Dinacharya - Ayurveda günlük rutini. Ayurveda: nedir bu? Doshas Pitta, Vata, Kapha: işaretler, günlük rutin, öneriler Ayurveda günlük rutinine göre yaşam

Doshaların insan yaşamındaki tezahürü kesinlikle eksiksizdir.

Sadece vücudun biyolojik fonksiyonlarını kontrol etmekle kalmaz, aynı zamanda zihinsel gelişim süreçlerini de düzenlerler ve bu, yaşamın farklı dönemlerinde farklı şekillerde gerçekleşir. Vücudu nasıl üç parçaya ayırmışsak, Doshalardan herhangi birinin baskın etkisine göre yaşamımızın zamanını da bölebiliriz.

Kapha dönemi

Doğumdan ergenliğe kadar insan yaşamının ilk aşamasına bakalım. Karakteristik özellikleri beslenme ve büyüme, vücut ağırlığında ve boyutunda artıştır. Bu aşamaya "Kapha çağı" denir çünkü birikim bu Dosha'nın temel özelliklerinden biridir. Bu özelliği sayesinde çocuklar ne yerse, ne kadar yerse yesin kilo alırlar. Kapha'nın da karakteristik özelliği olan daha fazla yağ dokusuna sahiptirler.

Genç yaşta en sık görülen hastalıklar soğuk algınlığı, rinit, sinüzit, alerji, solunum yolu enfeksiyonları ve orta kulak enfeksiyonlarıdır. Bunlar “Kapha hastalıkları”dır. Çocukluk çağı enfeksiyonları ve hastalıklarının genellikle kapha bölgesinde geliştiğini lütfen unutmayın.

Pitta dönemi

Ergenlik döneminde başlayan bir sonraki aşamada, vücudun büyüme ve gelişme potansiyelinin bir anda üreme potansiyeline dönüştüğünü fark ederiz. Ağırlık ve vücut büyüklüğündeki artış hızı yavaşlar. Vücut cinsel özellikler göstermeye başlar... erkeklerde sperm, kadınlarda yumurta üretimi başlar
.

Bu aşamanın dönüştürücü nitelikleri, tamamlandıktan sonra yavaş yavaş fizyoloji alanından psikoloji alanına doğru akarak kendini göstermeye devam eder. Pitta yıllarında yoğunlaşan “Ateş” insanlara hedeflere ulaşma ve engelleri aşma konusunda hırs, cesaret, enerji ve motivasyon verir.

Şu anda, kişi esas olarak Pitta ile ilişkili hastalıklar tarafından ziyaret edilmektedir. Bunlar cilt problemleri, gıda alerjileri, yüksek asitlik ve diğer sindirim problemleridir.

Vata dönemi

Orta yaşlarda bir yerlerde bedende ve ruhta olağandışı, garip, yeni olayların meydana geldiğini fark ederiz. Gençlik baskısı yavaş yavaş azalmaya başlar. Cilt kurur ve kırışır. Vücut daha kırılgan hale gelir. Ağırlık değişiklikleri. Kaslar tonunu ve elastikiyetini kaybeder. Saçlar inceliyor ve grileşiyor. Güç ve dayanıklılık giderek azalır. Zihin berraklığını kaybeder.

Böylece vücut, yaşamın bu evresinde baskın olan Vata'nın kurutucu ve bölücü etkisini hissetmeye başlar. Vata, dehidrasyona yönelik doğal eğilimi artırır: dokular kurur ve bozulur ve doğal metabolik aktivite döngüleri kesintiye uğrar.

Bu dönemde en sık görülen rahatsızlıklar uykusuzluk, duyu kaybı (işitme, görme vb. bozulma), hafıza kaybı, kaygı, çeşitli dejeneratif ve nörolojik problemlerdir. Bunlar “Vata hastalıkları”dır. Dosha dengesizliklerinin ve hastalıklarının ortaya çıkmasını önlemek için Vata çağında kişinin doğru beslenme ve yaşam tarzına daha fazla dikkat etmesi gerekir.

İstisnasız tüm canlılar - bitkiler, hayvanlar ve insanlar - doğal bir aşama değişimiyle (Kapha, Pitta, Vata) doğar, yaşar ve ölür.

Tohuma bakalım. Tohum çimlenip filizlendikçe daha fazla su ve besin emer ve boyutu hızla artar. Genç filiz yeşil, yumuşak ve yumuşaktır. Olgunluğa ulaşan bitki büyümeyi durdurur. Sertleşir, kararır, çiçek, meyve ve tohum verir. Yaşamın son aşamasında bitki susuz kalır ve solar. Ve şimdi onu ne kadar sularsanız ve beslerseniz besleyin, yine de ölecek.

Kapha ve Pitta dönemlerinde hastalıklar asemptomatik olabilir. Ancak Vata baskın olmaya başlar başlamaz vücut artık semptomları gizleyemez ve daha önce periyodik hastalık olarak ortaya çıkan şey, kişiyi yatağa veya tekerlekli sandalyeye mahkum eden ciddi bir hastalığa dönüşür.

Vata'nın maddeleri hareket ettirme yeteneği, zayıf Dhatus'larda (dokularda) toksinlerin birikmesini teşvik eder; burada bu toksinler metabolizmayı bozarak Dhatus'u beslenmeden mahrum bırakır. Vata'nın kurutucu etkisi dhatu'yu kurutur ve bağışıklık sistemini bozar. Toksinler ve atıklar Kapha ve Pitta dönemleri boyunca birikebilir, ancak dejeneratif hastalıkların belirtileri genellikle Vata döneminin başlangıcında ortaya çıkar.

İşte bu dönemde insanlar ciddi sağlık sorunları yaşadıklarının farkına varırlar.

Gençlikte önlenmesi kolay olan hastalıkların yetişkinlikte tedavisi zordur. Artık doğanın geri dönüşü olmayan döngüsü tarafından destekleniyorlar.

Doshalar ve mevsimler

Her bir unsurun doğa üzerindeki etkisinin derecesi coğrafi konuma, mevsime, iklime ve günün saatine bağlıdır.

Vayu (Rüzgar) parçacıkların hareket etmesine, ayrılmasına ve kurumasına neden olur. Etkisi sonbaharda saat 14:00'ten sonra kuru rüzgarla yoğunlaşır. Çölde ve dağlık bölgelerde - "yedi rüzgarda" güçlü bir şekilde ifade edilir.

Agni (Ateş) sıcaklık ve dönüşüm getirir. Zamanı öğlendir, güneşin zirvede olduğu zamandır, mevsim yazdır, yer tropiktir, her şey hızla büyür ve çürür (çürür).

Nem getiren, aynı zamanda akışkanlık ve tutunma sağlayan Yala (Sıvı), sabahın erken saatlerinde çiylerin bitkilerin yapraklarına yerleştiği saatlerde, yağmurun toprağı nemlendirip bitkilere hayat verdiği ilkbaharda ve nemli, serin ormanlarda daha güçlüdür.

Kapha Sezonu

Çevredeki bir elementin baskınlığı, Doshaların vücudun ilgili bölgeleri ve bir bütün olarak vücut üzerindeki etkisini arttırır veya en aza indirir. Dış koşullar iç koşulları büyük ölçüde etkiler.

Ortamda Yala (Sıvı) hakim olduğunda Kapha'nın fizyolojik etkileri artar. Atmosferdeki su miktarının kar veya yağmur şeklinde artması durumunda çoğu insan mukus salgılarının miktarında da artış yaşar. Suyun çok fazla etkisi dengesizliğe ve Kapha dosha fazlalığına yol açabilir. Doğada artan soğuk, nem ve sıcaklığın (Pitta) üstesinden gelen ağırlığın bir sonucu olarak, birçok kişi soğuk algınlığı, burun ve göğüste tıkanıklık, sinüzit, gözlerde sulanma vb. sorunlarla karşı karşıya kalır.

Pitta Sezonu

Agni'nin etkisi çevreye nüfuz ettiğinde Pitta vücutta yoğunlaşır. Ormanların ve çöllerin sıcak iklimi, yüksek yaz sıcaklıkları Agni'nin baskınlığını gösterir. Eğer Pitta'yı kontrol altına alamazsak ve ısının etkisini dengeleyemezsek vücutta dönüşüm süreçleri hızlanarak iç ve dış yanma hissine neden olur. Enflamatuar süreçler meydana gelir ve duygusal “ısı” öfke ve sinirlilik şeklinde ortaya çıkar.

Vata Sezonu

Vata, hava serin, rüzgarlı ve genellikle kuru olduğunda sonbaharda görevi devralır. Bu zamanda aşırı Vata kolaylıkla ortaya çıkar. Etkisi Kapha'nın sıvılaştırıcı etkisine ve Pitta'nın ısıtıcı etkisine üstün gelmeye başlar. Vata hareketi kontrol ettiğinden ve dehidrasyona neden olduğundan eklemlerdeki yağlama miktarını azaltır ve kas elastikiyetinde azalmaya neden olur, bu da gripte olduğu gibi sertlik ve kas ağrısı hissine neden olur. Vata zamanla dengelenmezse kabızlık, cilt kuruluğu, üşüme ve uykusuzluk gibi kuruluk ve sertlikle ilişkili diğer sağlık sorunlarına yol açabilir. Vata bahar mevsiminde de yoğunlaşır.

Doshalar ve günün saati

Aktif unsurlar mevsimler ve coğrafi alan üzerindeki etkilerinin yanı sıra günün saatini de kontrol eder. Baskın element her dört saatte bir değişir. Hakimiyet döngüsü gün doğumuyla başlar ve günde iki kez tekrarlanır.

Havanın ağır, soğuk ve çiy nedeniyle nemli olduğu sabah 6'dan 10'a kadar Yala (Sıvı) hakimdir.

Daha sonra güneş ısınmaya başlar, çiği buharlaştırır ve serinliği uzaklaştırır. Bu, güneşin zirveye ulaştığı saat 10'dan akşam 2'ye kadar süren Agni'nin (Ateş) etkisini yoğunlaştırır.

Agni'nin yerini Vayu (Rüzgar) alır. 2'den sonra hava daha kuru ve serin olur. Rüzgâr sık ​​sık esiyor. Okyanusa yakın yaşayan herhangi bir kişi bu döngüleri bilir. Sabah deniz sakin. Öğleden sonra su yüzeyinde öğle rüzgarının kaldırdığı küçük "kuzular" belirir. Daha sonra döngü tekrarlanır.

Gün batımından sonra (akşam saat 6) Yala (Sıvı) yeniden hakim olmaya başlar ve bu da atmosfere nem, ağırlık ve soğukluk getirir.

Gece yarısından 2 saat önce başlayan Agni hakimiyeti sırasında yıldızların ışığı daha parlak hale gelir.

Gece saat 2'den gün doğumuna kadar hava daha kuru ve hareketli hale gelir. Vayu üstün geliyor.

Elementlerin günlük hareketi vücudumuzu Doşalar aracılığıyla etkiler.

Şafak vakti, Su elementinin etkisi artar ve Dhatu'dan (dokulardan) gastrointestinal sisteme daha fazla Kapha salgısı akar.

Öğle vakti (Agni zamanı), Pitta'nın salgılanması artar, açlığa ve susuzluğa neden olur ve dönüşüm süreçlerini yoğunlaştırır.

Günün sonunda ve sabahın erken saatlerinde (şafaktan önce), yani Vayu'nun güçlenmesi sırasında vücut daha hareketli hale gelir ve atıkların dışarı atılma süreçleri devreye girer.

Şu veya bu Dosha'nın hakim olduğu dönemlerde, bu Dosha'nın fazlası Dhatus'ta (dokularda) birikir ve yerçekiminin etkisi altında vücudun içi boş yapılarına akar. Doşalar, Dhatu'dan iç organların mukozalarına doğru hareket eder ve bunlar da yine sindirim sisteminde kullanılabilir hale gelir. Tarafımızca tanımlanan Dosha'ların (Dosha Gati) günlük ikili hareketi Ayurveda tıbbında önemlidir.... temizlik ve gençleştirme bilimi - Panchakarma, belirli Dosha'larla ilişkili yabancı maddeleri vücuttan uzaklaştırmak için Dosha Gati hakkındaki bilgiyi kullanır.

Her çocuk kendi kişiliğiyle (doğuştan gelen anayasası) doğar ve kendi kişiliğiyle (mevcut anayasası) yaşar.

Kapha tüm doku ve sıvıların büyümesinden sorumludur, bu nedenle çocukların büyümek için artan dozlarda kaphaya ihtiyaçları vardır. Onlar. Büyüme döneminde çocuklar kapha durumundadır (herhangi bir anayasayla).

St.Petersburg'da yaşamak için çok sağlıklı bir insan olmanız gerekiyor. Ancak ateşi çok yüksek olan, güneşten ve sıcaktan nefret eden, yalnızca soğukta ve güneşin yokluğunda rahatlayan bir kişi orada kendini iyi hissedebilir.

Birçoğu orada var ve hayatta kalıyor. St. Petersburg'da danışmanlık yapanların hepsi bana bu konuda yazıyor (kendilerini iyi hissedenlerin danışmanlık istemedikleri açık).

Durumun güneye doğru gidildikçe iyileşmesi oldukça açıklanabilir bir durumdur - "Benzer benzerle artar ve tersiyle azalır." Bahsettiğiniz sorunlar ısınmayla hafifleyen soğuk algınlığı sorunlarıdır.

Bunu kendimden çok iyi biliyorum; çocukluğumda sıcak güneyde yaşadım ve çiçek açtım. Gençliğinde Moskova'ya taşındı ve orada soğuktan ve sulu kardan öldü. Sadece güneye giderken canlandı. Benim için en iyi yer (kapha) kuru çöldü. Kuru ve sıcak Toronto'ya geçişle birlikte Moskova'nın birçok sorunu ortadan kalktı.
——-

“Çocuğun sağlıklı bir yaşam sürmeye başlaması için bana Kapha ile nasıl savaşacağımı ve dengeleyeceğimi söyle!!”
— büyüyen bir çocukta (hangi anayasanın olduğu bilinmiyor) kapha ile savaşmaya gerek yoktur, aksi takdirde çocuk büyümez ve gelişmez. Soğukla ​​nasıl başa çıkacağınızı ve biriken mukusu uygun şekilde nasıl çıkaracağınızı öğrenmeniz gerekir.

Dinacharya* Doshalara göre günlük bir rutine dayanmaktadır. Gezegende günün saatine göre Doşaların genel bir dönüş döngüsünün olduğu biliniyor: Doşalar, konumumuz, dinimiz ne olursa olsun 4 saat aralıklarla değişiyor, saati “yaz” veya “kış” olarak değiştiriyor. zaman, ofislerdeki çalışma saatleri vb. Bu, Ay'ın etkisi altında okyanusun gel-giti ya da canlıların ve bitkilerin gündüz uyanık, gece uykuda olmasıyla aynı nesnelliktir. Bu "doğal programı" inceleyerek, bir dizi ilginç keşifler yapabilirsiniz - gezegenin ritimleriyle en iyi nasıl "senkronize olunacağı".

Size üç Dosha'nın şemasını hatırlatmama izin verin, vücudun özelliklerini (ve potansiyel hastalıkları) belirlemek: bunlar Vata, Pita (Pita) ve Kapha'dır (Kapha):

• Vata - Sattva, “Rüzgar”, soğuk, hafiflik;
• Pide - Rajas, "Ateş", ısı, hafiflik;
• Kapha - Tamas, "Su", soğuk, ağırlık.

Pek çok kişi tüm insanların karışık tiplerden (Vata-Pita, Pita-Kapha, Vata-Kapha, Pita-Vata, vb.) birine ait olduğunu biliyor ancak Dinacharya bu eğilimlerin gün içinde nasıl geliştiğini de açıklıyor:

1. Sabah 2'den 6'ya kadar Vata Dosha baskındır. Bu, sabah meditasyonu, Nada veya Mantra yoga ve genel olarak pratik yapmak için en iyi zamandır. Sindirim sistemi şu anda henüz aktif değildir (tabii ki gece uyuduysanız!) ve yemek yemek istenmez. Bu dönem, Güneş'in Dünya'ya kuşlar, bitkiler, hayvanlar ve "ışıktan önce" uyanmayı başaran yogiler tarafından hissedilen büyük bir elektromanyetik dalga gönderdiği özel bir yoga aralığını içerir. Dinacharya'nın kurallarını anlatan eski bir Ayurveda eseri olan "Ashtanga Hridaya", Brahma Muhurta'nın önemini çok net bir şekilde anlatıyor: "Sağlığınızı ve hayatınızı korumak için Brahma Muhurta'da uykunuzdan kalkın."

2. Sabah 6'dan 10'a kadar Kapha Dosha hakimdir. Bu dönemde uyanan kişi artık o kadar neşeli değildir. Bu zaman kahvaltı için idealdir (yoga pratiğinden sonra!) ve kendinize tatlılara izin verebilirsiniz - gündüz saatlerinde şeker emilecek ve yağ birikintilerine dönüşmeyecek veya patojenik bakterilerin çoğalmasına yol açmayacaktır (bu, yemek yerseniz olur) geceleri tatlılar). Ayrıca sabahları meyve yemek daha iyidir, en iyi şekilde emilirler (muzlar özellikle Ruslar tarafından sevilir), geceleri meyve yemek zararlıdır. Kahvaltı sırasında midenizi aşırı yüklememelisiniz çünkü... Güneşin henüz ufkun üzerine çıkıp yiyecekleri sindirmemize "yardım etmeye" başlaması için zamanı olmadı. Fermente süt ürünlerini sabah almak en iyisidir, hatta kahvaltıdan önce de alabilirsiniz (yoğurt, ayran, peynir altı suyu vb.). Süt sabahları zayıf bir şekilde sindirilir.

3. Sabah 10'dan 14'e kadar Pide zamanı, 11 veya 12'den 14'e kadar öğle yemeği zamanıdır. Güneş en tepedeyken yemek en iyisidir; bu doğal olarak “sindirim ateşini” artırır. Bu nedenle öğle yemeğinde hem sabah hem de akşam çok istenmeyen tahıl ürünleri, ekmek ve makarna, her türlü tahıl yiyebilirsiniz. Öğle yemeğinden sonra 1-2 saat boyunca önemli zihinsel aktivitelerle kendinizi rahatsız etmemek daha iyidir çünkü... Vücudun enerjisi esas olarak yiyecekleri sindirmek için harcanır. Öğle yemeğinden sonra uyumak çok zararlıdır, vücudu çok yorar ve Ayurveda'da çürük et yemeye benzetilir. Kahvaltıdan sonra ve öğle yemeğinden önce midenizi "atıştırmalıklar" ile tahriş etmediyseniz, öğle yemeğinde alınan ağır yiyecekler bile oldukça iyi sindirilecektir. Et ürünlerini diyetinizden çıkarmazsanız, öğle yemeğinde almak daha iyidir, ancak kahvaltı veya akşam yemeğinde değil!

4. Öğleden sonra 2'den akşam 6'ya kadar Vata zamanıdır.Öğle yemeğinde alınan besin aşırı değilse, öğle yemeğinden 2-3 saat sonra dinçliğiniz geri döner, yine tam bir özveriyle çalışabilirsiniz. Mümkünse 18 saatten sonra çalışmamalısınız çünkü... bu tamasik bir zamandır, anlamlı bir şey düşünmenin ve yapmanın zor olduğu bir dinlenme zamanıdır.

5. 18:00 - 22:00 arası Kapha zamanıdır. Bu süre yoga için de ideal değildir, bu nedenle mümkünse akşam antrenmanını sabah (6 saate kadar) veya gündüz (öğle yemeği molası sırasında ve yogadan 30 dakika sonra yemek yiyerek) ile değiştirmek daha iyidir. Şu anda çoğu insan akşam yemeği yiyor, ancak Ayurveda'ya göre şu anda mideyi doldurmanız tavsiye edilmiyor: hafif bir şeyler yemelisiniz, örneğin haşlanmış veya buharda pişirilmiş sebzeler, karabuğday ve hatta sadece taze meyve suyu içmelisiniz. Bu saatte meyve yemek istenmez, akşamları muz yemek özellikle zararlıdır. Akşamları süt ürünleri ve taze süt daha iyi emilir.

6. Saat 22'den 02'ye kadar - Pide zamanı. Yatmaya vaktiniz yoksa “ikinci bir rüzgar” gelir. Ancak bu aldatıcı bir etkidir: Kişi bu saatleri uykudan uzaklaştırarak vücudun kaynaklarını tüketir ve ayrıca ertesi sabah erken kalkmak zorlaşır. Farklı sağlık düzeyleri ve yaşlardaki insanlar için sağlıklı uyku süresi 6 saat (yaşlılar ve yogiler) ile 8 saat (normal uyku) arasında değişmektedir. Uyku pahasına iş veya ders çalışma süresini artırarak, iyi bir şey elde edemezsiniz - vücut, isteğimiz ne olursa olsun, "enerji tüketimini azaltma" moduna girer, her şeyden önce daha yüksek sinir aktivitesinden enerji alır - akıl. Hatta sorgulama ve işkence yöntemi şuna dayanmaktadır: birkaç gün uyku yoksunluğu - işte bu, böyle bir "tedaviden" önce kim olursa olsun, kişinin iradesi ve zihni pes eder. Huzursuz bir uykunuz varsa Tratak meditasyonu, Shavasana yapmak veya gece Yoga Nidra altında uykuya dalmak iyidir. Bazıları geceleri kas gerginliğini hafifletmeye ve uyku kalitesini artırmaya yardımcı olan basit asanalar da uygular, ancak enerji ve gerçek yoga süreci açısından pek faydası yoktur, çünkü midede hâlâ yiyecek var. Geceleri Virasana'da ("Kahraman Duruşu") oturabilir, meditasyon yapabilir, sakin pranayama yapabilirsiniz, örneğin Anulom-Vilom ("") veya Samaveta pranayama ("Her iki burun deliğinden nefes alma").

Dinacharya, düzenli su tedavilerinin, yağ masajının, diş ve dil temizliğinin vb. öneminin vurgulanması da dahil olmak üzere daha birçok ipucu içerir. - ama günlük rutin belki de bunların en önemlisidir.

Küçük bir sorumluluk reddi beyanı yapmakta fayda var: Yoga hakkındaki makalelerde, yoga terapisi ve sağlık tavsiyelerinde ve "Vedik kültür" üzerine derslerde "Dinacharya" olarak adlandırılan şey, bu konudaki birincil kaynaktan - incelemenin "Dinacharya" bölümü - kaynaklanmaktadır. “Ashtanga Hridaya Samhita”, büyük yaşam “ansiklopedisi” “Srimad Vagbata”ya dahil edilmiştir. Verilen bağlantı aracılığıyla bu birincil kaynakla tanıştıktan sonra, modern tercümanların genellikle zamanımızda tartışmalı görünen pasajları atladığını ve incelemede olmayan ancak bugün alakalı ve yararlı görünenleri eklediğini göreceksiniz. Örneğin, "kimyasal" sabun ve şampuanların kullanılması sorunu, elbette, Hindistan'da sabun olmadığı eski incelemede gündeme getirilmemişti. Orijinal metni (çok güvenilir kabul edilir) mi yoksa bazen incelemenin orijinal anlamına ters düşen modern yorumları ve tavsiyeleri mi takip edeceğiniz sorusu size kalmıştır. Eski bilgilerin modern sorunları çözmek için nasıl uyarlanacağını anlamak daha da zordur - örneğin aynı sabunla.

Antik incelemede belirtilen kuralların standart olarak alınabileceğini varsayacağım ve sağduyuyu kullanarak, modern sorunların çözümü için "eksik" tavsiyeleri mantıksal olarak çıkaracağım. Bu materyalde, Ayurveda ve onların uzun yıllara dayanan uygulamaları konusunda modern otoriteler tarafından onaylanan, orijinal ile modernite arasında ciddi bir çelişkiye neden olmayan tavsiyeler sunuyorum.

İnternette genel olarak Dinacharya ve Ayurveda konusunda pek çok materyal var. Belki de bir sağlık uzmanının "vücut bakımı önerilerinin yanı sıra" ruhsal gelişimi ve hatta bir kişinin kişisel ve aile yaşamı hakkında tavsiyelerde bulunmaya cesaret ettiği "Ayurveda üzerine" derslere büyük bir şüpheyle yaklaşmaya ve dikkatle kullanmaya değer.

Ve kimyasal sabun gerçekten zararlı olabilir (özellikle ucuz olanlar) - onu doğal, modern bir yıkama duş jeli ile değiştirmek daha iyidir; zerdeçaldan vb. eski tariflerin kullanılması gibi radikal yöntemlere başvurmak hiç de gerekli değildir. özellikle de herkesin Dosha'sına uymadıkları için.

Rusça konuşan yoga topluluğu artık Telegram'da!
Katılın - https://telegram.me/ru_yoga

Ayurveda yaşam tarzı. Sistemin temel taşı: ona göre ayarlayarak
bireysel özelliklerle, doktorlarla görüşmeyi mümkün olduğunca ortadan kaldırabiliriz,
Duygularınızı dengeye getirin ve sonuçlara ulaşmaya başlayın.
Ne var, gastritten kurtulun ve ilişkileri geliştirin!

En basitinden başlayalım. Temel rutin anlardan, sabah uyanmaya kadar.

1. Uyanış

Ayurveda bize erken kalkmamızı emreder. Çok erken. Hindistan'da dönüm noktası güneşin doğuşudur ve bu çok anlamlıdır.
biyoritimler açısından doğrudur. Bizimle kışın onunla kalkarsanız son kalkan siz olabilirsiniz.
4.30'dan 6'ya kadar bir pencereniz var. Önemli olan kendinizi enerjiyle doldurmak ve yaşamı hissetmek.
Yarış başlamadan önce kendiniz için, ruhunuz için bir şeyler yapın.

Sabah egzersizleriyle karşılaşıncaya kadar uzun süre NASIL KALKINIR sorusuyla boğuştum.
Yatakta başlayan Tibet lamaları. Parmakları, elleri, kulakları ovuşturmak,
alın derisi (her biri 30 hareket). Bu genellikle kendinizi uyandırmak için yeterlidir.
Bu arada çalar saat kullanmıyorum. Bebek beni tam zamanında uyandırıyor (biyoritimleri ayarlandı)
benimkinden çok daha iyi) ve o birkaç saat daha sissy'de uyuyakalırken ben zaten sağ kulağımla uyanıyorum)

2. Hijyen prosedürleri:

Göz masajı ile serin yıkamalar,
- dişlerinizi ve mutlaka dilinizi fırçalamak (bu sadece toksinlerin atılması değil, aynı zamanda aktive edilmesidir)
iç organların çalışması), bir bardak ılık(!) su veya daha iyisi 2.
- tuvalete gitmek
- duş

Burada, tüm sabah ritüellerimizi dizüstü bilgisayarı/haberleri açmadan önce yaptığımızı belirtmek isterim.
Çünkü Etkinliğin ana hedeflerinden biri kendinizle teması yeniden sağlamaktır.
Temiz bir kafayla birçok kez daha etkilidir.

3. Manevi uygulama.

Belirli adımlar türünüze, tercihlerinize ve deneyiminize bağlı olarak değişebilir.
Bu meditasyon, dualar, pranayama olabilir, eğer bu sizin işinizse ve henüz değilse -
manevi edebiyat okumak, aromaterapi, hoş satvik (iyi) müzik.
Tekrar ediyorum, eylemlerinizin sattvik nitelikte olması önemlidir.
yani size sakinlik, denge, saflık hissi verdiler.

4.Fiziksel aktivite.

Yoga, düzenli egzersiz veya dans fark etmez.
Görev yeniden şarj olmak, ısınmak ve fazla yorulmamaktır.
Yoga, doşanıza (türünüze) bağlı olarak sabah rutinleri sunar.
Dosha'nızı zaten biliyorsanız vata ve kapha yogaya başlamanız önerilir.
sabah "Surya Namaskar" (Güneşi Selamlama) ile ve pide için -
"Chandra Namaskar" (Ay'a Selamlar).

Bütün bunların temiz havada gerçekleşmesi harika, ya da belki
Çocuğunuzla ilk yürüyüşünüze erken çıkmaya çalışın.

5. Kahvaltı. Küçük olmalı. Çay/kahve yok (bitkisel hariç).
Bir Ayurveda doktoru bana sabahları ve akşam 5'ten sonra süzme peynir ve peynirin zehir olduğunu söyledi.
Özellikle Rus halkımız için (neden maalesef hiç açıklamadım).

Sonra herkes her yöne dağılır ama erken kalkmak demektir
en azından saat 12'de yatmanın iyi olacağını. İdeal olarak - saat 22'den önce,
sinir sistemi 2 saat içinde - 22 ila 24 saat arasında - restore edilir.
Uyku boyunca. Bundan önce beden ve zihin için temizlik prosedürleri gerçekleştirilir.
Yatmadan bir saat önce bilgisayarı, televizyonu kapatmanız çok tavsiye edilir.
İşi unutun ve en sevdiğiniz uygulamalarla tekrar kendinize dönün.

“Mamskoe Hakkında” grubundaki tartışmanın sonuçlarına dayanarak şunları eklemek istiyorum.
Kocamla iletişim kuracak zamanım var çünkü o bana bu rejime ilham verdi.
Sabahları birlikte yoga yapıyoruz. Akşamları da yeterince zamanımız var çünkü çocuk zaten 8-9'da uyuyor.

Önemli olan bunun anlamını kendiniz görmektir.
Teşvik yoksa kimse başlamanıza öğretemez veya yardımcı olmaz. Deneyip hissedebilirsin
size ne veriyorsa, bu duyumlar muhtemelen bir uyarıcıya dönüşecektir.
Ancak vızıltı hemen gerçekleşmeyebilir.
Hindistan'daki bir Ayurveda doktoruyla iletişim bana çok şey kazandırdı; her birinin ne yaptığını açıkladı.
Bu eylemlerin özellikle benim için, tipim ve psikolojik durumum açısından önemli olduğunu düşünüyorum.
sorunlar ve acılar. Sürecin anlamı çok önemlidir.

Kışın, enlemlerimizde yaşayanların çoğu erken kalkmayı zor buluyor, ancak yine de,
asıl mesele içsel bir uyarana sahip olmaktır: ayağa kalkıp kendi başınıza yemek pişirebilirsiniz
ve denizde olduğu gibi lezzetli bir kahvaltının, sıkıcı bir başlangıç ​​yapmadan önce zamanında olması
kirin kendinize güzel bir şey yapmasını engellemek, bacaklarınızı esnetmek,
Neşelen, bu gün için farklı bir ayar yap.

Ayurveda'nın temel amacı önlemedir. Eğer dengeleyebilirsen
Yaşam tarzınız ve düşünceleriniz, tipinize özgü sorunlardan kaçınmanız mümkün,
ve tedavi edilmeyen sorunlar, ciddi bir tedavi olmaksızın (ve hatta belki de tedavi edilmeden) çözülecektir.
Ağdaki testlerden en çok şunu beğendim: http://scriptures.ru/ayurveda/know_qs.htm
Anayasanın genellikle aynı anda iki dosha ile temsil edildiği dikkate alınmalıdır.
Örneğin vata pitta. Onlar. bu doshaların her ikisi de nispeten eşit oranlardadır
baskındırlar. Ancak vata biraz daha büyüktür, kapha eksikliğidir.

Şimdi kısaca dosha teorisi hakkında. 3 dosha 3 biyolojik elementtir.
Vata (hava), pitta (ateş), kapha (su veya mukus). İdeal olarak, 3 doshanın tümü
uyum ve denge içinde kalın. Ancak sıklıkla bozulur ve baskın dosha
buna karşılık gelen dengesizliğe ve çeşitli bozukluklara neden olur.
Vata harekettir, rüzgardır. Diğer 2 doshanın aktivitesine yol açar.

Pitta ateştir, vücuttaki kimyasal süreçlerden, metabolizmadan sorumludur.
bilginin algılanması ve anlaşılması. Kapha - bağlayıcı, bağlayıcı madde,
bir doku kütlesi oluşturarak vücudun maddelerini yaratır ve korur.

Aşırı Vata huzursuzluğa, bitkinliğe, güç kaybına, sıcaklık arzusuna,
şişkinlik ve kabızlık, kafa karışıklığı ve koordinasyon eksikliği.
Zihinsel açıdan - korku, kaygı, tutarsızlık, heyecanlanma, kararsızlık, istikrarsızlık.

Aşırı pitta açlığa, yanma hissine ve susuzluğa neden olur.
Genellikle iç ısının birikmesine, iltihaplanmaya ve özellikle gastrointestinal sistemde enfeksiyonlara yol açar.
İnsan kelimenin tam anlamıyla kendini yakar. Ateşli duygular, sinirlilik, öfke, ikna kabiliyeti,
özgüven, güçlü irade, arkadaşlara karşı küçümseme ve sert
rakipleri değerlendirme, macera sevgisi.

Aşırı kapha, sindirim ateşinin, mide bulantısının, uyuşukluğun bastırılmasına neden olur.
ağırlık hissi, öksürük, uzuvlarda güçsüzlük, üşüme, ağır nefes alma ve uyuşukluk, kilo alma.
Duygular arasında romantizm ve duygusallık, nezaket ve dikkat ve sadakat hakimdir.
Aynı zamanda yavaş tepkiler, muhafazakarlık, çekingenlik ve itaat, şefkat,
güvenilirlik, öngörü ve biraz yavaşlık.
Elbette zihinsel yapı her zaman zihinsel yapıyla örtüşmez.
Ayrıca yaşam boyunca değişebilirler.

Mutlu ve sağlıklı hissetmek için günlük bir rutini sürdürmek neden önemlidir? Hangi sabah rutinleri enerjik hissetmenize yardımcı olacak? Egzersiz yapmak için en iyi zaman nedir? Herkes için ideal olan tek bir beslenme türünü bulmak neden imkansızdır? Bütün bunları ve her gün nasıl iyi hissedeceğimi anlattımAlexandra SokolovskayaAyurveda uzmanı ve Greenotek'in yaratıcısı.

UYANMAK VE UYMAK

bende zaten var Ayurveda'ya göre vücudumuzda Vata, Pitta ve Kapha olmak üzere üç dosha vardır. Ancak doşalar yalnızca fiziksel ve psikolojik özelliklerimizden sorumlu değildir.yani Her dosha günün belirli bir saatine karşılık gelir. Bu nedenle şafaktan önce uyanmanız tavsiye edilir, bu saat uyanış için en uygun zamandır, Vata dosha bundan sorumludur, kolay ve hızlı uyanmamıza yardımcı olur.

Ancak burada bir “ama” var: Vücudumuzun kendini toparlayabilmesi için en az 7-8 saat uykuya ihtiyacı var. Bu nedenle, şafaktan önce uyanmaya karar verirseniz, akşam 22'den önce uykuya dalmanız gerekir. Artık olağan yaşam ritmimizde bu kadar erken yatmak imkansız gibi görünüyor. İş geç bitiyor ve sonrasında kendinize, ailenize, arkadaşlarınıza zaman ayırmak ya da sadece yeni bir film izlemek istiyorsunuz. Ancak aktiviteyi akşama ertelersek çoğu zaman sabahları kendimizi yorgun hissederiz. Peki ya erken uyanır, toparlanır, egzersiz yapar, kitap okur, hatta çalışır ve ardından tüm aile için leziz bir kahvaltı hazırlarsanız ne olur? Sizi temin ederim ki, yatakta keyif yapmaya alıştığımız sabah saatleri, herhangi bir iş veya toplantı için en etkili saatlerdir.

Ayrıca uyku sorunlarım da var, bir rutini sürdürmek gerçekten çok zor. Çalar saat sekizde çalmaya başlamasına rağmen saat on bir civarında geç kalkmayı severdim. Ama beni şaşırtacak şekilde sabah 5:30'da uyanmak aslında çok kolaydı. Çalar saati hemen duyarsınız, yataktan çok kolay kalkarsınız, geç uyandığınızdan çok daha fazla güç ve enerjiye sahip olursunuz.

DİŞ, DİL VE BURUN TEMİZLİĞİ

Sabah prosedürlerinin özü, vücudu temizlemek ve bizi tüm gün boyunca güç ve enerjiyle şarj eden kahvaltıya hazırlanmaktan ibarettir.

Uyandıktan sonra dişlerinizdeki ve dilinizdeki plaktan kurtulmanız gerekir. Sıkılaştırıcı, keskin ve acı tadı olan bitkisel diş macunlarını seçmek daha iyidir. Mesele şu ki, bu üç tat, tükürüğün düzgün oluşumunu etkileyecek, ağız boşluğunu temizleyecek ve tat tomurcuklarının işleyişini iyileştirecektir. Ancak diş macunlarında tatlı, tuzlu ve ekşi tatlardan kaçınmalısınız. Çam, köknar, ladin içeren macunlara dikkat edin.

Dilin temizlenmesi de aynı derecede önemlidir, bu nedenle Ayurveda uygulayan kişilerin bu tavsiyeye uyması gerekir. Plak, mukus ve üzerindeki yemek artıklarından kurtulmaya yardımcı olur. Dilinizi yumuşak bir fırça, kaşık veya örneğin bakır kazıyıcıyla temizleyebilirsiniz.

Burnumu tuzlu suyla duruluyorum, kural olarak bunun için Aquamaris kullanıyorum. Ayurveda'da bu amaçlar için özel bir su ısıtıcısı ve solüsyon kullanılıyor ama benim için bu çok fazla enerji tüketiyor, bu yüzden daha basit bir seçeneği seçiyorum. Duruladıktan sonra her zaman burnuma birkaç damla Anu yağı damlatırım; sinüsleri temizler, boyun ve baştaki şişliği ve ağrıyı azaltır.

KENDİ MASAJI

Günlük yağ masajı cildi güçlendirir, rengini ve dokusunu iyileştirir, yumuşak ve pürüzsüz hale getirir. Masaj ayrıca dolaşımı uyarır, bu da toksinlerin vücuttan atılmasına yardımcı olur, fiziksel stresi ve yorgunluğu giderir, görme ve uykuyu iyileştirir.Kendi kendime masaj yapmayı ve vücuda yağ sürmeyi o kadar seviyorum ki bu konuda ayrı bir yazı yazdım, bulabilirsiniz .

ŞARJ CİHAZI

Kendi kendine masaj yaptıktan sonra egzersiz yapmak iyidir. Egzersizler bu saatte baskın olan Kapha dosha'nın dengelenmesine yardımcı olduğundan bunu sabah yapmak önemlidir. . Ayurveda'da kural olarak yoga tercih edilir, kasları güçlendirir, tonlandırır ve gevşetir, dengenin yeniden sağlanmasına ve doshaların dengelenmesine yardımcı olur. Genellikle sabahları basit bir "Surya Namaskar" kompleksi yapıyorum - hatırlaması ve kendi başınıza yapması çok kolay.

Ancak yoga size uygun değilse endişelenecek bir şey yok, asıl önemli olan makul bir yaklaşım ve doğru fiziksel aktivite seçimidir. Yapınızı, yaşınızı, fiziksel durumunuzu ve beslenmenizi dikkate almaya çalışın. Yani örneğin Vata tipi insanlar için hafif jimnastik, Pitta için daha aktif sporlar uygundur ve Kapha'nın antrenmandan önce mutlaka ısınması gerekir.

Spor çok önemlidir çünkü kan dolaşımını, metabolizmayı ve akciğer fonksiyonlarını uyarır, dayanıklılığı ve hastalıklara karşı direnci geliştirir. Ve unutmayın - stres bağışıklık sistemini bastırır ve tam tersine egzersiz onu güçlendirir.

NEFES EGZERSİZLERİ

Nefes almak vücudumuzun her hücresini besler çünkü hayattır. Nefesinizi analiz ederseniz, dinlenme durumunda her nefesin derin ve yavaş olduğunu, ancak stresli durumlarda tam tersine her şeyin hızlandığını ve karıştığını fark edeceksiniz. Meditasyon hakkında hiçbir şey bilmeden bile yapabileceğiniz çok sayıda nefes egzersizi var. Mesela ben her sabah Anuloma-Viloma denilen pranayama pratiği yapıyorum.

Yapılan tüm işlem ve uygulamalardan sonra vücudun temizlenmesi gerekir, suyun kötü olan her şeyi temizlediğine inanılır, bu nedenle bu ritüele mutlaka uyulmalıdır. Burada her şey basit, sabahları beni neşelendirmek için her zaman en sevdiğim şarkı listesini açıyorum ve duşta yıkanıp harika şarkılarla dans ediyorum.

BESLENME

Sizlere kahvaltı, öğle ve akşam yemeklerini ayrı ayrı anlatmak istiyorum çünkü beslenme Ayurveda'nın ve sağlığımızın en önemli bileşenlerinden biridir. Kısaca o zaman Diyetinizi mevsime, bünyenizin türüne göre seçmeniz ve düzenli, tercihen saat başı yemek yediğinizden emin olmanız gerekir. Unutulmaması gereken en önemli şey ise hem anneye, hem babaya, hem de üst kattaki komşulara uygun tek bir yiyecek türünün bulunmadığıdır.

Yemek yerken dikkatinizi ona odaklamanız ve telefonunuz, televizyonunuz veya kitaplarınızın dikkatinizi dağıtmaması önemlidir. Yemeğinizi daha iyi çiğnemeye çalışın, tam olarak anda olun ve yemeğinizin tadını çıkarın. Yemekten sonra biraz yürümek iyidir, bu sindirimi iyileştirmeye yardımcı olur ancak spor bir saat ertelenmelidir. İdeal olarak, en büyük öğününüz sindirim ateşinin en aktif olduğu öğle yemeği zamanı olmalıdır.

Bu basit kuralları takip ederek vücudunuzun rutini sevdiğini ve düzenli olarak yiyecek, egzersiz ve dinlenme sağlandığında geliştiğini fark edeceksiniz. Ayrıca işinizi daha iyi yapmanızı, arzularınızı yerine getirmenizi ve mutlu olmanızı sağlayacak sağlığınızın iyileştiğini de fark edeceksiniz.

Ayurveda yaşam tarzı. Sistemin temel taşı: ona göre ayarlayarak
bireysel özelliklerle, doktorlarla görüşmeyi mümkün olduğunca ortadan kaldırabiliriz,
Duygularınızı dengeye getirin ve sonuçlara ulaşmaya başlayın.
Ne var, gastritten kurtulun ve ilişkileri geliştirin!

En basitinden başlayalım. Temel rutin anlardan, sabah uyanmaya kadar.

1. Uyanış

Ayurveda bize erken kalkmamızı emreder. Çok erken. Hindistan'da dönüm noktası güneşin doğuşudur ve bu çok anlamlıdır.
biyoritimler açısından doğrudur. Bizimle kışın onunla kalkarsanız son kalkan siz olabilirsiniz.
4.30'dan 6'ya kadar bir pencereniz var. Önemli olan kendinizi enerjiyle doldurmak ve yaşamı hissetmek.
Yarış başlamadan önce kendiniz için, ruhunuz için bir şeyler yapın.

Sabah egzersizleriyle karşılaşıncaya kadar uzun süre NASIL KALKINIR sorusuyla boğuştum.
Yatakta başlayan Tibet lamaları. Parmakları, elleri, kulakları ovuşturmak,
alın derisi (her biri 30 hareket). Bu genellikle kendinizi uyandırmak için yeterlidir.
Bu arada çalar saat kullanmıyorum. Bebek beni tam zamanında uyandırıyor (biyoritimleri ayarlandı)
benimkinden çok daha iyi) ve o birkaç saat daha sissy'de uyuyakalırken ben zaten sağ kulağımla uyanıyorum)

2. Hijyen prosedürleri:

Göz masajı ile serin yıkamalar,
- dişlerinizi ve mutlaka dilinizi fırçalamak (bu sadece toksinlerin atılması değil, aynı zamanda aktive edilmesidir)
iç organların çalışması), bir bardak ılık(!) su veya daha iyisi 2.
- tuvalete gitmek
- duş

Burada, tüm sabah ritüellerimizi dizüstü bilgisayarı/haberleri açmadan önce yaptığımızı belirtmek isterim.
Çünkü Etkinliğin ana hedeflerinden biri kendinizle teması yeniden sağlamaktır.
Temiz bir kafayla birçok kez daha etkilidir.

3. Manevi uygulama.

Belirli adımlar türünüze, tercihlerinize ve deneyiminize bağlı olarak değişebilir.
Bu meditasyon, dualar, pranayama olabilir, eğer bu sizin işinizse ve henüz değilse -
manevi edebiyat okumak, aromaterapi, hoş satvik (iyi) müzik.
Tekrar ediyorum, eylemlerinizin sattvik nitelikte olması önemlidir.
yani size sakinlik, denge, saflık hissi verdiler.

4.Fiziksel aktivite.

Yoga, düzenli egzersiz veya dans fark etmez.
Görev yeniden şarj olmak, ısınmak ve fazla yorulmamaktır.
Yoga, doşanıza (türünüze) bağlı olarak sabah rutinleri sunar.
Dosha'nızı zaten biliyorsanız vata ve kapha yogaya başlamanız önerilir.
sabah "Surya Namaskar" (Güneşi Selamlama) ile ve pide için -
"Chandra Namaskar" (Ay'a Selamlar).

Bütün bunların temiz havada gerçekleşmesi harika, ya da belki
Çocuğunuzla ilk yürüyüşünüze erken çıkmaya çalışın.

5. Kahvaltı. Küçük olmalı. Çay/kahve yok (bitkisel hariç).
Bir Ayurveda doktoru bana sabahları ve akşam 5'ten sonra süzme peynir ve peynirin zehir olduğunu söyledi.
Özellikle Rus halkımız için (neden maalesef hiç açıklamadım).

Sonra herkes her yöne dağılır ama erken kalkmak demektir
en azından saat 12'de yatmanın iyi olacağını. İdeal olarak - saat 22'den önce,
sinir sistemi 2 saat içinde - 22 ila 24 saat arasında - restore edilir.
Uyku boyunca. Bundan önce beden ve zihin için temizlik prosedürleri gerçekleştirilir.
Yatmadan bir saat önce bilgisayarı, televizyonu kapatmanız çok tavsiye edilir.
İşi unutun ve en sevdiğiniz uygulamalarla tekrar kendinize dönün.

“Mamskoe Hakkında” grubundaki tartışmanın sonuçlarına dayanarak şunları eklemek istiyorum.
Kocamla iletişim kuracak zamanım var çünkü o bana bu rejime ilham verdi.
Sabahları birlikte yoga yapıyoruz. Akşamları da yeterince zamanımız var çünkü çocuk zaten 8-9'da uyuyor.

Önemli olan bunun anlamını kendiniz görmektir.
Teşvik yoksa kimse başlamanıza öğretemez veya yardımcı olmaz. Deneyip hissedebilirsin
size ne veriyorsa, bu duyumlar muhtemelen bir uyarıcıya dönüşecektir.
Ancak vızıltı hemen gerçekleşmeyebilir.
Hindistan'daki bir Ayurveda doktoruyla iletişim bana çok şey kazandırdı; her birinin ne yaptığını açıkladı.
Bu eylemlerin özellikle benim için, tipim ve psikolojik durumum açısından önemli olduğunu düşünüyorum.
sorunlar ve acılar. Sürecin anlamı çok önemlidir.

Kışın, enlemlerimizde yaşayanların çoğu erken kalkmayı zor buluyor, ancak yine de,
asıl mesele içsel bir uyarana sahip olmaktır: ayağa kalkıp kendi başınıza yemek pişirebilirsiniz
ve denizde olduğu gibi lezzetli bir kahvaltının, sıkıcı bir başlangıç ​​yapmadan önce zamanında olması
kirin kendinize güzel bir şey yapmasını engellemek, bacaklarınızı esnetmek,
Neşelen, bu gün için farklı bir ayar yap.

Ayurveda'nın temel amacı önlemedir. Eğer dengeleyebilirsen
Yaşam tarzınız ve düşünceleriniz, tipinize özgü sorunlardan kaçınmanız mümkün,
ve tedavi edilmeyen sorunlar, ciddi bir tedavi olmaksızın (ve hatta belki de tedavi edilmeden) çözülecektir.
Ağdaki testlerden en çok şunu beğendim: http://scriptures.ru/ayurveda/know_qs.htm
Anayasanın genellikle aynı anda iki dosha ile temsil edildiği dikkate alınmalıdır.
Örneğin vata pitta. Onlar. bu doshaların her ikisi de nispeten eşit oranlardadır
baskındırlar. Ancak vata biraz daha büyüktür, kapha eksikliğidir.

Şimdi kısaca dosha teorisi hakkında. 3 dosha 3 biyolojik elementtir.
Vata (hava), pitta (ateş), kapha (su veya mukus). İdeal olarak, 3 doshanın tümü
uyum ve denge içinde kalın. Ancak sıklıkla bozulur ve baskın dosha
buna karşılık gelen dengesizliğe ve çeşitli bozukluklara neden olur.
Vata harekettir, rüzgardır. Diğer 2 doshanın aktivitesine yol açar.

Pitta ateştir, vücuttaki kimyasal süreçlerden, metabolizmadan sorumludur.
bilginin algılanması ve anlaşılması. Kapha - bağlayıcı, bağlayıcı madde,
bir doku kütlesi oluşturarak vücudun maddelerini yaratır ve korur.

Aşırı Vata huzursuzluğa, bitkinliğe, güç kaybına, sıcaklık arzusuna,
şişkinlik ve kabızlık, kafa karışıklığı ve koordinasyon eksikliği.
Zihinsel açıdan - korku, kaygı, tutarsızlık, heyecanlanma, kararsızlık, istikrarsızlık.

Aşırı pitta açlığa, yanma hissine ve susuzluğa neden olur.
Genellikle iç ısının birikmesine, iltihaplanmaya ve özellikle gastrointestinal sistemde enfeksiyonlara yol açar.
İnsan kelimenin tam anlamıyla kendini yakar. Ateşli duygular, sinirlilik, öfke, ikna kabiliyeti,
özgüven, güçlü irade, arkadaşlara karşı küçümseme ve sert
rakipleri değerlendirme, macera sevgisi.

Aşırı kapha, sindirim ateşinin, mide bulantısının, uyuşukluğun bastırılmasına neden olur.
ağırlık hissi, öksürük, uzuvlarda güçsüzlük, üşüme, ağır nefes alma ve uyuşukluk, kilo alma.
Duygular arasında romantizm ve duygusallık, nezaket ve dikkat ve sadakat hakimdir.
Aynı zamanda yavaş tepkiler, muhafazakarlık, çekingenlik ve itaat, şefkat,
güvenilirlik, öngörü ve biraz yavaşlık.
Elbette zihinsel yapı her zaman zihinsel yapıyla örtüşmez.
Ayrıca yaşam boyunca değişebilirler.