Problemet moderne të filozofisë njerëzore. Njerëzore
Tema: "Njeriu dhe bota - tema kryesore e reflektimit filozofik".
Filozofia zë një vend të rëndësishëm në sistemin e njohurive jashtëzakonisht të ndryshme për botën përreth nesh. Me origjinë në kohët e lashta, ajo kaloi një rrugë zhvillimi shekullore, gjatë së cilës u ngritën dhe ekzistonin një sërë shkollash dhe lëvizjesh filozofike.
Fjala "filozofi" është me origjinë greke dhe fjalë për fjalë do të thotë "dashuri për mençurinë". Filozofia është një sistem pikëpamjesh mbi realitetin që na rrethon, një sistem i koncepteve më të përgjithshme për botën dhe vendin e njeriut në të. Që në momentin e krijimit të saj, ajo u përpoq të zbulonte se çfarë është bota si një e tërë e vetme, të kuptonte natyrën e vetë njeriut, të përcaktonte se çfarë vendi zë ai në shoqëri, nëse mendja e tij mund të depërtojë në sekretet e universit. njohin dhe përdorin forcat e fuqishme të natyrës për të mirën e njerëzve. Kështu, filozofia shtron pyetjet më të përgjithshme dhe në të njëjtën kohë shumë të rëndësishme, themelore që përcaktojnë qasjen e një personi ndaj fushave më të ndryshme të jetës dhe njohurive. Filozofët kanë dhënë përgjigje shumë të ndryshme dhe madje ekskluzive reciproke për të gjitha këto pyetje.
Lufta ndërmjet materializmit dhe idealizmit, formimi dhe zhvillimi në këtë luftë të një linje progresive, materialiste është ligji i gjithë zhvillimit shekullor të filozofisë. Lufta e materializmit kundër idealizmit shprehu luftën e klasave përparimtare të shoqërisë kundër klasave reaksionare. Në kohët e lashta, filozofia ekzistonte në Kinë dhe Indi. Në shekujt VMM-VM. para Krishtit. Filozofia e ka origjinën në Greqinë e lashtë, ku arriti një nivel të lartë zhvillimi. Në mesjetë, filozofia nuk ekzistonte si shkencë e pavarur, ajo ishte pjesë e teologjisë. Shekujt 15-15 shënojnë fillimin e një kthese vendimtare nga skolasticizmi mesjetar në kërkimin eksperimental. Rritja e marrëdhënieve kapitaliste, industrisë dhe tregtisë, zbulimet dhe arritjet e mëdha gjeografike dhe astronomike në fusha të tjera të shkencës natyrore çuan në shfaqjen e një botëkuptimi të ri të bazuar në njohuritë eksperimentale. Falë zbulimeve të Kopernikut, Galileos dhe Giordano Brunos, shkenca ka bërë një hap të madh përpara.
Rruga e të kuptuarit filozofik të botës është shumë e vështirë. Njohja përfshin gjithmonë grimca të fantazisë.
Bota dhe njeriu. Çështja kryesore e filozofisë.
Bota është një dhe e larmishme - nuk ka asgjë në botë përveç lëndës lëvizëse. Nuk ka botë tjetër përveç botës së materies së pafund që lëviz në kohë dhe hapësirë. Bota materiale, natyra, është një larmi e pafund objektesh, trupash, dukurish dhe procesesh. Kjo është natyra inorganike, bota organike, shoqëria me gjithë pasurinë dhe diversitetin e tyre të pashtershëm. Diversiteti i botës qëndron në ndryshimin cilësor në gjërat dhe proceset materiale, në shumëllojshmërinë e formave të lëvizjes së materies. Në të njëjtën kohë, diversiteti cilësor i botës, shumëllojshmëria e formave të lëvizjes materiale ekzistojnë në unitet. Uniteti i vërtetë i botës qëndron në materialitetin e saj. Uniteti i botës dhe diversiteti i saj janë në një marrëdhënie dialektike, ato janë të lidhura së brendshmi dhe në mënyrë të pazgjidhshme, materia e vetme nuk ekziston veçse në forma cilësisht të ndryshme, e gjithë diversiteti i botës është shumëllojshmëria e formave të një materie të vetme, të vetme. bota materiale. Të gjitha të dhënat nga shkenca dhe praktika konfirmojnë bindshëm unitetin e botës materiale.
Filozofia është një botëkuptim i formuluar teorikisht. Ky është një sistem i pikëpamjeve më të përgjithshme për botën, vendin e njeriut në të dhe një kuptim i formave të ndryshme të marrëdhënies së njeriut me botën. Filozofia ndryshon nga format e tjera të botëkuptimit jo aq në temën e saj, sa në mënyrën se si është konceptuar, shkalla e zhvillimit intelektual të problemeve dhe metodat e qasjes ndaj tyre. Prandaj, gjatë përcaktimit të filozofisë, përdoren konceptet e botëkuptimit teorik dhe sistemit të besimit.
Në botëkuptimin ka gjithmonë dy këndvështrime të kundërta: drejtimi i vetëdijes "jashtë" - formimi i një pamje të botës, universit dhe, nga ana tjetër, kthimi i saj "nga brenda" - te vetë personi, dëshira për të kuptuar thelbin, vendin, qëllimin e tij në botën natyrore dhe shoqërore. Një person dallohet nga aftësia për të menduar, për të ditur, për të dashuruar dhe për të urryer, për të gëzuar dhe për t'u trishtuar, për të shpresuar, për të dëshiruar, për të përjetuar një ndjenjë detyre, pendimi, etj. Marrëdhëniet e ndryshme të këtyre këndeve të shikimit përshkojnë gjithë filozofinë.
Botëkuptimi filozofik është, si të thuash, bipolar: "nyjet" semantike të tij janë bota dhe njeriu. Ajo që është thelbësore për të menduarit filozofik nuk është shqyrtimi i veçantë i këtyre të kundërtave, por korrelacioni i vazhdueshëm i tyre. Probleme të ndryshme të botëkuptimit filozofik synojnë të kuptojnë format e ndërveprimit të tyre, të kuptojnë marrëdhënien e njeriut me botën.
Ky problem i madh i shumëanshëm "botë - njeriu", në fakt, vepron si një universal dhe mund të konsiderohet si një formulë e përgjithshme, një shprehje abstrakte e pothuajse çdo problemi filozofik. Kjo është arsyeja pse ajo, në një kuptim të caktuar, mund të quhet çështja themelore e filozofisë.
Vendin qendror në përplasjen e pikëpamjeve filozofike e zë çështja e marrëdhënies së ndërgjegjes me qenien, ose, me fjalë të tjera, raporti i idealit me materialin. Kur flasim për vetëdijen, ideale, nuk nënkuptojmë asgjë më shumë se mendimet, përvojat, ndjenjat tona. Kur flasim për ekzistencën materiale, atëherë këtu përfshihet gjithçka që ekziston objektivisht, pavarësisht nga vetëdija jonë, d.m.th. sendet dhe objektet e botës së jashtme, dukuritë dhe proceset që ndodhin në natyrë dhe shoqëri. Në kuptimin filozofik, ideali (vetëdija) dhe materiali (qenia) janë konceptet (kategoritë) më të gjera shkencore, të cilat pasqyrojnë vetitë më të përgjithshme dhe në të njëjtën kohë të kundërta të objekteve, dukurive dhe proceseve të botës.
Çështja e marrëdhënies ndërmjet vetëdijes dhe qenies, shpirtit dhe natyrës është çështja kryesore e filozofisë. Interpretimi i të gjitha problemeve të tjera që përcaktojnë pikëpamjen filozofike të natyrës, shoqërisë dhe, rrjedhimisht, të vetë njeriut varet përfundimisht nga zgjidhja e kësaj pyetjeje.
Kur shqyrtohet çështja themelore e filozofisë, është shumë e rëndësishme të bëhet dallimi midis dy anëve të saj. Së pari, çfarë është primare - ideale apo materiale? Kjo apo ajo përgjigje për këtë pyetje luan një rol shumë të rëndësishëm në filozofi, sepse të jesh parësor do të thotë të ekzistosh para dytësore, t'i paraprish dhe në fund të fundit ta përcaktosh atë. Së dyti, a mundet një person të kuptojë botën përreth tij, ligjet e zhvillimit të natyrës dhe shoqërisë? Thelbi i këtij aspekti të çështjes kryesore të filozofisë zbret në qartësimin e aftësisë së të menduarit njerëzor për të pasqyruar saktë realitetin objektiv.
Në zgjidhjen e pyetjes kryesore, filozofët u ndanë në dy kampe të mëdha në varësi të asaj që ata marrin si pikënisje - materiale apo ideale. Ata filozofë që njohin materien, qenien dhe natyrën si parësore dhe ndërgjegjen, të menduarit dhe shpirtin si dytësore, përfaqësojnë një drejtim filozofik të quajtur materialist. Në filozofi ka edhe një drejtim idealist të kundërt me atë materialist. Filozofët idealistë njohin ndërgjegjen, të menduarit, shpirtin si fillimin e gjithçkaje që ekziston, d.m.th. perfekte. Ekziston një zgjidhje tjetër për çështjen kryesore të filozofisë - dualizmi, i cili beson se anët materiale dhe shpirtërore ekzistojnë veçmas nga njëra-tjetra si entitete të pavarura.
Çështja e marrëdhënies së të menduarit me qenien ka një anë të dytë - çështja e njohshmërisë së botës: a mundet një person ta njohë botën përreth tij? Filozofia idealiste, si rregull, mohon mundësinë e njohjes së botës.
Pyetja e parë me të cilën filloi dija filozofike: cila është bota në të cilën jetojmë? Në thelb, është ekuivalente me pyetjen: çfarë dimë ne për botën? Filozofia nuk është e vetmja fushë e njohurive e krijuar për t'iu përgjigjur kësaj pyetjeje. Gjatë shekujve, zgjidhja e tij ka përfshirë gjithnjë e më shumë fusha të reja të njohurive dhe praktikës së specializuar shkencore. Në të njëjtën kohë, funksionet e veçanta njohëse ranë në pjesën e filozofisë. Në periudha të ndryshme historike ato morën forma të ndryshme, por ende ruheshin disa tipare të përbashkëta të qëndrueshme.
Formimi i filozofisë, së bashku me shfaqjen e matematikës, shënuan lindjen në kulturën e lashtë greke të një fenomeni krejtësisht të ri - format e para të pjekura të të menduarit teorik. Disa fusha të tjera të njohurive arritën pjekurinë teorike shumë më vonë dhe, për më tepër, në kohë të ndryshme.
Njohja filozofike e botës kishte kërkesat e veta. Ndryshe nga llojet e tjera të njohurive teorike (në matematikë, shkenca natyrore), filozofia vepron si njohuri teorike universale. Sipas Aristotelit, shkencat e veçanta merren me studimin e llojeve të veçanta të qenies, filozofia merr mbi vete njohjen e parimeve më të përgjithshme, fillimet e të gjitha gjërave.
Për të kuptuar botën, filozofët e epokave të ndryshme iu drejtuan zgjidhjes së problemeve që ose përkohësisht, në një periudhë të caktuar historike, ose rrënjësisht, përgjithmonë, ishin përtej fushës së të kuptuarit dhe kompetencës së shkencave individuale.
Mund të vërehet se në të gjitha çështjet filozofike ekziston një marrëdhënie "botë-njeri". Është e vështirë t'i përgjigjesh drejtpërdrejt pyetjeve që lidhen me problemin e njohshmërisë së botës - e tillë është natyra e filozofisë.
Qëndrimi i njeriut ndaj botës si lëndë e filozofisë.
Filozofia si lloj historik i botëkuptimit shfaqet e fundit, pas mitologjisë dhe fesë. Filozofia e zgjidh çështjen kryesore të botëkuptimit (për marrëdhëniet e njeriut me botën) në formë teorike (d.m.th., justifikimin teorik të botëkuptimit). Kjo do të thotë se është shfaqur një lloj i ri racionaliteti që nuk kërkon as një komponent njerëzor as të mbinatyrshëm. Filozofia është e interesuar për vetë botën ekzistuese objektive pa rolin e njeriut në të.
Në një botëkuptim filozofik, ekzistojnë gjithmonë dy kënde të kundërta të shikimit: 1) drejtimi i vetëdijes "jashtë" - formimi i një ose një tjetër tabloje të botës, universit; dhe 2) tërheqja e saj "nga brenda" - për vetë personin, dëshirën për të kuptuar thelbin e tij, vendin në botën natyrore dhe shoqërore. Për më tepër, një person këtu vepron jo si një pjesë e botës ndër të tjera, por si një qenie e një lloji të veçantë (sipas përkufizimit të R. Descartes, një gjë që mendon, vuajtje etj.). Ajo që e dallon atë nga çdo gjë tjetër është aftësia për të menduar, për të ditur, për të dashur dhe për të urryer, për të gëzuar dhe për të trishtuar, etj. “Polet” që krijojnë “fushën e tensionit” të mendimit filozofik janë bota “e jashtme” në raport me ndërgjegjen njerëzore dhe bota “e brendshme” – jeta psikologjike, shpirtërore. Marrëdhëniet e ndryshme midis këtyre "botëve" përshkojnë gjithë filozofinë.
Botëkuptimi filozofik është, si të thuash, bipolar: "nyjet" semantike të tij janë bota dhe njeriu. Ajo që është thelbësore për mendimin filozofik nuk është shqyrtimi i veçantë i këtyre poleve, por korrelacioni i vazhdueshëm i tyre. Ndryshe nga format e tjera të botëkuptimit, në botëkuptimin filozofik një polaritet i tillë është i mprehur teorikisht, shfaqet më qartë dhe përbën bazën e të gjitha reflektimeve. Probleme të ndryshme të botëkuptimit filozofik, të vendosura në "fushën e forcës" midis këtyre poleve, "ngarkohen" dhe synojnë të kuptojnë format e ndërveprimit të tyre, të kuptojnë marrëdhënien e njeriut me botën.
Problemi "botë - njeri", në fakt, vepron si një problem universal dhe mund të konsiderohet si një shprehje abstrakte e pothuajse çdo problemi filozofik. Kjo është arsyeja pse ajo, në një kuptim të caktuar, mund të quhet çështja themelore e filozofisë.
Çështja kryesore e filozofisë rregullon marrëdhënien ontologjike dhe epistemologjike midis materies dhe vetëdijes. Kjo pyetje është thelbësore, sepse pa të nuk mund të ketë filozofim. Problemet e tjera bëhen filozofike vetëm sepse mund të konsiderohen përmes prizmit të marrëdhënies ontologjike dhe epistemologjike të njeriut me qenien. Kjo pyetje është gjithashtu themelore sepse, në varësi të përgjigjes së pjesës së saj ontologjike, formohen dy orientime kryesore, thelbësisht të ndryshme universale në botë: materializmi dhe idealizmi. Çështja kryesore e filozofisë, siç theksohet në literaturë, nuk është vetëm një “lakmus test” me të cilin mund të dallohet materializmi shkencor nga idealizmi dhe agnosticizmi; ai njëkohësisht bëhet një mjet për të orientuar një person në botë. Studimi i marrëdhënies midis qenies dhe vetëdijes është një kusht pa të cilin një person nuk do të jetë në gjendje të zhvillojë qëndrimin e tij ndaj botës, nuk do të jetë në gjendje të lundrojë në të.
Një tipar karakteristik i problemeve filozofike është përjetësia e tyre. Kjo do të thotë se filozofia merret me probleme që ruajnë rëndësinë e tyre në çdo kohë. Mendimi njerëzor vazhdimisht i riinterpreton ato në dritën e përvojës së re. Këto janë pyetjet e mëposhtme filozofike: 1) për marrëdhëniet ndërmjet shpirtit dhe materies (për idealistët fryma është parësore, për materialistët - materia); 2) njohshmëria e botës (optimistët epistemologjikë besojnë se bota është e njohshme, e vërteta objektive është e arritshme për mendjen njerëzore; agnostikët besojnë se bota e entiteteve është thelbësisht e panjohur; skeptikët besojnë se bota nuk është e njohshme dhe nëse ne jemi të njohshëm , nuk është plotësisht); 3) çështja e origjinës së qenies (monizmi - ose materie ose shpirt; dualizmi - të dyja; pluralizmi - qenia ka shumë themele).
Njeriu dhe bota në filozofinë dhe kulturën e Lindjes së Lashtë.
Mesi i mijëvjeçarit I para Krishtit e. - ai moment historik në historinë e zhvillimit njerëzor në të cilin filozofia u shfaq praktikisht njëkohësisht në tre qendra të qytetërimit të lashtë - Kinë, Indi dhe Greqi. Zanafilla e përbashkët nuk përjashton mënyrat e formimit të njohurive të sistematizuara filozofike në qendra të ndryshme të qytetërimit antik. Në Indi, kjo rrugë kaloi përmes kundërshtimit ndaj brahmanizmit, i cili asimiloi besimet dhe zakonet fisnore, duke ruajtur një pjesë të rëndësishme të ritualit Vedic, të regjistruar në katër Samhitas, ose Veda ("Veda" - njohuri), koleksione himnesh për nder të perënditë. Çdo Veda më vonë u tejmbush me një Brahmana (komentim), dhe madje më vonë me Aranyakas ("libra pyjorë" të destinuar për vetmitarët) dhe, më në fund, Upanishads ("të ulesh në këmbët e mësuesit"). Dëshmia e parë e një prezantimi të pavarur sistematik të filozofisë indiane ishin sutra (thënie, aforizma), shekujt 7-6 para Krishtit. e. Deri në kohët moderne, filozofia indiane praktikisht u zhvillua ekskluzivisht në përputhje me gjashtë sistemet klasike darshan (Vedanta, Sankhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mimamsa), e fokusuar në autoritetin e Vedave dhe lëvizjet joortodokse: Lokayata, Jainism, Budizmi.
Vedantistët mbronin një model monist të botës, sipas të cilit Brahman është ideali, shkaku i botës.
Sankhyaikas dhe jogis ishin të prirur drejt dualizmit: ata njohën prakritin e pamanifestuar, i cili ka elemente të papërcaktueshme - gunas.
Lokayatikas ose Charvakas - materialistët indianë - argumentuan se fillimi karakterizohet nga katër "esenca të mëdha": toka, uji, ajri dhe zjarri.
Përfaqësuesit e Nyayas dhe veçanërisht Vaisheshikas ishin ndër atomistët e lashtë (atomet krijojnë një imazh moral të botës, duke realizuar ligjin moral të dharma).
Pozicioni budist ishte një pozicion i mesëm në kuptimin që ai e shihte universin si një proces të pafund të elementeve individuale të materies dhe shpirtit, duke u shfaqur dhe zhdukur, pa persona realë dhe pa substancë të përhershme. Formimi i filozofisë së lashtë kineze ishte në shumë mënyra i ngjashëm. Nëse në Indi shkolla të shumta filozofike ishin në një mënyrë apo tjetër të lidhura me Vedizmin, atëherë në Kinë - me ortodoksinë konfuciane (shkollat rivale të Taoizmit, Mohizmit dhe Legalizmit). Mitet e lashta e përshkruajnë origjinën e kozmosit në asnjë mënyrë tjetër veçse në analogji me lindjen biologjike. Për indianët, ishte një martesë midis qiellit dhe tokës. Në imagjinatën e kinezëve, dy shpirtra lindën nga errësira pa formë, duke rregulluar botën: fryma mashkull yang filloi të sundojë qiellin, dhe yin femër - tokën. Gradualisht, rregullimi i kaosit dhe organizimi i universit fillojnë t'i atribuohen "njeriut të parë". Në mitet Vedike, ky është Purusha me mijëra koka, mijëra të armatosur. Mendja ose shpirti i së cilës lindi hënën, sytë - dielli, goja - zjarr, fryma - era. Purusha nuk është vetëm një model i shoqërisë, por edhe i shoqërisë njerëzore me hierarkinë më të hershme shoqërore të manifestuar në ndarjen në "varna"; nga goja e Purushës u ngritën priftërinjtë (brahmanët), nga krahët luftëtarët, nga kofshët tregtarët, nga këmbët të gjithë të tjerët (sudrat). Në mënyrë të ngjashme, në mitet kineze, origjina lidhet me njeriun e mbinatyrshëm Pansu. Duke kaluar në një kuptim racional të shkakësisë së botës në manifestimet e ndryshme të qëndrueshmërisë dhe ndryshueshmërisë së saj, një person duhej të shihte vendin e tij në një mënyrë të re, qëllimi në të cilin pasqyronte specifikat e strukturës shoqërore të shoqërisë së lashtë aziatike: despotizmi i centralizuar dhe komuniteti rural. Në Kinë, i vetmi "parim i madh" hyjnizohet në Parajsë - "Tian". Në "Shi Jing" (Kanoni i Poezive), Qielli është paraardhësi universal dhe sundimtari i madh: ai lind racën njerëzore dhe jep sundimin e jetës: sovrani duhet të jetë një sovran, një dinjitar, një baba- babai... Konfucianizmi, i cili hodhi themelet ideologjike të shoqërisë kineze që nga kohërat e lashta, u parashtrua si gur themeli i organizimit shoqëror - qoftë, - normë, rregull, ceremonial. Lee supozoi se dallimet në rang-hierarki do të mbaheshin përgjithmonë. Në Indi, Brahma, i cili formon realen dhe jorealen, nuk është vetëm "krijuesi i përjetshëm" i qenieve, por gjithashtu përcakton për të gjithë emrat, llojin e veprimtarisë (karma) dhe pozicionin e veçantë. Atij i atribuohet krijimi i ndarjes së kastës ("Ligjet e Manu"), në të cilën pozicionin më të lartë e zënë Brahminët. Në Kinën e Lashtë, krahas konceptit etik të konfucianizmit, i përqendruar në ruajtjen e harmonisë së njeriut me shoqërinë, kishte një "dalje" taoiste përtej shoqërisë në hapësirë, për t'u ndjerë jo si një dhëmbëz në një mekanizëm të fuqishëm shtetëror, por një mikrokozmos. Sistemi i kastës në Indinë e Lashtë përcaktoi në mënyrë të ngurtë një person, duke mos lënë asnjë shpresë për mundësinë e heqjes së vuajtjeve në një mënyrë tjetër përveç rrugës së rilindjes. Prandaj rruga e asketizmit dhe kërkimit mistik në Blagavad Gita, u zgjerua edhe më shumë në Budizëm. Ngjitja përgjatë rrugës së përsosmërisë njerëzore në Budizëm përfundon në gjendjen e nirvanës (një qëllim përfundimtar i pacaktuar - nirvana - një kuptim i madh, nuk ka fund për përmirësim). Lëkundjet midis dy ekstremeve: justifikimi i statusit shoqëror të moralit duke nënçmuar individin real ose afirmimi i një individi specifik duke shpërfillur thelbin shoqëror të moralit ishte një karakteristikë universale e epokës antike. Sidoqoftë, veçoritë e jetës shoqërore të shoqërisë së lashtë aziatike patën një efekt të pafavorshëm në zhvillimin e lirisë individuale. Kjo, nga ana tjetër, përcaktoi zhvillimin e mëtejshëm të mendimit filozofik, i cili për shekuj mbeti në hapësirën e mbyllur të strukturave të mendimit tradicional dhe u mor kryesisht me komentim dhe interpretim.
Problemi i njeriut në filozofinë moderne.
Që nga kohra të lashta, njeriu ka qenë objekt i reflektimit filozofik. Për këtë flasin burimet më të lashta të filozofisë indiane dhe kineze, veçanërisht burimet e filozofisë së Greqisë antike. Pikërisht këtu u formulua thirrja e njohur: "Njeri, njohe veten dhe do të njohësh universin dhe perënditë!"
Ai pasqyronte gjithë kompleksitetin dhe thellësinë e problemit njerëzor. Duke e njohur veten, një person fiton lirinë; I zbulohen sekretet e Universit dhe ai bëhet në të njëjtin nivel me perënditë. Por kjo nuk ka ndodhur ende, pavarësisht se kanë kaluar mijëra vjet histori. Njeriu ishte dhe mbetet një mister për veten e tij. Ka arsye për të pohuar se problemi i njeriut, si çdo problem vërtet filozofik, është një problem i hapur dhe i papërfunduar që ne vetëm duhet ta zgjidhim, por nuk kemi nevojë ta zgjidhim plotësisht. Pyetja e Kantit: "Çfarë është njeriu?" mbetet ende relevante.
Në historinë e mendimit filozofik dihet të studiohen probleme të ndryshme njerëzore. Disa filozofë u përpoqën (dhe po përpiqen tani) të zbulojnë një natyrë të caktuar të pandryshueshme të njeriut (esencën e tij). Ata rrjedhin nga ideja se njohja e kësaj do të bëjë të mundur shpjegimin e origjinës së mendimeve dhe veprimeve të njerëzve dhe në këtë mënyrë t'u tregojë atyre "formulën e lumturisë". Por nuk ka unitet midis këtyre filozofëve, sepse secili prej tyre e sheh si thelb atë që tjetri nuk e sheh, dhe kështu këtu mbretëron mosmarrëveshja e plotë. Mjafton të thuhet se në mesjetë thelbi i njeriut shihej në shpirtin e tij, i kthyer nga Zoti; në epokën moderne, B. Pascal e përcaktoi një person si një "kallam që mendon"; Filozofët iluministë të shekullit të 18-të e panë thelbin e njeriut në mendjen e tij; L. Feuerbach vuri në dukje fenë, në bazë të së cilës ai pa dashurinë; K. Marksi e përkufizoi njeriun si qenie shoqërore - produkt i zhvillimit shoqëror etj. Duke ndjekur këtë rrugë, filozofët zbuluan gjithnjë e më shumë aspekte të reja të natyrës njerëzore, por kjo nuk çoi në një pamje më të qartë, por përkundrazi e ndërlikoi atë.
Një tjetër qasje për studimin e natyrës njerëzore mund të quhethistorike. Ai bazohet në studimin e monumenteve të kulturës materiale dhe shpirtërore të së kaluarës së largët dhe na lejon të imagjinojmë njeriun si një qenie në zhvillim historik nga format e tij më të ulëta në ato më të lartat, d.m.th. moderne. Shtysa për këtë vizion të njeriut u dha nga teoria e evolucionit e Çarls Darvinit. Ndër përfaqësuesit e kësaj qasjeje, një vend të spikatur zë K. Marksi.
Një qasje tjetër shpjegon natyrën njerëzore me ndikimin e faktorëve kulturorë në të dhe quhet kulturologjike. Është, në një shkallë apo në një tjetër, karakteristikë e shumë filozofëve, që do të diskutohet në leksionin tonë.
Një numër studiuesish vërejnë një aspekt shumë të rëndësishëm të natyrës njerëzore, domethënë, që gjatë zhvillimit historik një person kryen vetë-zhvillim, d.m.th. ai “krijon” veten (S. Kierkegaard, K. Marks, W. James, A. Bergson, Teilhard de Chardin). Ai është krijues jo vetëm i vetvetes, por edhe i historisë së tij.
Pra, njeriu është historik dhe kalimtar në kohë; ai nuk lind “i arsyeshëm”, por bëhet i tillë gjatë gjithë jetës dhe historisë së racës njerëzore.
Ka qasje të tjera; mund të lexoni më shumë rreth tyre në veprën e E. Fromm dhe R. Hirau "Parathënie e antologjisë "Natyra njerëzore" (shih listën e referencave në fund të leksionit).
Para se të fillojmë të paraqesim çështje specifike, le të bëjmë një sqarim terminologjik. Çështja është se filozofia njerëzore në letërsinë e specializuar quhetantropologjia filozofike(nga greqishtja anthropos - njeri dhe logos - mësim). Ky term është përdorur në këtë leksion.
Njeriu abstrakt individual dhe universal i K. Marksit.
Në vitin 1844, komponentët më të rëndësishëm në veprën e Marksit u bashkuan për të krijuar një koncept të vetëm, holistik filozofik dhe botëkuptimor. Marksi kombinoi analizën politiko-ekonomike të realitetit me traditën filozofike të klasikëve gjermanë me një përpunim kritik të teorive të socializmit utopist dhe komunizmit.Përpjekja e parë për të zhvilluar një botëkuptim holistik u krye nga Marksi kryesisht përmes mjeteve të analizës filozofike. ; Prandaj, rezultati ishte pikërisht një koncept filozofik.
Ajo u krijua në të njëjtën kohë në verën e 1844. me titull “Dorëshkrime ekonomike dhe filozofike të vitit 1844”. Fokusi kryesor i veprës është ideja e tjetërsimit njerëzor në një shoqëri të dominuar nga prona private dhe tejkalimi i tjetërsimit në këndvështrimin historik të së ardhmes komuniste. Marksi e konsideron punën e tjetërsuar (punën e detyruar) në katër aspekte. Së pari, punëtori përdor materiale që janë marrë përfundimisht nga natyra dhe, si rezultat i punës, merr objekte, sende dhe produkte të punës të nevojshme për jetën.
As materiali burimor dhe as produktet nuk i përkasin punëtorit - ata janë të huaj për të. Natyra për punëtorin bëhet vetëm mjet pune dhe sendet, gjërat që krijohen në prodhim, bëhen mjete jetese. Së dyti, vetë procesi i veprimtarisë së punës është i detyruar për punëtorin. Ai nuk ka zgjidhje: të punojë ose të mos punojë, pasi nuk mund të sigurojë ndryshe mundësinë e ekzistencës. Por një punë e tillë "nuk i plotëson nevojat e punës, por vetëm një mjet për të kënaqur të gjitha nevojat e tjera...".
Më tej, punëtori mbetet i varur gjatë procesit të punës - kontrolli, rregullimi, menaxhimi nuk i përkasin atij. Prandaj, jo në punë, por vetëm jashtë punës, punëtori çlirohet dhe kontrollon veten. Ai ndihet i lirë të kryejë funksionet jetësore të përbashkëta për njerëzit dhe kafshët. Dhe puna - një formë specifike njerëzore e veprimtarisë jetësore - për punëtorin, përkundrazi, duket se është një poshtërim i qenies njerëzore, përdorimi i një personi në funksion të kafshëve, një profesion antinjerëzor. Së treti, puna e detyruar përgjithësisht i grabit punëtorit "jetën e tij racore".
Raca njerëzore jeton në natyrë. Vetë njeriu është një qenie natyrore, jeta e tij është e lidhur pazgjidhshmërisht me natyrën. Kjo lidhje është një kontakt aktiv me natyrën, në të cilën gjëja kryesore është puna, prodhimi, "...jeta prodhuese është jeta gjenerike. Kjo është jeta që lind jetën." Por për punëtorin, përkundrazi, puna është vetëm një mjet për të mbajtur jetën e tij individuale, dhe aspak jeta e "racës".
Punëtori lidhet me prodhimin dhe natyrën jo si person i lirë, por si punëtor, d.m.th. i përmbajtur, madje edhe armiqësor. Së katërti, puna e detyruar krijon tjetërsim mes njerëzve. Punëtorët janë të huaj për njëri-tjetrin sepse ata konkurrojnë për mundësinë për të punuar në mënyrë që të jetojnë; Për më tepër, punëtorët janë të huaj për atë që i detyron të punojnë dhe u merr produktin e punës. Njerëzit që jetojnë në kushtet e punës së tjetërsuar, të tjetërsimit, individëve "të pjesshëm", "abstraktë" (të gjitha këto terma u përdorën nga Marksi për të karakterizuar poshtërimin dhe çoroditjen e parimit "njerëzor" te njerëzit).
Puna e tjetërsuar është e barabartë me ekzistencën e pronës private. Prona private është baza e jetës ekonomike, për të cilën ekonomistët politikë nuk e diskutojnë, duke e konsideruar atë një "parakusht natyror". Vlerësimi negativ filozofik i Marksit për "individin atomik" dhe realitetin jetësor përkon me Fouerbach-un, por Marksi nuk ushqen shpresa për një revolucion thjesht shpirtëror, moral.
Tjetërsimi duhet kapërcyer në thelbin e tij - në punë, në aktivitetin prodhues. Procesi i kundërt me tjetërsimin është përvetësimi nga njeriu i thelbit të tij të vërtetë njerëzor.Marksi e lidh këtë proces me transformimin shoqëror, me “emancipimin universal”, me atë çlirim që bazohet në shkatërrimin e punës së tjetërsuar. Ose, me fjalë të tjera, puna do të kthehet në një mjet të vetë-zhvillimit njerëzor, në një person që realizon anët e tij më të mira personale: në një aktivitet kaq të lirë, që të kujton paqartësisht lojërat e fëmijëve ose profesionet krijuese.
Natyra e "përvetësimit" të një personi të thelbit të tij konsiderohet nga Marksi sipas të njëjtave parametra si në procesin e tjetërsimit: a) nga përvetësimi i objektit të punës dhe rezultatit të tij; b) për përvetësimin ose çlirimin e vetë veprimtarisë; c) nga përvetësimi i punës nga njeriu nga një "thelb fisnor" i përbashkët; d) të harmonizojë marrëdhënien midis njeriut dhe njeriut, “unë” dhe “ti” në vetë veprimtarinë.
konkluzioni.
Filozofia ndonjëherë kuptohet si një lloj njohurie abstrakte, jashtëzakonisht e larguar nga realitetet e jetës së përditshme. Nuk ka asgjë më larg nga e vërteta sesa një gjykim i tillë. Përkundrazi, në jetë burojnë problemet më serioze, më të thella të filozofisë, pikërisht këtu gjendet fusha kryesore e interesave të saj; çdo gjë tjetër, deri në konceptet dhe kategoritë më abstrakte, deri tek ndërtimet mendore më dinake, në fund të fundit nuk është gjë tjetër veçse një mjet për të kuptuar realitetet e jetës në ndërlidhjen e tyre, në të gjithë plotësinë, thellësinë dhe mospërputhjen e tyre. Në të njëjtën kohë, është e rëndësishme të kihet parasysh se nga pikëpamja e filozofisë shkencore, të kuptosh realitetin nuk do të thotë thjesht të pajtohesh dhe të pajtohesh me të në çdo gjë. Filozofia presupozon një qëndrim kritik ndaj realitetit, ndaj asaj që është e vjetëruar dhe e vjetëruar, dhe në të njëjtën kohë - një kërkim në vetë realitetin real, në kontradiktat e tij dhe jo në të menduarit për të, për mundësitë, mjetet dhe drejtimet për ndryshimin e tij dhe zhvillimin. Transformimi i realitetit, praktika, është fusha ku mund të zgjidhen vetëm problemet filozofike, ku zbulohet realiteti dhe fuqia e të menduarit njerëzor.
Një thirrje në historinë e mendimit filozofik tregon se tema e njeriut është, së pari, e qëndrueshme. Së dyti, ajo është kuptuar nga pozicione të ndryshme ideologjike, të përcaktuara nga arsye specifike historike dhe të tjera. Së treti, në historinë e filozofisë, pyetjet për thelbin dhe natyrën e njeriut, kuptimin e ekzistencës së tij, janë të vazhdueshme. Në thelb, historia e antropologjisë është historia e të kuptuarit të procesit të ndarjes së njeriut nga bota e jashtme (antikës), kundërshtimit të tij (Rilindjes) dhe, së fundi, bashkimit me të, fitimit të unitetit (filozofia fetare ruse dhe mësime të tjera).
Bota që rrethon një person përbëhet nga shumë pjesë të ndryshme, secila prej të cilave ka karakteristikat e veta dhe studiohet nga disa degë të njohurive, për shembull. astronomia studion objektet në hapësirë, matematika është e interesuar për marrëdhëniet sasiore, biologjia është sfera e gjallesave etj. Megjithatë, për të kuptuar çdo fenomen në botë, është e nevojshme ta kuptojmë atë në përbërjen e tij, në raport me pjesët e tjera të botës, si pjesë e tërësisë. Kjo do të thotë që përveç degëve individuale të njohurive (shkencë dhe art), një person ka nevojë për një ide të përgjithshme, holistike të botës. Mirëpo, bota e dukshme është e larmishme, - prandaj lind pyetja - pse bota shumëplanëshe dhe shumëdimensionale, kur shikohet nga afër, zbulon një konsistencë dhe integritet të caktuar? Çfarë fshihet pas këtij integriteti? Rëndësia e një pyetjeje të tillë qëndron në faktin se pa e zgjidhur atë në një mënyrë të caktuar, ne nuk do të jemi më në gjendje të shpjegojmë me siguri pjesë të caktuara të botës me shkenca specifike. Dhe këtu rezulton se ndryshueshmëria e botës mund të vëzhgohet nga disa parime të qëndrueshme - ligje (ligje në fizikë, matematikë, biologji). Sidoqoftë, modelet individuale të shkencave specifike zbulojnë ngjashmëri, gjë që na lejon të flasim për ekzistencën e disa modeleve më të përgjithshme, themelore dhe universale. Kjo zbulon kufijtë e njohurive filozofike, përpjekjen e saj për të kuptuar botën si një dhe të përjetshme, pavarësisht nga diversiteti dhe ndryshueshmëria e saj e dukshme. Në filozofi, një parim i tillë i përjetshëm zakonisht quhet substancë (nga latinishtja: Substancia esencë). Nën substancës në filozofi ata kuptojnë një thelb të caktuar, një parim themelor, diçka të pandryshueshme, që ekziston për shkak të vetvetes dhe në vetvete, dhe jo për shkak të një tjetri dhe në një tjetër.
Megjithatë, çështja e substancës, përveç çështjes së botës, përfshin edhe çështjen e njeriut si qenie e ndryshme nga bota dhe në të njëjtën kohë si pjesë e saj. Kjo është një pyetje se si një person mund të ndërveprojë me botën, cilat janë qëllimet dhe kuptimi i jetës së tij. Të dyja pyetjet së bashku përbëjnë pyetje themelore e filozofisë, i cili përbëhet nga dy pjesë: anën e parë- kjo është një pyetje se si të kuptojmë parimin themelor të botës, anën e dytë– A është e mundur që njeriu ta kuptojë botën dhe cili duhet të jetë qëndrimi ndaj saj. Në historinë e filozofisë, për këtë pyetje janë propozuar shumë përgjigje, të cilat sot mund të konsiderohen pozicione të ndryshme ideologjike.
Në përgjigje të pyetjes për parimin themelor të botës, të gjithë mendimtarët mund të ndahen në materialistë(duke besuar se lënda, substanca është parimi themelor i botës) dhe idealistët(i cili nuk e mohoi faktin e materialitetit të botës, por besonte se proceset materiale varen nga një parim shpirtëror, jomaterial). Të dy drejtimet kanë kaluar një rrugë të gjatë zhvillimi historik dhe kanë konceptet e tyre të veçanta. Kështu, materializmi tradicionalisht ndahet në spontane (mendimtarët që besonin se baza e botës ishte një nga katër elementët - uji, ajri, toka dhe zjarri - Thales, Anaksimenes, Heraklitus) metafizike (mendimtarët që reduktuan të gjithë diversitetin e botës në një nga format e saj - për shembull, fizike - G. Galileo, F. Bacon, J. La Mettrie), dhe dialektike (mendimtarët që e kuptuan botën si një gërshetim kompleks i formave të ndryshme të të jetuarit dhe të pajetë, por të bazuar në substancë - K. Marks, F. Engels). Idealizmi gjithashtu ndahet në objektiv (mendimtarët që besonin se parimi themelor i botës është një parim ideal i pavarur - Zoti, Shpirti Absolut - Agustini i Bekuar, Thomas Aquinas, Hegel, E. Gilson) dhe subjektive (mendimtarët që pohonin varësinë e botës nga karakteristikat e ndërgjegjes njerëzore - J. Berkeley, D. Hume).
Një formë tjetër e përgjigjes ndaj pyetjes për fillimin e botës është pyetja për përbërjen e substancës: fillimi i botës vjen nga një burim i vetëm apo ka disa burime të dhëna? Sipas natyrës së përgjigjeve për këtë pyetje, të gjitha mësimet filozofike tradicionalisht ndahen në moniste (monizmin) nisur nga njohja e një fillimi të botës, dualiste (dualizmi) bazuar në njohjen e dy parimeve të botës, ose pluraliste (pluralizmin) bazuar në njohjen e pluralitetit të parimeve të botës.
Ana e dytë e çështjes kryesore të filozofisë - a është e mundur që njeriu ta njohë botën, dhe nëse po, në çfarë forme - ka gjithashtu disa këndvështrime (kjo anë e çështjes kryesore të filozofisë quhet edhe problemi i marrëdhënia midis qenies dhe të menduarit, qenies dhe vetëdijes). Quhet doktrina filozofike që beson se bota në parim është e njohshme optimizmi(Hegel, K. Marks, K.R. Popper). Quhet grupi i mësimeve që pohojnë mosnjohshmërinë themelore të botës agnosticizëm(I. Kant), dhe ata që pohuan njohuri relative me mundësinë e mëvonshme të mohimit të plotë të asaj që dihej - skepticizëm(Pyrrho, Sextus Empiricus, D. Hume). Një aspekt tjetër i pjesës së dytë të çështjes kryesore të filozofisë është problemi i metodës së njohjes njerëzore të botës. Në këtë drejtim, është zakon të dallohen 3 rryma kryesore të mendimit - empirizmi, racionalizmi, irracionalizmi. Mbështetësit empirizëm(nga latinishtja Empirio - përvoja) besojnë se burimi themelor i njohurive tona për botën janë ndjenjat, që do të thotë se metoda kryesore e dijes është vëzhgimi, eksperimenti dhe përvoja (F. Bacon, T. Hobbes, J. Locke). Mbështetësit racionalizmi(nga latinishtja Ratio - arsye) e konsiderojnë burimin kryesor të njohurive tona për botën arsyen, të menduarit njerëzor, i cili lidh ndjesitë e ndryshme shqisore në një kuptim të vetëm të botës (R. Descartes, B. Spinoza, I. Kant). përfaqësuesit irracionalizmi besonte se aftësitë e mendjes në dije janë të kufizuara, pasi baza e botës është përgjithësisht diçka e palogjikshme dhe nuk i nënshtrohet ligjeve të arsyes (A. Schopenhauer, F. Nietzsche).
Bota është një dhe e larmishme - nuk ka asgjë në botë përveç lëndës lëvizëse. Nuk ka botë tjetër përveç botës së materies së pafund që lëviz në kohë dhe hapësirë. Bota materiale, natyra, është një larmi e pafund objektesh, trupash, dukurish dhe procesesh. Kjo është natyra inorganike, bota organike, shoqëria me gjithë pasurinë dhe diversitetin e tyre të pashtershëm. Diversiteti i botës qëndron në ndryshimin cilësor në gjërat dhe proceset materiale, në shumëllojshmërinë e formave të lëvizjes së materies. Në të njëjtën kohë, diversiteti cilësor i botës, shumëllojshmëria e formave të lëvizjes materiale ekzistojnë në unitet. Uniteti i vërtetë i botës qëndron në materialitetin e saj. Uniteti i botës dhe diversiteti i saj janë në një marrëdhënie dialektike, ato janë të lidhura së brendshmi dhe në mënyrë të pazgjidhshme, materia e vetme nuk ekziston veçse në forma cilësisht të ndryshme, e gjithë diversiteti i botës është shumëllojshmëria e formave të një materie të vetme, të vetme. bota materiale. Të gjitha të dhënat nga shkenca dhe praktika konfirmojnë bindshëm unitetin e botës materiale.
Filozofia është një botëkuptim i formuluar teorikisht. Ky është një sistem i pikëpamjeve më të përgjithshme për botën, vendin e njeriut në të dhe një kuptim i formave të ndryshme të marrëdhënies së njeriut me botën. Filozofia ndryshon nga format e tjera të botëkuptimit jo aq në temën e saj, sa në mënyrën se si është konceptuar, shkalla e zhvillimit intelektual të problemeve dhe metodat e qasjes ndaj tyre. Prandaj, gjatë përcaktimit të filozofisë, përdoren konceptet e botëkuptimit teorik dhe sistemit të besimit.
Në sfondin e formave spontane (të përditshme, mitologjike) të botëkuptimit, filozofia u shfaq si një doktrinë e zhvilluar posaçërisht e mençurisë. Ndryshe nga traditat mitologjike dhe fetare, mendimi filozofik ka zgjedhur si udhërrëfyes jo besimin e verbër, dogmatik, jo shpjegimet e mbinatyrshme, por reflektimin e lirë, kritik mbi botën dhe jetën njerëzore, bazuar në parimet e arsyes.
Në botëkuptimet ekzistojnë gjithmonë dy këndvështrime të kundërta: drejtimi i vetëdijes "jashtë" - formimi i një pamje të botës, universit dhe, nga ana tjetër, kthimi i saj "nga brenda" - te vetë personi, dëshira. për të kuptuar thelbin, vendin, qëllimin e tij në botën natyrore dhe shoqërore. Një person dallohet nga aftësia për të menduar, për të ditur, për të dashuruar dhe për të urryer, për të gëzuar dhe për t'u trishtuar, për të shpresuar, për të dëshiruar, për të përjetuar një ndjenjë detyre, pendimi, etj. Marrëdhëniet e ndryshme të këtyre këndeve të shikimit përshkojnë gjithë filozofinë.
Merrni për shembull çështjen e lirisë njerëzore. Në pamje të parë, ka të bëjë vetëm me njerëzit. Por ai gjithashtu presupozon një kuptim të proceseve natyrore të pavarura nga vullneti i njeriut dhe realitetet e jetës shoqërore, të cilat njerëzit nuk mund të mos i marrin parasysh. Botëkuptimi filozofik është, si të thuash, bipolar: "nyjet" semantike të tij janë bota dhe njeriu. Ajo që është thelbësore për të menduarit filozofik nuk është shqyrtimi i veçantë i këtyre të kundërtave, por korrelacioni i vazhdueshëm i tyre. Probleme të ndryshme të botëkuptimit filozofik synojnë të kuptojnë format e ndërveprimit të tyre, të kuptojnë marrëdhënien e njeriut me botën.
Ky problem i madh i shumëanshëm "botë - njeriu", në fakt, vepron si një universal dhe mund të konsiderohet si një formulë e përgjithshme, një shprehje abstrakte e pothuajse çdo problemi filozofik. Kjo është arsyeja pse ajo, në një kuptim të caktuar, mund të quhet çështja themelore e filozofisë.
Vendin qendror në përplasjen e pikëpamjeve filozofike e zë çështja e marrëdhënies së ndërgjegjes me qenien, ose, me fjalë të tjera, raporti i idealit me materialin. Kur flasim për vetëdijen, ideale, nuk nënkuptojmë asgjë më shumë se mendimet, përvojat, ndjenjat tona. Kur flasim për ekzistencën materiale, atëherë këtu përfshihet gjithçka që ekziston objektivisht, pavarësisht nga vetëdija jonë, d.m.th. sendet dhe objektet e botës së jashtme, dukuritë dhe proceset që ndodhin në natyrë dhe shoqëri. Në kuptimin filozofik, ideali (vetëdija) dhe materiali (qenia) janë konceptet (kategoritë) më të gjera shkencore, të cilat pasqyrojnë vetitë më të përgjithshme dhe në të njëjtën kohë të kundërta të objekteve, dukurive dhe proceseve të botës.
Çështja e marrëdhënies ndërmjet vetëdijes dhe qenies, shpirtit dhe natyrës është çështja kryesore e filozofisë. Interpretimi i të gjitha problemeve të tjera që përcaktojnë pikëpamjen filozofike të natyrës, shoqërisë dhe, rrjedhimisht, të vetë njeriut varet përfundimisht nga zgjidhja e kësaj pyetjeje.
Kur shqyrtohet çështja themelore e filozofisë, është shumë e rëndësishme të bëhet dallimi midis dy anëve të saj. Së pari, çfarë është primare - ideale apo materiale? Kjo apo ajo përgjigje për këtë pyetje luan një rol shumë të rëndësishëm në filozofi, sepse të jesh parësor do të thotë të ekzistosh para dytësore, t'i paraprish dhe në fund të fundit ta përcaktosh atë. Së dyti, a mundet një person të kuptojë botën përreth tij, ligjet e zhvillimit të natyrës dhe shoqërisë? Thelbi i këtij aspekti të çështjes kryesore të filozofisë zbret në qartësimin e aftësisë së të menduarit njerëzor për të pasqyruar saktë realitetin objektiv.
Në zgjidhjen e pyetjes kryesore, filozofët u ndanë në dy kampe të mëdha në varësi të asaj që ata marrin si pikënisje - materiale apo ideale. Ata filozofë që njohin materien, qenien dhe natyrën si parësore dhe ndërgjegjen, të menduarit dhe shpirtin si dytësore, përfaqësojnë një drejtim filozofik të quajtur materialist. Në filozofi ka edhe një drejtim idealist të kundërt me atë materialist. Filozofët idealistë njohin ndërgjegjen, të menduarit, shpirtin si fillimin e gjithçkaje që ekziston, d.m.th. perfekte. Ekziston një zgjidhje tjetër për çështjen kryesore të filozofisë - dualizmi, i cili beson se anët materiale dhe shpirtërore ekzistojnë veçmas nga njëra-tjetra si entitete të pavarura.
Çështja e marrëdhënies së të menduarit me qenien ka një anë të dytë - çështja e njohshmërisë së botës: a mundet një person ta njohë botën përreth tij? Filozofia idealiste, si rregull, mohon mundësinë e njohjes së botës.
Pyetja e parë me të cilën filloi dija filozofike: cila është bota në të cilën jetojmë? Në thelb, është ekuivalente me pyetjen: çfarë dimë ne për botën? Filozofia nuk është e vetmja fushë e njohurive e krijuar për t'iu përgjigjur kësaj pyetjeje. Gjatë shekujve, zgjidhja e tij ka përfshirë gjithnjë e më shumë fusha të reja të njohurive dhe praktikës së specializuar shkencore. Në të njëjtën kohë, funksionet e veçanta njohëse ranë në pjesën e filozofisë. Në periudha të ndryshme historike ato morën forma të ndryshme, por ende ruheshin disa tipare të përbashkëta të qëndrueshme.
Formimi i filozofisë, së bashku me shfaqjen e matematikës, shënuan lindjen në kulturën e lashtë greke të një fenomeni krejtësisht të ri - format e para të pjekura të të menduarit teorik. Disa fusha të tjera të njohurive arritën pjekurinë teorike shumë më vonë dhe, për më tepër, në kohë të ndryshme.
Njohja filozofike e botës kishte kërkesat e veta. Ndryshe nga llojet e tjera të njohurive teorike (në matematikë, shkenca natyrore), filozofia vepron si njohuri teorike universale. Sipas Aristotelit, shkencat e veçanta merren me studimin e llojeve të veçanta të qenies, filozofia merr mbi vete njohjen e parimeve më të përgjithshme, fillimet e të gjitha gjërave.
Për të kuptuar botën, filozofët e epokave të ndryshme iu drejtuan zgjidhjes së problemeve që ose përkohësisht, në një periudhë të caktuar historike, ose rrënjësisht, përgjithmonë, ishin përtej fushës së të kuptuarit dhe kompetencës së shkencave individuale.
Mund të vërehet se në të gjitha çështjet filozofike ekziston një marrëdhënie "botë-njeri". Është e vështirë t'i përgjigjesh drejtpërdrejt pyetjeve që lidhen me problemin e njohshmërisë së botës - e tillë është natyra e filozofisë.
Pyetja nr 20. Vlerat dhe kuptimi i jetës.
Aksiologjia është shkenca e vlerave.
Filozofi gjerman R. G. Lotze prezantoi vetë konceptin e "vlerës". G. Rickert besonte se realiteti objektiv është i çrregullt, një person e njeh dhe organizon këtë kaos përmes lidhjes së dy objekteve si shkak dhe pasojë. V. Windelband e interpretoi filozofinë si shkencë mbi vlerat. V. Dilthey zhvilloi metodën e të kuptuarit si një metodë "empatie", "mësimi me" kulturën e epokave të kaluara. Kjo do të thotë se historiani duhet t'i paraqesë vlerat dhe ndjenjat e njerëzve të një epoke të kaluar si të tijat. Për shembull, vlera kryesore e njerëzve të një shoqërie primitive është autoriteti moral dhe respekti nga të afërmit, vlera kryesore e njerëzve të një shoqërie skllevër është forca ushtarake, vlera kryesore e njerëzve të një shoqërie feudale është fuqia administrative dhe fisnike. nderi, vlera kryesore e një shoqërie kapitaliste është paraja, të cilën sot mund t'i blesh pothuajse gjithçka. Nga këndvështrimi i sotëm, është e vështirë të kuptosh sjelljen e Pushkinit, i cili sfidoi Dantesin në një duel për shkak të përpjekjeve të këtij të fundit për t'iu bashkuar gruas së Pushkinit. Por, sipas ideve të shoqërisë ruse të shekullit të 19-të për vlerat, Dantes ndikoi në nderin fisnik të Pushkinit, kështu që Pushkin ishte i detyruar ta sfidonte Dantesin në një duel, përndryshe Pushkin rrezikonte të humbiste nderin e tij dhe asnjë fisnik i vetëm nuk do të shtrëngonte dorën me të. . M. Weber themeloi "të kuptuarit e sociologjisë". Ai shkroi se një person është i dënuar të zgjedhë midis detyrës dhe besimit. Për shembull, detyra i dikton një ushtari të vrasë armiqtë e shtetit, dhe besimet ndonjëherë e ndalojnë një person të vrasë qoftë edhe një mizë. Vlerat janë deklarata për atë që është e mirë dhe çfarë është e keqe nga një këndvështrim kulturor. . Vlerat janë standarde kulturore të së mirës dhe së keqes. Për shembull, vlerat amerikane janë që njerëzit duhet të kenë mundësi të barabarta, kështu që një grua ose një afrikano-amerikane, në parim, mund të jetë Presidente e Shteteve të Bashkuara. Edhe pse, sipas Robert Williams , shumica e amerikanëve vlerësojnë burrat mbi gratë, të bardhët mbi njerëzit me ngjyrë, njerëzit nga Evropa Perëndimore dhe Veriore mbi pjesën tjetër, të pasurit mbi të varfërit. Edhe pse amerikanët preferojnë të flasin për veten me fjalë si një komb i barabartë, pakkush dyshon se disa prej tyre janë "më të barabartë se të tjerët".
Kuptimi i jetes.
Vizioni filozofik i problemit
Koncepti i kuptimit të jetës është i pranishëm në çdo sistem të zhvilluar botëkuptimi, duke justifikuar dhe interpretuar normat dhe vlerat morale të natyrshme në këtë sistem, duke demonstruar qëllime që justifikojnë aktivitetet që ata përshkruajnë.
Pozicioni shoqëror i individëve, grupeve, klasave, nevojat dhe interesat e tyre, aspiratat dhe pritshmëritë, parimet dhe normat e sjelljes përcaktojnë përmbajtjen e ideve masive për kuptimin e jetës, të cilat në secilin sistem shoqëror kanë një karakter specifik, megjithëse shfaqin disa momentet e përsëritjes.
Duke iu nënshtruar një analize teorike të ideve të ndërgjegjes masive për kuptimin e jetës, shumë filozofë u nisën nga njohja e një "natyre njerëzore" të pandryshueshme, duke ndërtuar mbi këtë bazë një ideal të caktuar të njeriut, në arritjen e të cilit kuptimi i u pa jeta, qëllimi kryesor i veprimtarisë njerëzore.
Greqia e lashtë dhe Roma
Aristoteli-lumturia
Epikuri - kënaqësi
Cinikët - virtyt
Stoikët - morali
Irracionalizmi
Themeluesi: Arthur Schopenhauer. Beson se jeta është e pakuptimtë dhe harxhohet në gjetjen e aktiviteteve dhe iluzioneve.
Ekzistencializmi
Vetë jeta konsiderohet absurde, sepse ajo përfundon detyrimisht me vdekje dhe nuk ka asnjë kuptim në të. Themeluesi: Søren Aubu Kierkegaard
Humanizmi
Kuptimi është ruajtja e vlerave njerëzore, humaniteti dhe zhvillimi, vetëpërmirësimi i njeriut... E ka zanafillën në botën e lashtë dhe Aristoteli, Epikuri, Demokriti e të tjerë pjesërisht kontribuan me pikëpamjet e tyre.
Nihilizëm
ekzistenca nuk ka kuptim, arsye, të vërtetë apo vlerë objektive
Pozitivizmi
Vetëm gjërat në jetë kanë kuptim, por vetë jeta nuk ka kuptim.
Pragmatizmi
Kuptimi janë të gjitha ato synime që të bëjnë ta vlerësosh atë.
Transhumanizmi
Çështja është në zhvillimin e njeriut, me ndihmën e shkencës dhe çdo mjeti tjetër, një kalim gradual në një mbinjeri, trashëgimtar i species Homo Sapians.
Por ende vlen të theksohet se secili person përcakton kuptimin e jetës për veten e tij.
Që nga kohra të lashta, njeriu ka qenë objekt i reflektimit filozofik. Për këtë flasin burimet më të lashta të filozofisë indiane dhe kineze, veçanërisht burimet e filozofisë së Greqisë antike. Pikërisht këtu u formulua thirrja e njohur: "Njeri, njohe veten dhe do të njohësh universin dhe perënditë!" Ai pasqyronte gjithë kompleksitetin dhe thellësinë e problemit njerëzor. Duke e njohur veten, një person fiton lirinë; I zbulohen sekretet e Universit dhe ai bëhet në të njëjtin nivel me perënditë. Por kjo nuk ka ndodhur ende, pavarësisht se kanë kaluar mijëra vjet histori. Njeriu ishte dhe mbetet një mister për veten e tij. Ka arsye për të pohuar se problemi i njeriut, si çdo problem vërtet filozofik, është një problem i hapur dhe i papërfunduar që ne vetëm duhet ta zgjidhim, por nuk kemi nevojë ta zgjidhim plotësisht. Pyetja e Kantit: "Çfarë është njeriu?" mbetet ende relevante. Në historinë e mendimit filozofik dihet të studiohen probleme të ndryshme njerëzore. Disa filozofë u përpoqën (dhe po përpiqen tani) të zbulojnë një natyrë të caktuar të pandryshueshme të njeriut (esencën e tij). Ata rrjedhin nga ideja se njohja e kësaj do të bëjë të mundur shpjegimin e origjinës së mendimeve dhe veprimeve të njerëzve dhe në këtë mënyrë t'u tregojë atyre "formulën e lumturisë". Por nuk ka unitet midis këtyre filozofëve, sepse secili prej tyre e sheh si thelb atë që tjetri nuk e sheh, dhe kështu këtu mbretëron mosmarrëveshja e plotë. Mjafton të thuhet se në mesjetë thelbi i njeriut shihej në shpirtin e tij, i kthyer nga Zoti; në epokën moderne, B. Pascal e përcaktoi një person si një "kallam që mendon"; Filozofët iluministë të shekullit të 18-të e panë thelbin e njeriut në mendjen e tij; L. Feuerbach vuri në dukje fenë, në bazë të së cilës ai pa dashurinë; K. Marksi e përkufizoi njeriun si qenie shoqërore - produkt i zhvillimit shoqëror etj. Duke ndjekur këtë rrugë, filozofët zbuluan gjithnjë e më shumë aspekte të reja të natyrës njerëzore, por kjo nuk çoi në një pamje më të qartë, por përkundrazi e ndërlikoi atë. Një qasje tjetër për studimin e natyrës njerëzore mund të quhet me kusht historike. Ai bazohet në studimin e monumenteve të kulturës materiale dhe shpirtërore të së kaluarës së largët dhe na lejon të imagjinojmë njeriun si një qenie në zhvillim historik nga format e tij më të ulëta në ato më të lartat, d.m.th. moderne. Shtysa për këtë vizion të njeriut u dha nga teoria e evolucionit e Çarls Darvinit. Ndër përfaqësuesit e kësaj qasjeje, një vend të spikatur zë K. Marksi. Një qasje tjetër shpjegon natyrën njerëzore me ndikimin e faktorëve kulturorë në të dhe quhet kulturologjike. Është, në një shkallë apo në një tjetër, karakteristikë e shumë filozofëve, që do të diskutohet në leksionin tonë. Një numër studiuesish vërejnë një aspekt shumë të rëndësishëm të natyrës njerëzore, domethënë, që gjatë zhvillimit historik një person kryen vetë-zhvillim, d.m.th. ai “krijon” veten (S. Kierkegaard, K. Marks, W. James, A. Bergson, Teilhard de Chardin). Ai është krijues jo vetëm i vetvetes, por edhe i historisë së tij. Pra, njeriu është historik dhe kalimtar në kohë; ai nuk lind “i arsyeshëm”, por bëhet i tillë gjatë gjithë jetës dhe historisë së racës njerëzore. Ka edhe qasje të tjera; për to mund të lexoni më hollësisht në veprën e E. Fromm dhe R. Hirau “Parathënie e antologjisë “Natyra e njeriut” (shih listën e referencave në fund të leksionit). Për të paraqitur çështje të veçanta do të bëjmë një shpjegim terminologjik.Çështja është se filozofia e njeriut në literaturën e specializuar quhet antropologji filozofike (nga greqishtja anthropos - njeriu dhe logos - mësimdhënie).Ky term përdoret në këtë ligjëratë.
Bota është një dhe e larmishme - nuk ka asgjë në botë përveç lëndës lëvizëse. Nuk ka botë tjetër përveç botës së materies së pafund që lëviz në kohë dhe hapësirë. Bota materiale, natyra, është një larmi e pafund objektesh, trupash, dukurish dhe procesesh. Kjo është natyra inorganike, bota organike, shoqëria me gjithë pasurinë dhe diversitetin e tyre të pashtershëm. Diversiteti i botës qëndron në ndryshimin cilësor në gjërat dhe proceset materiale, në shumëllojshmërinë e formave të lëvizjes së materies. Në të njëjtën kohë, diversiteti cilësor i botës, shumëllojshmëria e formave të lëvizjes materiale ekzistojnë në unitet. Uniteti i vërtetë i botës qëndron në materialitetin e saj. Uniteti i botës dhe diversiteti i saj janë në një marrëdhënie dialektike, ato janë të lidhura së brendshmi dhe në mënyrë të pazgjidhshme, materia e vetme nuk ekziston veçse në forma cilësisht të ndryshme, e gjithë diversiteti i botës është shumëllojshmëria e formave të një materie të vetme, të vetme. bota materiale. Të gjitha të dhënat nga shkenca dhe praktika konfirmojnë bindshëm unitetin e botës materiale. Filozofia është një botëkuptim i formuluar teorikisht. Ky është një sistem i pikëpamjeve më të përgjithshme për botën, vendin e njeriut në të dhe një kuptim i formave të ndryshme të marrëdhënies së njeriut me botën. Filozofia ndryshon nga format e tjera të botëkuptimit jo aq në temën e saj, sa në mënyrën se si është konceptuar, shkalla e zhvillimit intelektual të problemeve dhe metodat e qasjes ndaj tyre. Prandaj, gjatë përcaktimit të filozofisë, përdoren konceptet e botëkuptimit teorik dhe sistemit të besimit. Në një botëkuptim, ka gjithmonë dy këndvështrime të kundërta: drejtimi i vetëdijes "jashtë" - formimi i një pamje të botës, universit dhe, nga ana tjetër, kthimi i saj "nga brenda" - te vetë personi. dëshira për të kuptuar thelbin, vendin, qëllimin e tij në botën natyrore dhe shoqërore. Një person dallohet nga aftësia për të menduar, për të ditur, për të dashuruar dhe për të urryer, për të gëzuar dhe për t'u trishtuar, për të shpresuar, për të dëshiruar, për të përjetuar një ndjenjë detyre, pendimi, etj. Marrëdhëniet e ndryshme të këtyre këndeve të shikimit përshkojnë gjithë filozofinë. Botëkuptimi filozofik është, si të thuash, bipolar: "nyjet" semantike të tij janë bota dhe njeriu. Ajo që është thelbësore për të menduarit filozofik nuk është shqyrtimi i veçantë i këtyre të kundërtave, por korrelacioni i vazhdueshëm i tyre. Probleme të ndryshme të botëkuptimit filozofik synojnë të kuptojnë format e ndërveprimit të tyre, të kuptojnë marrëdhënien e njeriut me botën. Ky problem i madh i shumëanshëm "botë - njeriu", në fakt, vepron si një universal dhe mund të konsiderohet si një formulë e përgjithshme, një shprehje abstrakte e pothuajse çdo problemi filozofik. Kjo është arsyeja pse ajo, në një kuptim të caktuar, mund të quhet çështja themelore e filozofisë. Vendin qendror në përplasjen e pikëpamjeve filozofike e zë çështja e marrëdhënies së ndërgjegjes me qenien, ose, me fjalë të tjera, raporti i idealit me materialin. Kur flasim për vetëdijen, ideale, nuk nënkuptojmë asgjë më shumë se mendimet, përvojat, ndjenjat tona. Kur flasim për ekzistencën materiale, atëherë këtu përfshihet gjithçka që ekziston objektivisht, pavarësisht nga vetëdija jonë, d.m.th. sendet dhe objektet e botës së jashtme, dukuritë dhe proceset që ndodhin në natyrë dhe shoqëri. Në kuptimin filozofik, ideali (vetëdija) dhe materiali (qenia) janë konceptet (kategoritë) më të gjera shkencore, të cilat pasqyrojnë vetitë më të përgjithshme dhe në të njëjtën kohë të kundërta të objekteve, dukurive dhe proceseve të botës. Çështja e marrëdhënies ndërmjet vetëdijes dhe qenies, shpirtit dhe natyrës është çështja kryesore e filozofisë. Interpretimi i të gjitha problemeve të tjera që përcaktojnë pikëpamjen filozofike të natyrës, shoqërisë dhe, rrjedhimisht, të vetë njeriut varet përfundimisht nga zgjidhja e kësaj pyetjeje. Kur shqyrtohet çështja themelore e filozofisë, është shumë e rëndësishme të bëhet dallimi midis dy anëve të saj. Së pari, çfarë është primare - ideale apo materiale? Kjo apo ajo përgjigje për këtë pyetje luan një rol shumë të rëndësishëm në filozofi, sepse të jesh parësor do të thotë të ekzistosh para dytësore, t'i paraprish dhe në fund të fundit ta përcaktosh atë. Së dyti, a mundet një person të kuptojë botën përreth tij, ligjet e zhvillimit të natyrës dhe shoqërisë? Thelbi i këtij aspekti të çështjes kryesore të filozofisë zbret në qartësimin e aftësisë së të menduarit njerëzor për të pasqyruar saktë realitetin objektiv. Në zgjidhjen e pyetjes kryesore, filozofët u ndanë në dy kampe të mëdha në varësi të asaj që ata marrin si pikënisje - materiale apo ideale. Ata filozofë që njohin materien, qenien dhe natyrën si parësore dhe ndërgjegjen, të menduarit dhe shpirtin si dytësore, përfaqësojnë një drejtim filozofik të quajtur materialist. Në filozofi ka edhe një drejtim idealist të kundërt me atë materialist. Filozofët idealistë njohin ndërgjegjen, të menduarit, shpirtin si fillimin e gjithçkaje që ekziston, d.m.th. perfekte. Ekziston një zgjidhje tjetër për çështjen kryesore të filozofisë - dualizmi, i cili beson se anët materiale dhe shpirtërore ekzistojnë veçmas nga njëra-tjetra si entitete të pavarura. Çështja e marrëdhënies së të menduarit me qenien ka një anë të dytë - çështja e njohshmërisë së botës: a mundet një person ta njohë botën përreth tij? Filozofia idealiste, si rregull, mohon mundësinë e njohjes së botës. Pyetja e parë me të cilën filloi dija filozofike: cila është bota në të cilën jetojmë? Në thelb, është ekuivalente me pyetjen: çfarë dimë ne për botën? Filozofia nuk është e vetmja fushë e njohurive e krijuar për t'iu përgjigjur kësaj pyetjeje. Gjatë shekujve, zgjidhja e tij ka përfshirë gjithnjë e më shumë fusha të reja të njohurive dhe praktikës së specializuar shkencore. Në të njëjtën kohë, funksionet e veçanta njohëse ranë në pjesën e filozofisë. Në periudha të ndryshme historike ato morën forma të ndryshme, por ende ruheshin disa tipare të përbashkëta të qëndrueshme. Formimi i filozofisë, së bashku me shfaqjen e matematikës, shënuan lindjen në kulturën e lashtë greke të një fenomeni krejtësisht të ri - format e para të pjekura të të menduarit teorik. Disa fusha të tjera të njohurive arritën pjekurinë teorike shumë më vonë dhe, për më tepër, në kohë të ndryshme. Njohja filozofike e botës kishte kërkesat e veta. Ndryshe nga llojet e tjera të njohurive teorike (në matematikë, shkenca natyrore), filozofia vepron si njohuri teorike universale. Sipas Aristotelit, shkencat e veçanta merren me studimin e llojeve të veçanta të qenies, filozofia merr mbi vete njohjen e parimeve më të përgjithshme, fillimet e të gjitha gjërave. Për të kuptuar botën, filozofët e epokave të ndryshme iu drejtuan zgjidhjes së problemeve që ose përkohësisht, në një periudhë të caktuar historike, ose rrënjësisht, përgjithmonë, ishin përtej fushës së të kuptuarit dhe kompetencës së shkencave individuale. Mund të vërehet se në të gjitha çështjet filozofike ekziston një marrëdhënie "botë-njeri". Është e vështirë t'i përgjigjesh drejtpërdrejt pyetjeve që lidhen me problemin e njohshmërisë së botës - e tillë është natyra e filozofisë.
