Predmet filozofie. Hlavné črty filozofického poznania

Nechajúc za sebou kontroverzný bod o vedeckej povahe filozofie, vráťme sa teraz k jej zrejmejším črtám, z ktorých zvýrazníme šesť. (1) Filozofické úvahy - univerzálny fenomén, pretože človek filozofuje, pretože je Človek - Homo sapiens, teda rozumná bytosť, v ktorej „povinnosti kráľa plní rozum“ (Erazmus Rotterdamský). Sú to iracionálne zvieratá, uvádza Descartes príklad, starajú sa len o svoje telo, hľadá potravu len pre neho. Osoba, ktorej hlavnou súčasťou je myseľ, V prvom rade sa musí postarať o získanie svojej pravej potravy – múdrosti. Štúdium múdrosti je filozofia (36-1.26). A v skutočnosti sa človek nemôže sústrediť na svoj život, na seba a len na chvíľkové problémy. Myslí širšie a hlbšie, neustále premýšľa o zmysle a zákonitostiach existencie. Preto sú všetci ľudia do tej či onej miery filozofmi.

Zároveň (2) filozofia ako tvorivá skúsenosť a umenie myslieť, - individuálny jav . Každý človek najprv filozofuje ja A vlastným spôsobom. Jeho osobná filozofia nesmeruje k pravde pre každého, ale smeruje k hľadaniu tvoj zmysel života A pravdy pre seba. Takéto hľadanie posilňuje individualitu človeka, jeho nezávislosť a schopnosť byť sám. Nie nadarmo Antisthenes na otázku, čo mu dáva filozofia, odpovedal: „Schopnosť zostať sám so sebou“.

Ďalej, (3) individuálne hľadanie múdrosti nevyhnutne predpokladá nezávislosť myslenia . Hlavná vec tu nie je asimilácia už získaných vedomostí, ale schopnosť sám pozorovať, analyzovať svet a trpezlivo hľadať pravdu. Filozofujúca myseľ sa nepoddáva hotovým názorom, ale vytvára si vlastné názory a závery.

(4) Filozofia znamená sloboda a rozmanitosť myslenia v spoločnosti. Toto je kráľovstvo slobodnej mysle, slobodného letu myšlienok a uvoľnenej hry mysle. každého jednotlivca. Odborník na túto tému Berďajev zdôrazňuje: Vždy som bojoval za slobodu a nezávislosť filozofického myslenia v marxistických aj ortodoxných kruhoch; a vždy veril v oslobodzujúcu povahu filozofického poznania (5-87,84). Výsledkom slobodného filozofovania rôzneľudia rodia a stovky rôzne myšlienky, filozofické prístupy, systémy. Inak to ani nemôže byť. Zapamätanie si hotových záverov, napodobovacie myslenie a podobné zmýšľanie odstavia človeka od myslenia a zabijú všetku filozofiu.

Ak sa v spoločnosti každý len „učí“, aby zložil jednotnú štátnu skúšku a zmýšľa rovnakým spôsobom, potom o čom pochybovať, o čom argumentovať a o čom uvažovať? Pozoruhodným príkladom nezmyselnosti takéhoto štúdia je marxisticko-leninská „filozofia“ v ZSSR. Ego bolo štandardným súborom neotrasiteľných ideologických schém, hladkých „vedeckých záverov“ a „jediných skutočných právd“. A „kreativita“ filozofov spočívala len v ich zložitejšom podložení. Táto prax, mimochodom, protirečila samotnému Marxovi, ktorý filozofovanie nazval „pôsobením slobodného rozumu“ (35-1,109).

Odtiaľ je zrejmé: milujúci slobodu filozofia je nezlučiteľná s ideológiou. Nezlučiteľné, pretože ich obsedantným cieľom je, aby myšlienky ľudí „spievali v harmonickom zbore“. Ideológia nasadzuje tú istú „strašnú masku“ (Nietzsche), pričom nekonečnú a radostnú rozmanitosť života vkladá do pritiahnutých schém. Všetci ľudia sú vo svojom myslení rovnakí. Filozofické hľadanie je hľadaním pravdy. Ale triedna pravda už nie je pravdou, pretože je to zaujatý, jednostranný pohľad. Lož môže byť triednou lžou, hovorí Berďajev, ale triedna pravda je absurdita (5-112).

• (5) Filozofia je inherentná kritickosť . Mysliaci človek chápe zložitosť, nekonzistentnosť a premenlivosť existencie. Chápe subjektivitu ľudského vnímania sveta a relativitu všetkých vedomostí. Preto je vždy plný pochybností, nepreberá existujúce názory, hotové rozhodnutia a dogmy o viere a vždy dokáže udalosti premyslieť a zhodnotiť novým spôsobom. Kritika a najmä sebakritika sú prospešné, pomáhajú zbaviť sa chýb, mylných predstáv a stagnácie v myslení. Sú motorom pokroku.
• (6) Filozofické hľadanie je nekonečné . Filozofia nemôže vyriešiť žiadny zo svojich problémov raz a navždy, konečne. Pretože ty sám tieto problémy sú večné.Čo je to zmysel života? Ako sa môže človek vyrovnať s nevyhnutnou smrťou? Prečo sa ľudia navzájom milujú a nenávidia? Prečo niektorí ľudia smútia nad zlomeným konárom, zatiaľ čo iní sú pripravení zabiť celý strom, aby si postavili garáž?... Podobné otázky si filozofi kladú už stáročia. Ale odpovede na ne vždy obsahujú elipsu. Skutočne: „Beda tej filozofii, ktorá chce všetko vyriešiť,“ hovorí Karamzin (25-19).

Niektorí v tejto súvislosti vyčítajú filozofom nezmyselnosť ich myšlienok. Bol tam dokonca špeciálny termín - "škandál vo filozofii" odráža skutočnosť, že chýbajú všeobecne akceptované výsledky. Hovorí sa, že napriek tisícročnému hľadaniu si milovníci múdrosti nevypracovali prakticky jedinú pozíciu, ktorej pravdivosť by bola každému zrejmá.

Áno, medzi filozofmi neexistuje jednota. Každý kráča (filozofuje) sám. ale filozofia - voľný tok myšlienok. Je to ako flexibilná „svetová myseľ“, prostredníctvom ktorej sa mysliaci ľudia mnohých generácií snažia pochopiť meniaci sa svet a seba v priebehu storočí. Sú jednotné pevné závery možné a potrebné pre celé ľudstvo?

Odpoveď na túto otázku sa zdá byť jasná: nie sú potrebné. Čo však vzdelávacia literatúra o filozofii? Obsahuje množstvo hotových textov a niekedy aj jednoznačné hodnotenia. Nezasahujú do slobodného myslenia? Aby sme to pochopili, pozrime sa na dva typy filozofie.

• Dogma [z gréčtiny. dogma(tos) - názor; učenie] - vierou prijímaný postoj ako pravda, za každých okolností nemenný, g Dogma - postoj náboženskej náuky prijímaný ako nemenná pravda, g Dogmatizmus - nekritické myslenie založené na dogmách.

Odoslanie dobrej práce do databázy znalostí je jednoduché. Použite nižšie uvedený formulár

Študenti, postgraduálni študenti, mladí vedci, ktorí využívajú vedomostnú základňu pri štúdiu a práci, vám budú veľmi vďační.

Uverejnené na http://www.allbest.ru/

1. Filozofia, jej predmet a charakteristické črty

Definovanie predmetu filozofie je pomerne náročná úloha. Po prvé, predmet filozofie sa historicky zmenil. Po druhé, predmet filozofie chápu rôzne predstavitelia rôznych filozofických škôl a smerov.

Platón: filozofia, úvaha o živote a smrti

Hegel: Filozofia je sebauvedomenie historickej éry

Engels: filozofia je veda o najvšeobecnejších zákonitostiach vývoja povahy spoločnosti a ľudského myslenia

Lev Shestov: Cieľom filozofie je naučiť ľudí žiť v neznámom

2. Filozofia a veda

Pri odpovedi na otázku, či je filozofia vedou, je potrebné mať na pamäti nasledovné. Veda vždy odpovedá na otázku prečo? Na čo slúži filozofia? Vo vede je človek zameraný na racionálne poznanie sveta vo filozofii, na pochopenie sveta z pozície všetkých ideálov a hodnôt. Filozofia chápe svet cez človeka a od človeka. Práve v človeku vidí filozofia kľúč k zmyslu života. Veda poznáva svet akoby mimo človeka, odpútanosť od neho. Vo vede existuje princíp poznania, ktorý sa nazýva princíp overovania (verifikovateľnosti) a falzifikácie (vyvracania), tieto princípy nefungujú. Filozofické vedecké poznatky sa teda výrazne líšia, no jedna bez druhej nemôžu existovať.

filozofia svetonázor spoločnosť dialektika

3. Filozofia a náboženstvo

Filozofia a náboženstvo sa snažia odpovedať na otázku o mieste človeka vo svete, o vzťahu človeka a sveta. Rovnako ich zaujímajú otázky: čo je dobré? čo je zlo? kde je zdroj dobra a zla? Ako dosiahnuť morálnu dokonalosť? Podobne ako náboženstvo aj filozofiu charakterizuje transcendencia, t.j. ísť za hranice možnej skúsenosti, za hranice rozumu. Ale sú medzi nimi aj rozdiely. Náboženstvo je masové vedomie. Filozofia je teoretické, elitárske vedomie. Náboženstvo vyžaduje nespochybniteľnú vieru a filozofia dokazuje svoje pravdy odvolávaním sa na rozum. Filozofia vždy víta akékoľvek vedecké objavy ako podmienku rozšírenia našich vedomostí o svete.

4. Filozofia a svetonázor. Ich vzťah

Svetonázorová aktivita vzniká súčasne so samotnou ľudskou spoločnosťou, spoločenskou formou pohybu hmoty. Ako prvé priblíženie možno každý úsudok (úvahu), ktorý nesie akúkoľvek holisticky zovšeobecnenú informáciu o objekte alebo triede objektov, klasifikovať ako ideologický. V užšom zmysle treba svetonázor chápať ako relatívne koherentný systém všeobecných princípov pre interpretáciu prírody, spoločnosti a ľudského myslenia. Z tohto pohľadu svetonázor zahŕňa predovšetkým jeho historické typy ako mýtus, náboženstvo a filozofiu.

Podstata svetonázoru spočíva v jeho integračnej orientácii, ktorá je nielen jeho teoretickou, ale aj praktickou úlohou. Svetonázorová činnosť má za hlavný cieľ ideové (ideologické a sociálno-psychologické) zjednotenie ľudí.

5. Historické typy svetonázoru: kozmocentrizmus, teocentrizmus...

Od čoho závisí pohľad človeka na svet? V prvom rade si všimneme, že svetonázor človeka je svojou povahou historický: každá epocha ľudskej histórie má svoju vlastnú úroveň vedomostí, svoje vlastné problémy, ktorým ľudia čelia, svoje vlastné prístupy k ich riešeniu a svoje vlastné duchovné hodnoty.

Jeden svetonázor, jeden pohľad na svet od primitívneho lovca alebo, povedzme, od hrdinu knihy V. K. Arsenyeva „Dersu Uzala“, ktorý obdaril celú prírodu okolo seba črtami živej bytosti, je úplne odlišný od moderný vedec, ktorý si uvedomuje miesto človeka vo svete, jeho možnosti a dokonca si kladie otázku: „Nezahynieme z vlastnej mysle?

Najjednoduchšie by bolo povedať: koľko ľudí, toľko svetonázorov. To však bude nesprávne. Koniec koncov, už sme si všimli, že ľudí nielen niečo oddeľuje, ale spája aj pospolitosť ich vlasti, jazyka, kultúry, histórie ich ľudu a majetkových pomerov. Ľudí spája škola, povaha vzdelania, všeobecná úroveň vedomostí a spoločné hodnoty. Preto nie je prekvapujúce, že ľudia môžu mať podobné, spoločné postoje v nazeraní na svet, v jeho uvedomovaní a hodnotení.

Klasifikácia typov svetonázoru môže byť rôzna. Dejiny filozofie identifikujú tieto typy svetonázorov:

1. Kozmocentrizmus je charakteristický pre antickú filozofiu; v centre odrazu je usporiadaný svet – priestor;

2. teocentrizmus – charakterizuje stredovek; v centre reflexie je Boh (Theos);

3. Antropocentrizmus - filozofia renesancie (renesancia); myšlienka človeka sa stáva ústredným bodom filozofickej reflexie;

4. Egocentrizmus – filozofia Nového Času; na rozdiel od antropocentrizmu je v strede samostatné „ja“, subjektivita.

5. Excentrizmus – moderná filozofia; doslova - nie centrizmus, ego a rozumny princip je determinovany mimo cloveka.

6. Hlavná otázka filozofie a jej 2 strany

Otázka vzťahu hmoty a vedomia, t.j. v skutočnosti je hlavnou otázkou filozofie vzťah medzi svetom a človekom. Hlavná otázka má dve strany.

1. Čo je prvé, vedomie alebo hmota?

2. Ako súvisia naše myšlienky o svete s týmto svetom samotným, t.j. poznáme svet?

Z hľadiska odhalenia 1. stránky hlavnej otázky filozofie v systéme všeobecného filozofického poznania sa rozlišujú tieto smery: a) materializmus; b) idealizmus; c) dualizmus.

Materializmus je filozofické hnutie, ktoré presadzuje nadradenosť hmoty a sekundárnu povahu vedomia. Idealizmus je filozofické hnutie, ktoré presadzuje opak materializmu. Dualizmus je filozofický smer, ktorý tvrdí, že hmota a vedomie sa vyvíjajú nezávisle od seba a prebiehajú paralelne. (Dualizmus neobstál pred kritikou času) Variácie materializmu a idealizmu (Formy materializmu a idealizmu)

1. Naivný materializmus starých ľudí (Herakleitos, Táles, Anaximenes, Démokritos) Podstata: Prvoradá je hmota.

Táto záležitosť znamenala materiálne stavy a fyzikálne javy, ktoré boli jednoduchým pozorovaním zistené ako globálne, bez pokusov o vedecké zdôvodnenie, jednoducho ako výsledok bežného pozorovania prostredia na úrovni naivného vysvetlenia. Tvrdili, že to, čo masovo existuje okolo ľudí, je pôvodom všetkého. (Herakleitos - oheň, Thales - voda, Anaximenes - vzduch, Demokritos - atómy a prázdnota.)

2. Metafyzická – hmota je prvoradá pre vedomie. Špecifiká vedomia boli ignorované. Extrémna verzia metafyzického materializmu je vulgárna. "Ľudský mozog vylučuje myšlienky rovnakým spôsobom, ako pečeň vylučuje žlč." Metafyzickí materialisti konca 18. storočia - Diderot, Mametrie, Helvetsky.

3. Dialektický materializmus (Marx a Engels)

Esencia: Hmota je primárna, vedomie je sekundárne, ale prvenstvo hmoty vo vzťahu k vedomiu je obmedzené rámcom hlavnej filozofickej otázky. Vedomie je odvodené z hmoty, ale tým, že vzniklo v hmote, môže ju zase výrazne ovplyvňovať a premieňať, t.j. Medzi hmotou a vedomím existuje dialektický vzťah.

Druhy idealizmu:

1. Cieľový – nezávislý od ľudského vedomia.

Podstata: primárna myšlienka vedomia je objektívna: Platón - svet a deň, myšlienka, pamäť. Hegel je absolútna myšlienka.

2. Subjektívny idealizmus (Berkeley, Mach, Hume). Esencia: Svet je komplexom mojich pocitov.

7. Problém metódy filozofie: dialektika a metafyzika

Metóda je súbor zásad, techník, prostriedkov, metód teoreticko-poznávacej a praktickej činnosti.

Tieto pravidlá a techniky v konečnom dôsledku nie sú stanovené svojvoľne, ale sú vyvinuté na základe vzorov skúmaných objektov. Preto metódy poznania nie sú také rozmanité ako samotná realita. Filozofi vždy čelili problému výberu metódy. Spočíva v tom, že na štúdium reality a odhaľovanie zákonitostí treba zvoliť tú najsprávnejšiu metódu umožňujúcu čo najkomplexnejšie štúdium objektívnej reality.

Príkladom je problém voľby dialektickej a metafyzickej metódy vo filozofii.

Metódy sú rozdelené do 3 skupín:

1. Osobitné (jednotlivé vedy a oblasti praktickej činnosti. Ide o metódy fyziky, chémie a pod.)

2. Všeobecné (používané v celej vede, napr. dedukcia a indukcia) 3. Všeobecné (filozofické metódy: dialektika a metafyzika, sofistika a eklekticizmus).

Metafyzika je systém vedomostí o „nadfyzikálnych“ javoch.

Dialektika je systém vedomostí o schopnosti viesť argument alebo diskusiu.

Princípy dialektiky:

1. Všetko na svete je v pohybe, všetko sa mení a pohyb ide od nižšieho k vyššiemu, od jednoduchého k zložitému. Hlavnou líniou týchto zmien je vývoj (zmena nie je len kvantitatívna, ale aj kvalitatívna.

2. Všetko na svete je prepojené; neexistuje taký jav, ktorý by bol absolútne nezávislý od ostatných. Veci, predmety, javy sa navzájom podmieňujú a vždy sa objavia súvislosti.

3. Pohyb je determinovaný vnútorným nesúladom vecí a predmetov. Hlavným zdrojom pohybu sú vnútorné rozpory.

Princípy metafyziky:

1. Pohyb prebieha v kruhu. Všetko na svete sa cyklicky mení. Cyklické zmeny nemenia kvalitu.

2. Veci, javy, predmety existujú autonómne, ak je medzi nimi spojenie, tak toto spojenie je vonkajšie.

3. Pohyb, zmena nastáva pod vonkajším vplyvom, preto je hlavný zdroj pohybu vonkajší. Metafyzici uznávajú iba vonkajšie sily (metafyzika je obmedzená dialektika.)

8. Funkcie filozofie v spoločnosti: svetonázor, kognitívne…

Táto úloha je determinovaná predovšetkým tým, že pôsobí ako teoretický základ svetonázoru, ale aj tým, že rieši problém poznateľnosti sveta a napokon otázky orientácie človeka vo svete kultúry, vo svete duchovných hodnôt Sú to najdôležitejšie úlohy filozofie, a zároveň a jej funkcie - svetonázorová, teoreticko-poznávacia a hodnotovo-orientačná.

Najmä kognitívum sa láme do funkcie rozvíjania kategórií, ktoré odrážajú najvšeobecnejšie súvislosti a vzťahy vecí a tvoria konceptuálny základ akéhokoľvek vývoja objektívneho sveta, celého myslenia prostredníctvom systému kategórií a obsahu filozofie ako celok sa realizuje metodologická funkcia. kritickou funkciou filozofie je prekonať zastarané dogmy a názory. Táto úloha filozofie je obzvlášť jasne vyjadrená v dielach Bacona, Descarta, Hegela a Marxa. Filozofia plní aj predikčnú funkciu, implementovanú pri konštrukcii modelov budúcnosti.

Podstatné miesto zaujíma integračná, ktorá spočíva v zovšeobecňovaní a systematizácii všetkých foriem ľudských skúseností a vedomostí – praktických, kognitívnych, hodnotových.

Úloha f sa historicky mení a jeho „večné problémy“ s postupom času nadobúdajú iný význam ako predtým. Problémy sa v dialekticko-materialistickej filozofii považujú predovšetkým za problémy spoločenskej existencie. Filozofiu treba skrátka považovať za spoločensko-historické poznanie, úzko súvisiace so životom, neustále sa s ním rozvíjajúce.

Funkcie filozofie.

Kognitívne – nové vzťahy medzi pohybom, časom, priestorom, nové poznatky o zákonitostiach so spoločnosťou.

Svetonázor – pohľad na svet ako celok, postavenie ľudí v tomto svete.

Výchovno – etika, estetika

Komunikatívne Zjednocujúce – zjednotené. veda spojila

Metodologické - zákony D sú všeobecné alebo univerzálne a vedy sú izolované

Ideologický – pohľad na ľudskú spoločnosť z pohľadu nadvlády. triedne alebo sociálne skupiny.

9. Staroveká filozofia. Problém základného princípu existencie

Sociálno-ekonomické zmeny, ku ktorým došlo v 7-6 storočí pred naším letopočtom, viedli k zničeniu existujúcich foriem komunikácie medzi ľuďmi a vyžadovali, aby si jednotlivec vytvoril novú životnú pozíciu. Jednou z reakcií na túto požiadavku bola filozofia, ktorá na jednej strane pôsobila ako kritika tradícií, prehlbovala pochybnosti o význame foriem života a viery, ktoré sa uplatňovali po stáročia, a na druhej strane sa snažila nájsť základ na ktorá by mohla vzniknúť nová budova, nový typ kultúry.

Hlavné črty antickej filozofie

1. Kozmocentrizmus: V centre pozornosti filozofov staroveku bol najmä v ranom období vesmír. Filozofov zaujímala otázka podstaty prírody, priestoru a sveta ako celku. Preto sa predsokratici nazývali fyzikmi („fyzika“ - príroda). Tento záujem bol spôsobený povahou starovekej gréckej mytológie, ktorá bola „náboženstvom“ prírody, jej zbožštením. Najdôležitejším problémom antickej mytológie je problém vzniku sveta. Ak mytológia odpovedala na otázku „kto zrodil vesmír“, potom filozofia odpovedala na otázku „z čoho prišiel?

2. Filozofia bola od svojho vzniku myslená ako veda o príčinách a počiatkoch všetkých vecí, t.j. Starovekú filozofiu charakterizuje objektivizmus a antologizmus.

Objektivizmus: čo je vonkajší svet a ako existuje – sám o sebe, bez ohľadu na ľudské myslenie, vôľu a túžbu;

Antologizmus. Antológia – náuka o bytí, t.j. o tom, čo reálne existuje, t.j. nemenný vo všetkých svojich meniacich sa formách a čokoľvek, čo sa zdá existovať;

3. Spontánna dialektika myslenia. Priestor je hlavný objekt, jeden celok. Jeho počiatok (Herakleitos - oheň, Dulles - voda. Demokritos - atóm, Platón - idea), je nezmenený a identický so sebou samým, ale nadobúda rôzne podoby, zažíva všemožné premeny.

10. Parmenidova doktrína bytia

Pojem „bytie“ zaviedol Grék. Filozof Parmenides. Tvrdil, že skutočné bytie existuje, je nepretržité, homogénne a úplne nehybné. Všetko je naplnené bytím, teda neexistuje prázdnota (neexistencia), a ak áno, tak ani pohyb. Toto pravé bytie je základným princípom sveta, vďaka nemu existuje svet zmyslového bytia, v ktorom človek žije. Človek rozumie svetu, v ktorom žije, spoliehajúc sa na zmyslovú skúsenosť. Skutočný svet existencie je poznávaný iba myšlienkou pochopiteľného. Takto Parmenides rozdelil svet na 2 zložky: 1. svet božských, večných entít; 2. Nižší svet konečných smrteľných vecí.

11. Atomistická doktrína Demokrita

Atómy sú podľa Demokrita hmotné, sú nedeliteľné vďaka svojej absolútnej hustote, výnimočnej malosti a absencii prázdnych miest v nich. Majú nekonečne rozmanitý tvar, veľkosť a hmotnosť: niektoré sú drsné, iné okrúhle, iné hranaté a háčikovité. Ľudská duša sa podľa Demokrita tiež skladá z atómov, ale len pohyblivejších, malých a okrúhlych. Atómy a prázdnota sú jedinou realitou; kombinácia atómov tvorí celú rozmanitosť prírody, vrátane ľudskej duše. Demokritos bol teda prvým v dejinách antickej filozofie, ktorý prekonal protiklad medzi hmotou a duchom a zachoval jedinú, univerzálnu povahu hmoty a myslenia. Z tohto dôvodu sa meno Demokritos spája v dejinách filozofie so vznikom materializmu ako vlastnej filozofickej doktríny. Atómová teória vysvetľovala prírodné javy prirodzenými príčinami, a tak ľudí oslobodila od mytologického strachu z tajomných, nadprirodzených síl. Demokritos učil, že svet nestvorili bohovia, ale existuje večne, že všetko sa v ňom pohybuje a premieňa z jedného stavu do druhého vďaka spojeniu a oddeleniu atómov, všetky javy v ňom podliehajú príčinným súvislostiam. Demokritos nepripúšťal zdroj pohybu mimo hmoty.

12. Platón. Doktrína absolútnych ideí

Platón (427-347 pred Kr.) je veľký mysliteľ, ktorý svojimi najjemnejšími duchovnými vláknami preniká do celej svetovej filozofickej kultúry. Platón hovorí: „Svet nie je len fyzický vesmír a jednotlivé predmety a javy: v ňom sa spája všeobecné s jednotlivcom a vesmír s človekom. Svet má podľa Platóna dvojakú povahu: rozlišuje medzi viditeľným svetom premenlivých predmetov a neviditeľným svetom ideí. Svet ideí predstavuje skutočnú existenciu a konkrétne, zmyslové veci sú niečo medzi bytím a nebytím: sú to len tiene vecí, ich slabé kópie.

Idea je ústrednou kategóriou v Platónovej filozofii. Myšlienka veci je niečo ideálne. Takže napríklad pijeme vodu, ale nemôžeme piť myšlienku vody alebo jesť myšlienku neba, pričom platíme v obchodoch myšlienkami peňazí: myšlienka je význam, podstata veci. Platónove myšlienky zhŕňajú všetok vesmírny život: majú regulačnú energiu a riadia vesmír. Vyznačujú sa regulačnou a formatívnou silou; sú to večné vzory, paradigmy (z gréckeho jaradigma - vzorka), podľa ktorých je z beztvarej a tekutej hmoty organizovaná celá množstvo skutočných vecí. Platón vykladal idey ako určité božské podstaty. Boli považované za cieľové príčiny, nabité energiou ašpirácie a existovali medzi nimi vzťahy koordinácie a podriadenosti. Najvyššou ideou je myšlienka absolútneho dobra – je to akési „Slnko v kráľovstve ideí“, svetový Rozum, zaslúži si meno Rozum a Božstvo. Platón dokazuje existenciu Boha pocitom našej spriaznenosti s jeho prirodzenosťou, ktorá akoby „vibruje“ v našich dušiach. Platón hovorí: duša človeka pred jeho narodením prebýva v ríši čistého myslenia a krásy. Potom skončí na hriešnej zemi, kde dočasne prebýva v ľudskom tele ako väzeň v žalári.

Platón stavia idealizmus do kontrastu s materializmom starovekých filozofov, ktorí „pozerajú na zem a vzduch, oheň a vodu ako na princípy všetkých vecí“, no z týchto princípov neskôr odvodzujú dušu. Idealisti tvrdia, že „prvým princípom je duša, a nie oheň a nie vzduch“; „Duša riadi všetko, čo je na zemi a v nebi, pomocou svojich pohybov, ktorých názvy sú: túžba, rozvaha, starostlivosť, rada, správny a nesprávny názor, radosť a utrpenie, odvaha a strach, láska a nenávisť." Idey sú dôvodom pohybu a existencie vecí.

13. Platónov „Štát“ ako sociálna utópia

Utópia je miesto, ktoré neexistuje. Platón vo svojich spisoch opísal ideálny stav, ktorý nemôže existovať. Platónov štát je veľký kozmos, kde je všetko v poriadku, spája ľudí do jedného celku. Na čele tohto štátu stoja filozofi – nositelia právd. Filozofi píšu zákony, v ktorých je úloha človeka zanedbateľná, prevláda úloha štátu ako celku. Aj o osude rodiny v tomto štáte rozhodujú filozofi. Rozhodujú o tom, kto si koho vezme. Po narodení dieťaťa je oddelené od rodiny a vychovávané oddelene, v dôsledku čoho dieťa považuje štát za svoju rodinu. Existujú 3 triedy ľudí: filozofi, bojovníci a roľníci (remeselníci). Každá trieda ľudí má svoje vlastnosti: filozofi – rozum (ich úlohou je písať zákony); vojny - šľachta (slúžiť štátu a chrániť ho pred vonkajšími a vnútornými nepriateľmi); roľníci alebo remeselníci - majú materiálne potreby. Iba táto trieda môže mať zlato alebo striebro, pretože peniaze kazia človeka a v prípade roľníkov sú stimulom k práci. Zvyšné triedy sú podporované štátom. V tomto štáte je všetko naplánované, dokonca aj obyvateľ nemeckej dogy. Je zakázané počúvať hudbu pesimistického charakteru. Vo svojom voľnom čase by ľudia mali tancovať v kruhoch a spievať vtipné piesne oslavujúce štát

14. Filozofia Aristotela

Aristoteles bol Platónovým žiakom, ale so svojím učiteľom sa nezhodol v mnohých zásadných otázkach. Snažil sa preklenúť platónsku priepasť medzi svetom zmyslových vecí a svetom ideí. Aristoteles uznal objektívnu existenciu hmoty a považoval ju za večnú, nestvorenú a nezničiteľnú. Filozofické myslenie starovekého Grécka dosiahlo svoj najväčší vrchol v dielach Aristotela (384-322 pred n. l.), ktorého názory, encyklopedicky zahŕňajúce výdobytky antickej vedy, predstavujú grandiózny systém konkrétnych vedeckých a vlastne filozofických poznatkov v ich úžasnej hĺbke, jemnosti. a mierka. Na základe uznania objektívnej existencie hmoty ju Aristoteles považoval za večnú, nestvorenú a nezničiteľnú. Hmota nemôže vzniknúť z ničoho, ani nemôže pribúdať alebo zmenšovať množstvo. Hmota samotná je však podľa Aristotela inertná a pasívna. Obsahuje iba možnosť vzniku skutočnej rozmanitosti vecí. Aristoteles vyvinul hierarchický systém kategórií, v ktorom hlavnou bola „esencia“ alebo „látka“ a zvyšok sa považoval za jej charakteristiky. Aristoteles v snahe zjednodušiť kategoriálny systém vtedy uznal za základné len tri kategórie: podstata, stav, vzťah Podľa Aristotela je svetový pohyb integrálnym procesom: všetky jeho momenty sú vzájomne podmienené, čo predpokladá prítomnosť jediného motora. Ďalej na základe konceptu kauzality prichádza ku konceptu prvej príčiny. A toto je takzvaný kozmologický dôkaz existencie Boha. Boh je prvou príčinou pohybu, počiatkom všetkých začiatkov. Aristoteles analyzoval rôzne „časti“ duše: pamäť, emócie, prechod od vnemov k všeobecnému vnímaniu a od neho k zovšeobecnenej predstave; od názoru cez koncept - k poznaniu a od priamo pociťovanej túžby - k racionálnej vôli. Duša rozlišuje a poznáva existenciu, ale „trávi veľa času chybami“ – „určite je to najťažšie dosiahnuť o duši vo všetkých ohľadoch“. Podľa Aristotela smrť tela oslobodzuje dušu pre jej večný život: duša je večná a nesmrteľná. Predmetom Aristotelovho poznania je bytie. Akékoľvek poznanie začína pocitmi: je to to, čo je schopné prijať formu zmyslových predmetov bez ich hmoty. Myseľ vidí v jednotlivcovi všeobecné. Vypracoval teóriu myslenia a jeho foriem, pojmov, úsudkov, záverov atď. Aristoteles je zakladateľom logiky.

15. Stredoveká filozofia. Kľúčové myšlienky a princípy

Stredovek sa vyznačoval náboženským chápaním sveta. Kultúra stredoveku je teocentrická. V stredovekom „štýle sociálno-kultúrneho správania“ sa teologické hodnoty stali prijateľnými a získali štatút univerzálnych ľudských hodnôt. Západoeurópsky stredovek si za oficiálnu doktrínu zvolil kresťanstvo a myšlienky od neho nezávislé boli tvrdo trestané. Činnosť ľudského ducha bola obrátená k problémom existencie Boha a zameraná na hľadanie spásy duše. V stredoveku bola teológia vnímaná v smere asimilácie gréckych modelov. Boh bol považovaný za ideu absolútneho dobra, absolútnej pravdy, za čisté bytie. V rámci samotného náboženstva však pretrvávali spory ohľadom výkladu jednotlivých dogiem. Miestne a ekumenické rady prijímali rozhodnutia a protirozhodnutia, na odporcov sa vyslovovali kliatby. Náboženský fanatizmus sa stal charakteristickým znakom rozvoja náboženstva a filozofie v stredoveku. Tertulián - všetko, čo existuje, je telo, preto treba Boha akceptovať ako „telo, ktoré je však duchom“, vyžaduje si predstavu ľudskej duše tak, ako sa javí vo videní, t.j. ako priehľadné, svietiace telo. Materialita duše svedčí o jej hmotnom pôvode: nevstupuje do tela zvonku, ale rodí sa v tele zo spermií. Abelard - navrhol: najprv s pomocou rozumu skúmať náboženské pravdy a potom posúdiť, či si zaslúžia vieru alebo nie. Usiloval sa o jasné rozlíšenie medzi vierou a poznaním. Princíp: „Pochop, veriť“

16. Pojem Bytia ako základ modernej filozofie

Bytie je integrálnou charakteristikou sveta, prostredníctvom svojej existencie potvrdzuje integritu sveta. Pojem bytia je teda abstrahovaný od špecifických vlastností predmetov, okrem jedného z ich znakov – ich existencie. To dáva svetu počiatočnú celistvosť a robí ho objektom filozofickej reflexie Jednou z prvých otázok, ktoré vyvstávajú na ceste filozofického chápania sveta, je otázka rozmanitosti spôsobov a foriem bytia. 20. storočie mimoriadne rozšírilo interpretáciu existencie, spojilo jej chápanie s historizmom, ľudskou existenciou, hodnotami a jazykom. A taká filozofická škola, akou je neopozitivizmus, vo všeobecnosti interpretovala problém bytia vo filozofii ako pseudoproblém, pričom verila, že predchádzajúca veda o bytí je predmetom súkromných vied, ale nie filozofia zvažovaním otázok súvisiacich s problémami bytia a ne -existencia, existencia a neexistencia, ako aj zisťovanie Podstatou všetkého, čo má túto kvalitu - kvalitu bytia, jestvovania - sa zaoberá špeciálna veda - ontológia. Toto je samostatná oblasť filozofického poznania. Výraz „ontológia“ znamená „štúdium existencie“. Vo filozofii sa používa od 17. storočia.

17. Materialistická filozofia. všeobecné charakteristiky

Ide o filozofiu, ktorá vníma svet ako pohybujúcu sa hmotu. Táto hmota nie je vytvorená nikým a je nezničiteľná, je v neustálom pohybe. Existuje otázka ako: „čo je skôr, myšlienka alebo hmota“, na ktorú materialistický filozof odpovie, že hmota, keďže materialisti neuznávajú ideológiu, pretože hmota je pre nich základným princípom bytia. Hmota sa vyznačuje pohybom, respektíve je to jej atribút. Bez pohybu hmota neexistuje. Formy hmoty sú priestor a čas. Ďalším veľmi dôležitým aspektom je, že materialistická filozofia je ateistická. Materialisti vnímajú náboženstvo ako falošnú formu poznania reality. V konečnej podobe materialistickú filozofiu reprezentujú Marx a Engels v dialektickom materializme.

18. Pohyb ako spôsob existencie hmoty

POHYB. Pri aplikácii na hmotu ide o zmenu vo všeobecnosti. Pohyb je vlastnosť, integrálna vlastnosť hmoty. Neexistuje žiadna nehybná hmota, ktorá by vždy zostala v stave absolútneho odpočinku. Hmota a pohyb sú neoddeliteľné. Túto základnú myšlienku materializmu vyjadrili Angličania. materialista TOLANG: "hmota neexistuje bez pohybu, pohyb neexistuje bez hmoty." Pohyb je jediný spôsob existencie hmoty. Myšlienka hmoty bez pohybu má jeden zo zdrojov v metafyzickom chápaní vzťahu medzi pokojom a pohybom. Pohyb je v tomto prípade chápaný ako prechod z jedného stavu pokoja do druhého pod vplyvom vonkajších síl. Najmä Newton predpokladal existenciu absolútneho priestoru, vo vzťahu ku ktorému je možný absolútny odpočinok. V skutočnosti sa však stretávame so situáciou charakterizovanou skutočnosťou, že pohyb je absolútny a odpočinok len relatívny, pretože zatiaľ čo súradnice daného telesa zostávajú nezmenené v systéme spojenom s nejakým iným telesom alebo sústavou telies, toto teleso mení svoje súradnice v systémoch spojených s inými telesami. (Mechanistický aspekt). Na druhej strane pokoj je relatívny v tom zmysle, že v stave tohto relatívneho pokoja dochádza k zmenám inej úrovne (pohyb častíc a pod. Vo forme relatívneho pokoja môžeme charakterizovať prítomnosť, v rámci). rámec reality, relatívnej stability, umožňujúci telesám zachovať sa ako telá (zachovať kvalitatívnu istotu).

Kvalitatívne odlišné druhy hmoty zodpovedajú vlastným špeciálnym, kvalitatívne odlišným formám pohybu.

Najprijateľnejšie a všeobecne akceptované formy pohybu sú:

*Mechanická forma pohybu (zmeny v dôsledku obsahu mechaniky)

*Fyzická forma (ako je expanzia kovu atď.)

*Chemická forma pohybu (mobilita molekúl, pohyb a zmena chemických väzieb)

*Biologické (rast rastlinných organizmov)

*Sociálne (reformy, vzdelávacie procesy, politické problémy)

V poslednom čase sa sem niektorí snažia zaradiť aj iné formy.

19.20 hod. Priestor a čas ako atribút hmoty

Priestor a čas: všeobecné formy existencie hmoty. Priestor je súbor vzťahov vyjadrujúcich koordináciu objektov, relatívnu polohu a relatívnu veľkosť. Priestor je trojrozmerný, izotropný, homogénny.

Čas je súbor vzťahov, ktorý vyjadruje koordináciu javov, ich postupnosť a trvanie. Čas je jednorozmerný, homogénny, nezvratný. Vo vede sa v chápaní priestoru a času objavili dva pojmy:

* Podstatné: priestor a čas sú nezávislé, existujú spolu s hmotou ako jej prázdne nádoby. Priestor je čisté rozšírenie; Čas je čisté trvanie (Democritus, Newton);

* Relativistický: priestor a čas sú formy existencie hmotných objektov Priestor vyjadruje existenciu objektov. čas je sled stavov (Aristoteles, Leibniz);

* klasická fyzika; priestor a čas existujú samy o sebe, nezávisle od pohybujúcej sa hmoty a od seba navzájom. Priestor je kontajner; čas je čisté trvanie;

V dejinách filozofie a ľudskej kultúry vznikli aj dva hlavné koncepty chápania poriadku a smerovania času: dynamický a statický. Dynamický koncept času sa vracia k výroku Herakleita: „Všetko plynie, všetko sa mení. Uznáva objektívnu realitu dočasných procesov vo všeobecnosti

a najmä plynutie času. Z hľadiska tohto konceptu majú skutočnú existenciu iba udalosti súčasnosti. Minulosť Existuje v spomienkach, udalostiach budúcnosti – nie je známe, či ešte budú existovať. Až v momente prítomnosti možné udalosti založené na minulých príčinách vstupujú do skutočnej existencie, potom odchádzajú do minulosti a zanechávajú len stopu v prítomnosti. Aristoteles sformuloval paradox času, ktorý potom doplnil Augustín. Podľa Aristotela minulosť už neexistuje, budúcnosť ešte neexistuje, teda v skutočnosti existuje len prítomnosť. Ak vychádzame z toho, že súčasnosť je sama stiahnutá do momentu bez trvania, potom podľa Augustína ani súčasnosť neexistuje. Ukazuje sa teda, že čas „vôbec nemá realitu.“ Iný pojem – statický – bez popierania prítomnosti objektívnych časových procesov, popiera rozdelenie času na minulosť, prítomnosť a budúcnosť „skôr –. neskôr“. Hlavnými vlastnosťami priestoru a času sú nekonečnosť a nevyčerpateľnosť priestoru a času, trojrozmernosť priestoru, jednosmernosť a nezvratnosť času Univerzálnosť priestoru a času znamená, že existujú, prenikajú do všetkých štruktúr vesmír.

21. Vedomie ako najvyššia forma odrazu reality

Odraz je jedinečná vlastnosť sveta. Každý proces v momente interakcie s iným procesom vyvoláva odraz, ako sú stopy v piesku alebo odraz v zrkadle. Vedomie zaberá najvyššiu úroveň formy odrazu reality. Filozofi sa od nepamäti snažili definovať vedomie, no dodnes neexistuje univerzálna definícia, ktorá by bola konečná, absolútna. Pretože vedomie len odhalilo tajomstvo človeku, ale to neznamená, že plne pochopil podstatu vedomia. Vedomie je tiež charakterizované skutočnosťou, že je schopné sebareflexie, myslenia vedomia o sebe (nielen si myslím, ale viem, že myslím - fakt sebavedomia). Potom vyvstáva otázka: Odkiaľ vôbec pochádza vedomie? Dáva sa to človeku od narodenia? Alebo to prichádza s prvým nádychom (plačom) dieťaťa? Nie Vedomie má sociálny charakter a formuje sa v procese výchovy (socializácie). Vedomie možno rozdeliť na typy: individuálne vedomie, skupinové, kolektívne, verejné. Každá úroveň organizácie vytvára svoj vlastný typ vedomia, ale sociálne vedomie nie je súčtom individuálnych. Má odlišnú povahu, rozvíja formy, ktoré sa stávajú majetkom jedného a všetkých. V rôznych formách je zastúpené aj verejné povedomie: politika (odráža postoj vládnucej elity k existujúcim problémom), náboženstvo (odráža postoj určitej časti spoločnosti k svetu z pozície náboženskej viery).

22. Sociálne vedomie a jeho úrovne: každodenné a teoretické

Delenie práce, ktoré v spoločnosti existuje už dlho a ktoré je spojené s rôznymi úrovňami reflexie ich aktivít, vedie k rozdeleniu spoločenského vedomia na dve úrovne - teoretickú a každodennú. Po prvýkrát sa takéto rozdelenie objavuje v otrokárskej spoločnosti, keď špeciálne skupiny ľudí (kňazi, ideológovia, vedci atď.) začnú produkovať nápady, rozvíjať idey a normy. S rozvojom spoločnosti sa menia aj úrovne spoločenského vedomia, no stále medzi nimi zostáva významný rozdiel. Teoretické vedomie je produktom vedomej tvorivosti a podľa určitej logiky systematicky vyjadruje to či ono chápanie prírodných alebo spoločenských javov, formuje požiadavky, úlohy a ciele činnosti. Obyčajné vedomie nie je výsledkom špeciálnej činnosti, odráža existenciu prostredníctvom každodennej, praktickej skúsenosti ľudí. „Obyčajné vedomie,“ píše V.S. Buyanov, „je úroveň vedomia (sociálna aj individuálna), ktorá je do značnej miery charakterizovaná relatívne plytkým prienikom do podstaty javov prírodného a sociálneho sveta, nedostatočnou systematizáciou, formuje sa. na základe každodennej skúsenosti ľudí“. Bolo by nesprávne predpokladať, že každodenné vedomie vždy zaostávalo za teoretickým vedomím – stačí si spomenúť na stredovekú katolícku cirkev alebo moderných buržoáznych ideológov. V tomto smere sa niekedy vedecké vedomie odlišuje od teoretického, čo potvrdzuje prirodzená a spoločenská prax.

23. Formy spoločenského vedomia: morálka, náboženstvo, politika, veda

Povedomie verejnosti je heterogénne v obsahu a forme. Rozlišujú sa také typy sociálneho vedomia, ako je vedecké. náboženské, morálne, estetické, politické, právne, filozofické. Líšia sa obsahom javov, ktoré sa v nich odrážajú, formou materializácie a spoločenskými funkciami. Typy alebo formy sociálneho vedomia sú viacúrovňové formácie, vrátane každodenných a teoretických úrovní, sociálnej psychológie a ideológie.

Holistická charakteristika sociálneho vedomia je vyjadrená stavom sociálneho vedomia, ako je masové vedomie a verejná mienka. Stav verejného vedomia je determinovaný tým, aké idey a názory dominujú v danom historickom období, aké formy verejného vedomia majú najúčinnejší vplyv na verejnú mienku a náladu, aké miesto medzi nástrojmi má veda, náboženstvo, politika a právo. na formovanie verejnej mienky. Určenie vzťahu medzi vedeckými a mimovedeckými myšlienkami má veľký význam pri charakterizovaní stavov sociálneho vedomia.

24. Zmyslové poznanie a jeho formy

Ľudské kognitívne schopnosti sú primárne spojené so zmyslami. Ľudské telo má systém zmyslov zameraných na vonkajšie prostredie (zrak, sluch, chuť, čuch, hmat). Existujú 3 formy zmyslovej reflexie: pocit, vnímanie, reprezentácia. Pocit – zodpovedá určitým vlastnostiam predmetov. Vnímanie je systém vlastností objektu, ktorý sa formuje na základe vnemov. Pocit je subjektívny, ideálny obraz objektu, pretože odráža a láme dopad objektu cez prizmu ľudského vedomia. Vnímanie je výsledkom aktívneho, aktívneho vzťahu človeka k vonkajšiemu prostrediu. Vďaka tomu jednotlivé vnemy nadobúdajú skutočný význam v podobe celistvého obrazu predmetu. Reprezentácia je zmyslovo vizuálny obraz predmetu a javov reality, ktoré sú vnímané v minulosti, ale sú uložené v našej pamäti. Predstava vzniká na základe vnemov a vnemov a spolu s nimi je súčasťou zmyslového poznania, ale už obsahujú prvky racionálneho zovšeobecnenia a zohrávajú dôležitú úlohu v procese racionálneho poznania.

25. Racionálne poznanie a jeho formy

Poznanie je založené na 2 schopnostiach nášho myslenia: racionálnom a racionálnom. Rozum rozvíja intelektuálne spôsoby a techniky na poznávanie reality, vykonáva gruntovú prácu v racionálnom poznaní a rozum robí prielom, otvára ľudstvu nové perspektívy. Rozum je racionálny, racionálny čin. Pojem je určitý súbor vlastností, vlastností konkrétneho objektu. Napríklad stôl. Čo je to stôl? Toto je objekt určený pojmovou tabuľkou, ktorý je vyvinutý mysľou. Myseľ spája všetky hlavné charakteristiky tohto objektu do tohto konceptu. Na základe konceptu myseľ začína vykonávať určité logické, mentálne operácie a tieto mentálne a logické operácie sa vykonávajú v iných formách racionálneho myslenia: úsudky a závery. Rozsudok je logické spojenie pojmov do jedného celku. Tie. keď reprodukujeme toto spojenie, spájame 2 pojmy a v tomto spojení je zmysel toho, čo sa snažíme sami pochopiť. (a ďalej o ploštici) „Chrobák je pes“ je úsudok, v tomto úsudku sú spojené dva pojmy: chrobák a pes. Pes je univerzálny pojem, pomocou tohto konceptu môžeme zjednotiť všetky tie zvieratá s rovnakými znakmi a črtami. A Zhuchka je jediným zástupcom tejto psej spoločnosti. V tomto rozsudku je jasne viditeľné spojenie medzi jednotkami. a všeobecné. No, na základe úsudku prichádzame k záverom, ale aby ste to urobili, potrebujete aspoň 2 stopy: „chrobák je pes“ a „všetci psi sú smrteľní“. Chrobák je smrteľný.

26. Problém pravdy v poznaní

Pravda je správnym a spoľahlivým odrazom predmetov a javov reality, cieľom ľudského duchovného skúmania sveta. Slovo „pravda“ pochádza zo staroslovienskeho „ist“ – skutočné, nepochybné, platné. Pravda je bytie, to čo je. Pravda je teda taká. ktorý je otvorený ľudskému poznaniu. Problém pravdy je kľúčový vo filozofii poznania. Všetky problémy filozofickej teórie poznania sa týkajú buď prostriedkov a spôsobov dosahovania pravdy, alebo foriem existencie pravdy, foriem jej realizácie a štruktúry kognitívnych vzťahov. Všetci sa sústreďujú okolo tohto problému, špecifikujú ho a dopĺňajú V teórii poznania – epistemológii – existujú rôzne chápania pravdy. V starodávnom, klasickom poňatí pravdy, ktorým sa začína teoretické štúdium pravdy, sa vyzdvihuje hlavná pozícia, podľa ktorej je pravda zhodou myšlienok so skutočnosťou. Prvé pokusy o preskúmanie tohto konceptu urobili Platón a Aristoteles. Klasické chápanie pravdy zdieľal aj Tomáš Akvinský. P. Holbach, G. Hegel, L. Feuerbach. K. Marx. zdieľajú ho mnohí filozofi 20. storočia. Moderný výklad pravdy obsahuje nasledujúce body. Po prvé, pojem „realita“ sa interpretuje predovšetkým ako objektívna realita, ktorá existuje pred a nezávisle od nášho vedomia, ako pozostávajúca nielen z javov, ale aj z entít skrytých za nimi a prejavujúcich sa v nich. Po druhé, „realita“ zahŕňa aj subjektívnu realitu, ktorá je tiež poznaná a odrážaná v pravde. Po tretie, „poznanie, jeho výsledok – pravda, ako aj samotný predmet sa chápu ako „neodmysliteľne spojené s objektívno-zmyslovou činnosťou človeka, s praxou; objekt.súbor cez prax; pravda, t.j. spoľahlivé poznanie podstaty jeho prejavov je v praxi reprodukovateľné. Po štvrté, pravda je proces, je to nielen statický, ale aj dynamický útvar. Charakteristickým znakom pravdy je prítomnosť objektívnych a subjektívnych stránok idey nezávisia ani od človeka, ani od ľudstva, subjektivita spočíva v tom, že neexistuje oddelene od človeka a ľudstva.

27. Metódy vedeckého poznania

Metóda je spôsob konštrukcie a zdôvodnenia systému filozofického poznania; súbor techník a operácií pre teoretický a praktický rozvoj reality Keďže každá veda má svoje výskumné metódy, jej integrálnou súčasťou je metodológia - systém princípov a metód organizovania a budovania teoretických a praktických činností, ako aj doktrína; tohto systému možno rozdeliť do troch skupín: špeciálne, všeobecné vedecké, univerzálne Špeciálne metódy sú použiteľné len v rámci určitých vied, objektívnym základom týchto metód sú príslušné špeciálne vedecké zákony a teórie metódy zahŕňajú najmä rôzne metódy kvalitatívnej analýzy v chémii, metódu spektrálnej analýzy vo fyzike a chémii, metódu štatistického modelovania pri štúdiu zložitých systémov Všeobecné vedecké metódy charakterizujú priebeh poznania vo všetkých vedách, ich objektívnym základom sú všeobecné metodologické zákonitosti poznania, ktoré zahŕňajú epistemologické princípy. Medzi takéto metódy patria metódy experimentu a pozorovania, metóda modelovania, hypoteticko-deduktívna metóda, metóda vzostupu od abstraktného ku konkrétnemu. Univerzálne metódy charakterizujú ľudské myslenie ako celok a sú použiteľné vo všetkých sférach ľudskej kognitívnej činnosti s prihliadnutím na ich špecifickosť Ich univerzálnym základom sú všeobecné filozofické princípy chápania objektívneho sveta, človeka samotného, ​​jeho myslenia a procesu poznávania a poznávania. pretváranie sveta človekom Medzi tieto metódy patria filozofické metódy a princípy myslenia, najmä princíp dialektickej nejednotnosti, princíp historizmu.

28. Spoločnosť ako systém. všeobecné charakteristiky

Pojem „spoločnosť“ možno použiť v dvoch významoch. V širšom zmysle ide o časť hmotného sveta izolovanú od prírody, ktorá predstavuje historicky sa rozvíjajúcu formu ľudského života v užšom zmysle ide o určitú etapu vývoja ľudských dejín; Spoločnosť sa chápe ako produkt cieľavedomej a rozumne organizovanej spoločnej činnosti veľkých skupín ľudí združených na základe spoločných záujmov a dohody. V pôvodnom význame pojem „spoločnosť“ znamenal spoločenstvo, zväzok a spoluprácu ľudí. Aristoteles nazval človeka „politickým zvieraťom“, čím naznačil, že iba ľudia sú schopní dobrovoľne a vedome sa začleniť do spoločnosti. V „modernom chápaní“ však pojmy „komunita“ a „spoločnosť“ nie sú totožné sa rozlišujú nie každé „spoločenstvo ľudí je spoločnosťou, ale každá spoločnosť je tak či onak samosprávnym spoločenstvom. Filozofia sa zameriava na pojmy ako účel, hybné sily, význam a smerovanie historického procesu. Filozofickým významom pojmu spoločnosť je určiť konkrétny typ spojení jednotlivcov do jedného celku. Za hlavné typy takýchto spojení sa považujú duchovné (Augustín, Tomáš Akvinský), konvenčné (filozofovia 17. - 18. storočia), materiálne, založené na interakcii ľudí (K. Marx). Filozofický pohľad na spoločnosť je neoddeliteľný od filozofických problémov osobnosti človeka Pre pochopenie fenoménu spoločnosti je potrebné pochopiť rozpory človeka ako „sociálneho atómu“ a pochopiť podstatu vzorov, ktoré ľudí spájajú. do jediného celku, do sociálneho organizmu. V zásade existujú tri hlavné prístupy k vysvetleniu týchto súvislostí a zákonitostí. Prvý prístup je naturalistický, podľa ktorého je ľudská spoločnosť vnímaná ako prirodzené pokračovanie zákonov prírody, sveta zvierat a v konečnom dôsledku aj vesmíru.

Iný prístup je idealistický, podľa ktorého podstatu súvislostí, ktoré spájajú ľudí do jednotného celku, vidíme v „komplexe určitých predstáv, presvedčení, mýtov, podľa atomistickej teórie je spoločnosť súhrnom jednotlivcov zviazaných jedným resp iná vzájomná dohoda Hoci v „prirodzenom stave“ je človek človeku vlkom, ľudia, ktorí dodržiavajú občianske zákony, idey slobody a rovnosti, môžu zabezpečiť svoju existenciu.

29. Problém interakcie prírody a spoločnosti

Vo filozofii sa príroda chápe ako celok prirodzených podmienok existencie človeka a ľudskej spoločnosti Človek, a teda aj ľudská spoločnosť, vzišiel z prírody a je s ňou spojený nerozlučiteľnými zväzkami. Živá príroda je základom, bez ktorého by neexistovalo ani ľudstvo, pochádzajúce zo zvieracích predkov, ani spoločnosť, ktorá nahradila primitívne stádo týchto predkov. Vo svete prebieha proces výmeny látok medzi človekom, spoločnosťou a prírodou. Spoločnosť je pokračovaním prírody. Nejednotnosť vzťahov v systéme spoločnosť – príroda je viditeľná už v tom, že na jednej strane, ako sa spoločnosť vyvíja, čoraz viac ovláda prírodné sily a jej bohatstvo. To všetko sa realizuje vo vývoji výrobných síl. Na druhej strane, čím viac si človek prírodu podmaňuje, tým viac je na nej závislý. Z tejto rastúcej závislosti sú na obzore viditeľné myšlienky na budúce environmentálne problémy. Aj keď napríklad vypnete elektrinu v meste (ktorá sa objavila v ľudskej spoločnosti nie tak dávno), potom nie je známe, koľko ľudských úmrtí tento incident spôsobí. Človek pri vývoji vzťahov medzi prírodou a spoločnosťou zaobchádzal s prírodou najmä ako so zásobárňou potrebných materiálov a hmotných statkov. Ale otázka regenerácie prírody sa v našom storočí stala akútnou. Takže napríklad 1/5 svetových oceánov je pokrytá ropným filmom a objavujú sa následky černobyľskej katastrofy.

30. Naturalistický prístup k poznaniu spoločnosti

Vychádza zo skutočnosti, že spoločnosť je určitým fenoménom prírody, teda fázou prirodzeného vývoja. Spoločnosť je súčasťou prírody, je od nej oddelená. Ale aj keď sa od nej oddelí, zostáva podriadená tým prírodným zákonom, ktoré existujú v prírodnom svete, predovšetkým kozmickým. Niektorí hovoria: spoločnosť je určená geografickou polohou regiónu, klímou tohto regiónu, ľuďmi, ktorí sú prirodzeným orgánom obývajúcim tento región. Iní tvrdia, že povaha spoločnosti by sa mala skúmať zo sociobiologického hľadiska. To naznačuje, že príroda určuje ľudskú spoločnosť tak, ako ju príroda vytvorila (zrodila). V tomto kladú sociobiológovia veľký dôraz na rasové rozdelenie ľudskej spoločnosti, na rasovo-genetické typy a na nerovnosť ľudských rás. Napríklad zvýraznenie 4 rás: biela, čierna, žltá a červená. Sociobiológovia začínajú vytvárať vlastné konštrukcie, v dôsledku čoho vznikajú myšlienky nardskej rasy. Alebo, na rozdiel od toho, myšlienka vyvoleného ľudu: Boží vyvolený ľud - Izrael. Alebo Japonci, ktorí veria, že im vládne Mikado, syn slnka. Tie. Naturalistický prístup nám umožňuje identifikovať tie prirodzené základy, bez ktorých ľudská spoločnosť nemôže existovať, no jeho nevýhodou je, že týmto prirodzeným závislostiam dáva absolútny charakter, absolutizuje ich a nechce vidieť iné faktory.

31. Idealistický prístup k chápaniu spoločnosti

Idealistický prístup, vysvetľujúci sociálnu štruktúru, nekladie dôraz ani na prírodné podmienky, ani na materiálnu výrobu, ani na ekonomický faktor. Prvá vec, ktorú priaznivci idealistického prístupu venujú pozornosť, je úloha myšlienok v živote ľudskej spoločnosti. Vďaka týmto myšlienkam sa podľa nich ľudská spoločnosť spája do jediného celku, spája sa a existuje dlho. Spomedzi týchto myšlienok v modernej sociológii a filozofii sa pozornosť upriamuje predovšetkým na myšlienky spojené s akoukoľvek náboženskou doktrínou a také ideokratické štáty, ktoré v 20. stor. dostal názov „totalitný“, kde štátna idea je základným činiteľom pri formovaní danej spoločnosti a štátu. Na čele takýchto štátov zvyčajne stoja ľudia, ktorí, ako veria, sú označení pečaťou vyvolenia. A ak ide o predstaviteľov náboženských predstáv nejakého náboženstva, získava rolu duchovného náboženského vodcu (otca národa). No a čo sa týka totality, existujú 2 extrémne formy fašizmu a komunizmu.

32. Materialistický prístup k poznaniu spoločnosti

Toto je v podstate prístup Marxa a Engelsa, ich materialistická interpretácia dejín. Veria, že základ ľudských dejín, každej spoločnosti a akéhokoľvek štátu spočíva v materiálnom spôsobe výroby. Vo výrobnom procese ľudia vyrábajú materiálne statky, ktoré slúžia na uspokojenie ľudských potrieb. Každá historická éra nie je charakteristická tým, čo sa vyrába, ale tým, ako sa vyrába. Preto epochy ustúpili obdobiam, primitívnosť ustúpila otroctvu, otroctvo feudalizmu, feudalizmus kapitalizmu, kapitalizmus socializmu, ako sa zmenil spôsob materiálnej výroby. V živote ľudí v spoločnosti je teda rozhodujúci ekonomický faktor (materiál, výrobný faktor). A štát je politicko-právna nadstavba, ktorá je postavená na tomto základe, ktorý sa formuje vo forme súboru výrobných alebo ekonomických vzťahov. Vzťahy vlastníctva, výroby, výmeny, distribúcie a spotreby hmotných statkov. Celý tento súbor výrobných a ekonomických vzťahov sa nazýva ekonomická základňa spoločnosti a na tomto základe, ako na základe, sa buduje štát, ktorý tomuto základu zodpovedá.

33. Prvky a druhy ľudskej činnosti

Aktivita je definovaná ako špecificky ľudská forma aktívneho vzťahu k okolitému svetu, ktorej obsahom je cieľavedomé chápanie, zmena a premena tohto sveta. Tento obsah sa realizuje základnými štruktúrnymi prvkami činnosti, ktoré sú prítomné už v najjednoduchšom individuálnom sociálnom konaní.

Prvým, nevyhnutným prvkom každej činnosti je človek. Vystupuje ako aktívna strana, subjekt spoločenskej činnosti. Jeho aktivity sú zamerané na určité predmety, ktorými sú v niektorých prípadoch ľudia (činnosť lekára, učiteľa), ale častejšie ide vždy o predmety iného druhu, jasne rozdelené do dvoch podskupín. Prvou podskupinou sú všetky veci, pomocou ktorých človek mení prostredie, aby si ho prispôsobil svojim potrebám – nástroje a výrobné prostriedky. Druhou podskupinou sú prostriedky potrebné na ľudskú činnosť, nie však materiálnej povahy. Ide o posunkovú reč, zvukovú a písomnú reč, informácie obsiahnuté v jej rôznych médiách – magnetických páskach, disketách, knihách, obrazoch, t.j. symboly a znaky, ktoré ovplyvňujú vedomie človeka a zabezpečujú účelnosť individuálnej činnosti, ako aj dôslednosť kolektívnej činnosti. Ďalším prvkom nevyhnutným pre akékoľvek sociálne pôsobenie sú súvislosti a vzťahy medzi hlavnými faktormi takéhoto konania. Pre spoločenský život majú mimoriadny význam stabilné, opakovane opakované spojenia medzi ľuďmi, vecami a symbolmi, postupne vznikajúce tak na úrovni individuálneho konania, ako aj na úrovni sociálnych skupín a celej spoločnosti. Sú teda štyri. prvky všetkej ľudskej činnosti – ľudia, fyzické veci, symboly a súvislosti medzi nimi. Potreba ich neustálej reprodukcie dáva vznik hlavným druhom sociálnej činnosti, tvoriacej hlavnú, základnú štruktúru v mnohostrannom spoločenskom systéme Podľa štyroch hlavných prvkov najjednoduchšieho sociálneho pôsobenia sú štyri typy alebo sféry, oblasti sociálnej činnosti významné, materiálne, duchovné, regulačné alebo manažérske; obslužné činnosti, niekedy nazývané humanitárne alebo sociálne v užšom zmysle slova. Materiálová výroba je navrhnutá tak, aby vytvárala určité veci potrebné na uspokojenie potrieb ľudí na udržanie ich činnosti v akejkoľvek oblasti. Sociálne vzťahy vznikajúce vo výrobnej sfére boli tradične charakterizované určitým stupňom napätia a konfliktov.

Podobné dokumenty

Predmet filozofie, úrovne subjektovo-objektových vzťahov. Základné filozofické kategórie a princípy. Obsah zákonov dialektiky. Vzťah medzi hmotou a vedomím, bytím a myslením. Pojem, štruktúra a typy svetonázorov. Filozofická reflexia a hodnoty.

prezentácia, pridané 17.07.2012


Život Aristotela a hlavné pojednania. Klasifikácia vied podľa filozofa. Metafyzika alebo „prvá filozofia“. Problém vzťahu formy a hmoty. Hlavný hýbateľ, ktorý prináša pohyb do vesmíru. Aristotelova náuka o duši. Etika a politika.

test, pridané 01.05.2009


Problém vzťahu myslenia a bytia v nemeckej filozofii nazývaný základnou otázkou filozofie. Špecifickosť filozofického poznania. Charakteristika popredných metód filozofie: dialektika, metafyzika, dogmatizmus, eklekticizmus, sofistika a hermeneutika.

prezentácia, pridaná 30.11.2014


Pojem svetonázoru. Jeho historické typy. Filozofia v kultúrnom systéme. Funkcie a hlavná otázka filozofie. Pojem hmoty. Filozofické myšlienky starovekej Indie. Staroveká čínska filozofia. Materializmus starogréckej filozofie. Stredoveká scholastika.

kniha, pridaná 02.06.2009


Predstavy o predmete filozofie, jeho spoločensko-historickej povahe. Jednota a rozmanitosť sveta, bipolarita filozofického svetonázoru. Filozofické základy vedy. Dialektika, metafyzika, dogmatizmus, eklektizmus, sofistika ako metódy poznania.

test, pridané 28.01.2011


Podstata svetonázoru, typy a smery. Dialektika a metafyzika. Predmetom je filozofia a jej hlavné funkcie. Viera Platóna, Herakleita, Demokrita, Aristotela. Vznik a hlavné črty marxistickej filozofie. Vývoj názorov na vec.

cheat sheet, pridaný 17.03.2011


Kozmocentrizmus, ontologizmus a spontánna dialektika myslenia ako hlavné znaky antickej filozofie. Periodizácia antickej filozofie, hlavné školy prírodnej filozofie, ich predstavitelia. Učenie Demokrita o atóme ako nedeliteľnom hmotnom objekte, základe bytia.

prezentácia, pridané 8.8.2015


Kritika Platónovej doktríny „ideí“ v knihe „Metafyzika“ od Aristotela. Úloha pojmov v poznaní podstatných, základných, nemenných vlastností bytia. Základné princípy všetkých vecí sú „forma“ a „hmota“. Otázky etiky a politiky vo filozofii starogréckeho vedca.

test, pridané 23.07.2013


Základné typy a formy bytia. Pojem a vlastnosti hmoty, jej stotožnenie s látkou. Idea času a priestoru ako absolútnej, univerzálnej, homogénnej formy existencie. Základné zákony a princípy dialektiky. Jednota kvality a kvantity.

test, pridané 15.02.2009


Počiatky „kozmickej filozofie“ siahajú k dielu Radiščeva a Galicha, pričom svoje metafyzické zavŕšenie dosahuje v Solovjovovej filozofii jednoty. Teória supramoralizmu je nábožensko-mystická doktrína o vzkriesení predkov. Učenie o monizme hmoty.

V globálnom zmysle je filozofia koncentrovaným poznaním sveta. ale vo svojej štruktúre sa rozlišuje samostatná oblasť - filozofické poznanie, ktoré sa výrazne odlišuje od každodenného poznania. Štruktúra filozofických poznatkov, ktorých stručný popis zahŕňa zoznam hlavných, sa formuje postupne spolu s procesom špecializácie na pochopenie rôznych oblastí života.

Koncept filozofického poznania

Historicky je filozofia zdrojom všetkého poznania. V predantických časoch jeho štruktúra zahŕňala vedu, matematiku, poetiku a predstavy o svete. Myslitelia Indie, Číny a Egypta pochopili všetko okolo seba, zhromaždili všeobecné vedomosti o svete a nerozdelili ich do samostatných oblastí, napríklad astronómie alebo anatómie. Všetko, čo nesúviselo s náboženstvom a umením, bola filozofia.

V neskorom staroveku sa začala formovať špecializácia informácií a postupne vznikali filozofické poznatky, zásadne odlišné od vedeckých poznatkov. Štruktúru a špecifickosť filozofického poznania možno stručne predstaviť ako človeka, svet vecí a svet ducha. Filozofia tvorí komplex vedomostí, o ktorých nezávisí od človeka, ale učí ho budovať svoje správanie v súlade so zákonmi vesmíru. Predmet filozofie, štruktúra filozofického poznania možno stručne nazvať slovom svetonázor. Jeho hlavnou úlohou je objavovať zákonitosti v existencii sveta ako celku.

Vlastnosti filozofického poznania

Špecifickosť filozofického poznania spočíva v jeho univerzálnosti. Pracuje s pojmami a kategóriami a má veľmi vysokú úroveň zovšeobecnenia. Stručne opísaná štruktúra filozofického poznania je formou pochopenia seba samého a reality okolo seba. Filozofické poznatky sú poznatky o celom svete, na rozdiel od vedy, ktorá hromadí informácie o oddelenej časti reality. Na rozdiel od náboženstva je filozofia postavená na logike a na rozdiel od vedy je filozofické poznanie postavené na záveroch a nie na experimentoch.

Znaky a štruktúru filozofického poznania možno stručne opísať ako úvahy o skutočnom a malom. Filozofia reflektuje nielen to, čo vlastne je, ale aj to, ako by to malo byť. Filozofia najčastejšie odpovedá na globálne otázky existencie a snaží sa riešiť abstraktné problémy celého ľudstva ako celku. Filozofia zároveň využíva logiku a argumentáciu, takže filozofické poznanie je overiteľné a objektívne. Toto nie je plod myšlienok jedného subjektu, ale logická odpoveď na otázku. Ďalšou dôležitou črtou filozofického poznania je jeho reflexivita. Je to pohľad človeka na seba zvonku.

Štruktúra filozofického poznania: zhrnutie a charakteristika

Filozofia ako oblasť poznania odpovedá na množstvo hlavných otázok, ktoré určujú podstatu ľudskej existencie. Filozofické poznatky sú rozdelené do rôznych funkčných aspektov v súlade s hlavnými aspektmi chápania reality. Sú základnými zložkami vedomostí o svete. V rovnakej dobe, štruktúra filozofických vedomostí a sú úzko prepojené. Práve funkcie tvoria základ pre stratifikáciu filozofického poznania.

V snahe prezentovať komplexné, univerzálne poznatky o svete plní filozofia také funkcie ako: svetonázorová, kognitívna, hodnotovo orientujúca, kritická, komunikatívna, integračná, prognostická, výchovná a ďalšie. Každá funkcia vedie špeciálnu sekciu vo filozofii a je prvkom štruktúry filozofického poznania.

V najvšeobecnejšej podobe, štruktúre filozofického poznania, možno hlavné úseky filozofie prezentovať ako rovnocenné časti celku, medzi ktorými vynikajú: ontológia, axiológia, antropológia, epistemológia, praxeológia, etika a logika. Štruktúra filozofického poznania (úseky filozofie) teda pokrýva všetky oblasti uvažovania vedcov o podstate a účele existencie, ako aj o mieste človeka na tomto svete.

Ontológia v štruktúre filozofického poznania

Hlavnou a prvou časťou filozofie je ontológia. Štruktúru filozofického poznania možno stručne nazvať vedou o existencii. Filozofia odpovedá na otázky o tom, ako svet funguje, odkiaľ pochádza, čo je čas a priestor a v akých formách existuje existencia. Ontológia chápe všetko, čo existuje, stojí nad všetkými vedami o svete, pretože dáva mimoriadne univerzálne odpovede na globálne otázky. Ontológia ako súčasť filozofického poznania sa javí ako jedna z prvých v snahe človeka pochopiť a pochopiť svet okolo seba. Ontológia uvažuje o realite v plnosti jej inkarnácií: ideálnej, materiálnej, objektívnej, subjektívnej a hľadá všeobecné zákonitosti vzhľadu a vývoja sveta.

Axiológia v štruktúre filozofického poznania

Ďalšou dôležitou funkciou filozofie je orientácia človeka vo svete hodnôt, budovanie hierarchie javov a predmetov reality. Stručne prezentovaná štruktúra filozofických vedomostí zahŕňa informácie o základných hodnotách ľudstva. Axiológia pomáha pochopiť význam javov a predmetov a plní orientačnú funkciu. chápe význam duchovných a materiálnych javov v živote človeka, predstavuje úvahy o univerzálnych, univerzálnych ľudských hodnotách a súbore subjektívnych hodnôt jednotlivých sociálnych, etnických a demografických spoločenstiev. Axiologická zložka v štruktúre filozofie má pomôcť subjektu vybudovať hierarchiu hodnôt a uvedomiť si mieru blízkosti jeho súčasného stavu k ideálu.

Epistemológia v štruktúre filozofického poznania

Poznanie je najdôležitejšou súčasťou ľudského života a najmä filozofie. Štruktúra filozofického poznania, stručne charakterizovaného ako súbor informácií o svete, zahŕňa taký významný komponent, akým je epistemológia. Teória poznania odpovedá predovšetkým na otázku o možnosti poznania sveta a jeho podstaty človekom. Takto vznikajú prúdy, ktoré na jednej strane tvrdia, že svet je zrozumiteľný, a na druhej strane, že ľudská myseľ je príliš obmedzená a nedokáže pochopiť vesmírne zákony. Okrem toho epistemológia chápe také problémy, ako sú charakteristiky subjektu a objektu poznania, študuje štruktúru procesu poznania a jeho typy, diskutuje o hraniciach poznania, metódach získavania vedomostí a

Logika v štruktúre filozofického poznania

Štruktúra a špecifickosť filozofického poznania, stručne definovaného ako súbor metód získavania poznatkov, vychádza z logiky. Táto časť filozofie formuluje zákony a metódy získavania vedomostí a dôkazov. Logika v podstate diktuje normy myslenia, riadi proces získavania spoľahlivých poznatkov. Pomáha človeku nájsť cestu k pravde a použité metódy by mali viesť rôznych ľudí v priebehu poznania k rovnakým výsledkom. To nám umožňuje hovoriť o overiteľnosti a objektivite vedomostí. Zákony logiky sú univerzálne a aplikovateľné na akúkoľvek vedu, toto je filozofický význam logiky.

Praxeológia v štruktúre filozofického poznania

Štruktúra filozofického poznania stručne popisuje rôzne aspekty ľudskej existencie. Dôležitou súčasťou sú filozofické úvahy o ľudskej činnosti, táto časť sa nazýva praxeológia. Hlavnými otázkami, na ktoré táto časť filozofie hľadá odpovede, je, čo je to ľudská činnosť, aký je význam práce a praktických zručností v živote človeka, ako činnosť ovplyvňuje ľudský rozvoj. Predmet a štruktúra filozofického poznania stručne charakterizuje metódy, ktorými človek dosahuje výsledky v praktickej činnosti.

Etika a filozofické poznanie

Miesto etiky v štruktúre filozofického poznania možno stručne opísať ako reguláciu ľudského správania. Etika je normatívna časť filozofie, ktorá hľadá odpovede na otázky, čo je dobro a zlo, aké sú univerzálne zákony morálky, čo je cnosť a ako ju dosiahnuť. Etika formuluje univerzálne morálne zákony vo forme predstáv o tom, čo treba robiť. Diktuje človeku určité štandardy a normy správania, ktoré mu pomôžu posunúť sa k ideálu. Etika skúma podstatu a normy morálky, pomáha človeku povzniesť sa nad svoju biologickú podstatu a nájsť cestu k duchovnej existencii.

Antropológia v štruktúre filozofického poznania

Štruktúru a funkcie filozofického poznania možno stručne definovať aj ako úvahy o vzniku a vývoji ľudstva. Táto sféra ľudského poznania chápe podstatu a podstatu človeka ako predstaviteľa biologického druhu, odráža mieru spirituality a sociality človeka, a čo je najdôležitejšie, odráža zmysel ľudského života, nakoľko sa dá verbalizovať a akú úlohu zohráva v živote a rozvoji človeka. Hlavný okruh obsiahnutých problémov zahŕňa úvahy o podstate a existencii človeka, úvahy o spojení človeka s Vesmírom, o možnostiach rozvoja a zdokonaľovania ľudstva.

Všeobecné charakteristiky doby

Ide o obdobie rozvoja filozofie po rozpade Rímskej ríše (476) až po renesanciu (XV. storočie). Filozofia tohto obdobia, ktorá zažila silný vplyv kresťanstva, sa vedome považovala za „služobnicu teológie“, pričom v systematickom vysvetľovaní sveta dávala prvenstvo teológii (rpech. theos – boh a logos – učenie), teda teológii, doktrína existencie Boha. Preto charakteristickým znakom stredovekej filozofie bol teocentrizmus (všetky filozofické výskumy smerovali k výkladu teologických dogiem). Túžba po racionalistickom zdôvodnení kresťanskej dogmy viedla k tomu, že dialektika sa stala jednou z hlavných disciplín a prejavila sa v debatách charakteristických pre stredoveké univerzity (ktoré zvyčajne trvali 10-12 hodín bez prestávky na obed).

Druhou charakteristickou črtou bol tradicionalizmus. Obracanie sa k starým biblickým textom a ich komentovanie (obracanie sa do minulosti, odmietanie vytvárania teoretických filozofických konceptov o svete).

Treťou charakteristickou črtou tohto obdobia je autoritárstvo, t.j. prijatie teologických pozícií ako pravdivé, nekritizované zjavenia.

Štvrtou črtou je kreacionizmus (z latinského stvorenia), ktorý určuje obsah filozofických úvah myšlienkou stvorenia sveta Bohom podľa jeho vôle. Boh je absolútny začiatok sveta (človek je považovaný za obraz a podobu Boha, je vzatý za hranice prírodného sveta, postavený nad prírodu). Stredoveká filozofia sa zaoberala problémom vzťahu medzi vierou a poznaním, formovaním konceptu „dvojitej pravdy“. V stredovekej filozofii sa rozlišujú dve veľké obdobia – patristika a scholastika. Patristika je súbor teologických a filozofických náuk cirkevných otcov (z lat. pater, otec), ktorí sa pri zdôvodňovaní kresťanstva opierali o antickú filozofiu, predovšetkým Platóna.

Patristika má svoje tri stupne: 1) apologetika (II-III storočia, z gréckej obrany) - formulácia a obrana kresťanského svetonázoru. Hlavní predstavitelia: Justín, Tatian, Tertulian, Origenes; 2) klasická patristika (IV-V storočia) - systematizácia kresťanského učenia, vznik prvých podrobných teologických učení. Vzniká jediná organizácia – cirkev. Hlavní predstavitelia: Gregor z Nyssy a Augustín Blahoslavený; 3) záverečná fáza patristiky (storočia VI-VIII) - stabilizácia dogiem. Zvyšuje sa vplyv novoplatanizmu a peripatetizmu (aristotelizmu). Mystické nálady sa zintenzívňujú. Jej predstavitelia: Boethius, Eriugene. Scholastika (po zatvorení pohanských škôl sa filozofia stáva hlavným predmetom kresťanských kláštorných škôl). Scholastika je istý druh filozofovania, ktorý sa pomocou rozumu snaží podložiť kresťanské myšlienky prijaté na viere; ide o súbor učenia náboženských mysliteľov, ktorí uskutočnili systematizáciu a racionalistické zdôvodnenie kresťanskej náuky na základe využitia filozofických metód poznania a so zapojením reinterpretovaného antického dedičstva. Dnes sa „scholastika“ používa v bežnom rozume ako symbol izolácie od reality a prázdnej debaty. V scholastike sa rozlišujú tieto tri etapy: 1) raná scholastika (IX-XII storočia) - charakterizovaná sporom nominalizmu (Roscelin, Pierre Abelard) a realizmu (Anselm z Canterbury) o univerzálie; 2) klasická etapa scholastiky (storočia XII-XIII) - rozkvet scholastiky v diele Tomáša Akvinského, ktorý systematizoval katolícku teológiu. Objavujú sa stredoveké univerzity; 3) neskorá scholastika (XIII-XIV storočia) - potvrdenie dvoch právd a rozkvet nominalizmu (Duns Scotus, William z Ockhamu). V scholastickej filozofii sa objavujú nové trendy: kritika teologických filozofických systémov (tomizmus), rastúci záujem o prírodnú filozofiu a vedu, ideologické strety medzi scholastickými filozofickými školami. Hlavným problémom, ktorý bol predmetom diskusií medzi stredovekými scholastikmi, bola existencia pojmov (univerzál). Filozofia tohto obdobia rozvíjala racionalistické dôkazy existencie Boha, riešila problém vzťahu viery a poznania a vytvárala predpoklady pre experimentálnu metódu.

Po sformovaní sa v klasickej ére staroveku, ako regulátora všetkých foriem duchovného rozvoja reality, filozofia v nasledujúcom tisícročí úspešne plnila funkcie vysielania, ukladania a množenia teoretických vedomostí.

Keď sa však kresťanstvo začalo šíriť v Rímskej ríši, antická filozofia prešla revíziou. Vykonaním veľkolepého diela chápania kresťanstva, predovšetkým textov Starého a Nového zákona, položili apologéti kresťanstva a otcovia kresťanskej cirkvi základy stredovekej filozofie, ktorá sa formovala v priebehu tisícročia, a napriek tomu rôzne smery a zápas ideí, predstavoval do konca 14. storočia ucelený systém poznania. Vychádzala z evanjelickej a apoštolskej ideológie v organickej syntéze s gréckou prevažne racionalistickou filozofiou.

V procese spracovania antického duchovného dedičstva sa cirkevní otcovia takmer nedotkli mnohých pojmových predpokladov antickej filozofie, noriem kognitívneho postoja k svetu, konceptu poznania a hodnotového zafarbenia poznávacej činnosti. Nielen teológia ovplyvnila stredovekú filozofiu, ale filozofia zasa určovala špecifiká náboženskej asimilácie reality, umeleckej tvorivosti, stredovekej literatúry, ale aj škôl, univerzít a vedných odborov.

Náboženské a svetské, mystické a racionálne, hierarchicky usporiadané filozofické poznanie stredoveku možno podmienene rozdeliť do niekoľkých období: apologetika, patristika, scholastika. Na druhej strane patristiku možno veľmi podmienečne rozdeliť na východnú a západnú; v scholastickej filozofii existujú rané (XI-XII storočia) a neskoré (XIII-XIV storočia) obdobia; v scholastike možno podmienečne rozlíšiť aj racionalistické a mystické smery.

Charakteristické črty stredovekej filozofie:

• · teocentrizmus – najdôležitejším predmetom poznania je Boh, ľudská duša;
• · kreacionizmus – náuka o stvorení sveta Bohom z ničoho;
• · prozreteľnosť – chápanie dejín ako prejav vôle Božej;
• · eschatológia – náuka o konečných osudoch sveta a človeka;
• · soteriológia - náuka o spáse, t.j. o spôsoboch, ako nájsť nebeskú blaženosť a priblížiť sa k Bohu;
• · teodéda – vysvetlenie, prečo vo svete existuje zlo, ak je Boh dobrý a spravodlivý;
• · exegéza – umenie interpretovať náboženské texty.

Raný stredovek. Apologetika a patristika

Apologetika je hnutie v kresťanskej teológii a filozofii, ktoré presadzovalo obranu kresťanskej náuky - hlavne pri formovaní kresťanstva a boji proti pohanstvu. Časom najintenzívnejšieho rozvoja apologetiky bolo 2. - 5. storočie. V skutočnosti možno filozofické myšlienky nájsť predovšetkým v ospravedlneniach namierených proti pohanom. Ústredným problémom je vzťah medzi rozumom a vierou, pohanskou filozofiou a kresťanskou doktrínou.

Autor slávneho paradoxu „Verím, pretože je to absurdné“, ktorý sa mu pripisuje, má najväčší záujem o dejiny filozofie, hoci v jeho textoch takáto formulácia nie je. Bol to Quintus Septimius Florent Tertullianus (asi 160 – po roku 220 n. l.). Je známy ako latinsky hovoriaci apologét, ktorý spočiatku získal vynikajúce antické vzdelanie v meste Kartágo, vykonával právnickú prax v Ríme a v tom čase bol pohanom. Následne konvertoval na kresťanstvo a stal sa kňazom.

Už Tertullianus útočí na pohanskú filozofickú múdrosť a tvrdí, že nielen staroveká myseľ, ale celá staroveká kultúra prekrúca ľudský život, podriaďuje ho falošným cieľom a hodnotám. Tertullianus je odporcom sofistikovanej filozofie, zženštilého umenia a skazených kultov existujúcich v pohanskom Ríme. Po nastúpení na túto cestu opustili pohania podľa Tertulliana prirodzený spôsob života, potlačili prirodzené ľudské túžby a medzi nimi aj vieru v Boha v jeho čistej a neskreslenej podobe rozumom. Ak neskúsená duša prijme kresťanskú vieru okamžite a bez akýchkoľvek dôkazov, potom človek skazený kultúrou musí prejsť cestou zjednodušovania a askézy. Tertullianus považuje za prirodzený stav človeka zdravý rozum, úprimné túžby a čistú, úprimnú vieru. To všetko možno objaviť v hĺbke duše, oslobodiť sa od kultúry ako ťažkej choroby. Tento druh sebapoznania je podľa Tertulliana cestou k pravej viere, po ktorej kráčal on sám, najprv ako pohan.

Takže pre Tertulliana je viera antipódom rozumu. V dôsledku toho nevpúšťa rozum do svätyne svätých a bráni sa skúmaniu základov kresťanskej doktríny. Tertullianus verí, že by sme nemali hľadať logiku v tom, čo sa nám zdá absurdné. Navyše v niečom, čo treba brať doslovne, netreba hľadať skryté významy. Tvrdí, že preto bola daná viera človeku, aby doslova vnímal to, čo je nad ľudským chápaním. Preto čím absurdnejšie je to, čo sa hovorí v Písme, čím je to nepochopiteľnejšie a neuveriteľnejšie, tým máme viac dôvodov veriť v jeho božský pôvod a význam.

Boh sa človeku javí, tvrdí Tertullianus, tým najneuveriteľnejším a najnerozumnejším spôsobom. Presne takto sa Kristus zjavil ľuďom. Pred Židmi vystupoval ako ponížený a smrteľný Boh a Židia ho neprijali. Ale pre kresťanskú dušu, tvrdí Tertullianus, táto absurdita obsahuje metafyzické tajomstvo a vyšší zmysel. Tertuliánova úvaha je všeobecne známa, že Kristovo poníženie nie je hanebné, lebo je hodné hanby. Smrť Božieho Syna je istá, pretože je absurdná. Jeho vzkriesenie je isté, pretože je nemožné. Následne bude vzorec pripísaný Tertullianovi: "Verím, pretože je to absurdné." Aby sme boli spravodliví, poznamenávame, že v Tertullianových spisoch takéto vyhlásenie nie je. Ale všeobecný pátos jeho diela je v tomto vzorci vyjadrený správne. A treba povedať, že jeho vášnivé kázanie čistej viery, nezlučiteľnej s rozumom, ovplyvnilo mnohých kresťanských mysliteľov. Ale hoci Tertullianus popiera dôvod skúmať základy doktríny, hovorí, že sa dá použiť na obranu kresťanstva pred útokom.

Patristika je nábožensko-filozofické učenie najväčších filozofov a teológov obdobia raného kresťanstva a predovšetkým takzvaných cirkevných otcov, teda teológov, ktorých učenie hralo dominantnú úlohu pri formovaní kresťanskej ortodoxnej teológie. Hlavným obdobím rozvoja patristiky bolo 3. – 8. storočie.

Najdôležitejšie problémy filozofickej a teologickej povahy, o ktorých sa v patristike hovorilo, boli:

• · trojica Boha a vzťah medzi božskými hypostázami („spory o Trojici“);
• · podstata Krista – božská, ľudská alebo božsko-ľudská;
• · vzťah medzi slobodou a milosťou;
• · vzťah medzi vierou a rozumom.

Najvýraznejším predstaviteľom patristiky bol Augustín Blažený (354 - 430 po Kr.).

Narodil sa v meste Tagaste v severnej Afrike v rodine pohana a kresťanky. Augustín, ktorý získal vzdelanie, si najprv vybral svetskú dráhu rétora a právnika. Navyše sa v mladosti zaujímal o manicheizmus – učenie blízke gnosticizmu. Ale pod vplyvom Ambróza, biskupa z Mediolanu (dnešné Miláno), sa Augustín stáva kresťanom. Po návrate z Ríma do Afriky bol vysvätený za kňaza a od roku 395 až do konca života bol biskupom v prímorskom meste Hippo. Augustín zomrel, keď mesto Hippo obliehali Vandali, ktorí prišli z mora. V posledných hodinách prosil Boha, aby mu poslal smrť skôr, ako Vandali dobyli mesto. Blížil sa čas rozpadu Rímskej ríše. Neuplynulo ani pol storočia, keď sa barbarský vodca Odoaker v roku 476 po dobytí mesta Rím vyhlásil za talianskeho kráľa.

Ale aj počas svojho úpadku Rímska ríša zrodila vynikajúce duchovné autority ako Ambróz a Augustín. Ak sa Ambróz preslávil predovšetkým ako talentovaný kazateľ, potom Augustín ako kňaz zanechal rozsiahly teologický odkaz. Navyše vo svojom diele dokázal dať originálne odpovede na väčšinu otázok kresťanskej náuky, počnúc kozmológiou a končiac štruktúrou cirkevnej organizácie. Bol to Augustín, ktorý vo svojej eseji „O Božom meste“ zdôvodnil potrebu cirkevnej organizácie ako prostredníka medzi Bohom a veriacimi. Vyhlasoval tiež, že cirkev je najvyššou autoritou vo výklade božskej pravdy. Preto, ako tvrdí Augustín, obsah Božieho zjavenia nemožno hľadať v posvätných textoch mimo cirkevného dozoru. „Božie mesto“ Augustín interpretuje ako spoločenstvo založené na „láske k Bohu“, ktoré sa dostalo do bodu „pohŕdania sebou samým“. „Mesto Zeme“ na rozdiel od „Mesta Božieho“ je založené na „sebaláske“ privedenej do bodu „pohŕdania Bohom“. To podľa Augustína odlišuje cirkev od štátu.

Augustínov vplyv na ďalší vývoj filozofie je do značnej miery determinovaný tým, že sa opäť obracia k ústredným problémom antickej filozofie a predovšetkým k otázke slobodnej vôle. Treba povedať, že v kresťanstve je tento problém umocnený tým, že slobodná vôľa človeka je v rozpore s dogmou o všemohúcnosti Boha, podľa ktorej sa všetko deje s jeho dovolením. Augustín rieši tento problém interpretáciou pravej slobody ako vedomého priľnutia k nevyhnutnosti, ktorá spočíva v službe Kristovi. V tejto otázke sa pripája k stoikom. Ale človek sa podľa Augustína môže odchýliť od pravej cesty, keď z vlastnej vôle urobí falošnú voľbu. Slobodná vôľa, ktorou Boh obdaril človeka, ho teda môže priviesť k skutočnej slobode aj k svojvôli. To posledné sa stalo Adamovi a Eve, verí Augustín, keď upadli do prvotného hriechu. Augustín spája možnosť svojvôle s prítomnosťou Zla, ktoré napriek svojej úlohe v našom svete nemá samostatný základ ani zdroj, ktorý by ho živil. Zlo je podľa Augustína absencia alebo neúplnosť Dobra, porušenie poriadku stanoveného Bohom. Fyzické zlo vyzerá ako neresť a morálne zlo má podobu hriechu. Ale vo všetkých svojich prejavoch pramení zo skutočnosti, že Boh stvoril svet „z ničoho“, teda z neexistencie. Preto bez neustálej ochrany od Všemohúceho všetko Ním stvorené, vrátane človeka a anjelov, z ktorých jeden, ako vieme, padol a stal sa Satanom, má sklon k zániku, teda k návratu do zabudnutia.

Pokiaľ ide o aktuálnu filozofickú stránku problému, pokúšajúc sa spojiť slobodnú vôľu a predurčenie, Augustín ako prvý hovoril o subjektívnom momente ľudskej voľby a o vnútornom psychologickom rozmere duše, ktorého fenomén sa prejavil práve v ére kresťanstva. Faktom je, že hlavné pravdy, vrátane presvedčenia o existencii Boha, osoba v Augustínovi, podobne ako vo svojej dobe v Tertullianovi, vyťahuje z hĺbky duše v akte sebapoznania. Ale predtým, ako človek dospeje k týmto pravdám, musí podľa Augustína zažiť situáciu totálnej pochybnosti o všetkom. A Augustín spája východisko z tejto situácie s formulkou „Pochybujem, preto existujem“. Augustín tak anticipuje metodologický ťah racionalistu 17. storočia R. Descarta, u ktorého sa záver „Myslím, teda existujem...“ rodí z totálnych pochybností.

Na ceste sebapoznania sa dozvedáme aj to, že ľudská duša nemá priestorovú konfiguráciu, ale má orientáciu v čase. Augustín tak objavuje subjektívnu podobu času, čo je spôsob organizácie ľudskej duše. Práve v tejto dimenzii dochádza podľa Augustína k formovaniu osobnej viery a tento proces podrobne vykresľuje vo svojich slávnych autobiografických Vyznaniach. V súvislosti s Vyznaniami je Augustín považovaný za autora žánru psychologickej autobiografie.

Treba povedať, že rozhovor o duši, ktorá má časové, ale žiadne priestorové parametre, začali novoplatonici. U Augustína však existencia duše v čase naberá individuálne psychologické zafarbenie, ktoré bolo nemožné v pohanskej filozofii a možné len v kresťanstve. Ešte v mladosti, strávenej v Ríme a Miláne, sa Augustín zoznámil so spismi novoplatonikov. Ukázalo sa však, že ich teologické myšlienky boli podriadené Augustínovej myšlienke osobnosti a jej individuálneho vzostupu k Bohu. V tejto súvislosti rozlišuje v ľudskej duši také schopnosti ako vôľa, rozum a pamäť. Vôľový princíp duše v podobe svojvôle je podľa Augustína schopný priviesť človeka do sveta vášní a telesných túžob. Ale tá istá vôľa, keď sa stala skutočne slobodnou, mení sa na akt viery. V dôsledku toho Augustín spája vieru s vôľovou schopnosťou človeka. Viera je najvyšší akt vôle. Ale v budúcnosti viera potrebuje pomoc rozumu, ktorý nás pozdvihne k pochopeniu Božskej podstaty. Augustín teda hovorí z pozície súladu viery a rozumu. Jeho formulka „Verím, aby som pochopila“ otvára cestu stredovekému racionalizmu. ,

Tomáš Akvinský ako veľký systematizátor scholastiky

Vlastná scholastika začína v 11. storočí. Samotné slovo pochádza z (schola) - škola, ktorá sa do latinčiny dostala z gréčtiny a nie náhodou je objavenie sa scholastiky spojené s rozvojom miest a rôznych škôl od kláštorných a biskupských až po všetky druhy svetských, právnické, medicínske, matematické (škola Chartres). Objavili sa učitelia, lekári, právnici, jedným slovom intelektuáli. Geometria a dialektika sa začali používať na pochopenie Boha prostredníctvom vnútornej skúsenosti. Najprv sa prečítal text patristických autorít alebo samotné Sväté písmo (lectio), čítanie bolo sprevádzané exegézou, výkladom, doslovným aj sémantickým, kde boli všetky klady a zápory (pre a proti), „sic et non“ (Áno a nie) ). Tak sa začala debata, v ktorej sa zdokonaľovali logické techniky, zdokonaľovalo sa ovládanie slova, ktorému sa pripisoval veľký význam, a vyjasňovala sa povaha reči. Stredovekí scholastici boli presvedčení, že je možné dosiahnuť racionálne poznanie existencie. V prvom rade o začiatku existujúceho Boha a dokázať jeho existenciu pomocou logických techník.

Pokiaľ ide o staroveké dedičstvo, západná Európa bola prvá, ktorá sa naučila učenie novoplatonikov, najmä vďaka prekladom Eriugeny v 9. storočí. Aristoteles mal zo všetkých najmenej šťastia, keďže až do 12. storočia stredovekí filozofi poznali iba jeho diela o logike, ktoré do latinčiny preložil Boethius. Ale od 12. storočia sa Aristoteles stal hlavnou postavou filozofického života Európy. A to sa deje, napodiv, vďaka arabskej invázii. Pripomeňme, že od 7. storočia si Arabi pod vlajkou islamu podmaňovali jednu krajinu za druhou. V dôsledku toho vznikol Arabský kalifát, ktorý sa tiahol od Turkestanu po Španielsko a svojou veľkosťou prekonal bývalú Rímsku ríšu. Práve cez Španielsko, ktoré si podmanili berberskí Arabi, začali do Európy prenikať kultúrne výdobytky Východu a medzi ne patria, mimochodom, aj známe arabské číslice. Arabskí dobyvatelia sa celkovo ukázali ako kultivovanejší národ ako Západoeurópania – potomkovia barbarov a vandalov. Výsledkom bolo, že práve vďaka Arabom sa Európania zoznámili s úplným dedičstvom Aristotela. Stalo sa, že Aristotelove diela prvýkrát preložili do arabčiny a komentovali ich Avicenna v 11. storočí a Averroes v 12. storočí a potom sa vrátili do Európy, kde ich preložili z arabčiny do latinčiny.

Treba povedať, že v 13. storočí už v Európe vzniklo niekoľko univerzitných centier. Univerzity boli napríklad v Bologni, Padove, Toulouse, ale aj Oxforde a Cambridge. Parížska univerzita bola otvorená okolo roku 1200. A na všetkých týchto univerzitách sa okrem teológie študovalo aj „slobodné umenie“, právo a medicína. Podmienkou prijatia na iné fakulty bolo vzdelanie v odbore „liberal arts“. Ale hodiny „slobodných umení“ nie vždy poskytovali študentom duchovné usmernenia, ktoré duchovenstvo očakávalo.

Tento trend sa zintenzívnil s rastúcou popularitou Aristotelových, a predovšetkým jeho prírodovedných prác, ako aj metafyziky. Situáciu zhoršila skutočnosť, že tieto diela boli distribuované spolu s komentármi Averroesa, ktorý posilnil materialistický dôraz v Aristotelovom diele. V dôsledku toho katolícka cirkev reagovala na popularitu Aristotelových materialistických myšlienok zákazom štúdia jeho diel na parížskej univerzite. To však nebolo východisko zo situácie, a preto súčasne so zákazom vznikla komisia s cieľom prispôsobiť Aristotelove diela kresťanskej doktríne. Komisia pracovala šesť rokov bez toho, aby splnila očakávania cirkvi. A až potom, čo boli na túto prácu pridelení vedci z dominikánskeho rádu, bol dosiahnutý výsledok. Leví podiel na tomto úspechu mal zvláštny talent jedného z členov rádu, a to Tomáša Akvinského.

Tomáš Akvinský (asi 1226-1274) pochádzal zo šľachtickej neapolskej rodiny. Od piatich rokov študoval v benediktínskom kláštore a potom na univerzite v Neapole. Vo veku 18 rokov sa rozhodol stať mníchom dominikánskej rehole a na svojom rozhodnutí trval aj napriek protestom svojej rodiny. Ako mních Tomáš pokračoval v štúdiu teológie, najskôr v Paríži a potom v Kolíne nad Rýnom. Jeho spolužiaci ho volali „Tichý býk“ pre jeho obrovskú výšku, telesnosť a nezáujem o konverzácie a debaty.

Thomas bol dôkladný človek a až po absolvovaní všetkých stupňov vzdelania a získaní magisterského titulu začal písať vlastné diela a zúčastňovať sa debát o teologických otázkach. Foma vytrvalosť bola odmenená. V roku 1259 to bol práve on, kto bol poverený prácou na Aristotelovom odkaze. Výsledkom bolo monumentálne dielo s názvom Summa Theologica, ktoré Thomas napísal viac ako 10 rokov. Práce na ňom boli ukončené v roku 1273. A už v marci 1274 Tomáš zomrel.

Tu treba objasniť, že dejiny scholastiky sa zvyčajne delia na obdobia. Prvé obdobie scholastiky od 9. do 12. storočia bolo časom logických sporov a diskusií, keď teológia videla vo filozofii len akési technické prostriedky na riešenie svojich problémov. Od 12. do začiatku 14. storočia - druhé obdobie scholastiky. Až tu filozofia znovu získava svoje pole pôsobnosti. Stáva sa štúdiom prírodného a ľudského sveta v jeho vzťahu k Bohu. Svojho času Augustín vyhlásil: „Chcem pochopiť Boha a dušu. A nič viac? Absolútne nič." Z toho vyplýva, že prírodný svet Augustína a tých, ktorí ho nasledovali, nezaujímal. Tomáš Akvinský má iné krédo: „Myslím na telo, aby som premýšľal o duši, a myslím na to, aby som premýšľal o samostatnej substancii, a myslím na to, aby som premýšľal o Bohu. Ako vidíme, porozumenie Bohu v Tomášovi je možné len štúdiom jeho stvorenia. A keď urobila tento záver, cirkev v osobe Tomáša nenašla v Aristotelovi nepriateľa, ale mocného spojenca.

Thomasov svet sa javí ako hierarchický systém, trochu podobný systému Eriugena. Tu sú tiež štyri kroky. Prvým je neživá príroda. Nad ním sa vynára svet rastlín a živočíchov. Z nej vyrastá najvyšší level – svet ľudí, ktorý tvorí prechod do nadprirodzenej a duchovnej sféry. Najdokonalejšou skutočnosťou, vrcholom, prvou absolútnou príčinou, zmyslom a účelom všetkých vecí je Boh. filozofia teocentrizmus eschatológia patristika

Tomáš vo svojom učení používa aristotelovský hylemorfizmus, podľa ktorého všetko, čo existuje, pozostáva z hmoty a formy. Na najnižšej úrovni existencie v Tomášovi tvorí forma iba vonkajšiu istotu veci. Tomu zodpovedá formálny dôvod (causa formalis). Patria sem anorganické prvky a minerály. V ďalšom štádiu sa ako konečná príčina objavuje forma (causa finalis), ktorá je charakteristická pre rastliny. Dostávajú svoju vhodnú formu akoby zvnútra, v procese rastu. Treťou úrovňou sú zvieratá a tu sa forma stáva účinnou príčinou (causa efficiens). Preto sa zvieratá vyznačujú nielen rastom, ale aj pohybom v priestore, ako aj pocitom. Napokon, vo štvrtej fáze už forma nevystupuje ako organizujúci princíp hmoty, ale sama o sebe, teda nezávisle od hmoty (forma separata). Tu formou je duch, inteligentná duša.

Rozdiel medzi štádiami prírody je u Tomáša spojený s inými pojmami prevzatými od Aristotela, a to s pojmami aktuálnosť a potencia. Aktuálnosť doslova znamená efektívnosť, konať znamená akciu. Potencia naopak znamená iba možnosť konania, schopnosť konať. Nemecký filozof Schelling následne nazve rôzne stupne prírodných potencií a samotný proces vzostupu prírody od jednoduchého k zložitému – potenciácia. Čo mal Thomas na mysli, keď zaviedol rozdiel medzi skutočnosťou a potenciou?

Pripomeňme, že pre Aristotela dochádza k vzniku rôznych vecí v prírode práve premenou možnosti na skutočnosť. Napríklad rastlina je najskôr semeno. A semeno je rastlina v možnostiach, v potencii. Potom prejde do súčasného stavu. U Aristotela sa teda možnosť zhoduje s hmotou. Koniec koncov, obsahuje potenciál premeny na akúkoľvek vec. Aristoteles zároveň rozlišuje hmotu ako absolútne beztvarý a neurčitý počiatok bytia a určitú, sformovanú hmotu. Aristoteles nazval neurčitý začiatok existencie „prvou hmotou“ a ten tvorený vo forme kameňa, železa atď. „druhou hmotou“. „Druhá hmota“ sa podľa Aristotela neustále premieňa, to znamená, že stráca svoju formu, prestáva byť tým, čím bola. Ale „prvá hmota“ podľa Aristotela nemôže ani vzniknúť, ani zaniknúť. Výsledkom je, že svet v Aristotelovom učení existuje navždy, hoci je priestorovo obmedzený.

To posledné, totiž že svet je priestorovo obmedzený, bolo úplne v súlade s kresťanskou kozmológiou. Ale nekonečná existencia sveta v čase je nezlučiteľná s kresťanským učením o stvorení sveta. A to sa stalo jednou z hlavných prekážok adaptácie aristotelizmu na kresťanstvo. Riešenie našiel Thomas a spočívalo v tom, že potencia z primárneho stavu sveta sa pretransformovala na sekundárnu. Potenciál alebo Aristotelova „prvá záležitosť“, pre Tomáša sa stáva výsledkom božského stvorenia. Do učenia Aristotela bola teda zavedená myšlienka kreacionizmu, t.j. stvorenia sveta z ničoho, čo zodpovedá podstate kresťanskej doktríny.

Osobitné miesto v učení Tomáša Akvinského zaujímajú „dôkazy“ existencie Boha, ktoré on, ako veľký systematizátor scholastiky, jasne a systematicky podáva. Thomas má päť takýchto „dôkazov“. A všetky sú založené na princípe chápania Boha prostredníctvom jeho stvorení. Prvým dôkazom, ktorý sa dnes nazýva „kinetický“, je, že ak sa všetko na svete hýbe, potom musí nevyhnutne existovať prvotný hýbateľ, t. j. Boh. Druhý „dôkaz“ je založený na skutočnosti, že ak je všetko na svete kauzálne určené, potom musí existovať prvá príčina, t. j. Boh. Podstata tretieho „dôkazu“ spočíva v tom, že ak prírodné veci vznikajú a odumierajú, a to sa deje nevyhnutnosťou aj náhodou, potom musí skutočne existovať nejaká absolútna nevyhnutnosť, t. j. Boh. Vo štvrtom „dôkaze“ je Boh absolútnou dokonalosťou, keďže na svete sú viac či menej dokonalé predmety. A v piatom „dôkaze“ Tomáš hovorí o Bohu ako o riadiacom princípe sveta, pretože všetko okolo nás sa vedome alebo inštinktívne usiluje o to najlepšie.

O Božej prozreteľnosti ako o jednom z hlavných bodov kresťanskej náuky sme už viackrát hovorili. A v tejto otázke Thomas ponúka aj nové interpretácie, ktoré zodpovedajú duchu doby. Božia prozreteľnosť sa teda podľa Tomáša neuskutočňuje priamo, ako to bolo u Augustína, ale prostredníctvom prírodných zákonov. Napríklad také javy, ako sú vojny, epidémie atď., podľa Tomáša nezávisia od Boha, ale od súhrnu prirodzených príčin. A preto je človek, tvrdí Thomas, schopný svojou činnosťou ovplyvňovať priebeh udalostí. Tento motív je celkom jasne vyjadrený v učení Tomáša Akvinského. Katolicizmus v osobe Tomáša tak reagoval na ašpirácie rastúceho „tretieho stavu“, ktorý chcel konať v presadzovaní svojich vlastných záujmov.

Boh podľa Tomáša v momente narodenia obdarúva každého človeka jeho zvláštnou, jedinečnou dušou, ktorá neumiera smrťou tela. V tejto veci je Tomáš dôsledným kresťanským mysliteľom, a preto nepripúšťa metempsychózu, teda sťahovanie duší, a navyše sťahovanie ľudských duší do tiel zvierat.

Inovácie Tomáša Akvinského teda neležia tu, ale tam, kde sa rozhovor o netelesnej podobe nášho tela dotýka témy osobnej spásy. Všetci známi bádatelia tomizmu zameriavajú svoju pozornosť na skutočnosť, že duša a telo Akvinského sú neúplné substancie. A len spolu tvoria jednotu zvanú subjekt. Ale ešte ťažším momentom v tomizme je situácia oddelenia duše a tela. Veď ak smrť, oslobodzujúca dušu od tela, ju zbavuje osobnostných čŕt, ako potom duša nesie osobnú zodpovednosť vo svetle prichádzajúceho posledného súdu? A ak duša po oddelení od tela zostáva osobou, prečo je potom opäť taká netelesná osoba zodpovedná za hriechy predovšetkým na strane tela? Ako vidíme, problém duše ako osoby priamo súvisí s myšlienkou osobného spasenia. Náboženská náuka tu provokuje nielen k určitej formulácii problému duše a tela, ale prikláňa sa aj k určitým riešeniam.

Tomáš Akvinský tak dosahuje akýsi kompromis medzi dušou a telom, kde sa predpokladá ich základná jednota a zároveň zásadná odlišnosť. Kresťanská myšlienka osobného spasenia je založená práve na takomto protirečivom vzťahu medzi dušou a telom v rámci individuálnej formácie - osobnosti. A tomizmus je jedným z pokusov teoreticky si predstaviť, ako je možná protichodná jednota duše a tela v ich pozemskej existencii na pozadí následnej autonómnej existencie duše v posmrtnej existencii. Ale treba povedať, že kompromis, ktorý Thomas našiel, sa ukázal ako čisto teoretické riešenie. Interpretácia duše ako individuálnej formy a aktu tela, schopná existovať mimo tela, je čisto scholastickým riešením problému. ,

Stredovek sa právom nazýva „vekom viery“. Preto sa stredovekí filozofi neustále zaoberali vzťahom náboženstva a filozofie. Ak v raných fázach éry premýšľajú o tom, ako dať filozofiu do služieb náboženstva, potom neskôr - ako pri zachovaní lojality k náboženstvu oslobodia filozofiu od jej opatrovníctva. Napriek všetkým rozdielom v historických etapách a špecifikám teoretických systémov sa stredoveká filozofia ako celok vyznačuje týmito vlastnosťami:

1) retrospektívnosť, 2) tradicionalizmus, 3) didaktizmus (vyučovanie, osveta).

Po prvé to znamená, že stredoveká filozofia je obrátená do minulosti, pretože zásada stredovekého vedomia hovorila: „Čím staršia, tým autentickejšia, autentickejšia, pravdivejšia“. A najstarším dokumentom pre stredovekých ľudí bola Biblia ako jedinečný kompletný súbor všetkých možných právd, ktoré ľudstvu odovzdal Boh. Ale význam týchto právd je zašifrovaný, zakódovaný, takže úlohou filozofa bolo rozlúštiť, odhaliť a vysvetliť posvätné spisy.

Po druhé, pre stredovekého filozofa bola akákoľvek forma inovácie považovaná za znak hrdosti, a preto, s vylúčením subjektivity z tvorivého procesu, musel neustále dodržiavať stanovený vzor, ​​kánon. Zhoda filozofovho názoru s názormi iných bola indikátorom pravdivosti jeho názorov. To zrejme vysvetľuje ľahkosť, s akou stredovekí autori pripisovali svoje diela väčším postavám (napríklad Aristotelovi atď.) alebo nechávali svoje diela bez mena. V stredovekej filozofii úplne chýbal pojem plagiát.

Po tretie, takmer všetci slávni myslitelia tej doby boli buď kazateľmi alebo učiteľmi teologických škôl. Preto spravidla „učiteľ“, výchovný charakter filozofických systémov. Preto stredoveká filozofia právom dostala názov scholastika (z gréckeho schole – logická metóda ospravedlňovania). V scholastike sa veľký význam kládol na formu prezentácie materiálu a schopnosť viesť diskusie, čo nepriamo podnecovalo záujem o logiku, lingvistiku a teóriu poznania. Následne sa slovo „scholastika“ začalo používať ako synonymum pre vedu, oddelenú od života, ďaleko od pozorovania a skúseností, na základe nekritického dodržiavania autorít.

Dualita filozofického poznania – filozofia nie je vedeckým poznaním ako takým, ale má určité znaky vedeckého poznania, ako je predmet, metódy, logicko-pojmový aparát;

Filozofia je teoretický svetonázor, ktorý zovšeobecňuje predtým nahromadené ľudské poznatky;

Predmet filozofie má tri oblasti skúmania: príroda, človek a spoločnosť a činnosť ako systém „človek-svet“;

Filozofia zovšeobecňuje a spája ostatné vedy;

Filozofické poznanie má zložitú štruktúru, o ktorej sme hovorili vyššie;

Zahŕňa základné myšlienky, ktoré sú základom iných vied;

Do istej miery subjektívne – závisí od svetonázoru a osobnosti jednotlivých filozofov;

Predstavuje súbor hodnôt a ideálov určitej doby;

Reflexívne - predmetom poznania filozofie je tak okolitý svet, ako aj samotné filozofické poznanie;

Vedomosti sú dynamické – rozvíjajú sa, menia a aktualizujú sa; - má celý rad problémov, ktoré v súčasnosti nie sú logicky vyriešené.

Ako vidíme, filozofia je viaczložková štruktúra, každá jednotlivá disciplína však nie je mechanickou súčasťou celku, nemožno ich oddeliť a posudzovať oddelene, iba v spojení so všetkými ostatnými prvkami. Filozofia je teda pomerne zložitý a heterogénny útvar, ktorý pozostáva zo súboru jednotlivých disciplín s vlastnými špecifikami. Filozofiu však nemožno redukovať výlučne na vedu, keďže je ako umenie, ktoré formuje nielen myseľ, ale aj city človeka.

Filozofia ako osobitný druh duchovnej činnosti má priamy vplyv na rôzne sféry ľudskej činnosti. Nižšie stručne zvážime hlavné filozofické funkcie.

3. Funkcie filozofie.

Pridajte podpis

1. Jednou z hlavných a najvýznamnejších funkcií filozofie je svetonázor. Filozofia formuje predstavy ľudí o svete a jeho štruktúre, o človeku a spoločnosti, o princípoch vzťahov s vonkajším svetom a o mieste človeka v ňom. Filozofia objasňuje názory človeka, jeho ciele, záujmy a potreby a ich prepojenie s okolitou realitou. Táto funkcia teda prispieva k budovaniu jednotného a zovšeobecneného systému ľudského poznania a rozvíjaniu ideologických ideálov.

2. Podstatou základnej funkcie filozofie je formovanie všeobecných pojmov, zákonov a princípov reality, uplatňovaných tak vo vede, ako aj v praktickej činnosti ľudí.

3. Metodologická funkcia filozofie sa vyznačuje formovaním všeobecných princípov a noriem kognitívnej činnosti a podporuje aj rast vedeckého poznania a vytváranie predpokladov pre vedecké objavy.

4. Epistemologická funkcia filozofie tlačí ľudské myslenie k pochopeniu sveta okolo nás a hľadaniu pravdy.

5. Logická funkcia filozofie sa prejavuje vo formovaní určitého postavenia človeka v medziľudských a sociokultúrnych vzťahoch a určuje aj kultúru ľudského myslenia.

6. Výchovná funkcia filozofie je zameraná na formovanie morálnych, etických a kultúrnych hodnôt v človeku, túžbu zdokonaľovať sa, vytvárať a hľadať životné priority.

7. Axiologická funkcia filozofie je odrazom javov okolitej reality z hľadiska rôznych hodnôt, ktoré určujú výber ľudí, ich činy, ideály a normy správania.

8. Podstatou integračnej funkcie filozofie je spájanie praktických, kognitívnych a hodnotovo založených životných skúseností ľudí. Filozofia sa snaží zovšeobecniť, zhodnotiť a pochopiť tak intelektuálne, duchovné a praktické výdobytky celého ľudstva, ako aj negatívnu historickú skúsenosť.

9. Filozofia plní aj kritickú funkciu, ktorá sa snaží zničiť staré ideály a názory, formovať nový svetonázor, ktorý je sprevádzaný pochybnosťami a kritikou prijatých dogiem a stereotypov.

10. Filozofia pomocou regulačnej funkcie ovplyvňuje vzťah medzi konkrétnym konaním ľudí a ich životnými ašpiráciami a prioritami.

11. Prognostická funkcia filozofie je založená na predpovedaní foriem a smerov vývoja budúcich objektov, procesov, javov, hmoty, vedomia, človeka a spoločnosti na základe existujúceho systému poznatkov o okolitej realite.

Všetky filozofické funkcie spolu úzko súvisia a v závislosti od cieľov, cieľov, postojov, situácií môže byť stupeň ich prejavu odlišný.

4. RANÁ GRÉCKA FILOZOFIA ALEBO „PRESOKRATICI“

6-5 storočí BC e.). Hlavné filozofické centrá: Ionia (západné pobrežie Malej Ázie), Sipilia. Južné Taliansko.
Obsahovo je toto obdobie charakteristické záujmom o kozmológiu a prírodnú filozofiu: úvahy o počiatku, príčine a konštitučných prvkoch viditeľného kozmu, o zdroji jeho pohybu a života, t. j. o jeho podstate (porov. názov všetkých diel daného obdobia: „O prírode“) . Myšlienky o človeku sú už uznávané ako vlastné filozofické problémy, ale sú zahrnuté v kontexte doktríny o kozme ako jej doplnková časť; Náuka o človeku postupne nadobúda črty nezávislosti a vyvíja sa od fyziológie (človek ako element kozmu) a psychológie (ľudská psychika ako oživený element kozmu) k racionalistickej etike, ktorá zdôvodňuje pravidlá správania sa v spoločnosti v r. spojenie s určitým ideálom (dobrom, šťastím).
Najvýznamnejší filozofi 6. storočia: Thales, Anaximander a Anaximenes (tzv. Milánska škola), Pytagoras, Xenofhaus, Herakleitos. Filozofická báseň Parmenida a neskôr učenie Zena z Eley a Melissy, zjednotené v eleatskej škole, zhŕňa prvý výsledok a poskytuje prvú kritiku ranej kozmológie: ako podložiť doktrínu kozmu a jeho začiatok (či je to voda, ako Thales, alebo oheň, ako Herakleitos)? Ako možno uvažovať o množstve a pohybe? Čo znamená „byť“? Po monistickej ontológii Eleatov, ktorá bola explikáciou pojmu bytia a položila základ pre metafyzickú tradíciu v antickej filozofii (hlavná línia postupnosti: Parmenides-Platón-Aristoteles-Plotinus), bola samotná prírodná filozofická tradícia obnovené v pluralitných systémoch 5. storočia. Množstvo a pohyb boli v nich už počiatočnými postulátmi: Empedokles učil o štyroch „koreňoch“ – prvých princípoch, Anaxagorovi, Archelaovi a atomistoch – o nekonečnom počte z nich a princíp pohybu v niektorých systémoch bol prezentovaný ako oddelený od princípov. materiálne prvky (Empedokles, Anaxagoras), v iných, ako v atomizme Leucippa-Democrita, boli samotné primárne prvky, atómy, pripisované večnému pohybu. Už v tomto ranom období grécka filozofia plne sformulovala dve univerzálne tézy, ktoré nám umožňujú hovoriť o nej ako o jedinečnej myšlienkovej škole: „z ničoho nevzniká“ (takzvaný „zákon zachovania bytia“) a „ako je známy podľa podobných." Prvý tvorí základ klasickej antickej ontológie a kozmológie, ktorá na rozdiel od kresťanského učenia nie je kreacionistická (Timejský kreacionizmus, ktorý dal Numeniovi základ v 2. storočí n. l. nazvať Platóna „gréckym Mojžišom“ nedovoliť stvorenie z ničoho). Druhá téza tvorí základ klasickej teórie pravdy a slúži ako kritérium harmonizácie učenia o duši (poznávajúceho subjektu) a učenia o bytí (poznávaný predmet). Bez ohľadu na pochopenie podstaty duše je skutočné poznanie možné len za podmienky „podobnej“ povahy poznávajúceho a poznaného (napríklad Demokritos považuje poznanie za možné, pretože predmety aj duša pozostávajú z atómov).
Pre toto obdobie sa ujal aj pojem predsokratovský (navrhol ho Dodsa), hoci jeho konvencia je zrejmá: Demokritos, najvýznamnejší z predsokratov, prežil Sokrata o 40 rokov. Pozri tiež orfizmus, pytagorizmus.
SOFISTI A SOKRATES: HELÉNSKÉ OSVIETENIE (2. polovica 5. storočia pred Kr.). Od tohto času sa Atény stali hlavným filozofickým centrom Grécka. Toto obdobie je charakteristické odklonom pozornosti od prirodzených filozofických problémov chápania sveta k etickým a sociálnym problémom výchovy človeka. Sofisti netvorili jednu „školu“, ale spája ich spoločná túžba po verejnej diskusii, profesionálna pedagogika a osobitná pozornosť rétorike ako forme vyjadrenia akýchkoľvek myšlienok. Súkromne a na oficiálne pozvanie navštívili rôzne mestá (polis) v Grécku a za poplatok dávali lekcie rôznych disciplín, ktoré sa dnes bežne nazývajú „humanitné vedy“. Vzdelanie (paideia) ako druhá prirodzenosť človeka a ako základ ľudskej spoločnosti je vedúcou myšlienkou sofistiky. Medzi ich obľúbené techniky patrilo demonštrovanie závislosti morálnych noriem a zákonov spoločnosti na vôľovom rozhodnutí človeka (terminologicky zakotvené v opozícii „prírodný zákon“), a preto sa ich názory v historickom a filozofickom zmysle sú považované za relativistické. Relativizmus sofistov bol svojvoľný zo všeobecných rétorických postojov a nebol formou teoretizovania (porov. cvičenie Gorgiasa „O nebytí“, parodujúce Melissin traktát „O bytí“). Protiklad prírody a práva (nomos - physis), odrážajúci jednu z najvýraznejších čŕt doby, slúžil ako základ sociálneho reformizmu sofistov. Najznámejší sofisti: Protagoras, Gorgias, Gtti, Antiphon, Prodicus.
Sokrates, súčasník sofistov, im bol blízky svojím záujmom o „sociálnu filozofiu“ a pedagogiku, no vyznačoval sa odlišným chápaním svojho učenia. Povedal, že „nič nevie“, a preto nemôže nikoho učiť, radšej na otázky neodpovedal, ale kládol ich (pozri maieutika), nabádal nedosahovať úspech a nehľadať zisk, ale starať sa predovšetkým o vašu dušu, nesúdil otázky náboženstva (porov. začiatok Prótagorovej knihy „O bohoch“, kde sa hovorí, že otázka existencie bohov je príliš temná), ale povedal, že Boh („demoii“) existuje v každom a že on sám niekedy počuje svoj hlas. Sokrates veril, že môžeme skontrolovať, či sme našli pravdu alebo nie, ak sa po všetkých úvahách pozrieme na seba: ak sme uvažovali o tom, čo je dobro, ale sami sme sa nestali láskavejšími, znamená to, že sme nevedeli to hlavné. ; ak sme sa stali lepšími a láskavejšími (porov. Kalokagathia), potom sme sa spoľahlivo dozvedeli pravdu. V Aténach Sokrates zhromaždil okolo seba okruh pravidelných poslucháčov, ktorí netvorili školu; niektorí z nich (Antisthenes, Euclid, Aristsht, Pedopus) si však po jeho tragickej smrti založili vlastné školy (pozri sokratovské školy, kynici, megarská škola, kyrénska škola, elido-eretriánska škola). Pre celú nasledujúcu históriu sa Sokrates stal filozofom ako takým, stojacim sám proti „sofistom“ vo svojom úsilí o skutočnú múdrosť.
PLATÓN A ARISTOTELES: KLASIKA ANTICKÉHO MYŠLIENKA (4. storočie pred Kr.). Najvýraznejší z mnohých Sokratových poslucháčov Platón sa stal zakladateľom tisícročnej tradície platonizmu, najvplyvnejšej filozofickej doktríny staroveku. V roku 387 založil filozofickú školu (Akadémiu), ktorej dejiny sa skončia spolu s dejinami samotnej antickej filozofie. Medzi študentmi a neskôr zamestnancami akadémie sú Eudoxus z Caidas, Heraklides z Pontu, Xenokrates, Filip z Opuntu, Saevsiyap, Aristoteles. Po smrti Platóna (347) viedol akadémiu Speusippus, po Speusippus Xenokrates. Najznámejším Platónovým žiakom bol Aristoteles, ktorý prišiel na Akadémiu v roku 366 ako 18-ročný a zostal tam až do smrti svojho učiteľa. V roku 335 Aristoteles založil svoju školu v Aténach, lýceum alebo „Peripatos“ (nasledovníci Aristotelovej peripatetiky, pozri peripatetickú škálu). Medzi zamestnancami sú Lshneya-Theophrastus, Eudemus z Rodosu, Dicaearchus, Aristoxenus. Po Aristotelovej smrti v roku 322 stál na čele lýcea Theophrastus. Aristotelizmus sa stal druhým najvýznamnejším duchovným hnutím staroveku, ktoré malo významný vplyv na následnú filozofiu Východu (arabská filozofia) a Západu (scholastika). V prípade Platóna a Aristotela môžeme po prvý raz v dejinách antickej filozofie hovoriť tak o významnom korpuse dochovaných textov, ako aj o rozsiahlych filozofických systémoch pokrývajúcich široké spektrum otázok kozmológie, fyziky, logiky, ontológie, a etika. Zároveň ani u Platóna, ani u Aristotela nenájdeme podanie doktríny v systematickej podobe, no systém v zmysle stabilných pojmových súradníc je imanentne prítomný vo všetkých ich hlavných dielach. Podľa žánru tvoria hlavnú časť Platónových diel dialógy (pozri Filozofický dialóg), hlavnú časť Aristotelovho dedičstva tvoria výskumné traktáty a poznámky k prednáškam.
Obraz filozofa a filozofie vytvorený Platónom a Aristotelom zostal významný a príťažlivý počas celého obdobia antiky a ich filozofický jazyk bol zrozumiteľný nielen študentom a exegétom, ale aj oponentom. Samotná terminológia pojmu filozofia ako „snaha o múdrosť“ sa objavila práve v Platónovej akadémii. Platón v Theaetetovi dal jednu z najznámejších definícií filozofie v staroveku ako „pripodobnenie k Bohu“ a sám ju interpretoval: „Stať sa podobným Bohu znamená stať sa racionálne spravodlivým a racionálne zbožným“ (Theaet. 176b2-3); „Tu sa odhaľujú skutočné schopnosti človeka, ako aj jeho bezvýznamnosť a bezmocnosť. Lebo poznanie toho je múdrosť a pravá cnosť a nevedomosť je nevedomosť a priame zlo. Iné imaginárne možnosti a múdrosť sa menia na hrubosť vo veciach vlády a vulgárnosť v umení“ (176с2dl). Aristoteles v Metafyzike poznamenal, že filozofia začína údivom: „A teraz aj v minulosti údiv podnecuje ľudí k filozofovaniu a najprv boli prekvapení tým, čo okamžite spôsobilo zmätok, a potom sa kúsok po kúsku posúvali ďalej týmto spôsobom. premýšľal o významnejších“ (Met. 982Н2). Nikomachovská etika hovorí, že filozofia „prináša so sebou úžasné potešenie“ (1177a25). Najstálejšiu a najúžasnejšiu radosť (potešenie) v porovnaní s možnými inými prináša kontemplatívny filozofický život, podobný tomu, ktorý žije Boh, ktorý večne myslí: „Ak sa Boh vždy cíti tak dobre ako my, potom toto je hodný prekvapenia; ak je to ešte lepšie, potom si to zaslúži ešte väčšie prekvapenie“ (1072Н4). Platón aj Aristoteles venovali veľkú pozornosť pedagogickej téme „apelovania“ na filozofiu.
V 7. liste Platón navrhol „úplne jasný a bezpečný“ test na rozpoznanie skutočného filozofa: treba opísať, čo je „filozofia ako celok, aké ťažkosti so sebou prináša a aký druh práce si vyžaduje“ a potom tie „ktorí vedú nečinný životný štýl a nemajú silu tvrdo pracovať“, „keď videli, koľko vedy treba študovať, aká obrovská je práca, aký meravý by mal byť životný štýl a aký vysoko morálny, rozhodli sa, že je to pre nich ťažké a nemožné, zistia, že nie sú schopní horlivo študovať filozofiu, zatiaľ čo niektorí sa presviedčajú, že už počuli dosť a odteraz už filozofické štúdiá vôbec nepotrebujú“ (Epist. 340d8-341a3). Skutočný filozof, ktorý počul o nadchádzajúcich ťažkostiach, „verí, že počuje o úžasnej ceste, ktorá sa pred ním otvára, a že teraz musí vynaložiť všetku svoju silu, a ak to neurobí, potom nie je pre čo žiť. “ (340c3-4).
Lexikón klasickej gréckej filozofie. Platón vo svojich dialógoch rozoberá komplex problémov spojených s jeho predstavou o svete ako celku rozdelenom na dve sféry – inteligibilnú (Idey) a zmyslovú (veci): cnosť, spravodlivosť, idea, bytie, duša, príroda, meno, poznanie, filozofia, láska - eros, krása, dobro, zákon (táto séria v skratke reprodukuje druhé tematické názvy Platónových dialógov, ktoré sa ustálili od vydania Traschla: „Phaedo, alebo Na duši“, „ Timaeus alebo O prírode“ atď.). Platónov svet ideí alebo eidos je najznámejšou črtou jeho filozofického učenia. Tento večne identický, inteligentný, nedeliteľný, statický svet je v protiklade s večne sa stávajúcim, ale nikdy neexistujúcim, telesne zmyselným a vždy sa meniacim svetom stávania sa, do ktorého sú ľudia ponorení vďaka tomu, že ich nesmrteľné duše sú uväznené v smrteľných telá. Je možné byť skutočným filozofom vo svete, ktorý nie je ani zďaleka dokonalý, prečo by ľudia mali hľadať silu, aby sa o to usilovali, napriek všetkým ťažkostiam spojeným s odľahlosťou ideálu? Platón sa k týmto otázkam znova a znova vracia.
Ak schéma filozofických metafor Platónovho učenia naznačuje tri úrovne reality: transcendentálne Jedno-dobro, ako slnko, osvetľuje svet ideí; myšlienky šíria svetlo bytia do zmyslového telesného kozmu a pôsobia ako modely („paradigmy“) vecí; veci „napodobňujú“ idey a iba odrážajú pravdivé pohľady, predstavujú ich „tiene“ (porov. „mýtus o jaskyni“ z *Republiky), potom pre Aristotela takýto schematický obraz vyzerá inak: „sublunárny“ svet prírody a „ nadlunárnych“ svetových nebeských božstiev, korunovaných nehybným hlavným hýbateľom, ktorý hýbe všetkými vecami ako objekt túžby. Prvotný hýbateľ-boh-nus sa javí ako čistá forma a konečný cieľ pre všetko, čo je spojené z formy a hmoty. Teleologizmus, usilujúci sa o dokonalý cieľ, je najcharakteristickejšou črtou Aristotelovho filozofického svetonázoru. Hlavnú časť slovníka najdôležitejších pojmov jeho filozofie možno vyňať z 5. knihy „Metafyziky“, ktorá obsahuje tridsať pojmov významných pre jeho „prvú filozofiu“, medzi nimi: začiatok (arché), príčina, prvok, povaha, nevyhnutný, jeden, bytie, podstata, identita, možný a schopný, množstvo, kvalita, limit, časť, celok, rod. Pre fyzickú („druhú“) filozofiu sú tieto pojmy: pohyb a odpočinok, zmena, čas, prvok, kvalita, rast; v psychológii-duša, entelechia, zmyslové vnímanie, fantázia, logos, umnus; v etike-cnosť-slávnosť, dobro, šťastie; v politike - spravodlivosť. Je pozoruhodné, že iba dve diela Platóna a Aristotela sa v gréčtine nazývajú rovnako - „Politika“ a venujú sa problému optimálnej vlády, ktorý je ústredným bodom ich filozofického učenia. Helénska filozofia klasického obdobia videla v človeku predovšetkým občana svojho štátu, ktorého šťastie (cieľ morálnej filozofie) je nerozlučne spojené so šťastím jeho spoluobčanov. Sociálna téma zaznieva už v samotnej definícii človeka, ktorý podľa Aristotela „je svojou povahou spoločenská („politická“) bytosť“ (Polit. 1253a2-3). To je jeden z výrazných znakov klasiky v porovnaní s helenistickým obdobím.
HELENISTICKÁ FILOZOFIA (2. polovica 4. storočia v 30. rokoch 1. storočia pred Kr.). Názov obdobia sa spája so spoločensko-politickými okolnosťami: vznikom helenistických monarchií po rozpade ríše Alexandra Veľkého (323) a smrťou posledného helenistického panovníka, egyptskej kráľovnej Kleopatry (31 pred Kr.). Hlavné filozofické centrá: Atény a Alexandria (s Museionom a grandióznou knižnicou). Najvýznamnejšie filozofické školy: Stoa (založená Zemou z Číny; pozri stoicizmus), Záhrada (založená Epikurosom; pozri aj epikureizmus), Akadémia (od 3. storočia-skeptická, pozri Skepticizmus), Peripatus, ako aj sokratovské školy: Cynik, Megarian, Cyrenčan. Hlavný dôraz vo filozofických náukách: schematizácia celého filozofického odboru, jasné rozdelenie filozofie na tri časti: logiku, fyziku a etiku s posunom ťažiska k etike, ktorej záujmy boli podriadené zvyšku tzv. disciplíny (porov. poznámky epikurejcov a skeptikov, že sa zaoberajú prírodnými vedami, aby dosiahli vyrovnanosť ducha - ataraxia). Etika všetkých troch hlavných helenistických škôl je tradične charakterizovaná ako eudaimonistická a individualistická, jej hlavnými pojmami sú arete-cnosť a eudaimonia-šťastie, ústredná otázka a záujem-šťastie jednotlivca, teoreticky (alebo aj prakticky, ako cynici) umiestnené mimo rámca štátu. Všetky školy tohto obdobia hľadajú individuálne recepty na šťastie, prezentujú ho ako určitý stav pokoja a statočnosti (porov. apatiu stoikov a ataraxiu skeptikov a epikurejcov). Napriek niektorým všeobecným schémam sa helenistické obdobie antickej filozofie vyznačuje širokou škálou škôl a hnutí, ktoré pestovali nielen morálne disciplíny, a predovšetkým sa to týka stoicizmu, najvýznamnejšieho prúdu helenizmu, ktorý spolu s platonizmom a Aristotelizmus sa stal jedným z tých učení, ktoré určili podobu filozofického staroveku pre nasledujúcu tradíciu. Najmä učenie stoikov o svetovom logu mysle a o prozreteľnosti ovplyvnilo formovanie kresťanskej filozofie.
Vlastnosti starovekej filozofickej školy. Na rozdiel od nestálych skupín poslucháčov, ktorí sa zhromaždili okolo sofistov, štyri hlavné školy antickej filozofie (prvá z nich bola Akadémia) boli trvalými vzdelávacími inštitúciami, v ktorých existovala kontinuita vedenia. Noví učenci sa spravidla volili hlasovaním, menej často ich menoval predchádzajúci učenec. Školy dostali svoje mená podľa miesta, kde sa schádzali členovia školy - spravidla to boli telocvične (Akadémia, Lýceum) alebo iné verejné miesta (Stoya), kde si mohli vypočuť prednášky alebo konverzovať. V 4.-1.st. BC e. odkrýva sa zhoda troch pojmov: škola ako ideologické hnutie, škola ako miesto vyučovania a škola ako trvalá inštitúcia s určitým spôsobom života svojich členov. Navyše, každá z týchto škôl bola otvorená pre širokú verejnosť. Školy boli udržiavané buď z osobných prostriedkov učenca, alebo z darov „patrónov“. Medzi tými, ktorí školu navštevovali, sa rozlišovalo medzi obyčajnými poslucháčmi a skupinou študentov (nazývaných „priatelia“, „nasledovníci“), ktorí bývali v blízkosti alebo dokonca v dome učiteľa. A v akadémii, v lýceu a v záhrade Epicurus bolo zvykom stretávať sa pri spoločných jedlách. Na Platónovej akadémii a Aristotelovom lýceu prebiehali rôzne prednáškové kurzy: komplexnejšie pre študentov (vnútorný okruh prívržencov školy, „ezoterické“ kurzy) a obľúbené kurzy pre širokú verejnosť („exoterické“ kurzy). Najbežnejšími žánrami dobovej filozofickej literatúry sú dialógy, príhovory, protreptiká, parafrázy a úvahy na danú tému.
NESKORO ANTICKÁ FILOZOFIA: FILOZOFICKÉ ŠKOLY V OBDOBÍ RÍMSKEJ RÍŠE (1.-3. storočie nášho letopočtu). Hlavnými filozofickými centrami tohto obdobia boli Alexandria, Rím, Atény. Hlavnou náplňou je oživenie filozofických škôl staroveku. Po výzve učenca akadémie Antiocha z Ascalonu „nasledovať starých ľudí“ sa vytvorila priepasť medzi akademickými skeptikmi (helénistická akadémia) a platónskymi dogmatikmi (začiatok tradície stredného platonizmu), ktorí obnovili rozvoj problematickej stránky Platónovho učenia; po vrátení Aristotelovej knižnice na vedecké využitie Andronikosom z Rodosu sa vytvorila nová peripatetická tradícia; v dielach Nigidia Figula, Eudora Alexandrijského a Moderata sa rozvíja nová verzia pytagorejstva (pozri neopytagorizmus).
Povaha filozofického vyučovania sa výrazne zmenila: namiesto školy ako komunity rovnako zmýšľajúcich ľudí, s jednotným spôsobom života a neustálou blízkosťou medzi učiteľom a študentom, ktorí vedú ústny dialóg, sa škola stáva profesionálnou inštitúciou a začína filozofia aby učili odborní učitelia, ktorí poberajú platy od štátu (cisára). V roku 176 n. e. Cisár Marcus Aurelius zriaďuje (prideľuje štátne dotácie) v Aténach štyri filozofické odbory: platónske, peripatetické, stoické a epikurejské, čo jednoznačne obmedzuje hlavné filozofické smery daného obdobia. Hlavná pozornosť sa v rôznych školách venovala jednej veci - obnove smerodajného korpusu textov pre konkrétnu tradíciu (porov. Andronikosova publikácia Aristotelových textov, Chrasilyove - Platónove texty). Začiatok éry systematického komentovania: ak možno predchádzajúce obdobie označiť za éru dialógu, tak táto a ďalšia etapa v dejinách antickej filozofie je obdobím komentárov, teda textu, ktorý vznikol v súvislosti s a v korelácii s iným, smerodajným textom. Platónici komentujú Platóna, peripatetika-Aristotela, stoika-Chrysippa (porov. Epiktétos, „Manuál“ § 49; „Rozhovory“ 110, 8 – k exegéze stoickej školy, na rozdiel od platónskej a peripatetickej, reprezentovanej dochovanými textami, môžeme súdiť len podľa náznakov). Podľa poznámky peripatického Alexandra z Afrodisias (2. storočie n. l.) bola diskusia o „tézach“ zvykom starovekých filozofov, „učili sa takto – bez toho, aby komentovali knihy, ako to robia teraz (neexistovali žiadne knihy tohto druhu ešte) a predložením tézy a uvedením dôvodov pre a proti tým uplatnili svoju schopnosť nájsť dôkazy založené na premisách akceptovaných všetkými “(Alex. Aphrod. In Top., 27, 13 Wallies).
Samozrejme, ústne cvičenia nemohli byť zavrhnuté, no teraz sú to cvičenia na vysvetľovanie písaných textov. Rozdiel je jasne viditeľný v novej školskej formulácii výskumnej otázky (nie o predmete, ale o tom, ako predmet chápal Platón alebo Aristoteles): napríklad nie „je svet večný?“, ale „môžeme uvažovať, že podľa pre Platóna je svet večný, ak v Timaeus pozná demiurga sveta? (porov. Platónove otázky Plutarcha z Chaeroney).
Túžba systematizovať a usporiadať dedičstvo minulosti sa prejavila aj v obrovskom množstve doxografických kompendií a biografických dejín vytvorených v tomto období od 1. storočia. BC e. (najznámejšie je kompendium Aria Didyma) až po zač. 3. storočia (najznámejšie sú Diogenes Laertius a Sextus Empiricus), a v širokej distribúcii školských učebníc, navrhnutých tak, aby správne a zrozumiteľne zasvätili študentov aj širokú verejnosť do učenia veľkých filozofov (porov. najmä platónske učebnice Apuleia a Alcinózny).
NESKORO ANTICKÁ FILOZOFIA: NEOPLATONIZMUS (3.-6. storočie n. l.). Záverečné obdobie dejín antickej filozofie charakterizuje dominancia novoplatonizmu, ktorý synteticky asimiloval prvky aristotelizmu, novopytagorejstva a stoicizmu pri zachovaní tradičnej platónskej dogmatiky (stredný platonizmus).
Nová syntéza mala výrazné odlišnosti od predchádzajúcej tradície platonizmu, ktorá dala vznik vedcom v 19. storočí. raziť pojem „novoplatonizmus“. Samotní novoplatonici sa nazývali platónmi a verili, že sú v súlade s jedinou tradíciou pochádzajúcou od „božského Platóna“. Hlavné filozofické centrá neskorej antiky sú spojené s pôsobením škôl novoplatonizmu: Rím (Plotinus, Porfyrius), Apamea v Sýrii (kde učil Amelius, žiak Plotina, a Iamblichus, ktorý školu viedol po Ameliovi – tzv. sýrska škola), Pergamon (Pergamonská škola, ktorú založil študent Iamblicha Aedesium), Alexandria (Alexandrijská škola: Hypatia, Hierokles, Hermias, Ammonius, John Philoponus, Olympiodorus), Atény (aténska škola: Plutarchos, Sýrčan, Proklus, Damask, Simplicius).
Plotinus je považovaný za zakladateľa novoplatonizmu, pretože korpus jeho diel („Enneads“) obsahuje všetky základné koncepty novoplatónskej filozofie, ktoré postavil do harmonickej ontologickej hierarchie: superexistenciálny princíp – One-blzgo, druhá hypostáza – Mind-nus, tretia - Svetová duša a zmyselný priestor. Jedno je mysleniu neprístupné a je chápané len v nadduševnom extatickom spojení s ním, vyjadrené nie bežnými jazykovými prostriedkami, ale negatívne, prostredníctvom negácie (porov. apofatická teológia). Prechod z jednej do druhej úrovne bytia je opísaný výrazmi „vyžarovanie“, „odhalenie“, neskôr je hlavným pojmom „emanácia“ (proodos), pozri Emanácia – Každá nižšia úroveň existuje vďaka odvolaniu sa na vyšší princíp a napodobňuje vyššiu tým, že za sebou vytvára ďalšiu (takže myseľ funguje ako začiatok pre dušu a duša pre vesmír). V budúcnosti bude táto schéma vylepšená a starostlivo vyvinutá. Vo všeobecnosti sa neskorý (post-lamblichovský) novoplatonizmus mimoriadne vyznačuje systematizmom, scholastikou, mystikou a mágiou (teurgiou). Pozoruhodná je absencia sociálno-politických otázok, tak dôležitých pre samotného Platóna; Novoplatonizmus je celá metafyzika a teológia.
Medzi smerodajné texty pre novoplatonistov patrili okrem textov Platóna (komentáre k Platónovým dialógom tvoria hlavnú časť dedičstva tejto tradície) diela Aristotela, Homéra a chaldejských veštcov. Komentáre k Aristotelovi sú druhou najväčšou časťou zachovaného dedičstva novoplatonizmu; Kľúčovým problémom pre novoplatónskych komentátorov bol problém zosúladenia učenia Platóna a Aristotela (podrobnejšie pozri komentátori Aristotela). Vo všeobecnosti sa priebeh Aristotelovej filozofie považoval za propedeutiku („menšie tajomstvá“) k štúdiu Platóna („väčšie tajomstvá“).
V roku 529 bola ediktom cisára Justiniána Aténska akadémia zatvorená a filozofi boli nútení prestať učiť. Tento dátum je akceptovaný ako symbolické zavŕšenie dejín filozofie angíny pectoris, hoci filozofi vyhnaní z Atén naďalej pôsobili na perifériách ríše (napríklad komentáre Simplicia, ktoré sa pre nás stali jedným z najdôležitejších prameňov o dejiny antickej filozofie, ktoré písal už v exile). FILOZOFIA. Starovekí filozofi sami hovorili o tom, čo je filozofia, tak často, ako často museli začať počiatočný filozofický kurz. Podobný kurz v novoplatónskych školách sa začal čítaním Aristotela. Aristoteles začal logikou, logika Kategóriami. Zachovalo sa niekoľko „úvodov do filozofie“ a „úvodov do Aristotela“, ktoré predchádzali školským komentárom ku „Kategóriám“. Porfiry, ktorý ako prvý navrhol považovať Aristotelove diela za propedeutiku Platóna, napísal svojho času špeciálny „Úvod do kategórií“ („Isagog“), ktorý sa stal základnou učebnicou pre novoplatonistov. Novoplatonik Ammonius v komentári k Porfyriovi uvádza niekoľko tradičných definícií, v ktorých možno rozlíšiť platónske, aristotelovské a stoické témy: 1) „poznanie bytostí, nakoľko sú bytosťami“; 2) „poznanie božských a ľudských záležitostí“; 3) „pripodobňovanie Bohu do takej miery, do akej je to pre človeka možné“; 4) „príprava na smrť“; 5) „umenie umenia a veda vied“; 6) „láska k múdrosti“ (Airtmonius. In Porph. Isagogen, 2, 22-9, 24). Najlepším spôsobom, ako objasniť význam týchto neskorších školských definícií, ktoré demonštrovali stabilitu a priestrannosť tradície, ktorá konsolidovala rôzne učenia viac ako tisíc rokov do jednej „dejiny antickej filozofie“, by mohli byť všetky staroveké filozofické texty na naša likvidácia.
Staroveká filozofia sa po zániku stala významným činiteľom rozvoja európskeho filozofického myslenia (približne ovplyvnila formovanie kresťanskej teológie a stredovekej scholastiky) a je ňou dodnes. Jazyk antickej filozofie nestratil na živosti. Zatiaľ čo niektoré termíny zostali navždy iba odbornými termínmi filozofie Grékov (orete, ataraxia, maieutica, demiurg, diaeresis, kalokagathia, anamnéza, homeoméria, nous), iné doplnili slovnú zásobu filozofov neskorších období a získali ďalší obsah (porov. autarkia, pneuma, logos, entelechy, epocha, eidos, éter). Grécke korene možno počuť v názvoch mnohých moderných vedných disciplín, nejde len o prítomnosť gréckeho jazyka vo vedeckej lexike, ale aj o počiatky formovania týchto vied, ktoré mali svoje vlastné. špeciálne dejiny v rámci antiky (medzi nimi logika, fyzika, etika, psychológia).

5. Dialektika Herakleita.

[a] Potomok vládcov Atén a Efezu, ktorí stratili svoju moc, Herakleitos (asi 544-484 pred Kr.) sa vyznačoval arogantným a žlčovitým charakterom. Prezývali ho „plačúci filozof“: hovorí sa, že plakal, keď videl, ako nerozumne ľudia žijú. Herakleitos, nespokojný s efezským rádom, odišiel do Artemidinho chrámu (jeden zo slávnych „siedmich divov sveta“, ktorý neskôr spálil Herostratus) a potom do hôr a stal sa pustovníkom. Tradícia hovorí, že Herakleitos zomrel na nahromadenie vlhkosti vo svojich útrobách (kvapkanie) a zahrabal sa do piesku. Odmietol sa nechať liečiť lekármi, sarkasticky poznamenal, že spôsobujú to isté „dobré“ ako choroba.

Herakleitos napísal niekoľko filozofických básní, plných obrazov a metafor a mimoriadne ťažko pochopiteľných, za čo dostal od Grékov prezývku „Tma“. Sokrates na svoju prácu zareagoval takto: „To, čo som pochopil, je úžasné, myslím si, že aj to, čomu som nerozumel, ale na to, aby sa tu myseľ neutopila, potrebujeme skutočného potápača Delian.“ A autor jedného epigramu varuje: „Neponáhľajte sa rozvinúť zvitok Herakleita z Efezu do špiku kostí... Temnota a temnota sú beznádejné, ale ak vás vedie osvietený, kniha sa stane jasnejšou ako jasná slnko." Z jeho knihy sa zachovalo niečo vyše sto malých fragmentov, ktoré hovorili o Vesmíre, o Bohu a o politickom systéme.

Doxografi so zriedkavou jednomyseľnosťou poznamenávajú, že Herakleitos sa od nikoho neučil. V dochovaných úryvkoch svojej knihy s neskrývaným pohŕdaním hovorí o slávnych gréckych básnikoch a filozofoch. Pytagoras nazýva „vodcom podvodníkov“ a obviňuje ho z plagiátorstva a Homér a Archilochus si podľa neho „zaslúžia byť vylúčení zo súťaže a zbičovaní“.

Na rozdiel od filozofov mílézskej školy a pytagorejcov Herakleitos otvorene zanedbáva matematiku a prírodné vedy. Herakleitos svojou charakteristickou tajomnou iróniou tvrdí, že šírka Slnka sa rovná ľudskej nohe. Múdrosť nie je súhrn informácií o prírodných javoch, ale znalosť zákona, ktorý vládne svetu. „Veľa vedomostí nenaučí inteligenciu...“ 2 – hovorí Herakleitos [B 16].

Jeho učenie je prvou filozofiou v dejinách ľudstva vo svojej čistej forme, bez prímesí vtedy ešte veľmi primitívnych experimentálnych poznatkov o prírode. Možno práve preto vyvoláva úprimný obdiv aj o dvadsaťpäť storočí neskôr: veľký nemecký dialektický filozof Georg Hegel tvrdil, že neexistuje jediné Herakleitovo stanovisko, ktoré by vo svojej Logike neprijal.

[b] Herakleitos nazýva prvý princíp Prírody „Logos“. Toto slovo má mnoho rôznych významov, z ktorých hlavné sú „rozumná reč“, „pravda“, „zákon“. Demokratická štruktúra gréckej polis tieto významy v ľudskom myslení pevne prepojila: o všetkých veciach verejných tu rozhoduje valné zhromaždenie občanov polis a slovo sa stáva hlavným nástrojom moci. Racionálne, pravdivé slovo – Logos – sa mení na zákon. Nie je prekvapujúce, že Herakleitos nazýva najvyšší zákon vesmíru „Logos“ (hoci vo všeobecnosti Herakleita nemožno považovať za zástancu demokratického systému).

Jeho Logos nie je substancia alebo materiál, z ktorého sú veci vyrobené, ako voda alebo vzduch u Milézanov, ale večný zákon, ktorým sa riadia všetky existujúce veci, takpovediac Reč, ktorou Príroda oslovuje a riadi jednotlivé veci. Niekedy Herakleitos nazýva Logos „Mysľou, ktorá vládne Vesmíru“, inokedy „Bohom“ alebo dokonca „Zeusom“, ale jeho Logos nemá nič spoločné s bohmi všeobecne uznávaných náboženstiev: Logos neexistuje oddelene od vecí, jeho častice. sídli v každej veci. Tento Logos v podstate nie je nič iné ako zákon prírody v zmysle, v akom dnes vedci používajú tento výraz.

Rozumný človek vie pochopiť Logos-Reč prírody a riadi sa ňou vo svojom konaní. Rozumní ľudia sú však vzácni, sťažuje sa Herakleitos. Jeho báseň začínala slovami: „Ľudia nerozumejú tejto reči (Logos), ktorá existuje večne, predtým, ako ju [to] počúvajú, ani potom, čo ju raz vypočujú. Lebo hoci sa všetci [ľudia] priamo stretávajú s touto Rečou (Logos),... neuvedomujú si, čo v skutočnosti robia, rovnako ako si to tí, ktorí spia, nepamätajú.“

[c] Pre Herakleita je obrazom vesmíru, kozmu, organizovaného Logosom, oheň. - „Tento vesmír, rovnaký pre všetkých, nestvoril žiaden z bohov, nikto z ľudí, ale vždy bol, je a bude večne živým ohňom, ktorý sa postupne rozhorí a postupne vyhasína“ [B 51] .

©2015-2019 stránka
Všetky práva patria ich autorom. Táto stránka si nenárokuje autorstvo, ale poskytuje bezplatné používanie.
Dátum vytvorenia stránky: 22.07.2016