Budhizmus je najdôležitejšia vec. Stručne o hlavných myšlienkach budhizmu

MINISTERSTVO VYSOKÉHO A STREDNÉHO ŠKOLSTVA RUSKEJ FEDERÁCIE.

ŠTÁTNA TECHNICKÁ UNIVERZITA SARATOV.

Katedra filozofie.

Záverečné certifikačné práce

v humanitných vedách.

Predmet: "Filozofia budhizmu"

Urobil som prácu:

študent gr. EPU-53

Puzankov Jurij Vladimirovič

Kontroloval: profesor

Zarov D. I.

Saratov. 1998

Úvod.___________________________

budhizmus.___________________________

Vznik budhizmu a jeho hlavné myšlienky.___________________

Vývoj myšlienok budhizmu v kultúrach juhovýchodnej Ázie._____

Budhizmus v Číne a Mongolsku.______

Vývoj myšlienok budhizmu v kultúrach Indie a Číny. __________________

Myšlienky budhizmu v kultúrach Indonézie a Tibetu.______________

Záver._______________________

Analýza tradícií tibetského budhizmu.________________________

Bibliografia. ________________

"Tým, ktorí sú ohromení nepriateľstvom a vášňou,

Nie je ľahké pochopiť toto učenie.

Oddáva sa vášni, zahalený temnotou,

Nebudú chápať, čo je jemné

Čo je hlboké a ťažko pochopiteľné,

Čo je proti srsti ich myšlienok.“

Vinaya Pitaka .

Budhizmus je náboženská a filozofická doktrína, ktorá vznikla v Indii v 6. – 5. storočí pred Kristom. Je súčasťou San Jiao, jedného z troch hlavných náboženstiev Číny. Zakladateľom budhizmu je indický princ Siddhártha Gautama, ktorý neskôr dostal meno Budha, t.j. prebudený alebo osvietený.

Budhizmus vznikol na severovýchode Indie v oblastiach predbrahmanskej kultúry. Budhizmus sa rýchlo rozšíril po celej Indii a svoj vrchol dosiahol koncom 1. tisícročia pred Kristom – začiatkom 1. tisícročia nášho letopočtu. Budhizmus mal veľký vplyv na hinduizmus, ktorý sa oživoval z brahmanizmu, ale v 12. storočí nášho letopočtu bol vytlačený hinduizmom. z Indie prakticky zmizol. Hlavným dôvodom bol odpor myšlienok budhizmu ku kastovnému systému posvätenému brahmanizmom. Zároveň od 3. storočia pred Kristom pokrývala juhovýchodnú a strednú Áziu a čiastočne aj strednú Áziu a Sibír.

Už v prvých storočiach svojej existencie sa budhizmus rozdelil na 18 siekt, pričom nezhody medzi nimi spôsobili zvolávanie koncilov v Rajagrihe v roku 447 pred Kristom, vo Vaishavi v roku 367 pred Kristom, v Patalirutre v 3. storočí pred Kristom. a viedli na začiatku nášho letopočtu k rozdeleniu budhizmu na dve vetvy: hinajanu a mahájánu.

Hinayana sa etablovala hlavne v juhovýchodných krajinách a dostala názov južný budhizmus a mahájána - v severných krajinách dostala názov severný budhizmus.

Šírenie budhizmu prispelo k vytvoreniu synkretických kultúrnych komplexov, ktorých súhrn tvorí takzvanú budhistickú kultúru.

Charakteristickým znakom budhizmu je jeho etické a praktické zameranie. Budhizmus sa od začiatku staval proti významu nielen vonkajších foriem náboženského života a predovšetkým rituálu, ale aj proti abstraktným dogmatickým hľadaniam, ktoré sú charakteristické najmä pre bráhmansko-védsku tradíciu. Problém existencie jednotlivca bol prezentovaný ako ústredný problém v budhizme.

Utrpenie a oslobodenie sú v budhizme prezentované ako rôzne stavy jedinej bytosti: utrpenie je stavom bytia prejaveného, ​​oslobodenie je stavom neprejaveného. Obidve, keďže sú neoddeliteľné, sa však v ranom budhizme javia ako psychologická realita, v rozvinutých formách budhizmu - ako vesmírna realita.

Budhizmus si oslobodenie predstavuje predovšetkým ako zničenie túžob, presnejšie povedané, uhasenie ich vášne. Budhistický princíp takzvanej strednej (strednej) cesty odporúča vyhýbať sa extrémom – jednak príťažlivosti k zmyslovej rozkoši, jednak úplnému potlačeniu tejto príťažlivosti. V morálnej a emocionálnej oblasti je dominantným pojmom v budhizme tolerancia, vzťahovačnosť, z hľadiska ktorej morálne predpisy nie sú povinné a môžu byť porušované.

V budhizme neexistuje pojem zodpovednosti a viny ako niečoho absolútneho; odrazom toho je v budhizme absencia jasnej hranice medzi ideálmi náboženskej a svetskej morálky a najmä zmiernenie alebo popretie askézy v jej bežnej forme. . Morálny ideál budhizmu sa javí ako absolútne neubližovanie druhým (ahinsa), vyplývajúce zo všeobecnej jemnosti, láskavosti a pocitu úplnej spokojnosti. V intelektuálnej sfére budhizmu sa odstraňuje rozdiel medzi zmyslovou a racionálnou formou poznania a zavádza sa prax takzvanej kontemplatívnej reflexie (meditácie), ktorej výsledkom je skúsenosť celistvosti bytia (nerozlišovanie medzi vnútorným a vonkajším), úplná sebaabsorpcia. Cvičenie kontemplatívnej reflexie tak neslúži ani tak ako prostriedok na pochopenie sveta, ale ako jeden z hlavných prostriedkov premeny psychiky a psychofyziológie jednotlivca. Ako špecifická metóda kontemplatívnej reflexie sú obľúbené najmä dhjány, nazývané budhistická joga. Stav dokonalej spokojnosti a sebapohltenia, absolútnej nezávislosti vnútorného bytia – pozitívny ekvivalent zániku túžob – je oslobodenie, čiže nirvána.

Základom budhizmu je potvrdenie princípu osobnosti, neoddeliteľného od okolitého sveta, a uznanie existencie jedinečného psychologického procesu, do ktorého je zapojený svet. Výsledkom toho je absencia protikladu subjektu a objektu, ducha a hmoty v budhizme, miešanie individuálneho a kozmického, psychologického a ontologického a zároveň zdôrazňovanie špeciálnych potenciálnych síl skrytých v celistvosti tohto duchovného- materiálna existencia. Tvorivý princíp, konečná príčina bytia, sa ukazuje ako duševná činnosť človeka, ktorá určuje formovanie vesmíru aj jeho rozpad: ide o dobrovoľné rozhodnutie „ja“, chápané ako druh duchovného - fyzická integrita. Z neabsolútneho významu pre budhizmus všetkého, čo existuje bez ohľadu na subjekt, z absencie tvorivých ašpirácií u jednotlivca v budhizme vyplýva na jednej strane záver, že Boh ako najvyššia bytosť je imanentný človeku a sveta, na druhej strane, že v budhizme nie je potrebný Boh ako stvoriteľ a spasiteľ, teda všeobecne ako bezpodmienečne najvyššia bytosť, transcendentálna tomuto spoločenstvu. Z toho tiež vyplýva, že v budhizme neexistuje dualizmus medzi božským a nebožským, Bohom a svetom.

Budhizmus, ktorý začal popieraním vonkajšej religiozity, sa v priebehu svojho vývoja dostal k svojmu uznaniu. Zároveň bola s Budhom stotožňovaná najvyššia realita budhizmu – nirvána, ktorý sa zo zosobnenia morálneho ideálu premenil na svoje osobné stelesnenie, čím sa stal najvyšším objektom náboženských emócií. Súčasne s kozmickým aspektom nirvány vznikol kozmický koncept Budhu, formulovaný v doktríne trikája. Budhistický panteón začal rásť v dôsledku zavádzania všetkých druhov mytologických stvorení do neho, tak či onak asimilujúcich s budhizmom. Kult, ktorý zahŕňa všetky aspekty budhistického života, od rodinného života až po sviatky, sa stal obzvlášť komplikovaným v niektorých mahájánových hnutiach, najmä v lamaizme. Veľmi skoro v budhizme sa objavila sangha - kláštorné spoločenstvo, z ktorého časom vyrástla jedinečná náboženská organizácia.

Najvplyvnejšou budhistickou organizáciou je Svetové spoločenstvo budhistov, ktoré vzniklo v roku 1950. Literatúra budhizmu je rozsiahla a zahŕňa spisy v páli, sanskrte, hybridnom sanskrte, sinhálčine, barmčine, khmérčine, čínštine, japončine a tibetčine.

Vznik budhizmu a jeho hlavné myšlienky.

Gautama Buddha, tiež známy ako Šákjamuni, žil pred 2500 rokmi v pohraničnej oblasti medzi Indiou a Nepálom. Nebol Stvoriteľom ani Bohom. Bol to jednoducho človek, ktorý dokázal pochopiť život, ktorý je zdrojom všelijakých vonkajších i vnútorných problémov. Dokázal prekonať všetky vlastné problémy a obmedzenia a uvedomiť si všetok svoj potenciál čo najefektívnejšie pomáhať druhým. Tak sa stal známym ako Budha, t.j. ten, kto je plne osvietený. Učil, že každý to môže dosiahnuť, pretože každý má schopnosti, schopnosti alebo faktory, ktoré umožňujú takú transformáciu, to znamená, že každý má „buddhovskú povahu“. Každý má myseľ, čo znamená schopnosť rozumieť a vedieť. Každý má srdce, čo znamená, že má schopnosť prejavovať city voči ostatným. Každý má schopnosť komunikovať a určitú úroveň energie – schopnosť konať.

Buddha pochopil, že všetci ľudia nie sú rovnakí a majú rôzne charaktery a sklony, a preto nikdy nepredložil žiadny jeden dogmatický systém, ale učil rôzne systémy a metódy v závislosti od individuality učiaceho sa. Vždy nabádal ľudí, aby si ich sami vyskúšali a nič nebrali ako samozrejmosť. Budhizmus sa v Indii rozvíjal vo všeobecnom kontexte indickej filozofie a náboženstva, kam patril aj hinduizmus a džinizmus. Hoci budhizmus zdieľa niektoré spoločné črty s týmito náboženstvami, stále existujú zásadné rozdiely.

Po prvé, budhizmus, na rozdiel od hinduizmu, neobsahuje myšlienku kasty, ale ako bolo uvedené vyššie, obsahuje myšlienku rovnosti všetkých ľudí z hľadiska toho, že majú rovnaké príležitosti.

Rovnako ako hinduizmus, aj budhizmus hovorí o karme, ale myšlienka karmy je úplne iná. Nie je to myšlienka osudu alebo osudu, ako je islamská myšlienka kizmatu alebo Božia vôľa. Toto sa nenachádza ani v klasickom hinduizme, ani v budhizme, hoci c. V modernom populárnom hinduizme niekedy nadobúda takýto význam vplyvom islamu. V klasickom hinduizme je myšlienka karmy bližšie k myšlienke povinnosti. Ľudia sa rodia do rôznych životných a spoločenských podmienok v dôsledku príslušnosti k rôznym kastám (kasta bojovníkov, vládcov, sluhov) alebo sa rodia ako ženy. Ich karmou alebo povinnosťou je v konkrétnych životných situáciách nasledovať klasické vzorce správania opísané v Mahabharata a Ramayana, veľkých epických dielach hinduistickej Indie. Ak sa niekto správa napríklad ako dokonalá manželka alebo dokonalý sluha, potom bude jeho postavenie v budúcich životoch pravdepodobne lepšie.

Budhistická myšlienka karmy je úplne odlišná od tej hinduistickej. V budhizme karma znamená „impulzy“, ktoré nás motivujú niečo robiť alebo myslieť. Tieto impulzy vznikajú ako výsledok predchádzajúcich zvyčajných činov alebo vzorcov správania. Ale keďže nie je potrebné riadiť sa každým impulzom, naše správanie nie je striktne určené. Toto je budhistický koncept karmy.

Hinduizmus aj budhizmus obsahujú myšlienku znovuzrodenia, ale chápu ju inak. V hinduizme hovoríme o átmane alebo ja, trvalom, nemennom, oddelenom od tela a mysle, vždy rovnakom a prechádzajúcom zo života do života; všetky tieto ja alebo átmany sú jedno s vesmírom alebo Brahmou. Preto je rozmanitosť, ktorú vidíme okolo seba, ilúziou, pretože v skutočnosti sme všetci jedno.

Budhizmus interpretuje tento problém inak: neexistuje žiadne nemenné „ja“ alebo átman, ktoré prechádza zo života do života: „ja“ existuje, ale nie ako výplod fantázie, nie ako niečo nepretržité a trvalé, prechádzajúce z jedného života do druhého. V budhizme možno „ja“ prirovnať k obrázku na filmovom kotúči, kde je súvislosť snímok a nie súvislosť objektov pohybujúcich sa od snímky k snímke. Analógia „ja“ so sochou, ktorá sa ako na bežiacom páse pohybuje z jedného života do druhého, je tu neprijateľná.

Ako už bolo povedané, všetky bytosti sú si rovné v tom zmysle, že všetky majú rovnaký potenciál stať sa Budhom, ale budhizmus nehlása, že všetky sú totožné alebo jedno v Absolútne. Budhizmus hovorí, že každý je individuálny. Dokonca aj potom, čo sa stal Budhom, si zachováva svoju individualitu. Budhizmus nehovorí, že všetko je ilúzia: všetko je ako ilúzia. Toto je zásadný rozdiel. Objekty sú ako ilúzia v tom zmysle, že sa zdajú pevné, trvalé a konkrétne, zatiaľ čo v skutočnosti nie sú. Predmety nie sú ilúziou, pretože iluzórne jedlo náš žalúdok nenaplní, ale skutočné jedlo áno.

Ďalším podstatným rozdielom je, že hinduizmus a budhizmus zdôrazňujú odlišné aktivity, ktoré vedú k oslobodeniu sa od problémov a ťažkostí. Hinduizmus zvyčajne kladie dôraz na vonkajšie fyzické aspekty a techniky, napríklad rôzne ásany v hatha joge, v klasickom hinduizme - očista kúpaním v Gange, ako aj strava.

V budhizme sa veľký význam pripisuje nie vonkajším, ale vnútorným technikám, ktoré ovplyvňujú myseľ a srdce. Vidno to na výrazoch ako „rozvíjať láskavé srdce“, „rozvíjať múdrosť vidieť realitu“ atď. Tento rozdiel sa prejavuje aj v prístupe k vyslovovaniu mantier – špeciálnych sanskrtských slabík a fráz. V hinduistickom prístupe sa kladie dôraz na zvukovú produkciu. Od čias Véd sa verilo, že zvuk je večný a má svoju obrovskú silu. Naproti tomu budhistický prístup k meditácii zahŕňajúci mantry kladie dôraz skôr na rozvoj schopnosti sústrediť sa prostredníctvom mantier než na samotný zvuk.

Buddha počas svojho života vyučoval rôzne metódy, ale ako v prípade učenia Ježiša Krista, ani počas Buddhovho života nebolo nič zapísané. Niekoľko mesiacov po Buddhovom odchode sa zhromaždilo 500 jeho žiakov (neskôr známych ako Prvá budhistická rada), aby verbálne potvrdili, čo Budha učil. Študenti spamäti reprodukovali rôzne pasáže posvätných textov, ktoré počuli. Hoci táto zbierka textov, známa ako Tripitaka alebo Tri koše, bola reprodukovaná naspamäť a oficiálne schválená v tomto ranom období, nebola spísaná oveľa neskôr. Napríklad Pali Konon bol zapísaný na začiatku 1. storočia. AD na Srí Lanke. Dôvodom bolo, že písaný jazyk sa v tom čase používal len na obchodné alebo administratívne účely a nikdy sa nepoužíval na vedecké alebo vyučovacie účely. Tieto texty boli uchovávané v pamäti, pričom za uchovávanie rôznych textov boli zodpovedné určité skupiny ľudí v kláštoroch.

Nie všetky Budhove učenia boli odovzdané ústne tak otvorene. O niektorých z nich sa verilo, že sú predurčené do budúcnosti, a tak si ich učitelia a žiaci odovzdávali ústne z generácie na generáciu tajnejšie. Niekedy je kritizované učenie Budhu, ktoré bolo vyhlásené oveľa neskôr.

Kritika neskoršieho budhistického učenia ako nepravého na základe argumentu, že iba rané budhistické zdroje obsahujú autentické Budhove slová, sa zdá byť neudržateľná. Ak totiž „raní“ budhisti tvrdia, že neskoršie tradície sú neautentické, pretože sú založené na ústnej tradícii, potom ten istý argument možno použiť vo vzťahu k skorším náukám, pretože ani tie neboli zapísané samotným Budhom, ale boli prenášané ústnou tradíciou. Skutočnosť, že rôzne texty Budhu boli napísané v rôznych jazykoch a v rôznych štýloch, tiež nespochybňuje ich autentickosť, pretože sám Budha povedal, že jeho učenie by sa malo zachovať v jazyku, ktorý je v danej spoločnosti akceptovaný, pričom berúc do úvahy štýl charakteristický pre túto spoločnosť. Osobitný význam by sa mal vždy venovať významu a nie slovám; text by si nemal vyžadovať dodatočný výklad.

Táto prvá skupina učenia, ktoré sa odovzdávali ústne a otvorene, bola nakoniec spísaná a vytvorila základ hnutia známeho ako hínajána. Rôzne rozkoly a menej významné rozdiely vo výklade hlavných ustanovení viedli k rozdeleniu hínajány do 18 škôl, v ktorých sa prenášali mierne odlišné texty v rôznych indických dialektoch. Napríklad škola théraváda, keď prišla na Srí Lanku a juhovýchodnú Áziu, si zachovala svoje učenie v jazyku páli, zatiaľ čo škola sarvastiváda, ktorá sa rozšírila v strednej Ázii, používala sanskrt.

Hinayana, všeobecný termín pre týchto 18 tradícií, znamená „Pokorné vozidlo“. Zvyčajne sa Hinayana prekladá ako „Malé vozidlo“, ale nie je potrebné dať tomuto slovu hanlivý význam. Chariot znamená "pohyb mysle", teda cestu myslenia, cítenia, konania a pod., ktorá vedie k určitému cieľu. Je skromný v tom zmysle, že zahŕňa metódy na dosiahnutie skôr skromného ako vyššieho cieľa. Existuje pre tých, ktorí jednoducho pracujú na prekonaní svojich vlastných problémov, pretože by pre nich bolo príliš veľa pracovať na prekonaní problémov všetkých. Namiesto toho, aby sa snažili stať sa budhom, snažia sa stať oslobodenými ľuďmi (v sanskrte „arhat“).

Buddha učil, že v súčasnej svetovej ére bude 1000 Budhov. Systém Hinayana uvádza, že na to, aby sa človek stal Budhom, musí nasledovať cestu bódhisattvu, to znamená úplne sa oddať pomoci druhým, aby sa zlepšili, aby to urobili najlepším možným spôsobom; všetkých 1000 miest je však už obsadených. Preto v súčasnej dobe nemá zmysel pracovať na tom, aby ste sa stali Budhom, takže by ste sa mali snažiť o to, čo je prakticky dosiahnuteľné, teda snažiť sa stať sa oslobodeným človekom.

Ďalej Budha učil, že keď človek dosiahne nirvánu alebo sa oslobodí od svojich vlastných problémov, prúd vedomia sa preruší alebo zhasne ako sviečka. To pomáha ľuďom, ktorí nesledujú vyššie ciele, aby ich nepremohol strach, a tiež im to umožňuje cítiť, že ich utrpenie naozaj skončí, a tak vstúpiť na cestu hinajány.

V neskoršom zaznamenanom učení mahájány („priestorové vozidlo") sa 1000 Budhov, o ktorých Budha hovoril, považuje za zakladateľov svetových budhistických náboženstiev. Okrem nich tu bude aj mnoho ďalších Budhov, ktorí nebudú zakladatelia svetových budhistických náboženstiev, je možné stať sa jedným z týchto Budhov Pre pripravenejších študentov Buddha učil, ako sa stať Budhom: to znamená nielen prekonávať vlastné problémy, ale aj vlastné obmedzenia, ako aj maximalizovať možnosti pomoci druhým.Budha učil, že zastavenie prúdu vedomia po dosiahnutí parinirvány znamená zastavenie existencie prúdu vedomia v jeho bývalej kvalite. Prúd vedomia je teda večný, rovnako ako život naplnený pomáhaním iní.

Takže prvým zaznamenaným systémom učenia bola hínajána. Obsahuje základné učenia uznávané aj mahájánou, menovite: všetky učenia o karme (príčina a následok); všetky pravidlá etickej sebadisciplíny, vrátane pravidiel mníšskej disciplíny pre mníchov a mníšky; analýza činnosti mentálnej a emocionálnej sféry; návod, ako rozvíjať schopnosti koncentrácie, ako aj ako dosiahnuť múdrosť, aby ste prekonali ilúzie a videli realitu. Učenie hínajány zahŕňa aj spôsoby, ako rozvíjať pocity lásky a súcitu. Láska je definovaná ako túžba, aby boli iní ľudia šťastní, a súcit je definovaný ako túžba, aby sa iní ľudia oslobodili od svojich problémov. Mahájána rozvíja tieto ustanovenia tým, že k nim pridáva prijatie zodpovednosti za účinnú pomoc druhým ľuďom, pričom sa neobmedzuje len na želanie dobrého. Keďže kvôli obmedzeniam, ktoré sú človeku vlastné, nie je schopný poskytnúť maximálnu pomoc druhým, mahájána kladie osobitný dôraz na otvorenie srdca jednotlivca prostredníctvom bódhičitty. Bódhičitta znamená postoj stať sa Budhom, inými slovami, srdce, ktoré sa snaží prekonať všetky prirodzené obmedzenia jednotlivca a uvedomiť si všetky možnosti, aby každému poskytlo čo najväčšiu pomoc.

Vývoj myšlienok budhizmu v kultúrach juhovýchodnej Ázie.

Theravada tradícia, alebo "Učenie starších", sa zachovala vo svojej celistvosti až dodnes.

Dnes je bežný v juhovýchodnej Ázii, najmä na Srí Lanke (Cejlón), Mjanmarsku (Barma), Thajsku, Kambodži (Kambodža) a Laose. Učenie tejto školy prišlo na Srí Lanku a Mjanmarsko v polovici 3. storočia. BC. s pomocou indického kráľa Ashoka. V neskorších dobách boli obe krajiny ovplyvnené učením mahájány, vrátane tantry, z východnej Indie, ale tieto vplyvy boli menšie. V polovici 11. storočia, keď bolo postavené budhistické mesto Pagan, došlo v Mjanmarsku k oživeniu tradície théravády.

Do začiatku 13. stor. Thajsko pozostávalo z niekoľkých malých kráľovstiev, ktoré mali určitý budhistický vplyv zo susedov Mjanmarska a Kambodže. Po zjednotení krajiny v polovici 13. stor. kráľ pozval predstaviteľov theravádovej tradície zo Srí Lanky. V 18. storočí Srí Lanka sa obrátila na Thajsko, aby oživila línie ordinácií, ktoré sa pod európskou koloniálnou nadvládou oslabili.

Prvý hinduistický štát juhovýchodnej Ázie v 1. stor. AD bolo Khmérske kráľovstvo (Kampuchea). Jeho moc sa rozšírila na Kambodžu, Južný Vietnam, Thajsko a Malajský polostrov. Do konca 4. stor. V tomto regióne sa rozšírila aj mahájána, hinduizmus a do istej miery théraváda. Nasledovalo obdobie úpadku, po ktorom v 9. storočí prekvital budhizmus. Koncom 12. stor. a na začiatku 13. stor. jeden z khmérskych kráľov, ktorý sponzoroval mahájánu, postavil obrovský komplex chrámov v Angkore. V polovici 13. stor. Thajsko zabralo Kambodžu a odvtedy tam prevláda théravádová tradícia.

V polovici 14. stor. člen kráľovskej rodiny, ktorá vládla Laosu, bol v exile na Kambodži. Keď sa vrátil do svojej vlasti a stal sa kráľom, rozšíril tam tradíciu Theravády. Skôr, v 1. a 2. stor. pred Kristom vstúpila Theraváda do severného Vietnamu po mori priamo z Indie, no čoskoro bola nahradená čínskou formou mahájány. V storočiach II - III. Do Indonézie prišla théraváda z Indie a podobne ako v Kambodži sa tu miešali niektoré prvky mahájány a hinduizmu. Mahájána sa však čoskoro opäť stala prevládajúcou formou budhizmu v tejto krajine. O niečo neskôr sa budem podrobnejšie venovať histórii budhizmu vo Vietname a Indonézii.

Toto je všeobecný vzorec šírenia Theravády v juhovýchodnej Ázii. Rozšíril sa najmä z Indie na Srí Lanku a Mjanmarsko a nedávno zo Srí Lanky späť do Mjanmarska a Thajska a nakoniec z Thajska do Kambodže a odtiaľ do Laosu.

Ako som už spomenul, théravádske učenie bolo napísané v páli, indickom jazyku, ktorý je hovorovejší ako sanskrt. V každej z týchto krajín sa v páli recitujú rovnaké texty, známe ako Tripitaka alebo „Tri koše“. Každá krajina však používa na ich písanie miestnu abecedu.

V krajinách, kde sa rozšírilo učenie théravádskej školy, existuje jednotný systém mníšskych sľubov: tradície ženskej poslušnosti a mníšstva sa nerozvinuli, napriek prítomnosti sľubov pre mníšky v rukopisoch.

Charakteristickou črtou budhizmu je jeho prispôsobivosť kultúram rôznych krajín, kde sa rozšíril. Napríklad, kým vo všetkých krajinách sa kláštorné sľuby skladajú na celý život, v Thajsku vznikol zvyk skladať sľuby na určité obdobie. Začiatkom 14. stor. Kráľ Lugai viedol tri mesiace mníšsky život v jednom z kláštorov, čím sa začal jedinečný thajský zvyk, podľa ktorého majú muži právo na krátky čas zložiť mníšske sľuby. V Thajsku sú ľudia, ktorí pravidelne skladajú sľuby na rok alebo niekoľko mesiacov. Nič také nenájdeme v žiadnej budhistickej krajine. Okrem toho má thajská kultúra prirodzenú vieru v duchov. V tejto súvislosti sa budhizmus používal nasledujúcim spôsobom: mnísi recitovali rôzne posvätné texty, aby chránili ľudí pred zlými duchmi. Mnísi boli považovaní za vyvolených a veľmi vážených ľudí, ktorí dostávali jedlo vo forme almužny a obyvateľstvo ich lojálne podporovalo pravidelnými darmi. Keďže mníchom sa mohol stať hocikto, hoci len na krátky čas, nikdy to nebolo vnímané ako ekonomická záťaž. Na druhej strane, na Srí Lanke má théravádová tradícia často vedecký charakter.

Iné tradície hínajány, ktorých texty boli napísané skôr v sanskrte než v páli, prekvitali v samotnej Indii a potom sa z Indie rozšírili na západ, potom na sever a východ pozdĺž Hodvábnej cesty cez Strednú Áziu do Číny. Najdôležitejšie z týchto tradícií boli Sarvastivada a Dharmagupta.

Sarvastivada sa oddelila od Theravády na konci vlády kráľa Ashoka v polovici 3. storočia. pred Kristom a svoj vrchol dosiahol najskôr v Kašmíre a Gandháre, teda na území moderného pakistanského Pandžábu a stredného Afganistanu. Koncom 3. a začiatkom 2. stor. BC. tieto oblasti dobyli potomkovia Grékov, ktorí sem prišli pred viac ako storočím s Alexandrom Veľkým počas jeho ťažení v Strednej Ázii a severozápadnej Indii. Sarvastivada sa potom rozšírila do krajín, ktoré obývali v Baktrii a Sogdiane. Baktria sa nachádzala v regióne medzi pohorím Hindúkuš v Afganistane a riekou Oxus (Amudarja) a zahŕňala afganský Turkestan a časť územia moderného Turkménska. Sogdiana sa nachádzala hlavne v oblasti medzi riekami Oxus a Yaxartes (Syr Darya) a pokrývala niektoré oblasti moderného Tadžikistanu, Uzbekistanu a pravdepodobne aj Kirgizska. V polovici 1. stor. BC. siahalo od Kašmíru na sever po Khotan v južnej časti povodia rieky Tarim vo Východnom Turkestane. Koncom 1. stor. AD Väčšina týchto území bola súčasťou Kušanskej ríše, obývanej stredoázijskými národmi hunského pôvodu, ktoré sa sústreďovali v severozápadnej Indii. Kušanský kráľ Kanishka bol patrónom Sarvastivady a počas jeho vlády boli v Bamiyan v strednom Afganistane, ako aj v Ajina Tepe, Kara Tepe a niekoľkých ďalších miestach v južnom Tadžikistane neďaleko moderného Termezu postavené veľké jaskynné budhistické kláštory a vedecké centrá. Počas jeho vlády prišiel do Ladakhu aj Sarvastivada z Kašmíru. Z Khotanu sa začala šíriť cez oázové mestá púští Východného Turkestanu smerom k mestu Kucha, ležiacemu v severnej časti povodia rieky Tarim, a do Kašgaru na západe. Nahrávanie sarvastivádskych textov v sanskrte bolo dokončené a začali sa práce na ich preklade do chotánčiny. V Strednej Ázii však boli všetky budhistické texty napísané v sanskrte.

Škola Hinayana Dharmagupta sa odtrhla od Thervady na začiatku Iv. BC. a prekvitala na území moderného Balúčistanu v juhovýchodnom Pakistane a v Partskom kráľovstve, najmä na území moderného východného Iránu a časti Turkménska. Analýza posvätných textov ukazuje, že od 2. stor. nl, v severnej Číne bola hlavnou školou hínajány Sarvastivada, ale línia zasvätenia mníchov a mníšok prišla do Číny práve zo školy Dharmagupta, odtiaľ sa rozšírila do Kórey, Japonska a Vietnamu. Mahájánové texty sa začali zapisovať v sanskrte a otvorene sa objavili krátko po skončení vlády kráľa Kanišku v 2. storočí. AD Najprv sa to odohralo v oblasti Andhra v juhovýchodnej Indii a potom sa tieto učenia rýchlo rozšírili do severnej Indie, Kašmíru a najmä Chotanu, počnúc 4. storočím. V severnej časti Indie boli postavené veľké kláštorné univerzity ako Nalanda a Vikramashila. Postupne sa mahájána dostala aj do Západného Turkestanu, kde sa budhizmus, ako už bolo spomenuté vyššie, praktizoval na územiach moderného Turkménska, Tadžikistanu, Uzbekistanu a Kirgizska až do arabských invázií v 8. storočí, v dôsledku čoho boli tieto oblasti podrobené moslimizácii. . Ako už bolo spomenuté, raná indická mahájána prišla aj do Kambodže a cez ňu do južného Vietnamu.

V polovici 2. stor. AD Kontakty Číny s budhizmom začali cez Strednú Áziu a Hodvábnu cestu. Mnísi z obchodných rodín z Indie, Kašmíru, Sogdiany, Partie, Khotanu a Kucha, z ktorých mnohí boli pôvodom z Číny, začali prekladať budhistické texty zo sanskrtu do čínštiny. Najprv to boli texty hínajány, ale čoskoro sa preložili aj posvätné texty mahájány. V storočiach III-IV. Čína bola rozdrobená na rôzne kniežatstvá rozdelené na severné a južné. V južnej Číne, kde naďalej existovala tradičnejšia čínska kultúra, bol záujem o budhizmus čisto filozofický, pričom mnohé špekulácie často zamieňali učenie mahájány o prázdnote alebo absencii imaginárnych spôsobov existencie s pôvodnými myšlienkami ničoty. Na severe, kde vládli prevažne dynastie nečínskeho pôvodu, ktorí boli vzdialenými predkami Turkov, Tibeťanov, Mongolov a Mandžuov, sa pozornosť sústredila na meditáciu a rozvoj a využitie psychických a mimofyzických síl.

Keďže preložené texty neboli vybrané podľa žiadneho systému a termíny boli často prevzaté z konfuciánskej tradície a boli len čiastočne ekvivalentné preloženým termínom, došlo k veľkému zmätku, pokiaľ ide o povahu Buddhovho učenia. Výsledkom bolo, že mnohí mnísi cestovali po Hodvábnej ceste do Strednej Ázie alebo po mori, aby s ich pomocou priniesli viac textov a nádeje na objasnenie nejasností; za rovnakým účelom navštívili veľké kláštorné univerzity. Tak sa zhromaždilo veľa textov a priniesli ich do Číny. Pri pokuse o spojenie všetkých týchto textov narazili na vážne problémy. V Indii ešte nebolo učenie mahájány dostatočne zjednotené a každý pútnik, ktorý si so sebou priniesol kopu textov, mal iný výber materiálu, v dôsledku čoho neexistoval konsenzus o tom, ktoré texty sa považujú za najdôležitejšie učenia Budha. Takto vznikli rôzne školy čínskeho budhizmu.

Budhizmus v Číne a Mongolsku.

Budhizmus sa do Číny dostal aj po mori z juhu. Jedným z najväčších indických učiteľov, ktorí prišli do južnej Číny, bol Bodhidharma. Od majstra Bódhidharmu sa vyvinul takzvaný Chan budhizmus. Toto učenie kladie dôraz na jednoduchú a prirodzenú existenciu v súlade s prírodou a vesmírom, čo je charakteristické aj pre čínsku filozofiu taoizmu.

Ako som už poznamenal, budhizmus sa vždy snaží prispôsobiť kultúre, do ktorej vstupuje. Budhistické techniky sa prispôsobujú aj v južnej Číne. Učia tiež, že existuje „okamžité“ osvietenie. To je v súlade s konfuciánskou myšlienkou, že človek je od prírody cnostný, a vychádza z konceptu, že každý má buddhovskú povahu, ako som povedal na začiatku prednášky. Chan budhizmus učí, že ak človek dokáže upokojiť všetky svoje „umelé“ (márne) myšlienky, potom dokáže mihnutím oka prekonať všetky svoje ilúzie a prekážky, a potom okamžite príde osvietenie. Nezodpovedá to indickej koncepcii, že k rozvoju schopností dochádza postupným dlhým procesom vytvárania pozitívneho potenciálu, rozvíjania súcitu a pod. aktívnym pomáhaním iným ľuďom.

V tom čase bolo v Číne obrovské množstvo bojujúcich kniežatstiev: v krajine vládol chaos. Bódhidharma dlho sústredene premýšľal o tom, aké metódy by mohli byť prijateľné pre tú dobu a za týchto podmienok; vyvinul to, čo sa stalo známym ako bojové umenia a začal tieto umenia vyučovať.

V Indii nebola žiadna tradícia bojových umení; nič podobné sa neskôr nerozvinulo ani v Tibete, ani v Mongolsku, kam prenikol budhizmus z Indie. Buddha učil o jemných energiách tela a práci s nimi. Keďže systém bojových umení vyvinutý pre Čínu sa zaoberá aj jemnými energiami tela, je v súlade s budhizmom. V bojových umeniach sú však energie tela opísané z pohľadu tradičného čínskeho chápania týchto energií, ktoré nájdeme v taoizme.

Budhizmus sa snaží rozvíjať etickú sebadisciplínu a schopnosť sústrediť sa tak, aby jednotlivec bol schopný sústrediť sa na realitu, múdro prenikať do podstaty vecí a prekonávať bludy; a tiež riešiť svoje vlastné problémy a pomáhať druhým, ako sa len dá. Bojové umenia sú technikou, ktorá poskytuje možnosť rozvíjať tie osobnostné črty, ktoré možno použiť na dosiahnutie rovnakého cieľa.

V Číne a východnej Ázii je najpopulárnejšou školou budhizmu škola čistej zeme, ktorá zdôrazňuje znovuzrodenie Budhu Amitaba v čistej zemi. Všetko tam prispieva k tomu, aby ste sa rýchlejšie stali Budhom a mohli rýchlejšie prospievať druhým. Osobitná pozornosť sa v Indii vždy venovala meditatívnym praktikám koncentrácie s cieľom dosiahnuť rovnaký cieľ. V Číne učili, že stačí zopakovať meno Amitaba.

Popularita tejto školy v oblasti šírenia čínskej kultúry, dokonca aj v našej dobe, sa pravdepodobne vysvetľuje skutočnosťou, že myšlienka znovuzrodenia Budhu Amitaba v čistej krajine na západe je konzistentná. s taoistickou myšlienkou ísť po smrti do „západného raja“ nesmrteľných. Tak sme sa pozreli na rôzne aspekty a modifikácie klasického čínskeho budhizmu.

Kvôli tvrdému prenasledovaniu budhizmu v Číne v polovici 9. stor. Väčšina filozoficky orientovaných škôl zanikla. Hlavnými prežívajúcimi formami budhizmu boli škola čistej zeme a budhizmus Chan. V neskorších dobách sa budhizmus miešal s konfuciánskym kultom uctievania predkov a taoistickými praktikami veštenia s palicami.

V priebehu mnohých storočí boli budhistické texty preložené do čínštiny zo sanskrtu a indoeurópskych jazykov Strednej Ázie. Čínsky kánon je rozsiahlejší ako pálijský, pretože zahŕňa aj mahájánové texty. Pravidlá disciplíny a sľuby pre mníchov a mníšky sú trochu odlišné od pravidiel v théravádskej tradícii, keďže Číňania, ako už bolo spomenuté vyššie, nasledujú inú školu hínajány, konkrétne školu Dharmagupta. Hoci 85 % sľubov mníchov a mníšok je rovnakých ako v textoch Theravada, existujú menšie rozdiely. V juhovýchodnej Ázii nosia mnísi oranžové alebo žlté rúcha bez košieľ. V Číne ľudia preferujú oblečenie v tradičných farbách čiernej, šedej a hnedej s dlhými rukávmi, čo je spôsobené tradičnými konfuciánskymi predstavami o skromnosti. Na rozdiel od théravádových a neskorších tibetských tradícií má Čína tradíciu plne vysvätených mníšok2. Táto línia zasvätenia dnes pokračuje na Taiwane, Hongkongu a Južnej Kórei.

Samotná čínska budhistická tradícia dnes existuje v Čínskej ľudovej republike vo veľmi obmedzenom rozsahu. Najčastejšie sa vyskytuje na Taiwane a praktizuje sa v Hongkongu, v zámorských čínskych komunitách v Singapure, Malajzii, Indonézii, Thajsku, Vietname a na Filipínach, ako aj v Spojených štátoch a ďalších krajinách, kde sa Číňania usadili.

Rané formy budhizmu, vyskytujúce sa v západnom aj východnom Turkestane, sa okrem Číny rozšírili aj do iných stredoázijských kultúr, ale často zahŕňali niektoré prvky čínskej kultúry. Za zmienku stojí šírenie budhizmu medzi Turkami, prvými známymi ľuďmi, ktorí hovorili turkickým jazykom a dostali rovnaké meno. Turecký kaganát vznikol v druhej polovici 6. storočia. a čoskoro sa rozdelil na dve časti. Severní Turci sa sústredili v oblasti jazera Bajkal, kde sa neskôr vytvorilo Burjatsko, a južní - v údolí rieky Jenisej na území Tuvy - vo východosibírskom regióne ZSSR. Turci obývali aj značnú časť Mongolska. Západní Turci mali ako svoje centrá Urumči a Taškent.

Budhizmus sa prvýkrát dostal do turkického kaganátu zo Sogdiany vo forme hínajány, ktorá počnúc koncom obdobia Kushan (2. – 3. storočie nášho letopočtu) mala tiež niektoré črty mahájány. Sogdskí obchodníci, ktorých často nájdeme po celej Hodvábnej ceste, mali svoju vlastnú kultúru a náboženstvo. Boli to najznámejší prekladatelia sanskrtských textov do čínštiny a iných jazykov Strednej Ázie; prekladali aj texty zo sanskrtu a v neskoršom období z čínštiny do vlastného jazyka, súvisiaceho s perzštinou. Počas existencie Severného a Západného kaganátu nad Turkami dominovali mahájski mnísi z Turfanskej oblasti v severnej časti rieky Tarim. Niektoré texty boli preložené do starého turkického jazyka indickými, sogdskými a čínskymi mníchmi. Bola to prvá známa vlna šírenia budhizmu, ktorá zasiahla Mongolsko, Burjatsko a Tuvu. V západnom Turkestane sa budhistická tradícia, ktorá tam už existovala, zachovala až do začiatku 13. storočia. Turci neboli porazení Arabmi a tieto oblasti neboli podrobené moslimizácii.

Ujguri, turkický národ príbuzný Tuvanom, si podmanili severných Turkov a od polovice 8. storočia ovládali územie Mongolska, Tuvy a priľahlých oblastí. do polovice 9. storočia. Ujgurov ovplyvnil aj budhizmus zo Sogdiany a Číny, no ich hlavným náboženstvom bol manicheizmus, ktorý pochádzal z Perzie. Prijali sogdské písmo, ktoré vzniklo na základe sýrčiny; Mongoli dostali svoj vlastný systém písania od Ujgurov. Tuvančina používala aj ujgurské písmo, budhistický vplyv prišiel k Tuvanom od Ujgurov v 9. storočí. spolu s obrazmi Budhu Amitaba.

V polovici 9. stor. Ujgurov porazili kirgizskí Turci. Mnohí z nich opustili Mongolsko a migrovali na juhozápad do oblasti Turpan v severnej časti východného Turkestanu, kde dlho existovala prvá hinajská tradícia Sarvastivady a potom mahájána, ktorá sem prišla z kráľovstva Kucha. Texty boli preložené do indoeurópskeho jazyka Kuchan, ktorý je známy aj ako tocharčina. Niektorí Ujguri migrovali do východných oblastí Číny (moderná provincia Kansu), kde žili aj Tibeťania. Táto časť Ujgurov sa začala nazývať „žltými“ Ujgurmi, mnohí z nich sú budhisti dodnes. V tom čase začali Ujguri vo veľkom prekladať budhistické texty. Najprv prekladali sogdianske texty, neskôr sa väčšina prekladov robila z čínštiny. Veľká časť prekladov sa však robila z tibetských textov a tibetský vplyv sa časom stal v ujgurskom budhizme čoraz dominantnejším. Prvá vlna šírenia budhizmu v Mongolsku, Burjatsku a Tuve, ktorú dostali od Turkov a Ujgurov, nebola veľmi dlhá.

Neskôr, koncom 10. a začiatkom 13. stor. Tanguti z Khara Khoto, ktorý sa nachádza v juhozápadnom Mongolsku, prijali čínske aj tibetské formy budhizmu. Preložili veľké množstvo textov do jazyka Tangut, ktorého písanie je podobné čínskemu, no oveľa zložitejšie.

Samotný čínsky budhizmus, prijatý najmä na severe, jeho forma pripisuje veľký význam meditačným praktikám v druhej polovici 4. storočia. z Číny prišiel do Kórey. V 4. stor. z Kórey sa rozšíril do Japonska. V Kórei prekvitala približne do konca 14. storočia, kedy sa skončila nadvláda Mongolov. Až do začiatku 12. storočia, počas vlády dynastie Yi, ktorá mala konfuciánsku orientáciu, bol budhizmus výrazne oslabený. Budhizmus bol obnovený počas japonskej nadvlády. Prevládajúca forma bol budhizmus Chan, ktorý sa v Kórei nazýval „pieseň“. Táto forma budhizmu má silnú kláštornú tradíciu, ktorá kladie dôraz na intenzívnu meditatívnu prax.

Japonci, ktorí pôvodne prijali budhizmus z Kórey, od 7. storočia. odcestoval do Číny za účelom výcviku a zabezpečenia kontinuity nástupníckych línií. Učenie, ktoré priniesli, malo spočiatku filozofický nádych, no neskôr začali prevládať charakteristické japonské črty. Ako už bolo spomenuté, budhizmus sa vždy prispôsobuje miestnym tradíciám a spôsobu myslenia. V 13. storočí Shinran, založený na škole Pure Land, rozvinul učenie školy Jodo Shinei. Číňania v tom čase už zredukovali indickú meditačnú prax na dosiahnutie znovuzrodenia v čistej krajine Amitaba na jednoduché opakovanie mena Amitaba mnohokrát s úprimnou vierou. Japonci zašli o krok ďalej a zjednodušili celý postup na jednoduché skandovanie mena Amitaba s úprimnou vierou, s výsledkom, že človek by mal ísť do čistej zeme bez ohľadu na to, koľko zlých skutkov v minulosti spáchal. Neustále opakovanie Budhovho mena je prejavom vďačnosti. Japonci nepripisovali žiadnu dôležitosť meditácii a vykonávaniu pozitívnych skutkov, pretože to môže naznačovať nedostatok viery v spasiteľnú silu Amitaby. To je v súlade s japonskou kultúrnou tendenciou vyhýbať sa individuálnemu úsiliu a konať ako súčasť väčšieho tímu pod záštitou nadživotnej osobnosti.

Napriek skutočnosti, že v tom čase v Japonsku existovali iba po sebe nasledujúce línie vysviacky mužov a žien prijatých z Kórey a Číny, Shinran učil, že celibát a mníšsky životný štýl nie sú povinné. Založil tradíciu, ktorá umožňovala chrámovým kňazom sobášiť sa na základe obmedzeného súboru sľubov. V druhej polovici 19. stor. Vláda Meidži nariadila, že duchovenstvo všetkých japonských budhistických siekt sa môže oženiť. Potom tradícia mníšstva v Japonsku postupne zanikla.

V 13. storočí Formovala sa aj Nichirenská škola, jej zakladateľom bol učiteľ Nichiren. Tu sa osobitná pozornosť venovala vyslovovaniu názvu „Lotosovej sútry“ v japončine – „Nam-m horen-ge k“, sprevádzanému úderom na bubon. Zdôrazňovanie univerzálnosti Budhu a jeho povahy viedlo k tomu, že historická postava Budhu Šákjamuniho ustúpila do pozadia. Tvrdenie, že keby každý človek v Japonsku zopakoval túto formulku, Japonsko by sa zmenilo na raj na zemi, dáva budhizmu nacionalistický nádych. Hlavný dôraz je kladený na pozemskú sféru. V 20. storočí Na základe tejto sekty sa vyvinulo japonské nacionalistické hnutie Soka Gakkai. Tradícia Chan, kedysi v Japonsku, sa stala známou ako Zen; spočiatku dosiahol svoj vrchol v 12.-13. storočí. Získalo tiež výrazný charakter, ktorý je vlastný japonskej kultúre. Zen budhizmus obsahuje určité vplyvy z japonskej vojenskej tradície, ktorá má veľmi prísnu disciplínu: veriaci musí sedieť v bezchybnej polohe, ak je porušená, je bitý palicou. V Japonsku existuje aj tradičné náboženstvo zvané šintoizmus, ktoré kladie osobitný dôraz na vycibrené vnímanie krásy všetkých vecí vo všetkých jej prejavoch. Vďaka vplyvu šintoizmu si zen budhizmus rozvinul tradície aranžovania kvetov, čajového obradu a iných, ktoré sú vo svojich kultúrnych charakteristikách úplne japonské.

Čínska forma budhizmu sa rozšírila aj do Vietnamu. Na juhu počnúc koncom 2. stor. AD, prevládali indické a khmérske formy budhizmu a treba poznamenať zmes théravády, mahájány a hinduizmu. V 15. storočí boli nahradené čínskymi tradíciami. Na severe bola pôvodne rozšírená théravádová tradícia, ktorá sa sem dostávala po mori, ako aj budhistické vplyvy zo Strednej Ázie, ktoré priniesli obchodníci, ktorí sa tu usadili. V storočiach II-III. Boli tam rôzne čínske kultúrne vplyvy. Do konca 6. stor. odkazuje na vznik budhizmu Chan, známeho vo Vietname ako Tien. Praktiky Pure Land sa tiež stali súčasťou Tien a boli zamerané na sociálne a politické otázky. Tradícia Tien, v oveľa menšom rozsahu ako Chan, sa dištancovala od svetských záležitostí.

Vývoj myšlienok budhizmu v kultúrach Indie a Číny.

V tomto čase (od IV storočia nášho letopočtu) pokračovalo ústne rozvíjanie myšlienok budhizmu na kláštorných univerzitách v Indii. Logika a filozofia oboch škôl Sarvastivada a Mahayana prešla významným vývojom. Buddhovo učenie slúžilo ako základ pre rozvoj rôznych filozofických systémov, ako je Vaibhashika a Sautrantika v Sarvastivada, Cittamatra, tiež známa ako Vijnanavada, a Madhyamika, vrátane Svatantriky a Prasangiky, v Mahayane. Najdôležitejším rozdielom medzi nimi, okrem mnohých menej významných, je to, že každý nasledujúci z týchto systémov poskytuje jemnejšiu analýzu reality, pretože práve neznalosť reality jednotlivca spôsobuje periodické nekontrolované opakovanie jeho problémov. Indickí učitelia, ktorí zastávali rôzne názory, zanechali komentáre k mnohým posvätným textom Budhu. Medzi najznámejších autorov patrili Nágárdžuna, ktorý písal komentáre k Madhyamike, a Asanga, ktorý písal komentáre k Čittamatre. Prebiehali veľké diskusie nielen medzi nimi, ale aj so zástancami takých veľkých filozofických tradícií ako hinduizmus a džinizmus, ktoré sa v tomto období tiež rozvíjali. Čittamatra a Madhyamika prišli do Číny a existovali tam ako samostatné školy, ale v dôsledku prenasledovania v polovici 9. storočia. zastavili sa.

Tantrické texty súvisiace s mahájánou a najmä madhjamikou sa prenášali obzvlášť tajne od čias Budhu, začali sa zapisovať pravdepodobne v 2.-3. AD Tantra kladie dôraz na využitie predstavivosti pomocou techník vizualizácie seba samého v podobe Budhu, v jeho rôznych podobách, s plným vedomím zodpovedajúcej reality. Tým, že si predstavujeme, že už máme telo a myseľ Budhu, vytvárame dôvody na dosiahnutie tohto zjednocujúceho stavu rýchlejšie ako prostredníctvom bežných mahájánových metód, a tak môžeme skôr začať pomáhať iným ľuďom. Mnohé tváre, ruky a nohy niektorých obrazov Budhu majú niekoľko úrovní, ktoré symbolicky predstavujú rôzne realizácie na ceste. Ich vizualizácia pomáha súčasne mať na pamäti všetky tieto vhľady, ktoré symbolizujú, aby mohli efektívnejšie prispieť k rekonštrukcii vševediacej mysle Budhu.

Teraz o tantre. Existujú štyri triedy tantier, väčšinou prvé tri triedy a čiastočne štvrtá prišla do Číny a Japonska. Postupom času to bol však on, kto v Indii získal najkompletnejší vývoj. Štvrtá trieda tantry, Anuttara Yoga, sa zameriava na prácu s rôznymi jemnohmotnými energiami tela s cieľom získať prístup k najjemnejšej úrovni vedomia, ktoré potom možno použiť ako nástroj na pochopenie reality za účelom riešenia vlastných problémov a získať schopnosť čo najefektívnejšie pomáhať druhým.

V tomto období sa mahájána spolu s tantrou rozšírila z Indie, najmä z jej východných oblastí, do krajín juhovýchodnej Ázie. Ako už bolo spomenuté, tieto učenia prišli na Srí Lanku (Cejlón) a Mjanmarsko (Barma), ale nestali sa dominantnými, keďže sa tam predtým usadila Theraváda.

Myšlienky budhizmu v kultúrach Indonézie a Tibetu.

V Indonézii sa kontakty s indickou kultúrou, vrátane budhizmu v podobe théravády a mahájány, začali v 2.-3. AD na Sumatre, Jáve a Sulawesi (Celebes). Koncom 5. stor. Mahájána, vrátane tantry, prišla na Strednú Jávu a veľmi sa tam posilnila: budhizmus oficiálne prijala kráľovná. Predtým v oblasti dominovala théraváda. Podobne ako v Khmérskom kráľovstve (Kampuchea), aj tu popri budhizme prekvital hinduizmus v podobe šaivizmu, ktorý sa často miešal.Na získanie moci niektorí veriaci využívali aj prvky miestnych rituálov a spiritualizmu. Koncom 7. stor. Oficiálnym náboženstvom na Sumatre sa stal budhizmus. Na začiatku 9. stor. Veľký komplex stúpy Borobudur bol postavený na Jáve. Do polovice 9. stor. Jávski králi dobyli Sumatru aj Malajský polostrov. Mahájána prekvitala v celej tejto oblasti, vrátane všetkých štyroch tried tantier. Koncom 10. stor. veľký indický majster Atisha navštívil Survarnadvipa, ktorý možno identifikovať ako Sumatra. Išiel tam s cieľom priviesť späť mahájánovú líniu učenia o bódhičitte, ako otvoriť srdce každého a stať sa Budhom, aby pomohol ľuďom. Tieto učenia priniesol späť nielen do Indie, ale aj do Tibetu, kde prispel k oživeniu budhizmu po období prenasledovania a úpadku. Atisha oznámil, že učenie Kalachakra Tantra bolo v tom čase v Indonézii rozšírené. Koncom 13. stor. Islam sa rozšíril na Sumatru, Jávu a Malajziu, priniesli ho sem arabskí a indickí obchodníci, ktorí na pobreží zakladali obchodné centrá. Do konca 15. stor. Dominoval tu islam a stratil sa budhizmus. Len na Bali prežila zmiešaná forma hinduistického saivizmu a mahájánového tantrického budhizmu.

Počas tohto obdobia mahájána a všetky štyri triedy tantier prišli aj do Nepálu, kde existovala raná hínajána od čias kráľa Ashoku. Mahájána nielenže nahradila hínajánu, ale prežila aj v indickom sanskrte dodnes medzi Newarmi v strednom Nepále.

Prvými Tibeťanmi, ktorí uprednostňovali budhizmus, boli Chiangovia. Stalo sa tak koncom 4. storočia. nl, keď ovládli časť severnej Číny, čo však nemalo vplyv na samotný Tibet. V prvej polovici 7. stor. Uskutočnili sa prvé kontakty Tibetu s budhizmom (jeho mahájánovou tradíciou), ktorý pochádzal z Chotanu, ktorý sa nachádza v južnej časti povodia rieky Tarim vo Východnom Turkestane. Tieto udalosti sa odohrali za vlády kráľa Songtsen Gampa, ktorý vládol strednému a východnému Tibetu, Shan Shun v západnom Tibete, severnému Mjanmarsku (Barma) a nejaký čas aj Nepálu. Oženil sa s čínskymi a nepálskymi princeznami; obe princezné priniesli so sebou obrazy Budhu, ako aj astrologické a lekárske texty z tradícií, ktoré dodržiavali. Kráľ vyslal do Kašmíru misiu s cieľom vyvinúť pokročilejší systém tibetského písma; Písmo, ktoré existovalo v Tibete, bolo požičané od Shan-Shun, malo tiež určitý vplyv na chotánske písmo. V tomto čase sa zo sanskrtu začali prekladať budhistické texty, no dielo nebolo vo veľkom rozsahu.

Medzi týmto obdobím a slávnym sporom v kláštore Samye na konci 8. storočia, keď sa za vlády kráľa Trizong Detzen rozhodlo, že v Tibete nebude prijatá čínska, ale indická forma budhizmu, sa uskutočnili kontakty s iné budhistické tradície. V tomto čase sa vláda Tibetu rozšírila na oázové štáty púští východného Turkestanu, kontakty s budhizmom v západnom Turkestane sa rozšírili až po Samarkand. Bol to kráľ Trizong-detzen, ktorý dobyl a nakrátko držal čínske hlavné mesto Changyan. Hoci čínsky budhizmus bol v tejto diskusii odmietnutý, určitý vplyv tradície Chan možno nájsť v tých školách tibetského budhizmu, ktoré hovoria o dvoch typoch veriacich: o tých, ktorí dosiahnu všetko naraz, a o tých, ktorí postupujú na ceste postupne. Prvá škola pripomína učenie Chan o rýchlom osvietení (diskutované vyššie), ale v Tibete sa interpretuje úplne inak.

V Kirgizsku boli objavené ruiny budhistických kláštorov zo 6. až 10. storočia. Nie je jasné, či patria k západotureckej alebo ujgurskej tradícii, alebo aký veľký vplyv tam mal tibetský. V údoliach riek Ili a Chu, ktoré sa nachádzajú východne alebo západne od jazera Issyk-Kul, sa našlo veľa skalných budhistických nápisov v tibetčine, ktoré sa datujú do tohto a neskorších období, čo naznačuje prítomnosť tibetskej budhistickej kultúry v týchto oblastiach.

Predbudhistická tradícia tibetského bónu prekvitala v kráľovstve Shan-Shun, najzápadnejším regiónom jej rozšírenia je Basin. Je ťažké povedať, či sa Tazik nachádza na území moderného Tadžikistanu. Výskumníci stotožňujú túto tradíciu so šamanizmom rozšíreným v Strednej Ázii, hoci majú spoločné črty. V tibetskom budhizme je určitý vplyv šamanizmu, hlavne v takých rituáloch, ako je viazanie modlitebných vlajok na stromy, vykonávanie rôznych rituálov na upokojenie duchov, strážcov horských priesmykov atď. budhizmus, čo je prakticky jeho ďalšia línia. Táto tradícia používa odlišnú terminológiu a rôzne názvy pre posvätné obrázky, ale základné techniky majú veľa spoločného s tibetskými budhistickými technikami, ktoré sa vyvinuli z prvej vlny budhizmu v Tibete.

Prvá vlna budhizmu prišla do Tibetu predovšetkým vďaka úsiliu Padmasambhavu alebo Guru Rinpočheho, ako sa stal známym medzi Tibeťanmi. Inicioval tradíciu Ňingma, alebo „staré (preklady). V polovici 9. stor. došlo k silnému prenasledovaniu budhizmu a tradícia Ňingma naďalej existovala prevažne v tajnosti, s mnohými textami ukrytými v jaskyniach a znovuobjavenými o niekoľko storočí neskôr.

Po priaznivejších časoch, počnúc okolo 10. storočia, boli pozvaní noví učitelia z Indie a do Tibetu prišla ďalšia vlna budhizmu. Je známe ako obdobie „nových (prekladov)“, kedy sa vyvinuli tri hlavné tradície: Sakya, Kagjü a Kadam. V XIV storočí. Kadamská tradícia sa pretransformovala na Nový Kadam alebo Gelug. V tradícii Kagjü sú dve hlavné línie. Dagpo Kagjü sa vyvinul z línie Tilopa, Naropa, Marpa, Milarepa a Gampopa. Je rozdelená do 12 rôznych línií, jednou z nich je Karma Kagjü, ktorej hlavou je tradične Karmapa. Najdôležitejšie z týchto 12 línií sú Drukpa, Drikung a Tag-lung Kagjü. Druhá hlavná línia Kagjü, Shangpa, má svoj pôvod u indického majstra Khyungpo Nalzhora. Tradícia Sákja pochádza od veľkého indického majstra Virupu a kadam od indického majstra Atišu, ktorý pred odchodom do Tibetu cestoval do Indonézie s cieľom oživiť niektoré mahájánové línie, ktoré tam prišli, ako už bolo spomenuté, z Indie. Tradícia New Kadam alebo Gelug bola založená Tzonkhapom.

Jednou z najväčších postáv tibetského budhizmu je dalajláma; Prvý dalajláma bol žiakom Tzonkhapu, keď jeho 3. „reinkarnácia“ prišla do Mongolska, dostal meno „Dalai“, mongolsky „oceán“, a jeho predchádzajúce znovuzrodenia po smrti boli uznané ako 1. a 2. dalajláma. . Dalajláma IV. sa narodil v Mongolsku; V dalajláma zjednotil celý Tibet a stal sa nielen duchovným, ale aj politickým vodcom. Je nesprávne veriť, že dalajláma je hlavou tradície Gelug; na jej čele stojí Ganden Tri Rinpočhe. Dalajláma stojí nad akoukoľvek hlavou akejkoľvek tradície a je patrónom celého tibetského budhizmu. 1. pančenláma bol jedným z učiteľov dalajlámu 5. Na rozdiel od dalajlámu sa pančenláma zaoberá výlučne duchovnými záležitosťami. Keď bol vek dalajlámu a pančenlámu vhodný, potom sa jeden z nich mohol stať učiteľom toho druhého.

Záver.

Analýza tradícií tibetského budhizmu.

Analýzou štyroch tradícií tibetského budhizmu dospejeme k záveru, že majú približne 85 % spoločných a všetky vychádzajú z učenia Indie ako z pôvodného základu. Všetci študujú filozofické princípy štyroch budhistických tradícií Indie a vidia to ako cestu k dosiahnutiu čoraz dokonalejšieho chápania reality. V tomto ohľade všetci uznali, že Madhyamika je najdokonalejšia. Všetci sa riadia tradíciou diskusií, rozšírenou v indických kláštoroch, ako aj tradíciou veľkých kontemplatívcov Indie, Mahasiddhov. Všetci nasledujú kombinovanú cestu sútry a tantry, čo je spoločný mahájánový základ týchto učení. Spoločná je im aj tradícia mníšskych sľubov; je to tradícia hínajánovej školy Mula-Sarvastivada, ktorá sa vyvinula zo Sarvastivady a mierne sa líši od tradície théravády rozšírenej v juhovýchodnej Ázii a Číne. Tradícia plne vysvätených mníšok sa v Tibete nerozšírila, hoci v tibetských kláštoroch existoval inštitút noviciek. Približne 85 % mníšskych sľubov sa nelíši od sľubov iných tradícií. Drobné rozdiely však existujú. Odevy mníchov sú tmavo bordové a ich košele sú bez rukávov.

Budhistické texty boli do tibetčiny prekladané najmä zo sanskrtu, len málo z nich bolo preložených z čínštiny v prípadoch, keď sa sanskrtský originál stratil. Texty sú uložené v dvoch hlavných zbierkach: Kangyur, ktorý obsahuje pôvodné slová Budhu, a Tengyur, ktorý obsahuje indické komentáre. Ide o najväčší korpus budhistickej kanonickej literatúry, ktorý obsahuje najkompletnejšiu prezentáciu indickej budhistickej tradície, ktorá je obzvlášť cenná od 12. do 13. storočia. Budhizmus v Indii stratil vplyv v dôsledku tureckých invázií z Afganistanu. Väčšina stratených sanskrtských originálov sa zachovala výlučne v tibetských prekladoch.

Tibet sa tak stal dedičom indického budhizmu v čase, keď sa v samotnej Indii formoval ako tradícia uznávajúca postupnú cestu. Veľký prínos Tibeťanov pre budhizmus spočíva v ďalšom rozvoji jeho organizácie a vyučovacích metód. Tibeťania vyvinuli spôsoby, ako odhaliť všetky hlavné texty a vynikajúce systémy výkladu a výučby.

Z Tibetu sa budhizmus rozšíril do ďalších oblastí Himalájí, ako sú Ladakh, Lahaul-Spiti, Kinnuar, oblasť šerpov v Nepále, Sikkim, Bhután a Arunáčal. Najrozšírenejšie však bolo rozšírenie budhizmu v Mongolsku koncom 6. storočia. Počas turkickej a potom ujgurskej nadvlády prišla prvá vlna mahájánových budhistických učení do Mongolska zo Strednej Ázie. Neskôr, v 17. stor. Mongolsko umelo rozdelili Mandžuovia na Vonkajšie a Vnútorné.Stalo sa tak ešte pred dobytím Číny, budhizmus sa rozšíril po celom Mongolsku. Druhá, väčšia vlna prišla z Tibetu v 16. storočí. za čias Kublajchána, keď veľký majster tradície Sakya, Phagpa Lama, prišiel do Mongolska. Aby pomohol prekladať budhistické texty, vyvinul nové mongolské písmo. V tomto čase prišli do Mongolska aj učitelia tradície Karma Kagjü.

Tibetský budhizmus si osvojili aj niektorí ďalší nástupcovia Džingischána, a to Chigitai Khans, ktorí vládli vo Východnom a Západnom Turkestane a Ili Khans, ktorí vládli v Perzii. v skutočnosti bol tibetský budhizmus niekoľko desaťročí štátnym náboženstvom Perzie, hoci nezískal podporu pôvodného moslimského obyvateľstva. V polovici 14. storočia pádom mongolskej dynastie Yuan v Číne sa oslabil vplyv budhizmu v Mongolsku, ktorý podporovala najmä šľachta.

Tretia vlna budhizmu prišla do Mongolska koncom 16. storočia. vďaka úsiliu dalajlámu III., keď sa tradícia Gelug stala hlavnou formou tibetského budhizmu, ktorý sa rozšíril medzi Mongolmi. Drobné stopy tradícií Sakya a Kagjü však prežili napriek tomu, že neboli oficiálne uznané. Niektoré malé kláštory naďalej praktizovali tradíciu Ňingma, ale jej pôvod nie je jasný: pochádza z tibetských tradícií samotnej školy Ňingma alebo z praktík Ňingma, ktoré siahajú až do „čistých vízií“ piateho dalajlámu. Pôvodný štýl budovanie tibetských kláštorov vzniklo koncom 16. storočia. pri výstavbe kláštora Erdene-Tzu na mieste starobylého hlavného mesta Karakorum.

Kompletné zbierky textov Kangyur a Tengyur boli preložené z tibetčiny do mongolčiny. Významní mongolskí učenci písali komentáre k budhistickým textom, niekedy v mongolčine, ale väčšinou v tibetčine. Tradícia kláštorného života mníchov prešla do Mongolska z Tibetu, no tradícia novicov sa nedostala ani do Mongolska, ani do oblastí s burjatským, tuvanským a kalmyckým obyvateľstvom. Línia znovuzrodení tibetského majstra Taranatha sa stala známou ako línia Bogdo-gegenov alebo Jebtsun-damba Khutukht, ktorí sa stali tradičnými hlavami budhizmu v Mongolsku. Ich bydlisko bolo v Urge (dnes Ulanbátar). Postupom času sa tibetský budhizmus trochu prispôsobil podmienkam Mongolska. Napríklad 1. Bogdo-gegen Dzanabazar (druhá polovica 17. – začiatok 18. storočia) vytvoril špeciálne oblečenie pre mongolských mníchov, ktoré nosili najmä vo voľnom čase z vykonávania obradov. Na základe ujgurského a mongolského písma vyvinul aj abecedu Soyumbu, ktorá sa používala na prepis tibetských a sanskrtských slov.

V 17. storočí Tibetský budhizmus a predovšetkým tradícia Gelug sa dostal k Mandžuom a počas ich vlády do Mandžuska a severných oblastí Číny. V Pekingu bol založený tibetský kláštor a repliky Lhasa Potala, ako aj kláštory Samye a Tashilhunpo, boli postavené v Gehol, letnom hlavnom meste Mandžuov, ležiacom severovýchodne od Pekingu. Kangyur bol kompletne preložený z tibetského jazyka do mandžuského jazyka, ktorý je založený na ujgurskom písme upravenom Mongolmi.

Začiatkom 17. stor. Tibetský budhizmus z Mongolska prenikol na sever k burjatským obyvateľom Transbaikalie. Druhá línia pochádzala priamo z Tibetu z kláštora Labrang Tashikyil v provincii Am-do. Aby cár oslabil postavenie Bogdo-gegenov a vplyv Mongolov a Mandžuov v tejto časti Ruska, dal opátom Gusinoozerského datsanu ako hlavám burjatského budhizmu titul Bandido Khambo-Lama. Burjatská tradícia sa tak oficiálne osamostatnila od mongolskej cirkvi. V 20. rokoch nášho storočia sa časť Burjatov presťahovala zo Zabajkalska do Vnútorného Mongolska a tam pokračovali vo svojich vlastných budhistických tradíciách okrem tých, ktoré už v tejto oblasti existovali.

V 18. storočí Tibetský budhizmus z Mongolska sa dostal aj k turkickej populácii Tuvy, hoci, ako už bolo uvedené, prvá vlna budhizmu prišla do Tuvy v 9. storočí. od Ujgurov. Rovnako ako v Transbaikalii, aj tu išlo hlavne o gelugskú tradíciu; Významnú obľubu si získala aj tradícia Ňingma. Opáti Chadan Khure ako hlavy tuvanského budhizmu dostali titul Khambu Lama. Keďže Tuva, podobne ako Mongolsko, bola do roku 1912 pod nadvládou Mandžuov, lámovia Tuvan Khambu boli priamo podriadení Bogdo-gegens v Urge: Tuvanský budhizmus mal oveľa užšie väzby s Mongolskom ako Burjatský budhizmus. V Tuve budhizmus pokojne koexistoval s miestnou tradíciou šamanizmu: v niektorých prípadoch sa ľudia obracali na šamanov a v iných na budhistických kňazov.

Tibetský budhizmus sa prvýkrát dostal k západným Mongolom, Oiratom, v 13. storočí, tu sa však nerozšíril. Hlbšie korene zapustila koncom 16. a začiatkom 17. storočia, keď sa rozšírila tradícia Gelug, ktorá pochádzala priamo z Tibetu a čiastočne cez Mongolsko. Bolo to v Džungariu vo Východnom Turkestane (dnes severná provincia Sin-ťiang v Čínskej ľudovej republike), vo východnom Kazachstane a možno aj na Altaji.

Šamanizmus v týchto oblastiach bol zakázaný Radou chánov. Keď sa predkovia Kalmykov oddelili od Oiratov z Dzungaria na začiatku 17. storočia. presťahovali do oblasti medzi Volgou a Donom severne od Kaspického mora, priniesli so sebou vlastnú tradíciu tibetského budhizmu. Veľmi im pomohol Oirat Zaya Pandit, Namkhai Giyatso, ktorý vyvinul Kalmycko-Oiratské písmo založené na mongolskom písme. Hlavu kalmyckého budhizmu menoval kráľ a nazýval sa lámom kalmyckého ľudu. Jeho sídlo sa nachádzalo v Astrachane a podobne ako Burjatský Bandido Hambo Láma bol úplne nezávislý od Mongolov. Kalmykovia dostali duchovné vedenie priamo z Tibetu. Napriek tomu, že tradícia Gelug bola najrozšírenejšia medzi Kalmykmi, vďaka svojmu inherentnému synkretizmu prijali aj niektoré rituály tradícií Sakya a Kagyu.

V 18. storočí Mandžuovia vyhladili Oiratov v Džungáriu; v druhej polovici toho istého storočia sa mnoho Kalmykov vrátilo do Džungárie a pripojilo sa k Oiratom, ktorí stále zostali v tejto oblasti, čo so sebou prinieslo silnú budhistickú tradíciu. Táto tradícia naďalej existuje medzi Oiratmi v severných oblastiach Východného Turkestanu. Jedna vetva Tuvanov, tiež prenasledovaná Mandžumi, sa dostala do centrálnej časti Východného Turkestanu a zrejme si založila vlastnú tradíciu tibetského budhizmu v oblastiach Urumči a Turpanu.

Okrem toho bol jedným z mentorov 13. dalajlámu burjatláma Agvan Dorzhiev. Pod jeho vplyvom bol v Petrohrade v roku 1915 postavený tibetský budhistický kláštor tradície Gelug.

Vidíme teda, že budhistické učenie sa široko rozšírilo vo všetkých najdôležitejších regiónoch Ázie. V každom z týchto regiónov sa budhizmus prispôsobil miestnym zvykom a tradíciám a každá kultúra zasa prispela svojimi charakteristickými črtami k jeho rozvoju. To všetko je v súlade so základnou budhistickou metódou učenia prostredníctvom „šikovných prostriedkov“. Existuje mnoho techník a metód, ktoré môžu ľuďom pomôcť prekonať ich vlastné problémy a obmedzenia, realizovať príležitosti, aby čo najefektívnejšie pomáhali druhým. Hoci teda existuje veľa rôznych foriem budhizmu, všetky sú navzájom konzistentné na základe učenia Budhu.

Lama Ole Nydahl: Ako sa veci majú, Modrý delfín 1996

Kagyu Journal“ (2,94)

Časopis "Tradičná medicína", Moskva, 1992

LAMA OLE NIDAL. "AKO SA VECI NAOZAJ MAJÚ."

LAMA OLE NIDAL. "MAHAMUDRA. NEOBMEDZENÁ RADOSŤ A SLOBODA."

LAMA OLE NIDAL. "UČENIE O POVAZE MYSELI"

LAMA OLE NIDAL. "ŠESŤ Oslobodzujúcich AKCIÍ."

LAMA OLE NIDAL. "108 OTÁZOK BUDDHISTICKÉMU JÓGINU."

LAMA OLE NIDAL. "PRAKTICKÝ BUDHIZMUS. CESTA KAGYU".

LAMA OLE NIDAL. „JAZDA NA TIGROVI“.

LAMA OLE NIDAL. „OTVÁRANIE DIAMANTOVEJ DRÁHY“.

KALU RINPOCHE. "ZÁKLAD BUDDHISTICKEJ MEDITÁCIE."

Alexander Berzin. TIBETSKÝ BUDDHIZMUS

Radhe Berme "Paradoxy duchovnej roviny"

Doučovanie

Potrebujete pomôcť so štúdiom témy?

Naši špecialisti vám poradia alebo poskytnú doučovacie služby na témy, ktoré vás zaujímajú.
Odošlite žiadosť s uvedením témy práve teraz, aby ste sa dozvedeli o možnosti konzultácie.

Vzniklo v polovici prvého tisícročia pred Kristom v severnej Indii ako hnutie v opozícii voči v tom čase dominantnému brahmanizmu. V polovici 6. stor. BC. Indická spoločnosť prežívala sociálno-ekonomickú a kultúrnu krízu. Klanová organizácia a tradičné väzby sa rozpadali a vznikali triedne vzťahy. V tejto dobe bolo v Indii veľké množstvo potulných askétov, ponúkali svoje videnie sveta. Ich odpor k existujúcemu poriadku vzbudzoval sympatie ľudí. Medzi učenia tohto druhu patril budhizmus, ktorý získal najväčší vplyv v r.

Väčšina vedcov verí, že zakladateľ budhizmu bol skutočný. Bol synom hlavy kmeňa Shakyev, narodený v 560 g. BC. v severovýchodnej Indii. Tradícia hovorí, že indický princ Siddhártha Gautama po bezstarostnej a šťastnej mladosti akútne pocítil krehkosť a beznádej života, hrôzu z predstavy nekonečného radu reinkarnácií. Odišiel z domu, aby mohol komunikovať s mudrcami, aby našiel odpoveď na otázku: ako sa môže človek oslobodiť od utrpenia. Princ cestoval sedem rokov a jedného dňa, keď sedel pod stromom, bódhi, zostúpila na neho inšpirácia. Našiel odpoveď na svoju otázku. názov Budha znamená „osvietený“. Šokovaný svojím objavom sedel pod týmto stromom niekoľko dní a potom zišiel do údolia k ľuďom, ktorým začal kázať nové učenie. Svoju prvú kázeň kázal v r Benares. Najprv sa k nemu pridalo päť jeho bývalých študentov, ktorí ho opustili, keď opustil asketizmus. Následne si získal mnoho prívržencov. Jeho myšlienky boli mnohým blízke. 40 rokov kázal v severnej a strednej Indii.

Pravdy budhizmu

Hlavné pravdy objavené Budhom boli nasledovné.

Celý život človeka je utrpením. Táto pravda je založená na uznaní nestálosti a pominuteľnosti všetkých vecí. Všetko vzniká, aby bolo zničené. Existencia je zbavená podstaty, požiera samu seba, preto je v budhizme označovaná ako plameň. A len smútok a utrpenie sa dá vytiahnuť z plameňa.

Príčinou utrpenia je naša túžba. Utrpenie vzniká, pretože človek je pripútaný k životu, túži po existencii. Keďže existencia je naplnená smútkom, utrpenie bude existovať dovtedy, kým bude človek túžiť po živote.

Aby ste sa zbavili utrpenia, musíte sa zbaviť túžby. To je možné len ako výsledok dosiahnutia nirvána, čo sa v budhizme chápe ako zánik vášní, zastavenie smädu. Nie je to zároveň zánik života? Budhizmus sa vyhýba priamej odpovedi na túto otázku. O nirváne sa robia len negatívne súdy: nie je to ani túžba, ani vedomie, ani život, ani smrť. Toto je stav, v ktorom je človek oslobodený od transmigrácie duší. V neskoršom budhizme sa nirvána chápe ako blaženosť pozostávajúca zo slobody a spirituality.

Aby sa človek zbavil túžby, musí nasledovať osemdielnu cestu spásy. Práve definícia týchto krokov na ceste k nirváne je základom v učení Budhu, ktoré sú tzv. stredná cesta, čo vám umožní vyhnúť sa dvom extrémom: oddávať sa zmyslovým pôžitkom a mučiť telo. Toto učenie sa nazýva osemdielna cesta spásy, pretože označuje osem stavov, ktorých zvládnutím môže človek dosiahnuť očistu mysle, pokoj a intuíciu.

Sú to tieto štáty:

• správne pochopenie: Človek by mal veriť Budhovi, že svet je plný smútku a utrpenia;
• správne úmysly: mali by ste pevne určiť svoju cestu, obmedziť svoje vášne a túžby;
• správna reč: mali by ste si dávať pozor na svoje slová, aby neviedli k zlu – reč by mala byť pravdivá a dobrotivá;
• správne akcie: treba sa vyhýbať nečestným činom, obmedzovať sa a konať dobré skutky;
• správna životospráva:človek by mal viesť dôstojný život bez toho, aby ubližoval živým veciam;
• správne úsilie: mali by ste sledovať smer svojich myšlienok, odohnať všetko zlé a naladiť sa na dobro;
• správne myšlienky: treba pochopiť, že zlo je z nášho tela;
• správna koncentrácia: treba neustále a trpezlivo trénovať, dosiahnuť schopnosť koncentrácie, kontemplácie a hlbšieho hľadania pravdy.

Prvé dva kroky znamenajú dosiahnutie múdrosti resp prajna.Ďalšie tri sú morálne správanie - šila A napokon posledné tri sú mentálna disciplína resp samádha.

Tieto stavy však nemožno chápať ako kroky na rebríku, ktoré človek zvláda postupne. Všetko je tu prepojené. Morálne správanie je nevyhnutné na dosiahnutie múdrosti a bez mentálnej disciplíny nemôžeme rozvíjať morálne správanie. Kto koná súcitne, je múdry; kto koná múdro, je súcitný. Takéto správanie je nemožné bez mentálnej disciplíny.

Vo všeobecnosti môžeme povedať, že budhizmus priniesol do osobný aspekt, čo predtým nebolo vo východnom svetonázore: tvrdenie, že spása je možná len osobným odhodlaním a ochotou konať určitým smerom. Navyše v budhizme je to celkom jasne viditeľné myšlienka potreby súcitu všetkým živým bytostiam – myšlienka, ktorá je najviac stelesnená v mahájánovom budhizme.

Hlavné smery budhizmu

Prví budhisti boli v tom čase len jednou z mnohých konkurenčných heterodoxných siekt, no ich vplyv časom rástol. Budhizmus podporovalo predovšetkým mestské obyvateľstvo: vládcovia, bojovníci, ktorí v ňom videli možnosť zbaviť sa nadvlády brahmanov.

Prví nasledovníci Budhu sa zhromaždili na nejakom odľahlom mieste počas obdobia dažďov a počas čakania na toto obdobie vytvorili malú komunitu. Tí, ktorí vstúpili do spoločenstva, sa obyčajne zriekli všetkého majetku. Boli povolaní bhikkhus, čo znamená „žobrák“. Oholili si hlavy, obliekli sa do handier, väčšinou žltých, a mali so sebou len to najnutnejšie: tri kusy oblečenia (horný, spodný a sutana), žiletku, ihlu, opasok, sitko na cedenie vody, vyberanie hmyz z nej (ahimsa) , špáradlo, žobrácka pohár. Väčšinu času trávili potulkami, zbieraním almužny. Jesť mohli len pred poludním a len vegetariánske jedlo. V jaskyni, v opustenej budove prežili bhikkhuovia obdobie dažďov, rozprávali sa o zbožných témach a praktizovali sebazdokonaľovanie. Mŕtvi bhikkhuovia boli zvyčajne pochovaní v blízkosti ich biotopov. Následne boli na ich pohrebiskách postavené pomníky stúp (kupolovité stavby krýpt s tesne zamurovaným vchodom). Okolo týchto stúp boli postavené rôzne stavby. Neskôr v blízkosti týchto miest vznikali kláštory. Formovali sa pravidlá mníšskeho života. Keď Budha žil, sám vysvetľoval všetky zložité otázky doktríny. Po jeho smrti ešte dlho pokračovala ústna tradícia.

Krátko po Buddhovej smrti jeho nasledovníci zvolali prvý budhistický koncil, aby kanonizovali učenie. Účelom tohto zastupiteľstva, ktoré sa konalo v meste Rajagrih, bolo rozvinúť text Budhovho posolstva. Nie všetci však súhlasili s rozhodnutiami prijatými na tomto zastupiteľstve. V roku 380 pred Kr. druhý koncil bol zvolaný v r Vaishali za účelom riešenia prípadných nezhôd, ktoré vznikli.

Budhizmus dosiahol svoj vrchol za vlády cisára Ashoka(III. storočie pred n. l.), vďaka ktorého úsiliu sa budhizmus stal oficiálnou štátnou ideológiou a rozšíril sa za hranice Indie. Ashoka urobil veľa pre budhistickú vieru. Postavil 84 tisíc stúp. Za jeho vlády sa v meste konal už tretí koncil Pataliputra, na ktorom bol schválený text posvätných kníh budhizmu, zostav Tipitaka(alebo Tripitaka) a bolo prijaté rozhodnutie vyslať misionárov do všetkých častí krajiny, až po Cejlón. Ashoka poslal svojho syna na Cejlón, kde sa stal apoštolom, obrátil mnoho tisíc ľudí na budhizmus a vybudoval mnoho kláštorov. Práve tu je ustanovený južný kánon budhistickej cirkvi - Hinayana, ktorý sa tiež nazýva Theravada(učenie starších). Hinayana znamená „malé vozidlo alebo úzka cesta spásy“.

V polovici minulého storočia pred n. v severozápadnej Indii vytvorili skýtski panovníci kráľovstvo Kushan, ktorého vládcom bol Kanishka, oddaný budhista a patrón budhizmu. Kaniška zvolal štvrtý koncil koncom 1. storočia. AD v meste Kašmír. Rada sformulovala a schválila hlavné ustanovenia nového hnutia v budhizme, tzv mahájána -"veľký voz alebo široký kruh spásy." Mahájánový budhizmus vyvinutý známym indickým budhistom Nagaradžuna, urobil veľa zmien v klasickom vyučovaní.

Charakteristiky hlavných smerov budhizmu sú nasledovné (pozri tabuľku).

Hlavné smery budhizmu

Hinayana

mahájána

Kláštorný život je považovaný za ideál, iba mních môže dosiahnuť spásu a zbaviť sa reinkarnácie Na ceste spásy nikto nemôže človeku pomôcť, všetko závisí od jeho osobného úsilia Neexistuje žiadny panteón svätých, ktorí by sa mohli prihovárať za ľudí Neexistuje žiadna koncepcia neba a pekla. Existuje len nirvána a zastavenie inkarnácií Neexistujú žiadne rituály a mágia Chýbajúce ikony a náboženské sochy

je presvedčený, že zbožnosť laika je porovnateľná so zásluhami mnícha a zabezpečuje spásu Objavuje sa inštitúcia bodisattvov – svätých, ktorí dosiahli osvietenie, ktorí pomáhajú laikom a vedú ich po ceste spásy. Objaví sa veľký panteón svätých, ku ktorým sa môžete modliť a požiadať ich o pomoc Objavuje sa koncept neba, kde duša ide za dobrými skutkami, a pekla, kam ide ako trest za hriechy. Veľký význam pripisuje rituálom a čarodejníctvu Objavujú sa sochy Budhov a Bódhisattvov

Budhizmus vznikol a výrazne prekvital v Indii, no koncom 1. tisícročia n. tu stráca svoje postavenie a nahrádza ho hinduizmus, ktorý je skôr známy obyvateľom Indie. Existuje niekoľko dôvodov, ktoré viedli k tomuto výsledku:

• rozvoj hinduizmu, ktorý zdedil tradičné hodnoty brahmanizmu a modernizoval ho;
• nepriateľstvo medzi rôznymi smermi budhizmu, ktoré často viedlo k otvorenému boju;
• Rozhodujúci úder budhizmu zasadili Arabi, ktorí v 7. – 8. storočí dobyli mnohé indické územia. a priniesli so sebou islam.

Budhizmus, ktorý sa rozšíril do mnohých krajín východnej Ázie, sa stal svetovým náboženstvom, ktoré si zachovalo svoj vplyv dodnes.

Sakrálna literatúra a predstavy o štruktúre sveta

Učenie budhizmu je prezentované v množstve kanonických zbierok, medzi ktorými ústredné miesto zaujíma pálijský kánon „Tipitaka“ alebo „Tripitaka“, čo znamená „tri koše“. Budhistické texty boli pôvodne písané na palmových listoch, ktoré boli umiestnené v košíkoch. Kánon je napísaný v jazyku Pali. Vo výslovnosti je páli príbuzná sanskrtu ako taliančina s latinčinou. Kánon pozostáva z troch častí.

1. Vinaya Pitaka, obsahuje etické učenie, ako aj informácie o disciplíne a obradoch; to zahŕňa 227 pravidiel, podľa ktorých musia mnísi žiť;
2. Sutta Pitaka, obsahuje učenie Budhu a populárnu budhistickú literatúru vrátane „ Dhammapadu“, čo znamená „cesta pravdy“ (antológia budhistických podobenstiev) a „ Jataka» - zbierka príbehov o predchádzajúcich životoch Budhu;
3. Abhidhamma Pitaka, obsahuje metafyzické myšlienky budhizmu, filozofické texty, ktoré stanovujú budhistické chápanie života.

Uvedené knihy zo všetkých oblastí budhizmu sú obzvlášť uznávané ako hinajána. Iné vetvy budhizmu majú svoje vlastné posvätné zdroje.

Stúpenci mahájány považujú za svoju posvätnú knihu „Prajnaparalshta sútra“ (učenie o dokonalej múdrosti). Považuje sa za zjavenie samotného Budhu. Pretože to bolo mimoriadne ťažké pochopiť, Budhovi súčasníci to uložili v paláci hadov v strednom svete, a keď nastal správny čas odhaliť tieto učenia ľuďom, veľký budhistický mysliteľ Nagarajuna ich priviedol späť do sveta ľudí. .

Posvätné knihy mahájány sú napísané v sanskrte. Zahŕňajú mytologické a filozofické predmety. Samostatné časti týchto kníh sú Diamantová sútra, sútra srdca A Lotosová sútra.

Dôležitou črtou mahájánových posvätných kníh je, že Siddharha Gautama nie je považovaný za jediného Budhu: pred ním boli iní a po ňom budú ďalší. Veľký význam má doktrína rozvinutá v týchto knihách o bódhisattvovi (telo – osvietený, sattva – esencia) – bytosti, ktorá je pripravená prejsť do nirvány, ale tento prechod odďaľuje, aby pomohla druhým. Najuznávanejší je bódhisattva Avalokitéšvara.

Kozmológia budhizmu je veľmi zaujímavá, pretože je základom všetkých názorov na život. Podľa základných princípov budhizmu má vesmír viacvrstvovú štruktúru. V strede pozemského sveta, ktorý je cylindrický disk, tam je hora Meru. Je obkľúčená sedem morí v tvare sústredného prstenca a rovnaký počet kruhov hôr oddeľujúcich moria. Mimo posledného pohoria je more, ktorý je prístupný očiam ľudí. Ležia na ňom štyri svetové ostrovy. V útrobách zeme sú pekelné jaskyne. Stúpa nad zemou šesť nebies, ktoré sú domovom 100 000 tisíc bohov (panteón budhizmu zahŕňa všetkých bohov brahmanizmu, ako aj bohov iných národov). Bohovia majú conferenčná miestnosť, kde sa schádzajú na ôsmy deň lunárneho mesiaca, a tiež zábavný park. Budha je považovaný za hlavného boha, ale nie je tvorcom sveta, svet existuje vedľa neho, je večný ako Budha. Bohovia sa rodia a umierajú podľa vôle.

Nad týmito šiestimi oblohami - 20 neba Brahmy; Čím vyššia je nebeská sféra, tým je v nej ľahší a duchovnejší život. V posledných štyroch, ktoré sú tzv brahmaloka, už neexistujú žiadne obrazy a žiadne znovuzrodenia, tu už blažení ochutnávajú nirvánu. Zvyšok sveta sa volá kamaloka. Všetko spolu tvorí vesmír. Takýchto vesmírov je nekonečné množstvo.

Nekonečné množstvo vesmírov sa chápe nielen v geografickom, ale aj historickom zmysle. Vesmíry sa rodia a umierajú. Životnosť vesmíru sa nazýva kalpa. Na tomto pozadí nekonečnej generácie a ničenia sa odohráva dráma života.

Učenie budhizmu sa však vyhýba akémukoľvek metafyzickému tvrdeniu, nehovorí o nekonečnosti, ani o konečnosti, ani o večnosti, ani o nevečnosti, ani o bytí, ani o neexistencii. Budhizmus hovorí o formách, príčinách, obrazoch - to všetko spája koncept samsára, cyklus inkarnácií. Samsara zahŕňa všetky veci, ktoré vznikajú a zanikajú, je výsledkom minulých stavov a príčinou budúcich činov vznikajúcich podľa zákona dhammy. Dhamma- je to morálny zákon, norma, podľa ktorej sa vytvárajú obrazy; samsára je forma, v ktorej sa zákon realizuje. Dhamma nie je fyzikálny princíp kauzality, ale morálny svetový poriadok, princíp odplaty. Dhamma a samsára spolu úzko súvisia, no možno ich pochopiť len v spojení so základným pojmom budhizmu a indickým svetonázorom vôbec – pojmom karma. Karma znamená konkrétne vykonávanie zákona, odplata alebo odmena za konkrétne záležitostiach.

Dôležitým pojmom v budhizme je pojem „apšan“. Do ruštiny sa zvyčajne prekladá ako „individuálna duša“. Budhizmus však nepozná dušu v európskom zmysle. Átman znamená súhrn stavov vedomia. Existuje mnoho stavov vedomia tzv škandály alebo dharma, ale nie je možné odhaliť nositeľa týchto stavov, ktorý by existoval sám o sebe. Totalita skandhas vedie k určitej činnosti, z ktorej rastie karma. Skandy sa po smrti rozpadajú, ale karma naďalej žije a vedie k novým existenciám. Karma neumiera a vedie k transmigrácii duše. naďalej existuje nie kvôli nesmrteľnosti duše, ale kvôli nezničiteľnosti jeho skutkov. Karma je teda chápaná ako niečo hmotné, z čoho vzniká všetko živé a pohybujúce sa. Karma je zároveň chápaná ako niečo subjektívne, keďže si ju vytvárajú jednotlivci sami. Takže samsára je forma, stelesnenie karmy; Dhamma je zákon, ktorý sa prejavuje prostredníctvom karmy. Naopak, karma sa tvorí zo samsáry, ktorá potom ovplyvňuje následnú samsáru. Tu sa prejavuje dhamma. Oslobodiť sa od karmy a vyhnúť sa ďalším inkarnáciám je možné len dosiahnutím nirvána, o ktorej budhizmus tiež nehovorí nič isté. Toto nie je život, ale ani smrť, nie túžba ani vedomie. Nirvánu možno chápať ako stav bez túžby, ako úplný pokoj. Z tohto chápania sveta a ľudskej existencie plynú štyri pravdy, ktoré objavil Budha.

budhistická komunita. Sviatky a rituály

Stúpenci budhizmu nazývajú svoje učenie Triratnoy alebo Tiratnoy(trojitý poklad), odkazujúci na Budhu, dhammu (učenie) a sanghu (spoločenstvo). Spočiatku bola budhistická komunita skupina žobravých mníchov, bhikkhus. Po smrti Budhu neexistovala hlava komunity. Zjednotenie mníchov sa uskutočňuje iba na základe slova Budhu, jeho učenia. V budhizme neexistuje centralizácia hierarchie, s výnimkou prirodzenej hierarchie - podľa seniority. Komunity žijúce v susedstve sa mohli spájať, mnísi konali spoločne, ale nie na príkaz. Postupne vznikali kláštory. Komunita zjednotená v rámci kláštora bola tzv sangha. Niekedy slovo „sangha“ znamenalo budhistov z jedného regiónu alebo celej krajiny.

Najprv boli všetci prijatí do sanghy, potom boli zavedené určité obmedzenia, zločinci, otroci a maloletí bez súhlasu rodičov už neboli akceptovaní. Tínedžeri sa často stávali nováčikmi, naučili sa čítať a písať, študovali posvätné texty a na tú dobu získali značné vzdelanie. Každý, kto počas svojho pobytu v kláštore vstúpil do sanghy, sa musel zriecť všetkého, čo ho spájalo so svetom – rodiny, kasty, majetku – a zložiť na seba päť sľubov: nezabíjajte, nekradnite, neklamte, nescudzoložíte, neopíjate sa; musel si oholiť aj vlasy a obliecť si kláštorné rúcho. Mních však mohol kedykoľvek opustiť kláštor, nebol za to odsúdený a mohol byť priateľský s komunitou.

Tí mnísi, ktorí sa rozhodli celý život zasvätiť náboženstvu, podstúpili iniciačný obrad. Nováčik bol podrobený prísnej skúške, ktorá skúšala jeho ducha a vôľu. Prijatie do sanghy ako mnícha bolo spojené s ďalšími povinnosťami a sľubmi: nespievajte ani netancujte; nespite na pohodlných posteliach; nejedzte v nevhodný čas; nezískať; Nejedzte veci, ktoré majú silný zápach alebo intenzívnu farbu. Okrem toho existovalo veľké množstvo menších zákazov a obmedzení. Dvakrát do mesiaca – na nov a na spln – sa mnísi schádzali na vzájomné spovede. Nezasvätení, ženy a laici sa týchto stretnutí nemohli zúčastniť. Podľa závažnosti hriechu sa uplatňovali aj sankcie, najčastejšie vyjadrené vo forme dobrovoľného pokánia. Štyri hlavné hriechy znamenali vyhnanie navždy: telesný styk; vražda; krádež a nepravdivé tvrdenie, že niekto má nadľudskú silu a dôstojnosť arhata.

Arhat - toto je ideál budhizmu. Toto je meno pre tých svätých alebo mudrcov, ktorí sa oslobodili od samsáry a po smrti pôjdu do nirvány. Arhat je ten, kto urobil všetko, čo urobiť mal: zničil túžbu, túžbu po sebarealizácii, nevedomosť a nesprávne názory.

Boli tam aj ženské kláštory. Boli organizované rovnako ako mužské kláštory, ale všetky hlavné obrady vykonávali mnísi z najbližšieho kláštora.

Mníšske rúcho je mimoriadne jednoduché. Mal tri časti odevu: spodné prádlo, vrchný odev a sutanu, ktorej farba je na juhu žltá a na severe červená. Za žiadnych okolností si nemohol vziať peniaze, nemal si ani pýtať jedlo a samotní laici ho museli podávať len mníchovi, ktorý sa objavil na prahu. Mnísi, ktorí sa zriekli sveta, vstupovali každý deň do domov obyčajných ľudí, pre ktorých bolo vystúpenie mnícha živou kázňou a pozvaním do vyššieho života. Za urážku mníchov boli laici potrestaní tým, že od nich neprijímali almužnu, obracali misku s almužnou. Ak sa takto odmietnutý laik zmieril s komunitou, potom boli jeho dary opäť prijaté. Laik zostal pre mnícha vždy bytosťou nižšej povahy.

Mnísi nemali žiadne skutočné prejavy kultu. Neslúžili bohom; naopak, verili, že bohovia by im mali slúžiť, pretože boli svätí. Mnísi sa okrem každodenného žobrania nezaoberali žiadnou prácou. Ich aktivity pozostávali z duchovných cvičení, meditácií, čítania a kopírovania posvätných kníh a vykonávania alebo účasti na rituáloch.

K budhistickým obradom patria už opísané kajúce stretnutia, na ktoré majú povolený vstup len mnísi. Existuje však mnoho rituálov, ktorých sa zúčastňujú aj laici. Budhisti prijali zvyk sláviť deň odpočinku štyrikrát do mesiaca. Tento sviatok bol pomenovaný uposatha, niečo ako sobota pre židov, nedeľa pre kresťanov. V tieto dni mnísi vyučovali laikov a vysvetľovali písma.

V budhizme existuje veľké množstvo sviatkov a rituálov, ktorých ústrednou témou je postava Budhu – najdôležitejšie udalosti jeho života, jeho učenie a ním organizovaná mníšska komunita. V každej krajine sa tieto sviatky oslavujú inak v závislosti od charakteristík národnej kultúry. Všetky budhistické sviatky sa oslavujú podľa lunárneho kalendára a väčšina najdôležitejších sviatkov sa vyskytuje v dňoch splnu, pretože sa verilo, že spln má magickú vlastnosť, že človeku naznačuje potrebu usilovnosti a sľubuje oslobodenie.

Vesok

Tento sviatok je venovaný trom dôležitým udalostiam v živote Budhu: narodeninám, dňu osvietenia a dňu prechodu do nirvány - a je najdôležitejším zo všetkých budhistických sviatkov. Oslavuje sa v deň splnu druhého mesiaca indického kalendára, ktorý pripadá na koniec mája - začiatok júna gregoriánskeho kalendára.

V dňoch sviatku sa vo všetkých kláštoroch konajú slávnostné modlitby a organizujú sa procesie a procesie. Chrámy sú zdobené girlandami kvetov a papierovými lampášmi - symbolizujú osvietenie, ktoré prišlo na svet s učením Budhu. V areáli chrámu sú olejové lampy umiestnené aj okolo posvätných stromov a stúp. Mnísi celú noc čítali modlitby a rozprávali veriacim príbehy zo života Budhu a jeho učeníkov. V chráme meditujú aj laici a počas noci počúvajú pokyny mníchov. Zvlášť pozorne sa dodržiava zákaz poľnohospodárskych prác a iných činností, ktoré môžu poškodiť drobné živé tvory. Po skončení slávnostnej modlitby laici usporiadajú pre členov kláštorného spoločenstva bohaté jedlo a obdarujú ich darčekmi. Charakteristickým rituálom sviatku je umývanie sôch Budhu sladenou vodou alebo čajom a sprchovanie kvetmi.

V lamaizme je tento sviatok najprísnejším rituálnym dňom v kalendári, keď nemôžete jesť mäso a všade svietia lampy. V tento deň je zvykom obchádzať stúpy, chrámy a iné budhistické svätyne v smere hodinových ručičiek, ktoré sa rozprestierajú po zemi. Mnohí sa zaviazali dodržiavať prísny pôst a sedem dní mlčať.

Vassa

Vassa(z názvu mesiaca v Pali) - samota v období dažďov. Zvestovateľská činnosť a celý život Budhu a jeho žiakov boli spojené s neustálym putovaním a putovaním. Počas obdobia dažďov, ktoré sa začalo koncom júna a skončilo začiatkom septembra, bolo cestovanie nemožné. Podľa legendy to bolo počas obdobia dažďov, kedy Buddha prvýkrát odišiel do dôchodku so svojimi učeníkmi Jelení háj (Sarnath). Preto sa už za čias prvých mníšskych spoločenstiev udomácnil zvyk zastaviť sa v období dažďov na nejakom odľahlom mieste a stráviť tento čas v modlitbe a rozjímaní. Čoskoro sa tento zvyk stal povinným pravidlom mníšskeho života a dodržiavali ho všetky vetvy budhizmu. Počas tohto obdobia mnísi neopúšťajú svoj kláštor a venujú sa hlbšej meditačnej praxi a pochopeniu budhistického učenia. V tomto období sa obmedzuje obvyklá komunikácia medzi mníchmi a laikmi.

V krajinách juhovýchodnej Ázie laici často v období dažďov skladajú kláštorné sľuby a tri mesiace vedú rovnaký životný štýl ako mnísi. Počas tohto obdobia sú sobáše zakázané. Na konci obdobia samoty sa mnísi navzájom vyznávajú zo svojich hriechov a prosia o odpustenie svojich spolučlenov komunity. V priebehu nasledujúceho mesiaca sa postupne obnovujú kontakty a komunikácia medzi mníchmi a laikmi.

Festival svetiel

Týmto sviatkom sa končí kláštorné duchovné cvičenia a slávi sa v splne deviateho mesiaca lunárneho kalendára (október - podľa gregoriánskeho kalendára). Dovolenka trvá mesiac. V chrámoch a kláštoroch sa konajú rituály pri príležitosti sviatku, ako aj odchodu z komunity tých, ktorí sa k nej pridali počas obdobia dažďov. V noci v splne je všetko osvetlené svetlami, na ktoré slúžia sviečky, papierové lampáše, elektrické lampy. Hovorí sa, že ohne sa zapaľujú, aby osvetlili cestu Budhu a pozývajú ho, aby zostúpil z neba po tom, čo kázal svojej matke. V niektorých kláštoroch je socha Budhu odstránená z podstavca a nesená ulicami, čo symbolizuje zostup Budhu na zem.

V týchto dňoch je zvykom navštevovať príbuzných, chodiť do svojich domovov, aby si vzdali úctu a dali malé darčeky. Sviatok končí obradom kathina(zo sanskrtu - odev), ktorý spočíva v tom, že laici dávajú odev členom komunity. Jedno rúcho sa slávnostne odovzdáva predstavenému kláštora, ktorý ho potom odovzdá mníchovi uznanému za najcnostnejšieho v kláštore. Názov obradu pochádza zo spôsobu výroby oblečenia. Kusy látky boli natiahnuté cez rám a potom zošité. Tento rám sa nazýval kathina. Ďalší význam slova kathina je „ťažká“, čo sa týka ťažkostí byť učeníkom Budhu.

Obrad Kathin sa stal jediným obradom, do ktorého sú zapojení laici.

V budhizme je veľa posvätných miest uctievania. Verí sa, že sám Budha určil ako pútnické miesta tieto mestá: kde sa narodil - Kapilawatta; kde dosiahol najvyššie osvietenie - Gaia; kde prvýkrát kázal - Benares; kde vstúpil do nirvány - Kusinagara.

Veľa ľudí počulo o jednom zo svetových náboženstiev – budhizme. Jeho základy sa vyučujú dokonca aj na školách, ale aby sme spoznali skutočný zmysel a filozofiu tohto učenia, je potrebné ísť hlbšie.

Hlavný vodca a duchovný mentor všetkých budhistov na svete, dalajláma, hovorí, že ku šťastiu vedú tri cesty: poznanie, pokora alebo tvorba. Každý si môže slobodne vybrať, čo je mu najbližšie. Sám veľký Láma si zvolil symbiózu dvoch ciest: poznania a stvorenia. Je to najväčší diplomat na tejto planéte, ktorý bojuje za práva ľudí a navrhuje rokovať s cieľom dosiahnuť porozumenie na celej Zemi.

Filozofia budhizmu

Buddha – v pôvodnom preklade znamená „osvietený“. Toto náboženstvo je založené na skutočnom príbehu jedného jednoduchého muža, ktorý dokázal dosiahnuť osvietenie. Spočiatku bol budhizmus doktrínou a filozofiou a až potom sa stal náboženstvom. Budhizmus sa objavil asi pred 2500-3000 rokmi.

Siddhártha Gautama bolo meno jedného šťastného muža, ktorý žil pohodlne a nečinne, no čoskoro cítil, že mu niečo chýba. Vedel, že ľudia ako on by nemali mať problémy, no aj tak ho dobehli. Začal hľadať príčiny sklamania a dospel k záveru, že celý život človeka je boj a utrpenie - hlboké, duchovné a vyššie utrpenie.

Po tom, čo strávil veľa času s mudrcami a dlho žil sám, začal ľuďom hovoriť, že sa dozvedel pravdu. Podelil sa o svoje vedomosti s ľuďmi a oni ich prijali. Takže myšlienka prerástla do učenia a učenie do masového náboženstva. Teraz je na svete takmer pol miliardy budhistov. Toto náboženstvo sa považuje za najhumánnejšie.

Myšlienky budhizmu

Dalajláma hovorí, že budhizmus pomáha človeku žiť v harmónii so sebou samým. Toto je najkratšia cesta k pochopeniu vlastnej existencie, napriek tomu, že nie každý na tomto svete môže dosiahnuť toto poznanie. Úspech čaká len tých, ktorí dokážu zistiť dôvod svojich neúspechov, ako aj tých, ktorí sa snažia pochopiť najvyšší plán Vesmíru. Snaha zistiť, kto sme a odkiaľ pochádzame, dáva ľuďom silu napredovať. Filozofia budhizmu sa neprelína s filozofiami iných náboženstiev, pretože je mnohostranná a absolútne transparentná.

Hlavná myšlienky budhizmučítať:

• svet je oceán smútku a utrpenia, ktorý bude vždy okolo nás;
• príčinou všetkého utrpenia sú sebecké túžby každého jednotlivého človeka;
• Aby sme dosiahli osvietenie a zbavili sa utrpenia, musíme sa najskôr zbaviť túžob a sebectva v nás. Mnohí skeptici hovoria, že tento stav je ekvivalentný smrti. V budhizme sa nazýva nirvána a predstavuje blaženosť, slobodu myslenia, oslobodenie;
• musíte sledovať svoje myšlienky, ktoré sú hlavnou príčinou akýchkoľvek problémov, svoje slová, ktoré vedú k činom, a skutky.

Každý môže dodržiavať jednoduché pravidlá, ktoré vedú k šťastiu. V modernom svete je to dosť ťažké, pretože existuje príliš veľa pokušení, ktoré oslabujú našu vôľu. Každý z nás to dokáže, no nie každý sa snaží na sto percent. Mnohí budhisti chodia do kláštorov, aby sa zbavili myšlienok na pokušenie. Toto je ťažká, ale pravdivá cesta k pochopeniu zmyslu života a dosiahnutiu nirvány.

Budhisti žijú podľa zákonov Vesmíru, ktoré vypovedajú o energii myšlienok a činov. Je to veľmi jednoduché na pochopenie, ale opäť ťažko realizovateľné, pretože kontrola myšlienok v informačnom svete je takmer nemožná. Ostáva už len využiť pomoc meditácie a posilniť svoju vôľu. Toto je podstata budhizmu – spočíva v hľadaní cesty a poznaní právd. Buďte šťastní a nezabudnite stlačiť tlačidlá a

11.10.2016 05:33

Každý chce byť bohatý, pretože peniaze nám dávajú slobodu. Môžeš robiť čo chceš...

Budhizmus ako svetové náboženstvo je jedným z najstarších a nie nadarmo existuje názor, že bez pochopenia jeho základov nie je možné zažiť všetko bohatstvo kultúry Východu. Pod jej vplyvom sa formovalo mnoho historických udalostí a základných hodnôt národov Číny, Indie, Mongolska a Tibetu. V modernom svete si budhizmus pod vplyvom globalizácie získal ako prívržencov aj niekoľko Európanov, ktorí sa rozšírili ďaleko za hranice oblasti, kde vznikol.

Vznik budhizmu

Budhizmus sa prvýkrát dozvedel okolo 6. storočia pred Kristom. V preklade zo sanskrtu to znamená „učenie osvieteného“, čo skutočne odráža jeho organizáciu.

Jedného dňa sa v rodine Raja narodil chlapec, ktorý sa podľa legendy okamžite postavil na nohy a označil sa za bytosť nadradenú všetkým bohom a ľuďom. Bol to Siddhártha Gautama, ktorý následne prešiel výraznou premenou a stal sa zakladateľom jedného z najväčších svetových náboženstiev, ktoré existuje dodnes. Biografia tohto muža je históriou vzniku budhizmu.

Gautamovi rodičia raz pozvali veštca, aby požehnal ich novorodencovi za šťastný život. Asit (tak sa pustovník volal) videl na chlapcovom tele 32 znakov veľkého muža. Povedal, že toto dieťa sa buď stane najväčším kráľom alebo svätcom. Keď to počul jeho otec, rozhodol sa svojho syna ochrániť pred rôznymi náboženskými hnutiami a akýmikoľvek poznatkami o utrpení ľudí. Žijúc však v 3 palácoch s bohatou výzdobou, Siddhartha vo veku 29 rokov cítil, že luxus nie je cieľom života. A vydal sa na cestu za hrady, pričom to držal v tajnosti.

Za múrmi palácov videl 4 pamiatky, ktoré zmenili jeho život: pustovníka, žobráka, mŕtvolu a chorého muža. Takto sa budúci človek dozvedel o utrpení. Potom prešla Siddhárthova osobnosť mnohými metamorfózami: upadol do rôznych náboženských hnutí, hľadal cestu k sebapoznaniu, naučil sa koncentrácii a askéze, čo však neviedlo k očakávaným výsledkom a tí, s ktorými cestoval, ho opustili. Potom sa Siddhártha zastavil v háji pod fikusom a rozhodol sa, že odtiaľto neodíde, kým nenájde Pravdu. Po 49 dňoch získal poznanie Pravdy, dosiahol stav nirvány a spoznal príčinu ľudského utrpenia. Odvtedy sa Gautama stal Budhom, čo v sanskrte znamená „osvietený“.

Budhizmus: filozofia

Toto náboženstvo nesie myšlienku nespôsobujúceho zlo, čo z neho robí jedno z najhumánnejších. Učí nasledovníkov sebaovládaniu a dosiahnutiu stavu meditácie, čo nakoniec vedie k nirváne a ukončeniu utrpenia. Budhizmus ako svetové náboženstvo sa od ostatných líši tým, že Buddha nepovažoval za základ tohto učenia božský princíp. Ponúkol jedinú cestu – cez kontempláciu vlastného ducha. Jeho cieľom je vyhnúť sa utrpeniu, čo sa dosahuje dodržiavaním 4 ušľachtilých právd.

Budhizmus ako svetové náboženstvo a jeho 4 hlavné pravdy

• Pravda o utrpení. Tu je vyjadrenie, že všetko je utrpenie, všetky kľúčové momenty existencie jednotlivca sú sprevádzané týmto pocitom: narodenie, choroba a smrť. Náboženstvo je s týmto pojmom úzko prepojené a prakticky s ním spája celú existenciu.
• Pravda o príčine utrpenia. To znamená, že každá túžba je príčinou utrpenia. Vo filozofickom chápaní - k životu: je konečný a z toho vzniká utrpenie.
• Pravda o konci utrpenia. Stav nirvány je znakom konca utrpenia. Tu musí človek zažiť zánik svojich pudov, pripútaností a dosiahnuť úplnú ľahostajnosť. Buddha sám nikdy neodpovedal na otázku, čo to je, ako brahmanské texty, ktoré tvrdili, že o Absolútnom možno hovoriť iba v negatívnych pojmoch, pretože ho nemožno vyjadriť slovami a mentálne ho pochopiť.
• Pravda o ceste. Tu hovoríme o tom, čo vedie k nirváne. Budhista musí prekonať tri stupne, ktoré majú niekoľko stupňov: stupeň múdrosti, morálky a koncentrácie.

Budhizmus ako svetové náboženstvo sa teda výrazne líši od ostatných a vyzýva svojich vyznávačov, aby sa držali iba všeobecných smerníc bez konkrétnych pokynov a zákonov. To prispelo k vzniku rôznych smerov v budhizme, čo každému umožňuje vybrať si najbližšiu cestu k svojej duši.

Dokonalý je oslobodený od akéhokoľvek konceptu, pretože pochopil, čo je jeho telo, odkiaľ pochádza a kde mizne. Pochopil význam pocitov, ako vznikajú a ako zanikajú. Rozumel samkhare (mentálne štruktúry), ako vznikajú a ako zanikajú. Pochopil podstatu vedomia, ako vzniká a ako zaniká.

Doslova tieto slová obsahujú celý význam budhistického učenia, aspoň v jeho pôvodnej podobe. Zakladateľom a hlavným predmetom uctievania v budhizme je princ Gautama Siddhartha, ktorý žil v rokoch 563 - 483 pred Kristom, čo naznačuje, že toto náboženstvo je jedno z najstarších na svete.

Podľa legendy dosiahol Gautama vo veku 35 rokov osvietenie, po ktorom zmenil svoj život a životy mnohých ľudí, ktorí ho nasledovali. Niekto by mohol ľahko namietať, že sa to deje aj dnes. Jeho nasledovníci ho nazývali „Budha“ (zo sanskrtu „buddha“ - osvietený, prebudený). Jeho kázanie trvalo 40 rokov, Siddhártha zomrel vo veku 80 rokov, pričom o sebe nezanechal jediné písomné dielo. Pred ním a po ňom boli ďalšie osvietené osobnosti – Budhovia, ktorí prispeli k duchovnému rozvoju civilizácie. Stúpenci niektorých oblastí budhizmu považujú za učiteľov Budhu aj kazateľov iných náboženstiev – Krista, Mohameda a iných.

Pojem Boha v budhizme

Niektoré jednotlivé sekty uctievajú Budhu ako Boha, ale iní budhisti ho považujú za svojho zakladateľa, mentora a osvietenca. Budhisti veria, že osvietenie možno dosiahnuť iba prostredníctvom nekonečnej energie vesmíru. Budhistický svet teda nepozná Boha stvoriteľa, vševedúceho a všemohúceho. Každý človek je súčasťou božstva. Budhisti nemajú jedného trvalého Boha, každý osvietený človek môže dosiahnuť titul „Budha“. Toto chápanie Boha robí budhizmus odlišným od väčšiny západných náboženstiev.

Podstata budhistickej praxe

Budhisti sa snažia očistiť zahmlené stavy mysle, ktoré skresľujú realitu. Sú to hnev, strach, nevedomosť, sebectvo, lenivosť, žiarlivosť, závisť, chamtivosť, podráždenie a iné. Budhizmus kultivuje a rozvíja také čisté a prospešné vlastnosti vedomia ako láskavosť, štedrosť, vďačnosť, súcit, tvrdá práca, múdrosť a iné. To všetko vám umožňuje postupne sa učiť a čistiť si myseľ, čo vedie k trvalému pocitu pohody. Tým, že budhisti posilňujú a rozjasňujú myseľ, znižujú úzkosť a podráždenie, ktoré vedú k nešťastiu a depresii. V konečnom dôsledku je budhizmus nevyhnutnou podmienkou pre najhlbšie vhľady, ktoré vedú ku konečnému oslobodeniu mysle.

Budhizmus je náboženstvo nie tak mystické, ako skôr filozofické. Budhistická doktrína obsahuje 4 hlavné „ušľachtilé pravdy“ o ľudskom utrpení:

O povahe utrpenia;
o pôvode a príčinách utrpenia;
o ukončení utrpenia a odstránení jeho zdrojov;
o spôsoboch ukončenia utrpenia.

Posledná, štvrtá pravda, ukazuje na cestu k zničeniu utrpenia a bolesti, inak nazývanú osemnásobná cesta k dosiahnutiu vnútorného pokoja. Tento stav mysle vám umožňuje ponoriť sa do transcendentálnej meditácie a dosiahnuť múdrosť a osvietenie.

Morálka a etika budhizmu

Budhistická morálka a etika sú postavené na princípoch neubližovania a umiernenosti. Zároveň sa v človeku pestuje a rozvíja zmysel pre morálku, koncentráciu a múdrosť. A pomocou meditácie sa budhisti učia mechanizmy mysle a vzťahy príčina-následok medzi telesnými, duchovnými a psychologickými procesmi. Učenie budhizmu sa stalo základom množstva škôl, ktoré spája skutočnosť, že každá je na svojej úrovni chápania života a učenia Budhu zameraná na komplexný rozvoj človeka – na zmysluplné využitie tela, reči a mysle.

Ale keďže budhistické učenie je mnohostranné a nie je založené na viere, ale na skúsenosti, nestačí sa obmedziť len na opis jeho obsahu. Znaky tejto duchovnej cesty sa stávajú viditeľnými iba v porovnaní s inými svetonázormi a náboženstvami. A k učeniu Budhu by sa malo pristupovať až po oslobodení energie mysle od prísnych morálnych noriem.

Vývoj budhizmu vo svete

Výzva po oslobodení od utrpenia a viery v energiu Vesmíru viedla k vzniku západných mentalistických doktrín 19. a 20. storočia. Prvými prívržencami budhizmu na Západe boli najmä prisťahovalci z Ázie a Východu, ktorých trápila vnútorná úzkosť, a potom sa k nim pridali agnostici a ateisti všetkých príslušností.

V Tibete bol štátnym náboženstvom budhizmus a pred zajatím Tibetu Čínou bol hlavou štátu aj hlavný budhista krajiny dalajláma. Po čínskej invázii v 50. rokoch minulého storočia bol 14. dalajláma nútený opustiť krajinu a odísť do Indie, aby priniesol svetlo učenia svojim nasledovníkom. Je nositeľom Nobelovej ceny za mier z roku 1989. Uctievanie dalajlámu je v Tibete zakázané a dokonca aj za vlastnenie fotografie dalajlámu Tibeťanom hrozia vážne tresty.

V USA a Európe sa budhizmus vo veľkom rozšíril v podobe zen-budhizmu, hnutia, ktoré vzniklo v 12. storočí v Japonsku. Budhistický mních Shaku Soen, predstaviteľ tohto trendu, predniesol na Svetovom kongrese náboženstiev v Chicagu (1893) búrlivý prejav o „božstve mysle“ zen-budhizmu. Po tomto dni sú zen a joga najobľúbenejšie východné učenia na Západe, kde sa za prioritu považuje kontrola mysle nad telom. Zen praktizuje dôraz na individuálnu meditáciu a nedostatok autority v písmach, modlitbách a učeniach. Rovnako ako v budhizme, aj v zene je múdrosť chápaná prostredníctvom skúsenosti a jej najvyššou hypostázou je osvietenie (prebudenie). Je možné, že taký záujem o zenbudhizmus na Západe vznikol vďaka jednoduchosti tohto učenia. Koniec koncov, podľa učenia Budhu je každý človek sám schopný stať sa Budhom, čo znamená, že každý je súčasťou pozemského božstva. A odpovede treba hľadať len v sebe.