Componenta socială a esenței umane include. Cum se manifestă esența naturală și socială într-o persoană

uitați-vă la eseuri similare cu „Esența omului”

1. Esența omului.

2. Apariția umanității și rolul muncii în acest proces.

3. Scopul unei persoane, sensul vieții sale.

§1. Esența omului

Gândirea la cine este o persoană a fost întotdeauna esențială pentru filozofi. Indiferent la ce s-au îndreptat gândurile oamenilor, s-a dovedit că principalul lucru este atitudinea unei persoane față de aceste fenomene ale vieții și înțelegerea sa despre sine. Gama de definiții și evaluări ale omului în istorie este foarte largă. Aristotel l-a văzut ca pe un „animal rezonabil”, educatorul american B. Franklin l-a văzut ca pe un animal care făcea arme de muncă, F. Nietzsche l-a văzut ca pe un „animal bolnav”, M. Sheller l-a văzut ca pe un „animal bolnav”.
„animal nemulțumit” Omul a fost idolatrizat și, dimpotrivă, ei au subliniat că „a venit din țărână și în țărână se va întoarce” și, prin urmare, așa cum a spus regele Solomon, totul este „deșertăciune de deșertăciune și supărare a spiritului”. Viața unei persoane era fie lipsită de valoare, fie considerată cea mai mare valoare. Acest lucru a devenit evident mai ales la sfârșitul secolului al XX-lea, când a apărut posibilitatea autodistrugerii întregii umanități și, în același timp, a devenit clar că singura valoare adevărată este omul.

De ce o persoană rămâne un mister pentru sine? De ce, după ce a învățat și chiar „cucerit” natura, după ce a învățat într-o oarecare măsură legile de bază ale dezvoltării societății, o persoană se simte nesigură și viața lui este adesea plină de tragedii? Nu este ușor să răspunzi la aceste întrebări, iar primul lucru pe care trebuie să-l înțelegi este natura paradoxală a situației unei persoane care se cunoaște pe sine. Pentru a studia ceva, trebuie să te dai deoparte și să privești subiectul de studiu în mod obiectiv, excluzând sentimentele și emoțiile subiective. Asta fac stiintele naturii (fizica, chimie, biologie). Pot filosofia, antropologia, știința omului să-l studieze obiectiv pe om și, dacă da, în ce măsură? Aceasta este esența întrebării, acesta este un fel de paradox al autocunoașterii umane. Înțeleptul antic Socrate ne-a lăsat un motto etern:
„Cunoaște-te pe tine însuți”, știind bine că omul însuși este subiectul cel mai dificil pentru el însuși. Dar este destul de potrivit să ne punem întrebarea: filozofia se ocupă de cunoașterea omului ca atare sau este interesată de un unghi special, propriu, de vedere asupra omului?

Este evident că oamenii sunt studiati din unghiuri diferite de științe precum antropologia, medicina, igiena, psihologia etc. Împreună cu pedagogia, jurisprudența și o serie de alte discipline, ele formează un ciclu al cunoașterii umane.
Filosofia joacă un rol deosebit în acest ciclu, integrând toate științele, oferind o imagine sintetică a omului și evidențiind conceptul de esență a acestuia. Este esențial pentru antropologia filozofică, adică. arie de cunoștințe filosofice care vizează înțelegerea fenomenului uman. Acesta din urmă a apărut la cotitură
secolele XVIII și XIX. și a primit o dezvoltare deosebită în secolul al XX-lea, și nu doar ca o metodă specială, specifică de gândire, o viziune asupra lumii din perspectiva omului, a naturii și a esenței sale.

Aceste două concepte de bază, de ex. „natura” și „esența” unei persoane sunt apropiate în conținut, dar diferă în sens. Vorbind despre natura umană, ne străduim să înțelegem diferența dintre om și ființa naturală și, mai ales, dintre animale. Acest lucru se vede fie într-una, calitatea principală a unei persoane, care o deosebește de animale (minte, vorbire, imaginație, religie, moralitate), fie într-un complex de calități. Cu toate acestea, peste treizeci de secole de dezvoltare a gândirii filozofice, nu a fost posibil să explicăm o persoană într-un mod exhaustiv, pe baza vreunei calități sau proprietăți.
Fenomenul uman părea să scape de analiză și părea întotdeauna mai misterios decât părea la început. Nu fără motiv, în conștiința religioasă, esența omului pare a fi un secret deținut numai de Dumnezeu. Într-un fel sau altul, dar, reflectând asupra specificului calitativ al unei persoane, asupra esenței unicității sale, ajungi la concluzia că, fiind parte a naturii, o persoană este capabilă să depășească limitele legilor sale, să se ridice. deasupra lumii și chiar deasupra lui însuși. O persoană nu are nicio „natura” dată pentru totdeauna, precum și o „esență” neschimbată. Ambele sunt caracteristici în schimbare ale unei persoane din punct de vedere istoric. A spune că o persoană prin „natura” sa este bună sau rea, egoistă sau altruistă, un sclav sau un rege, un vierme sau o particulă a Cosmosului, înseamnă a exprima doar cunoștințe parțiale, abstracte despre o persoană. Prin urmare, determinarea naturii și esenței omului nu este punctul de plecare pentru filozofie, ci scopul final al acesteia. Mai mult decât atât, natura și esența omului nu pot fi exprimate în nicio definiție, nici măcar cea mai largă, deoarece aceste concepte exprimă contradicția fundamentală și inamovibilă a existenței umane.

Esența sa este în dualitatea omului, în apartenența sa la două lumi în același timp - natură și societate, trup și spirit. O persoană rezolvă cumva această problemă, care poate fi numită problema existenței, existenței. Pentru prima dată într-o formă clară, problema realizării armoniei între trup și spirit, natură și societate a fost exprimată în jurul anului 1350 î.Hr. e.
faraonul egiptean Akhenaton și cam în același timp profetul evreu
Moise și între 600 și 500. î.Hr e. Lao-Tzu a vorbit despre același lucru în
China, Buddha în India și Zarathustra în Persia. Toți au învățat cum o persoană poate deveni umană, cum să depășească limitele limitărilor sale naturale, cum să se alăture sensului superior al vieții. Creștinismul și islamul, respectiv cinci sute o mie de ani mai târziu, au adus aceste idei popoarelor din Marea Mediterană, Europa și Asia.

Determinarea esenței omului este inseparabilă de discutarea contradicțiilor existenței sale, ființei sale. K. Marx a văzut esența omului în totalitatea (ansamblul) relațiilor sociale care formează una sau alta atitudine a omului față de lume în diferite epoci istorice. Pentru a înțelege cum, când și de ce apar relațiile sociale, este necesar să ne întoarcem la geneza (originea) rasei umane, la primele etape ale evoluției sale.

§2. Apariția umanității și rolul muncii în acest proces

Homo sapiens s-a format în urmă cu aproximativ 50 de mii de ani, deși preistoria omului datează de la 1,5 - 2 milioane de ani, când Homo erectus a apărut pe Pământ. Acest lucru s-a întâmplat în Africa de Est din mai multe motive, care sunt încă dezbătute aprins între antropologi, geologi, biologi și ecologisti. Cel mai probabil, în acest moment a fost creată o combinație destul de unică a mai multor factori, inclusiv schimbările climatice, fluctuațiile fondului de radiații ale planetei și posibilele impacturi ale spațiului apropiat asupra Pământului. Aproape toată lumea este de acord că acest proces a fost lung și a avut salturi și perioade de dezvoltare lină.
De asemenea, este evident că destul de multe rânduri în evoluția primatelor s-au dovedit a fi fundături, iar reprezentanții lor (de exemplu, oamenii de Neanderthal) au dispărut. Geneticienii moderni cred că omenirea a descins din așa-numita „Evă africană”, o femeie care a trăit în Africa cu aproximativ 100-200 de mii de ani în urmă.

Pentru o înțelegere filozofică a acestui proces, cel mai important fapt este creșterea volumului craniului și creierului în procesul de evoluție. Acest lucru s-a datorat în mare parte tranziției la un consum în creștere de alimente bogate în proteine ​​animale. S-au dezvoltat și s-au îmbogățit noi conexiuni, în primul rând cortexul cerebral, care la oamenii moderni are aproximativ 15 miliarde de celule nervoase. Acest proces se numește
„cefalizare”, iar el a fost cel care a determinat condițiile prealabile pentru dezvoltarea vorbirii, gândirii și acțiunilor de muncă. În plus, creierul uman este foarte caracterizat prin asimetria emisferelor și specializarea funcțională a acestora. Emisfera stângă oferă funcții precum comportamentul motor, vorbirea, cunoașterea abstractă a lumii, iar emisfera dreaptă oferă percepția directă și cunoașterea emoțional-senzorială a lumii. Acest lucru se referă la particularitățile gândirii și comportamentului oamenilor din țările din Est și Vest și la explicarea unor fenomene precum dreptaci și stângaci, percepția timpului etc.

Deci, dezvoltarea naturală a pregătit substratul pentru apariția unei metode fundamental noi, supra-biologice, supranaturale de supraviețuire și îmbunătățire a omului. Această metodă se numește cultură umană. Esența sa constă în transmiterea prin canale de informare a metodelor de comunicare, a indivizilor între ei, a tradițiilor, obiceiurilor, ritualurilor și a tot ceea ce se exprimă în cuvinte. Într-o persoană, așadar, există două canale principale care îi asigură viața și activitatea:

Evoluție genetică, biologică subiacentă;

Cultural și lingvistic, care caracterizează specificul unei persoane.

A fost al doilea care a determinat o trăsătură distinctivă atât de importantă a omului, precum capacitatea de a lucra, de a produce și, prin urmare, de conștiința societății umane.

Producția materială creează o lume a culturii, adică obiecte naturale schimbate de mâna omului pentru a-i satisface nevoile. Această „a doua natură” devine treptat mai largă și mai diversă. Obiectele sale întruchipează creativitatea umană, abilitățile sale fizice și spirituale. O astfel de producție este desemnată prin concept
„activitate obiectiv-practică”, care este înțeleasă ca o muncă oportună implementată în crearea unui produs util pentru om.

Totuși, producția materială are și o altă latură - producția și reproducerea persoanei în sine, adică nașterea, educația, socializarea unei persoane și tot ce ține de aceste procese. În zorii dezvoltării societății, în timpul antroposociogenezei (adică, formarea omului și a societății), ambele aspecte ale producției se aflau într-o relație complexă, contradictorie. Omul făcea unelte care erau arme pentru vânătoare și, evident, erau folosite și în conflictele din interiorul turmei.
Posibilitatea autodistrugerii turmei primitive a fost foarte probabilă, ceea ce ne permite să concluzionăm că există o nevoie urgentă de tranziție de la formele de muncă „asemănătoare animalelor” și reglementarea relațiilor conjugale în cadrul turmei la noi sociale fundamentale. relaţii care caracterizează trecerea de la turmă la clan şi comunitate.

Dezvoltarea limbajului ca canal de comunicare specific uman și baza pentru activități practice de succes bazate pe subiecte au jucat un rol imens în acest proces. Fără numele obiectelor și fenomenelor, fără denumirile lor, dezvoltarea producției și a comunicării și, prin urmare, socialitatea acelei „țesături” care i-a unit pe oamenii primitivi și i-a despărțit pe „ai noștri” de
„străini”, nocivi și folositori, sacri și obișnuiți. Primele forme primitive de credințe s-au realizat sub formă lingvistică - fetișism, totemism, magie, animism. Limba în acest sens nu numai că a reflectat lumea, ci și a creat-o.

Trecerea de la organizarea endogamă a turmei de animale la relațiile de căsătorie și de familie a jucat, de asemenea, un rol semnificativ în procesul de socializare. O turmă de maimuțe mari se bazează pe principiul „organizării haremului” și competiției dintre masculi pentru posesia haremului. Toate relațiile sexuale sunt limitate la turmă (deci endogamia, adică relațiile conjugale în cadrul comunității). Relațiile cu indivizii turmelor vecine (exogamie) au fost practic excluse. Este interesant că una dintre cele mai vechi interdicții, care ulterior a luat forma unei interdicții morale absolute (tabu), a fost incestul și căutarea obligatorie a unui partener de căsătorie în alte comunități. Evident, acest lucru nu a fost decisiv pentru supraviețuirea și evoluția ulterioară a oamenilor, deoarece descendenții din căsătorii strâns înrudite sunt cei mai susceptibili la factori mutageni.
(radiații, expunere la substanțe chimice etc.). este posibil ca nevoia de pace intra-turmă să fi jucat un rol major în dezvoltarea exogamiei, fără de care activitatea de producție de succes și supraviețuirea în sine erau de neconceput. În aceste etape timpurii ale antroposociogenezei, o astfel de nevoie a fost recunoscută sub forma cultului totemului, când totemul era considerat ca progenitorul grupului de la care și-a primit numele (cel mai adesea un animal sau o plantă). Unitatea membrilor clanului cu totemul lor a făcut-o sacru. Acest exemplu arată clar procesul de „sublare” a tiparelor biologice, naturale prin noi conexiuni sociale și religios-morale.

Acest proces de reglare a formelor de viață asemănătoare animalelor, bazat pe principiile selecției biologice și pe „dreptul” celui mai puternic, a fost pe termen lung și profund contradictoriu. Interdicțiile sexuale și alimentare (tabuurile) erau probabil cele mai vechi forme de reglare a comportamentului uman, care acționau ca un fel de „ghid de acțiune” bazat pe experiența strămoșilor. Tabuurile erau interdicții universale care se aplicau tuturor membrilor clanului - bărbați și femei, puternici și slabi, bătrâni și copii. Încălcarea unui tabu (de exemplu, consumul de alimente destinate numai liderului) a presupus moartea imediată și cel mai adesea a fost sinucidere. Astfel, chiar și instinctul biologic de autoconservare a fost depășit. Deși există exemple de sacrificiu de sine în lumea animală, pentru oameni sunt cele mai tipice reținerea voluntară de sine (foame etc.) sau autovătămarea și sinuciderea în numele unui scop ideal. Istoria este plină de astfel de exemple care nu pot fi explicate întotdeauna din punctul de vedere al rațiunii. Mai mult, o persoană care a încălcat legea clanului sau tribului a devenit un proscris și a fost forțată să părăsească comunitatea, condamnându-se la moarte. „Legea strămoșilor” este încă neobișnuit de puternică, mai ales pentru societățile în care moralitatea patriarhală predomină, să zicem, sub formă de vâlvă de sânge, prețul miresei etc.

Vorbind despre formarea reglementării morale a comportamentului uman, despre
Pe măsură ce conștiința lui „se limpezește”, nu se poate să nu insiste asupra atitudinii sale față de moarte ca fiind cea mai importantă piatră de hotar în viață.

Pentru dezvoltarea omului, conștientizarea faptului morții a fost de mare importanță, așa cum se poate observa din înmormântările rituale deja în epoca paleolitică.
Este evident că în conștiința omului primitiv, împărțirea lumii în lumea reală și cea din altă lume, pământească și supranaturală a avut loc foarte devreme. Echipamentul decedatului într-o altă lume vorbește despre idei primitive despre suflet și corp, călătoria sufletului în viața de apoi și influența sa asupra supraviețuitorilor. Aproape toate popoarele aveau un cult al strămoșilor morți, precum și înzestrarea tuturor obiectelor lumii materiale cu suflete.
(animism). Cel mai probabil, aceasta este o bifurcare a lumii, iar tehnicile de magie și ritualurile fetișismului și totemismului bazate pe aceasta au fost o componentă necesară și obligatorie a procesului de adaptare a omului primitiv la condițiile dure de mediu. Poetul roman Statius spunea: „Frica i-a creat pe zei”. Deși, aparent, nu numai și nu atât frica, ci nevoia de supraviețuire și conservare a speciei a fost soluția nutritivă din care au cristalizat elementele religiei primitive.

O atenție deosebită trebuie acordată problemei atitudinii omului primitiv față de crimă. În literatura antropologică occidentală, există o idee larg răspândită despre om ca „super-ucigaș”, care este singurul reprezentant al animalului care își ucide propriul fel. În comunitățile primitive exista o interdicție strictă a uciderii unei rude, care nu exclude deloc uciderea unui străin, a unui străin. Canibalismul și automutilarea, violența severă și înșelăciunea erau destul de comune. Pe de altă parte, în majoritatea culturilor din Orient principiul hinduismului a fost luminat foarte devreme
„ahinsa”, adică nevătămarea tuturor viețuitoarelor și refuzul absolut de a ucide. Omul părea să acționeze în două forme - „fiară” și „înger” între care a existat o luptă constantă. În diferite epoci, prima apariție a unei persoane a apărut în prim-plan, dar cel mai adesea o persoană a fost prezentată ca o creatură care se naște în durere, crește în lacrimi, își petrece zilele în frică și anxietate, lucrează în sudoarea lui. fruntea lui și își termină viața în murdărie, viață și viermii îl așteaptă în mormânt. El este născut pentru a muri, iar între aceste puncte extreme se află suferința, a cărei depășire a fost esența budismului.

Una dintre cele mai distinctive trăsături ale comunității primitive a fost îngrijirea rudelor bătrâne și bolnave, ceea ce este inexplicabil din punct de vedere al oportunității biologice. Rasa umană părea să suporte o povară din ce în ce mai grea de persoane cu dizabilități care nu se puteau asigura cu hrană și alte mijloace de subzistență. Dar, așa cum arată istoria, acolo unde societatea a luat calea „eliminării gurilor inutile” și selectării oamenilor conform principiului supraviețuirii celor puternici, a avut loc, mai devreme sau mai târziu, degradarea. Un număr considerabil de oameni grozavi au fost extrem de slabi, bolnăvici și vădit neviabile în copilăria timpurie. Printre ei se numără Newton și Kepler, Bacon și
Humboldt, Rousseau și Schiller, Hugo și Dickens, Lermontov și Gogol, Dostoievski și Cehov, Heine și Chopin. Este semnificativ faptul că în Sparta aspră și curajoasă, bebelușii fragili și fragili au fost aruncați de pe stânci conform legilor lui Lycurgus, iar în Atena aristocratică răsfățată, viețile lor au fost cruțate. Sparta nu a dat lumii niciun geniu în afară de generali, iar Atena a glorificat pentru totdeauna antichitatea cu numele de Socrate și Platon, Hipocrate și Aristotel, Policleto și Fidia. Acesta este un fel de paradox în dezvoltarea umanității, misterul ființei și existenței sale. Antropologia modernă confirmă ipoteza că în societatea primitivă nu cei mai puternici au supraviețuit, ci cei mai deștepți și mai grijulii.

Acum să luăm în considerare mai detaliat o formă specifică de activitate umană - munca. Munca se referă de obicei la activitatea umană intenționată care vizează transformarea naturii pentru a-și satisface nevoile. În sens filozofic, originile muncii și evoluția sa inițială sunt interesante în primul rând pentru că în acel proces s-au pus bazele interacțiunii colective a oamenilor și stereotipurile socio-psihologice ale comportamentului lor. Este clar că în primele etape a dominat însuşirea naturală a roadelor pământului, deşi natura a acţionat şi ca o condiţie a producţiei emergente, ca un arsenal de mijloace de muncă. Primul tip de relație dintre strămoșii noștri și natură poate fi descris ca utilizare. De asemenea, a adus la viață primele forme primitive de conștientizare a unor fenomene precum proprietatea și puterea.

Începuturile proprietății viitoare au apărut, aparent, ca o anumită formă de relație între „noi” și „ei” (adică un alt trib) în ceea ce privește sursele de hrană. Următorul pas a fost în mod evident legat de dezvoltarea proprietății, adică. utilizarea cu scop pe termen lung, de exemplu, focul ca proprietate a întregii comunități de clan sau provizii de hrană, un „cazan comun”. În această perioadă, se formează tipuri de proprietate în special masculine și feminine.
În sfârşit, odată cu dezvoltarea producţiei, odată cu stabilirea unor schimburi regulate de produse de muncă cu comunităţile învecinate, apare şi fenomenul de gestionare a rezultatelor producţiei, din care creşte comerţul. Acest proces s-a accelerat mai ales în perioada „Revoluției Neolitice”, când omenirea a trecut de la cules la agricultură, creșterea vitelor și meșteșuguri.
Acesta din urmă presupunea un stil de viață sedentar, apariția unor așezări permanente, iar apoi orașe.

Este clar că dezvoltarea formelor de proprietate este inseparabilă de formele de putere din societatea primitivă și de modalitățile de exprimare a acesteia. Instituția puterii nu a fost o expresie a forței și violenței, precum „puterea” masculului dominant într-o turmă de maimuțe. Puterea într-o comunitate primitivă nu numai și nu numai că folosea forța, ci era susținută de existența unor interdicții sacre – tabuuri și se baza pe autoritatea puterilor superioare (totem ancestral, spirite ancestrale etc.).
Relația dintre natural și social în fenomenul puterii s-a exprimat prin faptul că conducătorului tribal se puneau pretenții mari în ceea ce privește perfecțiunea fizică, calitățile morale etc. Puterea și purtătorii ei (lideri, bătrâni) nu numai că au „dispus”, ci au ocupat și o poziție cheie în sfera formării și educației tinerei generații, asigurând ceea ce se numește socializare umană. Acesta a fost rolul principal al puterii în comunitatea primitivă.

Dualitatea omului, apartenența sa simultană atât la lumea naturii, cât și la lumea societății, a fost evident realizată în primele etape ale istoriei umane în conceptele de „corp și spirit”. Corporalitatea unei persoane a fost considerată ca fiind implicarea sa în natură, pământ și praf. Nu degeaba creștinismul și islamul consideră omul ca praful pământului, pe care Dumnezeu l-a înzestrat cu suflet. Apostolul Pavel i-a împărțit pe toți oamenii în fizic, mental și spiritual, iar principiul spiritual dintr-o persoană provine din comuniunea cu Dumnezeu.
Trupul și sufletul trebuie să fie subordonate spiritualului, iar acesta este sensul vieții creștine. Această înțelegere a specificului corpului uman, acceptată în principalele religii ale lumii (creștinism și islam), a fost o reacție la imaginea păgână a corpului, cel mai clar reprezentată în arta timpurilor străvechi.
Grecia și Roma. Pentru greci, Cosmosul părea a fi un corp imens, bine organizat, iar ei îl considerau pe om un microcosmos, întruchipând toată bogăția macrocosmosului. Într-un fel sau altul, fiecare epocă, fiecare civilizație în felul ei a înțeles specificul corpului uman și relația dintre trup și spirit. Acest lucru este de o importanță considerabilă pentru înțelegerea unor astfel de fenomene din viața umană precum Viața, Moartea, Boala, Frica, Credința, Ura, Melancolia,
Eros. Aceste concepte se referă la esențe existențiale ale vieții umane.

Calitățile fizice ale unei persoane au atras întotdeauna o atenție deosebită, deoarece sunt folosite pentru a distinge „noi” de „străini”. În primul rând, aceasta se referă la rasă.
Esența diferențelor rasiale este că grupurile de oameni care locuiesc în diferite regiuni ale planetei, în procesul de adaptare la condițiile de mediu, au dobândit caracteristici anatomice și fiziologice specifice (culoarea pielii, forma ochilor, forma dinților, grupele sanguine, caracteristicile pielii model pe vârful degetelor, senzații gustative specifice etc.).

Cele trei rase principale - caucazoid, negroid și mongoloid, precum și australoid și americanoid - aparțin aceleiași rase umane, mai ales că cea mai mare parte a umanității a rezultat din amestecul de rase. Acest lucru este evident mai ales în rândul popoarelor care locuiesc în nordul și
America de Sud. Ideea de superioritate a unei rase față de alta sau a „purității” unei rase nu are nicio legătură cu realitatea și, de regulă, servește la justificarea violenței și expansiunii. Semnele externe, fizice, disting într-o anumită măsură popoare diferite (grupuri etnice) unele de altele, deși cu greu pot fi considerate de bază.

Într-o măsură mult mai mare, corporalitatea umană este diferențiată în funcție de gen. Trăsăturile distinctive ale corpului masculin și feminin sunt atât de evidente încât servesc de obicei ca primul semn al unui străin. Corpul feminin
„mai informativ” și „mai plin de suflet” decât cel masculin, reflectă într-o mai mare măsură caracteristicile generice ale unei persoane. În același timp, în lumea antică, idealul era corpul masculin, capturat timp de secole în așa-numitul „canon al lui Lysippos”. Corpul uman a fost văzut ca un spațiu pentru aplicarea „mărcilor sociale”.
Tatuaje, modificări artificiale ale formei nasului, urechilor, gâtului, membrelor, circumcizia - toate acestea simbolizează apartenența unei persoane la unul sau la altul clan, grup, castă. Îmbrăcămintea a servit și ca semn social special, ca și cum ar sublinia trăsăturile corpului. Un semn deosebit al culturii de la sfârșitul secolului al XX-lea. a devenit dorința de unificare a genului, de bisexualitate, în care un număr de antropologi occidentali văd viitorul umanității.

Cartea Recordurilor Guinness oferă date interesante despre înregistrările unice ale corpului uman. Astfel, pakistanezul Muhammad Channa are o înălțime de 2 m 57 cm, iar dominicanul Nelson de la Rosa are doar 71 cm.Walter Hudson din New
York cântărește mai mult de 540 kg, iar compatriotul său Rosa Carnenolla cântărește 386 kg.

Cu toate acestea, trebuie să ne amintim că este imposibil să înțelegem specificul organizării corporale a unei persoane pe baza caracteristicilor sale fizice. La ce duce această abordare reducționistă se poate vedea din definiția pe jumătate glumetă din punctul de vedere al chimiei:

„Omul nu este altceva decât:

Grăsime, suficientă pentru șapte săpun;

Tei, în cantitate suficientă pentru a vărui un coș de găini;

Fosfor, în cantitate suficientă pentru a face 2200 de chibrituri;

Fier de calcat, in cantitate suficienta pentru o unghie de marime medie;

Magneziu, în cantitate suficientă, pentru un blitz;

Zahăr, în cantitate suficientă pentru a scăpa de purici un câine.”

Plasticitatea incredibilă a corpului uman este binecunoscută, iar ceea ce susținătorii yoga sau culturiștii realizează în acest sens se limitează la miraculos. Atât trupul, cât și spiritul caracterizează în mod egal o persoană, prin urmare, a considera că este condamnat la o luptă eternă între pulsiunile „jos” ale corpului și impulsurile spirituale înalte ar fi o denaturare a naturii și esenței omului.

§3. Scopul omului, sensul vieții sale

Având în vedere această problemă complexă, trebuie remarcat că există două moduri fundamental diferite de a explica întrebările eterne ale vieții și morții.
Prima abordare poate fi descrisă drept obiectivistă. Este asociat cu numele unor filosofi precum B. Spinoza, P. Holbach, G. W. F. Hegel, P. Lafargue, cu dogmatica iudaismului, creștinismului și islamului și, parțial, cu atitudinile științelor naturale din secolul al XIX-lea. Se bazează pe ideea originalului
O ordine mondială în care toate actele oricărui destin social și personal sunt deja predeterminate, toate evenimentele istoriei lumii sunt „programate”. În acest caz, nu este atât de important cine „conduce” lumea - Dumnezeu, Spirit,
Mintea cosmică, realitatea obiectivă, legile naturii etc. Este important ca o persoană să realizeze doar această Ordine și să găsească în profunzimea ei, în structura ei, un gol pentru „independența relativă”, pe care îl va considera liber.

A doua abordare plasează subiectivitatea umană, inițiativa sa și creativitatea în prim plan. Esența sa este bine exprimată prin aforisme:
„Omul este măsura tuturor lucrurilor” (Protagoras), „Omul este creatorul lui însuși”
(Pico della Mirandola), „Omul îl depășește continuu pe om” (B.
Pascal).

Desigur, în „forma lor pură”, aceste abordări caracterizează pozițiile polare, dar în viața reală trebuie să țină cont atât de condițiile obiective de existență, cât și de lumea potențialelor subiective, creative. O persoană, în același timp, poate fi considerată ca un obiect (și uneori chiar ca o jucărie în mâinile unor forțe străine lui) și ca subiect, ca o creație unică și inimitabilă (atât fizic, cât și spiritual) a Naturii și Societății. .

Marele filozof german I. Kant a formulat la sfârşitul secolului al XVIII-lea.
Patru întrebări de bază la care trebuie să răspundă orice gânditor care înțelege esența omului și a umanității:

Ce stiu eu?

Ce ar trebui să știu?

La ce pot spera?

Ce este o persoană?

El credea că la prima întrebare ar trebui să se răspundă metafizică (adică filozofie), a doua prin moralitate, a treia prin religie și a patra prin antropologie. Filosoful, în primul rând, ar trebui să determine sursele cunoașterii umane, sfera de aplicare posibilă și utilă a oricărei cunoștințe și, în final, granițele rațiunii. Să încercăm, dacă nu să răspundem, atunci să conturăm limitele răspunsurilor la întrebările lui Kant pentru o persoană care se află în pragul secolului XXI.

Omul în lumea modernă, păstrând tot ce era inerent oamenilor din epocile trecute, nu mai puțin începe să realizeze din ce în ce mai mult unicitatea situației de la sfârșitul secolului. Lumea modernă, împovărată de probleme globale, pune întreaga umanitate și fiecare persoană în parte într-o poziție în care este necesar fie să accepte modalități fundamental noi de supraviețuire, existență și dezvoltare, fie să se degradeze ca specie. Nu degeaba procesele imprevizibile, abaterile de la „normă”, instabilitatea etc. devin din ce în ce mai mult subiectul de reflecție al oamenilor de știință, al filosofilor și al înțelepților. Aceasta este una dintre trăsăturile modernității, care a devenit subiectul studiu.

Deci, ce poate ști o persoană și cum își poate folosi cunoștințele?
La prima vedere, poate părea că orice școlar modern știe mai mult decât celebrii înțelepți din trecut. Într-adevăr, omenirea a învățat despre lume și despre sine în secolul al XX-lea. Nemăsurat mai mult decât în ​​toate secolele precedente. Cu toate acestea, cei mai mari gânditori ai timpului nostru, Tolstoi și
Gandhi, Freud și Jaspers, Einstein și Russell, Vl. Soloviev și Berdyaev, Schweitzer și
Saharovii au experimentat o nemulțumire profundă față de nivelul de cunoaștere al omenirii; au văzut că cunoașterea nu numai că nu i-a adus fericirea, ci l-a pus și pe marginea prăpastiei. Nu este o coincidență că ignoranța continuă să rămână
„forță demonică” la începutul secolelor XX și XXI. și este capabil să distrugă lumea. O descoperire în profunzimile necunoscute ale cunoașterii, în sfera inconștientului și a intuitivului, este plină de noi șocuri pentru o persoană. În mod clar, zeița înțelepciunii Minerva nu este ținută la mare stimă. Omenirea părea îngrozită de abisul care se deschidea în fața minții cunoscătoare. „Toate ostenelile unui om sunt pentru gura lui, dar sufletul lui nu este mulțumit”, a spus regele Solomon în urmă cu trei mii de ani.
Fructele cunoașterii lumii de către o persoană se întorc împotriva lui, căci, așa cum a spus Evanghelistul Marcu, „Ce folosește omului dacă câștigă lumea întreagă, dar își pierde sufletul?”

Cunoașterea adevărului face cu adevărat o persoană liberă, așa cum știau vechii înțelepți, dar întrebarea este să se determine care este adevărul?

Chiar și filozoful antic Heraclit a remarcat că „multa cunoaștere nu învață mintea” și sarcina omului este să înțeleagă înțelepciunea și cunoașterea lumii și a lui însuși.
„Fiecare să acţioneze conform dovezilor propriei sale înţelegeri”, a sfătuit apostolul Pavel.
Creștinismul pornește de la faptul că „înțeleptul lui Dumnezeu nu este mai înțelept decât oamenii”, pentru că oamenilor nu li se oferă capacitatea de a înțelege adevăratul sens al lucrurilor și de a dobândi cunoștințe. Mintea umană este imperfectă și, așa cum a spus unul dintre eroii lui F. M. Dostoievski,
„Dacă nu există Dumnezeu, atunci totul este permis.” Acest pericol a fost resimțit la mijlocul secolului al XX-lea. savanți și gânditori remarcabili Russell și Einstein. Realizând posibilitatea autodistrugerii umanității ca urmare a descoperirilor în domeniul energiei termonucleare, ei au lansat un apel: „Amintiți-vă că sunteți oameni și uitați de orice altceva”. În mintea oamenilor din timpul nostru, ideea devine din ce în ce mai stabilită că progresul științific, tehnic și tehnologic în sine, cunoștințele și cunoștințele în sine nu garantează un viitor fericit și este necesar să se dezvolte o măsură umană, umanistă a progresului. în sine.

Înțelegerea acestui lucru duce la luarea în considerare a gamei de probleme ale celei de-a doua întrebări
Kant.

Întrebarea ce ar trebui să facă o persoană (sau ce nu ar trebui să facă niciodată și în nicio circumstanță) este una dintre cele mai importante. Chiar și cei din vechime au înțeles că credința fără fapte este moartă, iar esența unei persoane este revelată în faptele și acțiunile sale. Autorul cărții Eclesiastul ne-a învățat: „Orice găsește mâna ta de făcut, fă-o cu puterea ta, căci în mormântul în care mergi nu este lucrare, nici reflecție, nici cunoaștere, nici înțelepciune”. Cu toate acestea, principalul lucru nu este amploarea activității unei persoane și nu domeniul în care lucrează, ci sensul activității sale, în care „deșertăciunea deșertăciunilor” din viața de zi cu zi este depășită. În istoria gândirii umane se pot găsi diferite abordări pentru a determina sensul și conținutul activității umane. Printre acestea se numără idealul inacțiunii, adică refuzul activității, al interferenței active în viață. Această poziție a fost dezvoltată de înțelepții Chinei și Indiei antice și de unii gânditori ai lumii antice (Pyrrho). Ei credeau că idealul vieții umane ar trebui să fie ataraxia (seninătatea) și apatia, sau „tăcerea”. În clasicii literari rusi, această abordare este exprimată în imaginea lui Oblomov. Japonezii au un proverb:
„Înainte de a scrie ceva, gândește-te cât de frumoasă este o foaie de hârtie goală.”

Pe de altă parte, în secolele XVIII – XIX. În gândirea europeană s-a format o abordare bazată pe ideea transformării active, refacerii naturii, societății și omului pe baza unei metode raționale de înțelegere a lumii.
Dusă la concluzia sa logică, s-a transformat în conceptul de „cucerire” a naturii, care a dus la o criză de mediu la sfârșitul secolului al XX-lea.

Această problemă are nu doar o semnificație pragmatică, ci și o semnificație morală mult mai importantă, pentru că într-o acțiune, în primul rând, trebuie să vezi un anumit scop moral. În ceea ce privește evaluarea morală, se face o distincție între faptele bune și faptele rele, deși, desigur, există și acțiuni neutre din punct de vedere moral care nu sunt supuse evaluării în ceea ce privește binele și răul. Chiar și în zorii civilizației, omenirea a dezvoltat „regula de aur” a moralității. Se găsește în învățături
Confucius, în vechiul Mahabharata indian, în budism, în Biblie și Coran, în
Odiseea lui Homer și alte monumente literare. Formularea sa cea mai comună este: „(nu) face altora așa cum tu (nu ai) dori să-ți facă ție.” Dezvoltând această idee, Kant a crezut că o persoană nu poate fi niciodată un mijloc de a atinge anumite obiective, el însuși trebuie să fie scopul dezvoltării sociale.
„Imperativul categoric” formulat de el spune: acționează numai în conformitate cu o astfel de maximă (regulă), ghidată după care poți în același timp să-ți dorești ca ea să devină o lege morală universală (adică ca toți oamenii să o poată urma) . Limitele activității umane sunt indicate destul de precis - nu se poate face rău sau vătămare propriei sau altor oameni, iar baza oricărei vieți ar trebui să fie iubirea reciprocă în spiritul poruncilor evanghelice ale lui Hristos. De asemenea, omul nu poate încălca integritatea Naturii, nu o poate „stăpâni” conform propriei sale voințe. Într-un fel sau altul, această poziție necesită recunoașterea fie a lui Dumnezeu ca Creator, a cărui voință nu poate fi încălcată în mod arbitrar, fie a valorilor universale absolute care au același statut.

Desigur, toți înțelepții erau conștienți de faptul că există
„ viclenia minții ” și ironia istoriei, exprimate în maxima că drumul spre iad este pavat cu bune intenții. Faptul că scopul și planul, chiar și cele mai înțelepte și mai frumoase, tragice, nu corespund rezultatului obținut, nu a fost niciodată un secret. Oamenii au încercat întotdeauna să înțeleagă cum și de ce un plan bun s-a transformat în rău chiar și împotriva voinței lor; de ce activitățile îndreptate spre creație s-au transformat în distrugere. De exemplu, revoluția științifică și tehnologică, capabilă să ofere omenirii mijloacele pentru o existență prosperă, a condus-o în pragul prăpastiei din cauza problemelor globale apărute. Potențialul creator al multor revoluții sociale, bazate pe idei minunate de dreptate, s-a transformat adesea în distrugerea totală atât a omului, cât și a societății. De aceea, în acest moment, problema eternă este atât de acută: limitele activității umane, amestecul lui în natură, spațiu și el însuși. Din ce în ce mai mulți oameni de știință, politicieni și lideri religioși ajung la concluzia că umanitatea trebuie să treacă de la expansiunea nestăpânită la auto-reținerea conștientă în toate sferele de activitate. Este și mai dificil să răspund la a treia întrebare a lui Kant: la ce pot spera?
Acest lucru este relevant mai ales acum pentru rușii care trec printr-una dintre cele mai dificile perioade din istoria lor. Esența întrebării este simplă: poate cineva să se bazeze pe propria minte, voință, muncă și solidaritatea oamenilor sau ar trebui să se bazeze pe autoritatea Creatorului, a lui Dumnezeu, a Minții Cosmice, adică pe puterea supraomenească?
Aici ne confruntăm cu problema relației dintre om și Dumnezeu, credință și rațiune, știință și religie. Tragedia multor situații de viață și teama de moarte inevitabil iminentă au dus la speranța nemuririi într-o altă lume, viața de apoi, unde fiecăruia i se va oferi ceea ce merită, unde Judecata lui Dumnezeu va stabili în cele din urmă cea mai înaltă dreptate. Este evident că incertitudinea rezultatului multor afaceri și întreprinderi umane, imprevizibilitatea evenimentelor și acțiunea forțelor dincolo de controlul uman sunt o bază puternică pentru speranța pentru
Mister, Miracol și Autoritate. Oamenii s-au închinat întotdeauna pe purtătorii de secrete, făcătorii de minuni și pe cei învestiți cu autoritate, căci în ei vedeau speranța mântuirii, dacă nu în lumea pământească, atunci în lumea cerească.

Pe de altă parte, o tendință se maturiza și câștiga putere, respingând speranța și încrederea în puterile superioare. Libera gândire și ateismul au oferit ca alternativă speranța unei persoane în sine, propria sa forță și solidaritatea de grup. Chiar și în Renaștere s-a dezvoltat conceptul de om-zeu, bazându-se pe propriile forțe și potențe: „Omul este Dumnezeu pentru om” sau „Nu există nici un zeu decât omul” (ateismul feuerbachian); „Dumnezeu este un om”
(ateismul englezesc); „Omul este cea mai înaltă ființă pentru om”
(ateismul marxian); „Totul pentru om, totul pentru om” (ateismul sovietic). În viața reală, oamenii mai ales și-au pus speranțele în grupul social în care s-au clasificat. În primul rând, este un grup etnic, o națiune, un grup de coreligionari sau un clan de familie, pe scurt, despre care o persoană poate spune „noi”. În general, toți compatrioții sau, după cum se spune și ei, „oamenii de bunăvoință” pot fi clasificați ca unul dintre ei. Idealul solidarităţii umane universale, fără apel la puteri superioare, a primit tot mai mult sprijin pe măsură ce umanitatea a devenit conştientă de ea însăşi ca un întreg, cu pericolul tot mai mare al problemelor globale. În ultimii ani s-a răspândit opinia că locuitorii Pământului pot spera în ajutorul civilizațiilor extraterestre, extratereștri din spațiul cosmic, care nu vor permite un dezastru termonuclear sau de mediu și vor învăța omenirea nerezonabilă regulile eticii spațiale.

A patra întrebare a lui Kant, așa cum spune, le rezumă pe primele trei, încorporând toate întrebările de bază ale ființei umane și ale existenței. Să încercăm să rezumam la ce a ajuns filosofia de-a lungul a aproape trei mii de ani de existență, răspunzând la întrebarea: ce este o persoană?

Omul este o creație unică a Universului. Chiar dacă ținem cont de ipoteza despre existența extratereștrilor spațiali Bigfoot sau umanoizi, trebuie să admitem că specia Homo sapiens este o creație unică. El este un produs al Naturii, rodul evoluției biologice. Dar omul în istoria sa a scăpat în mare măsură de influența legilor pur biologice. În afara societății, bebelușul uman rămâne un animal și chiar cel mai neadaptat la mediul său. „Lacătul” biologic al creierului uman poate fi deschis doar de „cheia” găsită în comunicarea umană.

Omul produce unelte și le folosește ca pe ale lui
organism „anorganic” pentru producerea bunurilor materiale. Reproducându-se pe ei înșiși și instrumentele muncii, creând lumea umană și lumea lucrurilor, oamenii intră în relații sociale care au un impact decisiv asupra vieții și activităților lor.

Omul este o creatură sociabilă, creând în cursul dezvoltării sale istorice un tip aparte de comunitate, fundamental diferită de turmă sau turmă.
Oamenii se identifică în mod conștient cu un trib, un clan, o naționalitate, o națiune, o familie, un clan, tovarăși de credință, oameni cu gânduri asemănătoare, colegi, participanți la anumite evenimente etc. În acest caz, apare cutare sau cutare tip de responsabilitate, cutare sau cutare. formă de organizare socială, bazată pe diferite tipuri de proprietate și putere.

O persoană nu are un program rigid prestabilit de activitate de viață, ci se realizează într-o măsură sau alta liber, ghidată de anumite interdicții și prescripții morale. El este capabil să distingă între bine și rău și să ia decizii bazate pe responsabilitatea pentru sine și pentru ceilalți și conștiința sa.

O persoană în activitățile sale depășește cadrul nevoilor utilitare, cercul grijilor cotidiene, depășind limitările existenței sale chiar și în cele mai dificile momente. Prin crearea unui mit, basm, cântec, muzică, desen, sculptură, decorarea propriei persoane și a casei, protejând și susținând ritualul, umanitatea creează o lume a culturii spirituale, o lume a idealurilor și a valorilor.

Viața umană nu are un sens prestabilit, care, evident, trebuie căutat nu în trecut, nici retrospectiv, ci în prezent și viitor. Sensul este creat de om, creat de el în fiecare moment și, prin urmare, există un sens profund în maxima: „Trăiește ca și cum ai muri în cinci minute”.

Acesta este un fel de fundație a umanității, pusă în zorii societății umane și care se dezvoltă în cursul istoriei.

Bibliografie.

1. Berdyaev N. A. Sensul creativității. M., 1993.

2. Groves K. P. Originea omului modern // Omul. 1996.

3. Camus A. Problema omului în filosofia occidentală. M., 1988.

Drepturi de autor de la -=DART=-

Adresa mea de e-mail în Ethernet „mailto: [email protected]”

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a studia un subiect?

Specialiștii noștri vă vor consilia sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe teme care vă interesează.
Trimiteți cererea dvs indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.

Problema studierii personalității umane a interesat întotdeauna oamenii de știință, filozofii și scriitorii. Există puncte de vedere diferite asupra acestei probleme. Să ne dăm seama ce este o persoană și ce o diferențiază de animale și să studiem subiectul din studiile sociale „Personalitatea este esența socială a omului”.

Omul este o ființă biosocială

O persoană combină trăsăturile naturale și sociale. Tocmai această combinație îi oferă posibilitatea nu numai de a exista, satisfacându-și nevoile naturale, ci și de a construi relații cu alți oameni, de a se realiza într-un domeniu sau altul.

Biologice includ:

• corpul uman, creierul;
• instinctele;
• nevoi biologice: hrană, somn, adăpost.

Cele sociale includ:

• vorbire, gândire, abilități umane;
• nevoia de comunicare;
• nevoia de a dobândi noi cunoștințe.

Există diferite puncte de vedere despre combinarea principiilor naturale și sociale într-o persoană:

TOP 4 articolecare citesc împreună cu asta

• aceste calități sunt opuse una cu cealaltă;
• sunt într-o combinație inextricabilă.

Acum, din ce în ce mai mulți cercetători ajung la concluzia că pentru existența normală a unei persoane sunt necesare atât proprietățile biologice, cât și cele sociale și doar combinația lor formează o persoană ca individ.

A numi o persoană persoană implică de obicei calitățile sale sociale. Esența socială a unei persoane se manifestă în relațiile cu alte persoane și prezența unor roluri speciale pe care le implementează activ prin participarea la viața publică.

Prima abordare este de a considera individul ca un participant activ în relații, străduindu-se să înțeleagă lumea și pe sine.

A doua abordare este de a vedea personalitatea printr-un set de roluri.

Aceste roluri includ:

• mamă;
• copil;
• muncitor;
• cumpărător;
• un pieton;
• șofer și altele.

Îndeplinirea anumitor roluri este imposibilă fără comunicarea cu alte persoane. Modul în care sunt realizate depinde nu numai de caracteristicile caracterului unei persoane, ci și de epoca istorică în care a trăit.

În Rusia, relațiile de familie în secolele al XIX-lea și al XXI-lea sunt foarte diferite: în perioada pre-revoluționară, principiul principal a fost supunerea fără îndoială față de capul familiei, pedeapsa corporală pentru copii a fost utilizată pe scară largă, iar tradițiile au fost respectate cu strictețe. Acum, înțelegerea reciprocă, cooperarea în relațiile de familie, dragostea, sprijinul și șanse egale pentru fiecare membru pentru realizarea de sine au ieșit în prim-plan.

S-a schimbat și rolul unei femei: dacă în trecut era angajată în menaj și creșterea copiilor, atunci în condițiile moderne scopul multor femei a devenit o carieră, adică dezvoltarea profesională.

Realizarea de sine și conștientizarea de sine

Aceste concepte denotă procese care sunt importante pentru individ.

Constiinta de sine - aceasta este înțelegerea de către o persoană a rolului său, el însuși ca individ, capacitatea de a lua decizii independente, de a intra în relații și de a fi responsabil pentru acțiunile sale.

Realizare de sine - realizarea de către o persoană a obiectivelor stabilite, întruchiparea ideilor, aplicarea maximă a abilităților, ceea ce ajută la succesul în activitatea aleasă și la obținerea statutului dorit.

Ce am învățat?

Calitățile biologice și sociale ale unei persoane sunt inseparabile. Corpul, sănătatea, instinctele permit unei persoane să trăiască, să fie o ființă biologică. Trăsăturile sociale, cum ar fi nevoia de comunicare, dobândirea de noi cunoștințe și recunoașterea din partea societății, fac din persoană un individ. A fi individ înseamnă a participa la viața publică, îndeplinind roluri speciale, realizându-și abilitățile și respectând normele și regulile stabilite. Îndeplinirea de funcții speciale în societate a fost întotdeauna inerentă oamenilor, dar de-a lungul timpului rolurile și trăsăturile lor s-au schimbat.

Omul este o ființă biosocială.

În 1920, în India, dr. Singh a descoperit două fete, de 2 ani și 7-8 ani, într-o bârlog de lup. Într-unul dintre satele din statul Bengalul de Vest, a auzit o poveste despre spiritele pădurii care apar uneori lângă colibe țărănești. Martorii oculari au declarat serios că aceste spirite sunt asemănătoare oamenilor, dar aleargă pe patru picioare. După ce a ascultat câteva zeci de oameni, Sing, ca persoană curios și nesuperstițioasă, a ajuns la concluzia că în spatele poveștilor despre „spirite” se află un fenomen foarte real. Unul dintre țărani i-a arătat locul în care apar cel mai des „spiritele pădurii”. Sing a organizat o ambuscadă acolo și a văzut incredibilul: mai întâi au apărut trei lupi și doi pui de lup, iar două creaturi umanoide au mers încet în spatele lor. Ca lupii, mergeau pe patru picioare.
Pentru a afla totul complet, Sing a decis să pătrundă în vizuina lupului în care locuia această familie neobișnuită. Speriați, țăranii care îl însoțeau pe pastor au refuzat să-l ajute. Și numai o săptămână mai târziu, după ce i-a convins pe vânători, Sing s-a apropiat de bârlog. Cei doi lupi adulți au fugit imediat, dar lupoaica a rămas să-și protejeze copiii până la capăt. A trebuit să o împușc. Doi pui de lup și două fete sălbatice au fost găsiți în bârlog. Cel mai mare părea să aibă vreo șapte sau opt ani, iar cel mai mic în jur de doi. Cea mai tânără, Amala, a murit curând, iar Kamala a trăit până la 17 ani. Pastorul Sing și-a descris viața în detaliu, zi după zi, timp de nouă ani. Iată doar câteva fapte.
Kamala îi era foarte frică de lumina soarelui și de foc. Ea accepta doar carnea crudă ca hrană. Mergea în patru picioare. Fata dormea ​​de obicei ziua și se plimba prin casă noaptea. În primele zile ale șederii lor printre oameni, „surorile lup” urlau constant în fiecare noapte, iar urletele lor se repetau la intervale regulate - pe la ora zece seara, la ora unu dimineața și la patru. ora dimineata.
„Umanizarea” Kamala a avut loc cu mare dificultate. Multă vreme nu a recunoscut nicio haină, smulgând tot ce încercau să-i pună pe ea. Ea a rezistat spălării cu o tenacitate și o teamă deosebită. Abia după doi ani de viață printre oameni, Kamala a fost învățată să stea în picioare și să meargă pe două picioare, dar când a vrut să se miște mai repede, tot s-a pus în patru picioare.
Treptat, Kamala s-a obișnuit să doarmă noaptea, să mănânce cu mâinile în loc să rupă mâncarea cu dinții și să bea dintr-un pahar. Cel mai greu a fost să o înveți pe fata sălbatică vorbire umană. Chiar și la șapte ani după ce Kamala a fost luată din bârlogul lupului, ea a înțeles doar aproximativ 45 de cuvinte. Până la vârsta de 15 ani, dezvoltarea mentală a „pupilului lup” corespundea dezvoltării unui copil de doi ani, iar până la 17 ani, a unui copil de patru ani.
În total, știința cunoaște 15 cazuri de pui de oameni hrăniți de lupi, 5 de urși, 1 de babuini, alte rase de maimuțe - cel puțin 10 cazuri, 1 copil a fost hrănit de un leopard, 1 de o oaie.

(material de pe Wikipedia)

Principalele diferențe dintre oameni și animale

Individual(din latinescul individuum - indivizibil, nedivizat) este un singur reprezentant al rasei umane, purtător specific al tuturor trăsăturilor sociale și psihologice ale umanității: rațiune, voință, nevoi, interese etc.
Conceptul „individ” este folosit pentru a desemna o persoană ca individ separat între alte persoane. Individul nu este doar unul, ci întotdeauna „unul dintre”.
Individualitate- aceasta este originalitatea unică a manifestărilor umane, subliniind exclusivitatea, versatilitatea și armonia, naturalețea și ușurința activităților sale.
Conceptul de „individualitate” este folosit pentru a desemna o persoană ca una dintre multe, dar ținând cont de caracteristicile sale personale: aspect, comportament, caracter, temperament, inteligență, abilități etc.
Personalitate(din latină persona - masca actorului) este un individ uman care este subiect de activitate conștientă, posedă un set de trăsături, proprietăți și calități semnificative social pe care le realizează în viața publică.
Conceptul de „personalitate” este folosit pentru a desemna o persoană cu calități semnificative din punct de vedere social. Nu fiecare persoană este o persoană. Oamenii se nasc ca indivizi, dobândesc individualitate și devin indivizi prin procesul de socializare.
Socializare este procesul de asimilare și dezvoltare ulterioară de către un individ a cunoștințelor, normelor culturale, tradițiilor și experienței sociale necesare vieții în societate.
Se disting următoarele: etapele de socializare:
elementar— familie, instituții preșcolare;
in medie- scoala;
final— stăpânirea de noi roluri: soț, părinte, bunica etc.
Procesul de socializare este influențat agenţi ai socializării- diverși factori și persoane specifice responsabile cu predarea altor oameni a normelor culturale și ajutarea acestora să învețe diferite roluri sociale.
Agenți ai socializării primare- parinti, rude apropiate si indepartate, prieteni, profesori etc.
Agenți ai socializării secundare— mass-media (mass-media), instituții de învățământ, întreprinderi de producție etc.
Instituții de socializare- sunt institutii sociale care influenteaza si ghideaza procesul de socializare. Instituțiile de socializare sunt, de asemenea, împărțite în primare și secundare.
Instituții primare de socializare poate fi familie, școală, universitate, secundar- Mass-media, armata, biserica.
Socializarea primară a individului se realizează în sfera relațiilor interpersonale, secundară - în sfera relațiilor sociale.

Esența omului- acesta este un complex stabil de caracteristici specifice interconectate care sunt în mod necesar inerente individului ca reprezentant al genului „om” („umanitate”), precum și ca reprezentant al unei anumite comunități sociale (inclusiv a unei anumite comunități sociale definite istoric) .

Semne ale esenței umane:

1. esenţa omului are un caracter generic

Esența unei persoane exprimă unicitatea genului „om”, care este într-un fel sau altul reprezentat în fiecare caz unic al acestui gen.

Esența unei persoane include un set de trăsături care fac posibilă judecarea modului în care genul „om” diferă de alte tipuri de ființe, de exemplu. lucruri sau creaturi. Esența este inerentă numai genului. Purtătorul esenței este genul, dar nu fiecare instanță individuală a genului.

2. esenţa omului este activă- aceasta înseamnă că se formează și există doar ca sumă a activităților specific umane. Natura activă a esenței umane este exprimată prin concept „puteri umane esențiale”- acestea sunt capacităţile universale ale omului ca fiinţă generică, realizate în procesul istoriei; aceștia sunt factori și mijloace motivaționale, precum și metode de activitate umană (nevoi, abilități, cunoștințe, abilități, aptitudini). Forțele esențiale ale omului sunt de natură obiectivă. Fiecare abilitate și, în consecință, fiecare nevoie umană își are propriul obiect în lumea culturii. Astfel, forțele esențiale ale omului presupun prezența unui tip special de obiectivitate - obiectivitatea socială (vezi fragmentul despre om ca ființă obiectivă din „Manuscrisele economice și filosofice” din 1844 de Karl Marx // Opere colectate sovietice, volumul 42 , p. 118 - 124) .

3. esenţa omului este de natură socială.

Individul ca ființă de specie este o ființă socială. Esența umană se formează în procesul activității comune a oamenilor și, prin urmare, presupune anumite forme sociale ale acestei activități, un sistem de relații sociale (de exemplu: un sistem de relații care exprimă diviziunea funcțiilor muncii într-un colectiv primitiv, precum și ca principii de distribuţie a produsului produs). În lumea interioară a unui individ, acest sistem de relații este prezentat sub forma unor regulatori de valoare și normative:

1. idei despre ceea ce ar trebui să fie

   idei despre corectitudine

   idei despre diferențele de statut social etc.

Toate calitățile inerente oamenilor individuali și care disting o persoană de alta sunt relații sociale (cum ar fi

mintea umană

frumusețe (atractivitate)

1. generozitate etc.)

Fiecare dintre aceste calități se realizează doar ca relație a unei anumite persoane (purtătorul acestor calități) cu o altă persoană.

În acest aspect specificat, esența generică a unei persoane acționează ca sinonim pentru esența socială.

4. esenţa omului are un caracter istoric specific schimbător. Înseamnă că

1) când se naște un nou individ uman (bebeluș), esența umană nu se naște cu el. Această esență se formează în activitățile individului de-a lungul vieții sale. Un individ devine individ atunci când intră în compania altora.

2) esența unei persoane se schimbă odată cu schimbarea erelor istorice, i.e. cu schimbarea tipurilor de relaţii sociale. „Esența omului nu este o abstracție inerentă unui individ. În realitatea sa, el (esența omului) este totalitatea tuturor relațiilor sociale” (Karl Marx „Teze despre Feuerbach”).

Esența omului- acesta este un complex stabil de caracteristici specifice interconectate care sunt în mod necesar inerente individului ca reprezentant al genului „om” („umanitate”), precum și ca reprezentant al unei anumite comunități sociale (inclusiv a unei anumite comunități sociale definite istoric) .

Semne ale esenței umane:

1. esenţa omului are un caracter generic

Esența unei persoane exprimă unicitatea genului „om”, care este într-un fel sau altul reprezentat în fiecare caz unic al acestui gen.

Esența unei persoane include un set de trăsături care fac posibilă judecarea modului în care genul „om” diferă de alte tipuri de ființe, de exemplu. lucruri sau creaturi. Esența este inerentă numai genului. Purtătorul esenței este genul, dar nu fiecare instanță individuală a genului.

2. esenţa omului este activă- aceasta înseamnă că se formează și există doar ca sumă a activităților specific umane. Natura activă a esenței umane este exprimată prin concept „puteri umane esențiale”- acestea sunt capacităţile universale ale omului ca fiinţă generică, realizate în procesul istoriei; aceștia sunt factori și mijloace motivaționale, precum și metode de activitate umană (nevoi, abilități, cunoștințe, abilități, aptitudini). Forțele esențiale ale omului sunt de natură obiectivă. Fiecare abilitate și, în consecință, fiecare nevoie umană își are propriul obiect în lumea culturii. Astfel, forțele esențiale ale omului presupun prezența unui tip special de obiectivitate - obiectivitatea socială (vezi fragmentul despre om ca ființă obiectivă din „Manuscrisele economice și filosofice” din 1844 de Karl Marx // Opere colectate sovietice, volumul 42 , p. 118 – 124) .

3. esenţa omului este de natură socială.

Individul ca ființă de specie este o ființă socială. Esența umană se formează în procesul activității comune a oamenilor și, prin urmare, presupune anumite forme sociale ale acestei activități, un sistem de relații sociale (de exemplu: un sistem de relații care exprimă diviziunea funcțiilor muncii într-un colectiv primitiv, precum și ca principii de distribuţie a produsului produs). În lumea interioară a unui individ, acest sistem de relații este prezentat sub forma unor regulatori de valoare și normative:

• idei despre ceea ce ar trebui să fie

  idei despre corectitudine

  idei despre diferențele de statut social etc.

Toate calitățile inerente oamenilor individuali și care disting o persoană de alta sunt relații sociale (cum ar fi

mintea umană

frumusețe (atractivitate)

• generozitate etc.)

Fiecare dintre aceste calități se realizează doar ca relație a unei anumite persoane (purtătorul acestor calități) cu o altă persoană.

În acest aspect specificat, esența generică a unei persoane acționează ca sinonim pentru esența socială.

4. esenţa omului are un caracter istoric specific schimbător. Înseamnă că

1) când se naște un nou individ uman (bebeluș), esența umană nu se naște cu el. Această esență se formează în activitățile individului de-a lungul vieții sale. Un individ devine individ atunci când intră în compania altora.

2) esența unei persoane se schimbă odată cu schimbarea erelor istorice, i.e. cu schimbarea tipurilor de relaţii sociale. „Esența omului nu este o abstracție inerentă unui individ. În realitatea sa, el (esența omului) este totalitatea tuturor relațiilor sociale” (Karl Marx „Teze despre Feuerbach”).