Europa de Vest prin ochii unui pelerin ortodox. Locuri sfinte ale Europei

– Ce sanctuare ortodoxe pot fi văzute în Europa de Vest? Cu ce te poți ruga înainte? Toată lumea cunoaște Țara Sfântă, Grecia, dar ce legătură are lumea occidentală cu ea?

– Această întrebare este adesea pusă de ruși, inclusiv de bisericești, atunci când aud despre pelerinaje în Europa de Vest. Oamenii uită că noi și creștinii occidentali avem o istorie comună de o mie de ani înainte de divizarea Bisericii în 1054 și, în consecință, altare și sfinți comune. Trebuie doar să te uiți cu atenție la calendarul nostru ortodox al bisericii - totul se reflectă acolo. Prin urmare, multe se referă în mod specific la acea perioadă. Și multe altele au fost luate din Orientul ortodox în timpul cruciadelor. De exemplu, în celebra IV Cruciadă din 1204, cruciații au capturat Constantinopolul și au existat un număr mare de sanctuare, care au ajuns apoi în Occident.

Exact așa au apărut pe teritoriul Europei de Vest următoarele: Coroana de spini a Mântuitorului, Capul (sau mai bine zis, partea din față) a Sfântului Prooroc și Botezător Ioan, Giulgiul din Torino. Unele sanctuare au ajuns în Europa de Vest ca daruri pioase de la Constantinopol și Roma către regatele barbare, care au fost făcute pentru a le întări în credința lui Hristos. Multe sanctuare au venit în Europa sub Carol cel Mare, când regele a înființat imperiul franc în credința lui Hristos. Trebuie spus că Carol nu numai că a creat un imperiu, ci și-a îndeplinit și o misiune creștină printre sași și alte popoare barbare.

În primul mileniu al istoriei Bisericii încă nedivizate au fost stabilite cele mai vechi căi de pelerinaj. Una dintre cele mai faimoase astăzi este calea Sfântului Apostol Iacob către moaștele sale din Santiago de Campostella în Spania. Primii ghiduri de pelerinaj din secolele XII-XV pot fi numiți adevărate instrucțiuni pentru pelerini. În plus, ei povestesc cum, de exemplu, sunt biciuiți barcagii, care jefuiesc fără scrupule oamenii care vor să treacă râul. Prin urmare, istoria și tradițiile pelerinajului se dezvoltă de mult timp. Și însăși înțelegerea pelerinajului ca imagine a realizării spirituale datează din primele secole ale creștinismului.

Primii pelerini au fost oameni care au mers, de exemplu, la Roma, unde a existat persecuția Bisericii, iar primii martiri apăruseră deja printre creștini. Oamenii de departe mergeau la mormintele lor să se roage, să ceară mijlocirea lor înaintea Domnului, să se bucure că Hristos a avut noi martiri. Aceasta este prima formă de pelerinaj. Adesea autoritățile au pus ambuscade în locurile în care erau morminte ale martirilor, identificând astfel creștinii. Într-un cuvânt, sanctuarele au apărut în Europa de Vest deja în primele secole ale istoriei Bisericii și pot fi numite cu adevărat sanctuare ecumenice.

– Cum tratează confesiunile dominante din această regiune – catolicii și protestanții – pelerinii ortodocși? Cum se închină ei înșiși la sanctuare?

– Protestanții sunt excluși din tema pelerinajului. Ei nu cinstesc sfinți, icoane etc., puteți enumera pe degetele unei mâini cazurile în care acest sau acel altar, din diverse motive, se află într-o biserică protestantă. Așa că aici merită să vorbim, în primul rând, despre atitudinea romano-catolicilor față de pelerinii noștri.

La sfârșitul anilor 80, „Cortina de fier” a căzut în Rusia și, în același timp, a avut loc o renaștere a interesului pentru Ortodoxie. Mulți acceptă în mod conștient credința, printre ei sunt mulți oameni inteligenți, gânditori. Prin urmare, au început să apară treptat informații că în Occident nu numai că există sfinți, dar mulți dintre ei sunt apropiați de tradiția ortodoxă rusă. De exemplu, moaștele martirilor Credință, Speranță, Iubire și a mamei lor Sofia, care în urmă cu mai bine de 1200 de ani au fost aduse în micul oraș Esho (traducere în rusă - „Insula Ash”), lângă Strasbourg, sau Capul Sf. . Regina Helena - în orașul german Trier. În Rusia, le sunt dedicate multe biserici; numele lor sunt atât de apropiate de ruși, încât uită chiar că evenimentele vieții lor pământești au avut loc pe teritoriul Europei moderne. Astfel, sfinții martiri au primit cununa martiriului la Roma, iar Sf. Regina Elena și-a început predica Egalului cu Apostolii în Trier, unde palatul fiului ei, Sf. Constantin, unde a transferat din Ierusalim o parte din Haina Domnului Isus Hristos. Când oamenii află despre asta, încep să călătorească în Europa, se roagă acestor sfinți și se îndreaptă către mijlocirea lor cerească.

La început, creștinii occidentali au fost surprinși, nu atât de pelerinii ortodocși înșiși, cât de tradiția noastră de închinare. Cert este că în Occident, mai ales în ultimele două secole, s-a stabilit o formă diferită de închinare. Ei se roagă la altare, dar nu le venerează. Tradiția de închinare în forma noastră s-a pierdut. Acum observăm adesea cum laicii catolici, privind grupurile noastre, acordă atenție comportamentului lor; mulți, privind acest lucru, stau la rând și cu bucurie evidentă venerează altarele noastre comune.
Altarele sunt situate în temple, dar creștinii occidentali de multe ori nu le acordă prea multă atenție. Am fost foarte surprinși când am mers pentru prima dată să slujim Sfânta Liturghie la moaștele lui Ioan Botezătorul din orașul Amiens, decanul nostru - arhimandritul Iosif (Pustoutov) - a fost dus la sacristie, unde cinstitul cap al profetului și baptistului. al Domnului a fost păstrat într-un cabinet vechi. Imaginați-vă, nu într-un spațiu templu care este accesibil public pentru închinare, ci într-un dulap vechi, deși foarte bun! Părintele Iosif a muncit mult, a corespondat și a negociat cu ierarhia și clerul catedralelor unde mergeam să ne închinăm. Datorită acestei corespondențe și a grupurilor noastre obișnuite, multe sanctuare au devenit accesibile. Locația capului Sfântului Ioan Botezătorul a fost stabilită acum după geam. Ea este acolo în mod constant, și prin acord special, în zilele de amintire a Profetului și Botezătorul Domnului Ioan, Capul Lui este adus la tron și se slujește Liturghia Ortodoxă, adunând un număr mare de închinători.

O poveste asemănătoare a avut Pânza Preasfintei Maicii Domnului, în care Fecioara Preacurată se afla în noaptea Nașterii Mântuitorului. După cum ne-a spus Arhiepiscopul Michael Pansard de Chartres, când ne-a întâlnit cu amabilitate, porțile zăbrelei au fost deschise pentru prima dată în 36 de ani pentru grupul nostru de pelerini ortodocși.

Aș dori să vă atrag atenția asupra faptului că suntem întâmpinați cu căldură, ca frați în Hristos. A fost uimitor când episcopul de Chartres, îmbrăcat modest și zâmbind, ne-a făcut un tur al catedralei, arătându-ne sanctuarele, cripta subterană cu fresce bizantine (prima catedrală a fost construită înainte de împărțirea bisericilor), faimoasa Chartres pătată. ferestre de sticlă din secolul al XII-lea.

Din experiența noastră de cinci ani de primire a pelerini, vedem că adesea vin oameni care au o atitudine părtinitoare și chiar agresivă față de creștinismul occidental. Dar, cu toate acestea, rupând aceste sentimente, ei ajung să cinstească sanctuarele dragi inimii ortodoxe. Pentru ei este o descoperire că noi, se pare, suntem tratați ca creștini și cred profund că oamenii care au fost în călătoriile noastre nu vor mai avea dorința, să vadă un grup de creștini într-o mănăstire ortodoxă, de exemplu din Franța, să-i însoțească cu priviri piese în piept.

O poveste uimitoare este legată de tradiția închinării Coroanei de spini a Mântuitorului. Cu doar 5-6 ani în urmă se desfășura o dată pe an în Vinerea Mare, acum se întâmplă mult mai des - prima vineri a fiecărei luni. Aș dori să sper că pentru un oraș atât de secularizat precum Paris acesta este un punct de cotitură în istoria sa spirituală. Acum, în Catedrala Notre Dame din Paris, mulți oameni din toată lumea se adună pentru a simți harul prezenței Domnului, pentru a atinge marele altar al Patimilor Domnului. Există o mulțime de creștini din India și trebuie spus că în istoria modernă aceasta este o țară de noi martiri și mărturisitori. Biserica lui Hristos suferă acolo persecuție. Vin o mulțime de parizieni, iar ceea ce este deosebit de surprinzător sunt... copiii. Școli întregi! Acest lucru este complet neobișnuit pentru Franța modernă. La urma urmei, din motive de falsă corectitudine politică, oamenii devine dificil să sărbătorească deschis Crăciunul sau să citească Biblia în școli. Și deodată... copiilor le este rezervat un loc special în templu, se roagă, iar după aceea cinstesc Altarul la fel ca și noi. Pare un miracol.

Ce programe sunt cele mai populare?

Cel mai faimos program al nostru este un pelerinaj la sanctuarele Franței și Germaniei, al cărui punct culminant este închinarea Coroanei de spini a Mântuitorului .

Acum, în Catedrala Sfintei Fecioare Maria din Paris puteți venera acest altar și îl puteți venera. Este deosebit de binecuvântat să faci un pelerinaj la Coroana de Spini în timpul Postului Mare. La urma urmei, în această perioadă Biserica își amintește de evenimentele asociate cu Patimile Domnului, iar în acest program de pelerinaj putem atinge sanctuarele care mărturisesc despre Moartea pe Crucea Mântuitorului - Coroana de spini și una. a cuielor răstignirii de la Paris, Roba dezlegată a Domnului din Trier.

Oferim două opțiuni de călătorie, atât cu avionul, cât și cu autobuzul. Mai mult, în ambele cazuri, pelerinii locuiesc în hoteluri confortabile și călătoresc cu autobuzul confortabil.

În Trier, orașul Sfinților Constantin și Elena, pelerinii stau în hotelul Sfântului Apostol Toma. Acest hotel este de 3* creat special pentru a primi pelerinii ortodocși .

"Sf. Thomas – TdF” GmbH
Centrul de pelerinaj al Sfântului Apostol Toma în Europa
tel: +49 6502 30 96
fax: + 49 6502 30 96
+ 49 176 621 39 404

Când Petru I a mutat capitala de la Moscova la Sankt Petersburg, a decis ca orașul să devină și capitala spirituală a imperiului. Pentru a face acest lucru, țarul a transferat în oraș sanctuarele din acea vreme, în special asociate cu ideea de stat: o copie din originalul Icoanei Kazan a Maicii Domnului și moaștele fericitului prinț Alexandru Nevski. În curând orașul a avut propriile altare - Xenia de Petersburg, Ioan de Kronstadt, precum și ultimul mărturisitor al Lavrei lui Alexandru Nevski înainte de închiderea sa, Sfântul Serafim de Vyritsky, au strălucit aici. Va dura cel puțin patru zile pentru a te închina la toate aceste sanctuare

Insula grecească Corfu vă permite să combinați o vacanță de vară la mare cu un pelerinaj și un bronz mediteranean cu vizitarea obiectivelor turistice de diferite grade de antichitate. Pe lângă templul Sfântului Spiridon din Trimifuntsky și moaștele sale, pe insulă există multe altare

Vara este vremea vacanțelor; mulți dintre concetățenii noștri preferă să-și petreacă vacanțele de vară în Turcia, ale cărei stațiuni sunt foarte populare în rândul turiștilor ruși. Asia Mică, adică teritoriul Turciei moderne, este leagănul creștinismului răsăritean, un ținut bogat în monumente creștine unice. Unul dintre locurile istorice unice ale Turciei moderne este orașul Iznik, sau Niceea, locul de naștere a două sinoade ecumenice și Crezul Ortodox, pe care îl citim la fiecare liturghie.

Familia ortodoxă: tata (37 de ani), mama (40 de ani), Misha (10 ani) și Masha (9 ani) în 21 de zile în august 2007 au condus 12 mii de kilometri cu o mașină veche pe teritoriul a șase state. , a înotat în cinci mări și a venerat sanctuarele ortodoxe puțin cunoscute din Orientul Mijlociu. S-a dovedit că tot ce ai nevoie este hotărâre, niște bani pentru benzină și câteva vize, care pot fi obținute la Moscova într-o oră!

Înainte de călătoria noastră în Transcarpatia, am fost întrebați de mai multe ori: „Nu ți-e frică? Aceasta este Ucraina de Vest! Există naționalism acolo!” Dar din anumite motive nu ne-a fost frică.

Până de curând, Mănăstirea Vatopedi a adus în Rusia brâul Sfintei Fecioare Maria. Și astăzi corespondentul NS însuși a mers la Vatopedi pentru a vedea cum trăiește cel mai tânăr și mai numeroși dintre frații monahali din Sfântul Munte Athos.

Tema noului număr de iunie al revistei Neskuchny Sad este despre călătorii. În zilele noastre este la modă să călătorești prin Europa. Știți ce sanctuare există în Europa care nu sunt în Rusia? Deci - principalele altare ale Europei în revista Neskuchny Garden în iunie

Când au început să fie organizate primele pelerinaje la sanctuarele din Europa Occidentală în urmă cu douăzeci de ani, mulți ortodocși au fost surprinși de însuși faptul: ce fel de „altare” ar putea exista în Occident? Ei și-au amintit de istorie, de Biserica nedivizată și au recunoscut că există sfinți în Europa. Dar au rămas întrebări: ce se întâmplă dacă „sfântul nostru” (al Bisericii neîmpărțite) stă în biserica lor catolică? Sau „icoana noastră” este chiar acolo? Cum să te comporți în acest templu? Se pare că la un moment dat aceste întrebări i-au îngrijorat chiar și pe episcopii emigranți

Primul ghid pentru pelerini este dedicat celui mai vechi traseu de pelerinaj din Europa - calea Apostolului Iacov în Spania. Autorul său este considerat a fi Papa Calist al II-lea (secolul al XII-lea). Calea era periculoasă; maurii musulmani și vagabonzii locali atacau tot timpul. Cavalerii Ordinului Sf. Iacob au oferit securitate, dar numai eroii spiritului au decis să meargă (și judecând după sursele istorice, au fost mulți). Astăzi Calea Apostolului Iacov este protejată de UNESCO. Iar pelerinii care trec prin ea primesc un „pașaport de pelerin”

La Paris, pe Insula Cité, în principalul templu al Franței - Catedrala Notre Dame de Paris, construită, printre altele, cu donații de la cetățeni: regi, episcopi și orășeni, unul dintre cele mai mari sanctuare ale lumii creștine. se păstrează – Coroana de spini a Mântuitorului

Chiar înainte de mijlocul secolului al XX-lea, aproape nimeni nu auzise de Ortodoxie în Belgia, iar dacă au auzit de ea, o considerau o sectă. Astăzi, singura mănăstire ortodoxă masculină din țară în numele icoanei Maicii Domnului „Bucuria tuturor celor întristați” (Patriarhia Moscovei) este unul dintre principalele centre de pelerinaj pentru toți creștinii belgieni.

În urmă cu 18 ani, în America au fost descoperite moaștele Sfântului Ioan din Shanghai. La sfârșitul lunii septembrie, Biserica celebrează acest eveniment. Un martor ocular, protopopul Petru Perekrestov, îi spune corespondentului revistei Neskuchny Sad cum au fost găsite moaștele sfântului:

Pentru cei care nu au putut sau nu au avut timp să cumpere versiunea pe hârtie a revistei noastre, le punem la dispoziție gratuit versiunea PDF. Așadar, iată numărul din iunie al revistei Neskuchny Sad. Subiectul problemei - Principalele sanctuare ale Europei

Köln-Trier-Eschau-Strasbourg-Paris-Chartres-Amiens-Bruges-Prum-Aachen

Principalul altar al Europei este Coroana de spini a Domnului din Catedrala Notre-Dame de Paris. A venera acest altar a fost scopul principal al pelerinajului unui grup de enoriași ai Bisericii de mijlocire.

Altarul este scos la cult în prima vineri a fiecărei luni la ora 15:00. De aceea traseul a fost conceput astfel încât să putem fi la Paris în acea zi. Aceasta a fost a patra zi a călătoriei noastre. Dimineața am văzut punctele de vedere ale orașului, apoi, mai aproape de ora stabilită, am ajuns la catedrală. După ce am stat la coadă, am intrat în el. Catedrala era plină de lume. Ne-am oprit pe culoar, privind în jur pentru a vedea unde putem merge. Și deodată o procesiune se mișcă de la boltă la altar. Preoți în veșminte albe, cu cădelniță, cu lumânări, iar în spate poartă o coroană de spini. Au trecut pe lângă noi și L-au așezat pe pupitru pentru închinare.

Chivotul care conține Coroana de spini

Nici nu am avut timp să ne dăm seama ce s-a întâmplat. Într-o asemenea stare de șoc, s-au împrăștiat în jurul catedralei, ocupând locuri goale. În acest moment serviciul avea loc. Au citit și au cântat ceva ce noi nu am înțeles. Pe pupitru zăcea un instrument de tortură și un sentiment de pocăință a crescut în sufletul meu. La urma urmei, încă Îl răstignim pe Hristos cu păcatele noastre. Atunci acest sentiment a fost înlocuit de calm și tăcere, din prezența lui Dumnezeu. Și rugăciunea a început să curgă pentru familia și prietenii noștri, pentru cei bolnavi și suferinzi, pentru toți cei care nu erau cu noi. Bărbații în pelerine albe și mănuși albe au început să ridice rânduri de oameni unul câte unul. Și râul uman s-a mutat să se închine și să venereze altarul. Am stat departe și am așteptat ca Domnul să ne cheme și pe noi. Nimeni nu a sărit la rând sau a împins. A fost la fel ca și cu Giulgiul Domnului din Torino.

La Catedrala Notre Dame

Și acum despre coroana în sine. Inițial, Coroana de spini era situată la Constantinopol, în Biserica Pharos. Când cruciații au capturat Constantinopolul în 1204, multe sanctuare au fost jefuite și au ajuns în Occident. Se știe cu siguranță că Coroana de spini a fost cumpărată de sfântul rege al Franței Ludovic al IX-lea de la venețieni. Cu patruzeci de kilometri înainte de Paris, și-a dat jos regaliile și pantofii, iar împreună cu fratele său a adus lăcașul pe umeri în oraș, la Sfânta Capelă special construită. Mai târziu, altarul a fost mutat la Catedrala Notre Dame.

Coroana de spini a Domnului este o cunună de spini împletită cu crenguțele plantei aromate de jujube. Practic fără spini conservați. Coroana este asezata intr-un inel de cristal cu rama de aur. Diametrul coroanei este de 21 cm.Se păstrează în chivot.

Alte altare ale Catedralei. Crucea Palatina este un chivot pentru depozitarea particulelor crucii și cuiului Domnului.

Acum să revenim la începutul pelerinajului. Vizităm cea mai înaltă catedrală gotică din Europa din Köln, care a fost construită peste 630 de ani ca arcă pentru moaștele celor Trei Magi, înțelepți din Orient, păstrate aici. Ne închinăm și înțelepților și cântăm condacul Nașterii Domnului.

Urmează orașul Trier. Orașul sfinților egali cu apostolii Constantin și Elena. Aici a trăit sfânta Regina Egale cu Apostolii Elena împreună cu fiul ei Constantin, după ce Constanțiu Chlorus a divorțat de ea și s-a căsătorit cu Teodora. Abia după moartea lui Constanțiu, când trupele l-au proclamat împărat pe Constantin, ea a început să trăiască la curte la Roma.

Zabrele în fața chivotului cu Chiton

„Împărțiți hainele Mele pentru voi și aruncați la sorți hainele Mele” (Ps. 21.19) Nu este cusut, ci țesut cu un fir continuu. S-a descoperit că avea pete mari de sânge pe partea dorsală a spatelui. Aceasta sugerează că, după biciuire, Domnul a fost îmbrăcat în ea pentru a duce crucea pe Golgota. Chitonul este ținut înfășurat într-un sicriu din cauza degradării sale. A fost transferat pe o cârpă tratată cu agenți antiseptici pentru a o proteja de tot felul de daune. Este extrem de rar scos din corabie. Ultima dată când a avut loc un astfel de eveniment a fost în 1984. Acolo, în vistierie se află particule din moaștele sfinților supremi apostoli Petru și Pavel, parte a lanțului cu care a fost legat apostolul Petru și paharul reginei Elena.

În aceeași zi am vizitat mănăstirea Apostolului Matei, din 70. Îi venerau moaștele, în secret. Mucenicii Legiunii Tebane și Sf. Eucharius și Valery.

A doua zi dimineata ne mutam la Esho, unde in biserica Sf. Trifon păstrează chivotul, care conținea moaștele martirilor Vera, Nadezhda, Lyubov și mama lor Sofia.

La un moment dat, moaștele Sfinților Credința, Speranța și Iubirea erau arse, iar evlavioșii creștini strângeau cenușa și o păstrau până la deschiderea templului. Acum, aceste cenușă și, probabil, părțile rămase ale relicvelor, sunt depozitate în chivot. Se păstrează separat o bucată din moaștele Sfintei Sofia, precum și o bucată din Sfânta Cruce.

A patra zi. Dimineața mergem la Paris, la moaștele Reginei Elena Egale cu Apostolii, care se află în cripta bisericii Saint-Le-Saint-Gilles, transferate aici de călugărul Don Grossard, care, salvându-le de profanarea în timpul Revoluției Franceze, le-a păstrat timp de 28 de ani. Și rușii au voie să slujească aici.

Majestuoasa Catedrală Sainte-Marie-Madeleine stochează o părticică din relicvele de ap. Maria Magdalena. Sfânta Mironosiță a fost înmormântată la Efes, unde l-a ajutat pe Apostolul Ioan Teologul. Apoi moaștele Ei au fost transportate la Constantinopol, iar de acolo o parte din moaște la Paris, iar capul Ei în Provence, în orașul Saint-Maximin, nu departe de Marsilia, dar nu am ajuns acolo.

În aceeași zi ne închinăm Coroana de spini a Mântuitorului, iar a doua zi plecăm la Chartres. În secolul al IX-lea, aici a apărut un altar prețios - Roba Sfintei Fecioare Maria.

Parte din Haina Maicii Domnului

Catedrala Notre Dame (secolul al XII-lea), unde se păstrează Risa
Maica Domnului a Sfintei Fecioare Maria, Chartres (Franța)

„Ce har cu adevărat conține această haină Dumnezeiască și Preasfântă, care, după cum credem noi, nu numai că a fost purtată de Maica Domnului Cuvântul, ci în ea l-a purtat și hrănit pe Dumnezeiescul Prunc Hristos cu laptele Său...” (Cronarul bizantin 1895) „Cuvântul Bisericii despre poziția hainei Maicii Domnului în Blachernae” de Theodore Sincellus spune că, conform voinței Preacuratei, veșmântul a fost dat văduvei prezente la înmormântare. a Maicii Domnului. Și timp de patru secole a fost păstrat de către reprezentanți aleși ai familiei ei, până când doi frați Galvius și Candide l-au descoperit într-un mic sat de lângă Nazaret și l-au adus la Blachernae. Acolo a fost construit pentru ea un templu. Prinții Askold și Dir au văzut acest miracol de la Ea în timpul campaniei împotriva Constantinopolului, când Patriarhul Fotie a coborât Roba în marea calmă, care a fiert brusc și a scufundat multe corăbii rusești. Mulți supraviețuitori, inclusiv Askold și Dir, au primit botezul sfânt. Ulterior, Riza a fost împărțită în părți. Una dintre ele se află în Catedrala Adormirea Maicii Domnului de la Kremlin, o parte din ea se află la Roma, dar cea mai semnificativă parte se află în Catedrala Notre-Dame de Chartres, construită în 1260 în cinstea Robei Sfintei Fecioare. Acolo ni s-a permis să slujim o slujbă de rugăciune.

În aceeași zi am reușit să vizităm cimitirul emigranților ruși din Sainte-Geneviève-des-Bois. Aici a fost sărbătorită o slujbă de pomenire. Inscripția de pe mormânt: „Oamenii ruși, oriunde te-ai afla, iubesc Rusia, prezentul, trecutul și viitorul și fii mereu fii și fiicele ei credincioși.”

Astăzi este a șasea zi a pelerinajului nostru, duminică. Mergem la slujba de la Biserica Ortodoxă Sf. Alexandru Nevski din Paris. Dimineața avem timp să ne oprim pe lângă bisericuța Patriarhiei Trei Ierarhi din Moscova, transformată în biserică dintr-un garaj. Biserica Sf. Alexandru Nevski este mare și frumoasă nu numai din exterior, ci și din interior. Aici ne împărtășim.

Patronul Parisului este Sf. Dionisie Areopagitul. A fost decapitat pe dealul Montmartre (muntele martirilor) împreună cu preotul Rusticus și diaconul Eleutherius. Am vizitat și noi acolo. În vârful dealului se află o catedrală maiestuoasă. De acolo puteți vedea tot Parisul.

Ne-am uitat și la Turnul Eiffel de pe puntea de observație, unde ne-am întâlnit cu cadeții școlii navale de la barca Kruzenshtern.

Un oraș uimitor și poate cel mai frumos pe care l-am vizitat. Acesta este orașul Bruges. Este numită Mica Veneție din cauza numeroaselor canale de-a lungul cărora oaspeții orașului sunt transportați cu bărci. Pe noi însă ne interesează mai mult Bazilica Sfântul Vasile, dar aici se numește mai mult Bazilica Sfântului Sânge, în cinstea lăcașului păstrat acolo. Într-un vas transparent din cristal de stâncă se află Sângele Domnului Iisus Hristos, adunat la locul răstignirii de pe Golgota cu o bucată de lână de oaie. Acest altar a fost luat și de cruciați, printre care se aflau locuitori din Bruges. Acolo a fost înființată Frăția Sfântului Sânge. De asemenea, am reușit să venerăm acest altar.

De la Prüm ne-am mutat la sanctuarele din Aachen: giulgiile Pruncului Hristos, Veșmântul Preasfintei Maicii Domnului, Plath de la tăierea capului Ioan Botezătorul. Orașul Aachen a fost transformat din cuvântul Aqua (apă), deoarece aici există izvoare de hidrogen sulfurat. Peter Am fost odată tratat acolo.

Nu am putut ajunge la toate sanctuarele într-o singură călătorie. Zburăm spre casă seara. Îi mulțumim lui Dumnezeu pentru tot. Multumesc, Doamne, pentru tot!

Galina Alexandrova
Iunie 2013

În 1951-1962, Sfântul Ioan de Shanghai a condus Scaunul Paris-Bruxelles. În această perioadă în Europa de Vest, Biserica Ortodoxă a restabilit venerarea vechilor sfinți occidentali - sfinți ai lui Dumnezeu, care au muncit și au fost venerați înainte de împărțirea Bisericilor, dar nu au fost incluși în cărțile lunare ortodoxe de mai târziu: printre acești asceți. este iluminatorul Danemarcei și Suediei, Sfântul Ansgarie (†865) , ocrotitorul Parisului Sfânta Genevieve (†512), Sfântul Patrick, care a adus lumina credinței lui Hristos în Irlanda (†461). Prin restabilirea cinstirii sfinților din vechime, episcopul Ioan a întărit astfel Ortodoxia în Occident. În 1954, ca arhiepiscop al Europei de Vest, a acceptat sub jurisdicția sa bisericile ortodoxe franceze și olandeze. Și nu numai că i-a luat sub omoforionul său, dar a contribuit la formarea clerului local și la publicarea literaturii liturgice în franceză și olandeză. (Notă: în Țările de Jos, în anul odihnei episcopului, au fost publicate prima sa viață, apoi primele amintiri despre el.)

O altă Europă
Centrul de pelerinaj și cultural-educațional al Sfântului Apostol Toma în Europa este reprezentantul revistei Toma în Europa de Vest, precum și un tour operator pentru primirea pelerinilor ortodocși la sanctuarele din Europa de Vest. Situat în orașul Trier (Germania). Centrul de pelerinaj conține un hotel pentru primirea pelerini ai „Sf. Apostol Toma la Izvor” cu biserica de casă a Sfinților Patruzeci de Mucenici din Sebaste, Eparhia Berlin-Germană, Patriarhia Moscovei. Conducătorii centrului, Timofey și Elvira Katnis, spun povestea.

Cum și de ce v-ați implicat în activități de pelerinaj și chiar în afara Rusiei?

Totul a început în Rusia în 1995, la Universitate, când, cu binecuvântarea Mitropolitului Teodosie de Omsk și Tara, am dus copiii în pelerinaj la Mănăstirea Cruce Achair a Episcopiei Omsk. Apoi ne-am mutat în Germania și s-a dovedit că am ajuns în orașul Trier - cel mai vechi oraș din Germania, care avea cândva statutul de capitală de nord a Imperiului Roman, reședința Sf. Egal cu Apostolii. împăratul Constantin. Acest oraș păstrează multe sanctuare asociate cu istoria primelor secole ale Bisericii lui Hristos. Am fost la întemeierea parohiei Bisericii Ortodoxe Ruse în numele Sfinților Mucenici ai lui Sebaste din Trier. Ideea de pelerinaj a apărut sistematic din activitățile parohiale. Am publicat ziarul „Vestitorul Ortodox”, acesta a fost distribuit în parohiile eparhiei germane. A existat o secțiune în care am început să scriem despre sanctuarele din Europa de Vest. A fost numită „Europa ortodoxă”. Ca urmare, totul a devenit o asociație de pelerinaj cultural și educațional.

Astăzi suntem colegi și reprezentanți ai revistei Foma în Europa de Vest. Activitatea noastră principală este organizarea de pelerinaje. Revista a scris multe despre sanctuarele din Europa, așa că l-am cunoscut pe „Thomas”. Ne place această revistă și o considerăm foarte necesară, mai ales aici. În dieceza Berlino-germană (și în orice altă eparhie ortodoxă străină) crește a doua generație de ruși, care au venit aici pentru rezidență permanentă după perestroika. Ei nu au contacte frecvente cu patria lor. Acești oameni sunt crescuți în familii ortodoxe, dar mediul lor este de tradiții cu totul diferite și, ca urmare, o mentalitate diferită. Pentru a nu pierde contactul cu ortodoxia rusă, pe lângă educația părintească, trebuie să citească ceva. Mai trebuie să crești să citești sfinții părinți. Revista Foma ajută foarte mult oamenii noștri în această creștere.

Îți voi pune o întrebare care poate fi naivă pentru tine, dar importantă pentru mulți: ce fel de sanctuare ortodoxe poți vedea în Europa de Vest, în fața, ce te poți ruga acolo? Toată lumea cunoaște Țara Sfântă, Grecia, dar ce legătură are lumea occidentală cu ea?

Tocmai aceasta este întrebarea pe care rușii, inclusiv cei care merg la biserică, o pun adesea când aud despre pelerinaje în Europa de Vest. Oamenii uită că noi și creștinii occidentali avem o istorie comună de o mie de ani înainte de divizarea Bisericii în 1054 și, în consecință, avem altare și sfinți comuni. Trebuie doar să te uiți cu atenție la calendarul nostru ortodox al bisericii, totul se reflectă acolo. Multe sanctuare datează din acea perioadă, iar multe au fost luate din Orientul ortodox în timpul cruciadelor. De exemplu, în celebra IV Cruciadă din 1204, cruciații au capturat Constantinopolul și au existat un număr mare de sanctuare, care au ajuns apoi în Occident.

Exact așa au apărut pe teritoriul Europei de Vest următoarele: Coroana de spini a Mântuitorului, Capul (sau mai bine zis, partea din față) a Sfântului Prooroc și Botezător Ioan, Giulgiul din Torino. Unele sanctuare au ajuns în Europa de Vest ca daruri evlavioase de la Constantinopol și Roma către regatele barbare, pentru a le întări în credința lui Hristos. Multe sanctuare au venit în Europa sub Carol cel Mare, când regele a înființat imperiul franc în credința lui Hristos. Trebuie spus că Carol nu numai că a creat un imperiu, ci și-a îndeplinit și o misiune creștină printre sași și alte popoare barbare.

Pelerinaj la Chitonul Domnului

Cum tratează confesiunile dominante din această regiune - catolicii și protestanții - pelerinii ortodocși? Cum se închină ei înșiși la sanctuare?

Protestanții sunt excluși din tema pelerinajului. Ei nu cinstesc sfinți, icoane etc., puteți enumera pe degetele unei mâini cazurile în care acest sau acel altar, din diverse motive, se află într-o biserică protestantă. Așa că aici merită să vorbim, în primul rând, despre atitudinea romano-catolicilor față de pelerinii noștri.

La sfârșitul anilor 80, „Cortina de fier” a căzut în Rusia și, în același timp, a avut loc o renaștere a interesului pentru Ortodoxie. Mulți acceptă în mod conștient credința ortodoxă. Printre credincioși sunt mulți oameni inteligenți și chibzuiți interesați de istoria Bisericii. Prin urmare, treptat au început să apară informații că în Occident nu numai că există sfinți, dar mulți dintre ei aparțin tradiției ortodoxe. De exemplu, moaștele martirilor Credință, Speranță, Iubire și a mamei lor Sofia, care în urmă cu mai bine de 1200 de ani au fost aduse în micul oraș Esho (traducere în rusă - „Insula Ash”), lângă Strasbourg, sau Capul Sf. . Regina Helena - în orașul german Trier. În Rusia, le sunt dedicate multe biserici, numele lor sunt atât de apropiate de poporul rus, încât uită chiar că evenimentele vieții lor pământești au avut loc pe teritoriul Europei moderne. La urma urmei, sfinții martiri au primit cununa martiriului la Roma, iar Sf. Regina Elena și-a început predica Egalului cu Apostolii în Trier, unde palatul fiului ei, Sf. Constantin, unde a transferat din Ierusalim o parte din Haina Domnului Isus Hristos. Când oamenii află despre asta, încep să călătorească în Europa, se roagă acestor sfinți și se îndreaptă către mijlocirea lor cerească.

Acum sanctuarele sunt în biserici catolice, dar creștinii occidentali de multe ori nu le acordă prea multă atenție. Am fost foarte surprinși când am mers pentru prima dată să slujim Sfânta Liturghie la moaștele lui Ioan Botezătorul din orașul Amiens, decanul nostru - arhimandritul Iosif (Pustoutov) - a fost dus la sacristie, unde cinstitul cap al profetului și baptistului. al Domnului a fost păstrat într-un cabinet vechi. Imaginați-vă, nu într-un spațiu templu care este accesibil public pentru închinare, ci într-un dulap vechi, deși foarte bun! Apoi, în urmă cu patru ani, totul abia începea, iar părintele Iosif a muncit mult pentru ca astăzi să se deschidă în fața pelerinilor noștri ușile închise ale gratiilor în spatele cărora se află sanctuarele. A condus corespondență și negocieri orale cu ierarhia și clerul catedralelor unde mergeam să ne închinăm. Datorită acestei corespondențe și a grupurilor noastre obișnuite, multe sanctuare au devenit accesibile. Locația capului Sfântului Ioan Botezătorul a fost stabilită acum după geam. Este acolo permanent și prin acord special, în zilele de amintire a Profetului și Botezătorul Domnului Ioan, Capul Său este adus la tron de către clerul eparhiei Korsun, iar în aceste zile se slujește regulat Liturghia Ortodoxă. . Acest eveniment atrage un număr mare de credincioși.

Timofey Katnis
O poveste asemănătoare a fost și în orașul Chartres, la Plath of the Prea Sfinte Theotokos, în care Preacurata Fecioară se afla în noaptea Nașterii Mântuitorului. După cum ne-a spus Arhiepiscopul Michael Pansard de Chartres, primindu-ne cu bunăvoință, apoi, în urmă cu patru ani, porțile zăbrelei au fost deschise pentru prima dată în 36 de ani, pentru grupul nostru de pelerini ortodocși.

Experiența noastră de a primi pelerini în Europa arată că oamenii vin adesea cu o atitudine părtinitoare și chiar agresivă față de creștinismul occidental. Dar, cu toate acestea, rupând aceste sentimente, ei ajung să cinstească sanctuarele dragi inimii ortodoxe. Pentru ei este o descoperire că noi, se pare, suntem tratați ca creștini și cred profund că oamenii care au fost în călătoriile noastre nu vor întoarce limba când vor vedea un grup de creștini într-o mănăstire ortodoxă, de exemplu de la Franța, și însoțește-i cu priviri piezișoare priviri neplăcute.

O poveste uimitoare este legată de tradiția închinării Coroanei de spini a Mântuitorului. Cu doar 5-6 ani în urmă se desfășura o dată pe an în Vinerea Mare, acum se întâmplă mult mai des - prima vineri a fiecărei luni. Aș dori să sper că pentru un oraș atât de secularizat precum Paris acesta este un punct de cotitură în istoria sa spirituală. Acum mulți oameni din întreaga lume se adună la Catedrala Notre Dame din Paris pentru a simți harul prezenței Domnului și pentru a atinge marele altar al Patimilor Domnului. Există o mulțime de creștini din India și trebuie spus că în istoria modernă aceasta este o țară de noi martiri și mărturisitori. Biserica lui Hristos suferă acolo persecuție. Vin o mulțime de parizieni, iar ceea ce este deosebit de surprinzător sunt... copiii. Școli întregi! Acest lucru este complet neobișnuit pentru Franța modernă. La urma urmei, din motive de falsă corectitudine politică, oamenii devine dificil să sărbătorească deschis Crăciunul sau să citească Biblia în școli. Și deodată... copiilor le este rezervat un loc special în templu, se roagă, iar după aceea cinstesc Altarul la fel ca și noi. Pare un miracol.

Cum ar trebui să se deosebească un pelerin de un turist care merge să vadă, de exemplu, Parisul? Cu siguranță, printre altele, poate vizita templele?

Pelerinajul este, în primul rând, una dintre formele activității spirituale, la fel ca postul și rugăciunea. Scopul este unirea omului cu Dumnezeu sau, așa cum a spus Sfântul Serafim de Sarov, „dobândirea Duhului Sfânt”. O persoană merge într-un pelerinaj din motive de natură spirituală. El se trage în mod conștient din cercul existenței, din acea muncă și rutină de zi cu zi, din spațiul în care locuiește de obicei și îi dedică ceva timp lui Dumnezeu. Anterior, erau luni, chiar ani, când oamenii mergeau des. În zilele noastre, se petrece mai puțin timp pentru deplasări, deoarece mijloacele de comunicare sunt diferite: avion, tren, autobuz, mașină. Dar, în ciuda acestei încadrari, esența pelerinajului încă nu se schimbă deloc.

Excursie de pelerinaj

Pentru „dobândirea Duhului” o persoană se roagă într-un pelerinaj; o anumită cultură a comportamentului este păstrată, nu numai în ceea ce privește mâncarea, ci și în pregătirea internă a unei întâlniri cu un altar. Și aici rolul persoanei care se întâlnește și îl însoțește pe pelerin este foarte important. El nu trebuie doar să unească grupul, ci să pregătească oamenii spiritual. Ar fi bine dacă ar fi un preot. Iată o altă diferență între pelerinaj și turism. Liderul grupului trebuie să evidențieze și să pună în valoare momentul întâlnirii unei persoane cu Hristos, spunând povestea altarului, cum a ajuns acesta sau acela și să-i cufunde pe pelerini în mediul în care s-au găsit. Nu degeaba frații noștri grecii ortodocși îl numesc pe liderul unui grup de pelerinaj xenozos – adică liderul rătăcitorilor.

Auzim adesea povești despre miracole care au avut loc din altare și depășesc cu mult realitatea noastră. Dar trebuie să vorbim nu numai despre vindecări din afecțiunile fizice, descrise adesea în Vieți, ci și despre cazuri mai puțin sesizabile, dar mai miraculoase de recuperare după boli spirituale. Despre transformare, schimbarea unei persoane, când s-a smuls în mod conștient din viața de zi cu zi și face un pas spre Dumnezeu.

Astăzi puteți auzi din ce în ce mai mult conceptul de „turism creștin”. Există diferențe aici față de pelerinaj?

Fara indoiala. Pelerinii sunt oameni care merg la biserică care fac un efort conștient volitiv. Ei se smulg din spațiul tridimensional pentru a se introduce din nou în spațiul activității spirituale. Dar „turismul creștin” este un alt concept, este o invitație pentru cei care doresc să petreacă o vacanță fără doar să se distreze. Acest tip de călătorie se adresează celor care doresc să vadă ceva mai mult decât divertisment, nu doar să audă informații superficiale despre țară, ci să vadă însăși bobul Europei, să audă istoria altarului, să o vadă. În esență, aceasta este și lucrare misionară, când o persoană aude pentru prima dată o poveste despre Hristos, despre predica apostolică, despre prezența vizibilă a acestei predici aici și acum. Scopul final al turismului creștin este în concordanță cu urările pe care regretatul Patriarh Alexie al II-lea le-a exprimat cândva organizatorilor de călătorii de pelerinaj. Esența lui este că oamenii care au plecat în pelerinaj ca turiști, justificând călătoria cu un interes superficial, sau cu un preț ieftin, se întorc din el ca pelerini. Scopul turismului creștin este ca o persoană care merge în Europa sub influența interesului pentru arhitectura templului european sau istoria creștinismului în Occident, care a intrat în contact cu sanctuare, să simtă în inima sa ceva mai mult decât încântarea unui critic de artă, s-ar întoarce înapoi, purtând har în inimă, ca un adevărat pelerin. Acestea sunt excursii pentru oameni care sunt doar în pragul Bisericii. Intrând în contact cu istoria creștinismului, ei încep să înțeleagă că nu există doar o Europă a vitrinelor frumoase și că toată această splendoare, numită Marea Cultură Occidentală, nu s-a născut din neant: ea a crescut din predica creștină. , fenomenul învățăturii Iubirii.

Rușii, mai ales cei fără biserică, sunt adesea surprinși când văd că Ortodoxia nu se termină cu Rusia?

Acest lucru se întâmplă, așa că acordăm o atenție deosebită prezenței Rusiei în Europa. Și când mergem în pelerinaj cu grupuri din Rusia în Germania, Franța, Belgia, suntem mereu atenți la parohiile Bisericii Ortodoxe Ruse, atât Patriarhia Moscovei, cât și Biserica din străinătate. Vorbim despre istoria prezenței ruse în Europa de Vest: instaurarea Ortodoxiei prin căsătorii dinastice încheiate de reprezentanții dinastiei Romanov. Datorită prezenței lor, prin emigranții ortodocși din Rusia, Ucraina, Belarus, Georgia și alte țări tradițional ortodoxe au apărut biserici de o frumusețe atât de remarcabilă precum cele din Wiesbaden sau Stuttgart. Primul val de emigranți a jucat un rol important în acest sens. Pentru urmașii lor și pentru pelerinii noștri, acesta este un moment de întâlnire. Pe lângă călătoriile de pelerinaj, organizăm și tabere pentru copii „Întâlnire”. Este important ca copiii ruși care au crescut în Europa de Vest să comunice și să se întâlnească cu semenii lor din Rusia, iar aceștia din urmă, la rândul lor, să înțeleagă că Ortodoxia nu se termină cu granițele Rusiei, că este o mărturisire ecumenică. Am avut deja astfel de întâlniri în Grecia și Germania. Vara trecută, am ținut o astfel de tabără în apropierea orașului antic Trier.

Ce forme de cooperare există între Biserica Catolică și cea Ortodoxă, în afară de accesul liber la sanctuare?

Cred că aici este foarte important să înțelegem pur și simplu că ei se uită la noi și, uitându-se la astfel de grupuri, care până de curând erau neobișnuite pentru Europa, sunt surprinși de evlavia lor, de dovezile lor de sinceritate a Credinței și de păstrarea tradiţia bisericească. Ei înțeleg că pelerinii sunt oameni din fosta Uniune Sovietică, unde Biserica a fost persecutată mai bine de 70 de ani. La urma urmei, aceasta este o minune și o îndurare deosebită a Domnului! S-ar putea să le fie rușine pentru că, în ciuda întregii prosperități externe a dezvoltării istorice a țărilor europene, acum le este greu să mențină fundamentele creștine, deoarece societatea renunță tot mai mult la rădăcinile ei creștine.

Și pentru noi, fără a avea vreun gând ascuns despre unirea ramurilor lungi ale unui singur copac cândva, este important să-i privim pur și simplu nu ca pe dușmani, ci ca pe frați în Hristos care au propriile greșeli sau amăgiri.

Creștinismul este o religie universală și plină de bucurie. Evanghelia ne învață să nu observăm fasciculul din ochiul lui când ne uităm la aproapele nostru. Trebuie să încercăm să vedem chipul lui Dumnezeu în frații occidentali în Hristos, indestructibil prin orice strat de caracter. Privind la vecinii noștri occidentali, profitând de ospitalitatea lor, rugându-se la altarele noastre comune din templele lor, puteți vedea ce este mai bun și mai frumos pe care cultura lor l-a creat pentru a-L slăvi pe Domnul.

Pelerinii din Rusia, care vin la sanctuarele din Europa de Vest, vizitează și parohiile rusești, iar dialogul și comunicarea apar. Acest lucru este foarte important pentru persoanele care locuiesc în străinătate. Ei văd ruși din patria lor istorică manifestând un interes real pentru ei și pentru Europa de Vest. Se întâmplă adesea ca pelerinii, văzând viața bisericească modestă în comparație cu Rusia, după astfel de întâlniri să scrie și să doneze icoane parohiilor noastre. Parohia noastră din Trier are deja câteva icoane pictate, donate de anumite persoane care au fost în pelerinaj. La rândul lor, din partea creștinilor ortodocși din diaspora, apare un sentiment de recunoștință. Sunt momente de natură socială, dar sunt și importante, deoarece sunt și momente de pătrundere reciprocă și de iubire reciprocă.

Și totuși, de ce ar trebui o persoană să se străduiască la mii de kilometri până la un sfânt, în fața căruia se poate ruga în orice biserică?

Acest lucru poate fi înțeles de cei care au experimentat un sentiment de iubire profundă și au suferit separare. Când nici scrisorile, nici fotografiile nu pot înlocui pe cineva drag. Îndrăznesc să spun că rugându-ne unui sfânt a cărui viață, caracter și gânduri ne sunt aproape, dobândim un sentiment similar.

Ne uităm la icoană...dar vine un moment în care acest lucru nu este suficient. Nu ne ajunge să citim despre patima Domnului, vrem să ne apropiem de dovezile acesteia. Să intre în contact cu Coroana de Spini, cu Tunica Sa, cu Giulgiurile de înmormântare din Torino, pe care Fața Sa a fost afișată în mod miraculos.

Ne rugăm Preasfintei Maicii Domnului, dar imaginați-vă cum se simt cei care au văzut și au venerat hainele cu totul nestricăcioase în care se afla în noaptea de Crăciun. Îl onorăm pe Profetul și Botezătorul Domnului Ioan. Capul Său din orașul Amiens își păstrează trăsăturile și dovezile de reproș - gaura din pumnalul ticălosului Irodiade. Pelerinajul nu este doar o lucrare spirituală, ci și o expresie volitivă a iubirii umane fezabile pentru Domnul și pentru cei care s-au conectat cu El în Viața veșnică.

Intervievat de redactorul almanahului „Chemarea” Vyacheslav Makhankov

Sfinti regi
Conducătorii Occidentului care au câștigat venerația bisericească, precum și membrii dinastiilor conducătoare, erau un grup relativ mare în panteonul sfinților medievali europeni în secolele VI-XIV. Cultele S. K. au primit o semnificație și o distribuție deosebită în „regiunile periferice” ale Europei latine - în societatea anglo-saxonă și scandinavă și în Europa Centrală. Conținutul religios și politico-ideologic al imaginii sfântului domnitor, funcțiile cultului său nu au rămas neschimbate de-a lungul întregului Ev Mediu. Au existat diferite modalități și posibilități de includere a cultelor sfinților conducători și sfinților dinastici în contextul strategiei ideologice și politice a dinastiilor conducătoare. Această diversitate nu poate fi explicată doar prin evoluția consecventă a unui anumit fenomen cultural în contextul dezvoltării societății în ansamblu. Desigur, de mare importanță a avut și factorul diferențelor regionale, determinate atât de unicitatea structurilor spirituale și sociale tradiționale, cât și de specificul dezvoltării politice și religioase a teritoriilor individuale în Evul Mediu. Primele imagini ale sfinților domnitori apar în Galia merovingiană și, pe măsură ce granițele lumii creștine se extind în nord și est, se dezvăluie o tendință nu numai pentru apariția lor în noi regiuni, ci și pentru dominația lor în practica religioasă și cultică locală. . Răspândirea cu succes a creștinismului în regiunile culturii tradiționale barbare a fost determinată de adaptarea la credințele tradiționale și practicile sociale locale. Cultele sfinților domnitori îndeplineau aceleași funcții ca și cultele sfinților în general. Ca orice alt sfânt, sfântul domnitor a devenit centrul unei comunități integrate în care oamenii erau uniți în venerarea sfântului lor patron. În cadrul venerației de cult a S.K.-urilor, s-au născut atât un sentiment de unitate politică, cât și o idee formală a statului. Ele au devenit adesea un element important al practicii politice și al sistemului de idei politice și ideologice.
Europa de Vest
Apariția acestui tip de sfânt se încadrează în contextul dezvoltării pe scară largă a cultelor sfinților nobili în societatea merovingiană. Cercetătorii cred că acest fenomen este o continuare a ideilor germanice specifice despre carisma specială și originea divină a reprezentanților dinastiilor puternice și nobile. Aristocrația francă, prin glorificarea bisericească a reprezentanților săi, a dezvoltat noi principii de legitimare a propriei poziții, bazate pe limbajul simbolurilor și conceptelor religioase creștine. F. Graus, care a propus o tipologie formalizată a S.K.-urilor bazată pe analiza hagiografiei merovingiene, identifică:
— regi asceți, a căror sfințenie s-a exprimat prin renunțarea la putere și adoptarea monahismului;
- regi martiri care au murit nevinovat din mâna dușmanilor (în tradiția rusă - purtători de patimi);
- regi care și-au câștigat reputația de sfințenie datorită caracteristicilor domniei lor - de obicei pacea.
Printre caracteristicile tipice ale lui S.ykh K.eys, reflectate în hagiografie și tradiția scrisă, se numără virtuți religioase deosebite: evlavia personală și preocuparea pentru menținerea credinței și a bisericii, întemeierea de noi temple și mănăstiri. Printre S.K. din epoca merovingiană, cercetătorii nu găsesc un singur conducător cu adevărat puternic și faimos pentru afacerile guvernamentale. Modelul de sfințenie regală creat în scrierile hagiografice din această epocă a fost determinat de un ideal monahal specific de evlavie, ale cărui trăsături cele mai importante au fost asceza religioasă radicală și „fuga din lume”. Ea a întruchipat o atitudine negativă față de puterea lumească a eroului: sfințenia nu numai că nu s-a reflectat în sfera puterii politice a conducătorului, ci a fost și îndeplinită în ciuda acesteia. Formarea cultelor conducătorilor asceți a fost, aparent, o chestiune directă a acelor instituții bisericești în care aceștia au luat jurămintele monahale după ce au abdicat de la putere. Sfera cinstirii lor, de regulă, era foarte mică și se limita la mănăstirile sau comunitățile religioase care le-au inițiat cultul.
Procesul de formare a cultelor regilor martiri și regilor iubitori de pace pare mai complex. Originea lor a fost aparent legată de venerația în masă care a apărut spontan după moartea acestor conducători, deși comunitățile bisericești au jucat și ele un rol semnificativ în propaganda și înființarea cultului. Adesea, o reputație de sfințenie s-a dezvoltat în jurul unui conducător care în timpul vieții sale nu s-a distins prin vreun zel religios sau merit personal. Instituțiile bisericești, de regulă, își datorau întemeierea unui anumit candidat la sfințenie sau, în timpul vieții sale, s-au simțit sub grija sa specială, sau au posedat moaștele sale, au căutat să folosească aceste culte în propriul lor interes. În același timp, sarcina esențială a bisericii a fost să prezinte imaginile sfinților domnitori în conformitate cu canonul hagiografic, cu alte cuvinte, să le înfățișeze ca remarcate prin evlavie și preocupare deosebită pentru biserică și răspândirea credinței. . În istoria ulterioară a societății franceze și vest-europene, venerarea conducătorilor obișnuiți, din punct de vedere al meritelor religioase sau politice, care au murit în mâinile adversarilor nu a fost neobișnuită.
O etapă specială în dezvoltarea conceptului latin de sfințenie regală a fost asociată cu hagiografia regală și cu cultele dinastice din secolul al X-lea - prima jumătate a secolului al XI-lea. Aceste lucrări hagiografice își datorează originile mișcării spiritual-religioase definitorii a epocii, care se identifică de obicei cu cercurile reformatoare ale mănăstirilor Cluny din Franța și Gorz din Germania. Textele apărute sub influența acestor mișcări de reformare se caracterizează printr-o serie de inovații conceptuale foarte semnificative care le deosebesc de hagiografia regală din perioada anterioară și, mai ales, de afirmarea ideii de posibilitate de combinare. sfințenie (evlavie religioasă) și înaltă demnitate lumească. Modelul format de hagiografia Reformei poate fi descris prin formula „ascet (călugăr) religios pe tron”. În același timp, lucrările hagiografice apărute în cadrul mișcărilor spirituale și religioase ale reformelor de la Cluny și Highlander oferă modele diferite ale relației dintre sfințenie și putere. Viața regelui francez Robert cel Cuvios, scrisă în Fleury, creează imaginea unui domnitor înzestrat cu religiozitate ascetică. În același timp, virtuțile religioase reale ale eroului nu găsesc continuare în sfera îndatoririlor sale seculare, iar autorul nu rupe complet tradiția de a contrasta sfințenia și puterea, ci doar îi slăbește tensiunea. Modele și mai complexe și mai variate ale relației dintre sfințenie și putere sunt reprezentate de lucrări hagiografice dedicate sfinților dinastici din familia domnitorilor germani ai Liudolfingilor. În mod formal, nici un singur suveran domnitor nu este inclus în lista sfinților dinastici. Eroii lucrărilor hagiografice s-au dovedit a fi cei care erau apropiați de cea mai înaltă putere, dar nu o posedau în mod direct - fratele lui Otto I, arhiepiscopul de Köln Bruno, Matilda, mama lor și soția primului rege din aceasta. dinastie și, în cele din urmă, a doua soție a lui Otto I Adelaide. În viața lui Bruno din Köln, scrisă în anii '70. Secolul X Ruotger, unul dintre clerul din Köln, îl prezintă pe sfânt nu numai ca întruchipare a ascezei religioase stricte, ci și ca un participant activ și organizator al reformei bisericii. Activitatea activă a eroului nu se limitează la sfera bisericească în sine: autorul nu numai că remarcă faptul că Bruno și-a îndeplinit îndatoririle șefului secular al Lorenei, ci și-a subliniat în mod special energia, preocuparea pentru treburile puterii și norocul în aceasta zona. Acesta este probabil primul exemplu din hagiografia latină a unui sfânt care combină „asceza religioasă radicală cu voința de putere” (E. Auerbach). În această privință, punctul cel mai important al componentei ideologice originale a hagiografiei ottoniene este utilizarea schemei hagiografice universale de asemănare cu Hristos. Stăpânul sfânt este comparat cu Hristos, stăpânitorul lumii, pe de o parte, și cu Hristos, cel suferind și umilit, pe de altă parte. Există aici o inversare logică a valorii tradiționale a statutului și puterii lumești - splendoarea și măreția lor dobândesc un sens specific justificat din punct de vedere religios doar în lumina calităților religioase personale ale conducătorului, cum ar fi smerenia, mila și compasiunea. Schema ideologică a hagiografiei otoniene nu numai că prezintă dintr-o perspectivă specială una dintre cele mai semnificative trăsături ale ideologiei politice otonice - ideea asemănării conducătorului cu Hristos - dar îi conferă și un sens etic și religios-didactic special. . Niciunul dintre sfinții dinastici menționați mai sus nu a devenit cunoscut pe scară largă în afara instituțiilor bisericești pe care le-au patronat în timpul vieții. Este posibil, însă, ca aceste culte să îndeplinească anumite funcții în propaganda dinastică.
Reprezentarea cultă și hagiografică a imaginii lui Coro K. capătă trăsături fundamental noi în contextul așa-zisului. canonizările politice din secolul al XII-lea. Vorbim despre o serie de canonizări succesive ale regilor celebri ai trecutului, efectuate din inițiativa suveranilor conducători și având o orientare politică și ideologică clară și conștientă. În această serie putem numi canonizarea regelui englez Eduard Mărturisitorul (1161), a împăratului german Henric al II-lea (1146) și Carol cel Mare (1165), precum și a domnitorilor scandinavi și maghiari. Canonizarea lui S. K. a stat la intersecția intereselor politicii practice și a nevoii fundamentale de a întări sancțiunea simbolică și religioasă a puterii seculare într-o criză a ideilor tradiționale despre sacralitatea și legitimitatea domnitorului. Motivele unor astfel de schimbări se află în sfera transformării structurale a vieții politice și religioase, care este caracteristică înaltului Ev Mediu, rezultat al mișcării pentru „libertatea bisericii” inițiată de papalitate, altfel numită lupta pentru învestitură. . În sfera conștiinței politice, lupta pentru învestitură a stimulat procesul de delimitare și eficientizare a funcțiilor puterii laice și spirituale, separarea sferelor conducerii laice și spirituale, care a fost însoțită de distrugerea ideilor arhaice despre universalitatea funcțiilor și statutul spiritual al persoanei suveranului. În acest context, se dezvoltă o tendință de identificare creștină consecventă a scopului lumesc real al conducătorului și al puterii politice, care a fost relevat și în specificul canonizării domnitorilor în secolul al XII-lea. Inițiativa canonizării lui S. K. fie a aparținut direct monarhilor conducători (Henric al II-lea al Angliei și Frederic I Barbarossa la stabilirea cultelor lui Eduard Mărturisitorul și, respectiv, Carol cel Mare), fie, ca și în cazul împăratului Henric al II-lea, a venit din una dintre cele mai importante biserici din imperiu, Episcopia de Bamberg, și a fost susținută de împăratul Conrad al III-lea. Înzestrarea intenționată a acestor culte cu funcțiile de propagandă politică, îmbinând foarte bizar și în același timp organic calculul politic și simbolismul religios, poate fi citită în acțiunile lui Henric al Angliei și mai ales a lui Frederic Barbarossa. Ei se străduiesc să confere întregii proceduri de canonizare un caracter public deschis, să caute sancțiunea tronului papal și să organizeze ceremonii solemne. Proclamarea candidaților la sfințenie ca purtători de virtuți religioase specifice, confirmarea sfințeniei lor ca atare, s-a reflectat nu numai în lucrări hagiografice, ci și în declarații speciale care au precedat și au însoțit procesul de canonizare formală. Cea mai semnificativă trăsătură nouă a conceptului de sfințenie regală, consemnată în texte hagiografice și alte texte, este afirmarea posibilității manifestării sale specifice în activități seculare, care sunt prezentate ca activități ale unui monarh creștin exemplar.
Ultima transformare semnificativă a imaginii sfântului domnitor a avut loc în secolul al XIII-lea. și este asociat în primul rând, deși nu exclusiv, cu figura lui Ludovic al IX-lea al Sfântului. Ludovic al IX-lea (1214-1270), unul dintre cei mai importanți reprezentanți ai dinastiei franceze Capeți, și-a câștigat deja faima în timpul vieții ca Coro K.Ya. Calitățile personale ale lui Ludovic, înregistrate nu numai în hagiografie, ci și în diverse și numeroase lucrări de alte genuri, însăși percepția asupra persoanei sale de către cei din jur sunt în ton cu noile tendințe ale vieții spirituale și religioase, iar imaginea sa poate fi corelat cu un nou model hagiografic, care este definit prin conceptul de „nouă sfințenie””. Formarea sa este asociată cu o transformare profundă a întregului sistem de evlavie și idei religioase și etice, care a avut loc în secolele XII-XIII, în primul rând în practica religioasă a franciscanilor și dominicanilor. Sfântul Ludovic, atât ca personaj real, cât și ca erou al lucrărilor hagiografice, a întruchipat atât idealul spiritual al cavalerismului, care a pus sarcina serviciului religios înaintea aristocrației seculare, cât și un nou model de perfecțiune religioasă și etică asociat cu o atenție deosebită acordată. implementarea consecventă a normelor religioase în viața de zi cu zi. Spre deosebire de interpretarea hagiografică a lui Coro K. I din secolul al XII-lea, imaginea Sfântului Ludovic a făcut apel nu numai la idealul întruchipat al unui conducător creștin drept, ci și la ideea perfecțiunii personale religioase și etice a suveran. Importanța extremă a religiozității personale consecvente în imaginea lui Ludovic a fost recunoscută de contemporani: admirația pentru pietatea sa exemplară a fost combinată cu temerile că evlavia extremă a regelui l-ar putea împiedica în probleme de putere. Cultul lui Ludovic a avut și o încărcătură politică și ideologică semnificativă: inițiativa pentru canonizarea oficială a lui Ludovic aparținea reprezentanților familiei sale și avea drept scop întărirea autorității și prestigiului dinastiei. În contextul formării structurii administrației regale centralizate și a însuși conceptului de stat, imaginea lui Coro K. a avut o pondere simbolică și ideologică semnificativă.
Europa de Nord
Venerarea lui S. K. a fost de o importanță deosebită în societatea anglo-saxonă și scandinavă. Imaginile sfinților conducători de aici au reprezentat nu doar un grup foarte mare din panteonul sfinților. Cultele lor erau printre cele mai populare și erau marcate de venerația în masă. În ciuda decalajului cronologic semnificativ - secolele VII-X. pentru societatea anglo-saxona si secolele XI-XIII. în Scandinavia - se remarcă o serie de paralele semnificative atât în prezentarea hagiografică, cât și în semnificația funcțională a cultelor sfinților domnitori din ambele regiuni. Această asemănare tipologică se explică printr-un fel de continuitate între tradițiile anglo-saxone și cele scandinave - cultele scandinave de mai târziu ale Duhului Sfânt s-au format pe baza experienței anglo-saxone a bisericii și a funcționării politice a sfinților conducători. Atât masa spontană, cât și cinstirea bisericească a S.ykh K.eys sunt deja înregistrate în „Istoria Ecleziastică” a Venerabilului Beda. Dintre regii anglo-saxoni pe care îi menționează, se pot indica tipuri asemănătoare hagiografiei france timpurii: regi asceți, a căror sfințenie s-a manifestat nu numai prin evlavia personală, ci și prin renunțarea la putere și intrarea într-o mănăstire, precum și regii uciși nevinovați, martiri. Așa-zisul grup era și el foarte numeros. „prinți sfinți” - reprezentanți ai dinastiei care puteau revendica la tron și au fost uciși de concurenți pentru a preveni rivalitatea. Cu toate acestea, deja în perioada timpurie a tradiției anglo-saxone, este descoperită apariția unui nou model - Coro K., care a murit ca martir într-o luptă cu păgânii. Acest tip de rege-sfânt a fost cel mai răspândit în societatea anglo-saxonă, iar mai târziu a devenit modelul dominant incontestabil în dezvoltarea cultelor Sfinților Regi din Scandinavia.
Venerarea spontană a regilor care au murit în luptă poate fi considerată un produs al mitologiei tradiționale și al creștinizării superficiale. Cultul sfinților se suprapunea tradiției de a venera eroi care erau asociați în mod special cu zeii. După ce s-a glorificat pe sine și pe poporul său cu numeroase bătălii și victorii, un astfel de erou este sortit să moară în ultima sa bătălie, dar moartea sa tragică este un însemn special care îi deschide calea către palatul ceresc al lui Odin. Răspunzând cazurilor de moarte a conducătorilor creștini, conștiința populară a operat cu mitologii tradiționale, combinându-le, destul de formal, cu imagini creștine: imaginea lui Odin a fost înlocuită cu figura lui Hristos, care a căpătat trăsăturile specifice de patron și conducător. a războinicilor; dedicarea rituală a eroului zeității și șederea postumă în societatea zeilor și a eroilor au reflectat în mod oficial ideea creștină despre alegerea sfântului.
În domeniul înțelegerii hagiografice a figurii sfântului domnitor, tradiția anglo-saxonă oferă un exemplu, pe de o parte, al stabilității uimitoare a elementelor mitologiei tradiționale, iar pe de altă parte, marginalizarea lor consecventă în structura ideologică. a textelor. Începând cu Venerabilul Beda, legenda bisericească și hagiografică afirmă activ virtuțile creștine specifice Sfântului K., introducând motive tradiționale de evlavie personală excepțională, grijă deosebită pentru biserică și viața religioasă, și le aplică tema caracteristică sfințenie - radicală. asceză personală sau martiriu religios. Modelul normativ al domnitorului creștin exemplar, dezvoltat în teologia politică latină, a găsit în tradiția anglo-saxonă principalul canal de exprimare a acestuia în hagiografia regală; într-un anumit sens, a îndeplinit funcțiile genului de oglinzi regale tradiționale pentru Europa latină. Pe calea asimilării și regândirii religioase a imaginii tradiționale a regelui, erou și războinic, hagiografia anglo-saxonă a avut o altă diferență semnificativă față de tradiția occidentală timpurie a venerației regale. Pe baza tradiției populare de sacralizare și venerare a conducătorilor de succes, ea a inclus inițial printre personajele S.K. care și-au câștigat reputația de conducători de succes și activi din punct de vedere politic. Aspectul dinastic capătă o semnificație importantă și în tradiția anglo-saxonă: sfântul domnitor acționează ca strămoș simbolic al dinastiei sale, înlocuind legendara genealogie a strămoșilor păgâni - eroi. Cultele S.ykh K.eys au fost obiectul unei preocupări deosebite a succesorilor lor conducători. Având un scop ideologic comun de întărire a drepturilor de dominație politică, cazurile individuale de demonstrare a unei legături strânse între regele domnitor și sfântul său predecesor s-ar putea datora unei largi varietăți de circumstanțe politice.
În ciuda faptului că, în principalele sale aspecte conceptuale, ideologice și funcționale, fenomenul sfințeniei regale din Norvegia, Danemarca și Suedia a urmat tradiția anglo-saxonă, se pot evidenția o serie de diferențe în modelul scandinav. În primul rând, pur formal, numărul S.ykh K.eys în statele scandinave a fost semnificativ mai mic decât în lumea anglo-saxonă. Cu toate acestea, efectul influenței lor sociale și politice a fost incomparabil mai mare. Cultele regilor scandinavi, Olav Sfântul în Norvegia, Knut Sfântul și Knut Lavard în Danemarca, Eric Sfântul în Suedia, au fost exploatate foarte intens atât la formarea fundamentelor fundamentale ale ideologiei și legitimității administrației regale, cât și în lupta specifică pentru supremaţia politică a unei anumite dinastii. Funcțiile politice și teologice ale cultelor lui S.ykh K.ey nu constau doar în sfera stabilirii modelului etic al unui conducător drept și creștin. Rolul lor a fost de o importanță excepțională în justificarea legitimității creștine speciale a demnității domnitorului în fața libertăților tradiționale, a aristocrației funciare și a eficacității instituțiilor de guvernare tribale. Aceste intenții ideologice au fost reflectate cu o claritate deosebită în cultul Sf. Olava. Venerarea acestui rege, care a căpătat un caracter masiv imediat după moartea sa, odată cu trecerea timpului a subliniat cu o forță deosebită demnitatea sa de conducător și patron ceresc al Norvegiei. În cadrul acestui cult, s-a dezvoltat o tradiție a percepției lui Olav ca etern și singurul rege al Norvegiei, transferându-și doar temporar puterea conducătorului real. Această idee a fost susținută atât de biserică, cât și de urmașii lui Olaf, la mormântul căruia, la acceptarea puterii regale, au depus un jurământ de loialitate vasal față de sfânt și au săvârșit un act de transfer simbolic al regatului și de conferire reciprocă a acestuia. Percepția lui Olav ca patronul ceresc al Norvegiei, cu un accent deosebit pe importanța sa ca șef al comunității politice, a stabilit parametri emoționali și simbolici foarte importanți pentru integrarea societății norvegiene ca întreg politic, unită în jurul figurii rigla. Cultul lui Olav a fost asociat și cu ideologia legitimității și continuității dinastice: Olav acționează nu numai ca patron al Norvegiei, ci și ca patron al dinastiei. În timp, rudenia dinastică directă a făcut loc unui sistem de succesiune simbolică, în care fiecare nou conducător trebuia să confirme o legătură juridică și personală cu sfântul deținător al puterii supreme. Cu ceva mai puțin expresivitate, semnificația politico-ideologică și constitutivă s-a relevat atât în cultele ochilor S. K. danezi, cât și în venerația lui Eric al Suediei, care avea însă o orientare dinastică mai accentuată. La fel ca în Europa de Vest, cultele sfinților dinastici și conducătorilor sfinți își pierd încărcătura ideologică semnificativă funcțional în societatea scandinavă în timpul evoluției teologiei politice și transformării acesteia într-o teorie politică rațională și un sistem de legitimare legală formală.
Europa Centrală
Dezvoltarea cultelor conducătorilor sfinți în statele din Europa Centrală a avut propriile sale specificități în comparație atât cu modelele occidentale, cât și cu cele nordice. Funcționarea cultelor sfinților conducători din Republica Cehă și Ungaria este similară cu Europa de Nord datorită utilizării lor intensive în sistemul politicii practice și a unei ponderi semnificative în dezvoltarea conștientizării de sine politice a societății. O diferență incontestabilă a fost o anumită „artificialitate” și deliberare în formarea și utilizarea imaginilor sfinților dinastici: spre deosebire de variantele scandinave și anglo-saxone, cultele socialiștilor din Europa Centrală sunt foarte slab legate genetic de sistemul tradițional. mitologie și idei sociale. Inițial, au fost aduse la viață prin eforturile instituțiilor bisericești sau ale dinastiilor conducătoare, iar conținutul lor ideologic a fost determinat în primul rând de concepția bisericească de sfințenie și de obiectivele politice de slăvire a dinastiei.
Cultul sfântului domnitor s-a dezvoltat pentru prima dată în principatul ceh: din a doua jumătate a secolului al X-lea. Începe formarea cinstirii bisericești a sfântului principe Wenceslas din dinastia Premyslid, care a murit în mâinile propriului său frate. Inițial, venerarea lui Wenceslas a fost stimulată în principal de eforturile bisericii create în anii 70. Secolul X Scaunul episcopal din Praga, interesat de instituirea cultului sfântului local. Aparent, apariția cultului sfântului domnitor în Republica Cehă s-a datorat influenței bisericești și politice puternice din Germania otonă: în special, hagiografia timpurie reflecta apropierea de ideile religioase și politico-teologice ale hagiografiei germane. Secolul X Semnificația socială largă a cultului Sf. Wenceslas dobândit în secolele XI-XII. Atât funcționarea sa, cât și principalele componente ideologice primesc o conotație politică distinctă, ceea ce a permis cercetătorilor să definească cultul lui Wenceslas prin conceptul de ideologie politică. Imaginea lui Wenceslas în ideile populare și în tradiția scrisă capătă trăsăturile unui patron național - patron al cehilor, războinic și apărător al patriei. Ca și cultul Sf. Olaf al Norvegiei, St. Wenceslas este perceput ca eternul conducător ceresc al Republicii Cehe, transferând doar temporar funcțiile sale de control real unuia sau altuia prinț. Ca și în țările scandinave, cultul Sf. Wenceslas a devenit unul dintre factorii esențiali ai identității naționale și ai ideii de unitate politică. Cu toate acestea, spre deosebire de modelul scandinav, cultul sfântului ceh era mult mai puțin legat de ideea legitimării dinastice. Foarte devreme St. Wenceslas a devenit un simbol al revendicărilor politice, al emancipării juridice și sociale a nobilimii cehe.
În con. secolul al XII-lea venerația lui Wenceslas își pierde relevanța politică și ideologică, lăsând loc conceptelor politice și ideologice raționale. Deși a ocupat, fără îndoială, o poziție dominantă în sistemul cultelor locale, nu se poate să nu remarcăm apariția altor sfinți locali asociați cu dinastia domnitoare: care au apărut în cele din urmă. secolul X, dar s-a răspândit nu mai devreme de mijloc. secolul al XII-lea cultul bunicii lui Vaclav, Lyudmila, precum și venerarea fiicei unuia dintre ultimii reprezentanți ai dinastiei Premyslid - Agnes. Aceste culte au jucat, fără îndoială, un rol în întărirea reputației dinastiei, dar nu se puteau compara cu cultul Sf. Vaclav în rolul său în dezvoltarea religioasă, ideologică și statală a Republicii Cehe medievale. O nouă perioadă de actualizare a sunetului politic și ideologic al cultului Sf. Wenceslas și alți sfinți dinastici apar în a doua jumătate a secolului al XIV-lea, care a fost rezultatul eforturilor speciale ale celui mai semnificativ conducător al noii dinastii Luxemburg - Carol al IV-lea. Carol a promovat intenționat importanța sfinților dinastici, demonstrând legitimitatea propriei dinastii ca succesor al familiei conducătoare anterioare cehe. Strategia lui Charles a presupus și promovarea autorității religioase și morale speciale a propriei dinastii, care era importantă pentru epoca sa, care s-a afirmat prin legături cu o serie de strămoși marcați de o selectivitate religioasă deosebită. În acest sens, promovarea sfințeniei dinastice a dinastiei anterioare și legătura specială cu aceasta, realizată de luxemburghezi, pare asemănătoare eforturilor dinastiei angevine, „străină” Ungariei vecine, care a înlocuit în secolul al XIV-lea. . familia locală Arpad.
Tradiția cultelor dinastice, care s-a dezvoltat ceva mai târziu decât în Cehia, capătă o serie de diferențe caracteristice în Ungaria. În primul rând, cultele sfinților conducători au fost strâns legate de sarcina de glorificare dinastică și au funcționat activ în rezolvarea problemelor presante ale vieții politice. Realizat chiar la final. secolul XI Canonizarea primului rege maghiar Ştefan I şi a fiului său Imre (Henric) a avut un scop practic foarte specific - confirmarea legitimităţii regelui Vladislav, care învinsese un reprezentant al uneia dintre liniile dinastiei Arpad într-o ciocnire cu ceilalţi. pretendenți. Din punctul de vedere al construcției conceptuale a imaginii unui sfânt, hagiografia Sfântului Ștefan se încadrează în contextul dezvoltării hagiografiei regale în epoca Înaltului Ev Mediu: este marcată de trăsăturile trecerii de la model timpuriu al unui rege ascet și martir la cel prezentat în hagiografia regală a secolului al XII-lea. sacralizarea religioasă a unui domnitor exemplar. Imaginea lui St. Ștefan a jucat un rol important în constituirea ideii de guvernare de stat și dinastică - nu este o coincidență faptul că tradiția politică a legat coroana regilor maghiari cu figura Sf. Stefan. (Insemne). Venerarea sfinților conducători și a sfinților dinastici din Ungaria a servit într-un fel sau altul la articularea ideii de alegere religioasă deosebită a familiei conducătoare și a legitimității creștine a acesteia. În secolele XII-XIII. cercul sfinților dinastici ai Arpadilor devine unul dintre cele mai largi din Europa latină. În con. secolul al XII-lea A fost canonizat regele Vladislav, a cărui imagine a fost stilizată în conformitate cu standardul unui rege-cavaler creștin exemplar. În secolul al XIII-lea aureola sfințeniei se extinde asupra femeilor, reprezentante ale dinastiei. În această perioadă, imaginea unui sfânt dinastic capătă un sens religios și etic distinct, eliberându-se de mitologia sacralității dinastice. În secolul al XIV-lea. semnificația morală, etică și religioasă a sfinților dinastici a fost conceptualizată intenționat în propaganda politică a dinastiei angevine. Noua dinastie care i-a înlocuit pe Arpads pe tronul Ungariei trebuia să-și confirme legătura cu familia conducătoare locală anterioară, iar prin venerația demonstrativă a sfinților acestei familii, problema moștenirii a fost transferată din sfera consanguinității în planul religios. şi continuitate etică. Justificarea ideologică pentru autoritatea și selectivitatea religioasă a dinastiei angevine, care a avut o semnificație deosebită pentru ramurile ei maghiară și siciliană, s-a bazat pe genealogia simbolică a sfinților predecesori ai suveranilor conducători. Pe de o parte, acesta includea sfinții dinastici ai Arpadilor, pe de altă parte, sfinții strămoși ai dinastiei angevine însăși - regele francez Ludovic Sfântul și episcopul Ludovic de Anjou, canonizat în 1317.
Legătura dintre cultele lui S.ykh K.ey și teologia politică medievală s-a manifestat în mod deosebit în mod clar în așa-numitul. regiunile periferice ale Europei Latine. Aici cultele lui S.ykh K.ey au devenit principala sursă de idei politice, simboluri și principii de legitimare religioasă a puterii. Evul Mediu târziu completează evoluția conceptului de sfințenie regală; Cultele lui S. K. și ale sfinților dinastici se retrag la periferia vieții religioase și politice. Alte forme de articulare a conștiinței politice vin în prim-plan, se formează fenomenul ideologiei politice mai mult sau mai puțin sistematice și metodele juridice formale de legitimare a puterii. Imaginile lui S.ykh K.ey și-au păstrat parțial semnificația socială ca sursă de sentimente religioase, istorice și naționale și, parțial, s-au pierdut în panteonul sfinților locali.
Literatură: bloc M. Regi făcători de minuni. O schiță de idei despre natura supranaturală a puterii regale, răspândită mai ales în Franța și Anglia. M., 1998; Paramonova M. Yu. Genealogia unui sfânt: motive pentru legitimarea religioasă a dinastiei domnitoare în hagiografia timpurie a Sfântului Wenceslas // Odiseea. Omul în istorie. 1996. M., 1996. S. 178-204; Chaney W.A. Cultul regalității în Anglia anglo-saxonă. Tranziția de la păgânism la creștinism. Manchester, 1970; Ewig E. Zum christlichen Königsgedanken im Frühmittelalter // Das Königtum, seine geistigen und rechtlichen Grundlagen. Lindau, Konstanz, 1956; Folz R. Zur Frage der heiligen Könige. Heiligkeit und Nachleben in der Geschichte desburgundischen Königtums // Deutsches Archiv für Erforschung des Mittelalters 14, 1958. S. 317-344; Idem. Le Souvenir et la légende de Charlemagne dans l "Empire germanique médiéval. P., 1950; Idem. Les saints rois du Moyen Âge en Occident (Ve-XIIIe siècles). Bruxelles, 1984; Idem. Les saintes reines du Moyen Âge en Occident (VIe - XIIIe siècles). Bruxelles, 1992; Gorski K. Le roi-saint: Une problème d'idéologie féodale // Annales ESC, 24, 1969. P. 370-376; Graus F. Volk, Herrscher und Heiliger im Reich der Merowinger. Studien zur Hagiographie der Merowingerzeit. Praha, 1965; Günther H. Kaiser Heinrich IL der Heilige. Kempten, 1904; Hiltbrunner D. Die Heiligkeit des Kaisers. Zur Geschichte des Begriffs "Sacer" // FSt 2,1968. S. 1-30; Klaniczay G. Utilizările puterilor supranaturale. Princeton, 1990; Le Goff J . Sfântul Louis. P., 1996; Murray M. Regele Divin în Anglia. Un studiu în antropologie. L., 1954; La Regalitate Sacra. Atti dell "VIII Congresso internazionale di Storia delle Religioni (Roma, 1955). Leiden, 1959; Rosenthal J.T. Edward the Confessor and Robert the Pious. 11th Century Kingship and Biography // Medieval Studies 33, 1971. P. 7-20; Vauchez A. La sainteté en Occident aux derniers siècles du Moyen Age. P., 1981; Wallace-Hadrill J. M. Early Germanie Kingship in England and in the Continent. Oxford, 1971; Wolfram H. Splendor Imperii. Die Epiphanie von Tugend und Heil in Herrschaft. und Reich // MIÖG, Ergänzungsband XX, 3, 1963.
M. Yu. Paramonova

Adesea rușii, inclusiv credincioșii, când aud despre pelerinaje în Europa de Vest, își pun întrebarea: „De unde provin sanctuarele ortodoxe din Europa de Vest? La ce te poți ruga în fața? Toată lumea cunoaște Țara Sfântă, Grecia, dar ce legătură are lumea occidentală cu ea?”

Răspund conducătorii Centrului de pelerinaj și cultural-educațional al Sfântului Apostol Toma din Europa, Timotei și Elvira Katniss.

Oamenii uită că noi și creștinii occidentali avem o istorie comună de o mie de ani înainte de divizarea Bisericii în 1054 și, în consecință, avem altare și sfinți comuni. Trebuie doar să te uiți cu atenție la calendarul nostru ortodox al bisericii, totul se reflectă acolo. Multe sanctuare datează din acea perioadă, iar multe au fost luate din Orientul ortodox în timpul cruciadelor. De exemplu, în celebra IV Cruciadă din 1204, cruciații au capturat Constantinopolul și au existat un număr mare de sanctuare, care au ajuns apoi în Occident.

Exact așa au apărut pe teritoriul Europei de Vest următoarele: Coroana de spini a Mântuitorului, Capul (sau mai bine zis, partea din față) a Sfântului Prooroc și Botezător Ioan, Giulgiul din Torino. Unele sanctuare au ajuns în Europa de Vest ca daruri evlavioase de la Constantinopol și Roma către regatele barbare, pentru a le întări în credința lui Hristos. Multe sanctuare au venit în Europa sub Carol cel Mare, când regele a înființat imperiul franc în credința lui Hristos. Trebuie spus că Carol nu numai că a creat un imperiu, ci și-a îndeplinit și o misiune creștină printre sași și alte popoare barbare.

În primul mileniu al istoriei Bisericii încă nedivizate au fost stabilite cele mai vechi căi de pelerinaj. Una dintre cele mai faimoase azi este calea sfântului apostol Iacov, la relicvele sale din Santiago de Campostella din Spania. Primii ghiduri de pelerinaj din secolele XII-XV pot fi numiți adevărate instrucțiuni pentru pelerini. În plus, ei povestesc cum, de exemplu, sunt biciuiți barcagii, care jefuiesc fără scrupule oamenii care vor să treacă râul. Prin urmare, istoria și tradițiile pelerinajului se dezvoltă de mult timp. Și însăși înțelegerea pelerinajului ca imagine a realizării spirituale datează din primele secole ale creștinismului.

Primii pelerini sunt oameni care au mers, de exemplu, la Roma, unde a existat persecuția Bisericii, iar primii martiri apăruseră deja printre creștini. Oamenii de departe mergeau la mormintele lor să se roage, să ceară mijlocirea lor înaintea Domnului, să se bucure că Hristos a avut noi martiri. Aceasta este prima formă de pelerinaj. Adesea autoritățile au pus ambuscade în locurile în care erau morminte ale martirilor, identificând astfel creștinii. Într-un cuvânt, sanctuarele au apărut în Europa de Vest deja în primele secole ale istoriei Bisericii și pot fi numite cu adevărat sanctuare ecumenice.

De exemplu, moaște ale martirilor Credința, Speranța, Iubirea și mama lor Sofia, care au fost aduse în micul oraș în urmă cu mai bine de 1200 de ani Esho (traducere în limba rusă – „Insula Ash”), lângă Strasbourg, sau Capul Sf. Regina Helena- într-un oraș german Trier.

În Rusia, le sunt dedicate multe biserici, numele lor sunt atât de apropiate de poporul rus, încât uită chiar că evenimentele vieții lor pământești au avut loc pe teritoriul Europei moderne. La urma urmei, sfinții martiri au primit cununa martiriului la Roma, iar Sf. Regina Elena și-a început predica Egalului cu Apostolii în Trier, unde palatul fiului ei, Sf. Constantin, unde s-a transferat de la Ierusalim parte din tunica Domnului Isus Hristos. Când oamenii află despre asta, încep să călătorească în Europa, se roagă acestor sfinți și se îndreaptă către mijlocirea lor cerească.

CATEGORII

Screening

Ecografia extremităților

Tipuri de ultrasunete

Ecografia abdominală

Ecografia toracelui

ARTICOLE POPULARE

	Jurnal de înregistrare a energiei electrice în SNT
	De ce merită să urmezi acest curs la Specialist?
	Curs web și program de imersiune
	Noi reguli de dezvoltare și utilizare a terenului: proiect, modificări
	Despre zeul Susanoo-no-mikoto și kamonul meu

2023 „kingad.ru” - examinarea cu ultrasunete a organelor umane