Probleme moderne ale filozofiei umane. Uman
Subiect: „Omul și lumea - subiectul principal al reflecției filozofice”.
Filosofia ocupă un loc important în sistemul de cunoștințe extrem de diverse despre lumea din jurul nostru. Originar din cele mai vechi timpuri, a trecut printr-o cale de dezvoltare de secole, în timpul căreia au apărut și au existat o varietate de școli și mișcări filozofice.
Cuvântul „filozofie” este de origine greacă și înseamnă literal „dragoste de înțelepciune”. Filosofia este un sistem de vederi asupra realității din jurul nostru, un sistem al celor mai generale concepte despre lume și locul omului în ea. Din momentul înființării, a căutat să afle ce este lumea ca întreg unic, să înțeleagă natura omului însuși, să determine ce loc ocupă el în societate, dacă mintea lui poate pătrunde în secretele universului, să să cunoască și să folosească forțele puternice ale naturii în beneficiul oamenilor. Filosofia pune astfel cele mai generale și în același timp foarte importante întrebări fundamentale care determină abordarea unei persoane față de cele mai diverse domenii ale vieții și cunoașterii. Filosofii au dat răspunsuri foarte diferite și chiar exclusiv reciproc la toate aceste întrebări.
Lupta dintre materialism și idealism, formarea și dezvoltarea în această luptă a unei linii progresiste, materialiste este legea întregii dezvoltări de secole a filosofiei. Lupta materialismului împotriva idealismului exprima lupta claselor progresiste ale societăţii împotriva claselor reacţionare. În antichitate, filosofia a existat în China și India. În secolele VMM-VМ. î.Hr. filozofia își are originea în Grecia antică, unde a atins un nivel înalt de dezvoltare. În Evul Mediu, filosofia nu exista ca știință independentă; ea făcea parte din teologie. Secolele XV-XV marchează începutul unei transformări decisive de la scolastica medievală la cercetarea experimentală. Creșterea relațiilor capitaliste, a industriei și a comerțului, marile descoperiri geografice și astronomice și realizări în alte domenii ale științelor naturale au dus la apariția unei noi viziuni asupra lumii bazată pe cunoașterea experimentală. Datorită descoperirilor lui Copernic, Galileo și Giordano Bruno, știința a făcut un pas uriaș înainte.
Calea înțelegerii filozofice a lumii este foarte dificilă. Cunoașterea include întotdeauna particule de fantezie.
Lumea și omul. Principala întrebare a filozofiei.
Lumea este una și diversă - nu există nimic în lume în afară de materie în mișcare. Nu există altă lume în afară de lumea materiei infinite care se mișcă în timp și spațiu. Lumea materială, natura, este o varietate nesfârșită de obiecte, corpuri, fenomene și procese. Aceasta este natura anorganică, lumea organică, societatea în toată bogăția și diversitatea lor inepuizabilă. Diversitatea lumii constă în diferența calitativă a lucrurilor și proceselor materiale, în varietatea formelor de mișcare a materiei. În același timp, diversitatea calitativă a lumii, varietatea formelor de mișcare materială există în unitate. Adevărata unitate a lumii constă în materialitatea ei. Unitatea lumii și diversitatea ei se află într-o relație dialectică, sunt legate în interior și indisolubil, materia unică nu există decât în forme calitativ diverse, toată diversitatea lumii este varietatea formelor unei singure materii, a unei singure materii. Lumea materială. Toate datele din știință și practică confirmă în mod convingător unitatea lumii materiale.
Filosofia este o viziune asupra lumii formulată teoretic. Acesta este un sistem de vederi cele mai generale despre lume, locul omului în ea și o înțelegere a diferitelor forme de relație a omului cu lumea. Filosofia diferă de alte forme de viziune asupra lumii nu atât prin subiectul său, cât prin modul în care este conceptualizată, gradul de dezvoltare intelectuală a problemelor și metodele de abordare a acestora. Prin urmare, la definirea filozofiei, sunt folosite conceptele de viziune teoretică asupra lumii și sistem de credințe.
În viziunea asupra lumii există întotdeauna două unghiuri opuse de vedere: direcția conștiinței „exterior” - formarea unei imagini a lumii, a universului și, pe de altă parte, întoarcerea acesteia „înăuntru” - către persoana însăși, dorința de a-și înțelege esența, locul, scopul în lumea naturală și socială. O persoană se distinge prin capacitatea de a gândi, de a cunoaște, de a iubi și de a ura, de a se bucura și de a fi trist, de a spera, de a dori, de a experimenta simțul datoriei, al remuşcării etc. Diferitele relații ale acestor unghiuri de vedere pătrund în toată filozofia.
Viziunea filozofică asupra lumii este, parcă, bipolară: „nodurile” sale semantice sunt lumea și omul. Ceea ce este esențial pentru gândirea filozofică nu este o luare în considerare separată a acestor contrarii, ci corelarea lor constantă. Diverse probleme ale viziunii filozofice asupra lumii vizează înțelegerea formelor de interacțiune a acestora, înțelegerea relației omului cu lumea.
Această mare problemă multifațetă „lume - om”, de fapt, acționează ca una universală și poate fi considerată ca o formulă generală, o expresie abstractă a aproape oricărei probleme filosofice. De aceea, ea poate fi numită, într-un anumit sens, întrebarea fundamentală a filosofiei.
Locul central în ciocnirea vederilor filosofice îl ocupă problema relației dintre conștiință și ființă sau, cu alte cuvinte, relația idealului cu materialul. Când vorbim despre conștiință, ideal, nu ne referim la nimic altceva decât gândurile, experiențele, sentimentele noastre. Când vorbim despre existența materială, atunci aceasta include tot ceea ce există în mod obiectiv, independent de conștiința noastră, adică. lucruri și obiecte ale lumii exterioare, fenomene și procese care au loc în natură și societate. În înțelegerea filozofică, idealul (conștiința) și materialul (ființa) sunt conceptele (categorii) științifice cele mai largi, care reflectă proprietățile cele mai generale și în același timp opuse ale obiectelor, fenomenelor și proceselor lumii.
Problema relației dintre conștiință și ființă, spirit și natură este principala întrebare a filosofiei. Interpretarea tuturor celorlalte probleme care determină viziunea filozofică asupra naturii, societății și, prin urmare, a omului însuși depinde în cele din urmă de soluția acestei întrebări.
Când luăm în considerare problema de bază a filosofiei, este foarte important să facem distincția între cele două părți ale acesteia. În primul rând, ce este primar - ideal sau material? Cutare sau cutare răspuns la această întrebare joacă un rol foarte important în filosofie, deoarece a fi primar înseamnă a exista înaintea secundarului, a-l precede și, în cele din urmă, a-l determina. În al doilea rând, poate o persoană să înțeleagă lumea din jurul său, legile de dezvoltare ale naturii și ale societății? Esența acestui aspect al problemei principale a filozofiei se rezumă la clarificarea capacității gândirii umane de a reflecta corect realitatea obiectivă.
În rezolvarea întrebării principale, filozofii au fost împărțiți în două tabere mari în funcție de ceea ce iau ca punct de plecare - material sau ideal. Acei filozofi care recunosc materia, ființa și natura ca fiind primare, iar conștiința, gândirea și spiritul ca secundare, reprezintă o direcție filozofică numită materialistă. În filosofie există și o direcție idealistă opusă celei materialiste. Filosofii idealiști recunosc conștiința, gândirea, spiritul drept începutul a tot ceea ce există, adică. perfect. Există o altă soluție la problema principală a filozofiei - dualismul, care consideră că părțile materiale și spirituale există separat una de cealaltă ca entități independente.
Întrebarea relației dintre gândire și ființă are o a doua latură - întrebarea despre cunoașterea lumii: poate o persoană să cunoască lumea din jurul său? Filosofia idealistă, de regulă, neagă posibilitatea de a cunoaște lumea.
Prima întrebare cu care a început cunoștințele filozofice: care este lumea în care trăim? În esență, este echivalent cu întrebarea: ce știm despre lume? Filosofia nu este singurul domeniu de cunoaștere menit să răspundă la această întrebare. De-a lungul secolelor, soluția sa a inclus din ce în ce mai multe domenii noi de cunoaștere și practică științifică de specialitate. În același timp, funcțiile cognitive speciale au căzut în sarcina filozofiei. În diferite epoci istorice au luat forme diferite, dar s-au păstrat încă unele trăsături comune stabile.
Formarea filozofiei, împreună cu apariția matematicii, a marcat nașterea în cultura greacă antică a unui fenomen complet nou - primele forme mature de gândire teoretică. Unele alte domenii de cunoaștere au atins maturitatea teoretică mult mai târziu și, mai mult, în momente diferite.
Cunoașterea filozofică a lumii avea propriile sale cerințe. Spre deosebire de alte tipuri de cunoștințe teoretice (în matematică, științe naturale), filosofia acționează ca cunoaștere teoretică universală. Potrivit lui Aristotel, științele speciale sunt angajate în studiul unor tipuri specifice de ființă, filosofia își asumă cunoașterea principiilor cele mai generale, începuturile tuturor lucrurilor.
În înțelegerea lumii, filozofii din diferite epoci s-au orientat spre rezolvarea unor probleme care fie temporar, într-o anumită perioadă istorică, fie fundamental, pentru totdeauna, depășeau domeniul înțelegerii și competența științelor individuale.
Se poate observa că în toate întrebările filozofice există o relație „lume-om”. Este dificil să răspunzi direct la întrebări legate de problema cognoscibilității lumii - aceasta este natura filosofiei.
Atitudinea omului față de lume ca subiect de filozofie.
Filosofia ca tip istoric de viziune asupra lumii apare ultimul, după mitologie și religie. Filosofia rezolvă problema principală a viziunii asupra lumii (despre relația omului cu lumea) în formă teoretică (adică justificarea teoretică a viziunii asupra lumii). Aceasta înseamnă că a apărut un nou tip de raționalitate care nu necesită nici o componentă umană, nici supranaturală. Filosofia este interesată de lumea existentă în mod obiectiv însăși, fără rolul uman în ea.
Într-o viziune filozofică asupra lumii există întotdeauna două unghiuri opuse de vedere: 1) direcția conștiinței „exterior” - formarea uneia sau alteia imagini a lumii, a universului; și 2) apelul său „în interior” - pentru persoana însăși, dorința de a-i înțelege esența, locul în lumea naturală și socială. Mai mult decât atât, o persoană aici acționează nu ca parte a lumii printre altele, ci ca o ființă de un fel special (după definiția lui R. Descartes, un lucru care gândește, suferință etc.). Ceea ce o deosebește de orice altceva este capacitatea de a gândi, de a cunoaște, de a iubi și de a ura, de a te bucura și de a fi trist etc. „Polii” care creează „câmpul de tensiune” al gândirii filozofice sunt lumea „exterioară” în raport cu conștiința umană și lumea „internă” – viața psihologică, spirituală. Diversele relații dintre aceste „lumi” pătrund în toată filozofia.
Viziunea filozofică asupra lumii este, parcă, bipolară: „nodurile” sale semantice sunt lumea și omul. Ceea ce este esențial pentru gândirea filozofică nu este luarea în considerare separată a acestor poli, ci corelarea lor constantă. Spre deosebire de alte forme de viziune asupra lumii, în viziunea filozofică asupra lumii o astfel de polaritate este teoretic accentuată, apare cel mai clar și formează baza tuturor reflecțiilor. Diverse probleme ale viziunii filozofice asupra lumii, situate în „câmpul de forță” dintre acești poli, sunt „încărcate” și vizează înțelegerea formelor de interacțiune a acestora, înțelegerea relației omului cu lumea.
Problema „lume - om”, de fapt, acționează ca una universală și poate fi considerată ca o expresie abstractă a aproape oricărei probleme filosofice. De aceea, ea poate fi numită, într-un anumit sens, întrebarea fundamentală a filosofiei.
Principala întrebare a filozofiei fixează relația ontologică și epistemologică dintre materie și conștiință. Această întrebare este fundamentală pentru că fără ea nu poate exista filosofare. Alte probleme devin filozofice doar pentru că pot fi considerate prin prisma relației ontologice și epistemologice dintre om și ființă. Această întrebare este, de asemenea, fundamentală pentru că, în funcție de răspunsul la partea sa ontologică, se formează în lume două orientări universale principale, fundamental diferite: materialismul și idealismul. Principala întrebare a filozofiei, așa cum s-a menționat în literatura de specialitate, nu este doar un „test de turnesol” prin care se poate distinge materialismul științific de idealism și agnosticism; devine simultan un mijloc de orientare a unei persoane în lume. Studiul relației dintre ființă și conștiință este o condiție fără de care o persoană nu își va putea dezvolta atitudinea față de lume, nu va putea naviga în ea.
O trăsătură caracteristică problemelor filozofice este eternitatea lor. Aceasta înseamnă că filosofia se ocupă de probleme care își păstrează semnificația în orice moment. Gândirea umană le reinterpretează constant în lumina unei noi experiențe. Acestea sunt următoarele întrebări filozofice: 1) despre relația dintre spirit și materie (pentru idealiști spiritul este primar, pentru materialiști – materie); 2) cunoașterea lumii (optimiștii epistemologici cred că lumea este cognoscibilă, adevărul obiectiv este accesibil minții umane; agnosticii cred că lumea entităților este fundamental de necognoscibilă; scepticii cred că lumea nu este cognoscibilă și dacă noi suntem cognoscibili , nu este complet); 3) chestiunea principiilor ființei (monism – fie materie, fie spirit; dualism – ambele; pluralism – ființă are multe motive).
Omul și lumea în filosofia și cultura Orientului Antic.
Mijlocul mileniului I î.Hr e. - acea piatră de hotar în istoria dezvoltării umane la care filozofia a apărut practic simultan în trei centre ale civilizației antice - China, India și Grecia. Geneza comună nu exclude modalitățile de formare a cunoștințelor filozofice sistematizate în diverse centre ale civilizației antice. În India, această cale a trecut prin opoziție cu brahmanismul, care a asimilat credințele și obiceiurile tribale, păstrând o parte semnificativă a ritualului vedic, consemnat în cele patru Samhitas, sau Vede („Veda” - cunoaștere), colecții de imnuri în onoarea zeilor. Fiecare Veda a fost mai târziu copleșită cu un Brahmana (comentar), și chiar mai târziu cu Aranyakas („cărți de pădure” destinate pustnicilor) și, în cele din urmă, cu Upanishade („a sta la picioarele profesorului”). Primele dovezi ale unei prezentări sistematice independente a filozofiei indiene au fost sutre (propoziții, aforisme), secolele VII-VI î.Hr. e. Până în vremurile moderne, filosofia indiană s-a dezvoltat practic exclusiv în conformitate cu cele șase sisteme darshan clasice (Vedanta, Sankhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mimamsa), concentrată pe autoritatea Vedelor și mișcările neortodoxe: Lokayata, Jainism, Budism.
Vedanții au apărat un model monist al lumii, conform căruia Brahman este Cel ideal, cauza lumii.
Sankhyaikas și yoghinii erau înclinați către dualism: au recunoscut prakriti nemanifestată, care are elemente indefinibile-gunas.
Lokayatikas sau Charvakas - materialiști indieni - au susținut că începutul este caracterizat de patru „mari esențe”: pământ, apă, aer și foc.
Reprezentanții Nyayas și mai ales Vaisheshika s-au numărat printre vechii atomiști (atomii creează o imagine morală a lumii, realizând legea morală a dharmei).
Poziția budistă era o poziție de mijloc, în sensul că vedea universul ca un proces nesfârșit de elemente individuale ale materiei și spiritului, apărând și dispărând, fără persoane reale și fără substanță permanentă. Formarea filozofiei antice chineze a fost similară în multe privințe. Dacă în India numeroase școli filozofice erau într-un fel sau altul legate de vedism, atunci în China - cu ortodoxia confuciană (școli rivale ale taoismului, mohismului și legalismului). Miturile antice descriu originea cosmosului în nici un alt mod decât prin analogie cu nașterea biologică. Pentru indieni, a fost o căsătorie între cer și pământ. În imaginația chinezilor, din întunericul fără formă s-au născut două spirite, ordonând lumea: spiritul yang masculin a început să stăpânească cerul, iar yinul feminin - pământul. Treptat, ordonarea haosului și organizarea universului încep să fie atribuite „primului om”. În miturile vedice, acesta este Purusha cu o mie de capete și o mie de brațe. Mintea sau spiritul căruia a dat naștere lunii, ochii - soarele, gura - focul, respirația - vânt. Purusha nu este doar un model de societate, ci și de societate umană cu cea mai timpurie ierarhie socială manifestată în împărțirea în „varnas”; din gura lui Purusha s-au ridicat preoții (brahmana), din brațe războinicii, din coapse negustorii, din picioare toate celelalte (sudras). În mod similar, în miturile chinezești, originea este legată de omul supranatural Pansu. Trecând la o înțelegere rațională a cauzalității lumii în diferitele manifestări ale constanței și variabilității sale, o persoană trebuia să-și vadă locul într-un mod nou, scopul în care reflecta specificul structurii sociale a societății asiatice antice: despotismul centralizat şi comunitatea rurală. În China, unicul „principiu mare” este divinizat în Rai - „Tian”. În „Shi Jing” (Canonul poemelor), Raiul este progenitorul universal și marele conducător: dă naștere rasei umane și dă domnia vieții: suveranul trebuie să fie un suveran, un demnitar-demnitar, un tată- tată... Confucianismul, care a pus bazele ideologice a societății chineze încă din cele mai vechi timpuri, a propus ca piatră de temelie a organizării sociale - fie că, - normă, regulă, ceremonial. Lee a presupus că diferențele ierarhice de rang vor fi menținute pentru totdeauna. În India, Brahma, care formează realul și irealul, nu este doar „creatorul etern” al ființelor, ci determină și pentru fiecare numele, tipul de activitate (karma) și poziția specială. El este creditat cu stabilirea diviziunii de caste („Legile lui Manu”), în care cea mai înaltă poziție este ocupată de brahmani. În China antică, alături de conceptul etic al confucianismului, axat pe menținerea armoniei omului cu societatea, a existat o „ieșire” taoistă dincolo de societate în spațiu, pentru a se simți nu ca o roată într-un mecanism puternic de stat, ci un microcosmos. Sistemul de caste din India antică a determinat rigid o persoană, fără a lăsa nicio speranță pentru posibilitatea de a scăpa de suferință într-un alt mod decât calea renașterii. De aici calea ascezei și căutării mistice în Blagavad Gita, extins și mai mult în budism. Urcarea pe calea perfecțiunii umane în budism se termină în starea de nirvana (un scop final nedefinit - nirvana - o semnificație uriașă, nu există un capăt de îmbunătățire). Oscilația între două extreme: justificarea statutului social al moralității prin slăbit individul real sau afirmarea unui anumit individ prin ignorarea esenței sociale a moralității a fost o caracteristică universală a epocii antice. Cu toate acestea, particularitățile vieții sociale ale societății antice asiatice au avut un efect nefavorabil asupra dezvoltării libertății individuale. Aceasta, la rândul său, a determinat dezvoltarea ulterioară a gândirii filozofice, care timp de secole a rămas în spațiul închis al structurilor gândirii tradiționale și a fost ocupată în primul rând cu comentarii și interpretari.
Problema omului în filosofia modernă.
Din timpuri imemoriale, omul a fost obiectul reflecției filozofice. Cele mai vechi surse ale filozofiei indiene și chineze vorbesc despre acest lucru, în special sursele filozofiei Greciei antice. Aici a fost formulat binecunoscutul apel: „Omule, cunoaște-te pe tine însuți și vei cunoaște Universul și Zeii!”
Ea reflecta toată complexitatea și profunzimea problemei umane. Cunoscându-se pe sine, o persoană câștigă libertate; Secretele Universului îi sunt dezvăluite, iar el devine la egalitate cu zeii. Dar acest lucru nu s-a întâmplat încă, în ciuda faptului că au trecut mii de ani de istorie. Omul a fost și rămâne un mister pentru sine. Există motive să afirmăm că problema omului, ca orice problemă cu adevărat filozofică, este o problemă deschisă și neterminată pe care trebuie doar să o rezolvăm, dar nu trebuie să o rezolvăm complet. Întrebarea lui Kant: „Ce este omul?” rămâne încă relevantă.
În istoria gândirii filozofice, se știe că sunt studiate diverse probleme umane. Unii filozofi au încercat (și încearcă acum) să descopere o anumită natură neschimbată a omului (esența lui). Ei pornesc de la ideea că cunoașterea acestui lucru va face posibilă explicarea originii gândurilor și acțiunilor oamenilor și, prin urmare, le va arăta „formula fericirii”. Dar nu există o unitate între acești filozofi, căci fiecare dintre ei vede ca esență ceea ce celălalt nu vede și, astfel, aici domnește discordia completă. Este suficient să spunem că în Evul Mediu se vedea în sufletul său esența omului, întors către Dumnezeu; în epoca modernă, B. Pascal definea o persoană drept „tref care gândește”; Filosofii iluminişti ai secolului al XVIII-lea au văzut esenţa omului în mintea lui; L. Feuerbach a arătat spre religie, la baza căreia a văzut iubirea; K. Marx a definit omul ca fiind o ființă socială – un produs al dezvoltării sociale etc. Urmând acest drum, filosofii au descoperit din ce în ce mai multe fațete noi ale naturii umane, dar acest lucru nu a dus la o imagine mai clară, ci mai degrabă a complicat-o.
O altă abordare a studiului naturii umane poate fi numităistoric. Se bazează pe studiul monumentelor de cultură materială și spirituală din trecutul îndepărtat și ne permite să ne imaginăm omul ca o ființă în dezvoltare istorică de la formele sale inferioare la cele superioare, adică. modern. Impulsul acestei viziuni asupra omului a fost dat de teoria evoluției a lui Charles Darwin. Printre reprezentanții acestui demers, un loc proeminent ocupă K. Marx.
O altă abordare explică natura umană prin influența factorilor culturali asupra acesteia și se numește culturologică. Este, într-o măsură sau alta, caracteristică multor filozofi, despre care vom discuta în prelegerea noastră.
O serie de cercetători notează un aspect foarte important al naturii umane, și anume că, în cursul dezvoltării istorice, o persoană realizează auto-dezvoltare, adică. el se „creează” pe sine (S. Kierkegaard, K. Marx, W. James, A. Bergson, Teilhard de Chardin). El este creatorul nu numai al lui însuși, ci și al propriei sale istorii.
Astfel, omul este istoric și tranzitoriu în timp; el nu se naște „rezonabil”, ci devine așa de-a lungul vieții și în istoria rasei umane.
Există și alte abordări, despre ele puteți citi mai multe în lucrarea lui E. Fromm și R. Hirau „Prefață la antologia „Natura umană” (vezi lista de referințe la sfârșitul prelegerii).
Înainte de a începe să prezentăm probleme specifice, să facem o clarificare terminologică. Ideea este că filosofia umană în literatura de specialitate se numeșteantropologie filozofică(din greaca anthropos - om si logos - invatatura). Acest termen este folosit în această prelegere.
Omul abstract individual și universal al lui K. Marx.
În 1844, cele mai importante componente ale lucrării lui Marx s-au reunit pentru a crea un concept unic, filozofic și de viziune asupra lumii. Marx a combinat analiza politico-economică a realității cu tradiția filozofică a clasicilor germani cu o prelucrare critică a teoriilor socialismului și comunismului utopic.Prima încercare de a dezvolta o viziune holistică asupra lumii a fost realizată de Marx în primul rând prin mijloacele analizei filosofice. ; În consecință, rezultatul a fost tocmai un concept filozofic.
A fost creat în același timp în vara anului 1844. intitulat „Manuscrisele economice și filosofice din 1844”. Obiectivul principal al lucrării este ideea alienării umane într-o societate dominată de proprietatea privată și depășirea alienării în perspectiva istorică a viitorului comunist. Marx consideră munca înstrăinată (munca forțată) în patru aspecte. În primul rând, lucrătorul folosește materiale care sunt în cele din urmă luate din natură și, ca urmare a muncii, primește obiecte, lucruri și produse ale muncii necesare vieții.
Nici materialul sursă, nici produsele nu aparțin lucrătorului - sunt străini pentru el. Natura devine pentru muncitor doar un mijloc de muncă, iar obiectele, lucrurile care sunt create în producție, devin mijloace de viață. În al doilea rând, procesul însuși al activității de muncă este forțat pentru muncitor. Nu are de ales: să muncească sau să nu muncească, pentru că altfel nu poate asigura posibilitatea existenței. Dar o astfel de muncă „nu satisface nevoile muncii, ci doar un mijloc de a satisface toate celelalte nevoi...”.
În plus, lucrătorul rămâne subordonat în timpul procesului de muncă - controlul, reglementarea, conducerea nu îi aparțin. Prin urmare, nu în muncă, ci doar în afara muncii, muncitorul este eliberat și se controlează. Se simte liber să îndeplinească funcțiile vitale comune oamenilor și animalelor. Iar munca – o formă specifică umană de activitate de viață – pentru muncitor, dimpotrivă, pare a fi o umilire a ființei umane, folosirea unei persoane într-o funcție animală, o ocupație anti-umană. În al treilea rând, munca forțată îi fură, în general, muncitorului „viața lui de rasă”.
Rasa umană trăiește în natură. Omul însuși este o ființă naturală, viața lui este indisolubil legată de natura. Această legătură este un contact activ cu natura, în care principalul lucru este munca, producția, "...viața productivă este viața generică. Aceasta este viața care dă naștere vieții". Dar pentru muncitor, dimpotrivă, munca este doar un mijloc de a-și menține propria viață individuală și în niciun caz viața „rasei”.
Muncitorul se raportează la producție și natură nu ca persoană liberă, ci ca muncitor, adică. distant, chiar ostil. În al patrulea rând, munca forțată creează înstrăinare între oameni. Muncitorii sunt străini unii de alții pentru că concurează pentru oportunitatea de a munci pentru a trăi; Mai mult decât atât, muncitorii sunt străini de cel care îi obligă să muncească și ia produsul muncii. Oameni care trăiesc în condiții de muncă înstrăinată, înstrăinare, indivizi „parțiali”, „abstracti” (toți acești termeni au fost folosiți de Marx pentru a caracteriza umilirea și pervertirea principiului „uman” în oameni).
Munca înstrăinată este echivalentă cu existența proprietății private. Proprietatea privată este baza vieții economice, despre care economiștii politici nu o discută, considerând-o o „condiție naturală”. Evaluarea filozofică negativă a lui Marx asupra „individuului atomic” și realității vieții coincide cu Feuerbach, dar Marx nu adăpostește speranțe pentru o revoluție pur spirituală, morală.
Înstrăinarea trebuie depășită chiar în centrul ei - în muncă, în activitatea de producție. Procesul opus alienării este însuşirea de către om a propriei sale esenţe umane adevărate.Marx leagă acest proces cu transformarea socială, cu „emanciparea universală”, cu acea eliberare care se bazează pe distrugerea muncii înstrăinate. Sau, cu alte cuvinte, munca se va transforma într-un mijloc de auto-dezvoltare umană, într-o persoană care își realizează cele mai bune laturi personale: într-o astfel de activitate liberă, care amintește vag de jocurile copiilor sau de profesiile creative.
Natura „însușirii” de către o persoană a propriei sale esențe este considerată de Marx după aceiași parametri ca și în procesul de înstrăinare: a) prin însuşirea obiectului muncii și a rezultatului acestuia; b) privind însuşirea sau eliberarea activităţii în sine; c) prin însuşirea muncii de către om de către o „esenţă tribală” comună; d) să armonizeze relația dintre om și om, „Eu” și „Tu” în activitatea în sine.
Concluzie.
Filosofia este uneori înțeleasă ca un fel de cunoaștere abstractă, extrem de îndepărtată de realitățile vieții de zi cu zi. Nu există nimic mai departe de adevăr decât o astfel de judecată. Dimpotrivă, în viață își au originea cele mai serioase, cele mai profunde probleme ale filozofiei, aici se află principalul domeniu al intereselor sale; orice altceva, până la cele mai abstracte concepte și categorii, până la cele mai viclene construcții mentale, nu este în cele din urmă altceva decât un mijloc de înțelegere a realităților vieții în interconectarea lor, în toată completitudinea, profunzimea și inconsecvența lor. În același timp, este important de reținut că din punctul de vedere al filozofiei științifice, înțelegerea realității nu înseamnă pur și simplu împăcarea și acordul cu ea în toate. Filosofia presupune o atitudine critică față de realitate, față de ceea ce este depășit și învechit, și în același timp - o căutare în realitatea reală însăși, în contradicțiile ei, și nu în gândirea la ea, a posibilităților, mijloacelor și direcțiilor pentru schimbarea ei și dezvoltare. Transformarea realității, practica, este zona în care pot fi rezolvate doar problemele filozofice, unde se dezvăluie realitatea și puterea gândirii umane.
Un apel la istoria gândirii filozofice arată că tema omului este, în primul rând, durabilă. În al doilea rând, este înțeles din diferite poziții ideologice, determinate de motive istorice specifice și de altă natură. În al treilea rând, în istoria filozofiei, întrebările despre esența și natura omului, sensul existenței sale, sunt constante. În esență, istoria antropologiei este istoria înțelegerii procesului de separare a omului de lumea exterioară (antichitate), opoziție cu el (Renaștere) și, în final, contopirea cu el, dobândirea unității (filosofia religioasă rusă și alte învățături).
Lumea care înconjoară o persoană constă din multe părți diferite, fiecare dintre ele având propriile caracteristici și este studiată de o anumită ramură a cunoașterii, de exemplu. astronomia studiază obiectele din spațiu, matematica este interesată de relațiile cantitative, biologia este sfera viețuitoarelor etc. Totuși, pentru a înțelege orice fenomen din lume, este necesar să îl înțelegem în compoziția sa, în relație cu alte părți ale lumii, ca parte a întregului. Aceasta înseamnă că, pe lângă ramurile individuale ale cunoașterii (știință și artă), o persoană are nevoie de o idee generală, holistică a lumii. Cu toate acestea, lumea vizibilă este diversă, - de aici se pune întrebarea - de ce lumea multifațetă și multidimensională, privită cu atenție, dezvăluie o anumită consistență și integritate? Ce se află în spatele acestei integrități? Importanța unei astfel de întrebări constă în faptul că, fără a o rezolva într-un anumit fel, nu vom mai putea explica cu încredere anumite părți ale lumii cu științe specifice. Și aici se dovedește că variabilitatea lumii poate fi observată de anumite principii stabile - legi (legi în fizică, matematică, biologie). Cu toate acestea, modelele individuale ale științelor specifice dezvăluie asemănări, ceea ce ne permite să vorbim despre existența anumitor modele mai generale, fundamentale și universale. Aceasta dezvăluie limitele cunoașterii filozofice, încercarea ei de a înțelege lumea ca una și eternă, în ciuda diversității și variabilității sale aparente. În filosofie, un astfel de principiu etern este de obicei numit substanță (din latină: Substancia essence). Sub substanţăîn filozofie ei înțeleg o anumită esență, un principiu fundamental, ceva neschimbabil, existent datorită lui însuși și în sine, și nu datorită altuia și în altul.
Totuși, problema substanței, pe lângă problema lumii, include și problema omului ca ființă diferită de lume și, în același timp, parte a acesteia. Aceasta este o întrebare despre modul în care o persoană poate interacționa cu lumea, care sunt scopurile și sensul vieții sale. Împreună ambele întrebări constituie întrebare fundamentală a filozofiei, care constă din două părți: prima latură- aceasta este o întrebare despre cum să înțelegem principiul fundamental al lumii, a doua latură– Este posibil ca o persoană să înțeleagă lumea și care ar trebui să fie atitudinea față de ea. În istoria filozofiei s-au propus multe răspunsuri la această întrebare, care astăzi poate fi considerată poziții ideologice diferite.
Ca răspuns la întrebarea despre principiul fundamental al lumii, toți gânditorii pot fi împărțiți în materialişti(crezând că materia, substanţa este principiul fundamental al lumii) şi idealişti(care nu a negat faptul materialității lumii, dar a crezut că procesele materiale depind de un principiu spiritual, imaterial). Ambele direcții au parcurs un drum lung de dezvoltare istorică și au propriile lor concepte speciale. Astfel, materialismul este împărțit în mod tradițional în spontan (gânditorii care credeau că baza lumii este unul dintre cele patru elemente - apă, aer, pământ și foc - Thales, Anaximenes, Heraclit), metafizic (gânditorii care au redus toată diversitatea lumii la una dintre formele sale - de exemplu, fizică - G. Galileo, F. Bacon, J. La Mettrie) și dialectic (gânditori care au înțeles lumea ca o împletire complexă a diverselor forme de viață și neînsuflețite, dar bazată pe substanță - K. Marx, F. Engels). Idealismul este, de asemenea, împărțit în obiectiv (gânditorii care credeau că principiul fundamental al lumii este un principiu ideal independent - Dumnezeu, Duhul Absolut - Augustin cel Fericitul, Toma d'Aquino, Hegel, E. Gilson) şi subiectiv (gânditori care au afirmat dependența lumii de caracteristicile conștiinței umane – J. Berkeley, D. Hume).
O altă formă de răspuns la întrebarea despre începutul lumii este întrebarea despre compoziția substanței: începutul lumii provine dintr-o singură sursă sau există mai multe surse date? După natura răspunsurilor la această întrebare, toate învățăturile filozofice sunt împărțite în mod tradițional în monistic (monism) pornind de la recunoașterea unui început de lume, dualist (dualism) bazată pe recunoașterea a două principii ale lumii, sau pluralist (pluralism) bazată pe recunoașterea pluralității de principii ale lumii.
A doua parte a problemei principale a filosofiei - este posibil ca omul să cunoască lumea și, dacă da, sub ce formă - are și mai multe puncte de vedere (această parte a problemei principale a filosofiei este numită și problema relația dintre ființă și gândire, ființă și conștiință). Se numește doctrina filozofică care crede că lumea este în principiu cognoscibilă optimism(Hegel, K. Marx, K.R. Popper). Se numește setul de învățături care afirmă incognoscibilitatea fundamentală a lumii agnosticism(I. Kant), și cei care au afirmat o cunoaștere relativă cu posibilitatea ulterioară de a negare completă a ceea ce era cunoscut - scepticism(Pyrrho, Sextus Empiricus, D. Hume). Un alt aspect al celei de-a doua părți a problemei principale a filozofiei este problema metodei de cunoaștere umană a lumii. În acest sens, se obișnuiește să se distingă 3 curente principale de gândire - empirism, raționalism, iraționalism. Suporteri empirism(din latină Empirio - experiență) consideră că sursa fundamentală a cunoștințelor noastre despre lume o reprezintă sentimentele, ceea ce înseamnă că metoda principală de cunoaștere este observația, experimentul și experiența (F. Bacon, T. Hobbes, J. Locke). Suporteri raţionalism(din latină Ratio - rațiune) considerăm principala sursă a cunoștințelor noastre despre lume ca fiind rațiunea, gândirea umană, care leagă senzațiile senzoriale disparate într-o singură înțelegere a lumii (R. Descartes, B. Spinoza, I. Kant). Reprezentanți iraționalism credea că capacitățile minții în cunoaștere sunt limitate, deoarece baza lumii este în general ceva ilogic și care nu este supus legilor rațiunii (A. Schopenhauer, F. Nietzsche).
Lumea este una și diversă - nu există nimic în lume în afară de materie în mișcare. Nu există altă lume în afară de lumea materiei infinite care se mișcă în timp și spațiu. Lumea materială, natura, este o varietate nesfârșită de obiecte, corpuri, fenomene și procese. Aceasta este natura anorganică, lumea organică, societatea în toată bogăția și diversitatea lor inepuizabilă. Diversitatea lumii constă în diferența calitativă a lucrurilor și proceselor materiale, în varietatea formelor de mișcare a materiei. În același timp, diversitatea calitativă a lumii, varietatea formelor de mișcare materială există în unitate. Adevărata unitate a lumii constă în materialitatea ei. Unitatea lumii și diversitatea ei se află într-o relație dialectică, sunt legate în interior și indisolubil, materia unică nu există decât în forme calitativ diverse, toată diversitatea lumii este varietatea formelor unei singure materii, a unei singure materii. Lumea materială. Toate datele din știință și practică confirmă în mod convingător unitatea lumii materiale.
Filosofia este o viziune asupra lumii formulată teoretic. Acesta este un sistem de vederi cele mai generale despre lume, locul omului în ea și o înțelegere a diferitelor forme de relație a omului cu lumea. Filosofia diferă de alte forme de viziune asupra lumii nu atât prin subiectul său, cât prin modul în care este conceptualizată, gradul de dezvoltare intelectuală a problemelor și metodele de abordare a acestora. Prin urmare, la definirea filozofiei, sunt folosite conceptele de viziune teoretică asupra lumii și sistem de credințe.
Pe fondul formelor de viziune asupra lumii care apar spontan (de zi cu zi, mitologice), filosofia a apărut ca o doctrină special dezvoltată a înțelepciunii. Spre deosebire de tradițiile mitologice și religioase, gândirea filozofică și-a ales ca ghid nu credința oarbă, dogmatică, nu explicații supranaturale, ci reflecția liberă, critică asupra lumii și vieții umane, bazată pe principiile rațiunii.
În viziunile asupra lumii există întotdeauna două unghiuri opuse de vedere: direcția conștiinței „exterior” - formarea unei imagini a lumii, universului și, pe de altă parte, întoarcerea acesteia „înăuntru” - către persoana însăși, dorința. să-i înțeleagă esența, locul, scopul în lumea naturală și socială. O persoană se distinge prin capacitatea de a gândi, de a cunoaște, de a iubi și de a ura, de a se bucura și de a fi trist, de a spera, de a dori, de a experimenta simțul datoriei, al remuşcării etc. Diferitele relații ale acestor unghiuri de vedere pătrund în toată filozofia.
Luați de exemplu problema libertății umane. La prima vedere, se referă doar la oameni. Dar presupune și o înțelegere a proceselor naturale independente de voința umană și de realitățile vieții sociale, pe care oamenii nu pot să nu le ia în considerare. Viziunea filozofică asupra lumii este, parcă, bipolară: „nodurile” sale semantice sunt lumea și omul. Ceea ce este esențial pentru gândirea filozofică nu este o luare în considerare separată a acestor contrarii, ci corelarea lor constantă. Diverse probleme ale viziunii filozofice asupra lumii vizează înțelegerea formelor de interacțiune a acestora, înțelegerea relației omului cu lumea.
Această mare problemă multifațetă „lume - om”, de fapt, acționează ca una universală și poate fi considerată ca o formulă generală, o expresie abstractă a aproape oricărei probleme filosofice. De aceea, ea poate fi numită, într-un anumit sens, întrebarea fundamentală a filosofiei.
Locul central în ciocnirea vederilor filosofice îl ocupă problema relației dintre conștiință și ființă sau, cu alte cuvinte, relația idealului cu materialul. Când vorbim despre conștiință, ideal, nu ne referim la nimic altceva decât gândurile, experiențele, sentimentele noastre. Când vorbim despre existența materială, atunci aceasta include tot ceea ce există în mod obiectiv, independent de conștiința noastră, adică. lucruri și obiecte ale lumii exterioare, fenomene și procese care au loc în natură și societate. În înțelegerea filozofică, idealul (conștiința) și materialul (ființa) sunt conceptele (categorii) științifice cele mai largi, care reflectă proprietățile cele mai generale și în același timp opuse ale obiectelor, fenomenelor și proceselor lumii.
Problema relației dintre conștiință și ființă, spirit și natură este principala întrebare a filosofiei. Interpretarea tuturor celorlalte probleme care determină viziunea filozofică asupra naturii, societății și, prin urmare, a omului însuși depinde în cele din urmă de soluția acestei întrebări.
Când luăm în considerare problema de bază a filosofiei, este foarte important să facem distincția între cele două părți ale acesteia. În primul rând, ce este primar - ideal sau material? Cutare sau cutare răspuns la această întrebare joacă un rol foarte important în filosofie, deoarece a fi primar înseamnă a exista înaintea secundarului, a-l precede și, în cele din urmă, a-l determina. În al doilea rând, poate o persoană să înțeleagă lumea din jurul său, legile de dezvoltare ale naturii și ale societății? Esența acestui aspect al problemei principale a filozofiei se rezumă la clarificarea capacității gândirii umane de a reflecta corect realitatea obiectivă.
În rezolvarea întrebării principale, filozofii au fost împărțiți în două tabere mari în funcție de ceea ce iau ca punct de plecare - material sau ideal. Acei filozofi care recunosc materia, ființa și natura ca fiind primare, iar conștiința, gândirea și spiritul ca secundare, reprezintă o direcție filozofică numită materialistă. În filosofie există și o direcție idealistă opusă celei materialiste. Filosofii idealiști recunosc conștiința, gândirea, spiritul drept începutul a tot ceea ce există, adică. perfect. Există o altă soluție la problema principală a filozofiei - dualismul, care consideră că părțile materiale și spirituale există separat una de cealaltă ca entități independente.
Întrebarea relației dintre gândire și ființă are o a doua latură - întrebarea despre cunoașterea lumii: poate o persoană să cunoască lumea din jurul său? Filosofia idealistă, de regulă, neagă posibilitatea de a cunoaște lumea.
Prima întrebare cu care a început cunoștințele filozofice: care este lumea în care trăim? În esență, este echivalent cu întrebarea: ce știm despre lume? Filosofia nu este singurul domeniu de cunoaștere menit să răspundă la această întrebare. De-a lungul secolelor, soluția sa a inclus din ce în ce mai multe domenii noi de cunoaștere și practică științifică de specialitate. În același timp, funcțiile cognitive speciale au căzut în sarcina filozofiei. În diferite epoci istorice au luat forme diferite, dar s-au păstrat încă unele trăsături comune stabile.
Formarea filozofiei, împreună cu apariția matematicii, a marcat nașterea în cultura greacă antică a unui fenomen complet nou - primele forme mature de gândire teoretică. Unele alte domenii de cunoaștere au atins maturitatea teoretică mult mai târziu și, mai mult, în momente diferite.
Cunoașterea filozofică a lumii avea propriile sale cerințe. Spre deosebire de alte tipuri de cunoștințe teoretice (în matematică, științe naturale), filosofia acționează ca cunoaștere teoretică universală. Potrivit lui Aristotel, științele speciale sunt angajate în studiul unor tipuri specifice de ființă, filosofia își asumă cunoașterea principiilor cele mai generale, începuturile tuturor lucrurilor.
În înțelegerea lumii, filozofii din diferite epoci s-au orientat spre rezolvarea unor probleme care fie temporar, într-o anumită perioadă istorică, fie fundamental, pentru totdeauna, depășeau domeniul înțelegerii și competența științelor individuale.
Se poate observa că în toate întrebările filozofice există o relație „lume-om”. Este dificil să răspunzi direct la întrebări legate de problema cognoscibilității lumii - aceasta este natura filosofiei.
Întrebarea nr. 20. Valorile și sensul vieții.
Axiologia este știința valorilor.
Filosoful german R. G. Lotze a introdus însăși conceptul de „valoare”. G. Rickert credea că realitatea obiectivă este dezordonată, o persoană cunoaște și organizează acest haos prin corelarea a două obiecte ca cauză și efect. V. Windelband a interpretat filosofia ca fiind știința valorilor. V. Dilthey a dezvoltat metoda înțelegerii ca metodă de „empatie”, „obișnuire cu” cultura epocilor trecute. Aceasta înseamnă că istoricul trebuie să prezinte valorile și sentimentele oamenilor dintr-o epocă trecută ca pe ale sale. De exemplu, valoarea principală a oamenilor unei societăți primitive este autoritatea morală și respectul din partea rudelor, valoarea principală a oamenilor unei societăți sclavagiste este puterea militară, valoarea principală a oamenilor unei societăți feudale este puterea administrativă și nobil. onoare, valoarea principală a unei societăți capitaliste sunt banii, pe care astăzi îi poți cumpăra aproape orice. Din perspectiva de astăzi, este greu de înțeles comportamentul lui Pușkin, care l-a provocat pe Dantes la duel din cauza încercărilor acestuia din urmă de a o curte pe soția lui Pușkin. Dar, conform ideilor societății ruse din secolul al XIX-lea despre valori, Dantes a afectat onoarea nobilă a lui Pușkin, așa că Pușkin a fost obligat să-l provoace la duel pe Dantes, altfel Pușkin risca să-și piardă onoarea și nici un singur nobil nu i-ar strânge mâna. . M. Weber a fondat „înțelegerea sociologiei”. El a scris că o persoană este condamnată să aleagă între datorie și credințe. De exemplu, datoria îi impune unui soldat să omoare dușmanii statului, iar credințele interzic uneori unei persoane să omoare chiar și o muscă. Valorile sunt afirmații despre ce este bine și ce este rău din perspectivă culturală. . Valorile sunt standarde culturale de bine și de rău. De exemplu, valorile americane sunt că oamenii ar trebui să aibă șanse egale, așa că o femeie sau un afro-american ar putea, în principiu, să fie președintele Statelor Unite. Deși, potrivit lui Robert Williams , majoritatea americanilor prețuiesc bărbații mai presus de femei, albii mai presus de oamenii de culoare, oamenii din vestul și nordul Europei mai presus de restul, pe cei bogați mai presus de săraci.Deși americanii preferă să vorbească despre ei înșiși în cuvinte ca pe o națiune a egalilor, puțini se îndoiesc că unii dintre ei sunt „mai egali decât alții”.
Sensul vieții.
Viziunea filozofică a problemei
Conceptul de sens al vieții este prezent în orice sistem ideologic dezvoltat, justificând și interpretând normele și valorile morale inerente acestui sistem, demonstrând scopuri care justifică activitățile pe care le prescriu.
Poziția socială a indivizilor, grupurilor, claselor, nevoile și interesele acestora, aspirațiile și așteptările, principiile și normele de comportament determină conținutul ideilor de masă despre sensul vieții, care sub fiecare sistem social au un caracter specific, deși prezintă anumite momente de repetare.
Supuși unei analize teoretice a ideilor conștiinței de masă despre sensul vieții, mulți filozofi au pornit de la recunoașterea unei anumite „naturi umane” neschimbabile, construind pe această bază un anumit ideal al omului, în realizarea căruia sensul de s-a văzut viața, scopul principal al activității umane.
Grecia antică și Roma
Aristotel-fericire
Epicur - plăcere
Cinicii - virtute
Stoici - moralitate
Iraționalism
Fondator: Arthur Schopenhauer. Crede că viața este lipsită de sens și este cheltuită pentru a găsi activități și iluzii.
Existențialismul
Viața însăși este considerată absurdă, pentru că ea se termină neapărat în moarte și nu are sens în ea. Fondator: Søren Aubu Kierkegaard
Umanism
Semnificația este de a menține valorile umane, umanitatea și dezvoltarea, auto-îmbunătățirea umană... Ea își are originea în lumea antică și Aristotel, Epicur, Democrit și alții și-au contribuit parțial cu opiniile la aceasta.
Nihilism
existența nu are sens obiectiv, rațiune, adevăr sau valoare
Pozitivism
Doar lucrurile din viață au sens, dar viața însăși nu are sens.
Pragmatism
Sensul sunt toate acele obiective care te fac să-l apreciezi.
Transumanismul
Ideea este în dezvoltarea omului, cu ajutorul științei și a oricăror alte mijloace, o trecere treptată la un supraom, moștenitorul speciei Homo Sapians.
Dar încă merită subliniat faptul că fiecare persoană determină sensul vieții pentru sine.
Din timpuri imemoriale, omul a fost obiectul reflecției filozofice. Cele mai vechi surse ale filozofiei indiene și chineze vorbesc despre acest lucru, în special sursele filozofiei Greciei antice. Aici a fost formulat binecunoscutul apel: „Omule, cunoaște-te pe tine însuți și vei cunoaște Universul și Zeii!” Ea reflecta toată complexitatea și profunzimea problemei umane. Cunoscându-se pe sine, o persoană câștigă libertate; Secretele Universului îi sunt dezvăluite, iar el devine la egalitate cu zeii. Dar acest lucru nu s-a întâmplat încă, în ciuda faptului că au trecut mii de ani de istorie. Omul a fost și rămâne un mister pentru sine. Există motive să afirmăm că problema omului, ca orice problemă cu adevărat filozofică, este o problemă deschisă și neterminată pe care trebuie doar să o rezolvăm, dar nu trebuie să o rezolvăm complet. Întrebarea lui Kant: „Ce este omul?” rămâne încă relevantă. În istoria gândirii filozofice, se știe că sunt studiate diverse probleme umane. Unii filozofi au încercat (și încearcă acum) să descopere o anumită natură neschimbată a omului (esența lui). Ei pornesc de la ideea că cunoașterea acestui lucru va face posibilă explicarea originii gândurilor și acțiunilor oamenilor și, prin urmare, le va arăta „formula fericirii”. Dar nu există o unitate între acești filozofi, căci fiecare dintre ei vede ca esență ceea ce celălalt nu vede și, astfel, aici domnește discordia completă. Este suficient să spunem că în Evul Mediu se vedea în sufletul său esența omului, întors către Dumnezeu; în epoca modernă, B. Pascal definea o persoană drept „tref care gândește”; Filosofii iluminişti ai secolului al XVIII-lea au văzut esenţa omului în mintea lui; L. Feuerbach a arătat spre religie, la baza căreia a văzut iubirea; K. Marx a definit omul ca fiind o ființă socială – un produs al dezvoltării sociale etc. Urmând acest drum, filosofii au descoperit din ce în ce mai multe fațete noi ale naturii umane, dar acest lucru nu a dus la o imagine mai clară, ci mai degrabă a complicat-o. O altă abordare a studiului naturii umane poate fi numită condiționat istoric. Se bazează pe studiul monumentelor de cultură materială și spirituală din trecutul îndepărtat și ne permite să ne imaginăm omul ca o ființă în dezvoltare istorică de la formele sale inferioare la cele superioare, adică. modern. Impulsul acestei viziuni asupra omului a fost dat de teoria evoluției a lui Charles Darwin. Printre reprezentanții acestui demers, un loc proeminent ocupă K. Marx. O altă abordare explică natura umană prin influența factorilor culturali asupra acesteia și se numește culturologică. Este, într-o măsură sau alta, caracteristică multor filozofi, despre care vom discuta în prelegerea noastră. O serie de cercetători notează un aspect foarte important al naturii umane, și anume că, în cursul dezvoltării istorice, o persoană realizează auto-dezvoltare, adică. el se „creează” pe sine (S. Kierkegaard, K. Marx, W. James, A. Bergson, Teilhard de Chardin). El este creatorul nu numai al lui însuși, ci și al propriei sale istorii. Astfel, omul este istoric și tranzitoriu în timp; el nu se naște „rezonabil”, ci devine așa de-a lungul vieții și în istoria rasei umane. Există și alte abordări, despre ele puteți citi mai detaliat în lucrarea lui E. Fromm și R. Hirau „Prefață la antologia „Natura umană” (vezi lista de referințe la sfârșitul prelegerii). Înainte de a începe pentru a prezenta probleme specifice, vom face o singură explicație terminologică.Ideea este că filosofia omului în literatura de specialitate se numește antropologie filozofică (din grecescul anthropos - om și logos - învățătură).Acest termen este folosit în această prelegere.
Lumea este una și diversă - nu există nimic în lume în afară de materie în mișcare. Nu există altă lume în afară de lumea materiei infinite care se mișcă în timp și spațiu. Lumea materială, natura, este o varietate nesfârșită de obiecte, corpuri, fenomene și procese. Aceasta este natura anorganică, lumea organică, societatea în toată bogăția și diversitatea lor inepuizabilă. Diversitatea lumii constă în diferența calitativă a lucrurilor și proceselor materiale, în varietatea formelor de mișcare a materiei. În același timp, diversitatea calitativă a lumii, varietatea formelor de mișcare materială există în unitate. Adevărata unitate a lumii constă în materialitatea ei. Unitatea lumii și diversitatea ei se află într-o relație dialectică, sunt legate în interior și indisolubil, materia unică nu există decât în forme calitativ diverse, întreaga diversitate a lumii este varietatea formelor unei singure materii, a unei singure materii. Lumea materială. Toate datele din știință și practică confirmă în mod convingător unitatea lumii materiale. Filosofia este o viziune asupra lumii formulată teoretic. Acesta este un sistem de vederi cele mai generale despre lume, locul omului în ea și o înțelegere a diferitelor forme de relație a omului cu lumea. Filosofia diferă de alte forme de viziune asupra lumii nu atât prin subiectul său, cât prin modul în care este conceptualizată, gradul de dezvoltare intelectuală a problemelor și metodele de abordare a acestora. Prin urmare, la definirea filozofiei, sunt folosite conceptele de viziune teoretică asupra lumii și sistem de credințe. Într-o viziune asupra lumii, există întotdeauna două unghiuri opuse de vedere: direcția conștiinței „exterior” - formarea unei imagini a lumii, a universului și, pe de altă parte, întoarcerea acesteia „înăuntru” - către persoana însăși, dorința de a-i înțelege esența, locul, scopul în lumea naturală și socială. O persoană se distinge prin capacitatea de a gândi, de a cunoaște, de a iubi și de a ura, de a se bucura și de a fi trist, de a spera, de a dori, de a experimenta simțul datoriei, al remuşcării etc. Diferitele relații ale acestor unghiuri de vedere pătrund în toată filozofia. Viziunea filozofică asupra lumii este, parcă, bipolară: „nodurile” sale semantice sunt lumea și omul. Ceea ce este esențial pentru gândirea filozofică nu este o luare în considerare separată a acestor contrarii, ci corelarea lor constantă. Diverse probleme ale viziunii filozofice asupra lumii vizează înțelegerea formelor de interacțiune a acestora, înțelegerea relației omului cu lumea. Această mare problemă multifațetă „lume - om”, de fapt, acționează ca una universală și poate fi considerată ca o formulă generală, o expresie abstractă a aproape oricărei probleme filosofice. De aceea, ea poate fi numită, într-un anumit sens, întrebarea fundamentală a filosofiei. Locul central în ciocnirea vederilor filosofice îl ocupă problema relației dintre conștiință și ființă sau, cu alte cuvinte, relația idealului cu materialul. Când vorbim despre conștiință, ideal, nu ne referim la nimic altceva decât gândurile, experiențele, sentimentele noastre. Când vorbim despre existența materială, atunci aceasta include tot ceea ce există în mod obiectiv, independent de conștiința noastră, adică. lucruri și obiecte ale lumii exterioare, fenomene și procese care au loc în natură și societate. În înțelegerea filozofică, idealul (conștiința) și materialul (ființa) sunt conceptele (categorii) științifice cele mai largi, care reflectă proprietățile cele mai generale și în același timp opuse ale obiectelor, fenomenelor și proceselor lumii. Problema relației dintre conștiință și ființă, spirit și natură este principala întrebare a filosofiei. Interpretarea tuturor celorlalte probleme care determină viziunea filozofică asupra naturii, societății și, prin urmare, a omului însuși depinde în cele din urmă de soluția acestei întrebări. Când luăm în considerare problema de bază a filosofiei, este foarte important să facem distincția între cele două părți ale acesteia. În primul rând, ce este primar - ideal sau material? Cutare sau cutare răspuns la această întrebare joacă un rol foarte important în filosofie, deoarece a fi primar înseamnă a exista înaintea secundarului, a-l precede și, în cele din urmă, a-l determina. În al doilea rând, poate o persoană să înțeleagă lumea din jurul său, legile de dezvoltare ale naturii și ale societății? Esența acestui aspect al problemei principale a filozofiei se rezumă la clarificarea capacității gândirii umane de a reflecta corect realitatea obiectivă. În rezolvarea întrebării principale, filozofii au fost împărțiți în două tabere mari în funcție de ceea ce iau ca punct de plecare - material sau ideal. Acei filozofi care recunosc materia, ființa și natura ca fiind primare, iar conștiința, gândirea și spiritul ca secundare, reprezintă o direcție filozofică numită materialistă. În filosofie există și o direcție idealistă opusă celei materialiste. Filosofii idealiști recunosc conștiința, gândirea, spiritul drept începutul a tot ceea ce există, adică. perfect. Există o altă soluție la problema principală a filozofiei - dualismul, care consideră că părțile materiale și spirituale există separat una de cealaltă ca entități independente. Întrebarea relației dintre gândire și ființă are o a doua latură - întrebarea despre cunoașterea lumii: poate o persoană să cunoască lumea din jurul său? Filosofia idealistă, de regulă, neagă posibilitatea de a cunoaște lumea. Prima întrebare cu care a început cunoștințele filozofice: care este lumea în care trăim? În esență, este echivalent cu întrebarea: ce știm despre lume? Filosofia nu este singurul domeniu de cunoaștere menit să răspundă la această întrebare. De-a lungul secolelor, soluția sa a inclus din ce în ce mai multe domenii noi de cunoaștere și practică științifică de specialitate. În același timp, funcțiile cognitive speciale au căzut în sarcina filozofiei. În diferite epoci istorice au luat forme diferite, dar s-au păstrat încă unele trăsături comune stabile. Formarea filozofiei, împreună cu apariția matematicii, a marcat nașterea în cultura greacă antică a unui fenomen complet nou - primele forme mature de gândire teoretică. Unele alte domenii de cunoaștere au atins maturitatea teoretică mult mai târziu și, mai mult, în momente diferite. Cunoașterea filozofică a lumii avea propriile sale cerințe. Spre deosebire de alte tipuri de cunoștințe teoretice (în matematică, științe naturale), filosofia acționează ca cunoaștere teoretică universală. Potrivit lui Aristotel, științele speciale sunt angajate în studiul unor tipuri specifice de ființă, filosofia își asumă cunoașterea principiilor cele mai generale, începuturile tuturor lucrurilor. În înțelegerea lumii, filozofii din diferite epoci s-au orientat spre rezolvarea unor probleme care fie temporar, într-o anumită perioadă istorică, fie fundamental, pentru totdeauna, depășeau domeniul înțelegerii și competența științelor individuale. Se poate observa că în toate întrebările filozofice există o relație „lume-om”. Este dificil să răspunzi direct la întrebări legate de problema cognoscibilității lumii - aceasta este natura filosofiei.
