Şcoala mitologică în folclor. Școala mitologică - cel mai recent dicționar filozofic

Critica literară mitologică.
Un mod de a percepe, de a analiza și de a evalua creativitatea, în care baza fundamentală a creativității este religia, folclorul, religia.
Ca metodă specială, critica literară mitologică s-a format în anii 30 ai secolului al XIX-lea. în Europa de Vest, deși încă din Evul Mediu există hermeneutica – interpretarea textelor ezoterice sacre, care aveau o înțelegere filologică și mitologică. Aceeași metodă este folosită în hermeneutica evreiască în legătură cu doctrina robiei, unde Biblia este percepută ca un fel de text criptat, robia furnizează cheia, codul pentru a descifra Biblia. Este interesant că au fost percepute literele alfabetului ebraic
sunt înțelese ca semne ale unei învățături secrete – fiecare cuvânt poate avea semnificații semantice suplimentare.
Alfabetizarea slavă a asumat o izoteră ascunsă (lectura izoterică), care a rămas în numele literelor slavone bisericești. Însăși pronunția alfabetului a fost înțeleasă ca un mesaj religios filozofic.
Baza filozofică a școlii mitologice clasice a fost estetica lui Schelling și a fraților Schlegell, care susțineau că mitologia este baza oricărei culturi și literatură. Ideile au început să se dezvolte intenționat în timpul formării romantismului, când interesul pentru trecutul legendar și genurile folclor a fost reînviat.
Teoria școlii mitologice europene a fost dezvoltată de folcloriştii frații Grimm în cartea „Mitologia germană”. Folosind principiile metodei comparative, folcloriştii au contrastat basmele pentru a identifica modele, imagini şi intrigi comune. Sursa folclorului indo-european este Panchachakra. În Rusia, metoda mitologică s-a răspândit la mijlocul secolului al XIX-lea. Clasicii săi sunt Buslaev, Afanasyev, Propp.
Buslaev a considerat mitul din punct de vedere etimologic, ca lingvist și om de știință cultural, susținând că comploturile mitologice se bazează pe fapte și fenomene obiective. Se referă la miturile toponimice care explică diverse nume. (Povestea anilor trecuti explică numele orașului Kiev. De exemplu, multe basme reflectă diverse fenomene naturale: povestea kolobokului este asociată cu imaginea lunii. Lucrarea fundamentală a școlii mitologice ruse este cea a lui Afanasyev cartea „Viziuni poetice asupra slavilor în natură.” Afanasyev sistematizează mitologia slavă; nu luptă pentru un mod naiv simplificat de a explica imaginile și simbolurile mitologiei. Prin urmare, cartea are o semnificație istorică importantă. La sfârșitul secolului al XIX-lea și la începutul a secolului 20, școala mitologică a devenit etnografică.De exemplu, studiul lui Maksimov „Poporul rus”, „Duhurile necunoscute și rele” (2 volume), care enumeră sistemul personajelor mitice.
În timpul formării modernismului, școala mitologică a fost reînviată în cadrul esteticii simbolismului. Există un termen - școală neo-mitologică.
Simboliştii au căutat să formeze o nouă conştiinţă mitologică, bazându-se 1) pe tradiţia populară; 2) despre neomitologia lui Vl. Solovyov, sofiologie. Tipul neo-mitologic de gândire se află în articolele simboliștilor „2 elemente în simbolismul modern” de V. Ivanov; „Despre starea actuală a simbolismului rus
Ma" de Blok, "Individualismul în artă" de Volosh., "Emblematice ale sensului" de A. Bely.
Toți simboliștii celui de-al doilea val sunt asociați cu conceptul de unitate și cu învățăturile mistice despre Sophia. Pe lângă simboliști, acest concept a fost dezvoltat de gânditorii religioși ruși: Florensky „Stâlpul sau Declarația Adevărului”; Bulgakov S.N. — Lumină non-seară.
În timpurile moderne, cel mai mare reprezentant al școlii neomitologice este Losev A.F. („Dialectica mitului”, „Simbolul și problemele artei realiste”).
În prima carte, Losev, folosind limbajul dialecticii permis de marxism, formulează însuși fenomenul conștiinței mitologice; mit – 1) realitate obiectivă; 2) miracol.
Formula mitului devine supranaturală. Fenomenul principal al mitului este indistincția dintre două realități: extinderea realității fizice la realitatea metafizică. Mitul nu este o fantezie primitivă, ci un tip universal de viziune asupra lumii care presupune credința în miracole. Miracolul este înțeles ca o formă a realității. Un miracol este un fapt, o imagine în care cauzele obișnuite - legătura investigativă și relațiile obișnuite spațiu-temporale - sunt distruse. În realitatea artistică, un miracol devine un mijloc figurativ puternic, expresiv, deoarece... îmbogățește și complică imaginea liniară a lumii. Astfel, mitul este o formă de exprimare a experienței mistice. Prin urmare, are o semnificație religioasă și psihologică. În sens religios, mitul obiectivează experiența spirituală, experiențele spirituale. De exemplu, simboluri religioase - simboluri ale templului (icoane, de exemplu)
Mitul ne permite să explicăm supranaturalul, despre care se ocupă teologia în doctrina liturghiei.
În psihologie, mitul este asociat cu studiul inconștientului, deoarece imaginile mitologice întruchipează memoria și experiența colectivă; permite cuiva să pătrundă dincolo de sfera conștiinței de zi în conștiința de noapte. Acest lucru este relevat în simbolismul viselor, care a fost studiat în mod activ de psihanaliza. În domeniul criticii literare, școala mitologică presupune identificarea subtextului simbolic, a simbolismului, deoarece simbol - „un mit pliat; simbolul conține un anumit complot mitologic”. Sarcina lecturii mitologice este studiul simbolismului.
Astfel, categoria de simbol în critica literară poate fi considerată estetic și mitologic. Savantul în poezie Gasparov, în studiul său „Poetica epocii de argint”, consideră mitul ca o categorie estetică, un tip de tropi. El numește simbolul anti-enfaz (un trop care se extinde figurativ, artistic
realitatea reală). Pentru Losev, simbolul nu este atât de formal, cât are sens, pentru că Orice trop poate fi simbolic. Mijloacele artistice stabilesc conexiuni orizontale, iar simbolurile stabilesc conexiuni verticale, i.e. Imaginile simbolice apar acolo unde există un sens ascuns, unde există o cale de ieșire către o percepție mistică a realității. Losev pune în contrast simbolul cu alegoria și emblema, deoarece în aceste imagini legătura dintre semn și conținut este condiționată, dar în simbolism este obiectivă, independentă de voința artistului - simbolul este o formă, un semn de gnoză ( cunoaşterea supranaturalului).
Școala mitologică încearcă să sistematizeze simbolurile după origine și forma de exprimare. După origine, simbolurile sunt împărțite în: 1 culturale și istorice:
1) culturale și istorice, care sunt împrumutate din mitologii și sisteme de cunoștințe gata făcute. Pentru cultura europeană, aceasta este mitologia antică (Prometeu, Marte);
2) simbolismul biblic (atât Vechiul Testament, Noul Testament, cât și apocaliptic).
3) ocult (izoteric): astrologie, alchimie, numerologie, chiromanție etc.)
4) la sfârşitul secolului al XVII-lea. apare simbolismul non-ocult (teozofie, antroposofie).
P creativ individual (simbolism care este creat în mod conștient de artistul însuși, sugerând revelația) (în creativitatea simbolurilor - mitul Rusiei, simbolul Sofia).
În ceea ce privește forma de exprimare, simbolurile pot fi picturale, muzicale și intelectuale.
Simbolismul pitoresc este asociat cu culoarea și lumina (cel mai dezvoltat simbolism al culorii este: articolul lui A. Bely „Hoves sacre”, Flor. „Semne cerești”; „În memoria lui Vrubel” de Blok. Simbolismul muzical evocă imagini nu vizuale, ci intuitive: imaginile vizuale se dovedesc a fi neclare, neclare, ceea ce este caracteristic esteticii lui Blok. Simbolismul intelectual este asociat cu utilizarea vocabularului abstract, conceptelor filosofice (adevăr, bunătate, frumusețe). Apărând în lucrări, astfel de semne duc la o extindere a sensului Stăpânul unui astfel de subtext este A. Platonov.
Școala mitologică are direcții diferite în critica literară modernă:
1) direcția etimologică: „Dicționarul lui Makovsky „Simbolismul indo-european”, unde accentul este pus pe straturile semantice ale cuvintelor și imaginilor;
2) direcția etnografică (culturală): Toporov „poporul rus” (enciclopedie);
3)direcția mito-poetică (accent pe mit ca dispozitiv artistic; posibilitățile sale estetice): Miletinsky „Poetica mitului” (Deși Miletinsky nu a
percepe mitul ca o formă a conștiinței universale);
4) hermeneutica clasică (asociată cu interpretarea mitului ca tip de conștiință lexicală): în critica literară occidentală - izotericul Rene Guenon „Simboluri ale științei sacre” (dezvăluie diverse tradiții ezoterice care au influențat civilizația europeană, estică (islamică); pornește din faptul că există o singură cunoaștere secretă care este păstrată de către societățile spirituale secrete, deși el susține că tradiția a fost întreruptă: societățile secrete moderne se autoproclamă).
În filologia modernă, metoda de restaurare a mitului se dezvoltă activ (fondatorul este S. Telegin): se rezumă la descoperirea simbolurilor mitologice, origini care se citesc în spatele complotului extern).

Școlile (direcțiile) unesc cercetătorii ale căror lucrări se bazează pe un concept științific comun și sunt similare în problemele și metodologia lor. Denumirile „școală” și „direcție” (uneori „teorie”) sunt convenționale, atribuite unuia sau altuia grup de cercetători.

Școlile academice au fost în mare parte asociate cu știința vest-europeană, aplicând metodele acesteia la materialul rus și la tot materialul slav.

Teoria mitologică a apărut în Europa de Vest la începutul secolului al XIX-lea, în perioada de glorie a romantismului. Fondatorii săi, frații științifici germani W. și J. Grimm, au fost influențați de estetica romantică, care conținea teza despre „spiritul național” al fiecărui popor.Mitologia a fost recunoscută ca sursă a artei.Frații Grimm și-au stabilit scopul recrearea mitologiei germane, pentru care au început să studieze folclorul limbii vechilor germani. Oamenii de știință au fost primii care au subliniat că rădăcinile culturii naționale sunt legate de credințele populare antice - păgânismul. Lucrarea principală a lui J. Grimm „Mitologia germană” („Deutsche Myfologie”, 1835) a dat numele primei direcții teoretice de folcloristică.

Școala mitologică rusă a luat contur la începutul anilor 1840-1850. Fondatorul său a fost F.I. Buslaev, „primul om de știință-folclorist rus autentic.” Buslaev a fost un filolog de o gamă largă (lingvist, cercetător al literaturii ruse antice și al poeziei populare). În urma fraților Grimm, Buslaev a stabilit legătura dintre folclor, limbă și mitologie, a evidențiat principiul naturii colective a creativității artistice a poporului.A aplicat analiza mitologică materialului slav.Lucrările lui Buslaev au dezvoltat ideea că conștiința populară s-a manifestat în două forme cele mai importante: limba și mitul.Mitul este o formă de popularitate. gândire și conștiință națională.Bușlaev ca mitologist se caracterizează prin lucrarea sa majoră „Eseuri istorice despre literatura și arta populară rusă.” Mai târziu, omul de știință a apreciat aspectele pozitive ale altor tendințe ale folclorului și s-a arătat în ele.

Frații Grimm și Buslaev au fost fondatorii teoriei mitologice. „Mitologii mai tineri” (școala de mitologie comparată) au extins domeniul de aplicare al studiului miturilor, au atras folclorul și limba altor popoare indo-europene și au îmbunătățit metoda, care s-a bazat pe studiul comparativ al grupurilor etnice. În Europa și apoi în Rusia, școala mitologică a primit o serie de varietăți. Teoria meteorologică (sau „furtună”) a legat originea miturilor cu fenomenele atmosferice; teoria solară a văzut baza miturilor ca idei primitive despre cer și soare – și așa mai departe. În același timp, toți mitologii erau uniți de convingerea că religia antică era religia naturii, îndumnezeirea forțelor ei.

În Rusia, școala de mitologie comparată a avut mulți adepți. Conceptul solar-meteorologic a fost dezvoltat de O. F. Miller („Ilya Muromets și eroismul Kievului. Observații comparative și critice ale compoziției straturilor epopeei populare rusești.” – Sankt Petersburg, 1869). După ce a selectat cu atenție o cantitate imensă de material, autorul a încercat să evidențieze straturi de antichitate diferită în epopeea rusă, pentru a separa elementele istorice și cotidiene de cele mitologice.

Cel mai faimos reprezentant al școlii ruse de mitologii juniori a fost A. N. Afanasyev, care a intrat în istoria folclorului nu numai ca compilator al celebrei colecții „Basme populare ruse”, ci și ca cercetător important. Comentariile asupra poveștilor colecției sale, evidențiate în a doua ediție într-un volum separat, al patrulea, au stat la baza lucrării majore a lui Afanasyev „Viziuni poetice ale slavilor asupra naturii. Experiența în studiul comparativ al legendelor și credințelor slave în legătură cu povești mitice ale altor popoare înrudite.”

Afanasyev a acționat ca student al F.I. Buslaeva, un adept al fraților Grimm și al altor oameni de știință din Europa de Vest. Cu toate acestea, el a introdus ceva nou în teoria mitologică. Afanasyev a atras un material factual atât de enorm încât „Privirile poetice...” a devenit imediat un fenomen izbitor în știința mondială și rămâne încă o carte de referință valoroasă despre mitologia slavă.

Afanasyev și-a subliniat punctele de vedere teoretice în primul capitol, pe care l-a numit „Originea mitului, metoda și mijloacele de a-l studia”.

Originea miturilor se explică prin istoria limbajului. Referindu-se la dialecte și la limba folclorului, Afanasyev a susținut: „În vremurile străvechi, semnificația rădăcinilor era tangibilă”; „Majoritatea numelor s-au bazat pe metafore foarte îndrăznețe!” Cu toate acestea, de-a lungul timpului, a avut loc o întunecare a metaforelor, comparația metaforică a început să fie percepută ca un fapt real - și s-a născut un mit. „Nu trebuia decât să uităm, să se piardă în legătura originară a conceptelor, ca comparația metaforică să dobândească, pentru oameni, tot sensul un fapt real și a servit drept motiv pentru crearea unui număr de basme fabuloase. Fulgerul șerpuit este un șarpe de foc, vânturile care zboară repede sunt înzestrate cu aripi, stăpânul furtunilor de vară este înzestrat cu săgeți de foc.”

„În chestiunea esenței miturilor, omul de știință a fost un adept, în primul rând, al teoriei „meteorologice”, conform căreia baza majorității miturilor este îndumnezeirea furtunilor, a tunetului, a fulgerelor, a vântului, a norilor. Afanasiev a scris: „Miraculosul basmelor este miraculosul forțelor puternice ale naturii”.<...>Opoziția dintre lumină și întuneric, căldură și frig, viața de primăvară și moartea iernii - aceasta este ceea ce ar fi trebuit să lovească în mod deosebit mintea umană care observă. Viața minunată și luxoasă a naturii, care sună tare în milioane de voci diferite și se dezvoltă rapid în nenumărate forme, este determinată de puterea luminii și a căldurii, fără ea totul îngheață. Ca și alte popoare, strămoșii noștri au îndumnezeit cerul, crezând acolo împărăția ei veșnică, căci razele soarelui cad din cer, de acolo strălucesc luna și stelele și ploaia rodnică se revarsă.”<…>„În furtunile de primăvară care însoțesc întoarcerea soarelui din rătăcirile îndepărtate în regatul iernii, imaginația celor mai străvechi popoare înfățișat: pe partea natală, sărbătoarea nunții naturii, udată de sămânța ploii, și pe celălalt, certuri și bătălii ale zeilor în război; în tunetele care zguduiau pământul, se auzeau strigătele de bucurie a nunții, apoi chemări războinice și abuzuri.

De-a lungul istoriei, miturile au suferit o revizuire semnificativă. Afanasiev a subliniat trei puncte fundamental importante.

„În primul rând, „fragmentarea poveștilor mitice”. „Majoritatea ideilor mitice ale popoarelor indo-europene datează din vremea îndepărtată a arienilor; ieșindu-se din masa generală a tribului strămoșesc și așezându-se în ținuturi îndepărtate, popoarele, împreună cu un cuvânt bogat dezvoltat, și-au luat cu ele însăși părerile și credințele.”

În al doilea rând, „aducerea miturilor pe pământ și atașarea lor de localități cunoscute și evenimente istorice”. „...Puși în condițiile vieții umane, zeii războinici își pierd inaccesibilitatea, coboară la nivelul eroilor și se amestecă cu personaje istorice morți de mult. Mitul și istoria se contopesc în conștiința populară; evenimentele povestite de acesta din urmă sunt introdus în cadrul creat de primul; legenda poetică primește o colorare istorică, iar nodul mitic este strâns și mai tare.”

În al treilea rând, motivația morală (etică) a poveștilor mitice." Odată cu apariția centrelor statale, miturile sunt canonizate, iar într-un mediu superior. Ele sunt aduse în succesiune cronologică, se stabilește o ordine ierarhică: zeii sunt împărțiți în superioare și înalte. mai jos Societatea zeilor este organizată după modelul uniunii umane, de stat, iar în fruntea ei devine conducătorul suprem cu „putere regală” deplină.

Pentru Afanasyev, folclorul este o sursă importantă și de încredere de cercetare mitologică. Cercetătorul a examinat ghicitori, proverbe, prevestiri, conspirații, cântece rituale, epopee și basme spirituale. Despre basme el a scris: „Un studiu comparativ al basmelor care trăiesc în gura popoarelor indo-europene duce la două concluzii: în primul rând, că basmele au fost create pe motivele care stau la baza concepțiilor antice ale poporului arian asupra naturii și, în al doilea rând, Cel mai probabil, deja în această veche epocă ariană, principalele tipuri de epopee de basm au fost dezvoltate și apoi purtate de triburi împărțite în direcții diferite - în locurile noilor lor așezări." Aceasta a explicat asemănarea internațională a basmelor și imaginilor.

Afanasyev a pus probleme teoretice semnificative în folclor: despre esența miturilor, despre originea și dezvoltarea lor istorică. El a propus un concept coerent. În același timp, această lucrare a reflectat deficiențele teoriilor romantice ale lingviștilor și folcloriştilor de la mijlocul secolului al XIX-lea. Contemporanii l-au criticat deja pe Afanasyev pentru lipsa unor criterii clare și pentru subiectivitatea în interpretările specifice.

„Concepțiile poetice ale slavilor asupra naturii” au contribuit la intensificarea studiului folclorului și au influențat opera literară a scriitorilor ruși (P. I. Melnikov-Pechersky, S. A. Yesenin etc.).

Ideile școlii mitologice au fost folosite în toți anii următori de multe domenii ale filologiei. A existat un izbucnire strălucitoare de interes pentru mit în anii 50-60. Secolul XX, când teoria neo-mitologică a luat contur în Europa de Vest și America. S-a bazat pe lucrări etnologice de la sfârșitul secolului al XIX-lea - prima jumătate a secolului al XX-lea legate de dezvoltarea conceptului antropologic (vezi mai jos). Cel mai semnificativ a fost studiul omului de știință englez D. Frazer - cartea în 12 volume „The Golden Bough”. Folosind un material enorm, Frazer a arătat comunitatea mitologică a culturilor primitive și a încercat să demonstreze că aceleași mituri stau la baza gândirii imaginative a oamenilor civilizați moderni.

Cea mai importantă sursă a teoriei neomitologice este doctrina arhetipurilor a psihiatrului elvețian C. Jung. Jung a venit cu ideea unei înțelegeri umane intuitive a experienței anticilor. Conținutul acestei experiențe constă în prototipuri umane universale (arhetipuri). Majoritatea intrigilor și imaginilor folclorului și literaturii se întorc la arhetipuri reinterpretate simbolic, la motivele mituri antice, care sunt „stocate” în inconștientul fiecărei persoane.

K. Jung a investigat manifestarea folclorului și a motivelor mitologice în psihic. El a scris: „Inconștientul, ca subsol istoric al psihicului”, conține în formă concentrată întreaga serie succesivă de amprente care au determinat structura psihică modernă din vremuri nemăsurat de străvechi. ...Aceste amprente de funcții sunt prezentate sub forma unor motive mitologice și imagini care se găsesc la toate popoarele, ...pot fi urmărite fără dificultate în materialele inconștiente ale omului modern<…>.

În toate chestiunile problematice, înțelegerea noastră cade – rareori în mod conștient, în cele mai multe cazuri inconștient – ​​sub influența puternică a anumitor idei colective care formează atmosfera noastră spirituală. Aceste idei colective sunt în cea mai strânsă legătură cu înțelegerea vieții sau viziunea asupra lumii din secolele și mileniile trecute. ...Aceste imagini sunt sedimente acumulate de-a lungul multor mii de ani de experiență de adaptare și luptă pentru existență.”

Scopul principal al școlii mitologice a fost reconstituirea mitologiei și a folclorului antic. Această problemă rămâne relevantă. Mitul va atrage întotdeauna cercetătorii. În lucrările moderne despre mitologie, se disting două tendințe principale: etimologică (care se ocupă de reconstrucția lingvistică a mitului) și analogică (bazată pe compararea miturilor care sunt similare ca conținut).

Zueva T.V., Kirdan B.P. Folclor rusesc - M., 2002

Scoala mitologica

o tendință în folclor și studii literare din secolul al XIX-lea care a apărut în epoca romantismului. Baza sa filozofică este estetica lui F. W. Schelling și a fraților A. și F. Schlegel, care au perceput mitologia (vezi Mitologia) ca o „religie naturală”. Pentru M. sh. Caracteristică este ideea mitologiei ca „condiție necesară și material primar pentru toată arta” (Schelling), ca „nucleu, centru al poeziei” (F. Schlegel). Gândurile lui Schelling și F. Schlegel că renașterea artei naționale este posibilă numai dacă artiștii se îndreaptă către mitologie au fost dezvoltate de A. Schlegel și dezvoltate în relație cu folclor de romanticii din Heidelberg (L. Arnim, C. Brentano, I. Görres). ). În cele din urmă M. sh. s-a conturat în lucrările fraților W. și J. Grimm („Mitologia germană”, 1835). Potrivit teoriei lor, poezia populară este de „origine divină”; din mit în procesul evoluției sale a apărut un basm, un cântec epic, o legendă și alte genuri; folclorul este creativitatea inconștientă și impersonală a „sufletului popular”. Folosind metoda studiului comparativ, frații Grimm au explicat fenomene similare din folclorul diferitelor popoare printr-o mitologie antică comună. M. sh. răspândit în multe țări europene: Germania (A. Kuhn, W. Schwarz. W. Manhardt), Anglia (M. Müller, J. Cox), Italia (A. de Gubernatis), Franța (M. Breal), Elveția (A. . Pictet), Rusia (A. N. Afanasyev, F. I. Buslaev, O. F. Miller). M. sh. dezvoltat în două direcții principale: „etimologic” (reconstituirea lingvistică a sensului inițial al mitului) și „analogic” (compararea miturilor cu conținut similar). Prima este reprezentată de lucrările lui Kuhn („Coborârea focului și băutura divină”, 1859; „On the Stages of Myth Formation”, 1873) și Müller („Eseuri în mitologia comparată”, 1856; „Lecturi despre știință”. and Language”, 1862-64). Folosind metodologia „paleolingvistică”, Kuhn și Muller au căutat să reconstituie mitologia antică, explicând conținutul miturilor prin îndumnezeirea fenomenelor naturale - luminari („teoria solară” de Muller) sau furtuni („teoria meteorologică” de Kuhn). În Rusia, principiile studiului „etimologic” al miturilor au fost dezvoltate inițial de F. I. Buslaev („Schițe istorice ale literaturii și artei populare ruse”, 1861). El i-a ridicat pe eroii epopeilor la mituri despre originea râurilor („Dunărea”), despre uriașii care trăiesc în munți („Svyatogor”) etc. Teoria solar-meteorologică și-a primit expresia extremă de la Miller („Ilya Muromets și eroismul Kievului”, 1869). În direcția „analogică”, teoria „demonologică” sau „naturalistă” a lui Schwartz („Originea mitologiei”, 1860) și Manhardt („Demonii secară”, 1868; „Forest and Field Crops”, 1875-77). ; „Cercetarea mitologică”) a apărut.”, 1884), care a explicat originea miturilor prin venerarea ființelor demonice „inferioare”. O sinteză unică a diverselor teorii ale lui M. sh. - „Viziuni poetice ale slavilor asupra naturii” (1866-69) A. N. Afanasyev a. Principiile lui M. sh. a apărut în primele lucrări ale lui A. N. Pypin („Despre basmele populare rusești”, 1856), A. N. Veselovsky („Mitologia comparată și metoda ei”, 1873). Metodologie și o serie de concluzii teoretice M. sh. respins de dezvoltarea ulterioară a științei (inclusiv reprezentanți ai teoriei migrației (vezi teoria migrației) și foști „mitologi” - Buslaev, Veselovsky). În același timp, M. sh. a jucat un rol important în dezvoltarea științei: ideile extinse despre mitologie, întorcându-se, alături de cele antice, la miturile vechilor indieni, iranieni, germani, celți, slavi; a contribuit la colecția activă de folclor a diferitelor popoare, a pus o serie de probleme teoretice importante (inclusiv problema artei populare); a pus bazele studiului comparat al mitologiei, folclorului și literaturii (vezi Critica literară comparativ-istoric). Evaluând critic exagerarea lui M. sh. rolul mitologiei în istoria artei, direcțiile care au venit să o înlocuiască au continuat să studieze problema „mitologiei” folclorului și literaturii, folosind materialele extinse obținute de aceasta. Pentru neomitologism, vezi Scoala ritual-mitologica.

Lit.: Sokolov Yu. M., Folclorul rusesc, M., 1941; Azadovsky M.K., Istoria folcloristicii ruse, vol. 2, M., 1963; Gusev V. E., Probleme ale folclorului în istoria esteticii, M. - L., 1963; Meletinsky E. M., Originea epopeei eroice, M., 1963 (introducere),

V. E. Gusev.

Marea Enciclopedie Sovietică. - M.: Enciclopedia Sovietică. 1969-1978 .

Unul dintre cele mai vechi sisteme literare academice din Rusia. Un mit este o legendă fictivă, rezultatul creativității naționale colective, în care fenomenele naturale sunt transferate în viața umană. Mitologia ia naștere și există sub forma unor imagini ale gândirii colective păgâne (precreștine), creștine, post-creștine asupra poporului, iar în literatură este asociată cu romantismul, care a fost universal stabilit în țările europene la sfârșitul secolului al XVIII-lea. - începutul secolului al XIX-lea. În acest moment, mitologia Greciei Antice și a Romei Antice a devenit larg răspândită.

Principiile și tehnicile școlii mitologice sunt stabilite în lucrările oamenilor de știință germani - frați J. Grimma(1785-1865) și V. Grimma(1786-1859), care a stat la originile erudiției literare germane. În acest sens a fost deosebit de activ Jacob Grimm, care a adunat și publicat diverse legende ale popoarelor europene, inclusiv ale celor slave. În 1812, frații Grimm au publicat faimoasa lor colecție de „Basme”, iar în 1819, Jacob Grimm a început să publice „Gramatica germană” în mai multe volume, în care, în loc de un principiu logic, a propus un principiu istoric pentru predare și invatarea limbajului.

În 1835, Jacob Grimm a publicat monografia „Mitologia germană”, în care a derivat din mit toate genurile de artă populară - epopee, basme, cântece, legende.

În Rusia, au fost propuse principiile studiului mitologic comparat al limbajului, după J. Grimm F.I. Buslaev(1818-1897), celebru filolog rus, fondator al școlii mitologice ruse, academician al Academiei de Științe din Sankt Petersburg, profesor la Universitatea din Moscova.

Buslaev este atras de învăţătura lui J. Grimm despre limbă ca purtător de forme de gândire naţională care se întorc la legende şi mituri străvechi. Lucrând ca profesor de limba rusă în gimnazii și la Universitatea din Moscova, Buslaev a creat un sistem mitologic comparativ de studiere și predare a limbii, pe care îl demonstrează în lucrarea fundamentală „Eseuri despre predarea limbii ruse”, publicată în 1844. principii ale studiului istoric al limbajului sunt propuse și de Buslaev în lucrarea „Despre influența creștinismului asupra limbii ruse. Experiență în istoria limbii conform Evangheliei lui Ostromir”, publicată în 1848 pe baza materialelor tezei sale de master.

La fel ca J. Grimm, Buslaev crede că formele semantice și poetice ale limbajului se întorc la origini la tradiția primară încorporată în mit. După ce a descifrat sensul mitului folosind metoda istorică comparativă de studiu, se poate ajunge la imagine. Buslaev este angajat, parcă, în arheologia lingvistică: prin mitologia comparată, el reconstituie izvoarele lingvistice, parcă le-ar restabili sensul inițial. Acest sens este inerent mitului. Sistemul de mituri asociate cu arta populară orală, la rândul său, se întoarce la gândirea populară și acționează ca rezultat al creativității sale colective. După cum puteți vedea, sistemul mitologic al lui J. Grimm - Buslaev este construit pe trei niveluri: mit - limbaj - poezie. Poezia populară, potrivit lui Buslaev, este strâns legată de limbaj. Buslaev lucrează activ în cadrul mitologiei păgâne și creștine. În 1858 a publicat „O experiență în gramatica istorică a limbii ruse”, în 1861 – „Gramatica istorică a limbilor slavone bisericești și a limbilor ruse vechi” și două volume de „Schițe istorice ale literaturii și artei populare ruse”. „Școala Buslaev” a mitologiei comparate apare în știința filologică, în concluziile căreia marii oameni de știință ruși au manifestat interes - N.S. Tihonravov, A.N. Pypin, S.P. Shevyrev și alții.Bușlaev se ocupă de problemele literaturii, în special de arta populară, și de simbolismul acesteia. El dezvoltă problemele genurilor epice populare, în special povestea istorică și basmul. El oferă propria sa clasificare a epopeei populare, făcând distincție între genurile epicului teogonic și eroic. Explorând monumente literare folosind sistemul mitologic, el obține un mare succes în restaurarea textelor și explicarea semnificațiilor lor poetice.

O mare parte din munca lui Buslaev a căpătat semnificația unor descoperiri profunde pentru contemporanii săi. Sistemul mitologic al lui Buslaev s-a dovedit a fi deosebit de adecvat atunci când este aplicat monumentelor antice, o parte considerabilă din care a fost redescoperită de el. Dus de succesele sale în mitanaliza, Buslaev era gata să-și extindă metoda la studiul ficțiunii contemporane. Experimentând în sfera etimologică a limbajului, el părea să se limiteze involuntar la cadrul formei cu unilateralitatea și subiectivismul ei inevitabil. El caută oportunitatea de a urmări semnificațiile cuvintelor într-o limbă comună indo-europeană. Buslaev asociază numele eroilor epopeilor rusești cu mituri care denotă râuri. Pentru el, Dunărea este simbolul unui gigant.

Un adept al lui Buslaev, un continuator al tradiției școlii mitologice din Rusia, a fost mai tânărul său contemporan UN. Afanasiev(1826-1871).

Spre deosebire de Buslaev, Afanasyev nu a obținut nicio diplomă academică, deși a absolvit Universitatea din Moscova la Facultatea de Drept. A deținut funcții birocratice minore și a publicat în diverse reviste, deloc în profesia de avocat, ci în istoria Rusiei și a folclorului. Problemele artei populare au devenit opera vieții lui Afanasyev. Este pasionat de ideile mitologiei comparate ale lui Buslaev. În anii 1850 - 1860, a publicat articole „Vrăjitorul și vrăjitoarea”, „Vrăjitoria în Rusia pe vremuri”, „Zeități zoomorfe printre slavi: pasăre, cal, taur, vaca, șarpe și lup”. Și în perioada 1855-1863, după tipul lui J. Grimm, Afanasyev a publicat o colecție de „Povești populare ruse” în opt volume, care i-au adus faimă largă.

Principiile metodologice ale cercetării operelor de artă populară au fost prezentate de el în lucrarea monografică în trei volume „Priviri poetice ale slavilor asupra naturii” (1865-1869). La fel ca J. Grimm și Buslaev, Afanasyev consideră mitul sursa artei populare. Dar, spre deosebire de Buslaev, el nu consideră necesar să studieze în detaliu evoluția de la mit prin limbaj la imagine: el ia teoria mitologică ca un dat și se angajează el însuși în alcătuirea miturilor, de obicei la nivelul imaginilor mitologice. El recreează sensul mitului nu pe baza cercetărilor etimologice, cum a fost cazul lui Buslaev, ci prin convergența și dizolvarea nucleului religios al mitului într-un eveniment istoric specific sau imaginea unui erou popular. Afanasyev a trasat miturile indo-europene în principal din surse ariene.

Ai citit fragmentul introductiv! Dacă cartea vă interesează, puteți cumpăra versiunea completă a cărții și puteți continua lectura fascinantă.