Quem, segundo a teoria de Georg Simmel, dita a moda? George Simmel: biografia

Kiloshenko M.I. Psicologia da moda. – São Petersburgo, 2000. O livro permite que você aprenda muito sobre como as pessoas constroem relacionamentos com a moda. Capítulo 7 – Psicologia da escolha de roupas da moda .

Simmel G. Filosofia da moda. (1905.) Fundador do conceito de Teoria da Moda. Os pensamentos de Alexander Markov sobre este trabalho.

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Instituição educacional autônoma estadual

educação profissional superior em Moscou

Instituto Estadual da Indústria do Turismo de Moscou em homenagem. Yu. A. Senkevich

GESTÃO E MARKETING NO TURISMO"

DISCIPLINA

“Motivação do consumidor de serviço”

TESTE

Sobre o tema: Teoria da moda de G. Simmel

É feito por um aluno

V curso 501 grupo

Faculdade de Estudos por Correspondência

Khairapetyan Yuri

Verificado pelo professor

NOME COMPLETO.

MOSCOU 2013

Conteúdo

Introdução

Todos os dias nos deparamos com o conceito de moda: revistas e jornais gritam constantemente para nós o que está na moda e o que não está; a televisão nos transmite desfiles de moda e semanas de moda em Paris, Milão, sabemos de cor os nomes de todos os estilistas e estilistas famosos; Sabemos o que está na moda nesta temporada e o que estará na moda na próxima. E à primeira vista, o significado do conceito de moda é óbvio para nós. Porém, nunca pensamos no mecanismo de seu funcionamento, porque à primeira vista, o que podemos pensar: a cada temporada os estilistas criam novas coleções e, através da mídia, a moda nos dita seus termos. Mas, olhando mais de perto, nem tudo é tão simples. O mecanismo da moda é muito complexo. Mesmo os cientistas não conseguiram chegar a um consenso sobre a questão da essência da moda.

O estudo da moda é um amplo campo de atividade para representantes de diversos campos da ciência: filósofos, psicólogos, economistas, historiadores, cientistas culturais, sociólogos. No entanto, como a moda diz respeito a vários aspectos da vida social, da consciência e do comportamento humano, dos grupos sociais e das comunidades, a sociologia continua a ser a principal disciplina na investigação em moda.A investigação em moda tem sido e continua a ser relevante até hoje. Isso é confirmado pelo fato de que o estudo da moda começou desde o nascimento da sociologia (Tard. Zimel, Spencer) e continua até hoje (Yaltina L.I., Baudrillard J., Hoffman A.B.) Cada um dos conceitos reflete a essência social da moda do jeito que era em uma determinada época.

Simmel expôs seu raciocínio sobre a moda em seu “Ensaio sobre Moda” e no artigo “Psicologia da Moda”. Uma análise do fenômeno da moda levou G. Simmel à conclusão de que sua enorme popularidade na sociedade moderna se deve ao fato de que permite que uma pessoa se afirme, seja apenas semelhante aos outros, mas também mostre a sua individualidade.

G. Simmel lançou as bases para o estudo do estilo de vida urbano. Ele viu o papel positivo das grandes cidades no facto de proporcionarem uma oportunidade de expandir e aprofundar a divisão do trabalho social, aumentar a eficiência da economia, permitindo a uma pessoa satisfazer diversas necessidades, promovendo assim o desenvolvimento pessoal.

Ao mesmo tempo, ele também notou “o aumento do nervosismo da vida, resultante de uma mudança rápida e contínua de impressões”.

A difusão da moda na sociedade moderna é resultado de um processo social mais amplo de libertação da pessoa dos estereótipos e normas da sociedade pré-industrial tradicional, que limitam as possibilidades de desenvolvimento pessoal.

1. Condições de ocorrência

A moda é um processo. Não existia nos tempos antigos e na Idade Média. Substitui as tradições populares e o despotismo político. A moda está associada à urbanização e à modernização. As novas camadas que chegam à vanguarda da vida enfatizam, com a ajuda da moda, a sua independência das antigas autoridades e do poder oficial, e desejam estabelecer rapidamente a sua posição especial. A necessidade de identificação com a camada cultural avançada manifesta-se na forma da moda nas sociedades democráticas de massa. Num estado fechado e baseado em castas, a moda não é necessária. Doges venezianos vestidos com as mesmas roupas pretas. As mesmas túnicas, jaquetas e uniformes foram usados ​​pelos funcionários do partido na era de Hitler e Stalin. A moda demonstra a possibilidade de realização individual. Afinal, nem todos conseguem “acompanhar a moda”. Uma pessoa bem vestida prova que tem bom gosto, energia e desenvoltura. A moda é atraente porque dá uma sensação de presente, uma sensação de tempo. Este é um processo autoacelerado. O que se tornou especialmente elegante e difundido não indica mais conquistas pessoais e “sai de moda”. A moda é universal. Diz respeito não apenas ao comprimento das saias e calças, mas também às crenças políticas, às ideias filosóficas, aos métodos científicos, às buscas religiosas e às relações amorosas.

Simmel escreve que a principal condição para o surgimento da moda é, por um lado, a necessidade de individualização, de separação e, por outro lado, a necessidade de imitação, de ligação com o grupo. Onde um deles estiver ausente, a moda não se estabelecerá e “seu reinado terminará”. Além disso, para o surgimento da moda é necessária uma sociedade socialmente heterogênea, dividida em diversas classes e grupos sociais não separados por barreiras (uma sociedade sem classes e castas). Pois em sociedades com uma hierarquia rígida de grupos sociais não pode haver livre troca de indivíduos e padrões culturais.

A essência da moda é que apenas uma determinada parte do grupo a segue, enquanto o restante está a caminho, esforçando-se para imitá-los. E uma vez que uma moda se espalha para todos, uma vez que é completamente aceita por um grupo, ela não é mais chamada de moda, ou seja, sua difusão completa leva ao seu fim. Isso se explica pelo fato de que a expansão completa levou à destruição da diversidade, do encanto da novidade, das diferenças entre os indivíduos, afastando o momento de separação. Simmel escreve: “A moda é um daqueles fenômenos cuja aspiração visa uma difusão cada vez maior, uma realização cada vez maior, mas a realização deste objetivo absoluto os levaria à contradição interna e à destruição”. dizem frequentemente que “eles têm valor, enquanto se espalham numa sociedade que é de natureza individualista, mas se as exigências do socialismo forem totalmente implementadas, levariam ao absurdo e à destruição”. A moda também obedece a esta formulação. “Desde o início ela se caracteriza por uma atração pela expansão, como se sempre devesse subjugar todo o grupo; mas assim que conseguisse, seria destruído como uma moda devido ao surgimento de uma contradição lógica da sua essência, pois a distribuição completa remove o momento de isolamento nele.”

Algo novo e surgido repentinamente em nossas vidas não pode ser chamado de moda se acreditarmos que foi pensado para uma longa permanência e também tem validade factual própria (Simmel, no início de sua obra, escreveu que do ponto de vista objetivo, estéticos e outros fatores de conveniência, é impossível descobrir a menor causa de suas formas). Podemos chamar um item de moda se tivermos certeza de que ele desaparecerá tão rapidamente quanto apareceu. Em outras palavras, se algo satisfaz as necessidades vitais das pessoas, então tem menos chance de se tornar moda. Como escreveu Sombart, “quanto mais inútil é um objeto, mais ele está sujeito à moda”. Por exemplo, joias, enfeites de roupas, música pop, etc. Ou acontece que uma coisa é vital, mas as suas características, que não afetam a capacidade de satisfazer as necessidades das pessoas, podem mudar significativamente quando sujeitas à moda. Isto pode ser visto nas roupas: é parte integrante da nossa vida, mas é a aparência muda significativamente a cada estação.

2. O papel da moda

Simmel começa seu ensaio definindo o dualismo; ele se expressa no fato de que, por um lado, lutamos pelo universal e, por outro, pela compreensão do único. Buscamos uma dedicação tranquila às pessoas e às coisas, bem como uma autoafirmação enérgica em relação a ambas. Conseguimos isso através da imitação, que pode ser definida “como a transição da vida grupal para a vida individual”. Dá-nos a confiança de que não estamos sozinhos nas nossas ações, ou seja, uma espécie de garantia. Ao imitar, transferimos para outro a responsabilidade pelas ações relacionadas, nos libertamos do problema da escolha e agimos como uma criação do grupo. “A atração pela imitação, como princípio, é característica daquele estágio de desenvolvimento em que a inclinação para uma atividade pessoal proposital está viva, mas a capacidade de encontrar conteúdo individual para ela está ausente.” Isto é o que acontece com a moda. Ao imitar um determinado modelo, encontramos apoio social, mas ao mesmo tempo, a moda satisfaz a nossa necessidade de diferença, de nos destacarmos da multidão. Assim, “a moda é uma arena genuína para aqueles indivíduos internamente dependentes que precisam de apoio, mas que ao mesmo tempo sentem necessidade de distinção, atenção e uma posição especial”. A moda eleva uma pessoa insignificante, tornando-a representante de um grupo especial. Quando a moda como tal ainda não se tornou universalmente difundida, um indivíduo que segue uma nova moda sente satisfação e também um sentimento de comunidade com aqueles que fazem o mesmo que ele e com aqueles que lutam por isso. A atitude em relação à moda é repleta de um misto de aprovação e inveja (inveja como indivíduo e aprovação como representante de um determinado tipo). A inveja aqui, escreve Simmel, tem um certo colorido. Reflete uma espécie de participação ideal na posse do objeto de inveja. “O conteúdo contemplado, simplesmente como tal, evoca um prazer que não está relacionado com a posse real dele.” Ao invejar um objeto ou pessoa, adquirimos uma certa atitude em relação a ele. A inveja nos permite medir a distância até um objeto. E a moda (já que não é absolutamente inatingível) oferece uma oportunidade especial para esse colorido da inveja.

Outra característica essencial da moda é que a moda é um fenômeno de massa. E todas as ações de massa são caracterizadas pela perda do sentimento de vergonha. Fazendo parte de uma multidão, uma pessoa pode fazer muitas coisas que não faria sozinha. Simmel escreve: “Algumas modas exigem falta de vergonha, o que o indivíduo recusaria, mas aceita esta acção como uma lei da moda.” Assim que o indivíduo se torna mais forte que o público, sente-se imediatamente um sentimento de vergonha. da moda é que convicções profundas e duradouras estão cada vez mais perdendo seu poder. Às vezes, o que vira moda é tão feio e imprevisível que parece que a moda quer mostrar seu poder precisamente no fato de que estamos prontos para aceitar as coisas mais absurdas ao mesmo tempo. sua vontade. Simmel considera-a simplesmente o resultado de necessidades sociais ou formalmente psicológicas.

Seguir a moda pode se tornar uma espécie de máscara que esconde a verdadeira face de uma pessoa, a incapacidade de um indivíduo individualizar sua existência por conta própria. Esta máscara esconde ou substitui o que a personalidade não poderia alcançar de uma forma puramente individual. Porém, uma característica essencial da moda é que ela não abrange completamente a pessoa como um todo, permanecendo sempre algo externo para ela (permanece na periferia da personalidade). Portanto, seguir a moda e as normas geralmente aceitas pode advir do fato de uma pessoa tentar preservar seus sentimentos e gostos apenas para si mesma, e não querer abri-los e torná-los acessíveis aos outros. Muitas pessoas recorrem à moda por perigo de revelando as peculiaridades de sua essência interior. A moda é também uma daquelas formas através das quais as pessoas que sacrificam o lado externo, submetendo-se à escravidão do comum, querem salvar a sua liberdade interna. Aqui podemos relembrar o conceito de autoatualização da personalidade do psicólogo Maslow, que escreveu que a sociedade se esforça para tornar a pessoa um representante estereotipado do meio ambiente, mas também precisamos dela para a autoatualização. Ao mesmo tempo, a alienação completa coloca-nos em oposição ao nosso ambiente e priva-nos da oportunidade de auto-realização. Ele considerou ótima a identificação com a sociedade no plano externo e a alienação no plano interno. É essa abordagem que permitirá que você interaja efetivamente com os outros e permaneça você mesmo. Isso também pode ser aplicado à moda. “Nesse entendimento, a moda, tocando apenas o lado externo da vida, aqueles aspectos que se dirigem à vida da sociedade, é uma forma social de incrível conveniência. Permite à pessoa justificar a sua ligação com o universal, a sua adesão às normas que lhe são dadas pelo tempo, pela classe, pelo seu círculo estreito, e isto permite-lhe concentrar cada vez mais a liberdade que a vida geralmente proporciona nas profundezas da sua essência. Um exemplo notável é Goethe em seus últimos anos, quando, com sua indulgência para com tudo o que é externo, estrita adesão à forma e disposição para seguir as convenções da sociedade, alcançou o máximo de liberdade interna, completa não afetação dos centros vitais pela inevitável quantidade de conectividade.

Simmel considera indivíduos nos quais as exigências da moda atingem o seu ponto mais alto e assumem a aparência de individualidade e especialidade. Ele o chama de dândi. O dândi leva a tendência da moda além dos limites preservados.Sua individualidade consiste no fortalecimento quantitativo de elementos que, em sua qualidade, são propriedade comum de um determinado círculo. Ele está à frente de todos e parece que “marcha à frente dos demais”, mas no fundo segue o mesmo caminho: o líder passa a ser o seguidor.

A vida do pensador e sociólogo alemão foi intelectualmente rica. Sua biografia é cheia de dificuldades, mas também traz muitas conquistas. As suas opiniões tornaram-se difundidas e populares durante a sua vida, mas a maior procura pelas ideias de Simmel surgiu na segunda metade do século XX.

Infância

O futuro filósofo nasceu em Berlim em 1º de março de 1858, filho de um rico empresário. A infância de Georg foi bastante normal, seus pais cuidaram dos filhos e tentaram dar-lhes um futuro melhor. O pai, judeu de nascimento, aceitou a fé católica, a mãe converteu-se ao luteranismo, no qual os filhos, inclusive George, foram batizados. Até os 16 anos, o menino estudou bem na escola e demonstrou sucesso no domínio da matemática e da história. Parecia que o destino típico de um empresário o aguardava, mas em 1874 o pai de Simmel morreu e a vida de Georg mudou. A mãe não consegue sustentar o filho e um amigo da família passa a ser seu guardião. Ele financia a educação do jovem e patrocina sua admissão na Faculdade de Filosofia da Universidade de Berlim.

Estudo e formação de pontos de vista

Na universidade, Simmel estudou com os maiores pensadores de sua época: Lazarus, Mommsen, Steinthal, Bastian. Já em seus tempos de universidade, ele demonstra claramente sua mentalidade dialética, que mais tarde seria notada por filósofos como Pitirim Sorokin, Max Weber e Mas então se delineia o principal conflito de vida, que complicará a vida de muitas pessoas na Europa naquele período. . Georg Simmel não foi exceção, cuja biografia foi muito complicada devido à sua nacionalidade. Após concluir o curso universitário, o filósofo tenta defender sua tese de doutorado, mas é rejeitado. A razão não é declarada diretamente. Mas em Berlim, naquela época, reinavam os sentimentos anti-semitas e, apesar de ser católico de religião, ele não conseguiu esconder a sua nacionalidade judaica. Ele tinha uma aparência distintamente judaica, e isso mais tarde o atrapalharia mais de uma vez na vida. Depois de algum tempo, graças à perseverança e perseverança, Georg conseguiu obter um diploma acadêmico, mas isso não abriu as portas que desejava.

A difícil vida de um filósofo alemão

Depois de se formar na universidade, Simmel procura um cargo de professor, mas não consegue um emprego permanente, novamente por causa de seus dados pessoais. Ele recebe o cargo de professor auxiliar particular, que não traz renda garantida, mas é integralmente composto por contribuições estudantis. Por isso, Simmel ministra muitas palestras e escreve um grande número de artigos que se dirigem não só ao meio acadêmico, mas também ao público em geral. Foi um excelente orador, suas palestras caracterizaram-se pela amplitude, abordagem original e apresentação interessante. As palestras de Simmel eram enérgicas; ele sabia como cativar o público pensando em voz alta sobre uma ampla variedade de tópicos. Foi um sucesso constante junto aos estudantes e à intelectualidade local, e durante seus 15 anos neste cargo ganhou certa fama e amizade com pensadores importantes de seu círculo, por exemplo, com Max Weber. Mas durante muito tempo o filósofo não foi seriamente reconhecido pela comunidade científica: a sociologia ainda não havia adquirido o status de disciplina fundamental. O círculo de cientistas de Berlim riu do cientista-pensador original, e isso o magoou. Embora tenha continuado a trabalhar com persistência: refletir, escrever artigos, dar palestras.

Em 1900, porém, recebeu o reconhecimento oficial, foi agraciado com o título de professor honorário, mas ainda não alcançou o status desejado. Somente em 1914 ele finalmente se tornou professor acadêmico. Nessa época ele já tinha mais de 200 publicações científicas e de ciência popular. Mas ele consegue um cargo não na sua universidade natal, em Berlim, mas na provincial Estrasburgo, que foi a fonte de suas preocupações até o fim da vida. Ele não se dava bem com a elite científica local e nos últimos anos de sua vida sentiu solidão e alienação.

Ideias sobre as leis da vida

Georg Simmel diferia de seus grandes contemporâneos pela ausência de uma filiação clara a qualquer movimento filosófico. Seu caminho foi cheio de reviravoltas, ele pensou em muitas coisas, encontrando objetos de reflexão filosófica que antes não interessavam aos pensadores. A falta de uma posição clara não funcionou a favor de Simmel. Esta foi outra razão para a dificuldade de integração do filósofo na comunidade científica. Mas foi justamente graças a essa amplitude de pensamento que pôde contribuir para o desenvolvimento de diversos temas importantes da filosofia. Há muitas pessoas na ciência cujo trabalho só começa a ser apreciado anos depois, e essa pessoa foi Georg Simmel. A biografia do pensador é repleta de trabalho e reflexão sem fim.

A dissertação de Georg Simmel foi dedicada a I. Kant. Nele, o filósofo procurou compreender os princípios a priori da estrutura social. O início da trajetória do pensador também é iluminado pela influência de Charles Darwin e G. Spencer. Em consonância com seus conceitos, Simmel interpretou a teoria do conhecimento, identificando os fundamentos naturais e biológicos da ética. O filósofo via a existência do homem em sociedade como o problema central de seu pensamento, por isso é considerado um movimento denominado “filosofia de vida”. Ele conecta a cognição com o conceito de vida e vê como sua lei principal ir além dos limites biológicos. A existência humana não pode ser considerada fora de seus condicionamentos naturais, mas é impossível reduzir tudo apenas a eles, pois isso torna o sentido da existência grosseiro.

George Simmel

Em Berlim, Simmel, juntamente com pessoas com ideias semelhantes, incluindo M. Weber e F. Tönnies, organizou a Sociedade Alemã de Sociólogos. Ele pensou ativamente sobre o objeto, sujeito e estrutura da nova ciência e formulou os princípios da estrutura social. Ao descrever a sociedade, Georg Simmel imaginou-a como o resultado dos contactos de muitas pessoas. Ao mesmo tempo, deduziu as principais características da estrutura social. Entre eles estão o número de participantes da interação (não pode ser menos de três), a relação entre eles, cuja forma mais elevada é a unidade, e é ele quem introduz na circulação científica este termo, que denota a esfera da comunicação que os participantes definem como seus. Ele chama o dinheiro e a inteligência socializada de as forças sociais mais importantes. Simmel cria uma classificação das formas de existência social, que se baseia no grau de proximidade ou distância do “fluxo da vida”. A vida aparece para o filósofo como uma cadeia de experiências determinadas simultaneamente pela biologia e pela cultura.

Idéias sobre a cultura moderna

Georg Simmel pensou muito sobre os processos sociais e a natureza da cultura moderna. Ele reconheceu que a força motriz mais importante da sociedade é o dinheiro. Ele escreveu uma enorme obra, “A Filosofia do Dinheiro”, na qual descreveu suas funções sociais e descobriu seus efeitos benéficos e negativos na sociedade moderna. Ele disse que idealmente deveria ser criada uma moeda única que pudesse aliviar as contradições culturais. Ele estava pessimista quanto às possibilidades sociais da religião e ao futuro da cultura moderna.

"Funções do conflito social"

A sociedade, segundo Simmel, é baseada na inimizade. A interação das pessoas na sociedade sempre assume a forma de luta. Competição, subordinação e dominação, divisão do trabalho – todas estas são formas de hostilidade que certamente conduzem a conflitos sociais. Simmel acreditava que eles iniciam a formação de novas normas e valores da sociedade, são um elemento integrante da evolução da sociedade. O filósofo também identificou uma série de outras, construiu uma tipologia, descreveu suas etapas e delineou métodos para seu assentamento.

Conceito de moda

As reflexões sobre as formas sociais constituem a base da filosofia, de autoria de Georg Simmel. A moda, para ele, é um elemento importante da sociedade moderna. Em sua obra “Filosofia da Moda”, explorou o fenômeno desse processo social e chegou à conclusão de que ele só aparece com a urbanização e a modernização. Na Idade Média, por exemplo, não existia, diz Georg Simmel. A teoria da moda baseia-se no facto de satisfazer a necessidade de identificação dos indivíduos e ajudar novos grupos sociais a conquistarem o seu lugar na sociedade. A moda é um sinal de sociedades democráticas.

O significado científico das visões filosóficas de Georg Simmel

A importância do trabalho de Simmel não pode ser superestimada. Ele é um dos fundadores da sociologia, identifica as causas do desenvolvimento social e compreende o papel do dinheiro e da moda na cultura humana. Georg Simmel, cuja conflitualidade se tornou a base da filosofia social da segunda metade do século XX, deixou um trabalho sério sobre os confrontos sociais. Ele teve uma influência significativa na formação da direção americana da sociologia e tornou-se um prenúncio do pensamento pós-moderno.

Na história da sociologia, G. Simmel é conhecido como um dos representantes proeminentes da escola analítica, que antecipou muitas das disposições essenciais da sociologia teórica moderna. Assim, ele estudou formas “puras” de sociabilidade, ou seja, formações relativamente estáveis, estruturas de interação social que conferem integridade e estabilidade ao processo social.

Em suas obras, G. Simmel descreveu e analisou muitas formas “puras” de sociabilidade relacionadas a vários aspectos dos processos sociais: dominação, subordinação, competição, moda, conflito, etc., tipos de personalidade social: “cínico”, “aristocrata”, “ pobre homem", "cocotte", etc.

G. Simmel é conhecido por seus estudos originais sobre o conflito social, o fenômeno da moda, a vida urbana, a cultura, etc. Ao contrário dos darwinistas sociais e marxistas, que consideram o conflito como um meio de luta entre diferentes grupos sociais, o sociólogo alemão chamou a atenção para as funções positivas e os aspectos integrativos.

Uma análise do fenómeno da moda levou G. Simmel à conclusão de que a sua enorme popularidade na sociedade moderna se deve ao facto de permitir à pessoa afirmar-se, não só ser como os outros, mas também mostrar a sua individualidade.

G. Simmel lançou as bases para o estudo do estilo de vida urbano. Ele viu o papel positivo das grandes cidades no facto de proporcionarem uma oportunidade de expandir e aprofundar a divisão do trabalho social, aumentar a eficiência da economia, permitindo a uma pessoa satisfazer diversas necessidades, promovendo assim o desenvolvimento pessoal.

Ao mesmo tempo, ele também notou “o aumento do nervosismo da vida, resultante de uma mudança rápida e contínua de impressões”.

A difusão da moda na sociedade moderna é resultado de um processo social mais amplo de libertação da pessoa dos estereótipos e normas da sociedade pré-industrial tradicional, que limitam as possibilidades de desenvolvimento pessoal.

A moda é um processo. Não existia nos tempos antigos e na Idade Média. Substitui as tradições populares e o despotismo político. A moda está associada à urbanização e à modernização. As novas camadas que chegam à vanguarda da vida enfatizam, com a ajuda da moda, a sua independência das antigas autoridades e do poder oficial, e desejam estabelecer rapidamente a sua posição especial. A necessidade de identificação com a camada cultural avançada manifesta-se na forma da moda nas sociedades democráticas de massa. Num estado fechado e baseado em castas, a moda não é necessária. Doges venezianos vestidos com as mesmas roupas pretas. As mesmas túnicas, jaquetas e uniformes foram usados ​​pelos funcionários do partido na era de Hitler e Stalin. A moda demonstra a possibilidade de realização individual. Afinal, nem todos conseguem “acompanhar a moda”. Uma pessoa bem vestida prova que tem bom gosto, energia e desenvoltura. A moda é atraente porque dá uma sensação de presente, uma sensação de tempo. Este é um processo autoacelerado. O que se tornou especialmente elegante e difundido não indica mais conquistas pessoais e “sai de moda”. A moda é universal. Diz respeito não apenas ao comprimento das saias e calças, mas também às crenças políticas, às ideias filosóficas, aos métodos científicos, às buscas religiosas e às relações amorosas. consumo de hierarquia simmel de moda

A moda, ao que parece, é voluntária. Mas também é forçado. Pode ser considerado o equivalente democrático da tirania política e cultural. Pedro, o Grande, cortou à força as barbas de seus boiardos. Um político moderno procura ele próprio um cabeleireiro, consulta psicólogos para desenvolver uma imagem atraente e popular. A moda é um campo para amantes da fama medíocres e dependentes. Mas é funcional: faz a indústria funcionar, ajuda a unir novos grupos e classes, serve como instrumento de comunicação e de promoção de indivíduos superdotados “para cima”.

O sociólogo alemão Simmel apresentou uma série de ideias-chave na teoria da moda. Ele mostrou que a moda se baseia, por um lado, no desejo das camadas superiores de romper com as massas através do consumo e, por outro, no desejo das massas de imitar os modelos de consumo das camadas superiores. Simmel chamou a atenção para o fato de o consumo funcionar como instrumento de flerte e fez uma análise dessa forma de relação de gênero.

O sociólogo e economista alemão Sombart propôs o conceito de luxo. Ele também analisou o fenômeno do consumismo inicial - o filistinismo. Outro sociólogo alemão, Weber, formulou o conceito de grupos de status e a ética protestante. No entanto, as ideias apresentadas no final do século XIX - início do século XX. não atraiu muita atenção na época. Não foram reunidos num corpo coerente de ideias, o que daria motivos para falar sobre a emergência da sociologia do consumo como uma disciplina independente. Muitas ideias frutíferas são quase esquecidas. A sociologia do consumo nunca teve tempo de nascer, permanecendo um complexo de abordagens interessantes e fecundas, mas díspares.

Antropologia do consumo. Paralelamente à sociologia clássica, o problema do consumo foi dominado na antropologia cultural. Seu objetivo principal eram inicialmente sociedades exóticas primitivas. Assim, os padrões de consumo foram examinados com base no seu material. No entanto, o estudo da dádiva realizado por Malinovsky e Moss forneceu a chave para a compreensão do fenómeno moderno da dádiva como instrumento para a reprodução de vários tipos de relações sociais.

O ensaio de Georg Simmel sobre moda apareceu em 1904 e foi uma das primeiras articulações do que viria a ser conhecido como a teoria trickle-down da difusão da moda. Simmel tem uma visão dualista não só da moda, mas também da sociedade como um todo. Existe uma relação entre os princípios de generalização e especialização. Como escreve Simmel:

Formas de vida significativas na história da nossa raça mostraram invariavelmente a eficácia de dois princípios antagónicos. Todos em sua área tentam combinar o interesse pela longevidade, integridade e uniformidade com o interesse pela mudança, especialização e particularidade. Torna-se evidente que nenhuma instituição, lei ou esfera da vida pode satisfazer plenamente as exigências de dois princípios opostos. A única maneira possível para a humanidade realizar esta condição é encontrar expressão em aproximações em constante mudança, em tentativas eternas e esperanças eternas.

Assim, a mudança resulta de uma tensão constante entre dois princípios opostos, uma tensão que nunca é libertada e nunca entra em equilíbrio. Simmel então traduz as forças opostas em dois tipos diferentes de indivíduos. O primeiro tipo se correlaciona com o princípio da generalização e se materializa no indivíduo imitador. Ele comenta: “Pela imitação, transferimos não apenas a exigência da atividade criativa, mas também a responsabilidade pela ação de nós mesmos para outro. Dessa forma, o indivíduo é libertado da necessidade de escolha e torna-se simplesmente uma criação do grupo, um navio com conteúdo social." Lembre-se de que Tarde fez uma afirmação semelhante quando escreveu sobre a moda “a transformação de um tipo de personalidade em centenas de milhares de cópias”. Portanto, o imitador é um membro adequado do grupo que não precisa pensar muito sobre isso. O imitador é contrastado com um tipo que se correlaciona com o princípio da especialização, chamado por Simmel de indivíduo teológico. Com isso ele se referia a alguém que está “constantemente experimentando, lutando constantemente e confiando em suas crenças pessoais”. Não surpreenderá o leitor que Simmel veja a moda como um exemplo ideal do resultado da relação entre dois princípios opostos. De acordo com ele:

A moda é uma imitação de uma determinada amostra, satisfaz a necessidade de adaptação social; conduz o indivíduo pelos caminhos por onde todos viajam; cria uma condição geral que reduz o comportamento de cada indivíduo a um simples exemplo. Ao mesmo tempo, não satisfaz menos a necessidade de diferenciação, o desejo de diferença, o desejo de mudança e de contrastes: por um lado, através de uma mudança constante de conteúdos, que confere à moda atual uma marca individual, contrastando-a com o a moda de ontem e de amanhã, por outro lado, porque a moda difere para as diferentes classes - a moda do estrato mais elevado da sociedade nunca é idêntica à moda do estrato mais baixo. Na verdade, o primeiro abandona-o assim que se adapta a ele. Assim, a moda não é mais do que uma das muitas formas de vida através das quais tentamos combinar numa esfera de actividade o desejo de equalização social e o desejo de diferenciação e mudança individual.

Figura 1. A moda como resultado da tensão entre oposições, Simmel

Se aceitarmos que existem modas diferentes para classes diferentes, podemos ver que a moda desempenha ao mesmo tempo a dupla função de inclusão e exclusão: une todos aqueles que adotaram a moda de uma determinada classe ou grupo e exclui aqueles que têm não. não fiz. Assim, a moda produz mesmice, unidade e solidariedade dentro de um grupo e simultânea segregação e exclusão daqueles que não pertencem a ele.

A ideia de classe de Simmel é central para a compreensão das mudanças na moda. Se todos imitarem uns aos outros com sucesso, então não haverá moda, porque teremos uma sociedade com uma única aparência externa. Se ninguém imitar ninguém, também não haverá moda, porque acabaremos com uma sociedade de aparências individuais não relacionadas. Ao adicionar classe à equação, acabamos com grupos tentando parecer iguais dentro de um grupo, mas diferentes de outros grupos. No entanto, isso também não leva necessariamente à moda, uma vez que os grupos podem exibir diferenças com alegria e não se esforçar para se parecerem com os outros. Mas se os grupos realmente quiserem parecer-se com os que estão no topo da hierarquia de classes, então teremos uma mudança na moda, como pensava Simmel: “Assim que as classes mais baixas começam a copiar o seu estilo, as classes mais altas abandonam esse estilo e adoptam uma novo, que, por sua vez, os distingue das massas; e assim o jogo continua felizmente." Isto, claro, pressupõe uma sociedade que aceita a legitimidade da hierarquia e acredita que se pode, em certo sentido, ascender nessa hierarquia imitando as classes superiores.

O fenómeno da moda surge no limiar da Nova Era, quando as regulamentações de classe que vigoraram ao longo da Idade Média enfraquecem e o vestuário (como o luxo) se torna uma das formas pelas quais os estratos sociais mais baixos imitam os mais elevados. É a adesão cega aos padrões da moda, em substituição ao gosto genuíno, que se torna o principal motivo da crítica da moda do século XVIII até o fim. séculos 19 I. Kant em sua “Crítica do Julgamento” contrasta “bom gosto” e mau gosto com moda. Líderes da moda no século XVIII e início do século XX. são a elite. Portanto, inicialmente nas teorias sociológicas é considerado como um processo de produção de padrões da moda e sua posterior deriva de cima para baixo. Assim, as principais categorias nas discussões sobre moda são os conceitos de “imitação” e “isolamento, as elites mantêm a distinção do seu grupo em relação a outras camadas”. Assim, G. Simmel escreve: “A moda... é uma imitação de um determinado modelo e assim satisfaz a necessidade de apoio social, conduz o indivíduo a um caminho percorrido por todos, proporciona um universal, tornando o comportamento do indivíduo simplesmente um exemplo ... No entanto, satisfaz na mesma medida a necessidade de diferença, a tendência de diferenciar, de mudar, de se destacar da massa geral... Tem sempre um caráter de classe, e a moda da classe alta é sempre diferente da moda da classe inferior, e a classe alta imediatamente a recusa assim que começa a penetrar na esfera inferior”.

Este conceito de “produção de moda” persistiu ao longo da primeira metade do século XX: apenas mudou a imagem da elite. Assim, na teoria da classe ociosa e do consumo conspícuo de T. Veblen: nos EUA, a moda é definida não pelos velhos aristocratas, mas pelos novos ricos, enfatizando o seu status elevado, mas recentemente adquirido. Nas teorias “autocráticas” da moda (Beau Brummel, Mlle De Fontanges), a elite também pode significar designers de moda, especialistas e criadores de tendências da moda. A procura do motivo principal que impulsiona o desenvolvimento da moda é o outro lado destas teorias do “one player”: não só a imitação é proposta como tal, mas também, por exemplo, o erotismo. A moda é interpretada como uma “mudança de zonas erógenas”, em que uma parte do corpo que ficou exposta por muito tempo e, portanto, não fala mais nada à imaginação, é coberta e com isso adquire simbolismo, enquanto outras áreas, em pelo contrário, são abertos.

A situação mudou drasticamente na década de 1950. A moda está a transformar-se numa indústria, os padrões da moda estão a ser replicados e distribuídos às massas. O desenvolvimento das comunicações de massa permite impor o mesmo modelo a milhões de consumidores. Foi assim que se tornou o “New Look” de Christian Dior em 1947. Foi nessa época, em 1947, que surgiu o próprio termo “indústria cultural”. É característico que se Jeanne Lanvin na virada dos séculos 19 para 20 demorou 300 anos para abrir seu próprio negócio francos, então Marcel Boussac investe 500 milhões de dólares na Maison Dior. A estilista feminina na ponte do capitão da moda é substituída por homens: a grife passa de um pequeno estúdio de luxo a um grande estúdio internacional corporação industrial e comercial. Na sociologia da moda dos anos 1950-1960, vence a chamada "teoria da aceitação coletiva" dos padrões da moda. Segundo o principal representante desse conceito, G. Bloomer, os líderes da moda não são mais elites, os padrões da moda são formados pelas massas. Aqueles estilos que coincidem mais plenamente com as tendências de gosto e estilos de vida de massa já existentes tornam-se moda, e o comportamento dos inovadores deve, por assim dizer, “crescer” fora da tradição para ser aceito e legitimado pela maioria.

A formação da moda é traduzida em tecnologia, por isso as teorias sócio-psicológicas da moda estão sendo ativamente desenvolvidas, estudos sociológicos empíricos estão sendo realizados e modelos matemáticos dos ciclos da moda estão sendo construídos.

O afastamento do conceito de classe da moda pode ser notado em outras teorias da moda. Assim, do ponto de vista da “teoria do mercado de massa”, a moda espalha-se não tanto verticalmente (de cima para baixo) como horizontalmente – dentro da mesma classe, entre colegas e amigos, através de grupos de referência específicos de um determinado ambiente social.

Nas décadas de 1960-1970. As tendências da moda foram muito influenciadas pelos movimentos contraculturais juvenis (principalmente hippies). Portanto, de acordo com o “conceito de subculturas”, os líderes da moda tornam-se comunidades separadas baseadas não num estatuto social comum, mas na coincidência de gostos, tradições culturais e ideologias (grupos de jovens, minorias étnicas, operários, etc.).

Os hippies, através da sua negação da moda como uma tentativa de “suprimir a personalidade”, conseguiram o oposto: a indústria da moda absorveu esta lógica de individualidade e de “antigosto” significativo: as tecnologias de marketing e os comerciais incluem o vocabulário de “liberdade”, “ escolha” e “independência” do consumidor. Título característico de um livro sobre moda, publicado em 1976: “Looking Good: The Liberation of Fashion”.

A universalidade da linguagem da moda, igualmente adequada à expressão da filiação de grupo e do individualismo excêntrico, da sexualidade e da contenção, do estatuto e do protesto social, levou os intelectuais franceses a descrever o “sistema da moda” como o reino do signo puro (“A Moda System” de R. Barthes (1967), “The Fashion System” coisas" de J. Baudrillard (1968), "Império do Efêmero" de J. Lipovetsky (1987)). No livro "Troca Simbólica e Morte" de J. Baudrillard (1976) lemos: "Os signos de moda não têm mais nenhuma determinação interna e, portanto, adquirem a liberdade de substituições e permutações ilimitadas. Como resultado dessa emancipação sem precedentes, eles, em sua própria maneira lógica, obedecem à regra da loucura. repetição estrita. É o caso da moda, que regula o vestuário, o corpo, os utensílios domésticos - toda a esfera dos signos “leves”.

Nas décadas de 1970-1980. está ocorrendo a segmentação do mercado da moda, em vez de um “look” para todos, vai surgindo gradativamente um conjunto de estilos (looks) igualmente fashion, uma espécie de mundos artísticos, entre os quais você só pode escolher: Modernista, Sex Machine, Rebelde , Romântico, Símbolo de Status, Vanguarda Artística e Dr. Gilles Lipovetsky descreve esse processo como uma mudança de uma moda uniforme “dirigiste” centenária para uma moda “aberta” com uma lógica de jogo opcional, “quando se escolhe não apenas entre diferentes modelos de roupa, mas também entre as formas mais incompatíveis de se apresentar ao mundo.”

Na década de 1990. Esta tendência está a intensificar-se, o foco já não está tanto nas gerações, classes ou grupos profissionais, mas nas “culturas do gosto” virtuais (culturas do gosto, tribos de estilo) e até mesmo nos consumidores individuais: a Internet, a televisão por cabo, o espaço- e o tempo- As companhias aéreas em chamas permitem que você escolha seu estilo on-line. Os ciclos da moda estão cada vez mais acelerados, transformando-se num fluxo online contínuo, não vinculado a qualquer lugar ou hora. A escolha diária da identidade, mudanças arbitrárias no corpo e no humor tornam-se possíveis. Cada participante da comunicação de massa torna-se um agente da moda; muitos autores afirmam o fim da moda - a moda que era conhecida nos séculos XIX e XX.

A moda já é inseparável da indústria da mídia, do show e do cinema, de uma “cultura visual” vaga e abrangente. Uma das consequências desses processos foi a perda, por parte dos historiadores da moda, dos limites claros de seu tema. Obras sobre moda incluem temas aparentemente inesperados. A ligação entre moda, corpo e identidade, poder e ideologia está a tornar-se fundamental para a teoria da moda; estão a ser feitas tentativas para desconstruir a moda como um conceito sócio-historicamente determinado. A desconfiança pós-moderna na metanarrativa também afecta o próprio discurso sobre a moda: agora é um ensaio, um esboço, uma procura de um ângulo inesperado, mas em nenhum caso uma monografia sistemática sobre a história ou sociologia da moda.

Alexandre Markov
Georg Simmel: a moda ganhando vida

Em foco. Aos 100 anos da publicação de “Filosofia da Cultura” de G. Simmel

Georg Simmel (1858-1918) foi um dos pioneiros da moda como “indústria”: antes do seu trabalho, a moda era entendida principalmente como um jogo que dá vida à variedade necessária, e só Simmel começou a interpretar a moda como uma expressão direta da vida de um morador da cidade moderna. Antes de Simmel, a moda era vista principalmente como um fingimento, permitindo uma separação mais estrita de papéis sociais; ou notaram uma tentativa de introduzir um elemento de aventura em papéis sociais pré-definidos, de adicionar um elemento de imitação e disfarce. Como resultado, a moda acabou sendo uma coisa muito mais chata do que a arte erudita - o sonho de um poeta ou artista poderia precipitar-se em mundos desconhecidos, enquanto a criatividade no campo da moda, na melhor das hipóteses, parecia uma tentativa de experimentar alguém imagem de outra pessoa.

Simmel lançou as bases para uma nova compreensão da moda principalmente porque entendia a própria vida de forma diferente. A vida, segundo Simmel, não é um espaço vazio cheio de coisas esperando a hora da morte. Pelo contrário, é uma continuação direta de quaisquer sentimentos, pensamentos, motivos humanos; pode-se dizer, uma experiência em tempo real. O sentimento e o pensamento não eram para ele construções artificiais que uma pessoa impõe à realidade para melhor adaptá-la às suas necessidades; pelo contrário, eram antes um eco, um eco da realidade, inspirando uma pessoa a agir de verdade.

Esta confiança na vida determinou uma revolução na compreensão da moda. Na época de Simmel, o entendimento popular da moda a associava à riqueza, ao lazer dos mais ricos - nos livros de história popular publicados no final do século XIX, a moda da Idade Média ou do Renascimento era mostrada como exemplo da roupas da corte. Se a liberdade na criação de moda, de acordo com opiniões antigas, fosse dada apenas pelo poder superior, então todos os outros poderiam apenas “perseguir a moda”. Esta expressão, que hoje não pode ser usada sem ironia condescendente, no século XIX era a única forma direta de descrever a atitude de um homem comum em relação à moda: não conseguir acompanhar o poder, a riqueza, sofrer derrotas na busca pela fama , ele pode perseguir a moda. E então um residente suburbano pode sentir que pertence ao brilhante mundo urbano, e um residente urbano pode sentir-se como um participante dos valores duradouros da alta sociedade, uma elite que não precisa se justificar diante de ninguém.

O neuroticismo de tal atitude em relação à moda não foi muito agradável para Simmel - sua ideia de “valor” diferia da geralmente aceita. No sentido cotidiano, valor é algo que pode ser adquirido e gasto e que só é valorizado do ponto de vista da obtenção de prazer. A figura do flâneur, descoberta por Baudelaire e repetidamente interpretada no século XX (principalmente nas obras de Walter Benjamin e Richard Sennett), é a expressão mais convincente desse desperdício, que ao mesmo tempo não cria nada, não é investido em qualquer coisa, mas é apenas um prazer extremamente prolongado.

Na filosofia de Simmel, o valor passou a ser entendido de forma diferente: não como “valor terno”, “riqueza acumulada”, mas como o cerne da vida humana. Uma pessoa sempre avalia o mundo ao seu redor antes de agir; faz julgamentos antes de alcançar a plenitude da vida. Com os olhos bem abertos, a pessoa, como representante da civilização, olha mais de perto o que mais de valioso pode lhe ser revelado na vida que se desenrola diante dela, e respira fundo, “absorve a plenitude da vida” antes fazendo uma nova avaliação.

Esta compreensão do valor como um critério, como um julgamento, como um tipo de habilidade que permite lidar de forma lucrativa com os fatos da vida e receber “lucro” emocional de quaisquer descobertas e “lucro” racional de qualquer experiência emocionante foi inesperado. Tornou possível conectar o racionalismo subjacente aos livros didáticos e enciclopédias, incorporado em fórmulas e diagramas científicos, com a experiência cotidiana de domínio do mundo que nos rodeia. Descobriu-se que não basta simplesmente sistematizar o material num catálogo e depois tirar “conclusões” inequívocas; Somente depois que uma pessoa passou conhecimento por si mesma, tendo descoberto por si mesma novas facetas de coisas e estados há muito familiares, podemos dizer que a ciência cumpriu sua missão.

Não é por acaso, como recordaram os contemporâneos, que o autor de “Filosofia da Cultura” era um visitante diligente dos salões de arte: não se interessava pelas coisas nos seus lugares, nem pelas obras sobre as quais se sabe quem as criou e porquê, mas em combinações inesperadas de estilos artísticos, manifestações espontâneas e conflitantes de tendências aparentemente previsíveis na vida espiritual. Acompanhando de perto a vida das grandes cidades, Simmel preferiu ver o conflito mesmo nas principais vias de desenvolvimento artístico: assim como nas ruas centrais da cidade a contradição de interesses dos cidadãos se torna mais claramente visível, também na vanguarda do desenvolvimento artístico se podemos ver não só a autoafirmação dos artistas “vanguardistas”, mas também os seus debates sobre a realidade da beleza, sobre a possibilidade de encontrar a beleza nos tempos modernos.

Com uma abordagem tão profundamente pessoal ao mundo social envolvente, Simmel voltou-se para o tema da moda, desenvolvendo-o tanto num livro separado como na secção mais vanguardista de “Filosofia da Cultura”. Assim como na vida dos escritores e artistas contemporâneos, ele não queria ver apenas conflitos de ambições e paixões baixas, aos quais os cientistas positivistas diretos estavam inclinados, mas procurava ver uma disputa sobre a essência da beleza, angústia sobre o ideal, portanto, a moda, do seu ponto de vista, vai muito além das ambições comuns, do desejo filisteu de se gabar e menosprezar os outros. O mérito inegável de Simmel é que ele deixou de ver o melodrama da rivalidade na moda e revelou seu potencial mais importante de progresso - o potencial de “socialização” que introduz uma pessoa na sociedade.

Claro, raciocinou o filósofo, uma pessoa começa a aderir à moda, tentando atrair a atenção dos outros, mostrar o seu melhor lado ou simplesmente sair à frente dos outros no grande jogo dos estilos. Mas muito em breve a moda deixa de ser uma rivalidade entre indivíduos e passa a ser uma expressão direta do papel social de uma pessoa. Se a moda não fosse um mecanismo de socialização, permaneceria apenas a linguagem convencional de uma comunidade, desaparecendo juntamente com esta comunidade ou após os seus privilégios serem abalados.

Em primeiro lugar, a moda obriga a pessoa a estabelecer objectivos claros e compreensíveis - alguns destes objectivos, como “estilo de vida saudável” ou “habilidades de comunicação”, que determinam o carácter da nossa civilização moderna, estavam apenas a emergir na época de Simmel ou foram considerados propriedade de algum grupo, e não o objetivo de cada pessoa. Assim, os médicos da época de Simmel, ao mesmo tempo que promoviam a higiene, menos pensavam na moda possível para tal estilo de vida - era importante para eles prevenir com urgência uma epidemia ou doença no trabalho; Eles viam o corpo como uma “fábrica” que precisava do suprimento certo: era preciso alcançar o maior resultado com o mínimo de meios. Enquanto Simmel avaliou o papel não do mínimo, mas redundante custos no desenvolvimento saudável e feliz da sociedade: são os custos excessivos que permitem criar ideais que interessam às pessoas, leis da vida social que restauram o gosto pela vida, modismos inspirados na moda que permitem escapar da atualidade e imaginar-se como um participante de um grande drama de vida com um bom final.

Outros objetivos igualmente claros e óbvios da moda, segundo Simmel, são demonstrar o gosto e o envolvimento na troca de informações atuais e, o mais importante, mostrar que nas condições de uma cidade moderna e barulhenta é possível dispor do corpo com a maior serenidade possível. como no estado selvagem original. Na filosofia de Simmel, que atormentou a todos desde os tempos de J.-J. Rousseau, o dilema do “selvagem ingênuo” e do “astuto representante da civilização” foi removido - o filósofo mostrou que um representante da civilização, usando uma joia elegante ou um vestido multicolorido, está tentando capturar a natureza em da mesma forma, dissolver-se na natureza, como um selvagem. Além disso, o objetivo desta dissolução não é uma fusão extática, mas a aquisição da distância (na terminologia de Nietzsche, “o pathos da distância”): ver objetivamente o próprio passado e lidar com pelo menos algumas dificuldades que receberam “objetificação” (um dos termos favoritos de Simmel). O fashionista não entra no jogo com outros membros da comunidade, e se carrega, não com ideias, mas com a própria natureza. Isto permite-lhe ver objetivamente, à distância, como se através dos olhos da própria natureza, o seu passado, as suas capacidades e os ideais sociais para os quais a moda que se espalha na sociedade o empurra. O “dândi” de Simmel, que adora o excesso na moda e leva as tendências da moda quase ao absurdo, paradoxalmente acaba por ser o melhor expoente da “opinião pública” como opinião geral sobre o “objetivo”.

Além disso, a moda é o mecanismo que transforma os desejos e aspirações privadas dos cidadãos num ideal público. Por exemplo, quando a moda das classes altas penetra nas classes mais baixas, as classes mais altas imediatamente a rejeitam - se um jornalista banal veria nisso a petulância das classes mais altas, então Simmel aqui vê a formação da própria ideia de ​​“sociedade”. Como a formação de uma civilização moderna, o que hoje se chama de “modernidade”, está ligada à moda? Se para as classes altas de muitas gerações a moda era uma auto-expressão dramática, uma tentativa de expressar na forma de roupas ou em estilos de mobiliário uma visão do seu próprio destino quotidiano (por exemplo, em roupas excessivamente reveladoras - abertura a fofocas ou em roupas pesadas - um excesso de responsabilidades atuais para com o Estado ou a família), então para as classes mais baixas tornou-se um sinal de participação em todos os aspectos da vida pública. Tendo recebido as chaves dos estilos da moda, as classes mais baixas podem sentir-se tão participantes na “economia comum” do Estado como as classes mais altas, independentemente da participação na economia que vai para quem. E também a classe alta, mudando a moda, reorganiza a sua própria participação na política - se antes, com a ajuda da moda, ela se “nomeava”, reclamando do seu destino ou confiando-o ao poder supremo, agora torna-se participante da a distribuição de benefícios, a princípio simbólicos (Simmel falou sobre isso muito antes de Bourdieu com sua ideia de “capital simbólico”), e depois reais. Simmel acreditava verdadeiramente que a moda no século XX deixaria de ser uma expressão da desigualdade de riqueza, mas, pelo contrário, se transformaria num mecanismo de geração de justiça social.

Onde cada classe controla o desenvolvimento da “sua” moda e cria suas próprias normas para atualizar estilos de vestuário ou arquitetura, não existe sociedade - a moda serve simplesmente como uma forma de difundir a vontade do Estado, e as tendências na arquitetura representam a linguagem em que o poder fala ao povo. Enquanto na sociedade moderna, na sociedade da modernidade realizada (modernidade), acreditava Simmel, o poder é uma função variável, não constante: quem está alinhado com a moda, quem sabe prever novas tendências, está perto de influenciar e nas decisões políticas individuais das autoridades: ele não se limita a prever possíveis reviravoltas na política interna e externa (isto poderia ter sido feito antes, observando as “tendências no mundo”), mas programa activamente essas viragens, introduzindo novos estilos de política.

Mas esta moda, disseram Simmel e os seus seguidores, está subordinada aos ideais sociais. Por exemplo, se nos séculos passados ​​o luxo mostrou o poder das autoridades locais, agora fala do desejo da elite de criar um cânone de interacção social a nível internacional, uma espécie de diplomacia da moda. Considerando que, pelo contrário, a difusão da simplicidade, moderação e pureza não indica de forma alguma que o ideal moral da modéstia tenha vencido, mas apenas sobre o sucesso alcançado no desenvolvimento da sociedade - um representante da elite não precisa de insígnias especiais para que, se necessário, receba apoio moral, intelectual e trabalhista da sociedade.

Discutindo a moda, Simmel referiu-se ao conceito de mimesis, ou imitação, central para toda a teoria da arte europeia. Na cultura clássica, a partir da Atenas antiga, a imitação era a capacidade de ser como alguém, “imitação da natureza” - a capacidade de agir como a natureza age, incluindo como ela atua no próprio homem quando não encontra interferências. Portanto, a cultura clássica não conhecia a contradição entre “reprodução de amostras” e “autoexpressão criativa” - pelo contrário, a autoexpressão criativa deveria apenas revelar as propriedades da natureza imitando outra natureza. A moda, segundo Simmel, permite retornar à compreensão clássica da imitação: ao defender sua individualidade na moda, a pessoa permite que a natureza geral atue dentro de si - porque todo desejo de individualidade é moldado em algum tipo de “forma” que é absorvido pela natureza geral. A natureza, como continuação das aspirações humanas, segundo os ensinamentos de Simmel, é capaz de absorver quaisquer formas inusitadas criadas pelo homem e pela humanidade, transformando-as em metáforas de desejos.

Ao contrário de Roland Barthes, que, como todos se lembram, em “The Fashion System” (1967) argumentou que a moda pode manipular quaisquer desejos, dando-lhes significado da mesma forma que um sistema linguístico dá significado a palavras individuais, Simmel acreditava que o desejo nunca pode ser completamente manipulado. O homem, é claro, tem muitas paixões, muitas vezes ele se torna vítima delas e muitas vezes tenta dar um novo significado a algumas delas. Mas no sistema de Simmel, todos os desejos empalidecem diante de um grande e inegável desejo - o desejo de se fundir com a natureza, de sentir em si a plenitude da vida natural, para mais tarde, com todo o direito, encontrar a verdade da vida em si mesmo , para escapar do desespero histérico. E esse desejo impulsiona a moda, com toda a diversidade de tendências. Mesmo agora vemos como o desejo de progresso se transforma subitamente em motivos “biológicos”, o desejo de enfatizar o progresso político da civilização moderna – em motivos retroativos que parecem botões dos quais nascem as conquistas de hoje. Vemos que o estranho entrelaçamento de tecno e biomotivos, e ondas retrô, e a ciberbioestética da moda das passarelas, e muitos fenômenos aos quais já nos acostumamos quase como “naturais” falam justamente desse retorno à natureza, com um plano secreto harmonizar o mundo social.

É claro que nem todos os planos se tornam realidade: o desejo de explorar todas as formas que existem ao seu redor precisa de uma nova forma de pensamento para soar com força total para as novas gerações. O grande projeto de Simmel de explorar a essência do desejo e revelar as leis da “objetificação das formas” foi apenas parcialmente realizado. A filosofia subsequente não se limitou ao “impulso da vida” como o melhor meio de imitar a natureza; ela começou a analisar aquelas propriedades da linguagem que nos permitem falar sobre a realidade da natureza. O estudo da realidade acabou por estar intimamente ligado ao estudo da linguagem: é o que sabemos do estruturalismo e do pós-estruturalismo com a sua inestimável contribuição para o estudo dos significados da moda (semiótica da moda). Mas o 100º aniversário do livro de Simmel é a melhor forma de recordar, se não os serviços prestados pelo filósofo à ciência da moda, pelo menos a especial nobreza do seu pensamento.