Kto według teorii Georga Simmela dyktuje modę? Georg Simmel: biografia

Kiloshenko M.I. Psychologia mody. – Petersburg, 2000. Podręcznik pozwala dowiedzieć się wiele o tym, jak ludzie budują relacje z modą. Rozdział 7 – Psychologia wyboru modnego ubioru .

Simmel G. Filozofia mody. (1905.) Twórca koncepcji teorii mody. Przemyślenia Aleksandra Markowa na temat tej pracy.

Simmel G. Ulubione (Oblicza Kultury): w 2. T.1: Kontemplacja życia. Moda /G. Simmel. – M.: Prawnik, 1996.

Bartek R. System mody. Artykuły z zakresu semiotyki kultury. Wydawnictwo M. im. Sabasznikow, 2004.

Goffman A.B. Moda i ludzie. Nowa teoria mody i modnych zachowań. Wydanie czwarte, poprawione i rozszerzone. M., 2010

Svedsen L. Filozofia mody. – M., 2007. Przeczytaj lub

Kawamura Juniya. Teoria i praktyka tworzenia mody. – M., 2009. Analiza socjologiczna praktyki tworzenia i konsumowania mody.

Wilson E. Ubrany w marzenia: moda i nowoczesność.– M., 2012. Czyt

Goffman A.B. Moda i zwyczaje // Rubezh, 2002, nr 3.

Simmel G. Psychologia mody // Edukacja naukowa. 2001, nr 5.

Vainshtein O. B. Ubranie jako znaczenie: ideologemy współczesnej mody. // Literatura zagraniczna. 1993. nr 7, s. 224–232. – nie znaleziono w sieci

Państwowa autonomiczna instytucja edukacyjna

wyższe wykształcenie zawodowe w Moskwie

Moskiewski Państwowy Instytut Przemysłu Turystycznego nazwany imieniem. Yu.A. Senkevich

ZARZĄDZANIE I MARKETING W TURYSTYCE”

DYSCYPLINA

„Motywacja konsumenta usługi”

TEST

Na temat: Teoria mody G. Simmela

Wykonuje student

Grupa V kursu 501

Wydział Studiów Korespondencyjnych

Hayrapetyan Jurij

Sprawdzone przez nauczyciela

PEŁNE IMIĘ I NAZWISKO.

MOSKWA 2013

Zawartość

Wstęp

Codziennie spotykamy się z pojęciem mody: magazyny i gazety nieustannie wykrzykują, co jest teraz modne, a co nie; telewizja transmituje nam pokazy mody i tygodnie mody w Paryżu, Mediolanie, znamy na pamięć nazwiska wszystkich znanych projektantów i projektantów mody; Wiemy, co jest modne w tym sezonie i co będzie modne w kolejnym. I na pierwszy rzut oka znaczenie pojęcia mody jest dla nas oczywiste. Nigdy jednak nie zastanawiamy się nad mechanizmem jego funkcjonowania, bo na pierwszy rzut oka co możemy pomyśleć: co sezon projektanci mody tworzą nowe kolekcje, a za pośrednictwem mediów moda dyktuje nam swoje warunki. Ale po bliższym przyjrzeniu się, nie wszystko jest takie proste. Mechanizm mody jest bardzo złożony. Nawet naukowcy nie mogli dojść do jednolitej opinii w kwestii istoty mody.

Badania nad modą to szerokie pole działania przedstawicieli różnych dziedzin nauki: filozofów, psychologów, ekonomistów, historyków, kulturoznawców, socjologów. Ponieważ jednak moda dotyczy różnych aspektów życia społecznego, świadomości i zachowań człowieka, grup i społeczności społecznych, główną dyscypliną badań nad modą pozostaje socjologia, która była i pozostaje aktualna do dziś. Potwierdza to fakt, że badania mody rozpoczęły się od narodzin socjologii (Tard. Zimel, Spencer) i trwają do dziś (Yaltina L.I., Baudrillard J., Hoffman A.B.).Każde z pojęć odzwierciedla społeczną istotę mody. moda taka, jaka była w danej epoce.

Simmel przedstawił swoje rozumowanie na temat mody w „Eseju o modzie” oraz w artykule „Psychologia mody”. Analiza fenomenu mody doprowadziła G. Simmela do wniosku, że jej ogromna popularność we współczesnym społeczeństwie wynika z faktu, że pozwala człowiekowi wyrazić siebie, być podobnym do innych, ale także pokazać swoją indywidualność.

G. Simmel położył podwaliny pod badania miejskiego stylu życia. Dostrzegał pozytywną rolę dużych miast w tym, że dają szansę na poszerzenie i pogłębienie podziału pracy społecznej, zwiększają efektywność gospodarki, pozwalają na zaspokojenie różnorodnych potrzeb człowieka, sprzyjając tym samym rozwojowi osobistemu.

Jednocześnie zauważył także „wzrost nerwowości życia, wynikający z szybkiej i ciągłej zmiany wrażeń”.

Rozpowszechnianie się mody we współczesnym społeczeństwie jest wynikiem szerszego społecznego procesu wyzwalania człowieka ze stereotypów i norm tradycyjnego społeczeństwa przedindustrialnego, które ograniczają możliwości rozwoju osobistego.

1. Warunki wystąpienia

Moda to proces. Nie istniała ani w starożytności, ani w średniowieczu. Zastępuje tradycje ludowe i despotyzm polityczny. Moda kojarzy się z urbanizacją i modernizacją. Nowe warstwy wysuwające się na pierwszy plan życia podkreślają za pomocą mody swoją niezależność od starych autorytetów i władzy oficjalnej, pragnąc szybko ugruntować swoją szczególną pozycję. Potrzeba identyfikacji z zaawansowaną warstwą kulturową przejawia się w modzie panującej w masowych, demokratycznych społeczeństwach. W zamkniętym państwie kastowym moda nie jest potrzebna. Doże weneckie ubrane w te same czarne ubrania. Te same tuniki, marynarki i mundury nosili funkcjonariusze partyjni w czasach Hitlera i Stalina. Moda pokazuje możliwość indywidualnych osiągnięć. W końcu nie każdy potrafi „nadążać za modą”. Modnie ubrany człowiek udowadnia, że ​​ma gust, energię i zaradność. Moda jest atrakcyjna, ponieważ daje poczucie teraźniejszości, poczucie czasu. Jest to proces samonapędzający się. To, co stało się szczególnie modne i powszechne, nie jest już oznaką osobistych osiągnięć i „wychodzi z mody”. Moda jest uniwersalna. Dotyczy to nie tylko długości spódnic i spodni, ale także przekonań politycznych, idei filozoficznych, metod naukowych, poszukiwań religijnych i związków miłosnych.

Simmel pisze, że głównym warunkiem pojawienia się mody jest z jednej strony potrzeba indywidualizacji, separacji, z drugiej zaś potrzeba naśladownictwa, połączenia z grupą. Tam, gdzie któregoś z nich zabraknie, moda nie utrwali się i „dobiegnie końca jej panowanie”. Do pojawienia się mody potrzebne jest także społeczeństwo heterogeniczne społecznie, podzielone na różne klasy i grupy społeczne, które nie są oddzielone barierami (społeczeństwo bez klas i kast). Ponieważ w społeczeństwach o sztywnej hierarchii grup społecznych nie może być swobodnej wymiany jednostek i wzorców kulturowych.

Istota mody polega na tym, że tylko pewna część grupy za nią podąża, reszta natomiast jest w drodze do niej, starając się ją naśladować. A gdy moda rozprzestrzeni się na wszystkich, gdy zostanie całkowicie zaakceptowana przez grupę, nie nazywa się jej już modą, to znaczy jej całkowite rozpowszechnienie prowadzi do jej końca. Tłumaczy się to tym, że całkowita ekspansja doprowadziła do zniszczenia różnorodności, uroku nowości, różnic między jednostkami, usunięcia momentu separacji. Simmel pisze: „Moda jest jednym z tych zjawisk, których aspiracja zmierza do coraz większego upowszechnienia, coraz większej realizacji, lecz osiągnięcie tego absolutnego celu doprowadziłoby je do wewnętrznej sprzeczności i zniszczenia”. często mówią: „mają wartość, choć rozprzestrzeniają się w społeczeństwie o charakterze indywidualistycznym, ale jeśli wymagania socjalizmu zostaną w pełni zrealizowane, doprowadzi to do nonsensu i zniszczenia”. Moda również podąża za tym sformułowaniem. „Od samego początku cechuje ją pociąg do ekspansji, jakby za każdym razem musiała podporządkować sobie całą grupę; lecz gdy tylko by się to udało, moda uległaby zniszczeniu wskutek pojawienia się logicznej sprzeczności w jej istocie, gdyż całkowite rozpowszechnienie usuwa w niej moment izolacji”.

Coś nowego i nagle pojawiło się w naszym życiu, nie można nazwać modą, jeśli wierzymy, że jest przeznaczone na długi czas, a także ma swoją aktualność faktyczną (Simmel na początku swojej pracy pisał, że z obiektywnego punktu widzenia, estetyczne i inne względy celowe, nie da się odkryć najmniejszej przyczyny jego form). Modną możemy nazwać rzecz, jeśli mamy pewność, że zniknie równie szybko, jak się pojawiła. Inaczej mówiąc, jeśli coś zaspokaja życiowe potrzeby człowieka, to ma najmniejsze szanse stać się modne. Jak pisał Sombart: „im bardziej bezużyteczny jest przedmiot, tym bardziej podlega on modzie”. Na przykład biżuteria, dekoracje odzieży, muzyka pop itp. Albo zdarza się, że rzecz jest żywotna, ale jej cechy, które nie wpływają na zdolność zaspokajania potrzeb człowieka, pod wpływem mody mogą się znacząco zmienić. Widać to po ubiorze: jest on integralną częścią naszego życia, ale jego wygląd zmienia się znacząco z każdym sezonem.

2. Rola mody

Simmel rozpoczyna swój esej od zdefiniowania dualizmu, który wyraża się w tym, że z jednej strony dążymy do tego, co uniwersalne, z drugiej zaś do zrozumienia unikalności. Poszukujemy cichego oddania ludziom i rzeczom, a także energicznej samoafirmacji w odniesieniu do obu. Osiągamy to poprzez naśladownictwo, które można zdefiniować „jako przejście od życia grupowego do indywidualnego”. Daje nam pewność, że nie jesteśmy sami w swoich działaniach, czyli swego rodzaju utwierdzenie. Naśladując, przenosimy odpowiedzialność za powiązane działania na inną osobę, uwalniamy się od problemu wyboru i zachowujemy się jak kreacja grupy. „Zainteresowanie naśladownictwem jest z reguły charakterystyczne dla tego etapu rozwoju, w którym żywa jest skłonność do celowej działalności osobistej, ale nie ma możliwości znalezienia dla niej indywidualnej treści”. Tak właśnie dzieje się z modą. Naśladując dany model, znajdujemy wsparcie społeczne, ale jednocześnie moda zaspokaja naszą potrzebę inności, wyróżnienia się z tłumu. Zatem „moda jest prawdziwą areną dla tych wewnętrznie zależnych jednostek, które potrzebują wsparcia, ale jednocześnie odczuwają potrzebę wyróżnienia, uwagi i szczególnej pozycji”. Moda podnosi na duchu nieistotnego człowieka, czyniąc go przedstawicielem szczególnej grupy. Kiedy moda jako taka nie mogła jeszcze upowszechnić się powszechnie, jednostka podążająca za nową modą odczuwa satysfakcję, ale także poczucie wspólnoty z tymi, którzy robią to samo co on i z tymi, którzy do tego dążą. Stosunek do mody jest pełen mieszaniny aprobaty i zazdrości (zazdrość jako jednostka i aprobata jako przedstawiciela określonego typu). Zazdrość – pisze Simmel – ma tu pewną kolorystykę. Odzwierciedla rodzaj idealnego uczestnictwa w posiadaniu przedmiotu zazdrości. „Kontemplowana treść sama w sobie wywołuje przyjemność niezwiązaną z faktycznym jej posiadaniem”. Zazdrościwszy przedmiotowi lub osobie, nabywamy wobec niego określoną postawę. Zazdrość pozwala nam zmierzyć odległość do obiektu. A moda (bo nie jest zupełnie nieosiągalna) daje szczególną szansę na tę koloryzację zazdrości.

Kolejną istotną cechą mody jest to, że jest ona zjawiskiem masowym. A wszelkie akcje masowe charakteryzują się utratą poczucia wstydu. Będąc częścią tłumu, człowiek może dokonać wielu rzeczy, których nie zrobiłby sam. Simmel pisze: „Niektóre mody wymagają bezwstydu, czego jednostka by odmówiła, ale akceptuje to działanie jako prawo mody”. Gdy tylko jednostka stanie się silniejsza od ogółu, natychmiast pojawia się poczucie wstydu. Podstawa dominacji mody jest to, że coraz częściej tracą swoją moc głębokie i trwałe przekonania. Czasem to, co staje się modne, jest tak brzydkie i nieprzewidywalne, że wydaje się, że moda chce pokazać swoją siłę właśnie w tym, że jesteśmy gotowi zaakceptować najbardziej absurdalne rzeczy swoją wolę, Simmel uważa ją po prostu za wynik potrzeb społecznych lub formalnie psychologicznych.

Podążanie za modą może stać się rodzajem maski ukrywającej prawdziwe oblicze człowieka, niezdolność jednostki do samodzielnej indywidualizacji swojej egzystencji. Ta maska ​​ukrywa lub zastępuje to, czego osobowość nie mogłaby osiągnąć na drodze czysto indywidualnej. Jednak istotną cechą mody jest to, że nie obejmuje ona całkowicie całego człowieka, lecz zawsze pozostaje dla niego czymś zewnętrznym (pozostaje na peryferiach osobowości). Dlatego podążanie za modą i ogólnie przyjętymi normami może wynikać z tego, że człowiek stara się zachować swoje uczucia i gust tylko dla siebie, a nie chce ich otwierać i udostępniać innym.Wiele osób ucieka się do mody ze względu na niebezpieczeństwo odsłaniając osobliwości ich wewnętrznej istoty. Moda to także jedna z tych form, poprzez którą ludzie poświęcając stronę zewnętrzną, poddając się niewoli tego, co wspólne, chcą ocalić swoją wewnętrzną wolność. Przypomnijmy tu koncepcję samorealizacji osobowości psychologa Maslowa, który pisał, że społeczeństwo dąży do tego, aby człowiek był stereotypowym przedstawicielem otoczenia, ale jest on nam też potrzebny do samorealizacji. Jednocześnie całkowita alienacja stawia nas w opozycji do naszego otoczenia i pozbawia nas możliwości samorealizacji. Na płaszczyźnie zewnętrznej rozważał optymalną identyfikację ze społeczeństwem, a na płaszczyźnie wewnętrznej wyobcowanie. To właśnie takie podejście pozwoli Ci skutecznie współdziałać z innymi i pozostać sobą. Można to odnieść także do mody. „W tym rozumieniu moda, dotykająca jedynie zewnętrznej strony życia, tych aspektów, które odnoszą się do życia społeczeństwa, jest formą społeczną o zadziwiającej celowości. Pozwala człowiekowi uzasadnić swój związek z tym, co uniwersalne, trzymanie się norm narzuconych przez czas, klasę, jego wąski krąg, a to pozwala mu coraz bardziej koncentrować w głębi swojej istoty wolność, którą na ogół zapewnia życie. Uderzającym przykładem jest Goethe w późniejszych latach, kiedy dzięki pobłażliwości wobec wszystkiego, co zewnętrzne, ścisłemu trzymaniu się formy i chęci przestrzegania konwencji społecznych, osiągnął maksimum wewnętrznej wolności, całkowitą niezależność od nieuniknionych ośrodków życiowych powiązania.

Simmel bierze pod uwagę jednostki, u których wymagania mody osiągają swój najwyższy punkt i przyjmują pozory indywidualności i wyjątkowości. Nazywa go dandysem. Dandysz wyprowadza trend w modzie poza utarte granice, a jego indywidualność polega na ilościowym wzmocnieniu elementów, które swoją jakością są wspólną cechą określonego kręgu. Wyprzedza wszystkich i wydaje się, że „maszeruje przed resztą”, ale w istocie podąża tą samą drogą: lider staje się naśladowcą.

Życie niemieckiego myśliciela i socjologa było bogate intelektualnie. Jego biografia jest pełna trudności, ale ma też wiele osiągnięć. Jego poglądy rozpowszechniły się i popularne już za jego życia, jednak największe zapotrzebowanie na idee Simmla pojawiło się w drugiej połowie XX wieku.

Dzieciństwo

Przyszły filozof urodził się w Berlinie 1 marca 1858 roku jako zamożny biznesmen. Dzieciństwo Georga było całkiem normalne, jego rodzice opiekowali się swoimi dziećmi i starali się zapewnić im lepszą przyszłość. Ojciec, z urodzenia Żyd, przyjął wiarę katolicką, matka przeszła na luteranizm, w którym ochrzczono dzieci, w tym także Jerzego. Do 16 roku życia chłopiec dobrze uczył się w szkole i odnosił sukcesy w opanowaniu matematyki i historii. Wydawało się, że czeka go typowy los biznesmena, jednak w 1874 roku zmarł ojciec Simmla, a życie Georga uległo zmianie. Matka nie jest w stanie utrzymać syna, a jego opiekunem staje się przyjaciel rodziny. Finansuje edukację młodego człowieka i sponsoruje jego przyjęcie na Wydział Filozofii Uniwersytetu w Berlinie.

Badanie i kształtowanie poglądów

Na uniwersytecie Simmel studiował u wybitnych myślicieli swoich czasów: Lazarusa, Mommsena, Steinthala, Bastiana. Już na studiach wyraźnie demonstruje swój dialektyczny sposób myślenia, co później zauważyli tacy filozofowie jak Pitirim Sorokin, Max Weber i Ale wtedy zarysowuje się główna kolizja życiowa, która skomplikuje życie wielu ludzi w Europie w tym okresie . Georg Simmel nie był wyjątkiem, którego biografia była bardzo skomplikowana ze względu na narodowość. Po ukończeniu studiów filozof próbuje obronić rozprawę doktorską, ale zostaje odrzucony. Powód nie jest podany bezpośrednio. Jednak w Berlinie panowały wówczas nastroje antysemickie i pomimo tego, że z wyznania był katolikiem, nie potrafił ukrywać swojej narodowości żydowskiej. Miał wyraźnie żydowski wygląd, co później nie raz mu przeszkadzało. Po pewnym czasie, dzięki wytrwałości i wytrwałości, Georgowi udało się uzyskać stopień naukowy, ale to nie otworzyło drzwi, których chciał.

Trudne życie niemieckiego filozofa

Po ukończeniu studiów Simmel szuka pracy dydaktycznej, ale nie otrzymuje stałej pracy, ponownie ze względu na jego dane osobowe. Otrzymuje stanowisko prywatnego adiunkta, które nie przynosi gwarantowanego dochodu, ale w całości składa się ze składek studentów. Dlatego Simmel wygłasza wiele wykładów i pisze dużą liczbę artykułów, które są adresowane nie tylko do środowiska akademickiego, ale także do ogółu społeczeństwa. Był znakomitym mówcą, jego wykłady charakteryzowały się obszernością, oryginalnością i ciekawą prezentacją. Wykłady Simmla były energiczne; wiedział, jak przyciągnąć słuchaczy głośnym myśleniem na różnorodne tematy. Odnosił nieustanne sukcesy wśród studentów i miejscowej inteligencji, a w ciągu 15 lat sprawowania tej funkcji zyskał pewną sławę i przyjaźń ze znaczącymi myślicielami swojego środowiska, np. z Maxem Weberem. Jednak przez długi czas filozof nie cieszył się poważnym uznaniem środowiska naukowego, socjologia nie uzyskała jeszcze statusu dyscypliny podstawowej. Berliński krąg naukowców śmiał się z pierwotnego naukowca-myśliciela i to go zraniło. Chociaż nadal wytrwale pracował: zastanawiał się, pisał artykuły, wygłaszał wykłady.

W 1900 roku otrzymał jednak oficjalne uznanie, nadano mu tytuł profesora honorowego, lecz nadal nie osiągnął pożądanego statusu. Dopiero w 1914 roku został ostatecznie profesorem akademickim. W tym czasie miał już na swoim koncie ponad 200 publikacji naukowych i popularnonaukowych. Otrzymuje jednak posadę nie na rodzimym uniwersytecie w Berlinie, ale w prowincjonalnym Strasburgu, co było źródłem jego zmartwień do końca życia. Nie dogadywał się z lokalną elitą naukową, a w ostatnich latach życia odczuwał samotność i wyobcowanie.

Idee dotyczące praw życia

Georg Simmel różnił się od swoich wielkich współczesnych brakiem wyraźnego związku z jakimkolwiek ruchem filozoficznym. Jego droga była pełna miotania się i obracania, myślał o wielu rzeczach, znajdując przedmioty do filozoficznej refleksji, które wcześniej nie interesowały myślicieli. Brak jasnego stanowiska nie działał na korzyść Simmla. Był to kolejny powód trudności w integracji filozofa ze środowiskiem naukowym. Ale właśnie dzięki tej szerokości myśli mógł przyczynić się do rozwoju kilku ważnych wątków filozofii. W nauce jest wielu ludzi, których twórczość zaczyna być doceniana dopiero po latach i był to Georg Simmel. Biografia myśliciela jest pełna pracy i niekończących się refleksji.

Rozprawa Georga Simmla poświęcona była I. Kantowi. Filozof próbował w nim zrozumieć aprioryczne zasady struktury społecznej. Początek ścieżki myśliciela oświetla także wpływ Karola Darwina i G. Spencera. Zgodnie ze swoimi koncepcjami Simmel zinterpretował teorię poznania, identyfikując naturalne i biologiczne podstawy etyki. Za centralny problem swoich myśli filozof uważał istnienie człowieka w społeczeństwie, dlatego zalicza się go do ruchu zwanego „filozofią życia”. Łączy poznanie z koncepcją życia, a jego głównym prawem widzi w przekraczaniu granic biologicznych. Nie można rozpatrywać istnienia człowieka poza jego naturalnymi uwarunkowaniami, ale nie da się wszystkiego do nich sprowadzić, bo to zawęża sens istnienia.

Georg Simmel

W Berlinie Simmel wraz z osobami o podobnych poglądach, m.in. M. Weberem i F. Tönniesem, zorganizował Niemieckie Towarzystwo Socjologów. Aktywnie myślał o przedmiocie, przedmiocie i strukturze nowej nauki oraz formułował zasady struktury społecznej. Opisując społeczeństwo, Georg Simmel wyobrażał je sobie jako wynik kontaktów wielu ludzi. Jednocześnie wydedukował główne cechy struktury społecznej. Wśród nich jest liczba uczestników interakcji (nie może być mniej niż trzech), relacja między nimi, której najwyższą formą jest jedność i to on wprowadza ten termin do obiegu naukowego, oznaczający sferę komunikacji które uczestnicy określają jako własne. Najważniejszymi siłami społecznymi nazywa pieniądz i inteligencję uspołecznioną. Simmel tworzy klasyfikację form bytu społecznego, która opiera się na stopniu bliskości lub oddalenia od „strumienia życia”. Życie jawi się filozofowi jako ciąg doświadczeń, które są zdeterminowane jednocześnie przez biologię i kulturę.

Idee dotyczące kultury współczesnej

Georg Simmel dużo myślał o procesach społecznych i naturze współczesnej kultury. Uznał, że najważniejszą siłą napędową społeczeństwa są pieniądze. Napisał ogromne dzieło „Filozofia pieniądza”, w którym opisał jego funkcje społeczne i odkrył ich korzystny i negatywny wpływ na współczesne społeczeństwo. Stwierdził, że idealnie byłoby stworzyć wspólną walutę, która złagodziłaby sprzeczności kulturowe. Był pesymistą co do społecznych możliwości religii i przyszłości współczesnej kultury.

„Funkcje konfliktu społecznego”

Społeczeństwo według Simmla opiera się na wrogości. Interakcja między ludźmi w społeczeństwie zawsze przybiera formę walki. Konkurencja, podporządkowanie i dominacja, podział pracy – wszystko to są formy wrogości, które z pewnością prowadzą do konfliktów społecznych. Simmel uważał, że inicjują one kształtowanie się nowych norm i wartości społeczeństwa, są integralnym elementem ewolucji społeczeństwa. Filozof zidentyfikował także szereg innych, zbudował typologię, opisał jej etapy i nakreślił metody jej rozstrzygania.

Koncepcja mody

Podstawą filozofii są refleksje na temat form społecznych, których autorem jest Georg Simmel. Moda, jego zdaniem, jest ważnym elementem współczesnego społeczeństwa. W swojej pracy „Filozofia mody” zgłębiał fenomen tego procesu społecznego i doszedł do wniosku, że pojawia się on dopiero wraz z urbanizacją i modernizacją. Na przykład w średniowieczu go nie było – mówi Georg Simmel. Teoria mody opiera się na fakcie, że zaspokaja potrzebę identyfikacji jednostki i pomaga nowym grupom społecznym zdobyć swoje miejsce w społeczeństwie. Moda jest oznaką społeczeństw demokratycznych.

Znaczenie naukowe poglądów filozoficznych Georga Simmla

Znaczenia dzieła Simmla nie można przecenić. Jest jednym z twórców socjologii, identyfikuje przyczyny rozwoju społecznego, rozumie rolę pieniądza i mody w kulturze człowieka. Georg Simmel, którego konfliktologia stała się podstawą filozofii społecznej drugiej połowy XX wieku, pozostawił po sobie poważne dzieło na temat konfrontacji społecznych. Wywarł znaczący wpływ na ukształtowanie się amerykańskiego kierunku socjologii i stał się zwiastunem myślenia postmodernistycznego.

W historii socjologii G. Simmel jest znany jako jeden z najwybitniejszych przedstawicieli szkoły analitycznej, który antycypował wiele istotnych założeń współczesnej socjologii teoretycznej. Badał zatem „czyste” formy społeczności, tj. stosunkowo stabilne formacje, struktury interakcji społecznych, które zapewniają integralność i stabilność procesu społecznego.

W swoich pracach G. Simmel opisał i przeanalizował wiele „czystych” form społeczności, odnoszących się do różnych aspektów procesów społecznych: dominacji, podporządkowania, rywalizacji, mody, konfliktu itp., typów osobowości społecznej: „cynik”, „arystokrata”, „biedny człowiek”, „kokota” itp.

G. Simmel znany jest z oryginalnych studiów nad konfliktem społecznym, fenomenem mody, życia miejskiego, kultury itp. W odróżnieniu od darwinistów społecznych i marksistów, którzy konflikt traktują jako środek walki pomiędzy różnymi grupami społecznymi, niemiecki socjolog zwrócił uwagę na funkcje pozytywne i aspekty integracyjne.

Analiza fenomenu mody doprowadziła G. Simmela do wniosku, że jej ogromna popularność we współczesnym społeczeństwie wynika z faktu, że pozwala ona człowiekowi wyrazić siebie, być nie tylko podobnym do innych, ale także pokazać swoją indywidualność.

G. Simmel położył podwaliny pod badania miejskiego stylu życia. Dostrzegał pozytywną rolę dużych miast w tym, że dają szansę na poszerzenie i pogłębienie podziału pracy społecznej, zwiększają efektywność gospodarki, pozwalają na zaspokojenie różnorodnych potrzeb człowieka, sprzyjając tym samym rozwojowi osobistemu.

Jednocześnie zauważył także „wzrost nerwowości życia, wynikający z szybkiej i ciągłej zmiany wrażeń”.

Rozpowszechnianie się mody we współczesnym społeczeństwie jest wynikiem szerszego społecznego procesu wyzwalania człowieka ze stereotypów i norm tradycyjnego społeczeństwa przedindustrialnego, które ograniczają możliwości rozwoju osobistego.

Moda to proces. Nie istniała ani w starożytności, ani w średniowieczu. Zastępuje tradycje ludowe i despotyzm polityczny. Moda kojarzy się z urbanizacją i modernizacją. Nowe warstwy wysuwające się na pierwszy plan życia podkreślają za pomocą mody swoją niezależność od starych autorytetów i władzy oficjalnej, pragnąc szybko ugruntować swoją szczególną pozycję. Potrzeba identyfikacji z zaawansowaną warstwą kulturową przejawia się w modzie panującej w masowych, demokratycznych społeczeństwach. W zamkniętym państwie kastowym moda nie jest potrzebna. Doże weneckie ubrane w te same czarne ubrania. Te same tuniki, marynarki i mundury nosili funkcjonariusze partyjni w czasach Hitlera i Stalina. Moda pokazuje możliwość indywidualnych osiągnięć. W końcu nie każdy potrafi „nadążać za modą”. Modnie ubrany człowiek udowadnia, że ​​ma gust, energię i zaradność. Moda jest atrakcyjna, ponieważ daje poczucie teraźniejszości, poczucie czasu. Jest to proces samonapędzający się. To, co stało się szczególnie modne i powszechne, nie jest już oznaką osobistych osiągnięć i „wychodzi z mody”. Moda jest uniwersalna. Dotyczy to nie tylko długości spódnic i spodni, ale także przekonań politycznych, idei filozoficznych, metod naukowych, poszukiwań religijnych i związków miłosnych. konsumpcja hierarchii mody simmel

Wydawać by się mogło, że moda jest dobrowolna. Ale to też jest wymuszone. Można ją uznać za demokratyczny odpowiednik tyranii politycznej i kulturowej. Piotr Wielki siłą obciął brody swoim bojarom. Współczesny polityk sam szuka fryzjera, konsultuje się z psychologami, aby wypracować sobie atrakcyjny, popularny wizerunek. Moda to dziedzina dla przeciętnych, zależnych miłośników sławy. Jest jednak funkcjonalne: sprawia, że ​​przemysł działa, pomaga jednoczyć nowe grupy i klasy, służy jako instrument komunikacji i promocji „w górę” jednostek zdolnych.

Niemiecki socjolog Simmel przedstawił szereg kluczowych idei w teorii mody. Pokazał, że moda opiera się z jednej strony na chęci warstw wyższych do oderwania się od mas poprzez konsumpcję, z drugiej zaś na chęci mas do naśladowania wzorców konsumenckich warstw wyższych. Simmel zwróciła uwagę na fakt, że konsumpcja pełni funkcję narzędzia flirtu i poddała analizie tę formę relacji płci.

Niemiecki socjolog i ekonomista Sombart zaproponował koncepcję luksusu. Dokonał także analizy zjawiska wczesnego konsumpcjonizmu – filistynizmu. Inny niemiecki socjolog Weber sformułował koncepcję grup statusowych i etyki protestanckiej. Jednak idee wysunięte na przełomie XIX i XX wieku. nie przyciągał wówczas zbytniej uwagi. Nie ułożyły się one w spójny korpus idei, który dawałby podstawy do mówienia o wyłonieniu się socjologii konsumpcji jako samodzielnej dyscypliny. Wiele owocnych pomysłów zostało prawie zapomnianych. Socjologia konsumpcji nigdy nie miała czasu się narodzić, pozostając zespołem interesujących i owocnych, choć odmiennych podejść.

Antropologia konsumpcji. Równolegle z socjologią klasyczną, problematyka konsumpcji została opanowana w antropologii kulturowej. Jej głównym przedmiotem były początkowo prymitywne społeczeństwa egzotyczne. W związku z tym zbadano wzorce konsumpcji na podstawie ich materiału. Jednakże badania nad darem Malinowskiego i Mossa dostarczyły klucza do zrozumienia współczesnego fenomenu daru jako instrumentu reprodukcji różnego rodzaju relacji społecznych.

Esej Georga Simmela na temat mody ukazał się w 1904 roku i był wczesnym sformułowaniem tego, co stało się znane jako teoria rozprzestrzeniania się mody. Simmel ma dualistyczne spojrzenie nie tylko na modę, ale także na społeczeństwo jako całość. Istnieje związek pomiędzy zasadami uogólnienia i specjalizacji. Jak pisze Simmel:

Znaczące formy życia w historii naszej rasy niezmiennie pokazywały skuteczność dwóch antagonistycznych zasad. Każdy w swojej dziedzinie stara się łączyć zainteresowanie długowiecznością, integralnością i jednolitością z zainteresowaniem zmianami, specjalizacją i wyjątkowością. Staje się oczywiste, że żadna instytucja, prawo ani sfera życia nie są w stanie w pełni zaspokoić wymagań dwóch przeciwstawnych zasad. Jedynym możliwym sposobem urzeczywistnienia tego stanu przez ludzkość jest znalezienie wyrazu w ciągle zmieniających się przybliżeniach, w wiecznych próbach i wiecznych nadziejach.

Zatem zmiana wynika z ciągłego napięcia pomiędzy dwiema przeciwstawnymi zasadami, napięcia, które nigdy nie zostaje uwolnione i nigdy nie osiąga równowagi. Simmel następnie przekłada przeciwstawne siły na dwa różne typy jednostek. Typ pierwszy koreluje z zasadą uogólnienia i ucieleśnia się w jednostce naśladującej. Komentuje: „Przez naśladownictwo przenosimy z siebie na drugiego nie tylko wymóg aktywności twórczej, ale także odpowiedzialność za działanie. W ten sposób jednostka uwalnia się od potrzeby wyboru i staje się po prostu wytworem grupy, naczynie z treścią społeczną.” Przypomnijmy, że podobne stwierdzenie wypowiedział Tarde, pisząc o modzie „przemiana jednego typu osobowości w setki tysięcy egzemplarzy”. Zatem naśladowca jest właściwym członkiem grupy, który nie musi się nad tym zbytnio zastanawiać. Naśladowcowi przeciwstawiony jest typ, który koreluje z zasadą specjalizacji, zwany przez Simmela jednostką teologiczną. Miał przez to na myśli osobę, która „nieustannie eksperymentuje, nieustannie walczy i polega na swoich osobistych przekonaniach”. Czytelnika nie zdziwi fakt, że Simmel postrzega modę jako idealny przykład wyniku relacji pomiędzy dwiema przeciwstawnymi zasadami. Według niego:

Moda jest imitacją danej próbki, zaspokaja potrzebę adaptacji społecznej; prowadzi jednostkę drogami, którymi wszyscy podróżują, stwarza ogólny stan, który sprowadza zachowanie każdej jednostki do prostego przykładu. Jednocześnie w nie mniejszym stopniu zaspokaja potrzebę odrębności, pragnienie odmienności, pragnienie zmiany i kontrastów: z jednej strony poprzez ciągłą zmianę treści, która nadaje dzisiejszej modzie indywidualny ślad, kontrastując ją z moda wczoraj i jutro, ponieważ moda jest różna dla różnych klas - moda najwyższej warstwy społeczeństwa nigdy nie jest identyczna z modą niższej. Tak naprawdę ten pierwszy porzuca go, gdy tylko się do niego przystosuje. Zatem moda jest niczym więcej niż jedną z wielu form życia, poprzez którą staramy się połączyć w jednej sferze działania dążenie do wyrównania społecznego oraz pragnienie indywidualnego różnicowania i zmiany.

Ryc. 1. Moda jako wynik napięcia między opozycjami, Simmel

Jeśli przyjmiemy, że dla różnych klas panują różne mody, to zobaczymy, że moda pełni jednocześnie podwójną funkcję włączania i wykluczania: jednoczy wszystkich, którzy przejęli modę danej klasy lub grupy, a wyklucza tych, którzy to robią. nie. Moda wytwarza zatem identyczność, jedność i solidarność w obrębie grupy, przy jednoczesnej segregacji i wykluczeniu tych, którzy do niej nie należą.

Idea klasy Simmela ma kluczowe znaczenie dla zrozumienia zmian w modzie. Jeśli wszyscy będą się skutecznie naśladować, to nie będzie mody, bo będziemy mieli społeczeństwo o jednym wyglądzie zewnętrznym. Jeśli nikt nikogo nie naśladuje, nie będzie też mody, bo skończymy ze społeczeństwem niepowiązanych ze sobą indywidualnych wyglądów. Dodając do równania klasę, otrzymujemy grupy próbujące wyglądać tak samo w obrębie grupy, ale różnić się od innych grup. Jednak niekoniecznie prowadzi to do mody, ponieważ grupy mogą szczęśliwie okazywać różnice i nie starać się wyglądać jak inne. Ale jeśli grupy naprawdę chcą wyglądać jak te znajdujące się wyżej w hierarchii klasowej, wówczas nastąpi zmiana w modzie, jak myślał Simmel: „Gdy tylko klasy niższe zaczną kopiować ich styl, klasy wyższe porzucą ten styl i przyjmą nowego, co z kolei odróżnia ich od mas, i w ten sposób gra szczęśliwie toczy się dalej.” To oczywiście zakłada społeczeństwo, które akceptuje legitymizację hierarchii i wierzy, że można w pewnym sensie wznieść się w tej hierarchii, naśladując klasy wyższe.

Zjawisko mody powstaje u progu New Age, kiedy regulacje klasowe obowiązujące przez całe średniowiecze słabną, a ubiór (podobnie jak luksus) staje się jedną z form, w której niższe warstwy społeczne naśladują wyższe. To ślepe trzymanie się standardów mody, zastępujące autentyczny gust, staje się głównym motywem krytyki mody od XVIII wieku do końca. XIX wiek I. Kant w swojej „Krytyce sądu” przeciwstawia „dobry gust” i zły gust modzie. Liderzy mody XVIII i początków XX wieku. są elitą. Dlatego początkowo w teoriach socjologicznych traktuje się go jako proces wytwarzania modnych standardów i ich późniejszego dryfowania z góry na dół. W związku z tym głównymi kategoriami w dyskusjach o modzie są pojęcia „imitacji” i „izolacji, elit utrzymujących swoją odrębność grupową na tle innych warstw”. I tak G. Simmel pisze: „Moda... jest naśladownictwem danego modelu i tym samym zaspokaja potrzebę wsparcia społecznego, prowadzi jednostkę na drogę, którą podążają wszyscy, zapewnia uniwersalność, czyniąc zachowanie jednostki po prostu przykładem Jednak w równym stopniu zaspokaja potrzebę inności, tendencję do różnicowania się, zmiany, wyróżniania się z ogółu... Zawsze ma charakter klasowy, a moda klasy wyższej jest zawsze inna z mody niższej, a klasa wyższa natychmiast ją odrzuca, gdy tylko zaczyna przenikać do niższej sfery”.

Ta koncepcja „produkcji mody” przetrwała całą pierwszą połowę XX wieku: zmienił się jedynie wizerunek elit. I tak w teorii klasy czasu wolnego i ostentacyjnej konsumpcji T. Veblena: w USA modę wyznaczają nie starzy arystokraci, ale nowobogaccy, podkreślający ich wysoki, choć niedawno nabyty status. W „autokratycznych” teoriach mody (Beau Brummel, Mlle De Fontanges) elita może oznaczać także projektantów mody, ekspertów i trendsetterów mody. Poszukiwanie głównego motywu rozwoju mody to druga strona teorii „jednego gracza”: proponuje się nie tylko naśladownictwo jako takie, ale także na przykład erotykę. Moda rozumiana jest jako „zmiana stref erogennych”, w wyniku której część ciała, która przez długi czas była odsłonięta i przez to nie przemawiała już do wyobraźni, zostaje zakryta i tym samym nabiera symboliki, natomiast pozostałe obszary, na wręcz przeciwnie, są otwarte.

Sytuacja zmieniła się radykalnie w latach pięćdziesiątych XX wieku. Moda zamienia się w przemysł, standardy mody są powielane i rozpowszechniane wśród mas. Rozwój komunikacji masowej umożliwia narzucenie tego samego modelu milionom konsumentów. Tym właśnie stał się „New Look” Christiana Diora w 1947 r. To właśnie w tym czasie, w 1947 r., pojawiło się samo określenie „przemysł kulturalny”. Charakterystyczne jest, że jeśli Jeanne Lanvin na przełomie XIX i XX w. potrzebowała 300 lat na otwarcie własnego biznesu we frankach, potem Marcel Boussac inwestuje 500 milionów dolarów w House of Dior. Projektantkę mody na kapitańskim moście mody zastępują mężczyźni: dom mody zmienia się z małego luksusowego studia w duży międzynarodowy korporacja przemysłowo-handlowa. W socjologii mody lat 50.-60. XX wieku wygrywa tzw. „teoria zbiorowej akceptacji” standardów mody. Według czołowego przedstawiciela tej koncepcji, G. Bloomera, liderzy mody nie są już elity, standardy mody kształtują masy. Modne stają się te style, które najpełniej wpisują się w istniejące już masowe trendy gustowe i styl życia, a zachowania innowatorów muszą niejako „wyrosnąć” z tradycji, aby zostać zaakceptowane i legitymizowany przez większość.

Kształtowanie się mody przekłada się na technologię, dlatego aktywnie rozwijane są społeczno-psychologiczne teorie mody, prowadzone są empiryczne badania socjologiczne i budowane matematyczne modele cykli mody.

Odejście od klasowego pojęcia mody można zauważyć w innych teoriach mody. Zatem z punktu widzenia „teorii rynku masowego” moda rozprzestrzenia się nie tyle wertykalnie (od góry do dołu), ile poziomo – w obrębie tej samej klasy, pomiędzy kolegami i przyjaciółmi, poprzez grupy odniesienia specyficzne dla określonego środowiska społecznego.

W latach 1960-1970. Na trendy w modzie duży wpływ miały młodzieżowe ruchy kontrkulturowe (głównie hipisi). Zatem zgodnie z „koncepcją subkultur” liderzy mody stają się odrębnymi społecznościami opartymi nie na wspólnym statusie społecznym, ale na zbieżności gustów, tradycji kulturowych i ideologii (grupy młodzieżowe, mniejszości etniczne, pracownicy fizyczni itp.).

Hipisi, zaprzeczając modzie jako próbie „stłumienia osobowości”, osiągnęli coś odwrotnego: przemysł modowy wchłonął tę logikę indywidualności i znaczącego „antygustu”: technologie marketingowe i reklamy zawierają słownictwo „wolności”, „ wyboru” i „niezależności” konsumenta. Charakterystyczny tytuł wydanej w 1976 roku książki o modzie: „Dobry wygląd: wyzwolenie mody”.

Uniwersalność języka mody, nadającego się zarówno do wyrażania przynależności grupowej, jak i ekscentrycznego indywidualizmu, seksualności i powściągliwości, statusu i protestu społecznego, skłoniła francuskich intelektualistów do określenia „systemu mody” jako sfery czystego znaku („Moda System” R. Barthesa (1967), „System mody” rzeczy J. Baudrillarda (1968), „Imperium efemeryczne” J. Lipovetsky’ego (1987)). W książce J. Baudrillarda „Symboliczna wymiana i śmierć” (1976) czytamy: „Znaki mody nie mają już wewnętrznego zdeterminowania, dlatego uzyskują swobodę nieograniczonych substytucji i permutacji. W wyniku tej bezprecedensowej emancypacji, w na swój logiczny sposób, przestrzegajcie zasady szaleństwa. Ścisłe powtarzanie. Tak jest w modzie, która reguluje ubiór, ciało, przedmioty gospodarstwa domowego – całą sferę „świetlnych” znaków.”

W latach 1970-1980. następuje segmentacja rynku mody, zamiast jednego „look” dla wszystkich, stopniowo wyłania się zestaw równie modnych stylów (looków), rodzaj artystycznych światów, pomiędzy którymi można jedynie wybierać: Modernist, Sex Machine, Rebel , Romantic, Status Symbol, Artistic Avant-Guarde i dr Gilles Lipovetsky opisują ten proces jako zmianę od stuletniej mody jednolitej „dirigiste” na modę „otwartą” z opcjonalną logiką gry, „kiedy wybiera się nie tylko pomiędzy różnymi modelami ubioru, ale także pomiędzy najbardziej nieprzystającymi do siebie sposobami prezentowania się światu.”

W latach dziewięćdziesiątych. tendencja ta nasila się, uwaga skupia się już nie tyle na pokoleniach, klasach czy grupach zawodowych, ile na wirtualnych „kulturach smaku” (kulturach smaku, plemionach stylu), a nawet na indywidualnych konsumentach: Internecie, telewizji kablowej, przestrzeni i czasie spalanie linii lotniczych pozwala wybrać swój styl on-line. Cykle mody coraz bardziej przyspieszają, zamieniając się w ciągły przepływ online, niezwiązany z żadnym miejscem i czasem. Możliwy staje się codzienny wybór tożsamości, dowolne zmiany ciała i nastroju. Każdy uczestnik środków masowego przekazu staje się agentem mody, wielu autorów stwierdza koniec mody, tej znanej w XIX i XX wieku.

Moda jest już nierozerwalnie związana z branżą medialną, show-biznesem i filmem, z niejasną, wszechogarniającą „kulturą wizualną”. Jedną z konsekwencji tych procesów była utrata przez historyków mody wyraźnych granic swojej tematyki. W pracach o modzie poruszane są pozornie nieoczekiwane tematy. Związek mody, ciała z tożsamością, władzą, ideologią staje się kluczowy dla teorii mody, podejmowane są próby dekonstrukcji mody jako koncepcji zdeterminowanej społeczno-historycznie. Postmodernistyczna nieufność do metanarracji odbija się także na dyskursie o samej modzie: teraz jest to esej, szkice, poszukiwanie nieoczekiwanego kąta, ale w żadnym wypadku nie jest to systematyczna monografia historii czy socjologii mody.

Aleksander Markow
Georg Simmel: moda ożywa

W centrum uwagi. W 100. rocznicę wydania „Filozofii kultury” G. Simmla

Georg Simmel (1858-1918) był jednym z pionierów mody jako „przemysłu”: przed jego twórczością modę rozumiano przede wszystkim jako grę wprowadzającą w życie wymaganą różnorodność i dopiero Simmel zaczął interpretować modę jako bezpośredni wyraz życia współczesnego mieszkańca miasta. Przed Simmelem moda była postrzegana albo głównie jako pozory, pozwalające na ściślejsze rozdzielenie ról społecznych; lub zauważali próbę wprowadzenia elementu przygody do gotowych ról społecznych, dodania elementu naśladownictwa i przebrania. W efekcie moda okazała się znacznie nudniejszą rzeczą niż sztuka wysoka – marzenie poety czy artysty mogło pędzić w nieznane światy, podczas gdy twórczość w dziedzinie mody w najlepszym przypadku wyglądała jak próba przymierzenia kogoś obraz innego człowieka.

Simmel położył podwaliny pod nowe rozumienie mody przede wszystkim dlatego, że inaczej rozumiał samo życie. Życie według Simmla nie jest pustą przestrzenią wypełnioną rzeczami czekającymi na swoją godzinę śmierci. Wręcz przeciwnie, jest to bezpośrednia kontynuacja wszelkich ludzkich uczuć, myśli, motywów; można powiedzieć, przeżycie w czasie rzeczywistym. Uczucie i myślenie nie były dla niego sztucznymi konstrukcjami, które człowiek narzuca rzeczywistości, aby lepiej dostosować ją do swoich potrzeb; wręcz przeciwnie, były raczej echem, echem rzeczywistości, inspirującym człowieka do podjęcia realnego działania.

To zaufanie do życia zadecydowało o rewolucji w rozumieniu mody. W czasach Simmla w powszechnym rozumieniu mody kojarzono ją z bogactwem, z wypoczynkiem najbogatszych – w popularnych podręcznikach historycznych wydawanych pod koniec XIX wieku moda średniowieczna czy renesansowa pokazywana była jako przykład ubranie sądu. Jeśli swobodę w tworzeniu mody, według dawnych opinii, dawała jedynie siła najwyższa, to wszyscy inni mogli jedynie „gonić za modą”. To wyrażenie, którego dziś nie można używać bez protekcjonalnej ironii, w XIX wieku było jedynym bezpośrednim sposobem na opisanie stosunku zwykłego człowieka do mody: niemożności nadążania za władzą, bogactwem, ponoszeniem porażek w pogoni za sławą , potrafi gonić za modą . I wtedy mieszkaniec przedmieścia może poczuć się przynależnym do genialnego miejskiego świata, a mieszkaniec miasta może poczuć się uczestnikiem trwałych wartości wysokiego społeczeństwa, elitą, która nie musi się przed nikim usprawiedliwiać.

Neurotyczność takiego podejścia do mody nie była zbyt przyjemna dla Simmela – jego pojęcie „wartości” odbiegało od ogólnie przyjętego. W sensie potocznym wartość to coś, co można nabyć i wydać, i co jest cenione jedynie z punktu widzenia czerpania przyjemności. Odkryta przez Baudelaire’a i wielokrotnie interpretowana w XX wieku postać flâneura (przede wszystkim w twórczości Waltera Benjamina i Richarda Sennetta) jest najbardziej przekonującym wyrazem takiego marnotrawstwa, które jednocześnie niczego nie tworzy, nie jest inwestować w cokolwiek, ale jest to tylko niezwykle długa przyjemność.

W filozofii Simmla wartość zaczęto rozumieć inaczej: nie jako „wartość przetargową”, „nagromadzone bogactwo”, ale jako rdzeń ludzkiego życia. Osoba zawsze ocenia otaczający go świat przed podjęciem działania; dokonuje osądów przed osiągnięciem pełni życia. Z szeroko otwartymi oczami człowiek, jako przedstawiciel cywilizacji, przygląda się bliżej temu, co jeszcze wartościowego może mu się objawić w toczącym się przed nim życiu, i bierze głęboki oddech, „czerpie pełnię życia” przed dokonanie nowej oceny.

Nieoczekiwane było takie rozumienie wartości jako kryterium, jako sądu, jako rodzaju umiejętności, która pozwala z zyskiem uporać się z faktem życia i czerpać emocjonalny „zysk” z odkryć oraz racjonalny „zysk” z ekscytującego doświadczenia. Umożliwiło połączenie racjonalizmu leżącego u podstaw podręczników i encyklopedii, ucieleśnionego w naukowych formułach i diagramach, z codziennym doświadczeniem panowania nad otaczającym nas światem. Okazało się, że nie wystarczy po prostu usystematyzować materiał w katalogu i potem wyciągnąć jednoznaczne „wnioski”; Dopiero gdy człowiek sam przejdzie wiedzę, odkrywając dla siebie nowe aspekty dawno znanych rzeczy i stanów, możemy powiedzieć, że nauka spełniła swoją misję.

Nieprzypadkowo, jak wspominają współcześni, autor „Filozofii kultury” był pilnym bywalcem salonów sztuki: interesowały go nie rzeczy na swoim miejscu, nie dzieła, o których wiadomo, kto i po co je stworzył, ale w nieoczekiwanych połączeniach stylów artystycznych, spontanicznych i sprzecznych przejawach pozornie przewidywalnych trendów w życiu duchowym. Uważnie śledząc życie wielkich miast, Simmel wolał widzieć konflikt nawet na głównych ścieżkach rozwoju sztuki: tak jak na centralnych ulicach miasta najlepiej widoczna jest sprzeczność interesów obywateli, tak na czele rozwoju sztuki stoi jeden dostrzec nie tylko autoafirmację artystów „awangardowych”, ale także ich debaty na temat realności piękna, możliwości odnalezienia piękna w czasach nowożytnych.

Mając tak głęboko osobiste podejście do otaczającego świata społecznego, Simmel sięgnął po temat mody, rozwijając go zarówno w osobnej książce, jak i w najbardziej awangardowym dziale „Filozofii Kultury”. Podobnie jak w życiu współczesnych pisarzy i artystów, nie chciał widzieć jedynie konfliktów ambicji i niskich namiętności, do których skłonni byli prostolinijni naukowcy pozytywistyczni, ale chciał widzieć spór o istotę piękna, udrękę o ideał, więc moda z jego punktu widzenia wykracza daleko poza zwykłe ambicje, filisterską chęć przechwalania się i poniżania innych. Niezaprzeczalną zasługą Simmla jest to, że przestał widzieć w modzie melodramat rywalizacji i ujawnił jej najważniejszy potencjał postępu – potencjał „socjalizacji”, która wprowadza człowieka w społeczeństwo.

Oczywiście, rozumował filozof, człowiek zaczyna przyłączać się do mody, próbując zwrócić na siebie uwagę innych, pokazać się z najlepszej strony lub po prostu wyprzedzić innych w wielkiej grze stylów. Ale już wkrótce moda zmienia się z rywalizacji prywatnych jednostek w bezpośredni wyraz społecznej roli człowieka. Gdyby moda nie była mechanizmem socjalizacji, pozostałaby jedynie konwencjonalnym językiem danej wspólnoty, zanikając wraz z nią lub po zachwianiu jej przywilejów.

Przede wszystkim moda wymusza na człowieku wyznaczanie jasnych i zrozumiałych celów – część z tych celów, jak „zdrowy tryb życia” czy „umiejętności komunikacyjne”, które decydują o charakterze naszej współczesnej cywilizacji, dopiero pojawiała się w czasach Simmla lub była uważana za własność jakiejś grupy, a nie cel każdego człowieka. Dlatego lekarze czasów Simmla, promując higienę, najmniej myśleli o możliwej modzie na taki styl życia - ważne było dla nich pilne zapobieganie epidemii lub chorobie w pracy; Patrzyli na organizm jak na „fabrykę”, która potrzebuje odpowiedniego zaopatrzenia: trzeba było osiągnąć jak największy efekt przy minimalnych środkach. Natomiast Simmel oceniał rolę nie minimalną, ale zbędny koszty w zdrowym i szczęśliwym rozwoju społeczeństwa: to właśnie nadmiar kosztów pozwala kreować ideały, które interesują ludzi, prawa życia społecznego przywracające smak życia, inspirujące mody, które pozwalają uciec od bieżących spraw i wyobrazić sobie siebie jako uczestnik wielkiego życiowego dramatu zakończonego dobrym zakończeniem.

Inne równie jasne i oczywiste cele mody, zdaniem Simmla, to pokazanie własnego gustu i zaangażowania w wymianę bieżących informacji oraz, co najważniejsze, pokazanie, że w warunkach współczesnego, hałaśliwego miasta można równie spokojnie pozbywać się ciała jak w pierwotnym stanie dzikim. W filozofii Simmla, która dręczy wszystkich od czasów J.-J. Rousseau usunięto dylemat „naiwnego dzikusa” i „przebiegłego przedstawiciela cywilizacji” – filozof pokazał, że przedstawiciel cywilizacji, zakładając elegancką biżuterię lub wielokolorową sukienkę, stara się uchwycić naturę w w ten sam sposób, rozpuścić się w naturze, zupełnie jak dzikus. Co więcej, celem tego rozpadu nie jest ekstatyczne połączenie, ale nabycie dystansu (w terminologii Nietzschego „patos dystansu”): obiektywne spojrzenie na własną przeszłość i poradzenie sobie przynajmniej z niektórymi trudnościami, które zostały „uprzedmiotowione” (jedno z ulubionych terminów Simmla). Fashionistka nie wchodzi w grę z innymi członkami społeczności i kieruje się nie ideami, ale samą naturą. Pozwala mu to obiektywnie, z dystansu, jakby oczami samej natury, spojrzeć na swoją przeszłość, swoje możliwości i ideały społeczne, ku którym popycha go szerząca się w społeczeństwie moda. „Dandys” Simmla, który kocha nadmiar mody i doprowadza trendy w modzie niemal do absurdu, paradoksalnie okazuje się najlepszym wyrazicielem „opinii publicznej” jako ogólnej opinii na temat „celu”.

Co więcej, moda jest mechanizmem, który przekształca prywatne pragnienia i aspiracje obywateli w ideał publiczny. Na przykład, gdy moda klas wyższych przenika do klas niższych, klasy wyższe natychmiast ją odrzucają – jeśli banalny dziennikarz widziałby w tym śmieszność klas wyższych, to Simmel widzi tu powstanie samej idei „społeczeństwo”. Jak kształtowanie się nowoczesnej cywilizacji, zwanej obecnie „nowoczesnością”, wiąże się z modą? Jeśli dla warstw wyższych wielu pokoleń moda była dramatyczną ekspresją siebie, próbą wyrażenia w formie ubioru czy stylu mebli wizji własnego codziennego losu (np. ciężki strój – nadmiar bieżących obowiązków wobec państwa lub gospodarstwa domowego), wówczas dla klas niższych stał się przejawem uczestnictwa we wszystkich aspektach życia publicznego. Otrzymawszy klucze do modnych stylów, klasy niższe mogą czuć się uczestnikami „wspólnej gospodarki” państwa w takim samym stopniu, jak klasy wyższe, niezależnie od tego, jaki udział w gospodarce przypada komu. I także klasa wyższa, zmieniając modę, reorganizuje swój udział w polityce – jeśli wcześniej za pomocą mody „nazwała się”, narzekając na swój los lub powierzając ją władzy najwyższej, teraz staje się uczestnikiem podział korzyści, najpierw symbolicznych (Simmel mówił o tym na długo przed Bourdieu ze swoją koncepcją „kapitału symbolicznego”), a potem realnych. Simmel szczerze wierzył, że moda XX wieku przestanie być wyrazem nierówności majątkowych, a wręcz przeciwnie – stanie się mechanizmem generowania sprawiedliwości społecznej.

Tam, gdzie każda klasa kontroluje rozwój „swojej” mody i tworzy własne normy aktualizacji stylów w ubiorze czy architekturze, nie ma społeczeństwa - moda służy po prostu jako sposób na szerzenie woli państwa, a trendy w architekturze reprezentują język w którym władza przemawia do ludzi. Natomiast we współczesnym społeczeństwie, społeczeństwie urzeczywistnionej nowoczesności (nowoczesności), uważał Simmel, władza jest funkcją zmienną, a nie stałą: ten, kto odnajduje się w zgodzie z modą, kto umie przewidywać nowe trendy, jest bliski wpływu oraz na indywidualnych decyzjach politycznych władz: nie tylko przewiduje możliwe zwroty w polityce wewnętrznej i zagranicznej (można było to zrobić wcześniej, zauważając „trendy na świecie”), ale aktywnie te zwroty programuje, wprowadzając nowe style prowadzenia polityki.

Ale ta moda, jak twierdzi Simmel i jego zwolennicy, jest podporządkowana ideałom społecznym. Przykładowo, jeśli w minionych stuleciach luksus pokazywał siłę władz lokalnych, teraz mówi o dążeniu elit do stworzenia kanonu interakcji społecznych na poziomie międzynarodowym, swoistej dyplomacji modowej. Natomiast szerzenie prostoty, umiaru i czystości wcale nie świadczy o tym, że zwyciężył moralny ideał skromności, a jedynie o sukcesie osiągniętym w rozwoju społeczeństwa – przedstawiciel elity nie potrzebuje specjalnych insygniów aby w razie potrzeby otrzymać wsparcie moralne, intelektualne i zawodowe od społeczeństwa.

Omawiając modę, Simmel nawiązał do koncepcji mimesis, czyli naśladownictwa, kluczowej dla całej europejskiej teorii sztuki. W kulturze klasycznej, począwszy od starożytnych Aten, naśladownictwo oznaczało umiejętność upodobniania się do kogoś, „naśladowanie natury” – umiejętność zachowywania się tak, jak działa natura, w tym tego, jak ona działa w samym człowieku, gdy nie spotyka się z ingerencją. Zatem kultura klasyczna nie znała sprzeczności pomiędzy „reprodukcją próbek” a „twórczym wyrażaniem siebie” – wręcz przeciwnie, twórcza ekspresja miała jedynie ukazywać właściwości natury naśladującej inną naturę. Moda, zdaniem Simmla, pozwala na powrót do klasycznego rozumienia naśladownictwa: broniąc w modzie swojej indywidualności, człowiek pozwala, aby w nim działała ogólna natura – gdyż wszelkie pragnienie indywidualności zostaje wrzucone w jakąś „formę”, która jest wchłaniany przez naturę ogólną. Natura, jako kontynuacja ludzkich dążeń, zgodnie z naukami Simmla, jest w stanie wchłonąć wszelkie niezwykłe formy stworzone przez człowieka i ludzkość, zamieniając je w metafory pragnień.

W przeciwieństwie do Rolanda Barthesa, który, jak wszyscy pamiętają, w „The Fashion System” (1967) przekonywał, że moda może manipulować wszelkimi pragnieniami, nadając im znaczenie w taki sam sposób, w jaki system językowy nadaje znaczenie poszczególnym słowom, Simmel uważał, że pragnienie nigdy nie może być całkowicie zmanipulowane. Człowiek oczywiście ma wiele pasji, często staje się ich ofiarą i często stara się nadać niektórym z nich nowe znaczenie. Ale w systemie Simmla wszystkie pragnienia bledną przed jednym wielkim i niezaprzeczalnym pragnieniem - pragnieniem zjednoczenia się z naturą, poczucia w sobie pełni naturalnego życia, aby później, z pełnym prawem, odnaleźć w sobie prawdę życia , aby uciec od histerycznej rozpaczy. I to pragnienie napędza modę, z całą różnorodnością trendów. Już teraz widzimy, jak chęć postępu nagle zamienia się w motywy „biologiczne”, chęć podkreślenia postępu politycznego współczesnej cywilizacji – w retromotywy wyglądające jak pąki, z których wykluwają się dzisiejsze osiągnięcia. Widzimy, że dziwne sploty techno- i biomotywów, fal retro i cyberbioestetyki mody wybiegowej oraz wiele zjawisk, do których już przywykliśmy, niemalże „naturalnych”, mówią właśnie o tym powrocie do natury, z tajemnym planem zharmonizować świat społeczny.

Oczywiście nie wszystkie plany stają się rzeczywistością: chęć zbadania wszystkich form, które istnieją wokół siebie, wymaga nowej formy myślenia, aby zabrzmiała z pełną mocą dla nowych pokoleń. Wielki projekt Simmla mający na celu zgłębienie istoty pożądania i ujawnienie praw „uprzedmiotowienia form” został zrealizowany tylko częściowo. Późniejsza filozofia nie poprzestała na „impulsie życia” jako najlepszym sposobie naśladowania natury; zaczęła analizować te właściwości języka, które pozwalają mówić o rzeczywistości natury. Badanie rzeczywistości okazało się ściśle powiązane z badaniem języka: to właśnie wiemy ze strukturalizmu i poststrukturalizmu z ich nieocenionym wkładem w badanie znaczeń w modzie (semiotyka mody). Ale 100-lecie książki Simmla to najlepszy sposób, aby przypomnieć, jeśli nie zasługi filozofa dla nauki o modzie, to przynajmniej szczególną szlachetność jego myśli.