Cnoty: czym są? Lista cnót. Nie ma grzechów odrębnych i odrębnych cnót grzechów oraz ich interpretacji

Istnieje kilka rodzajów cnót, które choć posiadają jedność wewnętrzną, gdyż pochodzą od jednego Boga, jednocześnie wykazują widzialną różnorodność. Fakt, że Pan oferuje różne drogi w postaci różnych cnót tym, którzy pragną osiągnąć świętość, świadczy o Jego trosce o ludzką wolność, czyli innymi słowy o Jego miłości do nas.

Aby nabyć cnoty, należy poświęcić wszystkie dobre uczynki Chrystusowi, czynić je w Jego imieniu. Jeśli więc na przykład nas obrażają i chcą się na nas zemścić, powstrzymamy się i powiemy sobie: „Przebaczę ze względu na Chrystusa, który przebaczył mi moje grzechy”. Jeśli sami mamy mało pieniędzy, a podchodzi do nas żebrak, a nie chcemy dawać, w dodatku demony wysyłają myśli, że nie jest godzien naszej jałmużny, to zwyciężymy się i damy z myślą: „Oddam ze względu na Chrystusa, który dał mi wszystko, co mam”. Jeśli zjedliśmy już wystarczająco dużo, a nasz brzuch coraz bardziej domaga się więcej, zatrzymamy się, wstaniemy od stołu, mówiąc sobie: „Będę się powstrzymywał ze względu na Chrystusa, który nauczył mnie wstrzemięźliwości swoim postem”.

Mając podobne usposobienie, musisz wykonywać wszystkie inne dobre uczynki, duże i małe. Oprócz takiego wewnętrznego poświęcenia, spełnianiu dobrych uczynków koniecznie musi towarzyszyć modlitwa, np.: „Panie, daj mi siłę przebaczać (albo dawać, albo powstrzymywać się). „Modlitwa jest matką wszystkich cnót. " Bez pomocy Boga nie możemy zdobyć cnót. Sam Pan powiedział: "Beze mnie nic nie możecie uczynić" (J 15,5) Ci, którzy tego nie rozumieją i starają się wypełniać przykazania, opierając się jedynie na własnych siłach, szybko popadniesz w przytłoczenie i rozczarowanie.

Aby skutecznie zrozumieć cnoty, bardzo przydatne jest również skonsultowanie się z tymi, którzy już przeszli tę ścieżkę. Nie każdy jest w stanie znaleźć w swoim życiu tak doświadczonego mentora duchowego – jest to szczególny dar od Boga; lecz każdy może otrzymać taką radę z ksiąg napisanych przez świętych ojców. Dlatego św. Ignacy (Brianczaninow) powiedział, że „czytanie pism ojcowskich jest rodzicem i królem wszelkich cnót”.

Złe duchy, które chcą sprowadzić człowieka na manowce, będą oczywiście próbowały przeszkodzić komuś, kto zdecydował się dążyć do cnoty. Ale nawet gdyby one nie przeszkadzały naszej naturze, przyzwyczajonej do grzechu, wszystkie nasze złe nawyki, zwłaszcza na początku, nie pozwolą nam zakorzenić się w prawdziwej dobroci.

Dlatego święci ojcowie ostrzegają: „Zanim podejmiesz dobry uczynek, przygotuj się na pokusy, które cię spotkają, i nie wątp w prawdę” (Obj. Izaak Syryjczyk). „Każdy, kto wykonuje dzieło podobające się Bogu, z pewnością spotka się z pokusą. Bo każdy dobry uczynek albo poprzedza, albo następuje pokusa; a to, co się czyni ze względu na Boga, nie może być trwałe, jeśli nie zostanie poddane próbie przez pokusę” (Wielebny Abba Dorotheos).

Zatem „kiedy czyniąc dobro, choć przez długi czas znosicie zło, nie ulegajcie pokusie: Bóg na pewno wam to wynagrodzi. Im dłużej nagroda będzie zwlekana, tym będzie większa” (św. Jan Chryzostom). „Nie myśl, że zdobyłeś cnotę, jeśli wcześniej nie walczyłeś o nią aż do krwi” (Wielebny Neilus z Synaju).

Nie oznacza to oczywiście, że ze strachu przed możliwymi pokusami lepiej nie robić nic dobrego. Trzeba czynić dobro bez lęku: niech diabeł nam przeszkodzi, ale pomaga nam sam Bóg, który jest silniejszy od diabła. Po naszej stronie jest nie tylko Bóg, ale także wszyscy Jego aniołowie i święci, a zwłaszcza nasz osobisty anioł stróż i niebiański patron, na którego cześć zostaliśmy ochrzczeni. Wszyscy pomagają na naszej drodze do dobra.

Niech więc każdy chrześcijanin pamięta słowa, które prorok Elizeusz powiedział swojemu słudze, który bał się zastępów wroga: „Nie bój się, bo ci, którzy są z nami, są więksi od tych, którzy są z nimi” (2 Królów 6: 16).

Ostrzeżenia przed pokusami są podawane po to, aby dana osoba wiedziała z wyprzedzeniem i nie była zaskoczona, zawstydzona ani przygnębiona, gdy je napotka. Ojcowie Święci ostrzegają przed nimi tak, jak ktoś, kto zna drogę, ostrzega początkującego: „Uważaj, z boku jest rów, nie wpadnij do niego”. Kto jest ostrzegany, łatwo pokonuje wszelkie pokusy. Kto, spełniając dobry uczynek, poświęca go Bogu i modli się, nie polegając na sobie, ale na Bogu, diabeł nie ma mocy, aby go sprowadzić na manowce.

I jeszcze jedno niezwykle ważne ostrzeżenie: aby odnieść sukces w cnotach, trzeba uzbroić się w cierpliwość.

Pan mówi: „Przez waszą cierpliwość ratujcie dusze wasze” (Łk 21,19) i „Kto wytrwa do końca, będzie zbawiony” (Mk 13,13). Z tego jasno wynika, że ​​„cierpliwość jest żyzną glebą, na której rośnie wszelka cnota” (św. Teofan Pustelnik).

Grzeszne namiętności dzielą się na różne typy, a cnoty różnych typów służą jako antidotum na tę lub inną grzeszną namiętność. Musimy przyjrzeć się sobie, zrozumieć, które cnoty są nam bliższe i odwrotnie, przez jakie grzechy cierpimy najbardziej. Rozumiejąc to, będziemy mogli określić priorytety wewnętrznej walki: od jakiej cnoty powinniśmy rozpocząć wznoszenie się do nieśmiertelności. Ponieważ wszystkie cnoty są ze sobą powiązane, zatem zaczynając od jednej i wykonując ją tak, jak należy, z pewnością przyciągniemy do naszej duszy wszystkie pozostałe.

Istnieją rozwinięte klasyfikacje cnót, które opisywało wielu świętych ojców. Poniżej znajdują się opisy tylko siedmiu głównych, szczególnie istotnych dla tych, którzy są na początku ścieżki.

Abstynencja

Jaka jest ta cnota?

Często utożsamia się go z postem, lecz nie jest to do końca prawdą. Oczywiście post wlicza się do wstrzemięźliwości, jednak sama wstrzemięźliwość jest szersza niż codzienne rozumienie postu, nie ogranicza się jedynie do sfery pokarmowej i rozciąga nie tylko na okresy postu określone przez Kościół, ale powinna stać się ogólną zasadą uzdrawiania na całe życie człowieka.

Oto jak wyjaśnił to mnich Efraim Syryjczyk:
„Istnieje wstrzemięźliwość języka: nie mówić dużo i nie mówić pusto, opanować język i nie oczerniać, nie rozmawiać bezczynnie, nie oczerniać siebie nawzajem, nie osądzać brata, nie zdradzać tajemnic, nie angażować się w to, co nie jest nasze.

Wstrzemięźliwość dotyczy także oczu: kontrolowania wzroku, a nie kierowania wzroku lub patrzenia... na coś nieprzyzwoitego.

Wstrzemięźliwość to także słyszenie: mieć kontrolę nad słuchem i nie dać się zwieść pustym plotkom.

W drażliwości kryje się powściągliwość: kontroluj złość i nie wybuchaj nagle.

Jest wstrzemięźliwość od chwały: panować nad swoim duchem, nie pragnąć chwały, nie szukać chwały, nie być wyniosłym, nie szukać zaszczytów i nie być wyniosłym, nie marzyć o chwale.

W myślach panuje abstynencja: nie ulegać myślom zwodniczym i nie dać się im zwieść.

W jedzeniu obowiązuje abstynencja: kontroluj się i nie szukaj obfitego jedzenia ani drogich dań, nie jedz o niewłaściwej porze...

W piciu jest wstrzemięźliwość: panować nad sobą i nie chodzić na uczty, nie cieszyć się przyjemnym smakiem win, nie pić wina bez potrzeby, nie szukać różnych trunków, nie gonić za przyjemnością picia umiejętnie przygotowanych mieszanek.

Dla współczesnego człowieka ta cnota jest szczególnie ważna, ponieważ właśnie tego wielu ludziom brakuje i z powodu jej braku wielu cierpi i dręczy swoich bliskich. Cała edukacja polega zasadniczo na wpajaniu minimalnych umiejętności abstynencji – kiedy dziecko uczy się rezygnować ze swoich „chcę” na rzecz tego, czego „potrzebuje”. Ale niestety w naszych czasach jest to możliwe coraz rzadziej. Stąd powstają ludzie rozwiązli pod każdym względem. Stąd na przykład cudzołóstwo i rozpad małżeństwa. Stąd dobrze znane problemy z alkoholizmem. Stąd bezprecedensowe szerzenie się wulgarnego języka - ze względu na to, że ludzie zapomnieli już, jak powstrzymać się nawet w najmniejszych rzeczach.

Osoba niepowściągliwa doświadcza zmętnienia umysłu, pamięci i przytępienia wszystkich zdolności, staje się porywczy, drażliwy, nie może się opanować i staje się niewolnikiem swojej pasji. Niewstrzemięźliwość czyni człowieka słabym. Każda rozwiązła osoba jest wewnętrznie słaba i ma słabą wolę.

Myśli osoby nieumiarkowanej są w nieładzie, uczucia są nieokiełznane, a wola pozwala sobie na wszystko; taka osoba jest prawie martwa w duszy: wszystkie jego siły działają w złym kierunku.

Ale cnota wstrzemięźliwości uwalnia człowieka od służalczości wobec niskich namiętności i czyni go silnym i silną wolą. Od dawna wiadomo, że post jest doskonałym sposobem ćwiczenia woli. Post jest wspaniałą okazją do ćwiczenia odporności i wytrzymałości, które są tak niezbędne w obliczu trudnych okoliczności życiowych. Post pozwala nauczyć się pokonywać siebie, znosić trudności, a ci, którzy mają doświadczenie pokonywania siebie, stają się znacznie bardziej odporni, silni i nie boją się trudności.

Jak powiedział św. Jan Chryzostom: „Bóg nakazuje wstrzemięźliwość od jedzenia, abyśmy powstrzymali popędy ciała i uczynili je posłusznym narzędziem do wypełniania przykazań”. Podejmujemy pracę wstrzemięźliwości cielesnej, aby poprzez ten post osiągnąć czystość serca. Jego celem nie jest dręczenie ciała, ale ustawienie go tak, aby wygodniej służyło potrzebom duchowym.

Dlatego „woda i warzywa oraz postny stół nie przyniosą nam żadnego pożytku, jeśli nie będziemy mieli wewnętrznej dyspozycji odpowiadającej tym zewnętrznym środkom” (św. Grzegorz z Nyssy). „Ten, kto wierzy, że post oznacza jedynie powstrzymywanie się od jedzenia, jest w błędzie. Prawdziwy post to odsunięcie się od zła, powściągnięcie języka, odłożenie gniewu, okiełznanie pożądliwości, powstrzymanie oszczerstw, kłamstw i krzywoprzysięstwa” (św. Jan Chryzostom).

Bez Bożej pomocy nasza praca w zakresie abstynencji nie zakończy się sukcesem. Dlatego modlitwę należy zawsze łączyć z postem. „Modlitwa jest bezsilna, jeśli nie opiera się na poście, a post jest bezowocny, jeśli nie powstaje na nim modlitwa” (św. Ignacy Brianczaninow). „Post wysyła modlitwę do nieba, stając się dla niej jak skrzydła” (św. Bazyli Wielki).

Ważne jest także, aby post łączył się z przebaczeniem bliźnim i czynami miłosierdzia. O tym mnich Serafin z Sarowa powiedział: „Prawdziwy post nie polega na wyczerpaniu samego ciała, ale także na dawaniu głodnemu tej części chleba, którą sam chciałbyś zjeść”.

Post ortodoksyjny nie ma nic wspólnego z postem terapeutycznym i dietą, ponieważ post przede wszystkim leczy nie ciało, ale duszę i wzmacnia ją. Zgadzając się na wstrzymanie się od głosu, świadczymy w ten sposób, że życie materialne samo w sobie, w oddzieleniu od Boga, nie jest dla nas celem ani dobrem.

Cnota wstrzemięźliwości jest dla nas tym ważniejsza, że ​​właśnie w tej cnocie nasi przodkowie, pierwsi ludzie, którzy otrzymali od Boga w Raju jedyne przykazanie postu: nie jeść owoców z drzewa poznania dobra i zli, nie zachowali tego przykazania i przez to wyrządzili krzywdę nie tylko sobie, ale i każdemu, kto od nich pochodzi.

Jeśli więc przykazanie postu było nam potrzebne w raju przed naszym upadkiem, to tym bardziej jest ono konieczne po upadku. Post poniża ciało i powstrzymuje nieuporządkowane pożądliwości, ale oświeca duszę, inspiruje ją, czyni ją lekką i wznoszącą się.

Sam Zbawiciel pościł przez 40 dni i 40 nocy, „pozostawiwszy nam przykład, abyśmy wstępowali w Jego ślady” (1 Piotra 2:21), abyśmy według naszych sił pościli w Świętą Pięćdziesiątnicę. W Ewangelii Mateusza jest napisane, że Chrystus wygnawszy złego ducha z pewnego młodzieńca, powiedział apostołom: „To pokolenie zostaje wyrzucone tylko przez modlitwę i post” (Mt 17,21). Oto wielki owoc wstrzemięźliwości, jak doskonały czyni człowieka i jaką moc daje przez nią Pan.

Wstrzymując się od głosu, należy zachować umiar i konsekwencję. Nadmierne wysiłki w zakresie abstynencji mogą niepotrzebnie obciążać osobę zarówno fizycznie, jak i psychicznie.

Doskonała abstynencja wynika z miłości. Widać to wyraźnie w historii opowiedzianej w Ławsaiku. Pewnego razu wysłali św. Makaremu z Aleksandrii kiść świeżych winogron. Święty kochał winogrona, ale postanowił wysłać tę kiść jednemu choremu bratu. Z wielką radością, otrzymawszy winogrona, brat ten wysłał je innemu bratu, chociaż sam chciał je zjeść. Ale ten brat, otrzymawszy winogrona, uczynił mu to samo. W ten sposób winogrona przeszły przez wielu mnichów i żaden ich nie zjadł. Wreszcie ostatni brat, otrzymawszy bukiet, wysłał go ponownie Makariusowi jako kosztowny prezent. Święty Makary, dowiedziawszy się, jak to wszystko się stało, był zaskoczony i dziękował Bogu za taką wstrzemięźliwość braci.

Każdemu z mnichów udało się powstrzymać od głosu, ponieważ najpierw myślał o innych, a nie o sobie i żywił do nich prawdziwą miłość.

Łaska

Łaska, czyli miłosierdzie, to przede wszystkim zdolność człowieka do skutecznej reakcji na cudze nieszczęście. Cnota miłości zmusza człowieka do wyjścia poza siebie i aktywnego zwracania uwagi na potrzeby drugiego człowieka.

Mówiąc o tej cnocie, Pan Jezus Chrystus szczególnie podkreślił, że ten, kto w niej pracuje, jest podobny do samego Boga: „Bądźcie miłosierni, jak miłosierny jest Ojciec wasz” (Łk 6,36). Pismo mówi także: „Kto hojnie sieje, będzie też hojnie żąć” (2 Kor. 9:6) oraz „Błogosławiony, kto myśli o ubogich! W dniu niedoli Pan go wybawi” (Ps. 40:2).

Cnota ta jest jedynym skutecznym lekarstwem na egoizm, który niszczy człowieka, sprawiając, że dręczy on bliskich, a ostatecznie siebie, przez co im bardziej jest się człowiekiem, tym bardziej jest nieszczęśliwy i drażliwy.

Ta cnota jest najbardziej aktywna i pozwala człowiekowi wyjść poza swoje ograniczenia. Łączy człowieka nie tylko z inną osobą, której wyświadcza dobrodziejstwo, ale także z Bogiem, dla którego wyświadcza się to dobro. Święty Jan Chryzostom powiedział: „Kiedy dajemy leżącemu na ziemi, dajemy temu, który siedzi w niebie”. Dlaczego na pierwszy rzut oka mógł wypowiedzieć tak dziwne słowa? Ponieważ sam Bóg dał o tym świadectwo w Ewangelii: „Kiedy Syn Człowieczy przyjdzie w swojej chwale, a z Nim wszyscy święci aniołowie, wtedy zasiądzie na tronie swojej chwały i zgromadzą się przed Nim wszystkie narody; i oddzielą jednych od drugich, jak pasterz oddziela owce od kozłów; i postawi owce po swojej prawej stronie, a kozy po swojej lewej stronie. Wtedy powie Król tym po prawicy swojej: Pójdźcie, błogosławieni Ojca mego, odziedziczcie królestwo przygotowane wam od założenia świata, bo byłem głodny, a daliście Mi pokarm; Byłem spragniony, a daliście Mi pić; Byłem obcym, a przyjęliście Mnie; Byłem nagi, a przyodzialiście Mnie; Byłem chory, a odwiedziliście Mnie; Byłem w więzieniu, a wy przyszliście do Mnie. Wtedy odpowiedzą Mu sprawiedliwi: Panie! kiedy widzieliśmy Cię głodnym i nakarmiliśmy Cię? albo spragnionym i napoił ich? kiedy widzieliśmy Cię jako obcego i przyjęliśmy Cię? czy nagi i ubrany? Kiedy widzieliśmy Cię chorego lub w więzieniu i przyszliśmy do Ciebie? A Król im odpowie: „Zaprawdę powiadam wam: Tak jak uczyniliście to jednemu z najmniejszych moich braci, tak mnie uczyniliście” (Mt 25, 31-40).

W ten sposób jałmużna, którą zapewniliśmy za naszego życia, stanie się naszym orędownikiem w dniu Sądu Ostatecznego. Dotyczy to jednak nie tylko przyszłości, ale także teraźniejszości. Ludzie często pytają: „Dlaczego Bóg nie spełnia naszych modlitw?” Ale patrząc głęboko w swoje serca, wielu mogłoby samodzielnie odpowiedzieć na to pytanie.

W naszych potrzebach nie ma silniejszych orędowników przed Bogiem niż uczynki miłosierdzia, których dokonaliśmy wcześniej. Jeśli będziemy miłosierni wobec ludzi, wówczas Pan będzie miłosierny także dla nas. Oto, co znaczą te słowa: „Dawajcie, a będzie wam dane: miara dobra, utrząśnięta, wyciśnięta i opływająca, zostanie wlana w wasze zanadrze; Bo taką miarą, jakiej używacie, taką wam odmierzą” (Łk 6,38). Chrystus powiedział także: „Jak chcecie, żeby wam ludzie czynili, tak i wy im czyńcie” (Łk 6,31), a także: „Błogosławieni miłosierni, albowiem oni miłosierdzia dostąpią” (Mt 5,7).

Jeśli sami przechodzimy obojętnie obok wyciągniętej ręki bliźniego i odrzucamy kierowane do nas prośby o pomoc, to czy można się dziwić, że nasze prośby o pomoc spotyka ten sam los? Nawet św. Jan Chryzostom ostrzegał, że „bez jałmużny modlitwa jest bezowocna”. Nic dziwnego, że Bóg nie wysłuchuje modlitw egoistów; Co więcej, jest to całkiem sprawiedliwe.

Wręcz przeciwnie, szczere, bezinteresowne czynienie dobra bliźniemu przyciąga do człowieka miłosierdzie Boże. Pan wysłuchuje modlitw miłosiernych i spełnia ich dobre prośby, a łaska niczym czuła matka chroni ich od wszelkiego zła na wszystkich drogach życia. Św. Augustyn napisał: „Czy naprawdę sądzicie, że ten, kto karmi Chrystusa, karmiąc ubogich, sam nie będzie karmiony przez Chrystusa?”

Każdy może doświadczyć skuteczności tej zasady w swoim życiu. A wtedy, oprócz tego, co już zostało wspomniane, nabierze przekonania, że ​​miłość okazywana po chrześcijańsku w cudowny sposób uszlachetnia jego duszę, uspokaja sumienie, przynosi wewnętrzny spokój i radość, którą często nieszczęśni ludzie starają się odnaleźć w różnych sztucznych zabawach, ale nie może, bo go tam nie ma.

Jałmużna jest najpewniejszym sposobem na odnalezienie prawdziwej radości. Jest to być może najprostszy i najbardziej dostępny Boży czyn, który może ożywić naszą wiarę. Miłość jest skuteczną miłością. Osoba, która dokonuje czynów miłości do Boga, niewątpliwie wkrótce odczuje w sobie prawdziwą miłość, ponieważ prawdziwa miłość nie jest uczuciem przesadnym, jak się czasem uważa, ale darem Bożym. Czyny miłosierdzia napełnią życie nie tylko miłością, ale i znaczeniem. Św. Jan z Kronsztadu mówił: „Żyjemy naprawdę dla siebie tylko wtedy, gdy żyjemy dla innych. Wydaje się to dziwne, ale spróbuj, a przekonasz się doświadczeniem.” Miłość wzmacnia także wiarę w człowieka: wiara w tych, którzy ofiarnie służą bliźnim, wzrośnie.

Jakie są uczynki miłosierdzia? Niektórzy myślą, że to tylko darowizna pieniężna dla biednych. Tak naprawdę miłosierdzie obejmuje każdy czyn dokonany ze względu na Pana, aby pomóc bliźniemu.

Uczynki miłosierdzia co do ciała – karmienie głodnych, ochrona słabych, troska o chorych, pocieszanie cierpiących, pomaganie nie tylko pieniędzmi czy jedzeniem, ale także poświęcenie osobistego czasu i energii tam, gdzie jest to potrzebne, i szerzej ujmując, niesienie wszelkiej możliwej pomocy każdemu naprawdę potrzebującemu. Nie każdy jest w stanie zapewnić wystarczającą pomoc pieniężną, ale każdy może zwrócić uwagę i zapewnić moralne wsparcie cierpiącemu.

Uczynkami miłosierdzia duchowego są: nawrócenie przez napomnienie grzesznika z błędu, na przykład niewierzącego lub niewierzącego, schizmatyka, pijaka, rozpustnika, rozrzutnika; uczcie ignorantów prawdy i dobra, na przykład tego, który nie umie modlić się do Boga, nauczcie się modlić, tego, kto nie zna przykazań Bożych, nauczcie przykazań i ich wypełniania. Największą jałmużną dla bliźniego jest zaspokojenie duchowego pragnienia poznania prawdy wiecznej, zaspokojenie głodu duchowego.

Oprócz jałmużny „darmowej” mogą być także jałmużny mimowolne. Na przykład, jeśli ktoś został okradziony, a on zniósł to bez szemrania, wówczas taka strata będzie dla niego liczona jako jałmużna. Albo jeśli ktoś wziął pożyczkę i jej nie oddał, ale przebaczył, nie złościł się na dłużnika i nie znalazł sposobu na odzyskanie od niego długów, to również będzie liczone jako jałmużna. Dzięki temu nawet smutne wydarzenia w naszym życiu możemy wykorzystać na swoją korzyść, jeśli odpowiednio je potraktujemy. Jeśli wpadniemy w złość i narzekamy, najprawdopodobniej nie odzyskamy tego, co straciliśmy i nie otrzymamy żadnej korzyści dla duszy, więc skończymy z nie jedną, ale dwiema stratami.

Mnich Silouan z Athos powiedział, że nauczył się tej lekcji od swojego ojca, prostego chłopa: „Kiedy w domu zdarzały się kłopoty, zachowywał spokój. Któregoś dnia przechodziliśmy obok naszego pola i powiedziałem mu: „Patrz, kradną nasze snopy”. I mówi do mnie: „Och, synu, Pan stworzył dość chleba, mamy dość, ale kto kradnie, ma potrzeby”.

Istnieje więc wiele rodzajów miłosierdzia, ale najważniejszym ze wszystkich jest przebaczenie wrogom. Nic nie ma takiej mocy przed Panem jak przebaczenie przewinień, jest bowiem naśladownictwem jednego z najbliższych aktów miłosierdzia Bożego wobec nas. Współczucie dla innych jest głównym lekarstwem na urazę.

Uczynki miłosierdzia powinny być dokonywane w miarę możliwości w tajemnicy. Chrystus ostrzega: „Baczcie, abyście nie oddawali jałmużny przed ludźmi, aby was widzieli, bo inaczej nie otrzymacie nagrody od waszego Ojca, który jest w niebie” (Mt 6,1). Chwała ludzi okrada nas z nagrody od Boga. Ale to nie jedyny powód, dla którego dobro należy czynić w tajemnicy. Oczywiste miłosierdzie rozwija pychę i próżność, zarozumiałość i samozadowolenie, dlatego ten, kto ukrywa swoje dobre uczynki nawet przed bliskimi, postępuje mądrze, zgodnie ze słowami Chrystusa: „Niech nie wie lewica twoja, co czyni prawica twoja” (Mateusz 6:3).

Musisz zrozumieć, że wielkie miłosierdzie pojawia się, gdy dajesz jałmużnę nie z nadmiaru, ale z tego, czego potrzebujesz. Samolubne nastawienie myśli nie pozwala ci stać się miłosiernym, więc przede wszystkim musisz uczynić swoje myśli miłosiernymi, wtedy łatwo będzie stać się miłosiernym w rzeczywistości.

Prawdziwie miłosierny chrześcijanin wylewa miłosierdzie na wszystkich wokół siebie, nie rozróżniając, kto jest „godny”, a kto „niegodny” uwagi. Jednocześnie przy udzielaniu pomocy należy zachować ostrożność. Na przykład niewierzący znajomi jednego prawosławnego chrześcijanina poprosili o pieniądze, a on dał bez pytania. A potem bardzo mu smutno, gdy dowiedział się, na co wydano te pieniądze: małżonkowie zabrali je na aborcję. Jeśli ktoś prosi o pieniądze, aby popełnić grzech, wówczas w tym przypadku miłosierne byłoby z naszej strony odmówić i przynajmniej spróbować chronić go przed grzechem.

Oczywiście datki przekazane ze skradzionych lub odebranych innym rzeczy nie są jałmużną, jak to czasem czynią grzesznicy, chcący zagłuszyć wyrzuty sumienia takimi darami. Na próżno! Zabieranie jednemu i dawanie drugiemu nie jest miłosierdziem, ale nieludzkością. Takie dawanie jest obrzydliwością przed Bogiem. Człowiek musi zwrócić wszystko, co zostało nielegalnie zabrane tym, którym to odebrał, i pokutować. Jałmużna to tylko to, co jest ofiarowane w wyniku uczciwego nabycia.

Dobrze jest starać się, jeśli to możliwe, dawać jałmużnę w tajemnicy przed wszystkimi, nawet od tej, której pomagamy. W ten sposób okażemy szacunek uczuciom osób, którym pomagamy, uwalniając ich od wstydu, a także uwolnimy się od wszelkich oczekiwań od ludzi korzyści własnych lub chwały. I tak na przykład św. Mikołaj Cudotwórca, gdy dowiedział się, że jedna osoba znalazła się w skrajnej potrzebie, podszedł w nocy do jego domu i rzucił worek złota, po czym natychmiast wyszedł.

Po udzieleniu pomocy często odczuwa się wewnętrzne uniesienie i przechwalanie się. W ten sposób objawia się pasja próżności, będąca grzesznym wypaczeniem poczucia radości i życzliwości wobec drugiego człowieka. Dlatego jeśli pojawią się takie myśli, należy je natychmiast przeciąć modlitwą do Boga: „Panie, wybaw mnie od grzechu próżności!”, a nie same. To Pan czyni wszystkie dobre uczynki, a prawdziwy chrześcijanin odczuwa szczęście i wdzięczność za możliwość uczestniczenia w dziele Bożym, nie przypisując sobie tych uczynków.

Brak pożądliwości

Cnota ta usuwa z serca żądzę pieniędzy i zysku, która rodzi chciwość, umiłowanie luksusu i okrucieństwa.

Pismo Święte nakazuje: „Gdy wzrasta bogactwo, nie skupiaj się na tym” (Ps. 62:11).

Wielu zgodzi się, że takie cechy rzeczywiście można dostrzec u bogatych ludzi. Dlatego Pan Jezus Chrystus powiedział: „Bogatemu trudno wejść do Królestwa Niebieskiego” (Mt 19,23), potępiając tymi słowami nie samo bogactwo, ale tych, którzy są od niego uzależnieni.

Niektórzy uważają, że te słowa odnoszą się tylko do bardzo bajecznie bogatych - miliarderów i milionerów. Ale jeśli przyjrzysz się uważnie, nie trudno zauważyć, że obok nas są ludzie, w porównaniu z którymi jesteśmy naprawdę bogaci, a ponadto u osób o średnich dochodach może rozwinąć się uzależnienie od pewnych rzeczy, chęć wydawania pieniędzy na dobra luksusowe i nadzieję na własne oszczędności. Na przykład ilu emerytów o niskich dochodach oszczędzało „na czarną godzinę” lub „na pogrzeb”, a kiedy upadł ZSRR, ich depozyty zniknęły, a oszczędności stały się bezwartościowe. To był taki cios, że niektórzy doznali nawet uszkodzeń psychicznych. Mogli jednak wcześniej wydać te pieniądze na uczynki miłosierdzia – wtedy czekała ich nagroda w niebie, a już w tym życiu mieli czyste sumienie i zachowywali spokój ducha w chwilach próby.

Dlatego dla każdego z nas aktualne są słowa św. Jana Chryzostoma: „Czy miłujący człowieka Pan dał ci wiele, abyś mógł to, co ci zostało dane, wykorzystać jedynie dla własnej korzyści? Nie, ale żeby twój nadmiar zrekompensował brak innych”; „Bóg uczynił cię bogatym, abyś mógł pomagać potrzebującym, abyś mógł odpokutować za swoje grzechy, ratując innych”.

Pan Jezus Chrystus, dawszy przykazanie dotyczące jałmużny, powiedział: Przygotujcie sobie skarby, które się nie zużywają, skarb niewyczerpany w niebie, gdzie żaden złodziej się nie zbliża i gdzie mól nie niszczy, bo gdzie jest skarb wasz, tam będzie niech będzie i serce wasze” (Łk 12,33). –34.

Jak wyjaśnia tymi słowami św. Ignacy (Brianczaninow): „Pan przy pomocy jałmużny nakazuje przemienić dobra ziemskie w niebieskie, aby sam skarb człowieka, który jest w niebie, przyciągnął go do nieba”.

Kto w tym życiu rozdaje swoje pieniądze na dobre uczynki pomagania innym, każdym dobrym uczynkiem przygotowuje w niebie najlepszą nagrodę, jaka go czeka po śmierci.

Mówiąc o cnocie nieposiadania, trzeba zrozumieć, że skłonność do gromadzenia sama w sobie jest dla człowieka naturalna i może być dobra i pożyteczna, jeśli zostanie skierowana we właściwym kierunku, natomiast staje się grzeszna, jeśli zostanie skierowana w stronę nienależnego, niskie obiekty. Dobrze jest być bogatym w cnoty i gromadzić niebiańskie nagrody od Boga, ale głupotą jest starać się gromadzić banknoty i dobra luksusowe.

Naszą własność mogą ukraść złodzieje, zniszczyć w wyniku klęski żywiołowej, a nawet w wyniku normalnego biegu wydarzeń: na przykład najdroższe futro może zjeść ćma. Ale nawet jeśli tak się nie stanie, wszelkie ziemskie oszczędności są ograniczone i mają tendencję do kończenia się i wysychania. I nawet jeśli nagle nie wyschną za naszego życia, i tak stracimy je w chwili śmierci.

Ale cnoty, które zgromadziliśmy i niebiańskie nagrody zgromadzone dzięki dobrym uczynkom, to jedyne oszczędności, których ani złodziej nie ukradnie, ani mól nie zje, i które, zaopatrzone przez wiecznego Boga, nigdy się nie wyczerpią, a wraz ze śmiercią nie tylko nie znikną, ale jak kiedyś staną się dla nas całkowicie dostępne.

Jeśli się nad tym zastanowić, nietrudno zgadnąć, że najmądrzejsi ludzie postępują zgodnie z przykazaniem Chrystusa i poprzez jałmużnę przemieniają skarb tymczasowy i zmienny w skarb wieczny i niezmienny. Dlatego św. Bazyli Wielki mówi, że „jeśli zaczniesz dbać o bogactwo, nie będzie ono twoje; a jeśli zaczniecie hojnie dawać [potrzebującym], nie stracicie”.

Prawdziwie bogatym człowiekiem nie jest ten, kto dużo zdobył, ale ten, który wiele rozdał i w ten sposób zdeptał pasję do światowego bogactwa. To hańba dla chrześcijanina być niewolnikiem pieniędzy i innych rzeczy materialnych; musi być ich mądrym panem i wykorzystywać je dla wiecznego dobra swojej duszy.

Jak wiecie, Pan Jezus Chrystus powiedział: „Nie martwcie się o swoje życie, o to, co będziecie jeść i co będziecie pić, ani o swoje ciało, w co się będziecie ubierać. Czy życie nie jest czymś więcej niż pokarm, a ciało niż ubranie? Spójrzcie na ptaki powietrzne: nie sieją, nie żną i nie zbierają do spichlerzy; a wasz Ojciec w niebie je żywi. Czyż nie jesteś dużo lepszy od nich?.. Nie martw się więc i nie pytaj: co będziemy jeść? albo co pić? lub w co się ubrać? ponieważ poganie tego wszystkiego szukają i ponieważ wasz Ojciec Niebieski wie, że tego wszystkiego potrzebujecie. Szukajcie najpierw Królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości, a to wszystko będzie wam dodane” (Mt 6, 25–26, 31–33).

W ten sposób uczy nas całkowitego poddania się woli Bożej. Jak powiedział św. Ignacy (Brianchaninov), „aby zdobyć miłość do rzeczy duchowych i niebieskich, należy wyrzec się miłości do rzeczy ziemskich”. Brak pożądliwości usuwa wszelkie przeszkody na drodze do całkowitego zaufania Bogu. I dopóki naszą bezpieczną egzystencję łączymy z własnymi oszczędnościami, pracą, majątkiem, grzeszymy brakiem wiary i zmuszamy Boga, aby zesłał nam codzienne smutki, które pokazałyby kruchość wszystkich ziemskich rzeczy, na które liczymy, aby w końcu opamiętaj się i pomóż skierować wzrok na Boga.

Pan powiedział do bogatego młodzieńca, który szukał Jego wskazówek: „Jeśli chcesz być doskonały, idź, sprzedaj swój majątek i rozdaj go biednym; a będziesz miał skarb w niebie; przyjdźcie i naśladujcie mnie” (Mt 19,21).

Każdy, kto zastosuje się do takiej rady i postąpi zgodnie ze słowem Pana, w ten sposób niszczy całą swą fałszywą nadzieję w świecie i skupia ją w Bogu. Osoba taka, która osiągnęła najwyższy stopień nieposiadania, tak że nie uważa już żadnej rzeczy ziemskiej za swoją, jak mówi mnich Izydor Pelusiot, już „tu osiąga najwyższą błogość, która zawiera w sobie Królestwo niebieskie."

Osoba doskonała w braku zachłanności nie przywiązuje się nawet do najdrobniejszych codziennych rzeczy, gdyż nawet przywiązanie do najmniejszej rzeczy może zaszkodzić duszy, oddzielając umysł od przywiązania do Boga.

Osoba, która przywiązuje się sercem np. do swojego domu, od razu nabywa lęku przed utratą domu, a ktoś, kto to wie, może wykorzystując ten strach i grożąc zabraniem domu, manipulować tą osobą i zmusić ją do zrobić to, co chętnie by zrobił. Ale to właśnie brak pożądliwości, niczym ostry miecz, przecina wszystkie liny łączące nas z rzeczami przemijającymi i czyni bezsilnym tego, kto jest przyzwyczajony do kontrolowania nas poprzez ciągnięcie tych lin. Innymi słowy, cnota niepożądliwości daje człowiekowi niespotykaną wolność.

Przykład takiej wolności widać w życiu św. Bazylego Wielkiego. Kiedy został wezwany przez urzędnika królewskiego i nakazał mu przyznać się do herezji, czyli fałszywej nauki o Bogu, święty odmówił. Wtedy urzędnik zaczął mu grozić pozbawieniem mienia, więzieniem, a nawet egzekucją, ale usłyszał: „Nie mam nic do odebrania oprócz nędznego ubrania i kilku książek; więzienie nie jest mi straszne, bo gdziekolwiek mnie uwięzią, wszędzie jest ziemia Pańska; a śmierć jest dla mnie błogosławieństwem, bo zjednoczy mnie z Panem”. Zdumiony urzędnik przyznał, że nigdy od nikogo nie słyszał takich przemówień. „Widocznie po prostu nigdy nie rozmawiałeś z biskupem” – pokornie odpowiedział św. Bazyli. W ten sposób prześladowca poczuł się bezsilny wobec prawdziwie wolnego człowieka. Wszelkie próby manipulacji nie powiodły się. Święty Bazyli nie był przywiązany do niczego ziemskiego i dlatego nie bał się niczego stracić, więc okazało się, że nie było czym go szantażować i czym grozić. Szef się wycofał.

Niezakupicielstwo uwalnia nas nie tylko od strachu przed utratą rzeczy ziemskich, do których jesteśmy przywiązani, ale także od wielu trosk o ich zdobycie i od wielu niebezpieczeństw z tym związanych. Ponadto uwalnia znaczną część czasu i, co najważniejsze, uwagi człowieka, aby skierować go na Boga i innych i poświęcić go na czynienie dobra.

Im mniej człowiek potrzebuje do życia, tym bardziej jest wolny. Dlatego mądry człowiek, nawet mając duże dochody, uczy się zadowalać małym i żyć prosto. Wspomniany już św. Bazyli Wielki radził: „Nie należy przejmować się nadmiarem, a wysilać się w imię sytości i przepychu; trzeba być czystym od wszelkich form pożądliwości i polotu”. To bardzo ważna zasada – zadowalać się tylko tym, co konieczne i rygorystycznie ograniczać wszystko, co poza tym.

W końcu, jeśli osoba mająca całkiem odpowiednie buty, ubrania i rzeczy, na przykład telefon komórkowy, stara się kupić sobie nowy tylko dlatego, że stary rzekomo „wyszedł już z mody”, taka osoba jest zarażona z pożądliwością i jest daleki od cnoty niepożądliwości.

Kto pragnie uzdrowienia z niszczycielskiej namiętności umiłowania pieniędzy i chciwości, niech pamięta odpowiedź, jaką Pan dał bogatemu młodzieńcowi.

Co jednak powinni zrobić ci, którzy nie czują w sobie takiej determinacji, która byłaby proporcjonalna do tego przykazania dla doskonałych? Św. Jan Chryzostom daje następującą radę: „Jeśli trudno jest Ci osiągnąć wszystko na raz, to nie staraj się osiągnąć wszystkiego na raz, ale stopniowo i stopniowo wspinaj się po tej drabinie prowadzącej do nieba... I nic tego nie powstrzyma namiętność tak łatwo, jak stopniowe osłabienie egoistycznych pragnień.”

Rzeczywiście, dla wielu ludzi podjęcie natychmiastowej decyzji o oddaniu całego majątku biednym jest poza ich mocą. Ale każdy może przeznaczyć choć niewielką jego część na nakarmienie głodnych lub wsparcie kogoś w potrzebie. Musisz zacząć to robić przynajmniej trochę, ale regularnie, a ponadto z czasem poszerzać swoje dobre uczynki. Im więcej jesteśmy skłonni dać, jeśli to konieczne, z naszego majątku, tym mniej jesteśmy od niego zależni.

(Następuje zakończenie.)

Szczególnie ciężkie grzechy, które są obrzydliwe dla Boga. Grzechy śmiertelne, które czynią osobę winną wiecznej śmierci lub zniszczenia:

1. Godność Nabuchodonozora, gardzącego wszystkimi, domagającego się służalczości, gotowego wstąpić do nieba i stać się na wzór Najwyższego, jednym słowem pychą aż do uwielbienia.

2. Niezadowolona dusza, czyli żądza pieniędzy Judasza, w większości połączone z nieprawymi nabytkami, nie pozwala nawet na minutę myśleć o sprawach duchowych.

3.Cudzołóstwo, czyli rozwiązłe życie syn marnotrawny, który roztrwonił cały majątek swego ojca.

4. Zazdrość Kaina prowadząca do przestępstwa wobec bliźniego.

5. Obżarstwo lub cielesność, nie uznając postu, połączono z zamiłowaniem do różnych rozrywek, na wzór ewangelickiego bogacza, który bawił się całymi dniami (por. Łk 16, 19).

6. Gniew nie do pogodzenia, prowadzący do straszliwej zagłady na wzór Heroda, który w swoim gniewie bił dzieci z Betlejem.

7. Lenistwo lub całkowita niedbałość o duszę, zaniedbanie pokuty aż do ostatnich dni życia, jak np. ludzie w czasach Noego.

Oto cnoty, które przezwyciężają grzechy śmiertelne:

Miłość to nienawiść, niezgoda, wrogość, wściekłość, oszustwo, morderstwo, niewdzięczność i przechwalanie się.

Jałmużna - miłość do pieniędzy, miłość do pieniędzy, gromadzenie bogactwa, uzależnienie od pięknych rzeczy, skąpstwo, chciwość, bezlitosność, bezduszność wobec proszących i potrzebujących, wymuszenia, kradzież, oszustwo, chciwość.

Czystość - rozpusta, cudzołóstwo, korupcja, kazirodztwo, wulgarny język, czytanie słodkich książek i słuchanie rozmów, oglądanie zdjęć, filmów, akceptowanie nieczystych myśli, nie gromadzenie uczuć.

Post to obżarstwo, obżarstwo, pijaństwo, nieprzestrzeganie i łamanie postów, jedzenie w tajemnicy, delikatność, nadmierne umiłowanie pokuty, siebie, miłości własnej, co powoduje brak zachowania wierności Bogu, Kościołowi i cnót wobec ludzi.

Pokora - pycha, pogarda bliźniego, wyśmiewanie innych, przedkładanie siebie nad wszystkich, bezczelność, brak szacunku dla starszych i nieposłuszeństwo władzom, niewiara, bluźnierstwo, herezja, próżność, chełpliwość, oszustwo, obłuda, samousprawiedliwianie, zazdrość, człowiek -przyjemność, pewność siebie, pochlebstwo.

Modlitwa - przygnębienie, rozpacz, szemranie, gorycz, brak szacunku, zaniedbanie, bezczynność, lenistwo wobec każdego dobrego uczynku, nieczułość.

Długotrwałe cierpienie - gniew, gorący temperament, przekleństwa, wrogość, zemsta, oszczerstwa, uraza, potępienie, zniewaga wobec bliźniego.

Siedem cnót- w zachodnim chrześcijaństwie zespół głównych pozytywnych cech ludzkiego charakteru. Siedem cnót dzieli się na kardynalne i teologiczne.

Początki doktryny o cnotach kardynalnych sięgają starożytnej filozofii Platona, Arystotelesa i stoików. Cnoty teologalne identyfikowane są na podstawie Nowego Testamentu.

Tradycyjnie przeciwstawia się siedem cnót siedmiu grzechom głównym. W formie artystycznej walkę cnót i grzechów w duszy ludzkiej opisał Prudencjusz w „Psychomachii”.

W sztuce pięknej freski Giotta w kaplicy Scrovegnich i seria rycin Bruegla poświęcone są siedmiu cnotom.

Lista

Czystość (łac. Castitas)

Miłość (łac. Caritas)
Staranność (łac. Przemysł)
Cierpliwość (łac. Patientia)
Łagodność (łac. Humanitas)
Pokora (łac. Humilitas)

Prudencja (łac. Prudentia)
Wiara (łac. Fides)
Miłość (łac. Caritas)
Odwaga (łac. Fortitudo)
Nadzieja (łac. Spes)
Sprawiedliwość (łac. Justitia)
Umiar (łac. Temperantia)

« Miłość jest cierpliwa i łaskawa, miłość nie zazdrości, miłość nie przechwala się, nie jest dumna,
nie postępuje skandalicznie, nie szuka swego, nie ulega irytacji, nie myśli źle,
nie raduje się z nieprawdy, ale raduje się prawdą;
wszystko zakrywa, wszystkiemu wierzy, we wszystkim pokłada nadzieję, wszystko przetrzyma”..
(1 Kor. 13:4-7)

Św. Ignacy (Brianchaninov) wymienia cnoty, które opierają się potępieniu:

« Łagodność

Unikanie gniewnych myśli i oburzenia serca z wściekłością. Cierpliwość. Naśladować Chrystusa, który wzywa swego ucznia do krzyża. Spokój serca. Cisza umysłu. Chrześcijańska stanowczość i odwaga. Nie czuję się urażony. Życzliwość.

Pokora

Strach przed Bogiem. Czuć to podczas modlitwy. Lęk, który pojawia się podczas szczególnie czystej modlitwy, kiedy szczególnie mocno odczuwa się obecność i wielkość Boga, aby nie zniknąć i nie obrócić się w nicość. Głęboka świadomość własnej nieistotności. Zmiana poglądu na bliźnich, w wyniku której bez żadnego przymusu wydają się oni poniżonej osobie lepsi od niego pod każdym względem. Przejaw prostoty płynącej z żywej wiary. Nienawiść do ludzkiej pochwały. Ciągłe obwinianie i użalanie się nad sobą. Prawość i bezpośredniość. Bezstronność. Śmierć na wszystko. Czułość. Poznanie tajemnicy ukrytej w krzyżu Chrystusa. Pragnienie ukrzyżowania się dla świata i namiętności, pragnienie tego ukrzyżowania. Odrzucenie i zapomnienie pochlebnych zwyczajów i słów, skromność z powodu przymusu, intencji lub umiejętności udawania. Postrzeganie zamieszek ewangelii. Odrzucenie ziemskiej mądrości jako nieprzyzwoitej dla nieba. Pogarda dla wszystkiego, co w człowieku wzniosłe i obrzydliwość przed Bogiem. Pozostawienie uzasadnienia słowa. Cisza wobec tych, którzy obrażają, studiowana w Ewangelii. Odłóż na bok wszystkie swoje spekulacje i przyjmij myśl Ewangelii. Odrzucenie wszelkich myśli umieszczonych w umyśle Chrystusa. Pokora, czyli duchowe rozumowanie. Świadome posłuszeństwo Kościołowi we wszystkim.

Miłość

Przemienianie podczas modlitwy bojaźni Bożej w miłość Bożą. Wierność Panu, potwierdzona ciągłym odrzucaniem wszelkich grzesznych myśli i uczuć. Nieopisane, słodkie zauroczenie całego człowieka miłością do Pana Jezusa Chrystusa i do czczonej Trójcy Świętej. Dostrzeganie obrazu Boga i Chrystusa w innych; wynikające z tej duchowej wizji, preferowanie siebie ponad wszystkich bliźnich i ich pełna czci cześć dla Pana. Miłość do bliźnich jest braterska, czysta, równa wszystkim, bezstronna, radosna, płomienna jednakowo wobec przyjaciół i wrogów. Podziw dla modlitwy i miłości umysłu, serca i całego ciała. Nieopisana przyjemność ciała połączona z duchową radością. Duchowe odurzenie. Relaks członków ciała z duchowym pocieszeniem. Brak aktywności zmysłów cielesnych podczas modlitwy. Rozwiązanie z niemości języka serca. Powstrzymanie modlitwy od duchowej słodyczy. Cisza umysłu. Oświecenie umysłu i serca. Moc modlitwy, która zwycięża grzech. Pokój Chrystusa. Odwrót wszelkich namiętności. Wchłonięcie całego zrozumienia przez wyższy umysł Chrystusa. Teologia. Wiedza o istotach bezcielesnych. Słabość grzesznych myśli, których nie można sobie wyobrazić w umyśle. Słodyczy i obfitego pocieszenia w chwilach smutku. Wizja struktur ludzkich. Głębia pokory i najbardziej upokarzająca opinia o sobie...

Koniec nie ma końca!

Nie możemy nie widzieć grzechu, nie uznać go za zbrodnię prawa Bożego, za zło, ale jednocześnie musimy oddzielić grzech człowieka od samego człowieka, z jego nieśmiertelnej duszy, stworzonej przez Boga, a nienawidząc grzechu, trzeba kochać człowieka jako obraz Boga.

Ojcowie Święci uczą widzieć grzech jako coś obcy Bożemu stworzeniu traktuj grzech bliźniego jako jego chorobę, słabość i nieszczęście.

Abba Doroteusz mówi o cnocie miłości chrześcijańskiej:

„Gdybyśmy więc, jak powiedziałem, mieli miłość, to ta miłość zakryłaby każdy grzech, tak jak to czynią święci, gdy widzą ludzkie wady. Bo czy święci są ślepi i nie widzą grzechów? A kto nienawidzi grzechu tak bardzo jak święci? Jednak nie mają w nienawiści grzesznika i nie potępiają go, nie odwracają się od niego, ale współczują mu, smucą się nad nim, napominają go, pocieszają, uzdrawiają go jak członka chorego i czynią wszystko, aby go zbawić . Podobnie jak rybacy, gdy wrzucą wędkę do morza i złowiwszy dużą rybę, czują, że płynie i walczy, nie ciągną jej nagle mocno, bo inaczej lina się zerwie i całkowicie stracą rybę, ale puszczają linę swobodnie i pozwalają jej płynąć tak, jak chce; kiedy widzą, że ryba jest zmęczona i przestała walczyć, stopniowo ją przyciągają; Dlatego święci z cierpliwością i miłością przyciągają swego brata, nie odwracają się od niego i nie pogardzają nim. Jak matka, która ma brzydkiego syna, nie tylko nim nie gardzi i nie odwraca się od niego, ale także ozdabia go miłością i wszystko, co robi, robi, aby go pocieszyć; Dlatego święci zawsze zakrywają, ozdabiają, pomagają, aby z biegiem czasu mogli skorygować grzesznika i nikt inny nie doznał od niego krzywdy, a oni sami mogli bardziej odnieść sukces w miłości do Chrystusa.

Co zrobiłeś Święty Ammon jak pewnego dnia przyszli do niego zdezorientowani bracia i powiedzieli mu: „Idź i zobacz, ojcze, taki a taki brat ma w swojej celi kobietę”? Jakież miłosierdzie okazała ta święta dusza, jaką miała miłość! Widząc, że brat ukrył kobietę pod wanną, podszedł, usiadł na niej i nakazał przeszukanie celi. Gdy nic nie znaleźli, powiedział do nich: „Niech Bóg wam przebaczy”. I tak ich zawstydził, umocnił i wyświadczył im wielki pożytek, ucząc ich, aby nie wierzyli łatwo w oskarżenie bliźniego; i poprawiał swego brata, nie tylko go zakrywając według Boga, ale też upominając, gdy znalazł dogodny czas. Wyprawiwszy bowiem wszystkich, ujął go za rękę i rzekł do niego: „Pomyśl o swojej duszy, bracie”. Brat ten natychmiast się zawstydził, wzruszył, a filantropia i współczucie starszego natychmiast wpłynęły na jego duszę.

Tak więc i my nabędziemy miłość, nabędziemy pogardy wobec bliźnich, aby uchronić się od szkodliwych oszczerstw, potępień i upokorzeń, i będziemy sobie pomagać, jakbyśmy byli swoimi członkami. Kto, mając ranę na ręce, nodze lub jakimkolwiek innym członku, brzydzi się sobą lub odcina członka, choćby był ropiejący? Czyż nie raczej go oczyści, umyje, opatrzy gipsem, zwiąże, pokropi wodą święconą, pomodli się i poprosi świętych, żeby się za niego modlili, jak mówił abba Zosima? Jednym słowem, nikt nie pozostawia swojego członka zaniedbywanym, nie odwraca się od niego, a nawet od jego smrodu, ale robi wszystko, aby go uzdrowić. Musimy więc współczuć sobie nawzajem, musimy pomagać sobie nawzajem, sobie i poprzez najsilniejszych, wymyślać i robić wszystko, aby pomóc sobie i sobie nawzajem; jesteśmy bowiem członkami jedni drugich, jak mówi Apostoł: „ Podobnie my w Chrystusie stanowimy jedno ciało, które jest liczne i osądzamy jedni drugich według jednego” (Rz 12,5) oraz: „jeśli jedna dusza cierpi, cierpi z nią cały lud”.„(1 Kor. 12:26).

Abyście lepiej zrozumieli siłę tego, co zostało powiedziane, przedstawię wam porównanie przekazane przez ojców. Wyobraź sobie okrąg narysowany na ziemi, którego środek nazywa się środkiem, a linie proste przechodzące od środka do obwodu nazywane są promieniami. Zrozum teraz, co chcę powiedzieć: załóżmy, że tym kołem jest świat, a samym środkiem koła jest Bóg; promienie, czyli linie proste biegnące od okręgu do środka, są drogami ludzkiego życia. Tak więc, w miarę jak święci wchodzą do kręgu, chcąc zbliżyć się do Boga, wchodząc, stają się bliżsi zarówno Bogu, jak i sobie nawzajem; i w miarę zbliżania się do Boga, zbliżają się do siebie; a gdy zbliżają się do siebie, zbliżają się do Boga. Pomyśl o usunięciu w ten sam sposób. Kiedy oddalają się od Boga i wracają do tego, co zewnętrzne, oczywiste jest, że w miarę, jak pochodzą z centrum i oddalają się od Boga, w tej samej mierze oddalają się od siebie; im bardziej oddalają się od siebie, tym bardziej oddalają się od Boga. Taka jest natura miłości: na tyle, na ile jesteśmy na zewnątrz i nie miłujemy Boga, na tyle każdy człowiek jest oddalony od bliźniego. Jeśli kochamy Boga, to tak bardzo, jak zbliżamy się do Boga przez miłość do Niego, jednoczy nas miłość z bliźnim; a im bardziej jednoczymy się z bliźnim, tym bardziej jednoczymy się z Bogiem. Niech Pan Bóg raczy nas słuchać tego, co pożyteczne i to czynić; bo gdy staramy się i staramy się wypełnić to, co usłyszeliśmy, Bóg zawsze nas oświeca i uczy nas swojej woli. Jemu chwała i moc na wieki wieków. Amen".

„Co to znaczy, że Apostoł powiedział: „ wola Boża jest dobra, przyjemna i doskonała? (Rzym. 12:2). Wszystko, co się dzieje, dzieje się albo za łaską Boga, albo jest dopuszczalne, jak mówi Prorok: „ Ja jestem Pan Bóg, który stworzył światło i stworzył ciemność„(Izaj. 45:7). I dalej: " albo w mieście będzie zło, którego Pan nie stworzył„(Poprawka 3, 6). Złem nazywamy tu wszystko, co nas obciąża, czyli wszystko, co przykre, co nas spotyka za karę za nasze zepsucie, jak: głód, zaraza, trzęsienie ziemi, brak deszczu, choroby, bitwy – to wszystko dzieje się nie za łaską Bożą, ale jest dopuszczalne, jeśli Bóg pozwoli, aby spadło na nas dla naszego dobra. Ale Bóg nie chce, żebyśmy tego pragnęli i przyczyniali się do tego. Na przykład, jak powiedziałem, istnieje dopuszczalna wola Boga, aby miasto zostało zniszczone, ale Bóg nie chce, abyśmy – ponieważ Jego wolą jest zniszczenie miasta – sami wzniecili ogień i podpalili go, albo żebyśmy wzięli siekiery i zaczęli je niszczyć. Bóg też pozwala, żeby ktoś był smutny lub chory, ale choć wolą Bożą jest, aby był smutny, Bóg nie chce, abyśmy go zasmucali lub mówili: skoro jest wolą Bożą, żeby był chory, to nie czujmy się Przepraszam za niego. Nie tego chce Bóg; nie chce, żebyśmy służyli Jego woli. Wręcz przeciwnie, chce nas widzieć tak dobrymi, żebyśmy nie chcieli tego, co On czyni w sposób dozwolony.

Ale czego On chce? Pragnie, abyśmy pragnęli Jego dobrej woli, co dzieje się, jak powiedziałem, zgodnie z dobrą wolą, to znaczy wszystkiego, co czyni się zgodnie z Jego przykazaniem: miłować się wzajemnie, okazywać miłosierdzie, dawać jałmużnę i tym podobne – to jest dobra wola Boga.”

Prawa Św Jan z Kronsztadu uczy kochać każdego człowieka na obraz Boga:

„Kochaj każdego człowieka, pomimo swoich grzechów. Grzechy grzechami, ech podstawa w człowieku jest jeden - obraz Boga. Czasami słabości ludzi są oczywiste, gdy na przykład są źli, dumni, zazdrośni, chciwi. Pamiętaj jednak, że nie jesteś pozbawiony zła, a może jest go w Tobie nawet więcej niż w innych. Przynajmniej jeśli chodzi o grzechy, wszyscy ludzie są równi: „wszyscy” – mówi się – „ zgrzeszyli i brak im chwały Bożej„(Rzym. 3:23); Wszyscy jesteśmy winni przed Bogiem i wszyscy potrzebujemy Jego miłosierdzia. Dlatego musimy się tolerować i przebaczać sobie nawzajem, aby nasz Ojciec Niebieski przebaczył nam nasze grzechy(patrz Ew. Mateusza 6:14). Spójrzcie, jak bardzo Bóg nas kocha, jak wiele dla nas zrobił i nadal czyni, jak karze lekko, ale miłosierdzie hojnie i łaskawie! Jeśli chcesz poprawić czyjeś wady, nie myśl o poprawianiu go własnymi środkami. Sami więcej psujemy, niż pomagamy, na przykład swoją dumą i drażliwością. Ale wstaw " Twoje zmartwienia są w Panu„(Ps. 54:23) i całym sercem módl się do Niego, aby On sam oświecił umysł i serce człowieka. Jeśli zobaczy, że twoja modlitwa jest przepojona miłością, z pewnością spełni twoją prośbę i wkrótce zobaczysz zmianę w tym, za kogo się modlisz: „ oto przemiana prawicy Najwyższego”(Ps. 76:11).

Pamiętajcie, że człowiek jest stworzeniem wielkim i drogim Bogu. Ale to wielkie stworzenie po Upadku osłabło i uległo wielu słabościom. Kochając go i czcząc jako nosiciela obrazu Stwórcy, znoś także jego słabości – rozmaite namiętności i niestosowne czyny – niczym słabości chorego człowieka. Mówi się: " My, silni, musimy znosić słabości bezsilnych i nie zadowalać się sobą... Noście jedni drugich brzemiona i w ten sposób wypełniajcie prawo Chrystusowe„(Rzym. 15:1; Gal. 6:2).

Oh! Jakże obrzydliwe jest dla mnie to diabelskie napawanie się grzechem bliźniego, ten piekielny wysiłek wykazania jego prawdziwej lub wyimaginowanej słabości. A ludzie, którzy tak czynią, wciąż ośmielają się twierdzić, że szanują i ze wszystkich sił starają się wypełnić prawo miłości Boga i bliźniego! Cóż to za miłość do bliźniego, gdy nawet w ludziach wielkich i świętych świadomie chcą widzieć i szukać ciemnych plam, za jeden grzech oczerniają całe jego życie i nie chcą zatajać grzechu bliźniego, jeśli naprawdę istnieje? zapomnieli o tym miłość zakrywa wszystko t (1 Kor. 13:7).”

Czcigodny Nikon z Optiny:

Trzeba miłować każdego człowieka, widząc w nim obraz Boga, pomimo jego wad. Nie możesz odepchnąć ludzi od siebie chłodem.

Arcykapłan Michaił Worobiow:

Ale obraz Boga w nas jest świątynią. A chronić go w sobie, oczyszczać z tych samych warstw i kochać go, to obowiązek chrześcijanina. Czy Pismo Święte mówi coś na ten temat? Tak, mówi. I nie w sensie ogólnym - kochajcie w sobie obraz Boga, który dla wielu byłby niezrozumiały, a nawet kuszący, ale całkiem konkretny. Jeśli Bóg jest prawdziwym Światłem, które oświeca każdego człowieka, przychodzącego na świat(J 1,9), wówczas człowiek otrzymuje przykazanie, aby zachować w sobie to światło: Wy jesteście światłością świata... Niech więc wasze światło świeci przed ludźmi, aby widzieli wasze dobre uczynki i chwalili waszego Ojca, który jest w niebie.(Mat. 5, 14, 16). Jeśli Bóg jest Rozumem, to i człowiek otrzymuje przykazanie bądźcie mądrzy jak węże i prości jak gołębie(Mat. 10:16). Jeśli Bóg jest miłością(1 Jana 4:8), wówczas Pan pozostawia nowe, wieczne przykazanie: Abyście się wzajemnie miłowali; jak ja cię kochałem...(Jana 13, 34)

Czcigodny Ambroży z Optiny:

Jeśli będziesz przyjmujcie ludzi ze względu na Boga, to uwierz mi, wszyscy będą dla ciebie dobrzy.

Hegumen Nikon (Worobiev):

Jeśli miłość jest w sercu, to rozlewa się z serca na wszystkich wokół i objawia się w litości dla wszystkich, w cierpliwości wobec ich wad i grzechów, nie osądzając ich, modlitwę za nich, a jeśli zajdzie taka potrzeba, wsparcie materialne.

Starożytny paterykon daje nam przykład zbawczego działania prawdziwej miłości:

Avva Pimen, kiedy przybył do krajów egipskich, mieszkał obok swojego brata, który miał żonę. Starszy o tym wiedział, ale nigdy go nie potępił. Zdarzyło się, że jego żona urodziła w nocy, a starszy, dowiedziawszy się o tym, zawołał do siebie młodszego brata i powiedział: Weź ze sobą jedno naczynie wina i daj swojemu bliźniemu, bo teraz go potrzebuje. Ale bracia nie zrozumieli jego postępowania. Posłaniec uczynił tak, jak mu nakazał starszy. Brat, wykorzystując to na swoją korzyść i okazując skruchę, kilka dni później wypuścił żonę, wynagradzając ją w razie potrzeby, i powiedział do starszego: odtąd żałuję! A zostawiwszy go, zbudował sobie w pobliżu celę i z niej wszedł do starszego. Starzec poinstruował go o drodze Bożej i „ kupiłem to„(porównaj Mateusza 18:15).

Arcykapłan Georgy Neyfakh pisze, jakie to ważne nie mieszaj naturalna nienawiść do grzechu z grzeszną nienawiścią do bliźniego, które można uleczyć jedynie miłością:

„Kiedy nienawidzimy zła w sobie, jest to zdecydowanie dobre. Im bardziej nienawidzimy, im bardziej go nienawidzimy, tym zbawienniejszy jest ten stan. Tutaj możemy nie znać ani umiaru, ani ostrożności. Możemy podsycić ogień tej złości całą mocą naszych płuc. Tylko niestety słabo się pali. Kiedy czujemy złość na zło tego świata, musimy uważać, aby nie nienawidzić ludzi.

Zdarza się, taka choroba kościelna naprawdę istnieje. Człowiek przystanki kochać ludzi, z wyjątkiem wybranej liczby świętych i sprawiedliwych, do której on sam zwykle nie należy. Zaczyna nie lubić wszystkich innych, jako dotkniętych grzechem. Można to zobaczyć w sektach, można go znaleźć w wielu starożytnych herezjach. I niestety dzieje się to także w naszym Kościele prawosławnym. Jeśli doświadczamy, należy zachować szczególną ostrożność i osąd rzekomo słuszny gniew na naszych bliźnich. Następnie, gdy widzimy oczywisty grzech, musimy – jeszcze raz podkreślam – zajrzeć w nasze serca i spróbować je poddać próbie. I tu trzeba przyznać, że często wpadamy w pułapkę złudzenie. Nasze oko jest zdezorientowane wściekłością i przestaje wyraźnie widzieć światło i ciemność, i nie tworzymy sprawiedliwości. Nasza nienawiść do grzechu miesza się z nienawiścią do bliźniego, ze złością na bliźniego i nie znajdujemy żadnego sposobu, aby mu pomóc. I tutaj trzeba powiedzieć, że głównym lekarstwem, jakie istnieje na grzech, jest miłość. Miłość, miłosierdzie – oto główna broń, w którą chętnie uzbraja się sprawiedliwy gniew. Kiedy wydaje nam się, że nienawidzimy grzechu bliźniego, możemy, sprawdzając w myślach swoje serca, wyobraź sobie: co jeśli spróbujesz naprawić to miłością? Jeśli my od razu stanie się jakoś nieprzyjemnie, to znaczy, że nie czujemy się swobodnie w naszych sercach tylko nam się to wydaje, że nasz gniew jest słuszny. W rzeczywistości To jest prawdziwy gniew, prawdziwa złośliwość, wróg, którego musimy wypędzić. Prawdziwy słuszny gniew Który nienawidzi grzechu I kocha, nawet dotknięty grzechem, obraz Boga, zawsze chętnie przyjmuje możliwość uzdrowienia tej choroby miłością i z żalem i skruchą, jeśli to konieczne, bierze miecz.

I rzeczywiście, miłość daje wspaniałe rezultaty. Podam przykład z Pisma Świętego Nowego Testamentu. Kiedy Pan skierował swoje kroki do Jerozolimy, przechodził przez wioskę samarytańską. Samarytanie, którzy wierzyli, że modlitwy do Boga należy zanosić nie w świątyni jerozolimskiej, ale na górze, na której mieszkają, nie przyjęli Chrystusa, nie okazali Mu gościnności i zaczęli wypędzać Go ze wsi. Rozpaleni zazdrością dwaj bracia, apostołowie Jan i Jakub, którzy otrzymali od Pana imię „synowie Gromu”, czując z jednej strony zazdrość, a z drugiej strony moc, jaką daje im Pan, powiedz: „Jeśli chcesz, wywołamy ogień z nieba i spali tę niegodziwą wioskę, tak jak Eliasz w Starym Testamencie spalił niegodziwych, których posłała za nim królowa Izebel?” I Pan powiedział: „ Nie wiem jakim typem ducha jesteś A". Tutaj, wśród przyszłych apostołów, sprawiedliwy gniew zmieszał się z nieprawym gniewem. Pan ich poprawia: „ Nie wiesz, jakim rodzajem ducha jesteś. Nie przyszedłem palić się ogniem, ale leczyć miłością.„(patrz: Łk 9, 52-56). I te słowa wydały owoc w świętych apostołach, zwłaszcza w apostole Janie. Apostoł Jakub, najstarszy z braci, wkrótce po odejściu Chrystusa, pierwszego z apostołów, poniósł męczeńską śmierć. A apostoł Jan żył długo. Jako jedyny ze wszystkich apostołów nie poniósł męczeństwa i otrzymał tytuł, poza „synem Gromowa”, „apostołem miłości”, ponieważ w swoich Piśmie Świętym (Ewangelia i Listy) szczególnie podkreślał przykazanie miłości .”

Cnoty są przejawem najwyższej dobroci. Działania podyktowane nam nie przez ludzką moralność czy światowe koncepcje dobra i zła, ale przez Siłę Wyższą. Sam człowiek nie może zdobyć cnoty bez pomocy Pana. Po Upadku cnoty stały się niedostępne dla rasy ludzkiej „domyślnie”. Ale to cnoty przeciwstawia się grzechowi, jako przejawowi przynależności do „nowego” świata, świata, który dał nam Nowy Testament.

Pojęcie cnót istniało nie tylko w chrześcijaństwie, ale także w etyce starożytnej.

Jaka jest różnica między cnotą a zwykłym dobrym uczynkiem?

Zatem cnoty różnią się od standardowych „dobrych uczynków”. Cnoty nie są listą warunków koniecznych do pójścia do nieba. Oznacza to, że jeśli będziesz bardzo starał się być cnotliwy formalnie, nie angażując swojej duszy w dobre uczynki, ich znaczenie zostanie utracone. Cnota jest czymś naturalnym dla osoby kochającej Boga. Osoba cnotliwa nie kieruje się po prostu pewnymi zasadami, ale stara się żyć tak, jak nakazał Chrystus, bo życie widzi tylko w Panu.

Niestety, człowiek już popadł w grzech i nie rodzi się z takim stanem duszy, z nielicznym wyjątkiem świętych, z których wielu już w okresie dojrzewania zostało powołanych do ukazywania światu dzieł Pana. Jak możemy nauczyć się żyć cnotliwie?

Módlcie się, chodźcie do kościoła, przyjmujcie komunię, kochajcie Boga i bliźnich. Można powiedzieć, że wszelkie cnoty wypływają z przykazań miłowania bliźniego jak siebie samego i Stwórcy. Cnoty to działania, które w sposób naturalny realizuje osoba żyjąca w pokoju z Bogiem i ludźmi.

Temat cnót był już nie raz rozgrywany w sztuce: w malarstwie i literaturze. I tak freski Giotta, seria rycin Bruegla i seria obrazów przedstawiających oparcia krzeseł sędziowskich autorstwa Pogliollo, z których jeden namalował Botticelli, poświęcone są siedmiu cnotom.

Cnoty: lista

Istnieją dwie listy cnót. Pierwsza z nich po prostu je wymienia:

• Prudencja (łac. Prudentia)
• (łac. Fortitudo)
• Sprawiedliwość (łac. Justitia)
• Wiara (łac. Fides)
• Nadzieja (łac. Spes)
• Miłość (łac. Caritas)

Drugie wynika ze sprzeciwu wobec grzechów:

• Czystość (łac. Castitas)
• Umiar (łac. Temperantia)
• Miłość (łac. Caritas)
• Staranność (łac. Przemysł)
• Cierpliwość (łac. Patientia)
• Życzliwość (łac. Humanitas)
• (łac. Humilitas)

Tak naprawdę cnoty oznaczają nie tylko te podstawowe listy, ale także inne pojęcia. Takie jak trzeźwość, ciężka praca, zazdrość i wiele innych.

Najważniejsze, co wiemy o cnotach, to to, że Pan nie „wymyśla” niczego, co komplikuje życie człowieka, ale pozwala zamienić nawet zło ​​w dobro. Do ostatniej chwili człowiek ma szansę naprawić swoje złe uczynki i zmienić swoje życie.

Cnoty

Mieć nadzieję I Miłość ponieważ cnoty różnią się od światowego rozumienia tych słów. Na przykład, jeśli żonaty mężczyzna zakocha się w innej kobiecie, ich związek nie będzie cnotliwy, chociaż mężczyzna rzeczywiście będzie cierpiał z powodu jego uczuć. Miłość cnotliwa jest najwyższą miłością i najwyższą prawdą. Zatem przejawem miłości do twojej żony będzie walka z grzeszną namiętnością do innej.

Jeśli mówimy o wiara, to dla chrześcijan wiara bez uczynków jest martwa i nie wierzą w Boga tak, jak inni wierzą w obcych, wiara jest aktywna, a dla osoby szczerze ufającej Pismu dziwne byłoby unikanie przestrzegania przykazań i dążenia do ich przestrzegania Wola Boża. Nie ze strachu, ale z pragnienia choć trochę zbliżenia się do Boskiej świętości.

Jako cnota wyraża się nie tylko w działaniach charytatywnych czy pomocy materialnej osobom bezdomnym i pokrzywdzonym, ale także w ogólnej współczującej postawie wobec bliźniego. Próba wybaczenia, zrozumienia i zaakceptowania słabości drugiej osoby. Miłosierdzie to oddanie wszystkiego, nie szczędząc niczego dla innych ludzi, rezygnacja z poszukiwania wdzięczności i nagrody za to.

Pokora- to zwycięstwo nad grzechem pychy, świadomość siebie jako grzesznej i słabej osoby, która bez pomocy Pana nie wydostanie się z mocy snów. To pokora otwiera drzwi do innych cnót, bo tylko ten, kto prosi Boga, aby dał mu do tego duchową siłę i mądrość, może je nabyć.

Zazdrość, jako cnota, nie ma nic wspólnego z chęcią „przywłaszczenia” sobie osoby i uniemożliwienia jej komunikowania się z płcią przeciwną. W tym kontekście zwykle używamy słowa „zazdrość”. Ale wśród cnót zazdrość to determinacja bycia z Bogiem, nienawiść do zła.

Zdawałoby się, że wśród cnót odnalazłem siebie umiar? W czym należy to wyrazić? Umiar daje człowiekowi wolność i możliwość uniezależnienia się od wszelkich przyzwyczajeń, umiar w jedzeniu na przykład chroni człowieka przed wieloma chorobami, umiar w alkoholu nie pozwala ześlizgnąć się w otchłań uzależnienia, które niszczy nie tylko organizm , ale także duszę człowieka.

To nie przypadek, że lista cnót została uwzględniona roztropność. Według definicji św. Grzegorza z Nyssy „czystość wraz z mądrością i roztropnością to uporządkowane kierowanie wszystkimi ruchami umysłowymi, harmonijne działanie wszystkich sił umysłowych”.

Mówi nie tylko o czystości fizycznej, ale także duchowej, o integralności osobowości chrześcijańskiej. To jest unikanie pokus.

Oczywiście nabycie cnót nie jest ludziom łatwe, ale z Bogiem człowiek może wszystko.

Powiedzenia o cnotach chrześcijańskich

„Działania to pojedyncze działania w tej godzinie i w tym miejscu, a dyspozycje oznaczają stałe nastroje serca, które określają charakter i usposobienie człowieka oraz skąd biorą się jego największe pragnienia i kierunki jego spraw. Dobrzy nazywają się cnotami” (św. Teofan Pustelnik).

„Kto znalazł i ma w sobie ten niebieski skarb Ducha, dzięki niemu nieskazitelnie i czysto pełni wszelką sprawiedliwość zgodnie z przykazaniami i wszelkim praktykowaniem cnót, bez przymusu i trudności. Błagajmy Boga, szukajmy i prośmy, aby dał nam skarb swego Ducha, abyśmy mogli bez nagany i czystości trwać we wszystkich Jego przykazaniach, aby czysto i doskonale wypełniać wszelką sprawiedliwość” (św. Makary Wielki)

„Gdy łaska jest w nas, duch płonie i walczy o Pana we dnie i w nocy, gdyż łaska przywiązuje duszę do miłowania Boga, a ona Go umiłowała i nie chce się od Niego oderwać, bo nie może nasycić się ze słodyczą Ducha Świętego. Bez łaski Bożej nie możemy miłować nieprzyjaciół” – mówi o ewangelicznej miłości do nieprzyjaciół – „ale Duch Święty uczy miłości i wtedy nawet będzie nam żal demonów, bo odpadły od dobra, utraciły pokora i miłość do Boga” (św. Silouan Athos)

„Każda cnota ewangeliczna utkana jest z działania łaski Bożej i ludzkiej wolności; każde z nich jest bosko-ludzkim działaniem, bosko-ludzkim faktem” (św. Justyn Popowicz)

„Każdy, kto chce być zbawiony, powinien nie tylko nie czynić zła, ale powinien także czynić dobro, jak mówi psalm: odwracaj się od zła i czyń dobrze (Ps. 33,15); Mówi się nie tylko: odwróć się od zła, ale także: czyń dobro. Na przykład, jeśli ktoś jest przyzwyczajony do obrażania, powinien nie tylko nie obrażać, ale także postępować zgodnie z prawdą; jeśli był cudzołożnikiem, to nie tylko nie powinien oddawać się cudzołóstwu, ale także zachować abstynencję; jeśli byłeś zły, nie tylko nie powinieneś się złościć, ale także nabrać łagodności; jeśli ktoś był dumny, to nie tylko powinien być dumny, ale także się ukorzyć. A to oznacza: odwróć się od zła i czyń dobro. Każda namiętność ma bowiem przeciwną cnotę: pycha – pokora, umiłowanie pieniędzy – miłosierdzie, cudzołóstwo – wstrzemięźliwość, tchórzostwo – cierpliwość, gniew – łagodność, nienawiść – miłość i jednym słowem każda namiętność, jak powiedziałem, ma swoje cnota przeciwna temu” (św. Abba Dorotheos)

„Na jakie usposobienie powinien mieć chrześcijanin w swoim sercu wskazują wypowiedzi Chrystusa Zbawiciela o błogosławieństwach, a mianowicie: pokora, skrucha, łagodność, umiłowanie prawdy i umiłowanie prawdy, miłosierdzie, szczerość, pokój i cierpliwość. Święty Apostoł Paweł wskazuje na następujące chrześcijańskie usposobienie serca, jako owoce Ducha Świętego: miłość, radość, pokój, wielkoduszność, uprzejmość, miłosierdzie, wiara, łagodność, wstrzemięźliwość (Gal. 5:22-). 23). W innym miejscu: przyobleczcie się... jak wybrańcy Boży, święci i umiłowani, w łonie wielkoduszności, dobroci, pokory, cichości i cierpliwości, akceptując siebie nawzajem i przebaczając sobie, jeśli ktoś kogokolwiek obwinia: tak jak i Chrystus przebaczył ty, ty też. Nad tym wszystkim nabywajcie miłości, która jest podstawą doskonałości, a pokój Boży niech zamieszka w sercach waszych, na tym samym miejscu i w jednym ciele, i bądźcie wdzięczni (Kol 3,12-15). (Św. Teofan Pustelnik).

„Czym jest cnota? To jest wolność, która nie wybiera. Człowiek cnotliwy nie uważa, że ​​musi czynić dobre uczynki; dobroć stała się dla niego czymś naturalnym. Powiedzmy, że my, na ogół, uczciwi ludzie, potrafimy od czasu do czasu skłonić serce, choć przeważnie staramy się mówić prawdę. To właśnie odróżnia nas od prawdziwie cnotliwych ludzi. Osoba, która ugruntowała swoją pozycję w cnocie, po prostu nie może kłamać. Człowiek cnotliwy jest wierny w małych sprawach” (Ararcharcha Aleksy Uminski)

Grzechy śmiertelne, czyli te, które czynią osobę winną śmierci duszy.

1. Duma, gardzący wszystkimi, wymagający od innych służalczości, gotowi wstąpić do nieba i stać się jak Najwyższy: jednym słowem – duma aż do uwielbienia.

2. Miłość do pieniędzy. Chciwość pieniędzy, w większości połączona z nieprawymi nabytkami, nie pozwala nawet na chwilę pomyśleć o sprawach duchowych.

3. Cudzołóstwo.(czyli aktywność seksualna przed ślubem), cudzołóstwo (czyli cudzołóstwo). Rozwiązłe życie. Zaniedbanie zmysłów, zwłaszcza dotyku, jest bezczelnością niszczącą wszelkie cnoty. Wulgarny język i czytanie zmysłowych książek.
Zmysłowe myśli, nieprzyzwoite rozmowy, nawet pojedyncze spojrzenie skierowane z pożądaniem na kobietę uważane są za rozpustę. Zbawiciel tak mówi na ten temat: „Słyszeliście, że powiedziano starożytnym: «Nie cudzołóż», ale ja wam powiadam: Ktokolwiek patrzy na kobietę i pożąda jej, już dopuścił się z nią cudzołóstwa w swoim sercu”.(Mat. 5, 27. 28).
Jeśli ten, kto patrzy na kobietę z pożądliwością, grzeszy, to kobieta nie jest niewinna tego samego grzechu, jeśli ubiera się i przyozdabia pragnieniem, aby na nią patrzyno i była przez nią uwiedziona, „Biada temu człowiekowi, przez którego przychodzi pokusa”.

4. Zazdrość prowadzi do wszelkiego możliwego przestępstwa wobec bliźniego.

5. Obżarstwo lub cielesność, brak postu, połączona z żarliwym przywiązaniem do różnych rozrywek, na wzór ewangelicznego bogacza, który bawił się „przez wszystkie dni dnia” (Łk 16,19).
Pijaństwo, zażywanie narkotyków.

6. Gniew nie przepraszając i decydując się na popełnienie straszliwej zagłady, na wzór Heroda, który w swoim gniewie bił dzieci betlejemskie.
Gorący temperament, akceptacja gniewnych myśli: sny o gniewie i zemście, oburzenie serca wściekłością, zaciemnienie umysłu przez to: nieprzyzwoite krzyki, kłótnie, obelżywe, okrutne i żrące słowa. Złośliwość, nienawiść, wrogość, zemsta, oszczerstwo, potępienie, oburzenie i zniewaga wobec bliźniego.

7. Przygnębienie. Lenistwo wobec wszelkich dobrych uczynków, zwłaszcza modlitwy. Nadmierny spokój podczas snu. Depresja, rozpacz (która często prowadzi do samobójstwa), brak bojaźni Bożej, całkowita niedbałość o duszę, zaniedbanie pokuty aż do ostatnich dni życia.
Grzechy wołające do nieba:
Ogólnie rzecz biorąc, umyślne zabójstwo (w tym aborcja), a zwłaszcza ojcobójstwo (bratobójstwo i królobójstwo). Grzech Sodomy. Niepotrzebny ucisk biednego, bezbronnego człowieka, bezbronnej wdowy i młodych sierot.
Odmawianie nieszczęsnemu robotnikowi zapłaty, na jaką zasługuje. Odebranie osobie znajdującej się w skrajnej sytuacji ostatniego kawałka chleba lub ostatniego grosza, który zdobyła potem i krwią, a także przymusowe lub tajne przywłaszczanie osadzonym jałmużny, żywności, ciepła lub odzieży, o których mowa w art. przez niego i w ogóle ich ucisk. Smutki i obelgi wobec rodziców aż do brawurowego bicia. Grzechy bluźnierstwa przeciwko Duchowi Świętemu:
Nadmierne zaufanie Bogu lub kontynuowanie ciężkiego, grzesznego życia w wyłącznej nadziei na miłosierdzie Boże. Rozpacz lub uczucie przeciwne nadmiernemu zaufaniu Bogu w Boże miłosierdzie, które zaprzecza ojcowskiej dobroci w Bogu i prowadzi do myśli samobójczych. Uporczywa niewiara, nie przekonana żadnymi dowodami prawdy, nawet oczywistymi cudami, odrzucająca najbardziej ustaloną prawdę.

O siedem cnót przeciwne głównym grzesznym namiętnościom 1. Miłość. Przemień się w czasie bojaźni Bożej w miłość Bożą. Lojalność wobec Pana, potwierdzona ciągłym odrzucaniem wszelkich grzesznych myśli i uczuć. Nieopisane, słodkie zauroczenie całego człowieka miłością do Pana Jezusa Chrystusa i do czczonej Trójcy Świętej. Dostrzeganie obrazu Boga i Chrystusa w innych; preferencja siebie nad wszystkimi sąsiadami wynikająca z tej duchowej wizji. Miłość do bliźnich jest braterska, czysta, równa wszystkim, radosna, bezstronna, płomienna jednakowo wobec przyjaciół i wrogów.
Brak działania zmysłów cielesnych podczas. Moc modlitwy, która zwycięża grzech. Odwrót wszelkich namiętności.
Głębia pokory i najbardziej upokarzająca opinia o sobie...

2. Brak pożądliwości. Zaspokajanie się jedną rzeczą niezbędną. Nienawiść do luksusu. Miłosierdzie dla ubogich. Kochając ubóstwo ewangelii. Zaufaj Bożej Opatrzności. Przestrzeganie przykazań Chrystusa. Spokój i wolność ducha. Miękkość serca.

3. Czystość. Unikanie wszelkiego rodzaju rozpusty. Unikanie zmysłowych rozmów i czytania, od wymowy zmysłowych, nieprzyjemnych i dwuznacznych słów. Magazyn zmysłów, zwłaszcza wzroku i słuchu, a jeszcze bardziej zmysłu dotyku. Skromność. Odrzucenie myśli i marzeń marnotrawnych. Służba chorym i niepełnosprawnym. Wspomnienia śmierci i piekła. Początkiem czystości jest umysł, który nie uchyla się od pożądliwych myśli i marzeń; doskonałością czystości jest czystość, która widzi Boga.

4. Pokora. Strach przed Bogiem. Czuć to podczas modlitwy. Lęk, który pojawia się podczas szczególnie czystej modlitwy, kiedy szczególnie mocno odczuwa się obecność i wielkość Boga, aby nie zniknąć i nie obrócić się w nicość. Głęboka świadomość własnej nieistotności. Zmiany w poglądach innych, bez żadnego przymusu, wydają się mu lepsze pod każdym względem. Przejaw prostoty płynącej z żywej wiary. Nienawiść do ludzkiej pochwały. Ciągłe obwinianie i użalanie się nad sobą. Prawość i bezpośredniość. Bezstronność.
Odrzucenie i zapomnienie pochlebnych zwyczajów i słów.
Odrzucenie ziemskiej mądrości jako niegodnej przed Bogiem (Łk 16,15). Pozostawienie uzasadnienia słowa. Cisza wobec sprawcy, studiowana w Ewangelii. Odłóż na bok wszystkie swoje spekulacje i przyjmij myśl Ewangelii.

5. Abstynencja. Powstrzymaj się od nadmiernego spożywania jedzenia i napojów, zwłaszcza od picia nadmiaru wina. Dokładne przestrzeganie postów ustanowionych przez Kościół. Powściągliwość ciała poprzez umiarkowane i stale równe spożycie pożywienia, od którego w ogóle zaczynają słabnąć namiętności, a zwłaszcza miłość własna, która polega na bezsłownej miłości ciała, jego życia i pokoju.

6. Łagodność. Unikanie gniewnych myśli i oburzenia serca z wściekłością. Cierpliwość. Naśladować Chrystusa, który wzywa swego ucznia do krzyża. Spokój serca. Cisza umysłu. Chrześcijańska stanowczość i odwaga. Nie czuję się urażony. Życzliwość.

7. Trzeźwość. Gorliwość o każdy dobry uczynek. Uwaga podczas modlitwy. Uważna obserwacja wszystkich swoich czynów, słów, myśli i uczuć. Skrajna nieufność do siebie.
Ciągłe trwanie w Słowie Bożym. Groza. Stała czujność nad sobą. Unikaj snu i zniewieściałości, czczych rozmów, żartów i ostrych słów. Pamięć o wiecznych błogosławieństwach, pragnieniu i oczekiwaniu na nie.
********

Według książek:
„Aby pomóc penitentowi”, z dzieł św. Ignacego Branchaninova.
Klasztor Sretensky 1999, strona. 3-16.
"Siedem grzechów głównych"
M.: Klasztor Trifonow Pieczenga, „Arka”, 2003. s. 48.