ნეტარებანი: ინტერპრეტაცია, მნიშვნელობა და მნიშვნელობა. ნეტარების ინტერპრეტაცია

ცხრა ნეტარება

მარადიულ იმედში დამკვიდრდესხსნა, თქვენ უნდა შეუერთდეთ ლოცვასმიაღწიეთ საკუთარ წარმატებას ნეტარება. ხელმძღვანელობა ამაშიეს შეიძლება იყოს უფლის სწავლებაჩვენი იესო ქრისტე, მოკლედშემოთავაზებული თავის მცნებებში სიკეთის შესახებქალურობა. ცხრა ასეთი მცნებაა.

ნეტარ არიან სულით ღარიბები, რადგან არიან ისეთებიც ცათა სამეფო.

ნეტარ არიან მგლოვიარენი, რამეთუ ანუგეშებენ Xia.

ნეტარ არიან თვინიერნი, რადგან ისინი დაიმკვიდრებენ დედამიწას.

ნეტარ არიან სიმართლის მშიერნი და მწყურვალნი, რამეთუ იკვებებიან.

ნეტარ არიან მოწყალებულნი, რამეთუ შეიწყალებენ.

ნეტარ არიან ისინი, ვინც წმინდაა გულით, როგორც ისინი არიან ისინი ღმერთს დაინახავენ.

ნეტარ არიან მშვიდობისმყოფელნი, რამეთუ ამათ ძენი ღმრთისა იწოდებიან.

ნეტარ იყოს ჭეშმარიტების განდევნა გულისთვის ეს არის ცათა სასუფეველი.

ნეტარ ხარ, როცა ხალხი გლანძღავს და ისინი განადგურებულნი არიან და ყოველგვარ ბოროტებას ამბობენ წინააღმდეგ ჩემი გულისთვის იტყუები. გაიხარე და გაერთეთ, რადგან თქვენი ჯილდო დიდია სამოთხეები

( მათეს სახარება, თავი 5, მუხლები 3-12).

სულით ღარიბი . სულით ღარიბი იყოსნიშნავს გქონდეს სულიერი რწმენა: ყველაფერი,რაც გვაქვს ღმერთის მიერ არის მოცემული და არაფერიბოს გარეშე კარგს ვერაფერს გავაკეთებთღვთის დახმარება და მადლი; და ასე შესახებერთბაშად დავიჯეროთ, რომ ჩვენ არაფერი ვართყველამ უნდა მიმართოს ღვთის წყალობას. მოკლედ, სულიერი სიღარიბე არის თავმდაბლობასიბრძნე.

ვისაც ნეტარება სურს, უნდა იყოს ტირილით . ვინც ტირის არის ის, ვინც ერთადდაინგრევა და ტირილი სინანულითმათი ცოდვები, ანუ გლოვობენ ამასრომ ღვთის წინაშე უღირსად ემსახურებიანღმერთი და შეურაცხყოფენ მას თავიანთი ცოდვებითსიდიადე და იმსახურებს მის რისხვას. პლა-ვინც გრძნობს, ანუგეშებს, ანუ უფრო ადვილად მიიღებსცოდვათა მიტევება და სინდისის სიმშვიდე.

ვისაც ნეტარება სურს, უნდა იყოს თვინიერი . თვინიერები ისეთი ადამიანები არიანრომლებიც ცდილობენ არავის მისცენგააღიზიანოს და არაფერმა არ გააღიზიანოს.ისინი გულკეთილები, მომთმენები არიანერთმანეთის მიმართ, არ უჩივიანღვთის ხალხი. თვინიერები დაიმკვიდრებენ დედამიწასანუ ცათა სასუფეველი.

ვისაც ნეტარება სურს, უნდა იყოს მშიერი და მწყურია ჭეშმარიტებისა . მშიავინც მშიერია და სწყურია სიმართლისთვის, ისინი არიან ვინცრომელიც, როგორც საკვები და სასმელი სხეულისთვის,სულის ხსნა ვუსურვებ - გამართლება -იესო ქრისტეს რწმენით. ვინც შიმშილობს და სწყურდება სიმართლის დაკმაყოფილებას, ანუ მიიღებს სასურველ გამართლებას.და ხსნა.

ვისაც ნეტარება სურს, მოწყალე უნდა იყოს . მოწყალე არიან ის, ვინცრომლებიც მოწყალებას და თანაგრძნობას იჩენენმეზობელს, ან, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ვინზოგი აკეთებს მოწყალების საქმეებს. საქმეებისხეულებრივი ნაკლოვანებები შემდეგია: მშიერიგამოკვება, მწყურვალს დალევა, ჩასაცმელიშიშველი ან აკლია არა-შესაფერისი და წესიერი ტანსაცმელი, ციხეში ვინმეს დახმარება, ავადმყოფის მონახულება, მსახურება და დახმარებააღდგენა ან ქრისტიანული ვალდებულებასიკვდილისთვის მზადება, მოხეტიალეშედი სახლში და დაისვენე,მკვდარი მწკრივში (გაჭირვებაში)სიღარიბე). სულების წყალობის საქმეები -ნოე შემდეგი: შეგონება მოქცევისკენცოდვილი თავისი ცრუ გზიდან,ვისაც უნდა ასწავლოს სიმართლე და სიკეთე,მიეცით მეზობელს კარგი და კარგი დრორჩევა სირთულის შემთხვევაში ან შემთხვევაშიმის მიერ შეუმჩნეველი საფრთხე, ილოცეთმის შესახებ ღმერთს, რათა ნუგეშისცემა მოწყენილი, არაგადაიხადე ჩვენთვის ჩადენილი ბოროტებასხვებს მთელი გულით აპატიეთ შეურაცხყოფა. უფალი ჰპირდება მოწყალეებს, რომ ისინიშეიწყალებენ. აქ ვგულისხმობთ -არის მარადიული შეწყალება ცოდვებისთვისდაგმობა ღვთის განკითხვისას.

ვისაც ნეტარება სურს, უნდა იყოს სუფთა გულით . გულის სიწმინდე არისარ არის იგივე, რაც გულწრფელობა.გულწრფელობა, ან გულწრფელობა,რომლის მიხედვითაც პირი არ აჩვენებსფარისევლად კარგი განწყობები, არამათი გულში ქონა, მაგრამ კარგი განწყობა კეთილი გზით გამოხატავს გულის სურვილებსნაღმტყორცნები, არის მხოლოდ ყველაზე დაბალი ხარისხი გულის სისუფთავე. ამ სიწმინდის კაციაღწევს მუდმივ და შეუპოვარსაკუთარ თავზე სიფხიზლის ბედი, რადგანთქვენი გულიდან ამოგდება ყოველი უკანონო რამ ახალი სურვილი და აზრი და ყველაფერიმიწიერი ობიექტებისადმი მიდრეკილება და არამუდმივად ახსოვს მეხსიერებაცოდნა ღმერთისა და უფალი იესო ქრისტეს შესახებრწმენით და მისდამი სიყვარულით. სუფთაიხილავენ ღმერთს გულში, ანუ მიიღებენმარადიული ნეტარების უმაღლესი ხარისხივა.

ვისაც ნეტარება სურს, უნდა იყოს მშვიდობისმყოფელები . მშვიდობისმყოფელები არიანადამიანები, რომლებიც ყველასთან მშვიდობიანად ცხოვრობენდა ჰარმონია, შეურაცხყოფა ყველას ეპატიება დაშეეცადეთ, თუ ეს შესაძლებელია, შერიგება და სხვათა შორის ჩხუბი დათუ შეუძლებელია, ევედრე ღმერთსმათი შერიგება. სამშვიდობოები გპირდებიან -ეს არის ღვთის შვილების მადლიანი სახელი,რამდენს ბაძავენ თავიანთი ღვაწლითთავშესაფარი ღვთის მხოლოდშობილი ძისა,ვინც დედამიწაზე თბილთა შესარიგებლად მოვიდაშეკერა კაცი სამართლიანობით ბოცოცხალი

ისინი, ვისაც სურთ კურთხევა, მზად უნდა იყვნენ დევნა განიცადონ სიმართლის გულისთვის. . ეს მცნება მოითხოვს შემდეგსთვისებები: სიმართლის სიყვარული, მუდმივობა დასიმტკიცე სათნოებაში, სიმამაცე დამოთმინება. მოთმინებისა და უჩივის გამომათ ჰპირდებიან, რომ დევნას გაუძლებენცათა სამეფო.

ვისაც ნეტარება სურს, უნდა იყოს მზადაა გადაიტანოს ყველანაირი სასჯელი კერვა , კატასტროფები, თვით სიკვდილი სახელისთვისქრისტეს. ბედი, ამ მცნების მიხედვითტყვია, ეწოდება მოწამეობრივი ღვაწლი ცქრიალა. უფალი გვპირდება ამ საქმესდიდი ჯილდო სამოთხეში, ანუ შეღავათიანი და მაღალი ხარისხინეტარება.

მაცხოვრის მიერ მოწოდებული ცხრა ნეტარება სულაც არ არღვევს ღვთის კანონის ათ მცნებას. პირიქით, ეს მცნებები ერთმანეთს ავსებენ. ნეტარებმა თავიანთი სახელი მიიღეს იმ ვარაუდიდან, რომ მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში მათი მიყოლა იწვევს მარადიულ ნეტარებას შემდგომ მარადიულ ცხოვრებაში.
პირველ რიგში, უფალმა მიუთითა, როგორი უნდა იყვნენ მისი მოწაფეები, ანუ ყველა ქრისტიანი: როგორ უნდა შეასრულონ ღვთის კანონი, რათა მიიღონ კურთხეული (უაღრესად მხიარული, ბედნიერი), მარადიული სიცოცხლე ცათა სასუფეველში. ამისათვის მან მისცა ცხრა ნეტარება, სწავლება ადამიანის იმ თვისებებისა და თვისებების შესახებ, რომლებიც შეესაბამება ღვთის სამეფოს, როგორც სიყვარულის სამეფოს.
ყველას, ვინც შეასრულებს მის მითითებებსა თუ მცნებებს, ქრისტე ჰპირდება, როგორც ცისა და მიწის მეფე, მარადიულ ნეტარებას მომავალში, მარადიულ სიცოცხლეს. ამიტომ ასეთ ადამიანებს კურთხეულს, ანუ ყველაზე ბედნიერს უწოდებს.

1. ნეტარ არიან ღარიბნი სულით, რამეთუ მათი არს სასუფეველი ცათა.

ვისაც სურს ნეტარება, ანუ უაღრესად ბედნიერი და ღვთისთვის სასიამოვნო, უნდა იყოს სულით ღარიბი (თავმდაბალი, აცნობიერებს მათ არასრულყოფილებასა და უღირსობას ღვთის წინაშე და არასოდეს ფიქრობს, რომ ისინი სხვებზე უკეთესი ან წმინდანი არიან).

2. ნეტარ არიან მგლოვიარენი, რამეთუ ანუგეშებენ.

აქ ლაპარაკი ტირილი, უპირველეს ყოვლისა, არის გულის ჭეშმარიტი მწუხარება და ჩადენილი ცოდვების მონანიების ცრემლები. მწუხარებაც და ცრემლიც, რომელიც გამოწვეულია უბედურებით, რომელიც თავს გვატყდება, შეიძლება სულიერად სასარგებლო იყოს. თუ მხოლოდ ეს ცრემლები და მწუხარება არის გამსჭვალული რწმენით, იმედით, მოთმინებითა და ღვთის ნებისადმი ერთგულებით.

3. ნეტარ არიან თვინიერნი, რამეთუ ისინი დაიმკვიდრებენ ქვეყანას.

ვისაც ნეტარება სურს, თვინიერი უნდა იყოს. თვინიერი ადამიანები არიან ისინი, ვინც ცდილობენ არასოდეს გააღიზიანონ და არ გააღიზიანონ რაიმე. ესენი არიან ნაზი ადამიანები, რომლებიც მოთმინებით ეკიდებიან ერთმანეთს და არ დრტვიან ღმერთის წინააღმდეგ. თვინიერები დაიმკვიდრებენ დედამიწას, ე.ი. ცათა სამეფო.

4. ნეტარ არიან სიმართლის მშიერნი და მწყურვალნი, რამეთუ იკვებებიან.

სიმართლის შიმშილი და წყურვილი არიან ისინი, ვისაც სხეულისთვის საკვები და სასმელი სურს სულის ხსნა - გამართლება იესო ქრისტეს რწმენით და ისინი მიიღებენ გამართლებასა და ხსნას, რაც სურთ. გაჯერებაში აქ ვგულისხმობთ სულიერ გაჯერებას, რომელიც შედგება შინაგანი, სულიერი სიმშვიდისგან, სინდისის სიმშვიდეში, გამართლებასა და შეწყალებაში. გაჯერება მიწიერ ცხოვრებაში ხდება მხოლოდ ნაწილობრივ.

5. ნეტარ არიან მოწყალენი, რამეთუ შეიწყალებენ.

მოწყალეები არიან ისინი, ვინც მოწყალე საქმეებს აკეთებენ და იციან ჭეშმარიტი თანაგრძნობა მოყვასის მიმართ. უფალი ჰპირდება მოწყალეებს ჯილდოდ, რომ ისინი თავად შეიწყალებენ ქრისტეს მომავალ სამსჯავროზე.

6. ნეტარ არიან წმინდანი გულით, რამეთუ იხილავენ ღმერთს.

გულახდილობა ან გულწრფელობა, რომლის მიხედვითაც ადამიანი თვალთმაქცურად არ ამჟღავნებს კარგ განწყობილებებს გულში რომ არ ჰქონდეს, არამედ კეთილ საქმეებში ავლენს გულის კარგ განწყობას, მხოლოდ გულის სიწმინდის ყველაზე დაბალი ხარისხია. გულის სიწმინდის უმაღლეს ხარისხს მიიღწევა საკუთარ თავზე მუდმივი და შეუპოვარი სიფხიზლით, გულიდან განდევნის ყოველგვარი უკანონო სურვილი და აზრი და ყოველგვარი მიჯაჭვულობა მიწიერი საგნებისადმი და გულში გამუდმებით ინახავს ღვთისა და უფალი იესოს ხსოვნას. ქრისტე რწმენით და მისდამი სიყვარულით. წმინდა გულით დაინახავს ღმერთს, ე.ი. მიიღებს მარადიული ნეტარების უმაღლეს ხარისხს.

7. ნეტარ არიან მშვიდობისმყოფელნი, რამეთუ მათ ძენი ღმრთისა იწოდებიან.

მშვიდობისმყოფელები არიან ადამიანები, რომლებიც ყველასთან ერთად ცხოვრობენ მშვიდობიანად და ჰარმონიაში, პატიობენ ყველას შეურაცხყოფას და ცდილობენ, თუ ეს შესაძლებელია, შეურიგონ სხვები, რომლებიც ჩხუბობენ, და თუ შეუძლებელია, ევედრებიან ღმერთს მათი შერიგებისთვის. მშვიდობისმყოფელებს ჰპირდებიან ღვთის შვილების მადლიან სახელს, რადგან მათი საქმით ისინი ბაძავენ ღვთის მხოლოდშობილ ძეს, რომელიც დედამიწაზე მოვიდა ცოდვილების ღვთის სამართლიანობასთან შესარიგებლად.

8. ნეტარ არიან დევნილნი სიმართლისათვის, რამეთუ მათი არს სასუფეველი ცათა.

ისინი, ვისაც კურთხევა სურთ, მზად უნდა იყვნენ, გაუძლონ დევნას სიმართლის გულისთვის. ეს მცნება მოითხოვს შემდეგ თვისებებს: ჭეშმარიტების სიყვარულს, მუდმივობას და სიმტკიცეს სათნოებაში, გამბედაობასა და მოთმინებას.
დევნა გარდაუვალია ქრისტიანებისთვის, რომლებიც ცხოვრობენ სახარების ჭეშმარიტების მიხედვით, რადგან ბოროტ ადამიანებს სძულთ ჭეშმარიტება. თვით იესო ქრისტე ჯვარზე ჯვარს აცვეს ღვთის სიმართლის მოძულეებმა და თავის მიმდევრებს უწინასწარმეტყველა: „თუ მე მდევნიდნენ, თქვენც დაგადევნებთ...“ (იოანე 15:20).

9. ნეტარ ხარ შენ, როცა ჩემს გამო გლანძღავენ და გდევნიან და ყოველგვარ ბრალს აგდებენ უსამართლოდ. იხარეთ და იხარეთ, რადგან დიდია თქვენი ჯილდო ზეცაში.

ამ მცნების თანახმად, იესო ქრისტე ჰპირდება მათ, ვინც მზად არის გადაიტანოს ყველა სახის შეურაცხყოფა, უბედურება, თვით სიკვდილიც კი ქრისტეს სახელისთვის - დიდი ჯილდო სამოთხეში - უპირატესი და მაღალი ხარისხის ნეტარება.

იმისათვის, რომ დადასტურდეს ხსნისა და ნეტარების იმედით, ლოცვას უნდა დაუმატოს საკუთარი ძალისხმევა ნეტარების მისაღწევად. ამაზე თავად უფალი ლაპარაკობს: რატომ მეძახი: „უფალო! ღმერთო!" და ნუ გააკეთებ იმას, რასაც მე ვამბობ (ლუკა 6:46). არა ყველა, ვინც მეუბნება: „უფალო! უფალო!“ შევა ცათა სასუფეველში, მაგრამ ის, ვინც ასრულებს ზეციერი მამის ნებას (მათე 7:21).
უფალი იესო ქრისტეს სწავლება, რომელიც მოკლედ არის გადმოცემული მის უნეტარესობაში, შეიძლება იყოს სახელმძღვანელო ჩვენს საქმეში.
ცხრა ნეტარებაა:

1. ნეტარ არიან ღარიბნი სულით, რამეთუ მათი არს სასუფეველი ცათა.
2. ნეტარ არიან მგლოვიარენი, რამეთუ ანუგეშებენ.
3. ნეტარ არიან თვინიერნი, რამეთუ ისინი დაიმკვიდრებენ ქვეყანას.
4. ნეტარ არიან სიმართლის მშიერნი და მწყურვალნი, რამეთუ იკვებებიან.
5. ნეტარ არიან მოწყალენი, რამეთუ შეიწყალებენ.
6. ნეტარ არიან წმინდანი გულით, რამეთუ იხილავენ ღმერთს.
7. ნეტარ არიან მშვიდობისმყოფელნი, რამეთუ მათ ძენი ღმრთისა იწოდებიან.
8. ნეტარ არიან დევნილნი სიმართლისათვის, რამეთუ მათი არს სასუფეველი ცათა.
9. ნეტარ ხარ შენ, როცა ჩემს გამო გლანძღავენ და გდევნიან და ყოველგვარ ბრალს აგდებენ უსამართლოდ. იხარეთ და იხარეთ, რადგან დიდია თქვენი ჯილდო ზეცაში. (მათ. 5:3-12).

ნეტარების სწორი გაგებისთვის უნდა გვახსოვდეს, რომ უფალმა გადმოგვცა ისინი, როგორც სახარებაშია ნათქვამი: გააღო პირი და ასწავლა. იყო თვინიერი და გულით თავმდაბალი, მან შესთავაზა თავისი სწავლება, არა მბრძანებლური, არამედ სიამოვნებით, ვინც თავისუფლად მიიღებდა და განახორციელებდა მას. მაშასადამე, ნეტარების შესახებ თითოეულ გამონათქვამში უნდა გაითვალისწინოთ: სწავლება ან მცნება; დაკმაყოფილება ან ჯილდოს დაპირება.

პირველი ნეტარების შესახებ

ვისაც ნეტარება სურს, სულით ღარიბი უნდა იყოს.
იყო სულით ღარიბი ნიშნავს გქონდეს სულიერი რწმენა, რომ არაფერი გვაქვს ჩვენი, არამედ გვაქვს მხოლოდ ის, რაც ღმერთი გვაძლევს და რომ ღვთის დახმარებისა და მადლის გარეშე ვერაფერს გავაკეთებთ სიკეთეს; და ამდენად, ჩვენ უნდა მივიჩნიოთ, რომ ჩვენ არაფერი ვართ და მივმართოთ ღვთის წყალობას ყველაფერში. მოკლედ, განმარტებით წმ. იოანე ოქროპირი, სულიერი სიღარიბე არის თავმდაბლობა (მათეს სახარების კომენტარი, საუბარი 15).
მდიდრებიც კი შეიძლება იყვნენ სულით ღარიბი, თუ მივლენ დასკვნამდე, რომ ხილული სიმდიდრე მალფუჭებადი და მუდმივია და რომ ის არ ცვლის სულიერი სიკეთის ნაკლებობას. რა სარგებელს მოუტანს ადამიანს, თუ მთელ სამყაროს მოიპოვებს და საკუთარ სულს დაკარგავს? ან რა გამოსასყიდს გასცემს ადამიანი თავის სულს? (მათე 16:26).
ფიზიკური სიღარიბე შეიძლება ემსახურებოდეს სულიერი სიღარიბის სრულყოფას, თუ ქრისტიანი მას ნებაყოფლობით აირჩევს ღმერთს. თვით უფალმა იესო ქრისტემ უთხრა მდიდარს: თუ გინდა იყო სრულყოფილი, წადი, გაყიდე რაც გაქვს და მიეცი ღარიბებს; და გექნებათ განძი სამოთხეში; და მოდი და გამომყევი (მათე 19:21).
უფალი ცათა სასუფეველს ჰპირდება სულით ღარიბებს.
აწმყო ცხოვრებაში ცათა სასუფეველი ასეთ ადამიანებს ეკუთვნით შინაგანად და თავდაპირველად, მათი რწმენისა და იმედის წყალობით, ხოლო მომავალში - მთლიანად, მარადიულ ნეტარებაში მონაწილეობით.

მეორე უნეტარესის შესახებ

ვისაც ნეტარება სურს, ტირილი უნდა იყოს.
ამ მცნებაში სახელი ტირილი უნდა გვესმოდეს, როგორც გულის მწუხარება და სინანული და ნამდვილი ცრემლები, რადგან ჩვენ ვემსახურებით უფალს არასრულყოფილად და უღირსად და ვიმსახურებთ მის რისხვას ჩვენი ცოდვების გამო. ღვთის გულისთვის მწუხარება წარმოშობს უცვლელ მონანიებას, რომელიც ხსნას იწვევს; მაგრამ ამქვეყნიური მწუხარება იწვევს სიკვდილს (2 კორინთელები 7:10).
უფალი ჰპირდება მათ, ვინც გლოვობს, რომ ნუგეშისცემას მიიღებს.
აქ ჩვენ გვესმის მადლის ნუგეში, რომელიც შედგება ცოდვების მიტევებაში და დამშვიდებულ სინდისში.
ცოდვების გამო მწუხარება სასოწარკვეთამდე არ უნდა მიაღწიოს.

მესამე ნეტარების შესახებ

ვისაც ნეტარება სურს, თვინიერი უნდა იყოს.
თვინიერება არის სულის მშვიდი განწყობილება, რომელიც შერწყმულია სიფრთხილესთან, რომ არ გააღიზიანოთ ვინმე და არ გააღიზიანოთ არაფერი.
ქრისტიანული თვინიერების განსაკუთრებული ქმედებები: ნუ წუწუნებთ არა მარტო ღმერთზე, არამედ ადამიანებზეც და როცა რაიმე ხდება ჩვენი სურვილების საწინააღმდეგოდ, ნუ განრისხდებით, ნუ გახდებით ამპარტავნები.
უფალი ჰპირდება თვინიერებს, რომ ისინი დაიმკვიდრებენ დედამიწას.
ქრისტეს მიმდევრებთან მიმართებაში დედამიწის მემკვიდრეობის წინასწარმეტყველება ფაქტიურად შესრულდა, ე.ი. მუდამ თვინიერმა ქრისტიანებმა, ნაცვლად იმისა, რომ წარმართების მრისხანებით განადგურდნენ, მემკვიდრეობით მიიღეს სამყარო, რომელიც წარმართებს ადრე ჰქონდათ.
ამ დაპირების აზრი ზოგადად ქრისტიანებთან და კონკრეტულად ყველას მიმართ არის ის, რომ ისინი მიიღებენ მემკვიდრეობას, როგორც ამას ფსალმუნმომღერალი ამბობს, ცოცხალთა ქვეყანაში, სადაც ისინი ცხოვრობენ და არ კვდებიან, ე.ი. მიიღებს მარადიულ ნეტარებას (იხ. ფს. 27:13).

მეოთხე უნეტარესის შესახებ

ვისაც ნეტარება სურს, უნდა იყოს მშიერი და სწყურია სიმართლისთვის.
მიუხედავად იმისა, რომ ჭეშმარიტების სახელით უნდა გვესმოდეს ყველა სათნოება, რომელიც უნდა სურდეს ქრისტიანს, როგორც საჭმელსა და სასმელს, ჩვენ პირველ რიგში უნდა ვიგულისხმოთ ის ჭეშმარიტება, რომლის შესახებაც დანიელის წინასწარმეტყველებაში ნათქვამია, რომ მარადიული ჭეშმარიტება მოიტანება (დანი 9:24). ე.ი. აღსრულდება ღმერთის წინაშე დამნაშავე ადამიანის გამართლება - გამართლება მადლითა და უფალი იესო ქრისტეს რწმენით.
პავლე მოციქული ლაპარაკობს ამ ჭეშმარიტებაზე: ღვთის სიმართლე არის იესო ქრისტეს რწმენით ყველა და ყველა მორწმუნის მიმართ, რადგან არავითარი განსხვავება არ არის, რადგან ყველამ შესცოდა და მოკლებულია ღვთის დიდებას, თავისუფლად გამართლდა მისით. მადლი გამოსყიდვით, რომელიც არის ქრისტე იესოში, რომელიც ღმერთმა გამოავლინა რწმენით თავის სისხლში, რათა გამოავლინოს თავისი სიმართლე ადრე ჩადენილი ცოდვების მიტევებაში (რომ. 3:22-25).
სიმართლის მშიერი და სწყურია ის არის, ვინც სიკეთეს აკეთებს, მაგრამ თავს მართლებად არ თვლის; არ ეყრდნობიან თავიანთ კეთილ საქმეებს, ისინი აღიარებენ თავს ცოდვილებად და დამნაშავეებად ღვთის წინაშე. ვისაც სურს და ლოცულობს რწმენას, მოსწონს ჭეშმარიტი საჭმელი და სასმელი, შიმშილი და წყურვილი იესო ქრისტეს მეშვეობით მადლით აღსავსე გამართლებისთვის.
უფალი ჰპირდება მათ, ვისაც სიმართლის მშიერი და სწყურია, რომ დაკმაყოფილდებიან.
ისევე როგორც სხეულებრივი გაჯერება, რომელსაც მოაქვს, ჯერ ერთი, შიმშილისა და წყურვილის გრძნობის შეწყვეტა და მეორეც, სხეულის გაძლიერება საკვებით, სულიერი გაჯერება ნიშნავს: შეწყალებული ცოდვილის შინაგან სიმშვიდეს; სიკეთის კეთების ძალაუფლების მოპოვება და ეს ძალა მოწოდებულია მადლის გამართლებით. თუმცა, უსასრულო სიკეთით ტკბობისათვის შექმნილი სულის სრული გაჯერება მოჰყვება საუკუნო სიცოცხლეს, ფსალმუნმომღერლის სიტყვის მიხედვით: ვიქნები კმაყოფილი, როცა შენი დიდება გამოვლინდება (იხ. ფსალმ. 16,15).

მეხუთე ნეტარების შესახებ

ვისაც ნეტარება სურს, მოწყალე უნდა იყოს.
ეს მცნება უნდა შესრულდეს მოწყალების ფიზიკური და სულიერი სამუშაოებით. წმიდა იოანე ოქროპირი აღნიშნავს, რომ არსებობს სხვადასხვა სახის წყალობა და ეს მცნება ფართოა (მათე სახარების კომენტარი, საუბარი 15).
მოწყალების ფიზიკური სამუშაოები შემდეგია: მშიერი გამოკვება; მიეცი სასმელი მწყურვალს; შიშველის ჩაცმა (საჭირო და წესიერი ტანსაცმლის არქონა); მოინახულოს ვინმე ციხეში; ეწვიეთ ავადმყოფს, ემსახურეთ მას და დაეხმარეთ გამოჯანმრთელებაში ან ქრისტიანულ მომზადებაში სიკვდილისთვის; მიიღე მოხეტიალე სახლში და დაისვენე; დამარხეთ მიცვალებულები სიღარიბეში და გაჭირვებაში.
სულიერი მოწყალების საქმეები შემდეგია: შეგონება ცოდვილის ცრუ გზიდან განდევნის შესახებ (იაკ. 5:20); ასწავლე უმეცარი სიმართლე და სიკეთე; მიეცით კარგი და დროული რჩევა მეზობელს გაჭირვებულ სიტუაციაში ან საფრთხის შემთხვევაში, რომელიც მან ვერ შეამჩნია; ევედრე ღმერთს შენი მოყვასისთვის; ანუგეშებს სევდიანს; არ გადავუხადოთ სხვების მიერ ჩვენთვის გაკეთებულ ბოროტებას; აპატიე წყენა მთელი გულით.
ბრალდებულის დასჯა არ ეწინააღმდეგება მოწყალების მცნებას, თუ ეს კეთდება მოვალეობის გამო და კეთილი განზრახვით, ანუ დამნაშავეების გამოსწორება ან უდანაშაულო მისი დანაშაულისგან დაცვა.
უფალი ჰპირდება მოწყალეებს, რომ წყალობას მიიღებენ.
ეს გულისხმობს ღვთის განკითხვისას ცოდვების მარადიული მსჯავრისგან შეწყალებას.

მეექვსე უნეტარესის შესახებ

ვისაც ნეტარება სურს, გულით სუფთა უნდა იყოს.
გულის სიწმინდე არ არის იგივე, რაც გულწრფელობა. გულახდილობა (გულწრფელობა) - როცა ადამიანი არ ავლენს თავის კეთილ განწყობილებებს, რომლებიც სინამდვილეში არ არსებობს მის გულში, მაგრამ განასახიერებს არსებულ კეთილ განწყობებს მოკრძალებით საქმეებში - ეს მხოლოდ გულის სიწმინდის საწყისი ხარისხია. გულის ჭეშმარიტი სიწმინდე მიიღწევა საკუთარ თავზე სიფხიზლის მუდმივი და დაუოკებელი მოქმედებით, გულიდან ყოველგვარი უკანონო სურვილისა და აზრის განდევნით, მიწიერი საგნებისადმი მიჯაჭვულობით, რწმენითა და სიყვარულით, მასში გამუდმებით ინახავს უფალი ღმერთი იესო ქრისტეს ხსოვნას.
უფალი სუფთა გულით პირდება, რომ ღმერთს იხილავენ.
ღვთის სიტყვა ალეგორიულად აჯილდოებს ადამიანის გულს ხილვით და მოუწოდებს ქრისტიანებს, რომ გულის თვალები დაინახონ (ეფეს. 1:18). როგორც ჯანმრთელ თვალს შეუძლია სინათლის დანახვა, ასევე სუფთა გულს შეუძლია ღმერთზე ჭვრეტა. ვინაიდან ღმერთის ხილვა მარადიული ნეტარების წყაროა, მისი ხილვის დაპირება არის მარადიული ნეტარების მაღალი ხარისხის დაპირება.

მეშვიდე უნეტარესის შესახებ

ვისაც ნეტარება სურს, მშვიდობისმყოფელი უნდა იყოს.
იყო მშვიდობისმყოფელი ნიშნავს იმოქმედო მეგობრულად და არ გამოიწვიოს უთანხმოება; შეაჩერე უთანხმოება, რომელიც წარმოიშვა ყველა საშუალებით, თუნდაც საკუთარი ინტერესების შეწირვით, თუ ეს არ ეწინააღმდეგება მოვალეობას და არავის ზიანს არ აყენებს; შეეცადეთ შეურიგდეთ ომში მყოფნი ერთმანეთს და თუ ეს შეუძლებელია, მაშინ ილოცეთ ღმერთს მათი შერიგებისთვის.
უფალი ჰპირდება მშვიდობისმყოფელებს, რომ მათ ღვთის ძეები დაერქმევიან.
ეს დაპირება ნიშნავს სამშვიდობოების ღვაწლის სიმაღლეს და მათთვის მომზადებულ ჯილდოს. ვინაიდან ისინი თავიანთი საქმით ბაძავდნენ ღვთის მხოლოდშობილ ძეს, რომელიც დედამიწაზე მოვიდა ცოდვილი ადამიანის ღვთის სამართალთან შესარიგებლად, მათ აღუთქვამთ ღვთის ძეთა მადლიან სახელს და, უეჭველად, ნეტარების ხარისხს, რომელიც ღირსია. ეს სახელი.

მერვე ნეტარების შესახებ

ვისაც ნეტარება სურს, მზად უნდა იყოს ჭეშმარიტების გულისთვის დევნა გაუძლოს, ღალატის გარეშე. ეს მცნება მოითხოვს შემდეგ თვისებებს: ჭეშმარიტების სიყვარულს, მუდმივობას და სათნოებაში სიმტკიცეს, სიმამაცეს და მოთმინებას, თუ ვინმეს უბედურება ან საფრთხე ემუქრება, რადგან არ სურს ჭეშმარიტებისა და სათნოების ღალატი. უფალი სიმართლისთვის დევნილებს ჰპირდება ცათა სასუფეველს, თითქოს იმის სანაცვლოდ, რასაც ართმევენ დევნის გზით, ისევე როგორც აღუთქვა სულით ღარიბებს ნაკლებობისა და სიღარიბის გრძნობის შესავსებად.

მეცხრე უნეტარესობის შესახებ

ნეტარების მსურველები მზად უნდა იყვნენ სიხარულით მიიღონ საყვედური, დევნა, უბედურება და თვით სიკვდილი ქრისტეს სახელისა და ჭეშმარიტი მართლმადიდებლური რწმენისთვის.
ამ მცნების შესაბამის ბედს მოწამეობა ეწოდება.
უფალი ჰპირდება დიდ ჯილდოს სამოთხეში ამ საქმისთვის, ე.ი. გაბატონებული და მაღალი ხარისხის ნეტარება.

ადრე ჩვენ ვთქვით, რომ ეგვიპტიდან ისრაელის გამოსვლის დროს ღმერთმა მოსეს მისცა ზნეობრივი კანონის ათი მცნება, რომელზედაც, როგორც ქვაკუთხედი, დღემდეა დაფუძნებული ადამიანთაშორისი და სოციალური ურთიერთობების მთელი მრავალფეროვნება. ეს იყო პიროვნული და საზოგადოებრივი ზნეობის გარკვეული მინიმუმი, რომლის გარეშეც დაიკარგებოდა ადამიანის ცხოვრების სტაბილურობა და სოციალური ურთიერთობები. უფალი იესო ქრისტე საერთოდ არ მოსულა ამ კანონის გასაუქმებლად: „ნუ გგონიათ, რომ მე მოვედი რჯულის ან წინასწარმეტყველთა დასაღუპად;
მაცხოვრის მიერ ამ კანონის შესრულება იყო საჭირო, რადგან მოსეს დროიდან მოყოლებული, კანონის გაგება დიდწილად დაკარგული იყო. გასული საუკუნეების განმავლობაში, სინას მცნებების მკაფიო და ლაკონური იმპერატივები დაკრძალეს უზარმაზარი რაოდენობის სხვადასხვა ყოველდღიური და რიტუალური მითითებების ქვეშ, რომელთა სკრუპულოზურ შესრულებას უდიდესი მნიშვნელობა ენიჭებოდა. და ამ წმინდად გარეგანი, რიტუალური და დეკორატიული მხარის მიღმა დაიკარგა დიდი მორალური გამოცხადების არსი და მნიშვნელობა. მაშასადამე, უფალი უნდა გამოჩენილიყო, რათა რჯულის შინაარსი განეახლებინა ხალხის თვალში და კვლავ ჩაეტანა მისი მარადიული ზმნები მათ გულებში. და მეტიც, მისცეს ადამიანს საშუალება გამოიყენოს ეს კანონი მისი სულის გადასარჩენად.
ქრისტიანულ მცნებებს, რომელთა აღსრულებითაც ადამიანს შეუძლია მოიპოვოს ბედნიერება და სიცოცხლის სისრულე, ნეტარება ეწოდება. ნეტარება ბედნიერების სინონიმია.
გალილეაში, კაპერნაუმის მახლობლად, ბორცვზე უფალმა იქადაგა ქადაგება, რომელიც ცნობილი გახდა როგორც მთაზე ქადაგება. და მან ეს დაიწყო ცხრა ნეტარების განცხადებით:
„ნეტარ არიან სულით ღარიბნი, რადგან მათია ცათა სასუფეველი.
ნეტარ არიან მგლოვიარენი, რამეთუ ისინი ნუგეშისცემით იქნებიან.
ნეტარ არიან თვინიერნი, რადგან ისინი დაიმკვიდრებენ დედამიწას.
ნეტარ არიან სიმართლის მშიერნი და მწყურვალნი, რამეთუ იკვებებიან.
ნეტარ არიან მოწყალენი, რამეთუ მიიღებენ წყალობას.
ნეტარ არიან წმინდანი გულით, რამეთუ ისინი იხილავენ ღმერთს.
ნეტარ არიან მშვიდობისმყოფელნი, რამეთუ მათ ღვთის ძეებად იწოდებიან.
ნეტარ არიან სიმართლის გამო დევნილნი, რადგან მათია ცათა სასუფეველი.
ნეტარ ხარ შენ, როცა ჩემს გამო გლანძღავდნენ, გდევნიან და ყოველგვარ ცილისწამებას მოგაყენებენ.
იხარეთ და იხარეთ, რადგან დიდია თქვენი ჯილდო ზეცაში..."(მათ. 5:3–12).
ამ მორალური პროგრამის პირველმა გაცნობამ შეიძლება დააბნიოს თანამედროვე ადამიანის სული. რადგან ყველაფერი, რაც ნეტარებით არის დადგენილი, უსაზღვროდ შორს არის ბედნიერი და სისხლიანი ცხოვრების ჩვენი ყოველდღიური გაგებისგან: სულის სიღარიბე, ტირილი, თვინიერება, ჭეშმარიტების ძიება, წყალობა, სიწმინდე, მშვიდობის დამყარება, გადასახლება და საყვედური... არც მინიშნება, არც ერთი სიტყვა იმის შესახებ, თუ რა ჯდება მიწიერი ნეტარების პოპულარულ იდეაში.
ნეტარები ქრისტიანული ზნეობრივი ფასეულობების ერთგვარი დეკლარაციაა. ის შეიცავს ყველაფერს, რაც ადამიანს სჭირდება ცხოვრების ნამდვილ სისავსეში შესასვლელად. და იმით, თუ როგორ ეხება ის ამ მცნებებს, შეიძლება უდავოდ განვსაჯოთ მისი სულიერი მდგომარეობა. თუ ისინი იწვევენ უარყოფას, უარყოფას და სიძულვილს, თუ არაფერია საერთო ან თანხმობა ადამიანის შინაგან სამყაროსა და ამ მცნებებს შორის, მაშინ ეს სერიოზული სულიერი ავადმყოფობის მაჩვენებელია. მაგრამ თუ ინტერესი ჩნდება ამ უცნაური, შემაშფოთებელი სიტყვების მიმართ, თუ არსებობს სურვილი შეაღწიოს მათ მნიშვნელობაში, მაშინ ეს მიუთითებს შინაგან მზაობაზე, მოისმინოს და გაიგოს ღვთის სიტყვა.
განვიხილოთ თითოეული მცნება ცალკე.

1. ნეტარ არიან ღარიბნი სულითა, რამეთუ მათი არს სასუფეველი ცათა
შეიძლება თუ არა ისეთი თვისება, როგორიცაა სულიერი სიღარიბე, სათნოებად ჩაითვალოს? ასეთი ვარაუდი აშკარად ეწინააღმდეგება არა მარტო ყოველდღიური ცხოვრების გამოცდილებას, არამედ იმ იდეალებსაც, რომლებიც ჩვენშია ჩანერგილი თანამედროვე კულტურის მიერ. თუმცა, დასაწყისისთვის, გავითვალისწინოთ, რომ ყოველი სული არ აქცევს ადამიანს სულიერს, მით უფრო ბედნიერს.
ადრე ვისაუბრეთ იესო ქრისტეს ცდუნებებზე უდაბნოში. მაგრამ იქ ეშმაკის სულის გარდა სხვა არავინ შესთავაზა უფალს დიდი განსაცდელები, რომლებსაც, თუმცა, საერთო არაფერი აქვთ ადამიანური ცხოვრების სისრულესთან. მაგრამ რა დაემართება ადამიანს, რომელშიც ეშმაკის ეს სული ჭარბობს? იპოვის ის ნეტარებას, იქნება ბედნიერი? არა, რადგან უწმინდური სული მას ჭეშმარიტებას აშორებს, შეაბნევს და გზას დააკარგვინებს. საბედნიეროდ, მხოლოდ ღვთის სულს შეუძლია მიიყვანოს ადამიანი სიცოცხლის სისრულემდე, რადგან ღმერთი არის სიცოცხლის წყარო. ღმერთთან ცხოვრება არის არსებობის სისავსე, ადამიანის ბედნიერება. ეს ნიშნავს, რომ იმისათვის, რომ ადამიანი ბედნიერი იყოს, მან უნდა მიიღოს ღვთის სული საკუთარ თავში, გაათავისუფლოს თავისი სულის სივრცე მისი ყოფნისთვის. ყოველივე ამის შემდეგ, ასე იყო კაცობრიობის ისტორიის გარიჟრაჟზე, როდესაც ღმერთი იყო ადამისა და ევას ცხოვრების ცენტრში, რომლებმაც ჯერ კიდევ არ იცოდნენ ცოდვა. მათი უარი ღმერთზე ცოდვად იქცა. ცოდვამ ღმერთი განდევნა ადამიანების ცხოვრებიდან და მათი „მე“ მეფობდა მათი სულიერი ცხოვრების ცენტრალურ ადგილზე, რომელიც მას ეკუთვნოდა.
მოხდა ცხოვრებისეული ღირებულებების მუტაცია, ცვლილება ყველა გაიდლაინში. იმის ნაცვლად, რომ ღმერთთან ამაღლებულიყო, ემსახურა და მასთან ერთად ყოფილიყო გადარჩენილი ზიარება, ადამიანმა მთელი თავისი ძალა მიმართა საკუთარი ეგოიზმის მოთხოვნილებების დასაკმაყოფილებლად. ამ მდგომარეობას, როცა ადამიანი საკუთარი თავისთვის ცხოვრობს და მისი შინაგანი სამყაროს ცენტრად საკუთარი „მე“ აქვს, სიამაყე ჰქვია. სიამაყის საპირისპირო მდგომარეობას კი, როცა ადამიანი თავის „მეს“ გვერდზე აყენებს და ცხოვრების ცენტრში ღმერთს აყენებს, თავმდაბლობა ანუ სულიერი სიღარიბე ეწოდება. ეშმაკის ოქროსგან განსხვავებით, რომელიც თიხის ნამსხვრევებად იქცევა, სულიერი სიღარიბე იქცევა დიდ სიმდიდრეში, რადგან ამ შემთხვევაში, ბოროტების, ეგოიზმისა და ამბოხების სულის ადგილზე, ღვთის სული მკვიდრდება ადამიანში და აძლევს. ცხოვრება.
მაშ, რა არის სულიერი სიღარიბე? მე მჯერა, - წერს წმიდა გრიგოლ ნოსელი, - სულიერი სიღარიბე თავმდაბლობაა. მაშ, რა უნდა გავიგოთ თავმდაბლობაში? ზოგჯერ თავმდაბლობა ცრუ იდენტიფიცირებულია სისუსტესთან, უბედურებასთან, დაჩაგრულობასთან და უღირსობასთან. ოჰ, ეს შორს არის სიმართლისგან... თავმდაბლობას წარმოშობს დიდი შინაგანი ძალა და ვისაც ამაში ეჭვი ეპარება, ეცადოს საკუთარი „მე“ ოდნავ გადაიტანოს თავისი საზრუნავისა და ინტერესების პერიფერიაზე. და განათავსეთ ღმერთი ან სხვა ადამიანი თქვენს ცხოვრებაში მთავარ ადგილზე. და მაშინ გაირკვევა, რამდენად რთულია ეს სამუშაო და რა შესანიშნავი შინაგანი ძალაა საჭირო ამისთვის.
„სიამაყე“, წმინდა იოანე ოქროპირის მიხედვით, „ცოდვის დასაწყისია. ყოველი ცოდვა იწყება ამით და მასში პოულობს საყრდენს“. ამიტომ ნათქვამია:
„ღმერთი ამპარტავანს ეწინააღმდეგება, თავმდაბალს კი მადლს აძლევს“ (1 პეტ. 5:5).
ძველ აღთქმაში ვხვდებით საოცარ სიტყვებს: „ღმერთის მსხვერპლი გატეხილი სულია; ღმერთი არ შეურაცხყოფს გატეხილ და თავმდაბალ გულს“.(ფსალმ. 50:19).
ანუ ის არ გაანადგურებს და არ გაანადგურებს იმ ადამიანის პიროვნებას, რომელიც თავის თავს ათავისუფლებს ღმერთის მისაღებად. და მაშინ ღვთის სული ბინადრობს ისეთ ადამიანში, როგორც არჩეულ ჭურჭელში. და თავად ადამიანი იძენს ღმერთთან ზიარების უნარს და, შესაბამისად, გაისინჯოს სიცოცხლის სისავსე და ბედნიერება.
ასე რომ, სულიერი სიღარიბე და თავმდაბლობა სისუსტე კი არა, დიდი ძალაა. ეს არის ადამიანის გამარჯვება საკუთარ თავზე, ეგოიზმის დემონზე და ვნებების ყოვლისშემძლეობაზე. ეს არის უნარი გაუხსნა შენი გული ღმერთს, რათა ის მეფობს მასში, განწმენდს და გარდაქმნის ჩვენს ცხოვრებას თავისი მადლით.

2. ნეტარ არიან მგლოვიარენი, რამეთუ ანუგეშებენ
როგორც ჩანს, რა არის საერთო ნეტარებასა და ტირილს შორის? ჩვეულებრივ გონებაში ცრემლები ადამიანის მწუხარების, ტკივილის, წყენისა და უიმედობის შეუცვლელი ნიშანია. თუ აიღებთ ჯანმრთელ ადამიანს და ხედავთ, რა შემთხვევებში შეუძლია მას ტირილი, მაშინ ცრემლებს შორის კავშირისა და მათ გამომწვევი მიზეზების გაანალიზებით, შეგიძლიათ ბევრი რამ თქვათ ადამიანის გონების მდგომარეობაზე. ვკითხოთ საკუთარ თავს: შეგვიძლია თუ არა თანაგრძნობით ვიტიროთ, როცა სხვის უბედურებას ვხედავთ? ტელევიზიას ყოველდღიურად მოაქვს ადამიანთა უბედურების, სიკვდილის, გაჭირვებისა და გაჭირვების ტრაგიკული სურათები მთელი მსოფლიოდან ჩვენს სახლებში. რამდენს შეეხო ისე, რომ დაამწუხრა, რომ აღარაფერი ატირდეს? რამდენჯერ გავიარეთ ჩვენი ქალაქების ქუჩებში ტროტუარებზე მწოლიარე ხალხის წინ? მაგრამ რამდენ ჩვენთაგანს გაგვიჩნდა მიწაზე გაშლილი კაცის ხილვამ დაფიქრება ან ცრემლი?
შეუძლებელია აქ არ გავიხსენოთ წმინდა ისააკ სირიელის სიტყვები: „და რა არის მოწყალე გული? ადამიანის გულის წვა მთელ ქმნილებაზე, ადამიანებზე, ფრინველებზე, ცხოველებზე, დემონებზე და ყველა არსებაზე. მათი გახსენებისას და მათი შეხედვისას ადამიანს თვალებიდან ცრემლები სცვივა იმ დიდი და ძლიერი სინანულისგან, რომელიც გულს აკრავს. და მისი დიდი მოთმინების გამო, მისი გული სუსტდება და ვერ იტანს, ვერ უსმენს და ვერ ხედავს რაიმე ზიანს ან მცირე მწუხარებას, რომელიც ქმნილებამ გადაიტანა. და მაშასადამე, მუნჯთათვის და ჭეშმარიტების მტრებისთვის და მათთვის, ვინც ზიანს აყენებს მას, ლოცვას ყოველ საათში ცრემლით აღავლენს, რათა შეინარჩუნონ და განიწმინდონ; და ასევე დიდი საწყალით ლოცულობს ქვეწარმავლების ბუნებაზე, რომელიც აღიგზნება მის გულში, სანამ ამაში ღმერთს დაემსგავსება“.
მოდით ვკითხოთ საკუთარ თავს: რომელ ჩვენგანს აქვს ასეთი „მოწყალე გული“? ადამიანურმა მწუხარებამ შეწყვიტა ჩვენი სულების აღრევა და აღელვება, ჩვენში ტკივილისა და თანაგრძნობის ცრემლების გაჩენა და კეთილი საქმეებისკენ სწრაფვა. მაგრამ თუ ადამიანს შეუძლია ძმის მიმართ თანაგრძნობის გამო ტირილი, მაშინ ეს მიუთითებს მისი სულის განსაკუთრებულ მდგომარეობაზე. ასეთი ადამიანის გული ცოცხალია და, შესაბამისად, რეაგირებს მოყვასის ტკივილზე და, მაშასადამე, შეუძლია სიკეთისა და თანაგრძნობის ქმედებები. მაგრამ განა წყალობა და სხვების დახმარების სურვილი არ არის ადამიანის ბედნიერების ყველაზე მნიშვნელოვანი კომპონენტი? რადგან ადამიანი არ შეიძლება იყოს ბედნიერი, როცა სხვა იტანჯება, ისევე როგორც არ არის სიხარული ფერფლის, მსხვერპლისა და ადამიანური მწუხარების შუაგულში. ამიტომ, ჩვენი ცრემლები პირდაპირი და მორალურად ჯანსაღი პასუხია სხვა ადამიანის მწუხარებაზე.
ვერც ერთმა ფილოსოფიურმა დოქტრინამ, გარდა ქრისტიანისა, ვერ გაუმკლავდა ადამიანთა ტანჯვის საკითხს.მარქსისტული თეორია, რომელიც აცხადებდა, რომ იყო უნივერსალური მთავარი გასაღები კაცობრიობის ყველა "დაწყევლილი კითხვისთვის", სამყაროს წარმოშობიდან დედამიწაზე სოციალური სამოთხის დაარსებამდე, ცდილობდა აერიდებინა ადამიანთა ტანჯვის პრობლემა. იქნება თუ არა ადგილი კომუნიზმის პირობებში ტანჯვისთვის, რა ფაქტორები გამოიწვევს მას და როგორ გაუმკლავდება მას ადამიანი, უცნობია. და სხვა კაპიტალის ფილოსოფიური სისტემების გზაზე ეს პრობლემა დაბრკოლება აღმოჩნდა. ქრისტიანობა არ ერიდება პასუხს.
„ნეტარ არიან მგლოვიარენი“ნიშნავს, რომ ტანჯვა ჩვენი სამყაროს რეალობაა და უფრო მეტიც - ადამიანის სიცოცხლის სისავსის კომპონენტი. არ არსებობს სიცოცხლე ტანჯვის გარეშე, რადგან ასეთი ცხოვრება აღარ იქნება ადამიანური, არამედ რაღაც სხვა.და ამიტომ ტანჯვა თავისთავად უნდა მივიჩნიოთ, როგორც ადამიანის წილის ერთ-ერთი ჰიპოსტასი. ტანჯვა შეიძლება იყოს მომგებიანი, თუ ის მობილიზებს ადამიანის შინაგან ძალას და შემდეგ ხდება ადამიანის გამბედაობისა და სულიერი ზრდის წყარო.
ადამიანი შინაგანად იზრდება, გადალახავს ტანჯვასა და განსაცდელს, რაც მას აწუხებს. გავიხსენოთ ფ.მ. დოსტოევსკი: მისი სულიერი წინააღმდეგობის მთელი ფილოსოფია ადამიანის მიმართ მტრულ გარემოებებზე დაფუძნებულია სწორედ ნეტარების მეორე მცნებაზე. მოაზროვნე და ქრისტიანი ის გვასწავლის, რომ მორალური და ფიზიკური ტანჯვის ჭურჭლის გავლისას ადამიანი იწმინდება, განახლდება და გარდაიქმნება. ეს მოტივები გაჟღენთილია ძმები კარამაზოვები, იდიოტი და დანაშაული და სასჯელი. თუმცა, ტანჯვას შეუძლია არა მხოლოდ ადამიანის განწმენდა და ამაღლება, მისი შინაგანი ძალების ათჯერ გაზრდა, საკუთარი თავისა და სამყაროს ცოდნის უმაღლეს საფეხურზე აყვანა, არამედ მას შეუძლია გააღიზიანოს ადამიანი, წაიყვანოს იგი კუთხეში, აიძულოს იგი უკან დაიხიოს. საკუთარ თავში და სახიფათო გახდის სხვა ადამიანებისთვის. ჩვენ ვიცით, რამდენმა, გაიარა ტანჯვისა და შინაგანი ბრძოლის ახლო ველი, ვერ გაუძლო გამოცდას და დაეცა.
რა შემთხვევაში ამაღლებს ტანჯვა ადამიანს და როდის შეიძლება მხეცად აქციოს? ამის შესახებ პავლე მოციქულმა თქვა: „ღვთიური მწუხარება იწვევს მუდმივ მონანიებას, რომელიც ხსნას იწვევს, მაგრამ ამქვეყნიური მწუხარება იწვევს სიკვდილს“.(2 კორ. 7:10).
ასე რომ, ტანჯვისადმი ქრისტიანული დამოკიდებულება გულისხმობს ჩვენს თავს მომხდარი უბედურებების აღქმას, როგორც ღვთის ნებას, როგორც ერთგვარ ღვთაებრივ ცდუნებას. რელიგიურად გაცნობიერებული ჩვენი უბედურება, როგორც ჩვენთვის გამოგზავნილი გამოცდა, რომლის მეშვეობითაც ღმერთი მიგვიყვანს ჩვენი გადარჩენისა და განწმენდისთვის, ჩვენ აუცილებლად ვფიქრობთ იმაზე, თუ რატომ გვესტუმრა უბედურება და რა არის ჩვენი ბრალი. და თუ ტანჯვას თან ახლავს შინაგანი შრომა და პატიოსანი ინტროსპექტივა, მაშინ სინანულის მოზღვავებული ცრემლები ადამიანს ნუგეშს, ნეტარებასა და სულიერ ზრდას ანიჭებს.
მწუხარებასა და ტკივილზე სუფთა, ცოცხალი და ნათელი რელიგიური გრძნობით რეაგირებით, ჩვენ შეგვიძლია დავამარცხოთ საკუთარი თავი და, შესაბამისად, დავამარცხოთ ტანჯვა.

3. ნეტარ არიან თვინიერნი, რადგან ისინი დაიმკვიდრებენ დედამიწას
ძნელი წარმოსადგენია, რომ ამ მცნებამ შეიძლება გამოიწვიოს ძალიან უარყოფითი რეაქცია. ყოველივე ამის შემდეგ, თვინიერება, როგორც ჩანს, სხვა არაფერია, თუ არა თავმდაბლობის, დათმობის, დამცირების სხვა სახელი? მართლაც შესაძლებელია ასეთი თვისებებით ჩვენს სამყაროში გადარჩენა და თუნდაც ვინმეს დაცვა?
მაგრამ თვინიერება სულაც არ არის ის, რაშიც მას გაუცნობიერებლად ადანაშაულებენ. თვინიერება არის ადამიანის დიდი უნარი გაიგოს და აპატიოს სხვას.ეს თავმდაბლობის შედეგია. ხოლო თავმდაბლობა, როგორც უკვე ვთქვით, ახასიათებს ღმერთის ან სხვა ადამიანის სიცოცხლის ცენტრში მოქცევის უნარით. თავმდაბალი, სულით ღარიბი ადამიანი მზადაა გაიგოს და აპატიოს. და თვინიერებაც მოთმინება და კეთილშობილებაა. ახლა წარმოვიდგინოთ, რა შეიძლება გახდეს ჩვენი ცხოვრება, თუ ჩვენ შევძლებთ სხვა ადამიანების მიღებას, გაგებას და პატიებას! საზოგადოებრივი ტრანსპორტით უბრალო მოგზაურობაც კი სულ სხვაგვარად გადაიქცევა. და ურთიერთობა კოლეგებთან, ოჯახთან, მეზობლებთან, ნაცნობებთან და უცნობებთან, რომლებიც ჩვენს გზაზე ხვდებიან... თვინიერი ადამიანი ხომ სხვისგან თავის თავზე გადააქვს მძიმე ტვირთს. ის უპირველეს ყოვლისა განსჯის საკუთარ თავს, მოითხოვს საკუთარი თავისგან, კითხულობს საკუთარ თავს და პატიობს სხვებს. ან თუ მას არ შეუძლია აპატიოს, მაშინ მაინც ცდილობს სხვა ადამიანის გაგებას.
დღესდღეობით ჩვენი საზოგადოება, რომელმაც გაიარა ზოგადი დაპირისპირების განსაცდელი, შინაგანი მტრობის ჯვარედინი, თანდათან აცნობიერებს სოციალურ ურთიერთობებში ტოლერანტობის კულტურის ჩამოყალიბების აუცილებლობას. პოლიტიკური ლიდერები, მწერლები, მეცნიერები და მედია ერთხმად მოგვიწოდებენ, ვიყოთ ტოლერანტები, შევძლოთ ინტერესების შეჯერება და სხვადასხვა თვალსაზრისის გათვალისწინება. მაგრამ შესაძლებელია თუ არა ეს ადამიანისთვის, რომელიც არ არის დაჯილდოებული სულის მაღალი სიღარიბით, ადამიანისთვის, რომლის ცხოვრებაში დომინანტური პოზიცია უკავია არა ღმერთს, არა სხვა ადამიანს, არამედ საკუთარ თავს? მართლაც, ამ შემთხვევაში ძალიან რთულია სხვისი ჭეშმარიტების მიღება, მით უმეტეს, თუ ეს სიმართლე არ შეესაბამება შენს შეხედულებებს. ადამიანი, რომელსაც არ შეუძლია სხვის გაგება და პატიება, რომელიც მოკლებულია მოთმინებასა და კეთილშობილებას, ვერასოდეს დაიმდაბლებს სიამაყეს. მაშასადამე, ტოლერანტობა, რომელსაც ახლა საზოგადოებას უწოდებენ, გარეგანი შემწყნარებლობა, რომელიც არ არის ფესვგადგმული შინაგანი თვინიერებით, ცარიელი ფრაზა და სხვა ქიმერაა.
ჩვენ შეგვიძლია გავხდეთ ერთმანეთის მიმართ შემწყნარებლები და ავაშენოთ მშვიდი, მშვიდობიანი და აყვავებული საზოგადოება მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ შევიძინებთ ჭეშმარიტ თვინიერებას, თვინიერებას და გაგებისა და პატიების უნარს.
თვინიერება, რომელიც ბევრის მიერ სისუსტედ აღიქმება, იქცევა დიდ ძალად, რომელსაც შეუძლია არა მხოლოდ დაეხმაროს ადამიანს მის წინაშე მდგარი ამოცანების გადაჭრაში, არამედ მიიყვანოს იგი მიწის მემკვიდრეობაში, ანუ უზრუნველყოს მთავარი მიზნის - სამეფოს მიღწევის უზრუნველყოფა. ღმერთი, რომლის სიმბოლოც აქ არის აღთქმული მიწა.

4. ნეტარ არიან სიმართლის მშიერნი და მწყურვალნი, რამეთუ იკვებებიან.
ამ მცნებაში ქრისტე აერთიანებს ნეტარებისა და ჭეშმარიტების ცნებებს. და სიმართლე მოქმედებს როგორც პირობა ადამიანის ბედნიერებისთვის.
მოდით კვლავ მივმართოთ შემოდგომის ისტორიას, რომელიც მოხდა კაცობრიობის ისტორიის გარიჟრაჟზე. ცოდვა გახდა უარყოფილი ცდუნების შედეგი, პასუხი იმ ტყუილზე, რომლითაც ეშმაკი მიუბრუნდა პირველ ადამიანებს და მოუწოდებდა მათ ეჭამათ სიკეთისა და ბოროტების შეცნობის ხის ნაყოფი, რათა „ღმერთები დაემსგავსონ“.
ეს იყო მიზანმიმართული ტყუილი, მაგრამ კაცმა დაიჯერა, დაარღვია ღვთის მიერ მიცემული კანონი, დაემორჩილა ცოდვილ ცდუნებას და ჩაძირა საკუთარი თავი და ხალხის ყველა შემდგომი თაობა ბოროტებაზე და ცოდვაზე დამოკიდებულებაში.
ადამიანმა შესცოდა ეშმაკის წაქეზებით, მან ჩაიდინა ცოდვა სიცრუის გავლენით. წმინდა წერილი ნამდვილად მოწმობს ეშმაკის ბუნებაზე: „როცა სიცრუეს ლაპარაკობს, თავისას ლაპარაკობს, რადგან ცრუ არის და სიცრუის მამა“ (იოანე 8,44).
და ყოველ ჯერზე, როცა ვამრავლებთ სიცრუეს, ვამბობთ სიცრუეს ან ჩავიდენთ უსამართლო საქციელს, ვაფართოვებთ ეშმაკის სამფლობელოს, ვმუშაობთ მისთვის და ვაძლიერებთ მას.
სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ადამიანი არ შეიძლება იყოს ბედნიერი ტყუილში ცხოვრებით. რადგან ეშმაკი არ არის ბედნიერების წყარო. სიცრუის ჩადენა გვაკავშირებს ბნელ ძალასთან სიცრუის მეშვეობით შევდივართ ბოროტების სფეროში და ბოროტება და ბედნიერება შეუთავსებელია. სიცრუის ჩადენისას საფრთხეს ვუქმნით ჩვენს სულიერ ცხოვრებას.
რა არის ტყუილი? ეს არის სიტუაცია, რომელშიც ჩვენი სიტყვები არ შეესაბამება ჩვენს აზრებს, ცოდნას ან ქმედებებს. სინამდვილე ყოველთვის ასოცირდება ორაზროვნებასთან ან თვალთმაქცობასთან, იგი გამოხატავს ფუნდამენტურ შეუსაბამობას ჩვენი ცხოვრების გარე და შინაგან ასპექტებს შორის. ეს სულიერი მოტეხილობა არის მორალური შიზოფრენიის სახეობა (ბერძნულად, "შიზოფრენია" ზუსტად ნიშნავს "გაყოფილ ტვინს"), ანუ დაავადებას. და ავადმყოფობა და ბედნიერება შეუთავსებელი ცნებებია. სინამდვილეში, ტყუილის თქმით, ჩვენ თითქოს ორად გავყოფთ, ვიწყებთ ორ ცხოვრებას და ეს იწვევს ჩვენი პიროვნების მთლიანობის დაკარგვას. წმინდა წერილში ნათქვამია: „თუ მეფობა გაიყო თავის წინააღმდეგ, ის სამეფო ვერ გაძლებს; და თუ სახლი თავის წინააღმდეგ იყოფა, ის სახლი ვერ გაძლებს“ (მარკოზი 3:24–25).
ადამიანი, რომელიც სიცრუეს ჩაიდენს და თავის ირგვლივ ტყუილს თესავს, საკუთარ თავში განწირული სამეფოს მსგავსად იყოფა და კარგავს თავისი ბუნების ერთიანობას.
სიცრუის დესტრუქციული ეფექტი ჩვენს ცხოვრებაზე შეიძლება შევადაროთ შენობის ბზარებს. ისინი ამახინჯებენ სახლის იერსახეს, მაგრამ სახლი აგრძელებს დგომას. თუმცა თუ მიწისძვრა მოხდა ან ქარიშხალი მოვიდა, ნაპრალებით დაფარული სახლი არ დადგება და ჩამოინგრევა. ანალოგიურად, ადამიანი, რომელიც უარყოფს ღვთაებრივი ჭეშმარიტების კანონს და მოქმედებს სიცრუის მამის სწავლებების მიხედვით, ორმაგ ცხოვრებას ეწევა და შინაგანად გაყოფილია, შეუძლია მშვიდობიანად იცხოვროს ხანგრძლივი საუკუნე. მაგრამ თუ მას მოულოდნელად განსაცდელები დაემართება, თუ გარემოებები მოითხოვს მას საუკეთესო ადამიანური თვისებების და შინაგანი ძალის დემონსტრირებას, მაშინ ტყუილში გატარებული ცხოვრება ბედის დარტყმებს გაუძლებს გამოიწვევს.
ტყუილი ანგრევს არა მხოლოდ ადამიანის პიროვნების მთლიანობას, ის მიგვიყვანს იმ ფაქტამდე, რომ ოჯახი თავის თავში იყოფა. რადგან სწორედ სიცრუეა ოჯახის დანგრევის ყველაზე გავრცელებული მიზეზი. როცა ქმარი ატყუებს ცოლს, ცოლი კი ქმარს, როცა მშობლებსა და შვილებს შორის ბარიერები აღმართულია, ოჯახის კერა ცივი ქვების გროვად იქცევა. მაგრამ ტყუილი ჰყოფს ადამიანთა საზოგადოებას. გავიხსენოთ 1917 წლის მოვლენები, როცა ხალხი ერთმანეთს გაიყო და სამშობლო უბედურებისა და ტანჯვის უფსკრულში ჩავარდა. ცრუ სწავლებამ არ მოგვატყუა, შურითა და სიცრუით ხომ არ იყო საზოგადოების ერთი ნაწილი მეორეს წინააღმდეგ? სიცრუე იდგა იმ დემაგოგიისა და პროპაგანდის გულში, რომელმაც გაიყო, აღზარდა რუსეთი და საბოლოოდ გაანადგურა იგი.
და ჩვენი სამშობლოს დაყოფა მე-20 საუკუნის ბოლოს - ეს მოხდა ტყუილის გარეშე? ნუთუ ჭეშმარიტების საწინააღმდეგოდ ისტორიის ინტერპრეტაციამ არ გამოიწვია ვნებები, მიიყვანა ხალხი მტრობამდე და ძმებთან დაპირისპირებამდე? მაგრამ ტყუილია უფლებებისა და თავისუფლებების ინტერპრეტაციაში და გამოყენებაში, სიცრუე ეკონომიკურ ურთიერთობებსა და ბიზნეს პარტნიორობაში - განა ეს არ იწვევს გაუცხოებას, ეჭვს და კონფლიქტებს? იგივე ითქმის სახელმწიფოთაშორის ურთიერთობებშიც, სადაც ტყუილი და პროვოკაცია ქმნის კონფლიქტებს, რომლებიც ხალხებსა და სახელმწიფოებს უბედურებისა და ომის უფსკრულში აგდებს.
სადაც ტყუილია, იქ არის მისი მარადიული თანამგზავრები: ძმური სიყვარული, ორაზროვნება, თვალთმაქცობა, განხეთქილება. მაგრამ იქ, სადაც დაავადებამ ფესვი გაიდგა, ადგილი არ არის ჰარმონიისა და ბედნიერებისთვის. შეწყვიტა საკუთარი თავის მოტყუება და სხვების მოტყუება, ადამიანი აუცილებლად იგრძნობს უზარმაზარი შინაგანი ძალის მოზღვავებას, რომელიც მომდინარეობს მისი არსების აღდგენილი მთლიანობისგან. განა არ შეიძლება, ტყუილით დაქანცულმა მთელმა საზოგადოებამ იგივე განახლება განიცადოს? აქ საუბარია პირველ რიგში პოლიტიკოსებზე, ეკონომიკისა და მედიის ოსტატებზე, რომლებიც ხშირად დეზინფორმაციისა და მავნე ტყუილის ენით ურთიერთობენ თანამოქალაქეებთან. ეს არის მრავალი აშლილობის, ავადმყოფობისა და მწუხარების მიზეზი, რომლებიც ანგრევს სოციალურ ორგანიზმს. და სანამ პირად, ოჯახურ, სოციალურ და სახელმწიფოებრივ ცხოვრებას არ გავათავისუფლებთ ტყუილის მავნე ზემოქმედებისგან, ვერ განვკურნებით.
უფალი არა მარტო აკავშირებს ჭეშმარიტებას ადამიანურ ბედნიერებასთან, არამედ მოწმობს, რომ თავად ჭეშმარიტების ძიება ადამიანს ბედნიერებას ანიჭებს. ნეტარია ჭეშმარიტების მშიერი და მისკენ მიმავალი, როგორც მწყურვალი წყაროს წყლისა. სიმართლის ეს ძიება ზოგჯერ შეიძლება საფრთხის შემცველი იყოს. სიცრუის უკან ხომ თავად ეშმაკი დგას, მისი მამა, მფარველი და მფარველი. აქედან გამომდინარეობს, რომ ის, ვინც ჭეშმარიტებას ეძებს, აღასრულებს ღვთის ნებას, ხოლო ვინც ამრავლებს სიცრუეს, ემსახურება ეშმაკს და ცდილობს ადამიანის შეცდენას, სიცრუის მახეში ჩაგდებას.
მაშასადამე, სიცრუის დამცველისთვის ძალიან მნიშვნელოვანია ვიცოდეთ, რამდენად ძლიერია ჩვენში სიმართლის მადლიანი სურვილი. რადგან ის თავად დადგება სიცრუის წინააღმდეგ ბოლომდე, არ შეწყვეტს ძალაუფლებისა და ძალადობის გამოყენებას მისი სახელით. ჩვენ გვაქვს წარმოდგენა იმაზე, თუ რა ფასად გადაიხადეთ საიდუმლოებები, რომლებიც საფრთხეს უქმნის სიცრუის გამოვლენას. მაგრამ ჩვენ ასევე ვიცით იმ დიდი მსხვერპლის შესახებ, ვინც ჭეშმარიტებას ეძებს მსოფლიოში. რადგან სიცრუის კანონების მიხედვით არსებობას უარყოფილი ადამიანის გზა ეკლიანია. განა მათზე არ ამბობს უფალი: ?
ჭეშმარიტების დაუფლებისა და მისი მოწმობის მცდელობისას საყვედურებისა და სხვა უბედურების მოთმენისას ნათლად უნდა გვესმოდეს, რომ ჩვენი მოწინააღმდეგე თავად ეშმაკია. და მაშასადამე, ვინც ანადგურებს მის მზაკვრებს და მოწმობს ჭეშმარიტებას, დაიმკვიდრებს ღვთის სასუფეველს.
ჩვენ შეიძლება გვწყურდეს ჭეშმარიტება, ან სული დავდოთ მისი ტრიუმფისთვის, ან განდევნონ ჭეშმარიტების გულისთვის. თუმცა, ჩვენ ვერ ვიპოვით ჭეშმარიტების აბსოლუტურ სისავსეს ამ სამყაროში, სადაც არის ძლიერი ბოროტება და სადაც სიბნელის პრინცი ოსტატურად ურევს სიცრუეს სიმართლეს. ამიტომ, სიმართლის სახელით გამართულ დიდ და მიმდინარე ბრძოლაში უნდა ვისწავლოთ სიკეთისა და ბოროტების, სიმართლისა და სიცრუის გარჩევა.
მეფე დავითი თავის მე-16 ფსალმუნში ამბობს საოცარ სიტყვებს, რომლებიც ასე ჟღერს სლავურად: „მაგრამ სიმართლით გამოვჩნდები შენს წინაშე, ვიქნები კმაყოფილი, ზოგჯერ გამოვჩნდები შენს დიდების წინაშე“ (ფსალმ. 16.15).
რუსულად ეს ნიშნავს: „და შევხედავ შენს სახეს სიმართლით; გაღვიძების შემდეგ კმაყოფილი ვიქნები შენი ხატებით“. ჭეშმარიტების მშიერი და სწყურია, სრულებით დაკმაყოფილდება და ჭეშმარიტების სისავსეს მხოლოდ მაშინ დააგემოვნებს, როცა ღვთის დიდების წინაშე გამოჩნდება. ეს სხვა სამყაროში მოხდება. იქ, უფლის ტახტზე, ვლინდება მთელი ჭეშმარიტება და ჩნდება ჭეშმარიტება.
ასე რომ, ნეტარები მოწმობენ: არ შეიძლება იყოს ბედნიერება სიმართლის გარეშე, ისევე როგორც არ შეიძლება იყოს ბედნიერება სიცრუით. მაშასადამე, სიცრუის საფუძველზე პირადი, ოჯახური, სოციალური თუ სახელმწიფო ცხოვრების ორგანიზების ნებისმიერი მცდელობა აუცილებლად იწვევს დამარცხებას, განშორებას, ავადმყოფობას და ტანჯვას. ყოვლადმოწყალე ღმერთმა გაგვაძლიეროს ჩვენი სურვილი, ავაშენოთ მშვიდობიანი და ბედნიერი ცხოვრება ჭეშმარიტების ქვაკუთხედზე, რომელიც ნეტარების აღთქმას წარმოადგენს.

5. ნეტარ არიან მოწყალენი, რამეთუ შეიწყალებენ
რა არის წყალობა, რაზეც უფალი ლაპარაკობს, როგორც ნეტარების მდგომარეობა? მადლი, ანუ წყალობა, უპირველეს ყოვლისა, არის ადამიანის უნარი, ეფექტურად უპასუხოს სხვის უბედურებას.შეგიძლია კეთილი სიტყვით უპასუხო, ხელი გაუწო ადამიანს და მწუხარებაში მხარი დაუჭირო. ჩვენ შეგვიძლია მეტი გავაკეთოთ: მივიდეთ ვინმესთან, ვისაც ჩვენი დახმარება ესაჭიროება, დავეხმაროთ მას ჩვენი დროისა და ენერგიის გამოყოფით. ჩვენ ასევე შეგვიძლია გავუზიაროთ უბედურს ის, რაც ჩვენ თვითონ გვაქვს. „ჯანმრთელმა და მდიდრებმა ნუგეშინდეს ავადმყოფები და ღარიბები; ვინც არ დაეცა - დაეცა და დაეჯახა; მხიარული - სასოწარკვეთილი; ბედნიერებით ტკბება - უბედურებით დაღლილი“, - ამბობს წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სწორედ ასეთი ქმედება აკავშირებს უფალი გამართლების იდეას.
სახარების თხრობაში ვხვდებით კეთილი საქმეების მთელ ჩამონათვალს, რომელთა შესრულებაც აუცილებელია ცათა სასუფევლის მემკვიდრეობისა და უფლის განკითხვისას გამართლებისთვის. ყოველივე ეს თანაგრძნობის საქმეა: მშიერი აჭამე, მწყურვალს დალიე, შიშველი შეიმოსე, უცხო ადამიანი მიიღე, ავადმყოფი და პატიმარი მოინახულე (იხ. მათ. 25:31–36, 41–43). ვინც არ შეასრულებს მოწყალების კანონს, სასჯელი განკითხვის დღეს მიიღებს. რადგან, უფლის სიტყვის მიხედვით, "იმიტომ, რომ ეს არ გაგიკეთებია ერთ-ერთ უმცირესთან, არ გამიკეთებია ჩემთვის."(მათ. 25:45).
და ჩვენ ვეღარ ვხვდებით მომავალს, რომელიც გველოდება მარადისობაში. ყველას, ჯერ კიდევ ამ ცხოვრებაში, შეუძლია განჭვრიტოს, როგორი სამსჯავროა მომზადებული მისთვის სამოთხეში.
გავიხსენოთ რამდენს ვაჭმევთ და ვრწყავდით, რამდენი დავპატიჟეთ ჩვენს ჭერქვეშ, რამდენს ვესტუმრეთ და მხარს ვუჭერდით მეგობრობას. თითოეულ ჩვენგანს შეუძლია და უნდა, ჩვენი საქმეების სინდისის ფონზე განხილვის შემდეგ, გამოთქვას განაჩენი საკუთარ თავზე, რომელიც წინ უსწრებს ღვთის განკითხვას. ჩვენ თვითონ ვიცით საკუთარი თავი და ჩვენი ცხოვრება სხვებზე უკეთ. "ნეტარ არიან მოწყალენი, რამეთუ ისინი შეიწყალებენ"- ასე იკითხება წყალობისა და შურისძიების კანონი. და რაკი ნეტარების გრამატიკულ კონსტრუქციაში აქ აუცილებლად იგულისხმება მოწყალე და დამსჯელი ღმერთი, თუმცა პირდაპირ დასახელების გარეშე, ნუთუ არ გვაქვს უფლება ამ ცხოვრებაშიც ველოდოთ ადამიანებისგან შემწყნარებლობას?
კეთილი საქმითა და მეზობლების დახმარებით აღმოვაჩენთ, რომ ადამიანი, ვის ბედშიც მივიღეთ მონაწილეობა, აღარ არის ჩვენთვის უცხო, რომ ის შემოდის ჩვენს ცხოვრებაში. ხალხი ხომ ისეა შექმნილი, რომ უყვართ ის, ვისაც სიკეთე გაუკეთეს და სძულთ ისინი, ვისაც ზიანი მიაყენეს. უპასუხა კითხვაზე, ვინ არის ჩვენი მოყვასი, უფალი ამბობს: ეს არის ის, ვისაც ჩვენ ვაკეთებთ სიკეთეს. ასეთი ადამიანი წყვეტს ჩვენთვის უცხო და შორს ყოფნას, ხდება ნამდვილი მეზობელი, რადგან ამიერიდან მას ეკუთვნის ჩვენი გულის ნაწილი და ადგილი ჩვენს მეხსიერებაში.
მაგრამ თუ ჩვენ, ოჯახში ვცხოვრობთ, ერთმანეთს არ ვეხმარებით, ეს ნიშნავს, რომ ჩვენთან ყველაზე ახლოს მყოფი ადამიანები აღარ იქნებიან ჩვენი მეზობლები. როცა ქმარი არ უჭერს მხარს ცოლს, ცოლი კი არ უჭერს მხარს ქმარს, როცა ბავშვები არ ემსახურებიან ხანდაზმულ მშობლებს, როცა მტრობა ნათესავებს უპირისპირებს ერთმანეთს, მაშინ ნადგურდება შინაგანი კავშირები, რომლებიც აკავშირებს ადამიანს კაცთან. ჩვენი ახლობლები, ღვთის მცნებების დარღვევით, უფრო შორდებიან ჩვენგან, ვიდრე ისინი, ვინც შორს არიან.
პასუხისმგებლობა, თანაგრძნობა და სიკეთე, რომელსაც ჩვენ მივმართავთ სხვა ადამიანებს, გვაკავშირებს მათთან.ეს ნიშნავს, რომ მათი სიკეთე იქნება ჩვენი პასუხი და ჩვენ მივიღებთ წყალობას ხალხისგან. განსაკუთრებული ურთიერთობა დამყარდება ჩვენსა და მათ შორის, ვის მიმართაც გამოვხატეთ შეშფოთება. ამრიგად, წყალობა ქსოვილს ჰგავს, რომელშიც ადამიანთა ბედის ძაფები მჭიდროდ არის გადაჯაჭვული.

6. ნეტარ არიან წმინდანი გულით, რამეთუ იხილავენ ღმერთს
ეს მცნება ღვთის შემეცნებას ეხება.ჩვენამდე მოღწეული კულტურის ძეგლებიდან შეგვიძლია ვიმსჯელოთ კაცობრიობის ცივილიზაციის მთელი ისტორია აღინიშნება ღმერთის დრამატული ძიებით.ძველი ეგვიპტური ტაძრები და პირამიდები, ძველი ბერძნული და რომაული წარმართული ტაძრები, აღმოსავლური თაყვანისმცემლობის ადგილები თითოეული ეროვნული კულტურის სულიერი ძალისხმევის ყურადღების ცენტრშია. ეს ყველაფერი ღმერთის ძიების იმ სიკეთის ანარეკლია, რომელიც კაცობრიობას მოუწია. ფილოსოფოსებს შორის, გამოჩენილ მოაზროვნეებსა და ბრძენთა შორის, ასევე არ იყო არც ერთი, ვინც გულგრილი დარჩებოდა ღმერთის თემის მიმართ. მაგრამ, მიუხედავად იმისა, რომ ის იმყოფება ნებისმიერ მნიშვნელოვან ფილოსოფიურ სისტემაში, ყველას არ იყო განზრახული ღმერთის ცოდნის სიმაღლეების მიღწევა. ხანდახან ყველაზე დახვეწილი და გამჭრიახი გონებაც კი აღმოჩნდებოდა, რომ არ შეეძლო ღმერთის რეალური, გამოცდილი ცოდნა. ასეთი ფილოსოფოსების მიერ ღმერთის გაგება, რომელიც რაციონალურად ცივი დარჩა, უძლური იყო დაეპატრონებინა მათი მთელი არსება, სულიერება და შემოქმედთან ჭეშმარიტად რელიგიურ ურთიერთობაში მიყვანა.
რა შეიძლება დაეხმაროს ადამიანს პიროვნულად იგრძნოს და შეიცნოს ღმერთი? ეს კითხვა განსაკუთრებით აქტუალურია ჩვენთვის ახლა, როცა, უნაყოფო ათეიზმით იმედგაცრუებული, ჩვენი ხალხის უმეტესობა მიმართულია არსებობის სულიერი და რელიგიური საფუძვლების ძიებაზე. დიდია ამ ადამიანების სურვილი, იპოვონ და შეიცნონ ღმერთი. თუმცა, ღმერთის შემეცნებისკენ მიმავალი გზები გადაჯაჭვულია მრავალ ცრუ ბილიკთან, რომელიც მიდის მიზნიდან ან ჩიხში მთავრდება. საკმარისია აღვნიშნოთ ფართოდ გავრცელებული დამოკიდებულება უცნობი და შეუსწავლელი ბუნებრივი მოვლენების მიმართ. ხშირად ადამიანები უცნობი ძალის მიმართ ფსევდორელიგიური გრძნობით გამსჭვალულ, უცნობის გაღმერთების ცდუნებაში ექცევიან. და როგორც ველურები თაყვანს სცემდნენ მათთვის გაუგებარ ჭექა-ქუხილს, ელვას, ცეცხლს ან ძლიერ ქარებს, ჩვენი განმანათლებლური თანამედროვეები ფეტიშებენ უცხოპლანეტელებს, ექცევიან ექსტრასენსებისა და ჯადოქრების მაგიას და თაყვანს სცემენ ცრუ კერპებს.
მაშ, როგორ არის შესაძლებელი ღმერთის პოვნა ათეიზმის უარყოფით? როგორ არ გადავუხვიოთ მისკენ მიმავალ გზას? როგორ არ დაკარგოთ საკუთარი თავი და მიზიდულობა ჭეშმარიტი ღმერთისადმი ცრუ სულიერების სახიფათოდ გამრავლებულ ცდუნებებს შორის? ამის შესახებ უფალი გვეუბნება ნეტარების მეექვსე მცნების სიტყვებში:
„ნეტარ არიან გულით სუფთანი, რამეთუ ისინი ღმერთს იხილავენ“.
რადგან ღმერთი არ ეცხადება თავის თავს უწმინდურ გულს. პიროვნების მორალური მდგომარეობა შეუცვლელი პირობაა ღმერთის შეცნობისთვის. ეს ნიშნავს, რომ ადამიანი, რომელიც ცხოვრობს სიცრუის კანონის მიხედვით, ვინც სიცრუეს აკეთებს და ცოდვას ამატებს ცოდვას, რომელიც თესავს ბოროტებას და სჩადის უკანონობას - ასეთ ადამიანს არასოდეს მიეცემა შესაძლებლობა მიიღოს ყოვლადკეთილი ღმერთი თავის გაქვავებულ გულში. . ანუ ტექნიკურად რომ ვთქვათ, მის გულს არ ძალუძს ღვთაებრივი ენერგიის წყაროსთან დაკავშირება. ჩვენი გული და ჩვენი ცნობიერება შეიძლება შევადაროთ მიმღებ მოწყობილობას, რომელიც უნდა იყოს მორგებული იმავე სიხშირეზე, რომლითაც ღვთაებრივი მადლი გადაეცემა სამყაროს. ეს სიხშირე არის ჩვენი გულის სისუფთავე. განა ასე არ გვასწავლის ღვთის სიტყვა: „სიბრძნე არ შედის ბოროტ სულში. იგი ცოდვისა სხეულში არ ცხოვრობს“ (ბრძ. 1:4).
ასე რომ, აზრებისა და გრძნობების სიწმინდე ღმერთის შეცნობის შეუცვლელი პირობაა. თქვენ შეგიძლიათ ხელახლა წაიკითხოთ წიგნების ბიბლიოთეკები, მოუსმინოთ უთვალავ ლექციას, აწამოთ თქვენი ტვინი, რათა იპოვოთ პასუხი კითხვაზე, არსებობს თუ არა ღმერთი, მაგრამ არასოდეს მიუახლოვდეთ მას, არ აღიაროთ იგი და არ მიიღოთ ღმერთისთვის ის, რაც არ არის. ის - ეშმაკი, სიბნელის ძალა.
თუ ჩვენი გული ღვთიური მადლის ტალღაზე არ არის მორგებული, მაშინ ჩვენ ვერ შევძლებთ ღმერთის შეცნობას და ხილვას. ღმერთის დანახვა, მისი მიღება და შეგრძნება, მასთან ურთიერთობა ნიშნავს ჭეშმარიტების, სიცოცხლის სისავსის და ნეტარების მოპოვებას.

7. ნეტარ არიან მშვიდობისმყოფელნი, რამეთუ მათ ძენი ღმრთისა იწოდებიან
როგორც წმიდა იოანე ოქროპირი ხაზს უსვამს, ქრისტე კურთხევის ამ მცნებით „არა მხოლოდ გმობს ადამიანთა ურთიერთდაპირისპირებასა და სიძულვილს ერთმანეთში, არამედ მოითხოვს მეტს, კერძოდ, შევურიგდეთ სხვათა უთანხმოებასა და უთანხმოებას“. ქრისტეს მცნების მიხედვით, ჩვენ უნდა გავხდეთ მშვიდობისმყოფელები, ანუ ისინი, ვინც ქმნიან მშვიდობას დედამიწაზე.ამ შემთხვევაში მადლით ღვთის შვილები გავხდებით, რადგან, იმავე ოქროპირის სიტყვებით, „ღვთის მხოლოდშობილის საქმე იყო განხეთქილების შეერთება და ომის შერიგება“.
ხშირად მიაჩნიათ, რომ ომის არარსებობა ან კონფლიქტის შეწყვეტა მშვიდობაა. მეუღლეები იჩხუბეს, შემდეგ სხვადასხვა კუთხეში წავიდნენ, ყვირილი და ურთიერთ შეურაცხყოფა შეწყდა - და თითქოს მშვიდობა დადგა. მაგრამ სულში არ არის მშვიდობის კვალი და სიმშვიდე, მხოლოდ გაღიზიანება, გაღიზიანება, ბოროტება და რისხვა. გამოდის, რომ მტრული ქმედებების შეწყვეტა და მხარეებს შორის ღია დაპირისპირება ჯერ კიდევ არ არის ნამდვილი მშვიდობის მტკიცებულება. მშვიდობა არ არის ნეგატიური ცნება, ანუ ახასიათებს დაპირისპირების ნიშნების უბრალო არარსებობა, არამედ ღრმად პოზიტიური მდგომარეობა: ერთგვარი მადლიანი რეალობა, რომელიც ანაცვლებს მტრობის იდეას და ავსებს ადამიანის გულის ან სოციალური სივრცეს. ურთიერთობები. ჭეშმარიტი სიმშვიდის ნიშანია სიმშვიდე, როდესაც სიბრაზე და გაღიზიანება იცვლება ჰარმონიით და სიმშვიდით.
ძველი აღთქმის ებრაელები ამ სახელმწიფოს სიტყვით უწოდებდნენ "შოლომი", რაც ნიშნავს ღვთის კურთხევას, რადგან მშვიდობა ღვთისგანაა. ახალ აღთქმაში კი უფალი იმავეზე საუბრობს: მშვიდობა, როგორც მშვიდობა და კმაყოფილება ღვთის კურთხევაა. პავლე მოციქული ეფესელთა მიმართ ეპისტოლეში უფალზე მოწმობს: „ის არის ჩვენი მშვიდობა“ (ეფეს. 2,14).
ხოლო ბერი სერაფიმე საროველი სამყაროს მდგომარეობას ასე აღწერს: „სული წმიდის ნიჭი და მადლი არის მშვიდობა ღვთისა. მშვიდობა ადამიანის ცხოვრებაში ღვთის მადლის არსებობის ნიშანია" და ამიტომ, ქრისტეს შობის დროს, ანგელოზებმა მწყემსებს უქადაგეს სახარება სიტყვებით: "დიდება ღმერთს უმაღლესში და მშვიდობა დედამიწაზე..."რადგან უფალმა, წყარომ და მომნიჭებელმა მშვიდობა, თავისი დაბადებით მოუტანა ხალხს.
მაშინ რა არჩევანი უნდა გააკეთოს ადამიანმა და რისგან შედგება მისი სამშვიდობო საქმე? "უფალმა მოგვიწოდა მშვიდობისაკენ"- ამბობს პავლე მოციქული (1 კორ. 7.15) და მკვდრეთით აღმდგარი უფლის პირველი სიტყვები მოციქულებთან გამოჩენის შემდეგ იყო. "მშვიდობა შენდა". ეს არის ღვთის მოწოდება, რომელსაც ადამიანი პასუხობს. პასუხი შეიძლება იყოს ორგვარი: ჩვენ ან ვხსნით ჩვენს სულებს ღვთის სამყაროს მისაღებად, ან აღვმართავთ გადაულახავ ბარიერებს ჩვენში ღვთიური მადლის მოქმედებისთვის. თუ ვაჟი არა მხოლოდ ითვისებს მამის გვარს, არამედ ხდება მისი საქმის გამგრძელებელი, მაშინ მათ შორის განსაკუთრებული თანმიმდევრული კავშირი მყარდება. განა ამ გაგებით არ უნდა გვესმოდეს უფლის სიტყვები, რომ მათ, ვინც გააგრძელებს მამის საქმეს, რომელიც აწესრიგებს სამყაროს, ღვთის ძეებად იწოდებიან?
მშვიდობა მშვიდობაა და მშვიდობა წონასწორობაა.ფიზიკიდან ვიცით, რომ მხოლოდ სტაბილური წონასწორობის სისტემა ისვენებს და, შესაბამისად, წონასწორობა, წონასწორობა დასვენების შეუცვლელი პირობაა.
რა ვითარებაში სუფევს მშვიდობა ადამიანის სულში? როცა მისი სულიერი ბუნების სხვადასხვა თვისებები დაბალანსებულია, როცა მისი შინაგანი მისწრაფებები ჰარმონიზდება, როცა ბალანსი მიიღწევა სულიერ და ფიზიკურ პრინციპებს შორის, გონებასა და გრძნობებს შორის, საჭიროებებსა და შესაძლებლობებს შორის, რწმენასა და მოქმედებებს შორის. მაგრამ ასეთი სისტემა განიცდის სტაბილურობის დაკარგვას, როდესაც ადამიანის შინაგანი ცხოვრების ამ პრინციპებს შორის ბალანსი ირღვევა. რაც შეეხება გარე სამყაროს, ის მხოლოდ მაშინ მიიღწევა, როცა ინდივიდის, ოჯახის, საზოგადოებისა და სახელმწიფოს ინტერესები დაბალანსდება. რადგან სტაბილურობა აქ მიიღწევა უფლებების, მოვალეობებისა და პასუხისმგებლობების სამართლიანი განაწილებით: უმიზეზოდ არ არის, რომ სამართლიანი სასამართლოს სიმბოლო და სამართლებრივი ღონისძიება თემის ხელშია სასწორები. Სხვა სიტყვებით, არსებობს ღრმა შინაგანი ურთიერთობები მშვიდობას, წონასწორობას, სიმშვიდესა და სამართლიანობას შორის.სამართლიანობა დაბალანსებულია, ამიტომ ის შეუცვლელი პირობაა მშვიდობისთვის.რადგან არ შეიძლება იყოს მშვიდობა სამართლიანობის გარეშე.
ცხოვრება მუდმივად აყენებს ადამიანს ისეთ სიტუაციაში, როდესაც მას სჭირდება წონასწორობის აღდგენა კონფლიქტურ შინაგან მისწრაფებებს შორის. უმარტივესი მაგალითია საჭიროებებსა და შესაძლებლობებს შორის შეუსაბამობა: გინდა გქონდეს ძვირადღირებული მანქანა, მაგრამ არ გაქვს ამის საშუალება. ამ მდგომარეობიდან გამოსვლის ორი გზა არსებობს: ან მოიყვანეთ თქვენი სურვილები და შესაძლებლობები წონასწორობაში, ან არაფერზე შეჩერდით, მთელი ძალით შეეცადეთ დააკმაყოფილოთ თქვენი საჭიროებები. როდესაც ადამიანის შესაძლებლობები და მოთხოვნილებები არ აღწევს ჰარმონიას, ის იტანჯება და მის ტანჯვას კიდევ უფრო აძლიერებს შურის გრძნობა. შინაგანი სიმშვიდე მხოლოდ მაშინ მოვა, თუ სასწორი, რომლის სასწორზე დევს ჩვენი საჭიროებები და შესაძლებლობები, დააფიქსირებს წონასწორობას.
კიდევ ერთი მაგალითია საჯარო სფეროდან: მშვიდობისა და სამართლიანობის ურთიერთობის შესახებ. აპარტეიდში სამხრეთ აფრიკაში, შავკანიანთა უმრავლესობა ებრძოდა მწარე ბრძოლას თანაბარი უფლებებისთვის მმართველ თეთრ უმცირესობასთან. ერთხელ, აფრიკის განმათავისუფლებელი მოძრაობის ერთ-ერთ ლიდერთან საუბარში მე ვკითხე: „თქვენი ხალხის რთულ ცხოვრებაში უკვე ძალიან ბევრი ძალადობაა, ასე რომ არ ჯობდა შენს მოწინააღმდეგეებთან მშვიდობა დაამყარო? ” მან კი მიპასუხა: „მაგრამ როგორი სამყარო იქნება სამართლიანობის გარეშე? ის დაფუძნებული იქნებოდა მუდმივად დნობის კონფლიქტზე, სავსე აფეთქებებითა და ადამიანთა ტანჯვის გამრავლებით. იმისთვის, რომ იყოს ნამდვილი მშვიდობა, უნდა არსებობდეს კონფლიქტის საფუძვლიანი პრობლემის სამართლიანი გადაწყვეტა“.
მშვიდობის იდეა და სამართლიანობის იდეა ერთი ფესვიდან ამოდის. შინაგანი პროპორციულობა და ინტერესთა ჰარმონია ოჯახში, საზოგადოებასა და სახელმწიფოში, აგრეთვე სახელმწიფოთაშორის ურთიერთობებში, მაშინ მიიღწევა, როცა ყველა მზადაა გასწიროს თავისი ინტერესები. ამიტომაც მშვიდობის შენარჩუნება ყოველთვის მოითხოვს მსხვერპლს და თავდადებას. რეალურად, თუ ადამიანი მზად არ არის საკუთარი ინტერესების ნაწილი სხვისთვის შესწიროს, როგორ შეუძლია მონაწილეობა მიიღოს წონასწორობის სისტემის შექმნაში? და შეუძლია თუ არა ამას ვინმე, ვინც მიჩვეულია მხოლოდ საკუთარი თავის და საკუთარი სარგებლის დაყენებას წინა პლანზე? ასეთი ადამიანი პოტენციურ საფრთხეს უქმნის სამყაროს, ის საშიშია ოჯახური და სოციალური ცხოვრებისთვის. ვერ ახერხებს მასში მოქმედი ძალების წონასწორობას, ასეთი ადამიანი აღმოჩნდება მუდმივი შინაგანი კონფლიქტის მატარებლის როლში, რომელიც ყველაზე ხშირად არ შემოიფარგლება პირადი ცხოვრებით, არამედ პროეცირდება ინტერპერსონალურ და სოციალურ ურთიერთობებზეც კი.
თუმცა, თუ ღმერთი იკავებს მთავარ ადგილს ცხოვრებაში, მაშინ ადამიანს შეუძლია უარი თქვას თავის პრეტენზიებზე მოყვასის სიკეთის სახელით, რადგან ღმერთი მოგვიწოდებს სიყვარულისკენ. როდესაც მტრულად მყოფი ხალხი ავლენს თავგანწირვისა და, შესაბამისად, შერიგების უუნარობას, და კონფლიქტი, რომელშიც ისინი მონაწილეობენ, იწყებს გავლენას ბევრზე, აგროვებს სისხლიან მოსავალს, მაშინ ისინი მიმართავენ შუამავლებს მშვიდობის მისაღწევად. სამშვიდობო მისიაში ამ ფუნქციის შესრულება სულიერად სახიფათო ამოცანაა, რადგან შუამავალი ვალდებულია მეომარ მხარეებს თავშეკავება მოსთხოვოს. შედეგად, მათი რისხვა და უკმაყოფილება შესაძლოა მშვიდობის მაცნეზე იყოს მიმართული.
სამშვიდობო მსახურება ეკლესიის მოვალეობა და მოწოდებაა. ამაზე საბოლოოდ სასაუბროდ, ისტორიაში ღრმად ჩასვლა არ გჭირდებათ. საკმარისია გავიხსენოთ სამოქალაქო კონფლიქტი რუსეთში 1993 წლის შემოდგომაზე, როდესაც ეკლესიამ დაიწყო სამშვიდობო პროცესი და ასრულებდა შუამავლის როლს დაპირისპირებულ ძალებს შორის. ამავე დროს, მან კარგად იცოდა, რომ მისი მისია ორივე მხარის უკმაყოფილებას გამოიწვევდა. ასეც მოხდა, რადგან მისი მოწოდება ღირსეული თავშეკავების, ზომიერი პოლიტიკური ამბიციების გამოვლენისა და მტრობის დემონის აღკვეთის შესახებ არც ერთმა და არც მეორემ არ მიიღო. გაზეთების გამოცემები, რომლებიც მოჰყვა ამ სამშვიდობო ინიციატივებს, ასევე მიუთითებს ეკლესიის მისიის გაუგებრობაზე და მისი პოზიციით უკმაყოფილებაზე.
მაგრამ ეს არის სამშვიდობო მსახურების ღირსება და ძალა: სამართლიანი წონასწორობის მიღწევის სახელით, უშუალოდ მივყვეთ ღვთისგან ბოძებულ კეთილ მიზანს, ადასტურებთ ძმური სიყვარულის სულისკვეთებას და არ ცდებით შესაძლო გაუგებრობებით და დაგმობით. სამწუხაროდ, სამშვიდობო სამინისტროს ხშირად იყენებენ თავიანთ სასარგებლოდ იმ ძალების მიერ, რომლებიც სპეკულირებენ მეზობლის ტრაგედიაზე ან ცდილობენ პოლიტიკური კაპიტალის მოპოვებას. მაგრამ მშვიდობის დაცვა არის მსხვერპლი, მაგრამ სულაც არ არის საშუალება იაფად იყიდოს საჯარო აღიარება ან ეფექტურად დაგვირგვინდეს კაცობრიობის ქველმოქმედის დაფებით. ჭეშმარიტი მშვიდობის დამყარება გულისხმობს, უპირველეს ყოვლისა, მზადყოფნას განიცადო გმობა და გაკიცხვა მათგან, ვისთანაც მოხვედი ზეთისხილის რტოთი ხელში. ეს ხანდახან ხდება, როდესაც სახელმწიფოთაშორისი, სოციალური თუ პოლიტიკური კონფლიქტების მოგვარებისას იგივე მოდელი ხდება ჩვენს პირად ცხოვრებაში.
ღმერთი არის სამყაროს და სიცოცხლის შემოქმედი. მშვიდობა კი სიცოცხლის შენარჩუნების შეუცვლელი პირობაა. ისინი, ვინც ამ მიზანს ემსახურებიან, ავლენენ ერთგულებას უფლის აღთქმისადმი და აგრძელებენ მის საქმეს, რის გამოც მათ ღვთის ძეებად უწოდებენ.

8. ნეტარ არიან დევნილნი სიმართლისათვის, რამეთუ მათი არს სასუფეველი ცათა.
ჩვენ უკვე გადავხედეთ მცნებას, რომელიც მიმართულია მათ, ვინც მზად არის იცხოვროს ჭეშმარიტებაში:
„ნეტარ არიან სიმართლის მშიერნი და მწყურვალნი, რამეთუ იკვებებიან“..
უფალი აქ საუბრობს ჯილდოზე იმ ადამიანებისთვის, ვინც ჭეშმარიტებას ეძებს: ისინი იპოვიან იმას, რასაც მათი სული ისწრაფვის. და სიმართლის გულისთვის განდევნილთა შესახებ მცნებაში გვაფრთხილებს იმ საშიშროების შესახებ, რომელიც ელის ადამიანს ამ გზაზე. ცხოვრება ნამდვილად არ არის ადვილი და არ ჰგავს კარგად მოვლილ პარკში სეირნობას. სიმართლეში ცხოვრება შრომატევადი და გამოწვევაა, რომელიც რისკს შეიცავს, რადგან სამყაროში, რომელშიც ჩვენ ვცხოვრობთ, ძალიან ბევრი ტყუილია. ბოროტების წარმოშობაზე მსჯელობისას ჩვენ ვთქვით, რომ ეშმაკი არის ბოროტი პერსონიფიცირებული, ან, ღვთის სიტყვის თანახმად, მატყუარა და სიცრუის მამა. ის აქტიურია ჩვენს სამყაროში, ყველგან ავრცელებს სიცრუეს.
"ტყუილი არის ბოროტი შეურაცხყოფა ადამიანისა", - ამბობს წმინდა იოანე ოქროპირი. დიდია ტყუილის წარმატებები. ის შემოიჭრება ჩვენს სოციალურ ცხოვრებაში, ხდება ძალაუფლების მიღწევის საშუალება, ანგრევს ოჯახურ ურთიერთობებს, ართმევს ადამიანს შინაგან მთლიანობას, რადგან ის, ვინც ამრავლებს ტყუილს, თავს ორად ყოფს.
თუ ირგვლივ მიმოიხედავთ, პირველი, რაც თვალს გიჭრის, არის ის, თუ რამდენად გავრცელებულია სიცრუე. იქმნება მისი დინამიური ზრდის, ბოროტების რაოდენობის გაზრდისა და მისი პოზიციების გამრავლების შთაბეჭდილება, მათ შორის საზოგადოებრივ ცხოვრებაში. ამის უამრავი მაგალითი არსებობს.
ბევრს ჯერ კიდევ ახსოვს საბჭოთა ეკონომიკაში ეგრეთ წოდებულ რეგისტრაციებთან ბრძოლის კამპანიები. პოსტსკრიპტები მართლაც უბედურება და იმ წლების ეკონომიკური ცხოვრების მუდმივი მახასიათებელი იყო: თანამშრომლის, საწარმოს, რაიონის ან რეგიონის მიერ არ დასრულებული წარმოების მოცულობა დოკუმენტებში იყო დასრულებული, რამაც გამოიწვია დისბალანსი ქვეყნის ეკონომიკურ სისტემაში. , რაც მნიშვნელოვან ზიანს აყენებს მთელ საზოგადოებას. გასული საუკუნის 90-იან წლებში უსამართლო საშუალებებით გამდიდრების სურვილი მრავალჯერ გაიზარდა, გადაიქცა ეროვნული სიმდიდრის მტაცებლურ ძარცვაში, რამდენიმეს მიერ პირადი კაპიტალის შეძენაში შრომით შექმნილი საზოგადოებრივი საკუთრების ხარჯზე. რამდენიმე თაობის. ჩვენს თვალწინ პატარა და ყოველ შემთხვევაში კონტროლირებადი ბოროტება გაიზარდა, რომელიც ქვეყნის ეროვნული უსაფრთხოებისა და მისი მომავლის საფრთხედ იქცა.
ბავშვობაშიც კი, მაღაზიაში მომხმარებელთა ჭარბი წონის ან შემცირების შემთხვევები უცვლელად იწვევდა ზოგად აღშფოთებას. გამდიდრების ამჟამინდელი მეთოდები უსასრულოდ მრავლდება და უფრო დახვეწილია პრიმიტიული აწონვისა და შემცირების დროებთან შედარებით.
მსგავსი რამ სხვა ქვეყნებშიც ხდება. ევროპის ქალაქებში, სადაც 30-40 წლის წინ ბევრი ადამიანი არ იკეტებოდა სახლები, კრიმინალი, მათ შორის ეკონომიკური დანაშაული, მრავალჯერ გაიზარდა. რაც შეეხება პოლიტიკის სამყაროს, საყოველთაოდ ცნობილია, რა სიმსუბუქით იძლევიან აქ საარჩევნო დაპირებებს. თუმცა, დაპირებები ხშირად დაპირებად რჩება. სამყაროში, რომელშიც ჩვენ ვცხოვრობთ, ტყუილი არ არის ეგზოტიკური, არცთუ იშვიათი მოვლენა, არამედ ფართოდ გავრცელებული საშუალება მატერიალური კეთილდღეობის ან ძალაუფლების მისაღწევად. მაგრამ რა ბედი ეწევა ადამიანს, რომელიც უარს ამბობს სიცრუის კანონით ცხოვრებაზე და ეჭვქვეშ აყენებს მას? ტყუილი იყენებს ყოველგვარ საშუალებას, რომ შური იძიოს მეამბოხეებზე. თუმცა აქედან სულაც არ გამომდინარეობს, რომ დღეს აღარ დარჩა ისეთი ადამიანი, ვისაც არ უნდა ტყუილით ცხოვრება. ასეთი ადამიანები, მადლობა ღმერთს, არსებობენ.
უნდა შევხვდე მეცნიერებს, დიზაინერებს, ინჟინრებს, სამხედრო პერსონალს, ქარხნის მუშებს და სოფლის მუშებს. ბევრი მათგანი, მიუხედავად ყველაფრისა, აგრძელებს ცხოვრებას სიმართლით. 90-იანი წლების შუა ხანებში მომიწია მოსკოვის უნივერსიტეტში საუბარი და მსოფლიო დონის მეცნიერებთან - მათემატიკოსებთან, მექანიკოსებთან, ფიზიკოსებთან შეხვედრა. მათი ტანსაცმლისა და გარეგნობის შემხედვარე, რომელიც კეთილდღეობაზე და კეთილდღეობაზე არ მიუთითებდა, გავიფიქრე: „რა აკავებს ამ ბრწყინვალე მეცნიერებს მოკრძალებულ ხელფასზე? რატომ არ დაიშალნენ ისინი, სხვა კოლეგების მსგავსად, აყვავებულ ქვეყნებში, სადაც მათ დამსახურებული პატივი და სრულიად კომფორტული არსებობა ელოდათ?” როცა ამის შესახებ ვკითხე, ერთ-ერთმა პროფესორმა თავი და მისი ამხანაგები ეროვნული მეცნიერების მცველ ყარაულებს შეადარა. და ფაქტობრივად, ჭეშმარიტების ჭეშმარიტი ჩემპიონები, პატრიოტები და მეცნიერების ერთგულები, ეს ხალხი დარჩნენ მისი იდეალების, კვლევისა და ადამიანური მოვალეობის ერთგული, მიუხედავად იმისა, რომ იმ დროისთვის ხელისუფლებაში მყოფთა მხრიდან სახელმწიფო აღიარება და მხარდაჭერა არ არსებობდა.
ამის გახსენება ჩვენთვის დიდი ნუგეში და თანადგომაა ადამიანი, რომელიც ცხოვრობს ჭეშმარიტებით, ყოველთვის იმარჯვებს ბოლოს. ის იმარჯვებს, რადგან სიმართლე ტყუილზე ძლიერია.ეს რწმენა ცოცხლობს ჩვენი ხალხის სიბრძნეში: „ნუ იტყუები - ყველაფერი ღვთის გზით გამოვა“, „ყველაფერი გაივლის - დარჩება მხოლოდ სიმართლე“, „ღმერთი არ არის ძალაუფლებაში, არამედ ჭეშმარიტებაში“... თუმცა ხდება ისე, რომ ცალკეული ადამიანი არ ცოცხლობს ჭეშმარიტების ტრიუმფის მომენტის სანახავად, რადგან სიცოცხლის 70-80 წელი მხოლოდ მარადისობის პირისპირ მომენტია. თუმცა, სიმართლე ყოველთვის იმარჯვებს. და თუ არა ამ ცხოვრებაში, მაშინ მარადიულ ცხოვრებაში ჭეშმარიტებაში მცხოვრები ადამიანი იხილავს მის გამარჯვებას. ამიტომ ამბობს უფალი: „ნეტარ არიან სიმართლის გამო დევნილები, რადგან მათია ცათა სასუფეველი“..
და მაშინაც კი, თუ ჯილდოს იმ ადამიანისათვის, ვინც თავი შესწირა ჭეშმარიტებას, არ აქვს დრო, რომ იპოვოს იგი აქ, მაშინ მართალთა ჯილდო აუცილებლად დაელოდება მას საუკუნო ცხოვრებაში.
ჭეშმარიტებისთვის ბრძოლა არის ის, რისთვისაც ქრისტიანები მოწოდებულნი არიან ამქვეყნად. თუმცა, სიმართლისთვის ბრძოლისას არა მხოლოდ უნდა იბრძოლო მისი ტრიუმფისთვის, არამედ უკიდურესად მგრძნობიარე იყო გამარჯვების ფასის საკითხთან დაკავშირებით, რადგან ყველა საშუალება არ არის მისაღები ქრისტიანისთვის. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ჭეშმარიტებისთვის ბრძოლა შეიძლება გადაგვარდეს ჩვეულებრივ ჩხუბში ან ინტრიგაში. ხშირად ხდება, რომ ადამიანები იწყებენ დიდი იდეალების დაცვით და სამართლიანი საქმისთვის იბრძვიან, ბოლოს კი მეზობლებს განზე უბიძგებენ მზეში მათი ადგილისთვის ან სულიერი დესპოტიზმისთვის ბრძოლაში.
რა საშუალებებია აკრძალული სიმართლისთვის ბრძოლაში? სიბრაზის და სიძულვილის მეშვეობით სიმართლის დამტკიცება შეუძლებელია.ის, ვინც სიმართლეს იცავს, ოპონენტების მიმართ დაბალ გრძნობებს ვერ იტანს. რადგან ჩვენი უძლიერესი იარაღი ჭეშმარიტების დასადასტურებლად არის თავად ჭეშმარიტება: ჭეშმარიტება არის მიზანიც და ბრძოლის საშუალებაც. ისინი გამოდიან სიმართლისთვის ბრძოლაში ღია თვალით და ღია გულით, რომელშიც სიძულვილი არ არის. თუმცა ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ადამიანს სიმართლისთვის ბრძოლაში არაფრის იმედი აქვს.
წმინდა მამები გვასწავლიან, რომ მოთმინება და სიმამაცე დამხმარეა ამ რთულ საქმეში.მოთმინება ანაზღაურებს ჩვენი სუსტი ძალის ნაკლებობას და გვაძლევს მწუხარების და სირთულეების დაძლევის უნარს. ასე სძლევს გარე მტერს მოთმინების შინაგანი ძალა. ჩვენ გვჭირდება გამბედაობა, რადგან ტყუილი ყოველთვის ცდილობს დააშინოს ადამიანი, მიმართავს მზაკვრულ და ძირეულ საშუალებებს, ცდილობს მოწინააღმდეგის სულისკვეთებას, ბრძოლის ველის გადატანას ღია ადგილიდან ვიწრო და ბნელში. და ამიტომ, სიმართლისთვის ბრძოლა ყოველთვის გამბედაობით არის შთაგონებული და მოთმინებით.
უფალი არ მოგვიწოდებს ვიყოთ ბოროტებისა და სიცრუის პასიურ მაყურებლებზე. ის გვაკურთხებს, დავიჭიროთ ჭეშმარიტებისა და სამართლიანობის დამცველების მხარე, რათა ყოველთვის გვახსოვდეს ჩვენი სულის სიწმინდის შენარჩუნების აუცილებლობა, დავიცვათ ჩვენი ქრისტიანული ღირსება და არ შევიფეროთ ჩვენი სამოსი სიცრუისა და ბოროტების ჭუჭყით.

9. ნეტარ ხართ თქვენ, როცა გალანძღავთ და გდევნიან და ყოველგვარი ცილისწამებას გაყენებენ ჩემს გამო, იხარეთ და იხარეთ, რადგან დიდია თქვენი ჯილდო ზეცაში.
ეს უკანასკნელი ნეტარება განსაკუთრებით დრამატულად ჟღერს, რადგან ეხება მათ, ვინც ქრისტეს მაცხოვრის აღსარების გამო მოწამეობის გვირგვინს იღებს. რატომ ითვლებოდნენ იესოს მოწაფეები საშიშად და რატომ იყო საჭირო მათი დევნა და ცილისწამება, ვინც სიყვარულის სიტყვა შემოიტანა სამყაროში? კითხვა შორს არის უსაქმურისგან, რადგან მასზე პასუხი დაგეხმარებათ გავიგოთ, ალბათ, ისტორიის ერთ-ერთი მთავარი კონფლიქტი.
ფაქტია, რომ ღმერთის ჭეშმარიტება გამოვლინდა მხოლოდ და აბსოლუტურად იესო ქრისტეს პიროვნებაში. ეს ჭეშმარიტება არ არის არც თეორია, არც დასკვნა და არც აბსტრაქტული იდეა, არამედ ყველაზე ამაღლებული და მშვენიერი რეალობა, რომელმაც ნათელი გამოხატულება ჰპოვა იესო ნაზარეელის ისტორიულ პიროვნებაში. და ამიტომ, ღვთის ჭეშმარიტების მტრებმა სრულად იცოდნენ, რომ ქრისტესა და მის მიმდევრებთან ბრძოლის გარეშე შეუძლებელი იყო მისი ჭეშმარიტების დამარცხება. მათ თავიანთ ამოცანად მიიჩნიეს მაცხოვრის ხატის დაბნელება, სიწმინდითა და მშვენიერებით გაბრწყინება, თუ შეუძლებელი იყო მისი სრული განადგურება და წაშლა.
ქრისტესთან ეს ბრძოლა უფლის სიცოცხლეშივე დაიწყო. "ის არ არის მესია", - ამბობდნენ იმდროინდელი ებრაელი მმართველები და მასწავლებლები, "არამედ უბრალოდ მატყუარა ნაზარეთიდან, დურგლის შვილი". ”ის საერთოდ არ აღდგა”, - გაიმეორეს ისინი, როდესაც შეიტყვეს დიდი სასწაულის შესახებ. "ეს იყო მოწაფეებმა, ვინც მოიპარეს მისი სხეული." რომის იმპერიის მმართველები ამტკიცებდნენ რაღაც მსგავსს, უწოდეს ქრისტიანობას "ამაზრზენი ცრურწმენა" და ჩამოაგდეს მასზე სახელმწიფო რეპრესიული აპარატის სრული ძალა, როგორც სოციალურად და პოლიტიკურად საშიში ფენომენი.
საოცარია, რომ მაცხოვართან ბრძოლა და მის მიერ გამოცხადებული სწავლება გამოცხადდა ქრისტიანობის გაჩენის მომენტიდან, ქრისტეს მიერ ნეტარების გამოცხადებით. I საუკუნის მეორე ნახევარში ამ ბრძოლამ სასტიკი დევნის სახე მიიღო. დაწყებული რომის იმპერატორის ნერონის დროს, ისინი გაგრძელდა 250 წელზე მეტი ხნის განმავლობაში. დღესდღეობით წმიდა ეკლესია ყოველდღიურად იხსენებს რამდენიმე მოწამეს, ვნების მატარებელსა და აღმსარებელს, რომელთა სახელები სამუდამოდ არის აღბეჭდილი მის ფილებზე. მოწამეთა მასპინძლებმა თავიანთი სიცოცხლე და სიკვდილით დაამტკიცეს ქრისტეს ერთგულება. და თითოეულ მათგანზე შეგიძლიათ დრამატული სიუჟეტის მოყოლა. მოდით, მხოლოდ ერთი ოჯახის ისტორიაზე გავამახვილოთ ყურადღება.
ბევრი რუსი ქალი ატარებს სახელებს ვერა, ნადეჟდა, ლიუბოვი და სოფია. წმიდა მოწამე სოფია დაიბადა იტალიაში, იყო ქვრივი და ჰყავდა სამი ქალიშვილი: თორმეტი წლის ვერა, ათი წლის ნადეჟდა და ცხრა წლის სიყვარული. მათ ყველას სწამდათ ქრისტე და ღიად უზიარებდნენ ხალხს მის სიტყვას. რომის იმპერატორს ამ ქრისტიანული ოჯახის შესახებ მოახსენა რომის იმპერატორს ვინმე ანტიოქემ, პროვინციის გამგებელმა, სადაც ისინი ცხოვრობდნენ. ისინი რომში დაიბარეს, სადაც დაკითხეს და შემდეგ აწამეს. არსებობს მტკიცებულება იმ საშინელი წამების შესახებ, რომელიც ამ პატარა გოგოებმა გადაიტანეს. მათ შიშვლები მოათავსეს ლითონის ცხელ ღვეზელზე და დაასხეს მდუღარე კურით, რითაც აიძულეს უარი ეთქვათ ქრისტეზე და თაყვანი ეცათ წარმართულ ქალღმერთ არტემიდას. ბევრი რამ არ იყო საჭირო: ყვავილების მიტანა მისი ქანდაკების ძირში ან საკმევლის დაწვა მის წინ. მაგრამ გოგონებმა უარი თქვეს, რადგან ეს ქრისტესადმი რწმენის ღალატად ჩათვალეს. ლიუბოვი განსაკუთრებული სისასტიკით აწამეს: ძლიერმა მეომრებმა მას საჭეზე მიაბეს და ჯოხებით სცემეს, სანამ გოგონას სხეული სისხლიან არეულობაში გადაიზარდა. მცირეწლოვან მოწამეების დედებს განსაკუთრებული წამება მიაყენეს: სოფია იძულებული გახდა დაენახა ქალიშვილების ტანჯვა. შემდეგ გოგოებს თავი მოჰკვეთეს, სამი დღის შემდეგ სოფიაც მათ საფლავზე მწუხარებით გარდაიცვალა.
ამ ამბავში განსაკუთრებით თვალშისაცემია ფანატიკური სიძულვილი და არაადამიანური ბოროტება, რაც ეშმაკური ვარაუდის გარდა სხვა არაფრით აიხსნება. რომის იმპერიაში დაშვებული იყო ნებისმიერი რელიგიური კულტი, მაგრამ განადგურების ომი გამოცხადდა მხოლოდ ქრისტიანობაზე. გასაოცარია კიდევ ერთი: როგორი გამბედაობა ეყოთ პატარა გოგოებს ამ წარმოუდგენელი ტანჯვის ასატანად და რომლის მეასედი აჭარბებს ყველაფერს, რისი ატანაც ზრდასრულ მამაკაცს შეეძლო. ამისთვის ადამიანური ძალის რეზერვი საკმარისი არ იქნებოდა. მაგრამ ამ ბავშვების სულიერი, რელიგიური გამოცდილება იმდენად მდიდარი აღმოჩნდა, იმდენად დიდი იყო მათი რწმენით შეძენილი ბედნიერება და სიცოცხლის ხალისიანი სისავსე, რომ ვერც გაცხელებული ბადეები და ვერც მდუღარე ტარი ვერ აშორებდა ახალგაზრდა მოწამეებს ქრისტესგან. და უფალმა განამტკიცა ეს წმინდა სულები ჭეშმარიტების აღიარებითა და ბოროტების წინააღმდეგ.
ძველი ეკლესიის მწერალმა ტერტულიანემ თქვა: „მოწამეთა სისხლი ქრისტიანობის თესლია“.და ეს მართლაც ასეა, რადგან ტანჯვა და დევნა, რომელსაც ექვემდებარებოდნენ იესო ქრისტეს მიმდევრები, გახდა ჭეშმარიტი რწმენის ცრუ მტკიცებულება და ამით ხელი შეუწყო ქრისტიანობის გავრცელებას, ასე რომ, თვით მდევნელებიც კი ხშირად მაცხოვარზე მოექცნენ. მათი სულის ძალა, ვინც აწამეს.
ქრისტიანობის დევნა დასრულდა IV საუკუნის დასაწყისში, მაგრამ ამ სიტყვის ფართო გაგებით იგი არასოდეს შეწყვეტილა. იყო ქრისტიანი, ღიად იცხოვრო საკუთარი რწმენის შესაბამისად, თითქმის ყოველთვის ნიშნავდა დინების საწინააღმდეგოდ ცურვას, დარტყმის მიცემას მათგან, ვისთვისაც ქრისტიანობა შორს იყო მათი ცხოვრებისგან. მე-20 საუკუნე გახდა ქრისტიანების დევნის ყველაზე საშინელი პერიოდი ისტორიაში. პოსტრევოლუციურ წლებში ჩვენი თანამემამულეები - ეპისკოპოსები, მღვდლები, ბერი და უთვალავი მორწმუნე - ექვემდებარებოდნენ დახვეწილ წამებასა და ტანჯვას. ღვთის ხალხი განადგურდა მხოლოდ იმიტომ, რომ მათ სწამდათ ქრისტე მაცხოვრის. მაგრამ, თითქოს გაუცნობიერებლად გრძნობდნენ იმას, რასაც აკეთებდნენ, ქრისტიანთა დევნილები ცდილობდნენ წარმოედგინათ საკითხი ისე, თითქოს ისინი დევნიდნენ მორწმუნეებს არა რელიგიური მრწამსისთვის, არამედ ხელისუფლების მიმართ პოლიტიკური ცოდვების გამო. ასევე ფართოდ გამოიყენებოდა ისეთი ბინძური ხრიკი, როგორიცაა ცილისწამება და მორწმუნეების დისკრედიტაცია საზოგადოების თვალში, რაც, მაგალითად, არაერთხელ გაკეთდა საეკლესიო ფასეულობების ჩამორთმევის პროცესში. შედეგად, თითქმის ყველა ეპისკოპოსი და სასულიერო პირი დახვრიტეს ან დაიღუპნენ ბანაკებში. ერთი მუჭა დარჩა თავისუფალი, ჭეშმარიტად „პატარა სამწყსო“, რომელსაც ჰქონდა ბევრი რამ, რათა შეენარჩუნებინა ჩვენი რწმენა წარმოუდგენლად რთულ პირობებში.
თუმცა, ახლა არის რამდენიმე „ისტორიის მკვლევარი“, რომლებიც ცინიკურად კითხულობენ: „რატომ გადარჩნენ ეს რამდენიმე? როგორ ბედავდნენ ისინი ცოცხლები, როცა სხვები განადგურდნენ?” და ისინი მაშინვე პასუხობენ საკუთარ თავს: ”თუ ისინი დაიშურეს, მხოლოდ იმიტომ, რომ მათ განსაკუთრებული ურთიერთობა ჰქონდათ ხელისუფლებასთან”. ამ ცრუ ბრძენი „ისტორიკოსების“ სულიერი მამები და წინამორბედები სწორედ ისინი იყვნენ დაკავებულნი რუსული მართლმადიდებლობის ყვავილის ფიზიკური განადგურებით. ქრისტეს ეკლესიის ამჟამინდელ მტრებს სურთ დაასრულონ იმდროინდელი მდევნელთა საქმე და დახვრიტონ ჩვენი ხსოვნა, ვინც გადაურჩა რეპრესიების საშინელ წლებს და მოგვიტანა მართლმადიდებლური სარწმუნოების სილამაზე.
ვინც თავისი სიცოცხლე გადაიხადა ქრისტეს და მისი ეკლესიის ერთგულებისთვის, მოწამეები იყვნენ და ვინც ეს რწმენა ყველა განსაცდელსა და განსაცდელში გადაიტანა და გადარჩა, აღმსარებლები გახდნენ. ძნელი წარმოსადგენია კიდეც, რა მოუვიდოდა ჩვენს სამშობლოს, თუ 20-იანი, 30-იანი და შემდგომი წლების აღმსარებლები ჩვენს ხალხში მართლმადიდებლურ სარწმუნოებას არ იცავდნენ! ამის შედეგები კატასტროფული იქნება ჩვენი ეროვნული, სულიერი და რელიგიურ-კულტურული იდენტობისთვის. განადგურებული, უნდობელი ადამიანები, რომლებმაც დაკარგეს ღმერთი და სულიერი იმუნიტეტი, დღეს გახდებიან მარტივი მტაცებელი ცრუ მასწავლებლებისა და ფსევდო მისიონერებისთვის, რომლებიც მთელ მსოფლიოში გაფრინდნენ ჩვენს მიწაზე. და ამიტომ, ახლა, მადლიერებისა და მადლიერების ნიშნად, თავს ვიხრით, როგორც მათი ხსოვნის წინაშე, ვინც სიკვდილამდეც ერთგული დარჩა ქრისტეს, ასევე აღსარების ღვაწლის წინაშე, ვინც გადაარჩინა და ატარებდა მართლმადიდებლური რწმენის ნაპერწკალს. ათწლეულების განმავლობაში გაუგონარი დევნა. ახლა ნაპერწკალი, აალებული, ათბობს და შთააგონებს ჩვენს მართლმადიდებელ ხალხს, აძლიერებს მათ ცოდვისა და სიცრუის წინააღმდეგ ბრძოლაში, ეხმარება მათ დაძლიონ ცრუ სწავლებების ცდუნება და მოიგერიონ ისინი, ვინც მათ მშობლიურ მიწიდან მოშორებას ცდილობს.
შემთხვევითი არ არის, რომ ნეტარების ნაკრებიდან ბოლო ეძღვნება ქრისტესთვის დევნილებს. რადგან ქრისტიანული სწავლების მიღებით და ჩვენი ცხოვრების შედარებით, ჩვენ სრულიად განსაზღვრულ პოზიციას ვიკავებთ ყველა დროის მთავარ კონფლიქტში - ღმერთის ბრძოლა ეშმაკთან, კეთილი ძალები ბოროტ ძალებთან. მაგრამ სიბნელის უფლისწულთან ომი, ბოროტი მიდრეკილებით და ძლიერი სიცრუით, ისევე როგორც ქრისტეს ჭეშმარიტების აღიარება, სულაც არ არის უსაფრთხო საქმე. რადგან ბოროტება არ არის გულგრილი სამყაროსა და ადამიანის მიმართ, ის არ არის ნეიტრალური: ის ელოდება და აზარალებს მათ, ვინც მას დაუპირისპირდება.
მცნება ქრისტეს გულისთვის დევნილთა შესახებ განსხვავდება ყველა დანარჩენისგან. მოდით შევადაროთ წინას: „ნეტარ არიან სიმართლის გამო დევნილები, რადგან მათია ცათა სასუფეველი“..
ანუ ნეტარია ის, ვინც ჭეშმარიტებისთვის იტანჯებოდა: მისი ჯილდო სამოთხეშია მომზადებული. სხვაგვარად ჟღერს მცნება მათ შესახებ, ვინც ქრისტეს გულისთვის მოითმინა: „ნეტარ ხართ თქვენ, როცა გალანძღავენ, გდევნიან და ყოველგვარ ბოროტებას იტყვიან თქვენს მიმართ ჩემს გამო“..
ანუ კურთხეული არა მომავალ ცხოვრებაში, არამედ უკვე იმ მომენტში, როცა ქრისტესთვის დევნა ითმენს. მაგრამ მაშინ რატომ არიან ისინი დალოცვილი? დიახ, რადგან სწორედ ადამიანური ძალის უდიდესი დაძაბულობის მომენტში ვლინდება ამ ჭეშმარიტების სისრულე. შემთხვევითი არ არის, რომ რწმენა, იმედი და სიყვარული ტანჯვის დროსაც ქრისტეს ერთგული დარჩა. რადგან აღსარების მომენტში, გამოცდის საშინელ მომენტში, მათთან იყო თავად უფალი.
თუ ჩვენ მივიღებთ ნეტარებას, მაშინ ჩვენ ვიღებთ თვით ქრისტეს. და ეს ნიშნავს, რომ ჩვენი უმაღლესი კანონი და ჩვენი უმაღლესი ჭეშმარიტება არის ქრისტიანობის მორალური იდეალი, რისთვისაც მზად უნდა ვიყოთ ტანჯვისთვის, ვიპოვოთ როგორც ამ იდეალში, ასევე მის აღიარებაში სიცოცხლის სისავსე.

„როცა დაინახა ხალხი, ავიდა მთაზე და როცა დაჯდა, მივიდნენ მასთან მისი მოწაფეები.
და გააღო პირი და ასწავლა მათ...“ (მათე, V 1-2).

ჯერ უფალმა მიუთითა, როგორი უნდა იყვნენ მისი მოწაფეები, ანუ ყველა ქრისტიანი. როგორ უნდა შეასრულონ ღვთის კანონი, რათა მიიღონ კურთხეული (ანუ უაღრესად სასიხარულო, ბედნიერი) მარადიული სიცოცხლე ცათა სასუფეველში. ამ მიზნით მან ცხრა ნეტარება მისცა. შემდეგ უფალმა მოგვცა სწავლება ღვთის განგებულების შესახებ, სხვისი განსჯის შესახებ, ლოცვის ძალის შესახებ, მოწყალების შესახებ და მრავალი სხვა. იესო ქრისტეს ამ ქადაგებას მთაზე ქადაგება ჰქვია.

ასე რომ, გაზაფხულის ნათელი დღის შუაგულში, გალილეის ტბიდან სიგრილის წყნარი ნიავით, სიმწვანეთა და ყვავილებით დაფარული მთის ფერდობზე, მაცხოვარი ხალხს აძლევს სიყვარულის ახალ აღთქმის კანონს. და არავინ ტოვებს მას ნუგეშის გარეშე.

ძველი აღთქმის კანონი მკაცრი ჭეშმარიტების კანონია, ხოლო ქრისტეს ახალი აღთქმის კანონი არის ღვთიური სიყვარულისა და მადლის კანონი, რომელიც ადამიანებს აძლევს ძალას, შეასრულონ ღვთის კანონი. თავად იესო ქრისტემ თქვა: „მე არ მოვედი რჯულის დასანგრევად, არამედ აღსასრულებლად“ (მათე 5:17).

(„ღვთის კანონის“ მიხედვით. დეკანოზი სერაფიმე სლობოდსკაია
-http://www.magister.msk.ru/library/bible/zb/zb143.htm)

ბედნიერების მცნებები

" თუ გიყვარვარ, დაიცავი ჩემი მცნებები ".
იოანეს სახარება, თავები 14, 15.

იესო ქრისტე, ჩვენი უფალი და მხსნელი, როგორც მოსიყვარულე მამა, გვიჩვენებს გზებსა თუ საქმეებს, რომლითაც ადამიანებს შეუძლიათ შევიდნენ ცათა სასუფეველში, ღვთის სასუფეველში. ყველას, ვინც შეასრულებს მის მითითებებსა თუ მცნებებს, ქრისტე ჰპირდება, როგორც ცისა და მიწის მეფე, მარადიულ ნეტარებას (დიდი სიხარული, უმაღლესი ბედნიერება) მომავალში, მარადიულ სიცოცხლეს. ამიტომაც უწოდებს ის ასეთ ადამიანებს ნეტარებს, ანუ ყველაზე ბედნიერი.

1. ნეტარ არიან ღარიბნი სულით, რამეთუ მათ არს სასუფეველი ცათა.	1. ნეტარ არიან სულით ღარიბნი (თავმდაბალნი): რადგან მათია (ანუ ცათა სასუფეველი მიეცემათ მათ).
	სულით ღარიბები არიან ადამიანები, რომლებიც გრძნობენ და აღიარებენ თავიანთ ცოდვებსა და სულიერ ნაკლოვანებებს. მათ ახსოვთ, რომ ღმერთის დახმარების გარეშე ისინი თავად ვერაფერს გააკეთებენ სიკეთეს და ამიტომ ისინი არაფრით არ იკვეხნიან და არ ამაყობენ არც ღმერთის წინაშე და არც ადამიანების წინაშე. ეს თავმდაბალი ხალხია.
2.ნეტარ არიან ისინი, ვინც ტირიან, რადგან ისინი ნუგეშდებიან.	2. ნეტარ არიან ისინი, ვინც გლოვობენ (თავისი ცოდვები), რამეთუ ისინი ნუგეშისცემიან.
	მტირალები არიან ადამიანები, რომლებიც წუხან და ტირიან თავიანთ ცოდვებსა და სულიერ ნაკლოვანებებზე. უფალი მიუტევებს მათ ცოდვებს. ის ანიჭებს მათ ნუგეშს აქ, დედამიწაზე და მარადიულ სიხარულს ზეცაში.
3. ნეტარ არიან თვინიერნი, რადგან ისინი დაიმკვიდრებენ დედამიწას.	3. ნეტარ არიან თვინიერნი, რამეთუ ისინი დაიმკვიდრებენ (დაიპატრონებენ) მიწას.
	თვინიერები არიან ადამიანები, რომლებიც მოთმინებით ითმენენ ყველანაირ უბედურებას, ღმერთზე არ განაწყენებულნი (წუწუნის გარეშე) და თავმდაბლად იტანენ ყოველგვარ უბედურებასა და შეურაცხყოფას ადამიანებისგან, არავისზე გაბრაზების გარეშე. ისინი მიიღებენ ზეციურ საცხოვრებელს, ანუ ახალ (განახლებულ) დედამიწას ცათა სასუფეველში.
4.ნეტარ არიან სიმართლის მშიერნი და მწყურვალნი, რამეთუ იკვებებიან.	4. ნეტარ არიან სიმართლის მშიერი და მწყურვალი (სიმართლის მსურველი); რადგან ისინი კმაყოფილნი იქნებიან.
	შიმშილი და სიმართლის წყურვილი- ადამიანები, რომლებსაც გულმოდგინედ სურთ ჭეშმარიტება, ისევე როგორც მშიერი (მშიერი) - პური და მწყურვალი - წყალი, სთხოვენ ღმერთს, განწმინდოს ისინი ცოდვებისაგან და დაეხმაროს მათ სამართლიანად იცხოვრონ (მათ სურთ გამართლდნენ ღვთის წინაშე). ასეთი ადამიანების სურვილი ასრულდება, დაკმაყოფილდებიან, ანუ გაამართლებენ.
5. კურთხეულო წყალობისა, რამეთუ იქნება წყალობა.	5. ნეტარ არიან მოწყალენი, რამეთუ შეიწყალებენ.
	მოწყალე - კეთილი გულის მქონე ადამიანები - გულმოწყალე, ყველას მიმართ თანამგრძნობი, ყოველთვის მზად არის დაეხმაროს გაჭირვებულებს რითაც შეუძლიათ. ასეთ ადამიანებს თავად ღმერთი შეიწყალებს და ღვთის განსაკუთრებული წყალობა გამოვლინდება მათ მიმართ.
6.ნეტარ არიან გულით სუფთანი, რადგან ისინი ღმერთს იხილავენ.	6. ნეტარ არიან წმინდანი გულით, რამეთუ იხილავენ ღმერთს.
	სუფთა გულით არიან ადამიანები, რომლებიც არა მარტო იცავენ ცუდ საქმეებს, არამედ ცდილობენ გაასუფთავონ სული, ანუ იცავენ მას ცუდი ფიქრებისა და სურვილებისგან. აქაც ახლოს არიან ღმერთთან (მას სულში ყოველთვის გრძნობენ), მომავალ ცხოვრებაში კი, ცათა სასუფეველში, სამუდამოდ იქნებიან ღმერთთან და იხილავენ მას.
7.ნეტარ არიან მშვიდობისმყოფელნი, რამეთუ ამათ ძენი ღმრთისა იწოდებიან.	7. ნეტარ არიან მშვიდობისმყოფელნი, რამეთუ მათ ღვთის ძეებად იწოდებიან.
	მშვიდობისმყოფელები არიან ადამიანები, რომლებსაც არ უყვართ არანაირი ჩხუბი. ისინი თვითონ ცდილობენ ყველასთან მშვიდად და მეგობრულად იცხოვრონ და სხვები შეურიგონ ერთმანეთს. ისინი ადარებენ ღვთის ძეს, რომელიც დედამიწაზე მოვიდა ცოდვილების ღვთის სამართლიანობასთან შესარიგებლად. ასეთ ადამიანებს ძეებს, ანუ ღვთის შვილებს ეძახიან და ღმერთთან განსაკუთრებით ახლოს იქნებიან.
8. ნეტარ არს განდევნა ჭეშმარიტებისა მათ გამო, რამეთუ მათი არს სასუფეველი ცათა.	8. ნეტარ არიან დევნილნი სიმართლისათვის, რამეთუ მათი არს სასუფეველი ცათა.
	განდევნილი სიმართლისთვის- ადამიანებს, რომლებსაც ისე უყვართ ცხოვრება ჭეშმარიტების მიხედვით, ანუ ღვთის კანონით, სამართლიანობით, რომ ითმენენ და იტანენ ყველანაირ დევნას, წართმევას და უბედურებას ამ ჭეშმარიტებისთვის, მაგრამ არანაირად არ ღალატობენ. ამისთვის ისინი მიიღებენ ცათა სასუფეველს.
9. ნეტარ ხარ შენ, როცა გლანძღავენ, დაგცინიან და ყოველგვარ ბოროტებას იტყვიან შენზე ტყუილად, ჩემი გულისთვის. იხარეთ და იხარეთ, რამეთუ თქვენი საზღაური უხვად არის ზეცაში.	ნეტარ ხარ შენ, როცა ჩემს გამო გლანძღავდნენ, გდევნიან და ყოველგვარ ცილისწამებას მოგაყენებენ. იხარეთ და იხარეთ, რადგან დიდია თქვენი ჯილდო ზეცაში.
	აქ უფალი ამბობს: თუ გალანძღავდნენ (დაგცინებენ, გლანძღავდნენ, შეგარცხვენ), გამოგაყენებენ და ტყუილად გეტყვიან შენზე ცუდს (ცილისწამებას, უსამართლოდ გაბრალებენ) და ამ ყველაფერს ჩემს მიმართ რწმენისთვის ითმენ, მაშინ გააკეთე. არ დაიდარდოთ, არამედ იხარეთ და იხარეთ, რადგან დიდი, უდიდესი ჯილდო გელოდებათ სამოთხეში, ეს არის მარადიული ნეტარების განსაკუთრებით მაღალი ხარისხი.

ღვთის განგებულების შესახებ

იესო ქრისტე ასწავლიდა, რომ ღმერთი უზრუნველყოფს, ანუ ზრუნავს ყველა ქმნილებაზე, მაგრამ განსაკუთრებით ზრუნავს ადამიანებს. უფალი უფრო და უკეთ ზრუნავს ჩვენზე, ვიდრე ყველაზე კეთილი და გონივრული მამა ზრუნავს თავის შვილებზე. ის გვაძლევს თავის დახმარებას ყველაფერში, რაც აუცილებელია ჩვენს ცხოვრებაში და რაც ჩვენს ნამდვილ სარგებელს ემსახურება.

„ნუ ღელავთ (ზედმეტად) იმაზე, თუ რას შეჭამთ, რას დალევთ ან რა ჩაიცვამთ“, - თქვა მაცხოვარმა. შეხედეთ ცის ჩიტებს: ისინი არ თესავს, არც აგროვებს ბეღელში, და თქვენი ზეციერი მამა აჭმევს მათ და ნუთუ მათზე ბევრად უკეთესი არ ხართ? ისინი არც შრომობენ და არც ტრიალებენ, მაგრამ მე გეტყვით, რომ სოლომონი არც ერთ მათგანს არ ატარებს, მაგრამ თუკი ღმერთი იმ ბალახს ატარებს, რომელიც დღეს არის და ხვალ არის ჩაყრილი. უფრო მეტად შენ, მამაო ღმერთო, შენმა ზეციერმა, იცი, რომ ეს ყველაფერი გჭირდება, მაშასადამე, ეძიე ღვთის სასუფეველი და მისი სიმართლე და ეს ყველაფერი დაგემატება.

მეზობლის არ განსჯის შესახებ

იესო ქრისტეს არ უთქვამს სხვა ადამიანების განსჯა. მან თქვა: „ნუ განიკითხავ და არ განიკითხავ და არ დაგმობილი იქნები, რადგან იმავე განსჯით განიკითხავ (ე.ი. სხვა ხალხო, მაშინ ღმერთის განაჩენი მოწყალე იქნება თქვენდამი: რატომ მოგწონთ სხვებში წვრილმანი ცოდვებისა და ნაკლოვანებების შემჩნევა, მაგრამ არ გინდათ საკუთარ თავში დიდი ცოდვები და მანკიერებები დაინახოთ?) ან, როგორც თქვენ ამბობთ). შენი ძმა: ნება მომეცით ამოიღო შენი თვალიდან სხივი, თვალთმაქცო ჯერ სხივი ამოიღე შენი თვალიდან (პირველ რიგში სცადე გამოსწორება) და მერე ნახავ როგორ ძმის თვალიდან ლაქა მოაშორე“ (მაშინ შეძლებ სხვას ცოდვის გამოსწორებას შეურაცხყოფისა და დამცირების გარეშე).

მეზობლის პატიების შესახებ

"აპატიე და მოგეტევება", - თქვა იესო ქრისტემ. „ვინაიდან თქვენ აპატიებთ ადამიანებს მათ ცოდვებს, თქვენი ზეციერი მამაც გაპატიებთ თქვენ, მაგრამ თუ თქვენ არ აპატიებთ ადამიანებს მათ ცოდვებს, მაშინ თქვენი მამა არ გაპატიებთ თქვენს ცოდვებს.

მეზობლის სიყვარულის შესახებ

იესო ქრისტემ გვიბრძანა, გვიყვარდეს არა მხოლოდ ჩვენი ახლობლები, არამედ ყველა ადამიანი, მათაც კი, ვინც შეურაცხყოფა და ზიანი მოგვაყენა, ანუ ჩვენი მტრები. მან თქვა: „თქვენ გსმენიათ, რაც თქვეს (თქვენი მასწავლებლების - მწიგნობრებისა და ფარისევლების მიერ): გიყვარდეთ მოყვასი და გძულდეთ თქვენი მტერი, მაგრამ მე გეუბნებით: გიყვარდეთ თქვენი მტრები, აკურთხეთ ისინი, ვინც გმობენ გძულდეთ და ილოცეთ მათთვის, ვინც ზიზღით გიყენებთ და გდევნით, რათა იყოთ თქვენი ზეციერი მამის ძეები, რადგან ის აჩენს თავის მზეს ბოროტებზე და კეთილებზე და აგზავნის წვიმას მართლებზე. უსამართლო“.

თუ გიყვარს მხოლოდ ისინი, ვინც გიყვარს; ან გააკეთებ სიკეთეს მხოლოდ მათ, ვინც ამას გაგიკეთებს და მხოლოდ მათ გასესხებ, ვისგანაც მის დაბრუნებას იმედი გაქვს, რატომ უნდა დააჯილდოვოს ღმერთი? უკანონო ადამიანებიც იგივეს არ აკეთებენ? წარმართებიც იგივეს არ აკეთებენ?

მაშ, იყავით მოწყალე, როგორც თქვენი მამა მოწყალეა, იყავით სრულყოფილი, როგორც სრულყოფილია თქვენი ზეციერი მამა?

თქვენი სამეზობლოს მოპყრობის ზოგადი წესი

როგორ უნდა მოვექცეთ ყოველთვის მეზობლებს, ნებისმიერ შემთხვევაში, იესო ქრისტემ მოგვცა ეს წესი: ” ყველაფერში, რაც გინდა, რომ ადამიანებმა გაგიკეთონ(და ჩვენ, რა თქმა უნდა, გვინდა, რომ ყველა ადამიანს გვიყვარდეს, სიკეთე გაგვიკეთოს და გვაპატიოს) იგივე გაუკეთე მათ". (არ გაუკეთო სხვებს ის, რაც არ გინდა რომ გაუკეთო საკუთარ თავს.)

ლოცვის ძალის შესახებ

თუ ჩვენ გულმოდგინედ ვლოცულობთ ღმერთს და ვთხოვთ დახმარებას, მაშინ ღმერთი გააკეთებს ყველაფერს, რაც ჩვენს ნამდვილ სარგებელს მოემსახურება. ამის შესახებ იესო ქრისტემ თქვა: „ითხოვეთ და მოგეცემათ ეძიეთ და იპოვით და გაიხსნება თქვენ, ვინც სთხოვს, და ვინც ეძებს, პოულობს; გაიხსნება თქვენ შორის, რომელიც შვილს რომ სთხოვს, ქვას თუ სთხოვს? ბოროტო, იცოდეთ კეთილი ძღვენის მიცემა თქვენს შვილებს, რამდენადაც თქვენი ზეციერი მამა სიკეთეს მისცემს მათ, ვინც მას სთხოვს“.

მოწყალების შესახებ

ყოველი კეთილი საქმე უნდა ვაკეთოთ არა ხალხის წინაშე ტრაბახისთვის, არა სხვებისთვის გამოჩენის მიზნით, არა ადამიანური ჯილდოს, არამედ ღვთისა და მოყვასის სიყვარულისთვის. იესო ქრისტემ თქვა: „უყურეთ, რომ მოწყალება არ გააკეთოთ ხალხის წინაშე, რათა მათ დაგინახონ, თორემ არ გექნებათ ჯილდო თქვენი მამისგან, ასე რომ, როცა მოწყალებას აკეთებთ, საყვირი არ გაისმა , ნუ გაასაჯაროებ) შენს წინაშე, როგორც თვალთმაქცები აკეთებენ სინაგოგებსა და ქუჩებში, რათა ხალხმა განადიდოს ისინი, ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, ისინი უკვე იღებენ ჯილდოს თქვენგან, როცა მოწყალებას აკეთებთ შენმა მარცხენამ იცოდე, რას აკეთებს შენი მარჯვენა (ანუ შენს წინაშე ნუ დაიკვეხნი იმით, რაც გააკეთე, დაივიწყე), რათა შენი მოწყალება იყოს ფარულად საიდუმლო (ანუ ყველაფერი, რაც შენს სულშია და რისთვისაც აკეთებ ამ ყველაფერს), ღიად დააჯილდოებს“ - თუ არა ახლა, მაშინ მისი უკანასკნელი განკითხვისას.

კარგი საქმეების აუცილებლობის შესახებ

იმისათვის, რომ ადამიანებმა იცოდნენ, რომ ღვთის სასუფეველში შესვლისთვის მხოლოდ კარგი გრძნობები და სურვილები არ კმარა, არამედ კარგი საქმეებია საჭირო, იესო ქრისტემ თქვა: „ყველა არ შევა, ვინც მეუბნება: უფალო! არამედ მხოლოდ ის, ვინც ასრულებს ჩემი ზეციერი მამის ნებას (მცნებებს), ანუ საკმარისი არ არის მხოლოდ მორწმუნე და ღვთისმოსავი იყო, არამედ ის კეთილი საქმეებიც უნდა ვაკეთოთ, რასაც უფალი მოითხოვს ჩვენგან.

როდესაც იესო ქრისტემ დაასრულა ქადაგება, ხალხს გაუკვირდა მისი სწავლება, რადგან ის ასწავლიდა როგორც ავტორიტეტის მქონე და არა როგორც მწიგნობრები და ფარისევლები ასწავლიდნენ. როცა მთიდან ჩამოვიდა, უამრავი ხალხი გაჰყვა და მან თავისი წყალობის წყალობით დიდი სასწაულები მოახდინა.


ᲨᲔᲜᲘᲨᲕᲜᲐ:
იხილეთ მათეს სახარებაში თავები - მე-5, მე-6 და მე-7, ლუკასაგან, თავ. 6, 12-41.
და "ღვთის კანონი". პროტ. სერაფიმ სლობოდსკაია-http://www.magister.msk.ru/library/bible/zb/zb143.htm
ლოცვები ინტერნეტში.


ნეტარებანი
რა არის მათი მნიშვნელობა და განსხვავება ძველი აღთქმის მცნებებისგან
(საუბრები მოსკოვის სასულიერო აკადემიის პროფესორ ალექსეი ილიჩ ოსიპოვთან)

როდესაც საქმე ეხება ქრისტიანულ მცნებებს, ეს სიტყვები ჩვეულებრივ ნიშნავს იმას, რაც ყველამ იცის: „მე ვარ უფალი, შენი ღმერთი“.<…>სხვა ღმერთები არ გყავდეს; არ გახდე კერპი; ტყუილად ნუ იხსენიებ უფლის სახელს...“ თუმცა, ეს მცნებები მოსეს მეშვეობით მიეცა ისრაელ ხალხს ქრისტეს დაბადებამდე ათასი წლით ადრე.

ქრისტიანობაში ადამიანსა და ღმერთს შორის ურთიერთობის განსხვავებული კოდი არსებობს, რომელსაც ჩვეულებრივ ნეტარებას უწოდებენ (მათე 5:3-12)., რომლის შესახებაც თანამედროვე ადამიანებმა გაცილებით ნაკლები იციან, ვიდრე ძველი აღთქმის მცნებების შესახებ. რა არის მათი მნიშვნელობა?
რა სახის ნეტარებაზე ვსაუბრობთ? და რა განსხვავებაა ძველი აღთქმისა და ახალი აღთქმის მცნებებს შორის?
ამის შესახებ მოსკოვის სასულიერო აკადემიის პროფესორს ვესაუბრეთ ალექსეი ილიჩ ოსიპოვი.

- დღეს სიტყვა "ნეტარება" ბევრისთვის ნიშნავს სიამოვნების უმაღლეს ხარისხს. სახარება სწორედ ამ სიტყვის ამ გაგებას გულისხმობს თუ სხვა მნიშვნელობას ანიჭებს მას?
- პატრისტიკურ მემკვიდრეობაში არის ერთი საერთო თეზისი, რომელიც გვხვდება თითქმის ყველა მამასთან: თუ ადამიანი განიხილავს ქრისტიანულ ცხოვრებას, როგორც ზეციური სიამოვნებების, ექსტაზების, გამოცდილების, მადლის განსაკუთრებული მდგომარეობის მიღწევის გზას, მაშინ ის არასწორ გზაზეა. ბოდვის გზაზე. რატომ არიან წმინდა მამები ამ საკითხში ასე ერთსულოვანი? პასუხი მარტივია: თუ ქრისტე მაცხოვარია, მაშასადამე, არის რაღაც დიდი უბედურება, საიდანაც ჩვენ ყველანი უნდა ვიხსნათ, მაშინ ჩვენ ავად ვართ, ვართ სიკვდილის, დაზიანებისა და სულიერი სიბნელის მდგომარეობაში, რაც არ არის. მოგვეცით შესაძლებლობა მივაღწიოთ ღმერთთან იმ ნეტარ კავშირს, რომელსაც ჩვენ ღვთის სამეფოს ვუწოდებთ. მაშასადამე, ადამიანის სწორ სულიერ მდგომარეობას ახასიათებს მისი ყოველგვარი ცოდვისგან განკურნების სურვილი, ყველაფრისგან, რაც ხელს უშლის მას ამ სასუფევლის მიღწევაში და არა სიამოვნების, თუნდაც ზეციური სურვილით. როგორც მაკარი დიდმა თქვა, თუ არ ვცდები, ჩვენი მიზანია არა ღვთისგან რაიმეს მიღება, არამედ თვით ღმერთთან შეერთება. და რადგან ღმერთი სიყვარულია, ღმერთთან კავშირი გვაცნობს იმ უმაღლესს, რასაც ადამიანურ ენაზე სიყვარული ჰქვია. უბრალოდ არ არსებობს ადამიანისთვის უმაღლესი მდგომარეობა.

მაშასადამე, სიტყვა „ნეტარება“ ამ კონტექსტში ნიშნავს ღმერთთან ზიარებას, რომელიც არის ჭეშმარიტება, ყოფნა, სიყვარული, უმაღლესი სიკეთე.

რა არის ფუნდამენტური განსხვავება ძველი აღთქმისა და ნეტარების მცნებებს შორის?

ძველი აღთქმის ყველა მცნება ამკრძალავი ხასიათისაა: „არ მოკლა“, „არ მოიპარო“, „არ გინდოდეს“... ისინი შექმნილია იმისთვის, რომ ადამიანი არ დაარღვიოს ღმერთის ნება. ნეტარებს განსხვავებული, დადებითი ხასიათი აქვთ. მაგრამ მათ მხოლოდ პირობითად შეიძლება ეწოდოს მცნებები. არსებითად, ისინი სხვა არაფერია, თუ არა იმ ადამიანის თვისებების მშვენიერების გამოსახულება, რომელსაც პავლე მოციქული უწოდებს ახალს. ნეტარებები გვიჩვენებს, თუ რა სულიერ ძღვენს მიიღებს ახალი ადამიანი, თუ უფლის გზას გაუყვება. ძველი აღთქმის დეკალოგი და სახარების მთაზე ქადაგება სულიერი წესრიგის ორი განსხვავებული დონეა. ძველი აღთქმის მცნებები გვპირდება ჯილდოს მათი შესრულებისთვის: ასე რომ თქვენი დღეები დედამიწაზე გახანგრძლივდება. ნეტარებები, ამ მცნებების გაუქმების გარეშე, ამაღლებენ ადამიანის ცნობიერებას მისი არსებობის ჭეშმარიტ მიზნამდე: ისინი დაინახავენ ღმერთს, რადგან ნეტარება თავად ღმერთია. შემთხვევითი არ არის, რომ წმინდა წერილების ისეთი ექსპერტი, როგორიც არის წმინდა იოანე ოქროპირი, ამბობს: „ძველი აღთქმა ისეთივე შორსაა ახალისაგან, როგორც დედამიწა ზეციდან“.

შეგვიძლია ვთქვათ, რომ მოსეს მეშვეობით მოცემული მცნებები არის ერთგვარი ბარიერი, გალავანი უფსკრულის პირას, რომელიც აკავებს დასაწყისს. და ნეტარება არის ღმერთში ცხოვრების ღია პერსპექტივა. მაგრამ პირველის შესრულების გარეშე, მეორე, რა თქმა უნდა, შეუძლებელია.

- რა არის „სულით ღარიბი“? და მართალია თუ არა, რომ ახალი აღთქმის ძველ ტექსტებში უბრალოდ ნათქვამია: „ნეტარ არიან ღარიბნი“, ხოლო სიტყვა „სულით“ არის მოგვიანებით ჩასმული?
- თუ ავიღებთ ახალი აღთქმის ძველ ბერძნულ გამოცემას კურტ ალანდის მიერ, სადაც ხაზოვანი მინიშნებები მოცემულია ყველა იმ შეუსაბამობაზე, რომელიც ნაპოვნია ახალი აღთქმის აღმოჩენილ ხელნაწერებსა და ფრაგმენტებში, მაშინ ყველგან, იშვიათი გამონაკლისების გარდა, სიტყვა " სულით“ იმყოფება. და თვით ახალი აღთქმის კონტექსტი მეტყველებს ამ გამონათქვამის სულიერ შინაარსზე. მაშასადამე, სლავური თარგმანი, შემდეგ კი რუსული, შეიცავს ზუსტად "სულით ღარიბს", როგორც გამოხატულებას, რომელიც შეესაბამება მაცხოვრის მთელი ქადაგების სულს. და უნდა ითქვას, რომ ამ სრულ ტექსტს ყველაზე ღრმა მნიშვნელობა აქვს.

ყველა წმინდა ასკეტი მამა გამუდმებით და დაჟინებით ხაზს უსვამდა იმას, რომ ქრისტიანის სულიერი ცხოვრების საფუძველი სულიერი სიღარიბის შეგნებაა. ეს სიღარიბე მდგომარეობს ადამიანის ხედვაში, პირველ რიგში, ცოდვით მისი ბუნების დაზიანებაში და მეორეც, მისი განკურნების შეუძლებლობაში, ღვთის დახმარების გარეშე. და სანამ ადამიანი თავის ამ სიღარიბეს არ დაინახავს, ​​სულიერი ცხოვრების უუნაროა. სულის სიღარიბე თავისი არსით სხვა არაფერია, თუ არა თავმდაბლობა. როგორ არის იგი შეძენილი, მოკლედ და ნათლად განიხილება, მაგალითად, რევ. სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი: „ქრისტეს მცნებების ფრთხილი შესრულება ასწავლის ადამიანს მის სისუსტეებს“, ანუ ავლენს მას მისი სულის სნეულებებს. წმინდანები ამტკიცებენ, რომ ამ საფუძვლის გარეშე სხვა სათნოება შეუძლებელია. უფრო მეტიც, თვით სათნოებამ, სულიერი სიღარიბის გარეშე, შეიძლება მიიყვანოს ადამიანი ძალიან საშიშ მდგომარეობაში, ამაოებამდე, ამპარტავნებამდე და სხვა ცოდვებში.

თუ სულის სიღარიბის ჯილდო არის ზეციური სასუფეველი, მაშინ რატომ არის საჭირო სხვა კურთხევები, ვინაიდან ცათა სასუფეველი უკვე გულისხმობს სიკეთის სისავსეს?

აქ საუბარი არ არის ჯილდოზე, არამედ იმ აუცილებელ პირობაზე, რომლითაც შესაძლებელია ყველა შემდგომი სათნოება. როცა სახლს ვაშენებთ, ჯერ საძირკველს ვაშენებთ და მხოლოდ ამის შემდეგ ვაშენებთ კედლებს. სულიერ ცხოვრებაში თავმდაბლობა - სულიერი სიღარიბე - არის საფუძველი, რომლის გარეშეც ყოველგვარი კეთილი საქმე და ყოველი შემდგომი შრომა საკუთარ თავზე უაზრო და უსარგებლო ხდება. ეს ლამაზად თქვა წმ. ისააკ სირიელი: „რაც მარილია ყველა საჭმელში, ისევეა თავმდაბლობა ყოველგვარი სათნოების მიმართ. რადგან თავმდაბლობის გარეშე ამაოა ყველა ჩვენი საქმე, ყველა სათნოება და ყოველი შრომა“. მაგრამ, მეორე მხრივ, სულიერი სიღარიბე არის ძლიერი სტიმული სწორი სულიერი ცხოვრებისთვის, ყველა სხვა ღმერთის მსგავსი თვისების შეძენისა და, ამრიგად, სიკეთის სისავსისთვის.

-მაშინ შემდეგი კითხვაა: არის თუ არა უნეტარესები იერარქიული და არის თუ არა ისინი ერთგვარი სისტემა, თუ თითოეული მათგანი სრულიად თვითკმარია?

სრული დარწმუნებით შეგვიძლია ვთქვათ, რომ პირველი ეტაპი არის დანარჩენის მოპოვების აუცილებელი საფუძველი. მაგრამ სხვათა ჩამოთვლას საერთოდ არ აქვს რაიმე ლოგიკურად დაკავშირებული მკაცრი სისტემის ხასიათი. თავად მათესა და ლუკას სახარებებში მათ განსხვავებული წესრიგი აქვთ. ამას მოწმობს მრავალი წმინდანის გამოცდილებაც, რომლებსაც აქვთ სათნოების შეძენის სხვადასხვა თანმიმდევრობა. თითოეულ წმინდანს ჰქონდა რაღაც განსაკუთრებული სათნოება, რაც მას სხვებისგან გამოარჩევდა. ვიღაც მშვიდობისმყოფელი იყო. და ზოგიერთი განსაკუთრებით გულმოწყალეა. ეს მრავალ მიზეზზე იყო დამოკიდებული: პიროვნების ბუნებრივ თვისებებზე, გარეგანი ცხოვრების გარემოებებზე, მიღწევის ბუნებასა და პირობებზე და სულიერი სრულყოფის დონეზეც კი. მაგრამ, ვიმეორებ, სულიერი სიღარიბის შეძენა, მამათა მოძღვრების თანახმად, ყოველთვის უპირობო მოთხოვნად ითვლებოდა, რადგან მის გარეშე დარჩენილი მცნებების შესრულება იწვევს ქრისტიანის მთელი სულიერი სახლის განადგურებას. .

წმიდა მამები სამწუხარო მაგალითებს მოჰყავთ, როცა ზოგიერთმა ასკეტმა, რომლებმაც მიაღწიეს დიდ ნიჭს, შეძლეს განკურნება, მომავლის დანახვა და წინასწარმეტყველება, მაგრამ შემდეგ უმძიმეს ცოდვებში ჩავარდა. და მამები პირდაპირ განმარტავენ: ეს ყველაფერი იმიტომ მოხდა, რომ ისინი, საკუთარი თავის აღიარების გარეშე, ანუ ცოდვა, სისუსტე ვნებების მოქმედებისგან სულის განწმენდის საქმეში, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, სულიერი სიღარიბის შეძენის გარეშე, ადვილად დაექვემდებარა. ეშმაკი შეუტია, დაბრუნდა და დაეცა.

- ნეტარ არიან მგლოვიარენი. მაგრამ ხალხი ტირის სხვადასხვა მიზეზის გამო. რა სახის ტირილზე ვსაუბრობთ?
- ცრემლები ბევრია: ვტირით წყენისგან, ვტირივართ სიხარულისგან, ვტირით სიბრაზისგან, ვტირით რაიმე სახის დარდით, ვტირით უბედურებისგან. ამ ტიპის ტირილი შეიძლება იყოს ბუნებრივი ან თუნდაც ცოდვილი.

როდესაც წმიდა მამები ახსნიან ქრისტეს კურთხევას ტირილის მიმართ, ისინი საუბრობენ არა ცრემლების ამ მიზეზებზე, არამედ სინანულის ცრემლებზე, ცოდვებზე გულწრფელ სინანულზე, მათ უძლურებაზე, გაუმკლავდნენ ბოროტებას, რომელსაც ხედავენ საკუთარ თავში. ასეთი ტირილი არის როგორც გონების, ასევე გულის მიმართვა ღმერთს სულიერ ცხოვრებაში დახმარებისთვის. მაგრამ ღმერთი არ უარჰყოფს მონანიებულ და თავმდაბალ გულს და აუცილებლად დაეხმარება ასეთ ადამიანს საკუთარ თავში ბოროტების დაძლევაში და სიკეთის შეძენაში. ამიტომ, ნეტარ არიან ისინი, ვინც გლოვობენ.

ნეტარ არიან თვინიერნი, რადგან ისინი დაიმკვიდრებენ დედამიწას. Რას ნიშნავს? იმ გაგებით, რომ ყველა თვინიერი საბოლოოდ მოკლავს ერთმანეთს და მხოლოდ თვინიერი დარჩება დედამიწაზე?
- უპირველეს ყოვლისა, აუცილებელია ავხსნათ, რა არის თვინიერება. წმიდა იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი) წერდა: „სულის მდგომარეობა, რომელშიც რისხვა, სიძულვილი, წყენა და გმობა გამოირიცხება, ახალი ნეტარებაა, მას თვინიერება ეწოდება“. თვინიერება, თურმე, არ არის რაიმე სახის პასიურობა, სუსტი ხასიათი ან აგრესიის მოგერიების უუნარობა, არამედ კეთილშობილება, შეურაცხყოფის მიტევების და ბოროტების გამო ბოროტებით სამაგიეროს არ გადახდის უნარი. ეს თვისება სრულიად სულიერია და ის ქრისტიანისთვის დამახასიათებელია, რომელმაც დაამარცხა მისი ეგოიზმი, დაამარცხა ვნებები, განსაკუთრებით მრისხანება, რომელიც მას შურისძიებისკენ უბიძგებს. მაშასადამე, ასეთ ადამიანს შეუძლია დაიმკვიდროს ცათა სასუფევლის აღთქმული მიწა.

ამასთანავე, წმიდა მამები განმარტავდნენ, რომ აქ საუბარია არა ამაზე, ჩვენს მიწაზე, ცოდვით, ტანჯვით, სისხლით აღსავსე, არამედ იმ მიწაზე, რომელიც არის ადამიანის მარადიული მომავალი ცხოვრების სამყოფელი - ახალი მიწა და ახალი სამოთხე, რომლის შესახებაც წერს მოციქული იოანე ღვთისმეტყველი თავის აპოკალიფსში.

ნეტარ არიან მოწყალენი, რამეთუ მიიღებენ წყალობას. ანუ გამოდის, რომ ღმერთი მოწყალეს განსხვავებულად ექცევა, ვიდრე მოწყალეს. ზოგს წყალობს და ზოგს არა?

შეცდომა იქნებოდა სიტყვა „შეწყალებულის“ სამართლებრივი გაგებით გაგება ან იმის დაჯერება, რომ ღმერთმა, ადამიანზე განრისხებულმა, მაგრამ ხალხის მიმართ მისი წყალობის დანახვისას, თავისი რისხვა წყალობად აქცია. არ არსებობს ცოდვილის სასამართლო შეწყალება, არ იცვლება ღვთის დამოკიდებულება მის მიმართ მისი სიკეთისთვის. რევ. ანტონი დიდი ამას მშვენივრად ხსნის: „აბსურდია ვიფიქროთ, რომ ღვთაებრივი იქნებოდა კარგი ან ცუდი ადამიანური საქმეების გამო. ღმერთი კეთილია და მხოლოდ სიკეთეს აკეთებს, ყოველთვის იგივეა; და როცა კეთილები ვართ, ღმერთთან კომუნიკაციაში შევდივართ - მასთან მსგავსებიდან გამომდინარე, ხოლო როცა ბოროტები ვხდებით, ღმერთს ვშორდებით - მასთან განსხვავებულობის გამო. სათნოდ ცხოვრებით ჩვენ ვხდებით ღვთის ხალხი, ხოლო ბოროტები ვხდებით მისგან უარყოფილნი; და ეს არ ნიშნავს იმას, რომ მას აქვს რისხვა ჩვენს მიმართ, არამედ რომ ჩვენი ცოდვები არ აძლევენ საშუალებას ღმერთს გაბრწყინდეს ჩვენში, არამედ გვაერთიანებს დემონებთან მტანჯველებთან. თუ ჩვენ ვიღებთ ნებართვას ჩვენი ცოდვებისგან ლოცვებისა და სიკეთის ქმედებებით, ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ჩვენ ვასიამოვნეთ ღმერთს და შევცვალეთ იგი, არამედ რომ ასეთი ქმედებებით და ღმერთთან მიბრუნებით, განვკურნეთ ჩვენში არსებული ბოროტება, ჩვენ კვლავ გახდე ღვთის სიკეთის გასინჯვა; ასე რომ ვთქვათ: ღმერთი ზურგს აქცევს ბოროტს, იგივეა, რაც თქვა: მზე დაფარულია მხედველობას მოკლებულთაგან“. ანუ შეწყალება აქ არ ნიშნავს ღვთის დამოკიდებულების შეცვლას ადამიანის მიმართ მისი წყალობის გამო, არამედ მოყვასის მიმართ ეს წყალობა აიძულებს თავად ადამიანს აღიქვას ღმერთის უცვლელი სიყვარული. ეს ლოგიკური და ბუნებრივი პროცესია - მსგავსი შერწყმულია მსგავსთან. რაც უფრო უახლოვდება ადამიანი ღმერთს მოყვასის მიმართ მოწყალების წყალობით, მით მეტია ღვთის წყალობა.

- ვინ არიან წმინდანები გულით და როგორ შეუძლიათ ღმერთის დანახვა, ვინ არის სული და ვისზეც ნათქვამია: ღმერთი არავის უხილავს?

წმინდა მამებს „სუფთა გულით“ ესმით უვნებლობის მიღწევის, ანუ ვნებების მონობისგან განთავისუფლების შესაძლებლობა, რადგან ყველა, ვინც ცოდვას სჩადის, ქრისტეს სიტყვის მიხედვით, ცოდვის მონაა. ასე რომ, როგორც ადამიანი თავისუფლდება ამ მონობისაგან, ის ჭეშმარიტად სულ უფრო მეტად ხდება ღმერთის სულიერი მაყურებელი. როგორც ჩვენ განვიცდით სიყვარულს, ჩვენ ვხედავთ მას საკუთარ თავში, ასევე, ადამიანს შეუძლია დაინახოს ღმერთი - არა გარეგანი ხედვით, არამედ მისი სულში, მის ცხოვრებაში ყოფნის შინაგანი გამოცდილებით. რა ლამაზად ლაპარაკობს ამაზე მეფსალმუნე: დააგემოვნეთ და ნახეთ, რომ უფალი კეთილია!

- ნეტარ არიან მშვიდობისმყოფელნი - ეს ვისზეა ნათქვამი? ვინ არიან მშვიდობისმყოფელები და რატომ ჰპირდებიან მათ ნეტარებას?

ამ სიტყვებს აქვს მინიმუმ ორი კონიუგატური მნიშვნელობა. პირველი, უფრო აშკარა, ეხება ჩვენს ურთიერთკავშირებს ერთმანეთთან, როგორც პიროვნულ, ისე კოლექტიური, სოციალურ, საერთაშორისო. ისინი, ვინც უანგაროდ იბრძვიან მშვიდობის დამყარებასა და შენარჩუნებაზე, კურთხეულნი არიან, თუნდაც ეს დაკავშირებული იყოს მათი სიამაყის შელახვასთან, ამაოებასთან და ა.შ. ეს მშვიდობისმყოფელი, რომელშიც სიყვარული სძლევს თავის ხშირად წვრილმან ჭეშმარიტებას, კმაყოფილია ქრისტეთი.

მეორე მნიშვნელობა, უფრო ღრმა, ეხება მათ, ვინც ვნებებთან ბრძოლით განიწმინდა გული ყოველგვარი ბოროტებისგან და შეძლო მიეღო მათ სულებში ის მშვიდობა, რომლის შესახებაც მაცხოვარმა თქვა: ჩემს მშვიდობას გაძლევთ თქვენ; არა როგორც სამყარო გაძლევს, მე გაძლევ შენ. ამ სულის სიმშვიდეს ადიდებენ ყველა წმინდანი და ამტკიცებენ, რომ ვინც მას იძენს, ღმერთთან ჭეშმარიტ შვილობას იძენს.

- კარგი, ბოლო კითხვა - სიმართლის გულისთვის გააძევეს. არ არის აქ გარკვეული საშიშროება თანამედროვე ადამიანისთვის - აირიოს შენი პირადი პრობლემები, რამაც შენთვის უსიამოვნო შედეგები გამოიწვია, ქრისტესა და ღვთის ჭეშმარიტების დევნაში?

- რა თქმა უნდა, ეს საფრთხე არსებობს. ბოლოს და ბოლოს, არ არსებობს ისეთი კარგი რამ, რისი გაფუჭებაც არ შეიძლება. და ამ შემთხვევაში, ყველა ჩვენგანი (თითოეული ვნებებისადმი მისი მიდრეკილების ზომით) ზოგჯერ მიდრეკილნი ვართ იმ ჭეშმარიტებისთვის დევნილად მივიჩნიოთ, რაც სულაც არ არის ღმერთის ჭეშმარიტება. არსებობს ჩვეულებრივი ადამიანური ჭეშმარიტება, რომელიც, როგორც წესი, მათემატიკური ენით არის გამოხატული, ურთიერთობების იდენტურობის დადგენა: ორჯერ ორი არის ოთხი. ეს სიმართლე სხვა არაფერია, თუ არა სამართლიანობის უფლება. ვ. სოლოვიოვმა ძალიან ზუსტად თქვა ამ უფლების მორალურ დონეზე: „უფლება არის მორალის ყველაზე დაბალი ზღვარი ან გარკვეული მინიმუმი“. ამ სიმართლისთვის განდევნა, თუ ამას დავუკავშირებთ თავისუფლებებისა და ადამიანის უფლებებისთვის ბრძოლის თანამედროვე კონტექსტს, გამოდის, რომ ეს არ არის ადამიანის უმაღლესი ღირსება, რადგან აქ, გულწრფელ მისწრაფებებთან, ამაოებასთან, გაანგარიშებასთან, პოლიტიკურ მოსაზრებებთან ერთად, და სხვა, არა ყოველთვის უინტერესო, ხშირად ჩნდება მოტივები.

რა ჭეშმარიტებაზე ლაპარაკობდა უფალი, როცა ცათა სასუფეველი აღუთქვა ამისთვის გადასახლებულებს? წმიდა ისააკ სირიელი მის შესახებ წერდა: „მოწყალება და სამართლიანობა ერთ სულში იგივეა, რაც ადამიანი, რომელიც თაყვანს სცემს ღმერთს და კერპებს ერთ სახლში. წყალობა სამართლიანობის საპირისპიროა. სამართლიანობა ზუსტი ზომების გათანაბრებაა: იმიტომ რომ ყველას აძლევს იმას, რასაც იმსახურებს... და წყალობას. თანაგრძნობით ქედს იხრის ყველას წინაშე: ვინც ბოროტების ღირსია, ბოროტებით არ ანაზღაურდება და სიკეთის ღირსი სავსეა სიუხვით. როგორც თივა და ცეცხლი ვერ იტანს ერთ სახლში ყოფნას, ასევე სამართლიანობა და წყალობა არ შეიძლება იყოს ერთ სულში“.

კარგი გამონათქვამია: „თქვენი უფლებების მოთხოვნა ჭეშმარიტების საქმეა, მათი შეწირვა სიყვარულის საქმეა“. ღმერთის ჭეშმარიტება არსებობს მხოლოდ იქ, სადაც არის სიყვარული. სადაც არ არის სიყვარული, არ არის სიმართლე. თუ მახინჯი გარეგნობის მქონე ადამიანს ვეუბნები, რომ ის ფრიკია, ტექნიკურად მართალი ვიქნები. მაგრამ ჩემს სიტყვებში ღვთის ჭეშმარიტება არ იქნება. რატომ? იმიტომ რომ არ არსებობს სიყვარული, თანაგრძნობა. ანუ ღვთის ჭეშმარიტება და ადამიანური ჭეშმარიტება ხშირად სრულიად განსხვავებული რამაა. სიყვარულის გარეშე არ არსებობს ჭეშმარიტება, მაშინაც კი, თუ ყველაფერი საკმაოდ სამართლიანად გამოიყურება. და პირიქით, სადაც სამართლიანობა კი არ არის, არამედ ნამდვილი სიყვარულია, მოყვასის ნაკლოვანებების დამთმობი, მოთმინების გამოვლენა, ჭეშმარიტი სიმართლეა. წმიდა ისააკ სირიელი მაგალითად თავად ღმერთს მოჰყავს: „ნუ უწოდებ ღმერთს სამართლიანად, რადგან მისი სამართლიანობა შენი საქმით არ შეიცნობა. უფრო მეტიც, ის არის კეთილი და მადლიანი. რადგან ის ამბობს: ეს კარგია ბოროტებისთვის და ბოროტებისთვის (ლუკა 6:35). უფალმა იესო ქრისტემ, როგორც მართალი კაცი, განიცადა უსამართლოთათვის და ჯვრიდან ლოცულობდა: მამაო! აპატიე მათ, რადგან არ იციან რას აკეთებენ. გამოდის, რომ ასეთი ჭეშმარიტება შეიძლება და უნდა იტანჯოს - ადამიანის, ჭეშმარიტების, ღმერთის სიყვარულისთვის. მხოლოდ ამ შემთხვევაში დაიმკვიდრებენ სიმართლისთვის დევნილნი ცათა სასუფეველს.