Lo scetticismo è una delle principali tendenze filosofiche che si oppone alla filosofia dogmatica e nega la possibilità di costruire un sistema filosofico. Dice Sesto Empirico: "La direzione scettica consiste essenzialmente nel confrontare i dati dei sensi e i dati della mente e nella loro eventuale opposizione. Da questo punto di vista, noi scettici, per l'equivalenza logica dell'opposizione negli oggetti e negli argomenti della mente, giunga prima ad astenersi dal giudicare, e poi alla perfetta pace della mente" ( "Principi pirronici", 1, 4).

Nei tempi moderni, Enesidemo (Schulze) dà la seguente definizione di scetticismo: "Lo scetticismo non è altro che l'affermazione che la filosofia non è in grado di dare posizioni ferme e universalmente riconosciute né sull'esistenza o sulla non esistenza degli oggetti e delle loro qualità, né per quanto riguarda i confini della conoscenza umana." Il confronto di queste due definizioni, antica e nuova, mostra che l'antico scetticismo era pratico, il nuovo - teorico. In vari studi sullo scetticismo (Steidlin, Deschamps, Kreibig, Sesse, Owen) si stabiliscono vari tipi di scetticismo e, tuttavia, i motivi da cui deriva lo scetticismo sono spesso confusi con lo scetticismo stesso. In sostanza, si dovrebbero distinguere solo due tipi di scetticismo: assoluto e relativo; il primo è la negazione della possibilità di ogni conoscenza, il secondo è la negazione della conoscenza filosofica. Lo scetticismo assoluto è scomparso con la filosofia antica, ma lo scetticismo relativo si è sviluppato nella nuova in forme molto diverse. La distinzione tra scetticismo, come stato d'animo, e scetticismo, come tendenza filosofica completa, ha un potere indubbio, ma questa distinzione non è sempre facile da fare. Lo scetticismo contiene elementi di negazione e dubbio ed è un fenomeno completamente vitale e completo. Ad esempio, lo scetticismo di Descartes è un dispositivo metodologico che lo ha portato alla filosofia dogmatica. In ogni ricerca, lo scetticismo scientifico è la fonte vivificante da cui nasce la verità. In questo senso, lo scetticismo è esattamente l'opposto dello scetticismo morto e mortale.

Lo scetticismo metodologico non è altro che critica. Tale scetticismo, secondo Owen, è ugualmente contraddetto sia da un'affermazione positiva che da una netta negazione. Lo scetticismo nasce dallo scetticismo e si manifesta non solo nella sfera della filosofia, ma anche nella sfera della religione, dell'etica e della scienza. Il problema centrale per lo scetticismo è epistemologico, ma i motivi per negare la possibilità della verità filosofica possono essere raccolti da varie fonti. Lo scetticismo può portare al rifiuto della scienza e della religione, ma, d'altra parte, la fede nella verità della scienza o della religione può comportare il rifiuto di tutta la filosofia. Il positivismo, ad esempio, non è altro che la negazione della filosofia sulla base della fiducia nella conoscenza scientifica. Le ragioni principali utilizzate dagli scettici di varie epoche per negare la possibilità della conoscenza sono le seguenti: a) differenze nelle opinioni dei filosofi servito come argomento preferito dagli scettici; con particolare zelo, questo argomento fu sviluppato da Montaigne, nei suoi esperimenti, e tra gli scettici francesi che imitarono Montaigne. Questo argomento è irrilevante, poiché dal fatto che le opinioni dei filosofi sono diverse, nulla segue in relazione alla verità e alla possibilità di trovarla. L'argomento stesso deve essere dimostrato, perché forse le opinioni dei filosofi differiscono solo in apparenza, ma convergono nell'essenza. La possibilità di riconciliare le opinioni filosofiche non era impossibile, per esempio. per Leibniz, il quale sosteneva che tutti i filosofi hanno ragione in quello che dicono, e differiscono solo in questo. quello che negano. b) Limitazione della conoscenza umana. In effetti, l'esperienza umana è estremamente limitata nello spazio e nel tempo; pertanto, le conclusioni tratte da tale esperienza devono apparire infondate. Questo argomento, con tutta la sua apparente persuasività, ha però un po' più peso del precedente; la conoscenza ha a che fare con un sistema in cui ogni singolo caso è un tipico rappresentante di un numero infinito di altri. Le leggi generali si riflettono in fenomeni particolari, e il compito della conoscenza umana si esaurisce se riesce a derivare un sistema di leggi universali generali da casi particolari. c) Relatività della conoscenza umana. Questo argomento ha un significato filosofico ed è la principale carta vincente degli scettici. Questo argomento può essere presentato in varie forme. Il suo significato principale sta nel fatto che la cognizione è l'attività del soggetto e non può in alcun modo liberarsi dell'impronta della soggettività.

Questo principio di base ricade in due motivi principali: uno, per così dire, sensazionalistico, un altro - razionalista; il primo corrisponde all'elemento sensoriale della conoscenza, il secondo a quello intellettuale. L'oggetto è conosciuto dai sensi, ma le qualità dell'oggetto non sono in alcun modo simili al contenuto della sensazione.

La cognizione sensoriale consegna al soggetto non un oggetto, ma un fenomeno, uno stato soggettivo di coscienza. Un tentativo di distinguere due tipi di qualità in un oggetto: primarie, che appartengono all'oggetto stesso e si ripetono nella cognizione sensoriale, e secondarie (soggettive, come il colore) - non portano a nulla, perché anche le cosiddette qualità primarie , cioè. le definizioni di spazio e tempo risultano essere altrettanto soggettive di quelle secondarie. Ma poiché, prosegue lo scettico-sensualista, tutto il contenuto della mente è dato dalle sensazioni, mentre la mente ha solo il lato formale, allora la conoscenza dell'uomo non può mai trattare di oggetti, ma sempre e solo di fenomeni, cioè di con gli stati del soggetto.

Lo scettico razionalista, incline a riconoscere il significato primario della ragione e la sua indipendenza dai sensi, dirige i suoi argomenti contro l'attività stessa della ragione. Sostiene che la mente, in virtù dei principi in essa inerenti, nella sua attività cade in contraddizioni fondamentali, dalle quali non c'è esito. Kant ha cercato di sistematizzare queste contraddizioni e le ha presentate sotto forma di quattro antinomie della ragione. Nell'attività stessa della mente, non solo nei suoi risultati, lo scettico trova una contraddizione. Il compito principale della ragione è provare, e ogni prova si basa, alla fine, su verità evidenti, la cui verità non può essere provata e quindi contraddice le esigenze della ragione. - Questi sono i principali argomenti degli scettici contro la possibilità della conoscenza filosofica, procedendo dalla relatività della conoscenza umana. Se li riconosciamo come solidi, allora dobbiamo allo stesso tempo riconoscere l'inutilità di ogni tentativo di ricerca filosofica entro i confini del regno sensazionalista e razionalista; in tal caso, rimane solo lo scetticismo o il misticismo, come affermazione della possibilità della conoscenza soprasensibile e supermentale. - Forse, tuttavia, la forza degli argomenti dello scettico non è così grande come sembra a prima vista. La natura soggettiva delle sensazioni è fuori dubbio, ma non ne consegue che nulla nel mondo reale corrisponda alle sensazioni. Dal fatto che lo spazio e il tempo sono forme della nostra contemplazione, non ne consegue che siano solo forme soggettive. Per quanto riguarda la ragione, l'irrisolvibilità delle antinomie non segue dalla loro irrisolvibilità.
L'indimostrabilità degli assiomi non parla affatto contro la loro verità e la possibilità di servire come base di prove. Sopra confutazione dello scetticismo, con maggiore o minore successo, molti autori hanno lavorato, ad esempio. Crousaz, nel suo "Examen du pyrronisme".

II. La storia dello scetticismo rappresenta un graduale declino, un esaurimento. Lo scetticismo ebbe origine in Grecia, ebbe un piccolo ruolo nel Medioevo, riprese vita durante la restaurazione della filosofia greca nell'era della Riforma, e rinacque in forme più miti (positivismo, soggettivismo) nella nuova filosofia. Nella storia il concetto di scetticismo è spesso troppo diffuso: per esempio. Sesse, nel suo famoso libro sullo scetticismo, classifica Kant e Pascal come scettici. Con una tale estensione del concetto di scetticismo, tutta la storia della filosofia potrebbe essere inquadrata nella sua cornice, e quei seguaci di Pirro che, secondo Dugen Laërtius, attribuivano Omero e i sette saggi agli scettici, risulterebbe essere Giusto; Cicerone ride di questa estensione del concetto di scetticismo nel suo Lucullo. Lo scetticismo è nato in Grecia; È vero, Diogenes Laertius afferma che Pyrrho ha studiato in India e Sextus Empiricus menziona lo scettico Anacharsis Scythus ("Adversus logicos", VII, 55) - ma non c'è motivo di attribuire importanza a queste informazioni. È anche ingiustificato classificare Eraclito e gli Eleatici come scettici, per il motivo che i sofisti più giovani associavano la loro dialettica negativa ai filosofi sopra menzionati. I sofisti hanno preparato lo scetticismo. Il loro soggettivismo doveva naturalmente portare all'affermazione della relatività della conoscenza e dell'impossibilità della verità oggettiva. Nella sfera dell'etica e della religione, gli insegnamenti di Protagora contenevano elementi di scetticismo. La giovane generazione di sofisti - per esempio. Gorgia di Leontino e Ippia di Elide servono come rappresentanti della negazione più pura, sebbene la loro negazione avesse un carattere dogmatico. Lo stesso si dica di Trasimaco e Callicle, descritti da Platone; mancava solo la serietà della convinzione per essere scettici. Il fondatore della scuola greca degli scettici era Pirro che conferiva allo scetticismo un carattere pratico. Lo scetticismo di Pyrrho cerca di dare all'uomo una completa indipendenza dalla conoscenza. Poco valore viene attribuito alla conoscenza, non perché possa essere errata, ma perché la sua utilità per la felicità delle persone - questo scopo della vita - è dubbia. L'arte di vivere, l'unica preziosa, non può essere appresa e non esiste un'arte simile sotto forma di regole certe che possano essere trasmesse. Il più opportuno è la massima limitazione possibile della conoscenza e del suo ruolo nella vita; ma, ovviamente, è impossibile sbarazzarsi completamente della conoscenza; mentre una persona vive, sperimenta la costrizione dalle sensazioni, dalla natura esterna e dalla società. Tutti i "percorsi" degli scettici, quindi, non hanno significato in sé, ma sono solo indicazioni indirette.

La direzione pratica del pirronismo indica una piccola connessione tra sofismi e scetticismo; ciò è confermato anche da notizie storiche, che fanno dipendere Pirro da Democrito, Metrodoro e Anassarco, e non dai sofisti. Sesto Empirico nei "Principi pirroici", 1 libro, 32) indica chiaramente la differenza tra gli insegnamenti di Protagora e Pirro. Pyrrho non ha lasciato scritti dietro di sé, ma ha creato una scuola. Diogenes Laërtius commemora molti dei suoi studenti, come: Timon da Phlius, Enesidemus dall'isola di Creta, il sistematizzatore dello scetticismo Nausifan, il maestro Epicurus, ecc. Il primo scettico della nuova accademia fu Arcesilao (circa metà del III secolo aC), che sviluppò la sua dottrina scettica nella lotta contro la filosofia stoica. Il rappresentante più brillante dello scetticismo della nuova accademia era Carneade di Cirene, fondatore della cosiddetta terza accademia. La sua critica è diretta contro lo stoicismo. Cerca di mostrare l'impossibilità di trovare un criterio di verità sia nella conoscenza sensoriale che in quella razionale, di minare la possibilità di provare l'esistenza di Dio e di trovare una contraddizione interna nel concetto di Divinità. Nella sfera etica, nega la legge naturale. Per motivi di tranquillità, crea una sorta di teoria della probabilità che sostituisce la verità. La questione di quanto Carneade abbia arricchito lo scetticismo e quanto sia un imitatore non è stata sufficientemente chiarita.

Zedler ritiene che lo scetticismo di Enesidemo debba molto a Carneade; ma ciò è contraddetto dalle parole di Sesto Empirico, che delimita rigorosamente i sistemi degli Accademici dagli insegnamenti di Enesidemo. Gli scritti di Enesidemo non ci sono pervenuti. Al suo nome sono associati i cosiddetti dieci "percorsi" o 10 argomenti sistematizzati contro la possibilità della conoscenza. Qui, il concetto di causalità viene analizzato in modo particolarmente dettagliato. Il significato di tutti i percorsi è la prova della relatività della conoscenza umana. I tropi sono elencati in Sextus Empiricus: Pyrrhonic Principles, libro 1, 14. Si riferiscono tutti ai fatti della percezione e dell'abitudine; solo un (ottavo) percorso è dedicato al pensiero, dove è dimostrato che non conosciamo gli oggetti stessi, ma solo gli oggetti in relazione ad altri oggetti e al soggetto conoscente. Gli scettici più giovani propongono una diversa classificazione dei sentieri. Agrippa ne propone cinque, vale a dire: 1) l'infinita varietà di opinioni non consente la formazione di una ferma convinzione; 2) ogni prova poggia su un'altra, anch'essa bisognosa di prova, e così via all'infinito; 3) tutte le rappresentazioni sono relative, a seconda della natura del soggetto e delle condizioni oggettive di percezione. Il quarto percorso è solo una modifica del secondo. 5) La verità del pensiero si basa sui dati della percezione, ma la verità della percezione si basa sui dati del pensiero. La divisione di Agrippa riduce i tropi di Enesidemo a punti di vista più generali e non si ferma esclusivamente o quasi esclusivamente ai dati della percezione. Lo scrittore scettico più importante per noi è Sesto Empirico, medico vissuto nel II sec. secondo R. Chr. Non è molto originale, ma i suoi scritti sono per noi una fonte indispensabile. Nell'era cristiana, lo scetticismo ha assunto un carattere completamente diverso. Il cristianesimo, in quanto religione, non dava valore alla conoscenza scientifica, o almeno non riconosceva nella conoscenza un principio autonomo e guida. Tale scetticismo su basi religiose ha ancora i suoi difensori (p. es. Brunethière, "La science et la Religion", Par., 1895). Sotto l'influenza della religione era la dottrina di doppia verità- teologico e filosofico, proclamato per la prima volta da Simone di Tournai alla fine del XII secolo. (vedi Magwald, " Die Lehre von d. zweifachen Wahrheit", Berl., 1871). La filosofia non ne è completamente esente fino ai giorni nostri.

Nel Rinascimento, insieme ai tentativi di pensiero indipendente, riappaiono gli antichi sistemi greci, e con essi lo scetticismo, ma non poteva più acquisire il suo significato precedente. Il primo scetticismo apparve in Francia. Michele di Montaigne(1533-92) con i suoi "Esperimenti" provocò una serie di imitatori, come: Sharron, Sunhed, Girngheim, La Mothe Le Vail, Hue, Glanville (inglese), Baker (inglese), ecc. Tutti gli argomenti di Montaigne sono contenuti in la sua grande esperienza sulla filosofia di Raimondo di Sabund: non c'è nulla di fondamentalmente nuovo in Montaigne.

Montaigne è più uno scettico di umore che uno scettico nel senso di Enesidemo. "Il mio libro", dice Montaigne, "contiene la mia opinione ed esprime il mio stato d'animo; esprimo ciò in cui credo e non ciò in cui tutti dovrebbero credere ... Forse domani sarò completamente diverso se imparo qualcosa e cambierò. " Charron segue essenzialmente Montaigne, ma per certi versi cerca di estendere ulteriormente il suo scetticismo; per esempio. dubita dell'immortalità dell'anima. Il più vicino agli antichi scettici La madre le vaye, che scriveva sotto lo pseudonimo di Oration Tubero; dei suoi due studenti, uno, Sorbier, tradusse in francese parte di Sextus Empiric. lingua, e un altro, Fouche, ha scritto la storia dell'accademia. Il più grande dei francesi scettici - Pierre Daniel Guét(1630-1721); il suo saggio postumo "Sulla debolezza della mente umana" ripete gli argomenti di Sesto, ma ha in mente la filosofia contemporanea di Cartesio. L'opera del vescovo di Gue è la più grande opera di filosofia scettica dopo Sesto Empirico. (Pierre Daniel Gue. Affidarsi al sensazionalismo come mezzo per sminuire la mente umana ed enfatizzare il significato della fede religiosa).

Glenville è stato il precursore di Hume nell'analisi del concetto di causalità. Nella storia dello scetticismo, di solito viene dato un posto importante Pietro Bailey(1647-1706); Deschamps gli dedicò addirittura una monografia speciale ("Le scetticisme erudit chez Bayle"); ma il vero posto di Bayle è nella storia dell'illuminismo religioso, e non nella storia dello scetticismo; è nel XVII secolo. era ciò che Voltaire era nel diciottesimo. Lo scetticismo di Bayle si manifestò nel suo famoso dizionario storico, pubblicato nel 1695. Il problema principale che lo portò allo scetticismo fu il problema dell'origine del male, che occupò intensamente il XVII secolo; i suoi principi scettici sono esposti in un articolo su Pirro e i Pirronici, che mostra che lo scetticismo è importante per lui principalmente come arma contro la teologia. Approssimativamente allo stesso tempo sono confutazione dello scetticismo, scritto da Martin Schock (Schoock, "De scetticismo", Groninga, 1652), Silyon ( "De la certitude des connaissances humaines", Par., 1661) e de Villemande ( "Scetticismus debellatus", Leida, 1697). Nella nuova filosofia, a partire da Cartesio, non c'è posto per lo scetticismo assoluto, ma relativo, cioè la negazione della possibilità della conoscenza metafisica è estremamente comune. La ricerca sulla cognizione umana, a partire da Locke e Hume, così come lo sviluppo della psicologia, devono aver portato a un aumento del soggettivismo; In questo senso si può parlare di scetticismo Yuma e trovare elementi scettici nella filosofia Kant, poiché quest'ultimo negava la possibilità della metafisica e la conoscenza degli oggetti in sé. Anche la filosofia dogmatica è arrivata a un risultato in qualche modo simile su questo punto in modo completamente diverso. Il positivismo, nella persona di Kant e dei suoi seguaci, afferma l'impossibilità della metafisica, come l'evoluzionismo Spencer rappresentando l'inconoscibilità dell'essere in sé e la relatività della conoscenza umana; ma non è giusto mettere in relazione questi fenomeni della nuova filosofia con lo scetticismo. Il saggio merita una menzione. E. Schulze, "Aenesidemus oder uber die Fundamente der von H. Reinhold geliferten Elementarphilosophie"(1792), in cui l'autore difende i principi dello scetticismo criticando la filosofia di Kant. mer Staudlin, "Geschichte und Geist des Skepticismus, vorzuglich in Rucksicht auf Moral u. Religion" (Lpts., 1794); Deschamps, "Le sceptisme erudit chez Bayle" (Liegi, 1878); E. Saisset, "Le scetticismo" (P., 1865); Kreibig, "Der ethische Scepticismus" (Vienna, 1896).

Lo scetticismo (dal greco - esaminare, indagare) nasce come direzione in filosofia, ovviamente in connessione con il crollo di alcune delle speranze delle persone istruite per le vecchie pretese della filosofia. Lo scetticismo si basa su una posizione basata sul dubbio che esista un criterio affidabile di verità.

Concentrandosi sulla relatività della conoscenza umana, lo scetticismo ha svolto un ruolo positivo nella lotta contro varie forme di dogmatismo. Nel quadro dello scetticismo, sono stati posti una serie di problemi della dialettica della conoscenza. Tuttavia, lo scetticismo ha avuto altre conseguenze, poiché il dubbio sfrenato nelle possibilità di conoscere il mondo ha portato al pluralismo nella comprensione delle norme sociali, all'opportunismo senza principi, al servilismo, da un lato, e al disprezzo per le istituzioni umane, dall'altro.

Lo scetticismo è di natura contraddittoria, ha spinto alcuni a una ricerca approfondita della verità e altri all'ignoranza militante e all'immoralità.

Il fondatore dello scetticismo fu Pirro di Elis (c. 360 - 270 aC). La filosofia degli scettici ci è pervenuta grazie agli scritti di Sesto Empirico. Le sue opere ci danno un'idea delle idee degli scettici Pirro, Timone, Carneade, Clitomaco, Enesidemo.

Secondo gli insegnamenti di Pyrrho, un filosofo è una persona che cerca la felicità. Secondo lui, consiste solo nella calma imperturbabile, unita all'assenza di sofferenza.

Chiunque voglia raggiungere la felicità deve rispondere a tre domande:

1. di cosa sono fatte le cose;

2. come trattarli;

3. quale beneficio possiamo trarre dal nostro atteggiamento nei loro confronti.

Pyrrho riteneva che alla prima domanda non si potesse dare risposta, così come era impossibile affermare che esista qualcosa di definito. Inoltre, qualsiasi affermazione su qualsiasi argomento può essere contrastata con uguale diritto da un'affermazione che la contraddica.

Dal riconoscimento dell'impossibilità di affermazioni univoche sulle cose, Pyrrho ha dedotto la risposta alla seconda domanda: l'atteggiamento filosofico nei confronti delle cose consiste nell'astenersi da qualsiasi giudizio. Ciò è dovuto al fatto che le nostre percezioni sensoriali, sebbene affidabili, non possono essere adeguatamente espresse in giudizi. Questa risposta predetermina la risposta alla terza domanda: il beneficio e il vantaggio derivante dall'astinenza da ogni tipo di giudizio consiste nell'equanimità o serenità. Questa condizione, chiamata atarassia, basata sul rifiuto della conoscenza, è considerata dagli scettici come il più alto grado di beatitudine.

Inutili furono gli sforzi degli scettici Pirro, Enesidemo e Agrippina, volti a incatenare la curiosità umana con il dubbio e rallentare il movimento lungo la via del progressivo sviluppo della conoscenza. Il futuro, presentato agli scettici come una terribile punizione per aver creduto nell'onnipotenza della conoscenza, arrivò comunque e nessuno dei loro avvertimenti riuscì a fermarlo.

19. Stoicismo: idee principali e rappresentanti.

L'emergere e lo sviluppo della scuola filosofica degli stoici fu una risposta alla diffusione delle idee dei cinici. Il fondatore di questa scuola filosofica è Zenone della Cina.

La filosofia stoica nel suo sviluppo ha attraversato una serie di fasi:

in piedi in anticipo. (III - II secolo a.C.), rappresentanti - Zenon, Cleanthes, Chryssip e altri;

medio (II-I secolo aC) - Panettio, Posidonio;

in piedi (I secolo aC - III secolo dC) - Seneca, Epitteto, Marco Aurelio.

L'idea principale della scuola filosofica degli stoici (simile all'idea principale della filosofia dei cinici) è la liberazione dall'influenza del mondo esterno. Ma a differenza dei cinici, che vedevano la liberazione dall'influenza del mondo esterno nel rifiuto dei valori della cultura tradizionale, uno stile di vita asociale (accattonaggio, vagabondaggio, ecc.), Gli stoici scelsero una strada diversa per raggiungere questo obiettivo: costante auto-miglioramento, percezione dei migliori risultati della cultura tradizionale, saggezza .

L'ideale degli stoici è un saggio che si è alzato al di sopra del trambusto della vita circostante, liberato dall'influenza del mondo esterno grazie alla sua illuminazione, conoscenza, virtù e imparzialità (apatia), autarchia (autosufficienza).

I tratti caratteristici della filosofia stoica includono anche:

Un richiamo alla vita in armonia con la natura e la Mente Cosmica Mondiale (Logos);

Riconoscimento della virtù come sommo bene e del vizio come unico male;

Definizione di virtù come conoscenza del bene e del male e seguire il bene;

Un richiamo alla virtù come stato d'animo permanente e guida morale;

Riconoscimento delle leggi ufficiali e del potere statale solo se virtuose;

Non partecipazione alla vita dello stato (autocontrollo), ignorando le leggi, la filosofia e la cultura tradizionali, se servono il male;

Giustificazione del suicidio se commesso come protesta contro l'ingiustizia, il male e i vizi e l'incapacità di fare il bene;

Ammirazione per ricchezza, salute, bellezza, percezione delle migliori conquiste della cultura mondiale;

Elevato estetismo nei pensieri e nelle azioni;

Condanna della miseria, della malattia, della miseria, del vagabondaggio, dell'accattonaggio, dei vizi umani;

Riconoscimento della ricerca della felicità come il più alto obiettivo dell'uomo.

20. Filosofia del tardo ellenismo - Neoplatonismo.

Il neoplatonismo è una direzione dell'antica filosofia del tardo ellenismo (III-IV secolo), che sistematizza le idee principali di Platone, tenendo conto delle idee di Aristotele. La specificità personale del neoplatonismo è la dottrina della conservazione della pace interiore dell'individuo e della sua protezione da vari tipi di sconvolgimenti caratteristici di un dato periodo della storia dell'Impero Romano e associati alla sua decrepitezza e decadenza. Il nucleo filosofico del neoplatonismo è lo sviluppo della dialettica della triade platonica uno - mente - anima e portarla su scala cosmica. Si sviluppò così l'insegnamento di Aristotele sulla "mente - il primo motore" e nella sua autocoscienza, in virtù della quale agiva sia come soggetto che come oggetto, contenendo la propria "materia mentale". Il fondatore della scuola del neoplatonismo - Plotino Secondo Plotino, la figura centrale e di spicco di tutto il neoplatonismo - l'anima, non è un corpo, ma l'anima si realizza nel corpo e il corpo è il limite della sua esistenza. Anche la mente non è il corpo. Ma senza la mente non ci sarebbe affatto un corpo organizzato. La materia è anche nella mente stessa, poiché la mente è sempre una sorta di organizzazione, e qualsiasi organizzazione richiede materiale per sé, senza la quale non ci sarebbe nulla da organizzare, perché l'intera organizzazione perderebbe il suo significato.

La parte più originale del sistema di vedute di Plotino è la dottrina della prima ipostasi - l'Uno come inizio trascendentale, che è al di sopra di tutte le altre categorie. A ciò è collegata una sua idea come l'ascesa dell'anima da uno stato sensuale a uno stato soprasensibile: l'estasi.

Ogni cosa contemplata come tale è diversa da ogni altra: è “una”, opposta a tutto il resto, e l'Uno è indistinguibile e inscindibilmente insito in tutto ciò che esiste e in tutto ciò che è pensabile. L'Uno non può essere diviso in alcun modo, esistendo ovunque e in ogni cosa.

Anche l'anima non è divisa in parti, rappresentando qualcosa di unificato e indivisibile; è una sostanza semantica speciale. Non può essere pensato come una molteplicità di stati mentali. Nessuna anima individuale può esistere indipendentemente da tutte le altre anime: tutte le anime individuali sono abbracciate dall'"anima del mondo".

Le idee di Plotino furono sviluppate da Proclo (c. 410-485), il quale credeva che il più alto tipo di conoscenza fosse possibile solo attraverso l'illuminazione divina; l'amore, secondo Proclo, è associato alla bellezza divina, la verità rivela la saggezza divina e la fede si collega alla bontà degli dei. Il significato storico degli insegnamenti di Proclo, non tanto nell'interpretazione della mitologia, ma in una sottile analisi logica, non direttamente correlata a nessuna mitologia e che rappresenta un enorme materiale per lo studio della storia della dialettica.

I rappresentanti più importanti della scuola cinici(Greco kynikoi, da Kynosarges - Kinosarg, una collina ad Atene dove Antistene lavorava con gli studenti) - uno studente di Socrate Antistene (c. 450 - c. 360 a.C.) e Diogene (c. 400 - c. 325 a.C. e.) . Antistene predicava la semplificazione della vita (per certi versi ricorda L. N. Tolstoy), il rifiuto di ogni bisogno. Ha parlato con gente comune, ha parlato e si è vestito come loro; predicato nelle strade e nelle piazze, considerando inutile la filosofia raffinata. Ha chiesto di essere più vicino alla natura. Secondo Antistene, non dovrebbe esserci governo, proprietà privata, matrimonio. I suoi seguaci condannarono fermamente la schiavitù. Non essendo un asceta completo, Antistene disprezzava il lusso e il desiderio di piacere.

La fama di Antistene fu superata dal suo discepolo Diogene. Molto simbolica è la leggenda di come Diogene abbia cercato senza successo un uomo onesto con una lanterna durante il giorno. Cercava ostinatamente la virtù, credeva che la libertà morale consistesse nella liberazione dal desiderio. Sii indifferente alle benedizioni che la fortuna ti ha concesso e sarai liberato dalla paura, disse Diogene. Ha sostenuto che gli dei hanno agito giustamente, punendo così crudelmente il leggendario Prometeo: ha portato l'arte all'uomo, che ha dato origine alla complessità e all'artificiosità dell'esistenza umana (questo ricorda i pensieri di J.-J. Rousseau e L. N. Tolstoy) . Il mondo è cattivo, quindi dobbiamo imparare a vivere indipendentemente da esso. Le benedizioni della vita sono fragili: sono doni del destino e del caso, e non oneste ricompense per i nostri veri meriti. Per un saggio, la cosa più importante è l'umiltà. Le opinioni di Diogene potevano e possono attirare l'attenzione di persone stanche delle difficoltà della vita, nelle quali la delusione ha ucciso l'attività naturale dello spirito.

Gli appelli dei cinici per una vita semplice diventata troppo semplice non suscitavano simpatia. Secondo la leggenda, un cinico disse al ricco: "Tu dai generosamente, ma io accetto con coraggio, senza umiliarmi, senza mai perdere la mia dignità e senza brontolare". Quanto a chi prende in prestito, i cinici sottovalutano in ogni modo i suoi obblighi nei confronti del prestatore. (Da qui è chiaro come le parole "cinico", "cinico" abbiano acquisito il loro significato moderno.) Il cinismo popolare insegna, secondo B. Russell, non un rifiuto delle benedizioni di questo mondo, ma solo una certa indifferenza nei loro confronti.

Un'altra tendenza filosofica del primo ellenismo è scetticismo(dal greco skeptikos - esaminare, investigare, criticare). Questa tendenza non è nata da zero, ma sulla base delle idee sviluppate da pensatori precedenti sulla costante fluidità di tutti gli eventi dell'esistenza, sulle contraddizioni tra impressioni sensoriali e pensiero, sul principio di relatività di tutti i fenomeni. Ad esempio, Democrito ha sostenuto che il miele non è più dolce dell'amaro, e così via. I sofisti hanno rafforzato le idee della fluidità di tutto e di tutti. Tuttavia, nessuna delle direzioni dell'era classica era effettivamente scettica nel pieno senso della parola.

Pirro (360-270 aC) è considerato il fondatore dello scetticismo. Democrito ha avuto una forte influenza sulle sue opinioni. Forse la partecipazione di Pyrrho alla campagna asiatica di Alessandro Magno e la sua conoscenza di asceti e settari indiani hanno contribuito alla formazione di questo tipo di visioni etiche, principalmente l'idea di serenità (atarassia). Pyrrho non ha scritto saggi, ma ha espresso le sue opinioni oralmente.

A quel tempo, l'interesse per la filosofia e in generale per i problemi teorici diminuì drasticamente. I filosofi erano più interessati non tanto alla questione di cosa sia e come esiste il mondo, ma alla questione di come si dovrebbe vivere in questo mondo per evitare disastri che minacciano da tutte le parti. Un saggio dovrebbe essere chiamato una tale persona che sa e può aiutare a capire come imparare a vivere; un uomo saggio è una specie di maestro, ma non nella conoscenza scientifica, è un artigiano nella vita. Secondo Pyrrho, un filosofo è colui che cerca la felicità, e consiste nell'equanimità e nell'assenza di sofferenza. Il filosofo è obbligato a rispondere a tali domande: in cosa consistono le cose? Come dovremmo trattare queste cose? Quale beneficio possiamo trarre da un simile atteggiamento nei loro confronti? Secondo Pirro, non si riesce ad avere una risposta alla prima domanda: ogni cosa "non è più questo che quello", quindi nulla dovrebbe essere definito né bello né brutto, né giusto né ingiusto. Ogni nostra affermazione su qualsiasi argomento può essere contrastata con uguale diritto e uguale forza da un'affermazione che la contraddica. Cosa fare? A questa domanda, il filosofo risponde: "Segui il principio di astenersi da qualsiasi giudizio su qualsiasi cosa!" Lo scetticismo di Pyrrho non è un completo agnosticismo: le nostre percezioni sensoriali sono per noi incondizionatamente affidabili quando le consideriamo solo come fenomeni. Se qualcosa ci sembra dolce o amaro, dovremmo parlare così: "Questo mi sembra amaro o dolce". Astenersi da un giudizio categorico sulla vera natura delle cose dà origine a un sentimento di equanimità, serenità. Questo è precisamente il più alto grado di vera felicità accessibile al filosofo.

• Molti aneddoti della sua vita ci sono pervenuti. Dissero che era il figlio di un cambiavalute che era in prigione per falsificazione di denaro, e lui stesso sembrava sognare di contraffare tutto il denaro del mondo. Ha rifiutato tutte le convenzioni riguardanti le buone maniere, l'abbigliamento, l'alloggio, il cibo e il decoro, ad esempio, consentendo le forme più intime di comunicazione davanti a tutti. Diogeniakoby viveva in una botte, mangiava l'elemosina. Ha parlato della sua fratellanza non solo con tutta l'umanità, ma anche con gli animali. C'è una leggenda secondo cui Alessandro Magno, avendo sentito parlare di una persona così strana come Diogene, lo visitò. Avvicinandosi al barile, chiese al saggio come poteva essere utile, se voleva pietà. Diogene dichiarò con orgoglio: "Vattene e non bloccare la luce del Sole per me!"
• In filosofia, secondo V. F. Asmus, il saggio vede l'attività e la struttura del pensiero che liberano una persona dai disastri, dai pericoli, dall'inaffidabilità, dall'inganno, dalla paura e dall'inquietudine, di cui la vita è così piena e viziata.
• Si noti che Pyrrho non era l'unico rappresentante di questa direzione del pensiero filosofico. Eminenti pensatori scettici erano Timone, Enesidemo, Sesto Empirico e altri (per maggiori dettagli, vedere: Losev, A.F. Storia dell'estetica antica. Primo ellenismo. - M., 1979; Asmus, V.F. Filosofia antica. - M. , 1976; Russell, B. Storia della filosofia occidentale - M., 1959). Pyrrho ha fatto riferimento a un esempio di umiltà, confrontando il comportamento delle persone e dei maiali durante una situazione di pericolo, quando la nave sta affondando: le persone sono confuse e impaurite, tremano e si precipitano, ma i maiali divorano con calma il cibo e si comportano imperturbabili.