Tko ima pravokutne zjenice. Pravokutne zjenice: tko

Uz šapat atane, “Nemoj se toliko brinuti zbog ovog grijeha, ovog ponašanja, ove kušnje. To su male stvari."

Onda kad ga dobiješ, on vrišti „Sve si upropastio! nitkov! Bog te sada neće čuti barem nekoliko tjedana. Dok to ne popraviš."

Ali to se ne može ispraviti. I šapat se nastavlja: „Teško je, zar ne? Pa, što ste očekivali? Grijeh vam je u genima – ne možete ga iskorijeniti, ma koliko se trudili. Bog vas je programirao da ne uspijete! To je samo skup pravila koja se ne mogu slijediti."

Začepiš uši i pokušavaš ići naprijed. Ali evo opet ovog glasa, glasnijeg nego inače: „Jesi li se vratio na bojno polje? Nazivate li se još uvijek kršćaninom? Ovdje je smrt. Pravi kršćani nemaju takvih problema. Oni samo izgrade svoju vjeru, pokaju se i krenu dalje.”

I misliš da je u pravu. I vraćaš se u očaj i tamu.

Više laži

On ponovno preuzima. "Čuvaj se; nitko to više neće učiniti. Živite u trenutku, živite za sebe - ništa drugo nije važno. Ali kada sebe stavite na prvo mjesto, a to i dalje nije zadovoljavajuće, njegov se šapat pojačava: “O da, sada si u središtu svog života. Pun sebičnosti. I još uvijek jadno."

Osvrneš se oko sebe tražeći pomoć, a on sikće: “Nisi stvoren za crkvu; previše si čudan. Bolje ni ne pokušavati; nećeš se uklopiti." Prilikom ministriranja ili u kućnoj grupi, pokušava zaglušiti ostale: “Oni te ne razumiju. Ne sviđaju vam se! Crkva nije za tebe."

Pa se odmaknete i povučete u sebe. Vraćaš se njegovim lažima.

“Pravi kršćani provode nevjerojatno osobno vrijeme s Bogom – provode sate nad Svetim pismom i na koljenima pred Njim. Ne možete se sjetiti kada ste posljednji put molili čak i nekoliko rečenica." Otvoriš svoju Bibliju, a on se ruga: “Samo pogledajte sva ova pravila. Niste dovoljno jaki da nosite ovaj teret. Baš si jadan."

Dva glasa

Sotona ima račvasti jezik. On govori dva glasa, a ne jednim. On je napasnik i tužitelj. On je razvratnik i odvjetnik. Izaziva nas na sram i za ponos. I kad ti se čini da si s jednim izašao na kraj, drugi te zgrabi s leđa.

No bez obzira kakvu laž laže, Sotonina strategija ostaje ista: odvratiti naš fokus od Isusa. U kušnji nas odvraća od Kristove ljepote. Kada griješimo, on nas odvraća od Kristove milosti. Njegova jedina svrha uvijek je odvesti nas od Isusa.

Pretplatite se:

U kušnji i krivnji, u stidu i ponosu, u samosažaljenju i samopouzdanju, ne gledajmo na sebe, na svoju pokvarenost ili svoje vrline. Evo što je savjetovao Martin Luther.

Poznati gradonačelnik iz Gogoljevog "Inspektora" govorio je: "Ali bez laži se ne govori!" Mnogi sada žive po ovom principu, ne osjećaju neugodnosti govoreći laž. Sjetite se samo priče o vojnom projektilu koji je pogodio stambenu zgradu u gradu Brovary. MORH je tu činjenicu isprva negirao kao suštinski nemoguću. Trebalo je dugo vremena da Ministarstvo obrane prizna svoju umiješanost u ono što se dogodilo. Ili izborna kampanja u kojoj sudionici jedni drugima sipaju “istinite” informacije u kojima je nešto istina, nešto laž. Laganje je postalo način života. Neki ljudi lažu jer trebaju prehraniti svoje obitelji; netko pokriva "čast uniforme"; netko opravdava laž interesima države. NA religijski svijet nije bolje. Kako je lako zvati se braćom i sestrama i govoriti o ljubavi (govorimo o denominacijama).

I pokušajte započeti razgovor o tome kada su čovjeku grijesi oprošteni: nakon pokajanja ili nakon što se osoba pokori Božjem planu spasenja (vjera, pokajanje, krštenje). Uostalom, mnoge vjerske skupine uče da se grijesi opraštaju odmah nakon pokajanja. Nije li ovo iskrivljavanje istine, jednostavno govorenje laži?

A u crkvi Gospodnjoj? Ako čujemo laž, ali stati sa strane i šutjeti. Uostalom, dopuštanje laži jednako je činjenici da mi sami lažemo. Ako ne učinimo ništa da zaštitimo brata ili sestru koje se kleveće, pomažemo širenju laži. Uostalom, laži se mogu zaustaviti jednim jednostavnim: “Ne vjerujem u ovo!”. Ponavljamo što je jedan rekao o drugome, pa makar motiv bio najispravniji. Govori li netko od nas o nečem drugom bez pravog motiva? Uostalom, gotovo uvijek kažemo, motivirajući svoj čin željom da pomognemo “posrnulom” bratu ili sestri. Jedini problem je što posrnuli u pravilu ne zna ništa o svojim “poteškoćama”. Što je ogovaranje – lažno svjedočenje koje ubija čovjekov dobar glas. "Dobro ime je bolje od velikog bogatstva, a dobra slava je bolja od srebra i zlata"(Izreke 22,1). Laži nisu za kršćane: „Zato odbacite laž i govorite istinu svatko svome bližnjemu jer smo udovi jedni drugima“(Efežcima 4,25).

Sjetite se čiji je jezik jezik laži? Tko je otac laži? “Vaš otac je đavo; i želiš vršiti želje svoga oca. On bijaše ubojica od početka i ne stajaše u istini, jer u njemu nema istine. Kad govori laž, govori svoje, jer on je lažac i otac laži» (Ivan 8:44).

Ne treba se hraniti iluzijama, svaka laž pokazuje čija smo djeca. Laži štete svima, ali prije svega laži štete nama samima. Biblija nas upozorava da ne zavaravamo sami sebe: “Iskušajte sami sebe jeste li u vjeri; istraži sebe. Ili sami ne znate da je Isus Krist u vama? Zar nisi ono što bi trebao biti"(2. Korinćanima 13,5).

Postoji li veza između nepohađanja sastanaka, laganja i idolopoklonstva? Tamo je. “Dakle, ljubljeni moji, bježite od idolopoklonstva. Kažem vam kako razumno; procijenite sami što govorim. Čaša blagoslova koju blagoslivljamo nije zajedništvo krvi Kristove? Kruh koji lomimo Nije li to zajedništvo Tijela Kristova? Jedan kruh, a mnogi smo jedno tijelo; jer svi blagujemo isti kruh» (1 Kor 10,14-17). Idoli nisu samo drveni idoli, oni su ono što stoji između nas i Boga. Što preferiramo. Idol može biti novac, obitelj, posao, ako se oni stave na prvo mjesto, a Bog na drugo mjesto. Zar nas plod trsa, za koji zahvaljujemo, ne pridružuje Kristovoj žrtvenoj krvi? Spaja li nas kruh koji lomimo s tijelom Gospodinovim žrtvovanim na križu? Pavao jasno kaže da su kršćani postali dionici jednog tijela, tijela Kristova, crkve, kada su uzeli Gospodnju večeru: „Jedan kruh, a mnogi smo jedno tijelo; jer svi blagujemo isti kruh."(1. Korinćanima 10,17).

Ako još uvijek razmišljate: "Gdje ćeš biti u dan Gospodnji?" ponovno pročitajte ove stihove. Bog je već dao odgovor. Vjerno dijete Božje mora biti u zajednici svetih i sudjelovati u večeri Gospodnjoj. I nema potrebe da sami sebe lažemo i prepuštamo se iluzijama, govoreći: “Gospodine, činim toliko dobrih djela, pa što ako propustim nedjeljnu službu?”.

Ne treba Boga tjerati u okvire ljudske pravednosti: “... mislio si da sam ista kao ti. Ja ću te osuditi i iznijeti [tvoje grijehe] pred tvoje oči.”(Ps 49,21). Djelima naše pravednosti ne možemo zaslužiti svetost u Božjim očima. Svetost je rezultat bezuvjetne predanosti Bogu, a nagrada za svetost je vječni život . „Ali sad kad ste oslobođeni grijeha i postali sluge Božje, vaš je plod svetost, a kraj je život vječni“(Rimljanima 6:22,23). Za laži postoji lijek: znati istinu, voljeti istinu, živjeti po istini. Odbacite laži – sotonin jezik.

Igor Olefira

Dodajte svoju cijenu u bazu podataka

Komentar

Vrag- religijski i mitološki lik, vrhovni duh zla, gospodar pakla, huškač ljudi na grijeh. Također poznat kao Sotona, Lucifer, Beelzebub, Mephistopheles, Woland; u islamu – Iblis. Mlađi šejtan se u slavenskoj tradiciji zove šejtan i demoni mu se pokoravaju, u engleskom i njemačkom demoni su sinonim za đavla, u islamu se mlađi šejtani nazivaju šejtanima.

Povijest vjerovanja u đavla

Vjera u đavla bitan je dio doktrine kršćanstva, judaizma, islama i brojnih drugih religija.

Vjera u đavla nije samo stvar povijesti. Pitanje postojanja đavla postalo je predmet rasprava koje su vodili i vode teolozi. Također, ovo pitanje pokrenuto je tijekom javnih istupa vodećih crkvenih vođa, koji u pravilu brane doktrinu o stvarnom postojanju đavla kao osobnog bića, koje ima ogroman utjecaj na sve što se događa u svijetu. Nazivajući đavla, Sotonu, "zle duhove" kao počinitelje svih svjetskih nesreća, oni su zaštitili prave počinitelje katastrofa. Stoga je potrebno govoriti o tome kako je nastala vjera u đavla, koje mjesto zauzima u sustavu nekih vjerskih učenja. Vjerovanje u postojanje zlih nadnaravnih bića (đavola, demona) podjednako je staro kao i vjerovanje u postojanje dobrih - bogova.

Rane oblike religije karakteriziraju ideje o postojanju u prirodi mnogih nevidljivih nadnaravnih bića – duhova, dobrih i zlih, korisnih i štetnih za čovjeka. Vjerovalo se da o njima ovisi njegova dobrobit: zdravlje i bolest, sreća i neuspjeh.

Vjerovanje u duhove i njihov utjecaj na živote ljudi i dalje je bitan element nekih religija. Vjerovanje u dobre i zle duhove, karakteristično za primitivne religije, u procesu evolucije religijskih vjerovanja poprimilo je karakter vjerovanja u bogove i demone, au nekim religijama, npr. u zoroastrizmu, ideje o borbi zla i dobra načela u prirodi i društvu. Dobri početak predstavlja stvoritelj neba, zemlje, čovjeka, on je suprotstavljen, bog zlog početka i njegovi pomoćnici. Između njih ide stalna borba, koji bi u budućnosti trebao završiti smrću svijeta i porazom zlog boga. Ovaj je sustav imao veliki utjecaj na kršćanstvo i judaizam. U procesu promjena koje su se događale tisućama godina u ljudsko društvo, promijenila su se i religijska uvjerenja, oblikovao se sustav ideja i ideja modernih religija. Moderne religije često uključuju, u modificiranom obliku, velik dio primitivnih vjerovanja, posebice vjerovanje u dobre i zle duhove.

Naravno, u modernim religijama, vjera u dobre i zle bogove vrlo se razlikuje od vjere u njih primitivni čovjek, ali podrijetlo tih ideja, naravno, treba tražiti u vjerovanjima daleke prošlosti. Predodžbe o dobrim i zlim duhovima također su podvrgnute “daljnjoj obradi”: na temelju tih predodžbi, u promijenjenim društvenim uvjetima, formiranjem društvene i političke hijerarhije u društvu, nastaje vjera u glavnog dobrog boga i njegovu pomoćnici, s jedne strane, i glavni zli bog (Sotona) i njegovi pomagači s druge strane.

Ako je vjera u duhove nastala spontano kao jedan od najranijih oblika religije, onda je vjera u đavla u procesu evolucije religije bila uvelike rezultat

kreativnost crkvenih organizacija. Jedan od glavnih izvornih izvora učenja judaizma, kršćanstva i islama o Bogu i đavlu bila je Biblija. Kao što je biblijski bog postao glavni bog ovih religija, tako je đavao, o kojemu govori Biblija, postao uz Boga, a zli duhovi primitivnih religija - plodovi narodne mašte - postali su đavoli, kolačići, vodenjaci, itd. Međutim, vrijedi napomenuti da veliku ulogu u stvaranju slike đavla. Vjera u đavla zauzima značajno mjesto u kršćanskoj teologiji. “Crkva nije mogla bez Sotone, kao ni bez samog Boga, koji je bio životno zainteresiran za postojanje zli duhovi jer bez Sotone i vojske njegovih slugu bilo bi nemoguće vjernike držati u pokornosti.” Vjeru u đavla kao stvarno biće - izvor sveg zla u svijetu, koji utječe na živote pojedinaca i cijelog čovječanstva, propovijedaju crkve svih religija i danas kao i prije stotinama godina.

Đavo u kršćanstvu

U Starom zavjetu

U izvornom značenju “Sotona” je zajednička imenica, koja označava onoga koji koči i koči. Kao ime određenog anđela Sotona se prvi put pojavljuje u knjizi proroka Zaharije (Zah 3,1), gdje je Sotona tužitelj na nebeskom sudu.

Prema kršćanskoj tradiciji, Đavo se prvi put pojavljuje na stranicama Biblije u Knjizi Postanka u obliku zmije, zavodeći Evu u napast da pojede zabranjeno voće sa Drveta spoznaje dobra i zla, kao rezultat čega su Eva i Adam sagriješili s ponosom i bili protjerani iz raja, te osuđeni da svoj kruh vade u znoju lica teškim radom. Kao dio Božje kazne za to, sve obične zmije su prisiljene "hodati na svom trbuhu" i hraniti se "prašinom zemaljskom" (Postanak 3:14-3:15).

Biblija također opisuje Sotonu kao Levijatana. Ovdje je on ogromno morsko stvorenje ili leteći zmaj. U brojnim knjigama Starog zavjeta Sotona se naziva anđelom koji iskušava vjeru pravednika (vidi Job 1:6–12). U knjizi o Jobu, Sotona dovodi u pitanje Jobovu pravednost i poziva Gospodina da ga iskuša. Sotona je jasno podređen Bogu i jedan je od njegovih slugu (bnei Ha-Elohim – „sinovi Božji“, u starogrčkoj verziji – anđeli) (Job 1,6) i ne može djelovati bez njegova dopuštenja. On može voditi narode i srušiti vatru na Zemlju (Job 1,15-17), kao i utjecati na atmosferske pojave (Job 1,18), poslati bolesti (Job 2,7).

U kršćanskoj se tradiciji Izaijino proročanstvo o babilonskom kralju odnosi na Sotonu (Iz 14,3-20). Prema tumačenju, stvoren je kao anđeo, no uzoholivši se i želeći biti jednak Bogu (Iz 14,13-14), zbačen je na zemlju, postavši nakon pada "knez tame" , otac laži, ubojica (Iv 8,44) - vođa pobune protiv Boga. Iz Izaijinog proročanstva (Iz 14,12) uzeto je "anđeosko" ime Sotone - הילל, u prijevodu "Svjetlonoša", lat. Lucifer).

U Novom zavjetu

U Evanđelju Sotona nudi Isusu Kristu: "Dat ću ti vlast nad svim ovim kraljevstvima i slavom njihovom, jer meni je predana i dajem je kome hoću" (Lk 4,6).

Isus Krist kaže ljudima koji su željeli njegovu smrt: “Vaš je otac đavao; i želiš vršiti želje svoga oca. On bijaše ubojica od početka i ne stajaše u istini, jer u njemu nema istine. Kad govori laž, govori svoje, jer on je lažac i

otac laži” (Ivan 8,44). Isus Krist je vidio Sotonin pad: "Reče im: Vidjeh Sotonu kako pada s neba kao munja" (Lk 10,18).

Apostol Pavao ukazuje na stanište Sotone: on je "knez vlasti u zraku" (Ef 2,2), njegove sluge su "vladari tame ovoga svijeta", "duhovi zloće u nebesima". “ (Efežanima 6:12). On također tvrdi da se Sotona može izvana preobraziti (μετασχηματίζεται) u anđela svjetla (άγγελον φωτός) (2 Kor 11,14).

U Otkrivenju Ivana Teologa Sotona je opisan kao đavao i "veliki crveni zmaj sa sedam glava i deset rogova, a na njegovim glavama sedam dijadema" (Otk 12,3, 13,1, 17,3, 20). :2). Za njim će slijediti dio anđela, koji se u Bibliji nazivaju "nečistim duhovima" ili "anđelima Sotone". Bit će bačen na zemlju u borbi s arkanđelom Mihaelom (Otk 12,7-9, 20,2,3, 7-9), nakon što Sotona pokuša pojesti bebu, koja bi trebala postati pastir naroda (Otk 12:4-9).

Isus Krist je potpuno i potpuno pobijedio Sotonu uzevši na sebe grijehe ljudi, umrijevši za njih i uskrsnuvši od mrtvih (Kol 2,15). Na Sudnjem danu Sotona će se boriti s anđelom koji drži ključ ponora, nakon čega će biti okovan i bačen u ponor tisuću godina (Otk 20,2-3). Nakon tisuću godina bit će nakratko oslobođen, a nakon druge bitke zauvijek će biti bačen u "jezero ognjeno i sumporno" (Otk 20,7-10).

Vjerovanje u šejtana u Kur'anu i islamu

Islam je nastao početkom 7. stoljeća. n. e. U predislamskim vjerskim vjerovanjima Arapa veliko mjesto je zauzimala vjera u duhove – džine, dobre i zle. Poznati sovjetski arabist E. A. Belyaev piše: “... Vjerovanje u džine bilo je gotovo univerzalno, koje je arapska fantazija predstavljala kao inteligentna bića stvorena od bezdimne vatre i zraka. Ta su stvorenja, poput ljudi, bila podijeljena na dva spola i obdarena razumom i ljudskim strastima. Stoga su često napuštali puste pustinje u koje ih je smjestila mašta Arapa i ulazili u komunikaciju s ljudima. Ponekad se iz ove komunikacije dobivalo potomstvo ... "

Predmuslimansko vjerovanje u postojanje džina također je ušlo u vjeroispovijed islama. Oni i njihove aktivnosti spominju se u Kuranu - svetoj knjizi islama - iu legendama. Neki od džina su se, prema Kur'anu, izdali Allahu, a drugi su odstupili od njega (LXXII, 1, 14). Broj džina je jako velik. Osim Allaha, car Sulaiman (Solomon) kontrolira džine: po Allahovoj zapovijedi, "oni mu čine što hoće" - žrtvenike, slike, zdjele, cisterne, kotlove (XXXIV, 12).

U predislamskom razdoblju među Arapima su se proširile vjere susjednih naroda, prije svega kršćanstvo i judaizam. Mnoge biblijske priče, na primjer, o stvaranju svijeta i čovjeka (o Adamu i Evi i drugima), uključene su u Kur'an u malo izmijenjenom obliku, neki likovi iz Biblije također se pojavljuju u Kur'anu. Među njima su Musa (Mojsije), Harun (Aron), Ibrahim (Abraham), Daud (David), Ishak (Izak), Isa (Isus) i drugi.

Zajedništvo muslimanskih religijskih ideja s biblijskim bilo je olakšano činjenicom da je, kako je primijetio Engels, glavni sadržaj religijskih i plemenskih tradicija starih Židova i starih Arapa "bio arapski ili, bolje rečeno, opći semitski": "židovski takozvano sveto pismo nije ništa drugo nego zapis drevnih arapskih vjerskih i plemenskih tradicija, modificiranih ranim odvajanjem Židova od njihovih susjeda - njima srodnih, ali preostalih nomadskih plemena.

Demonologija Kurana vrlo je slična biblijskoj. Zajedno s vojskom džina, glava demona, Iblis, zauzima mjesto u vjerovanju islama. Sve zlo na svijetu dolazi od njega. Prema učenju islama, “kada se Adem pojavio, Allah je naredio melekima da mu se klanjaju. Svi anđeli su poslušali, osim Iblisa (iskrivljeni diabolos), đavla (sheitan, od "sotona"; posuđeno iz judaizma). Iblis, koji je stvoren od vatre, odbio je pokloniti se onome koji je stvoren od praha. Allah ga je prokleo, ali je dobio odgodu koja će trajati do Sudnjeg suda. On koristi ovu odgodu da iskvari ljude od Adama i Eve nadalje. Na kraju vremena on će, zajedno s demonima koji mu služe, biti bačen u pakao."

U islamu se đavao ispostavlja ili kao jedno biće, protivnik gotovo ravan Bogu, ili kao kombinacija podređenih duhova tame. "Slika đavla, kao i slika Muhameda, stoji u središtu religijske svijesti."

Vjerovanje u demone također je povezano s vjerovanjem da su ljudi "opsjednuti" njima. Islam, kao i judaizam i kršćanstvo, promiče divljačke ideje o demonima koji opsjedaju ljude io njihovom istjerivanju od strane Allahovih slugu. “Narodna vjerovanja pripisuju zlodjela demonima i na istoku i na muslimanskom zapadu. Kao iu razdoblju kršćanskog srednjeg vijeka, zao duh se tjera iz opsjednutog (medžnun). Čarolije, amuleti i talismani služe da se otjeraju ili umilostive ove sile tame, koje su posebno opasne po život tijekom poroda i novorođenčadi.

Dakle, u islamu, kao iu judaizmu i kršćanstvu, vjera u dobrog boga neraskidivo je povezana s vjerom u zle duhove – demone i đavla.

U slavenskoj mitologiji

U panteonu slavenskih bogova, zle sile predstavljene su s nekoliko duhova, ne postoji niti jedan bog zla. Nakon pojave kršćanstva među Slavenima, riječ vrag postaje sinonim za riječ vrag, kojom su od 11. stoljeća u Rusiji kršćani zajednički počeli nazivati ​​sva poganska božanstva. Ističe se mlađi vrag – vrag, kojemu se demoni pokoravaju. Riječ demon prevedena je u Bibliji na grčki. δαίμον (demon), međutim, u engleskoj i njemačkoj Bibliji preveden je riječju vrag (engleski devil, njemački teufel), i još uvijek je stranojezični sinonim za demona.

U kršćanskoj narodnoj mitologiji razvile su se dugogodišnje i postojane predodžbe o izgledu đavla, odnosno o njihovoj tjelesnoj slici, budući da su i đavli zli duhovi. U predodžbama o đavlu sačuvani su ostaci indoeuropske mitologije, s nametanjem kasnije kršćanske ideje da su sva poganska božanstva demoni i personificiraju zlu sklonost, a pomiješane sa judeo-kršćanskim predodžbama o đavlu i palima anđeli. U predodžbama o đavlu postoji sličnost s grčkim Panom – svecem zaštitnikom stočarstva, duhom polja i šuma te Velesom (baltički Vyalny). Međutim, kršćanski đavao, za razliku od svojih poganskih prototipova, nije pokrovitelj stočarstva, već je štetočina ljudima. Đavoli u vjerovanjima poprimaju obličje životinja starog kulta – koza, vukova, pasa, gavrana, zmija i dr. Vjerovalo se da vragovi imaju općenito čovjekoliki (antropomorfni) izgled, ali s dodatkom neke fantastične ili čudovišne. pojedinosti. Najčešći izgled je identičan slici antičkog Pana, fauna i satira - rogovi, rep i kozje noge ili kopita, ponekad vuna, rjeđe svinjska njuška, kandže, krila šišmiš itd. Često se opisuju s očima koje gore poput ugljena. U ovom obliku đavli su prikazani na brojnim slikama, ikonama, freskama i ilustracijama knjiga kako u zapadnoj tako i u istočnoj Europi. U pravoslavnoj hagiografskoj literaturi đavoli se opisuju uglavnom u obliku Etiopljana.

Bajke govore da vrag služi Luciferu, kojemu odmah odleti u podzemni svijet. On lovi ljudske duše, koje pokušava dobiti od ljudi prijevarom, grijehom ili dogovorom, iako je takav zaplet rijedak u litvanskim bajkama. U ovom slučaju, đavao se obično pokaže prevarenim od strane junaka bajke. Jedna od poznatih antičkih referenci o prodaji duše i slika lika sadrži Divovski kodeks s početka 13. stoljeća.

sotonizam

Sotonizam nije homogena pojava, već koncept koji se odnosi na nekoliko heterogenih kulturnih i religijskih fenomena. Dobar analog Za razumijevanje ovog fenomena može poslužiti protestantizam. Protestanti, u načelu, također ne postoje u prirodi: ljudi koji se identificiraju s ovom granom kršćanstva bit će ili luterani, ili baptisti, ili pentekostalci, i tako dalje.

Možemo govoriti o najmanje pet pojmova koji se koriste kada se pokušava definirati sotonizam. Izuzev samog koncepta "sotonizma", to su: antikršćanstvo, obožavanje đavla (ili obožavanje đavla), Wicca, magija, pa čak i neopaganizam općenito. Negdje između ovih koncepata, koje ćemo opisati, nalazi se "pravi" sotonizam.

Obožavanje đavola

Pojam "obožavanje đavla" odnosi se na štovanje Sotone u obliku u kojem je ta slika zabilježena u kršćanstvu, prvenstveno srednjovjekovnom. Istraživači takvo štovanje sila zla ne označavaju pojmom "sotonizam". Štovanje đavla je u neku ruku jedna od kršćanskih inverzija. U svakom sustavu vrijednosti postoji mjesto za antivrijednosti - ono što u kršćanskoj civilizaciji nazivamo grijesima, u modernoj etici - nedolično ponašanje, greške, a u modernoj dubinska psihologija- "strašno i mračno" nesvjesno. U bilo kojem od ovih sustava moguća je inverzija, kada antivrijednosti zauzmu mjesto vrijednosti.

Čovjek promatra dualističku sliku svijeta i dolazi do zaključka da ne želi biti "dobar", a iz više razloga - estetskih, biografskih, psiholoških i tako dalje - privlači ga svijet antivrijednosti. No, antivrijednosti se mogu uzeti samo iz svijeta u kojem su stvorene, pa u tom smislu obožavatelj đavola, iako nije kršćanin, postoji u kršćanskom sustavu mišljenja. On može prepoznati brojne kršćanske dogme, ali one mutiraju u njegovu umu. Na primjer, može vjerovati da će vrag na kraju pobijediti, a onda možemo govoriti o skrivenom zoroastrizmu u vrlo pojednostavljenom obliku. Ali važno je razumjeti da je logika obožavanja đavla logika kršćanskog svjetonazora okrenutog naopačke.

Wicca

Wicca je sama po sebi tradicija koja se može pogrešno označiti kao "sotonizam" i često se brka s neopaganizmom općenito. Njegov utemeljitelj, Gerald Gardner, preformulirao je europsku čarobnjačku i magijsku tradiciju povezanu s kovenima, preformulirajući je u standardizirani kompleks temeljen na religijskom politeizmu. Kada se Wiccan svećenik i svećenica obraćaju bogu i božici, dopuštaju postojanje magije kao kontrole nadnaravnih sila. Wicca je prvo religija, a potom magijska praksa. Wiccani mogu štovati razne bogove koji personificiraju sile prirode, neke ljudske sposobnosti ili funkcije svijeta. Ali u isto vrijeme, Wiccani će pokušati održati sklad i neće obožavati samo mračne sile.

Antikršćanstvo

Okosnicu antikršćanstva čine ljudi iz čijeg kuta gledanja kršćanstvo ne može dati ništa dobro. Kršćanske vrijednosti im ne odgovaraju. Bog kako ga opisuje kršćanska tradicija ne postoji. Ali antikršćanstvo nije ateizam, nego upravo pokušaj da se ukaže na negativnu ulogu kršćanstva u povijesti ili suvremenom svijetu i zbog toga napusti kršćanski svjetonazor i svijet kršćanskih vrijednosti.

Slika Sotone / đavla, koja izražava odbacivanje kršćanskih vrijednosti u antikršćanstvu, zapravo nije povezana s kršćanskim učenjem. U ovom slučaju ljudi, koristeći se jezikom razvijenim tradicijom, svoje osobne ideje nazivaju kršćanskim pojmovima "đavao" i "Sotona". To mogu biti mračni bogovi, mračne sile, duhovi. Na primjer, za svijet serije "Charmed" ova situacija se neće činiti čudnom ili nelogičnom: ima anđela, ima demona, a Boga nema, jer on je u ovom svijetu potpuno nepotreban.

U slučaju antikršćanstva ne govorimo o kršćanskoj inverziji. Smisao ovog pokreta je propovijedanje ideala apsolutne slobode, uključujući i etiku. Pojednostavljeno, možemo reći da upravo iz antikršćanstva izrasta ono što danas možemo definirati kao sotonizam. Ali u sotonizmu se idealima antikršćanstva dodaje ideja o učinkovitosti magije. Iako je nemoguće reći da su svi sotonisti mađioničari, antikršćani-sotonisti se mogu baviti magijskim praksama (za razliku od sljedbenika novog doba, koji vjeruju u magiju, ali je sami gotovo nikada ne prakticiraju) i ovdje se oslanjaju na gigantsku nasljeđe, najprije hermetičke, a zatim okultne europske tradicije.

Sotonina crkva

Anton Szandor LaVey, utemeljitelj Sotonske crkve, pokušao je komercijalizirati sotonizam i razviti ga na tragu zanimljive religiozne tradicije koja je već tada postojala - Wicca, opisana gore.

LaVey je vidio potencijal sotonizma kao religije i stvorio vlastitu "komercijalnu" verziju. Prije svega, riječ je o Crkvi Sotone – Crkvi Sotone s izvornim središtem u San Franciscu, koja 2016. godine navršava 50 godina. Na mnogo načina, naravno, ovo je umjetnički projekt. Tako, poznate figure kulture su članovi crkve, kao što je pjevač Marilyn Manson.

Nakon otvaranja Sotonine crkve, broj sotonističkih organizacija počeo je rasti. Ali stvarne poznate sotonističke organizacije koje postoje su ili komercijalne, ili umjetničke, ili polu-kriminalne, što je bio Setov hram Michaela Aquina, i, naravno, na mnogo načina ateističke. Ogroman broj ateista s dobrim smislom za humor, s idejom osporavanja konvencionalnih ideala, organizira sotonističke hramove i ulazi u polemike na tržištu vjerskog diskursa – prvenstveno u Sjedinjenim Državama.

"Sotonska Biblija" i tekstovi Aleistera Crowleya

Tekstološka tradicija sotonizma fiksirana je oko dva pola. Prvi su tekstovi Aleistera Crowleya. Možemo reći da lik Crowleya postoji u formatu "mađioničara, okultista, u određenom smislu i sotonista". To jest, nemoguće je tvrditi da je Crowley prvenstveno sotonist: to bi jednostavno bilo netočno. Istovremeno, Crowley je bio sotonist ne u smislu "obožavatelja đavla", već upravo u svom poštovanju ideala apsolutne slobode, koja se za Crowleya izražava u obliku ne samo Sotone, već i mračnog demonskog principa općenito. Crowleyeva demonologija i on sam zasebna su ogromna tema, daleko od potpunog podudaranja sa sotonizmom i modernom kulturom.

Drugi pol su tekstovi Antona Szandora LaVeya. Prije svega, riječ je o "Sotonskoj Bibliji" koju mnogi neopravdano nazivaju "crnom", ali LaVey ima i drugih tekstova koji su manje poznati. LaVeyeva "Sotonska biblija" osebujan je, možda čak i poetičan pogled na svijet, propovijedajući vrijednost apsolutne slobode u potpuno antikršćanskom, iako ne preoštrom negiranju vrijednosti. Kršćanski svijet. Ima zapovijedi, priče - sve što bi trebalo biti u tekstu koji bi se trebao smatrati svetim. Iako, budući da je LaVey zamislio crkvu kao dijelom komercijalni, dijelom umjetnički projekt, sotonisti obično nemaju previše poštovanja prema "Sotonskoj Bibliji".

Osim toga, postoji velik broj okultnih tekstova koji često djeluju kao "supstrat": od Papusove "Praktične magije" do "Učenja i rituala više magije" Eliphasa Levija. Ovo je velika literatura. Tu je i moderna literatura - razni udžbenici o crnoj i bijeloj magiji, uključujući i na ruskom. Ne može se reći da ljudi koji se identificiraju kao sotonisti ozbiljno proučavaju cijeli ovaj književni kompleks.

Transformacija slike u kulturi

Prve sačuvane slike Sotone potječu iz 6. stoljeća: mozaik u San Appolinare Nuovo (Ravenna) i freska u crkvi Bawit (Egipat). Na obje slike, Đavao je anđeo, koji se po svom izgledu bitno ne razlikuje od ostalih anđela. Stavovi prema Sotoni dramatično su se promijenili na prijelazu tisućljeća. Dogodilo se to nakon koncila u Clunyju 956. godine i razvoja metoda vezanja vjernika za njihovu vjeru utjecajem na maštu i zastrašivanjem (još je Augustin preporučivao prikazivanje pakla "radi obrazovanja neukih"). Općenito, do 9. stoljeća, Đavao je u pravilu bio prikazan u humanoidnoj slici; u XI počeo se prikazivati ​​kao polučovjek, poluživotinja. U XV-XVI stoljeću. umjetnici predvođeni Boschom i van Eyckom unijeli su grotesku u sliku Vraga. Mržnja i strah od Sotone, koje je crkva nadahnjivala i zahtijevala, zahtijevali su da se on prikaže kao odvratan.

Iz 11. stoljeća u srednjem vijeku razvila se situacija obilježena stvaranjem dovoljnih uvjeta za formiranje kulta đavla. Srednjovjekovne dualističke hereze postale su snažan katalizator za ostvarenje ovih uvjeta. Započinje "epoha vraga", obilježena odlučnom prekretnicom u razvoju europske religioznosti, čiji vrhunac pada na 16. stoljeće - vrijeme raširene demonomanije i čarobnjaštva.

Težak život srednjovjekovnog pučana, stisnutog u škripcu između ugnjetavanja baruna i ugnjetavanja crkve, otjerao je u naručje Sotone i u dubine magije cijele klase ljudi koji su tražili spas od svojih beskrajnih nesreća. ili osveta - pronaći, iako strašnog, ali ipak pomagača i prijatelja. Sotona je zlikovac i čudovište, ali ipak ne ono što je barun bio za srednjovjekovnog trgovca i zlikovca. Siromaštvo, glad, teške bolesti, prekomjerni rad i okrutna mučenja oduvijek su bili glavni dobavljači novaka za Đavolju vojsku. Poznata je sekta Lollarda, koja je propovijedala da su Lucifer i pobunjeni anđeli protjerani iz kraljevstva nebeskog jer su od despota-boga tražili slobodu i jednakost. Lollardi su također tvrdili da će arkanđeo Mihael i njegova pratnja - branitelji tiranije - biti svrgnuti, a ljudi koji se pokoravaju kraljevima zauvijek osuđeni. Teror kojim su se crkveni i građanski zakoni obrušili na đavolsku umjetnost samo je pogoršao jezivi šarm đavolizma.

Renesansa je uništila kanonsku sliku đavla u obliku ružnog čudovišta. Demoni Miltona i Klopstocka zadržavaju, čak i nakon pada, značajan dio svoje prijašnje ljepote i veličine. 18. stoljeće konačno je humaniziralo Sotonu. P.B. Shelley je o utjecaju Miltonove pjesme na svjetski kulturni proces napisao: "Izgubljeni raj" uveo je modernu mitologiju u sustav ... Što se vraga tiče, on sve duguje Miltonu ... Milton je uklonio žalac, kopita i rogovi; obdaren veličinom lijepog i zastrašujućeg duha – i vratio se u društvo.

U književnosti, u glazbi, u slikarstvu, počela je kultura “demonizma”. Od početka 19. stoljeća Europa je fascinirana svojim antibožanskim pojavama: javlja se demonizam sumnje, poricanja, ponosa, pobune, razočaranja, gorčine, čežnje, prezira, sebičnosti, pa čak i dosade. Pjesnici prikazuju Prometeja, Dennitsu, Kaina, Don Juana, Mefista. Lucifer, Demon, Mefistofel postaju omiljeni simboli kreativnosti, misli, pobune, alijenacije. U skladu s tim semantičkim opterećenjem, Vrag postaje zgodan u gravirama Gustavea Doréa, ilustrirajući Miltonov Izgubljeni raj, a kasnije i na slikama Mihaila Vrubela ... Širili su se novi stilovi prikazivanja Vraga. Jedan od njih je u ulozi gospodina galantnog doba, u baršunastoj tunici, svilenom ogrtaču, šeširu s perom, sa mačem.

VRAŽJI GOLI JEZIK KAO IKONOGRAFSKI MOTIV

Odisej. Čovjek u povijesti. 2003. godine. M., 2003., str. 332-367 (prikaz, ostalo).

Isplaženi jezik kod suvremenog čovjeka izaziva možda samo jednu asocijaciju: djeca se "zadirkuju" jezikom; ova gesta je djetinjasta ili, ako odrasla osoba isplazi jezik, djetinjasta, šašava, stilizirajuća dječja "zafrkavanja" 1 . Međutim, europska ikonografija XI-XVII stoljeća. otkriva mnogo složeniji iu svakom slučaju sasvim drugačiji semantički suodnos u eksponiranju jezika: isplaženi jezik, koji se ovdje pokazuje kao stabilan atribut i karakteristična gesta demona, htio-ne htio uvlači istraživača u stvarnu semantičko putovanje - i to ne u svijet nevine dječje igre, već u prostor u kojem vlada zlo i njegovi suputnici kao što su strah, grijeh, prijevara. Analiza mogućih značenja ogoljavanja jezika natjerat će nas da se okrenemo svakoj od ove tri (i, naravno, daleko od jedine) hipostaze zla.

Motiv golog jezika nipošto nije ekskluzivno vlasništvo europske ikonografije: nalazimo ga u umjetnosti Etruščana i Indijanaca, među sjevernoameričkim Indijancima 2 ; verbalni opis ove geste dan je u Starom zavjetu, u knjizi proroka Izaije 3 . U nekim slučajevima možemo govoriti o povezanosti motiva s demonskim likovima nekršćanskih panteona. Takve su, na primjer, etruščanske slike Gorgone s isplaženim jezikom ili hinduistički kipovi božice Kali, iz čijih otvorenih usta visi jezik umrljan krvlju njezinih žrtava: u oba slučaja motiv sv. isplaženog jezika u korelaciji je s likovima mitoloških ubojica koji utjelovljuju ideju "neprijateljstva života" i u tom svojstvu odgovaraju kršćanskom đavlu - neprijatelju bića, "ubojici od početka" (Ivan 8,44).

No, tek se u kršćanskoj ikonografiji motiv isplaženog jezika na posve sustavan i motiviran način korelira sa slikom đavla (što ćemo pokušati prikazati u nastavku), „otkrivanje jezika“ postaje simbolom uključenim u pojmovni i figurativni sustav kršćanske demonologije.

333
Istureni jezik bio je dio karakterističnih atributa demona otprilike od 11. do 12. stoljeća. i ostaje u tom svojstvu sve do pada "znanstvene demonologije" u 17. stoljeću. 4 Kasnije je veza motiva sa sferom demonskog jasno oslabljena: za nas goli jezik više ne pripada skupu takvih. standardne karakteristike vrag poput rogova, kopita, oblačića dima itd.; iz paklenog carstva, motiv se jasno istiskuje u infantilno carstvo, postajući znak djetinjastog ili "djetinjastog" ponašanja 5 , međutim, ne nestaje posve iz sfere demonskih ideja i slika. Tako se đavao i njemu slični demonski likovi često prikazuju isplaženih jezika u ruskom luboku 18. - ranog 20. stoljeća. 6 Đavolske maske s isplaženim jezicima (transformacija gotičkih himera?) nalaze se u arhitektonskom dekoru ruskog imanja 18. stoljeća. 7 Daleko sjećanje na srednjovjekovnu demonsku simboliku isplaženog jezika očito je poznati Puškinov crtež (1829.) u albumu El.N. Ušakova, na kojoj se demon zadirkuje jezikom pjesnika u monaškom klobuku. 8 , te crtice o V.A. Žukovski u satiri A.F. Voeikov "Kuća luđaka" (1814-1817):

Ovdje je Žukovski, u dugom pokrovu
Skutan, šape s križem,
Nježno ispružite noge
Vrag jezikom draži... 9

Vizualne slike i tekstualni opisi isplaženog jezika koegzistiraju u srednjovjekovnoj kulturi s teološkim tumačenjima simbolike jezika kao dijela ljudsko tijelo. U ovom članku pokušat ćemo povezati vizualnu komponentu s tekstualnom i ocrtati raspon značenja povezanih s golim jezikom.

Motiv jezika pojavljuje se u demonološkim tekstovima kršćanskih autora mnogo prije nego što je postojala specifična ikonografija đavla; već sv. Augustin, opisujući đavla, pribjegava ovom motivu: "On posvuda rasipa ubojstva, postavlja mišolovke, oštri svoje mnoge uvrnute i lukave jezike: sve njegove otrove, zaklinjući u ime Spasitelja, izbacite iz vaših srdaca" 10 .

Izraz "podmukli jezik" (lingua dolosa), koji se u Davidovim psalmima često koristi za neprijatelje "" i koji sv. Augustin ju je pretvorio u karakterizaciju đavla, a zatim u tolikoj mjeri postaje opće mjesto demonologije da ponekad djeluje kao metonimijska oznaka đavla. To je slučaj u jednoj anonimnoj raspravi iz dvanaestog stoljeća. "Dijalog o borbi ljubavi prema Bogu i zlog jezika" 12 : ovdje se alegorijski likovi - Božja ljubav i Zli jezik (Lingua dolosa) - raspravljaju o tome isplati li se poduzimati bolne napore pravednika za sumnjivu nadu u blaženstvo. „Lukavi jezik“, naime, govori o „gluposti“ (stultitia) kršćanskih podviga: ma koliko se trudio, svejedno će se „oni kojima je život predodređen spasiti života, a oni koji su određeni za kazna će biti kažnjena" 13 . Tko je taj „Lukavi jezik“, autor ne objašnjava, očito vjerujući da se odgovor nameće sam po sebi; međutim, memoari "Zlog jezika" o tome kako je "izvukao Adama kroz Evu" 14 , ipak, pozvani su da otklone moguće nedoumice: pred čitateljem je, naravno, sam vrag.

Moglo bi se pretpostaviti da je jezik uvršten u carstvo đavla uglavnom zbog svoje grešnosti. Nema sumnje da je jezik doista shvaćen kao dio tijela posebno podložan grijehu (o tome će biti riječi u nastavku). No, grešnost jezika kao takvog uopće nije tako očita kako se na prvi pogled čini. Formula "moj grešni jezik" (da se poslužim Puškinovim izrazom u Proroku) pojednostavljuje stvarno stanje stvari u odnosu na kršćanske ideje, budući da crkveni oci stalno naglašavaju da jezik sam po sebi nije grešan. “Samo kriva duša čini jezik krivim”, kaže sv. Augustina 15 . S druge strane, druga je okolnost apsolutno bezuvjetna i općepriznata: jezik je opasan; on, kao nijedan drugi član tijela, treba obuzdavanje i kontrolu. “Nema uda u mome tijelu kojega bih se toliko bojao kao jezika”, ova izjava jednog od pustinjskih otaca točno izražava bit sadašnje situacije. 16 .

Slikovitost povezana s gestom isplaženog jezika uvelike je podređena idejama straha i grijeha – idejama koje su pak najuže povezane sa sferom demonskog.

Počnimo s idejom straha. Postojao je strah od jezika, a taj je strah bio potaknut odgovarajućim raspoloženjem starozavjetnih knjiga. Usporedbe jezika s oružjem – s bičem: »Udarac biča čini brazgotine, a udarac jezika kosti satrće« (Sir. 28, 20); mačem: "... jezik je mač oštar" (Ps 56, 5), lukom: "Kao lukom napinju jezik za laž" (Jer 9, 3) - bili su suosjećajni spoznali i duboko razvili srednjovjekovni autori. Cezar od Arelata (VI. stoljeće), pozivajući monahe da se neumorno bore protiv vlastitih poroka, ponudio je da "metnu u korice mačeve jezika" kako ne bi povrijedili jedni druge u ovoj borbi. 17 . Palladius u "Lausaic" (419-420) usporedio je oštre prijekore koje je uputio Antun Veliki s nekim zlobnim, "bičevanjem jezika" 18 .

U natpise Muke Kristove uveden je motiv "golog" i ranjajućeg, poput mača, jezika. Pojavila se ideja o Kristovim "dvostrukim ranama", vanjskim i unutarnjim: prve su mu nanesene pravim oružjem, druge - jezicima onih koji su ga hulili i rugali mu se. Kako je zapisao Bernard iz Clairvauxa, koji je s posebnom dubinom shvatio "problem "unutarnje rane" Sina Božjega, Krista", ponizan na bogohuljenje Židova, strpljiv na rane, iznutra pobijen jezicima, izvana - čavlima " 19 .

„Ne bojte se reći da je ovaj jezik okrutniji od koplja koje je probolo bok Gospodnji", uvjeravao je župljane Bernard iz Clairvauxa u jednoj od svojih propovijedi. „Uostalom, on je probo i Kristovo tijelo... daj podići njegov duh"; jezik je "štetniji" od trnja koje je ubolo Kristovo čelo i od željeznih čavala koji su probili njegove udove. Nadalje, Bernard je skrenuo pozornost na proturječnost između vanjske bezopasnosti jezika i strašne opasnosti koja leži u njemu: "Jezik je mekan član, ali se može teško obuzdati; materija je krhka i beznačajna, ali u uporabi se okreće biti velik i moćan. Član je malen, ali ako niste oprezni, zlokoban 20 . Bernardov engleski učenik, Gilbert of Holland, čak je i sam Krist dijelio strah od jezika kao smrtonosnog oružja: "Krist se više boji ... uboda jezika nego trnja" 21 .

U tom kontekstu sasvim je jasno značenje motiva koji nalazimo u slikama Muke: Kristovi neprijatelji isplažuju jezik prema Raspeću. Jezik se ovdje pojavljuje u rangu s mačevima i kopljima vojnika koji okružuju Raspeće, a njegovo otkrivanje ne znači "zadirkivanje", već nanošenje najstrašnije rane Kristu - smrtne, "unutarnje" rane. Može se pretpostaviti da su slike demona s isplaženim jezicima odražavale ideju jezika kao oružja koje je Kristu nanijelo "unutarnju ranu": uostalom, prema srednjovjekovnim idejama, Kristovu optužbu i pogubljenje postavili su đavao, a bogohulnici koji su okruživali umirućeg Boga bili su đavlovi učenici. 22 . Demoni, kao i njihovi učenici, ne "zadirkuju" jezikom, već prijete i ranjavaju ih.

Prijeđemo li s motiva straha (i s njim povezanog shvaćanja jezika kao “golog oružja”) na motiv grijeha, ovdje ćemo pronaći mnogo složeniju sliku: tjelesna “područja grešnosti”, istaknuta kod Kršćanska antropologija u vizualnom mišljenju srednjeg vijeka ulazi u intenzivnu interakciju, u igru ​​prozivki, i jezika koji se svojom svestranošću može dovesti u korelaciju s raznim grijesima (njegova korelacija s besposlicom i proždrljivošću je sasvim očito), igra važnu ulogu u ovoj igri.

"Gospodajte, kao nad razuzdanim robovima duše, nad jezikom, maternicom i požudom", savjetuje Martin iz Brage (VI. st.) 23 . Jezik, utroba, "požuda" - lingua, venter, libido - tri sfere grijeha, koje u ljudskom tijelu tvore neku vrstu osovine grešnosti. Srednjovjekovna mašta uspostavila je između njih

337
stalna "figurativna izmjena" sfera; slikovni motivi pomicani po osi grijeha - uglavnom prema dolje, kako bi se pokazala duboka istovjetnost sve tri grešne sfere - identitet stečen u području tjelesnog dna, čija je grešnost sasvim bezuvjetna: npr. , pomicanje jezika đavla na slikama na mjesto falusa (o ovom motivu će biti riječi u nastavku) trebalo je pokazati da "grešni jezik" nije ništa bolji od "sramotnog penisa".

"Igra jezikom" koju je igrala srednjovjekovna mašta vjerojatno je osmišljena da prevlada dvosmislenost svojstvenu jeziku kao tjelesnom članu, da vizualno razlikuje jezik grijeha od jezika pravednika. Jezik pravednika i jezik demona izvana su isti, ali je umjetnikova mašta nastojala pronaći njihovu razliku na likovnoj razini.

Zapravo, od tri gore navedena područja grešnosti, "područje jezika" ističe se svojom posebnom dvosmislenošću. 24 , što bi se moglo shvatiti kao uznemirujuća poteškoća koju treba prevladati. Ova dvosmislenost jezika vidljiva je, primjerice, iz traktata "Alegorije na sve Sveto pismo" koji se pripisuje Hrabanu Mauru, u kojem je autor izdvojio sljedeća alegorijska značenja riječi lingua u Bibliji: 45, 2), tj. Moj je sin, uz Duha Svetoga, moj suradnik. Jezik je Kristov glas, kao u psalmu: "Jezik mi prilijepi uz grkljan moj" (Ps 22,16), t.j. moj je glas bio tih u prisutnosti Židova. Jezik je heretičko učenje, kao u knjizi o Jobu: "Svezat ćeš mu jezik užetom" 25 (Job 40:20), tj. pomoću Svetoga pisma vezat ćete heretičku doktrinu. Jezik je duša, kao u Psalmu: „U sve dane jezik tvoj izmišlja nepravdu“ (Ps. 52, 4), t.j. uvijek tvoja duša izmišlja nepravdu ... Jezik je učenje ovoga svijeta, kao u knjizi proroka Izaije: "I Gospodin će uništiti jezik 26 more egipatsko" (Izaija 11:15), tj. uništi mračno učenje ovoga svijeta" 27 . Jezik (napominjemo da Hraban uvijek govori o "materijalnom" jeziku, a ne o jeziku kao govoru) može označavati suprotnosti: i Sina Božjega i "heretičko učenje". Jezik može biti metonimija đavla (lingua dolosa), ali može biti i metonimija za svetog apostola, kao u Zlatnoj legendi, gdje sv. Bartolomeja nazivaju "usta Božja, plameni jezik koji širi mudrost" 28 .

Jezik je tjelesno područje iz kojega mogu doći i grijeh i svetost, iako se ovo drugo događa rjeđe - i rjeđe onoliko koliko je svetost rjeđa od grijeha. Ako je jezik posljednje oružje kojim je Krist ranjen "iznutra", onda je on ujedno i posljednje oružje kojim je

338
Krist je iskoristio. Motiv jezika kao "posljednjeg Kristovog oružja" razvijen je u "Zlatnoj legendi" Jakoba Voraginskog. Svi udovi Kristova tijela bili su na ovaj ili onaj način zadivljeni: "glava pred kojom su se klanjali anđeoski duhovi bila je probodena šumom trnja", lice je bilo oskvrnjeno pljuvanjem, "oči sjajnije od sunca bile su zatvorene" smrću, uši, naviknute na anđeoski pjev, čule su uvrede zlih", usta su bila prisiljena piti ocat i žuč, noge i ruke su pribijene na križ, tijelo je bičevano, rebra probodena. kopljem. Jednom riječju, "u njemu nije ostalo ništa osim jezika da moli za grešnike i da svoju majku povjeri brizi učenika" 29 . U Zlatnoj legendi taj se motiv primjenjuje na svece, koji, po uzoru na Krista, također često posežu za jezikom kao posljednjim oružjem. Mladog kršćanina "iz vremena Decija i Valerijana" vezuju za postelju i dovode mu bludnicu da ga ona "navede na razvrat" i uništi njegovu dušu; međutim, svezani mladić je, kad se bludnica približila, “zubima odgrizao jezik i ispljunuo bludnici u lice”, čime je “bolom svladao iskušenje”. 30 . Svetoj Kristini odsijeku jezik, ali ona, uzevši jezik u ruke, baci ga u lice sucu, koji odmah izgubi vid 31 .

U okolnosti da se Duh Sveti ukazao apostolima upravo u obliku jezika 32 , Jacob Voraginsky je vidio posebno značenje: "Jezik je član koji je upaljen od paklene vatre, teško ga je kontrolirati, ali kada je dobro kontroliran, vrlo je koristan. A budući da je jezik upaljen od pakleni oganj, trebao je oganj Duha Svetoga... on je više od ostalih članova trebao milost Duha Svetoga" 33 . Dualnost jezika ovdje dolazi do izražaja u vizualnoj slici: ljudski jezik izgleda kao plameni jezik, ali taj vatreni jezik može biti i dio paklene vatre i odraz vatrenih jezika u kojima je Duh Sveti sišao na apostole. Jacob Voraginsky ovdje se oslanja na argument o jeziku iz poslanice apostola Jakova: "A jezik je vatra, svemir ( ὁ κόσμος , koju Vulgata shvaća kao universitas) nepravednosti ... onečišćuje cijelo tijelo i raspaljuje krug života, budući da je i sama zapaljena od pakla" (Jak 3, 6). Međutim, nedvosmisleno negativan stav prema "vatri jezik" svojstven apostolu uklonjen je od Jakova Voraginskog: "vatra jezika" također može biti sveta ako nije zapaljena paklom, nego Duhom Svetim.

Promišljanje srednjovjekovnog umjetnika uzimalo je u obzir i poigravalo se ovom analogijom dvaju jezika, vatrenog i tjelesnog. U slikama demona motiv jezika često je dat takoreći u dvostrukoj prezentaciji: jezik koji visi iz usta "ponovljen" je dlakama koje strše na vrhu i migolje se poput jezika paklenog plamena; demon nosi paklenu vatru na svojoj glavi, a "grešni jezik" koji pada niz isortu samo je poseban jezik te vatre.

339
Druga varijanta dvostruke implementacije motiva: na slikama Hadidskih muka, grešnici u kotlovima, okruženi plamenom, sami pokazuju svoje jezike. Njihovi jezici, kojima sigurno bljuju hulu na Gospodina 34 , služe ovdje, s jedne strane, kao metafora za "neistiniti", grešni govor, lažni logos (o tome će biti riječi u nastavku), a s druge strane, stupaju u svojevrsnu višeglasnu prozivku jezicima Vadski plamen. Vizualni motiv jezika odvija se istovremeno u dva plana koji se preklapaju: "grešni jezik" osobe, jezik zločina, a uz njega, kao odgovor, jezik paklene vatre, jezik kazne.

Dvosmislenost svojstvena jeziku i govoru kao takvom prisilila nas je da potražimo neku jasnu razlikovnu oznaku "grešnog jezika". Izloženost jezika postala je takav znak. Ovdje nije teško vidjeti punu usklađenost s općim načelom demonske slike, koja se sastoji u parodiranju svetog, praćenom njegovim pomakom prema materijalnom, tjelesnom, niskom. Đavo se, prema Tertulijanu, "natječe s istinom" 35 i pokušava stvoriti izopačenu kopiju Božanskog poretka, ali to čini pomoću njemu dostupnog materijalnog, prizemnog svijeta, čiji je on privremeno "knez" (Iv 12,31). Kao rezultat toga, "što je Bog, stvarajući, nazvao čistim, neprijatelj, zarazujući, čini nečistim" (Petar Zlatoslov). 36 . Ta se demonološka ideja na figurativnoj razini očituje u tome što se duhovne funkcije u ikonografiji đavla takoreći materijaliziraju, postaju grubo vidljive i pritom se "pomiču prema dolje". Suvremeni istraživač srednjovjekovne slike Jean Wirth, govoreći o paralelizmu u razvoju svetih i demonskih motiva, primjećuje da "slike zla", u velikoj mjeri oponašajući sveto, istodobno, takoreći, "uzimaju duhovno u sferu proždiranja i spolnosti, pomaknuti prema tjelesnom i niskom... Ako se stvorenja stvorena na Božju sliku obično prikazuju zatvorenih usta, čak i kad govore, onda namrgođene maske đavola širom otvaraju usta. .Tako se postiže učinak degradacije riječi, duhovne funkcije, koja se izjednačava s proždiranjem, ili, ovisno o položaju ovih usta, postiže se na tijelu, na spolni odnos ili vršenje nužde" 37 .

341
No, goli jezik nije samo simbol izvanjske i već degradirane riječi. Isplaženi jezik demona i njegovih slugu i "oponašatelja" - grešnika, opsjednutih i demonomana - pojavljuje se u sva tri navedena područja grijeha. 38 : kao metafora za falus, kao dio glodajućih usta i kao oruđe za praznu priču (tj. kao atribut i znak neistinitog govora, lažnog logosa).

Demonološki traktat Jeana Bodina "O demonskoj maniji vještica" pokazuje kako tema "neistinitog govora" (koji je, nedvojbeno, govor opsjednutih - demonomana) uspostavlja figurativni odnos između triju sfera grijeha, utkanih u ovaj svitak. poziva i motiv isplaženog jezika. Boden ovako opisuje govor opsjednutog: „Kada zao duh govori (iznutra opsjednute žene – A.M.), ponekad govori kao u želucu, a ženina usta ostaju zatvorena, ponekad s isplaženim jezikom. od njenih usta do koljena, ponekad sa sramnim dijelovima" 37 .

Govoriti "isplaženi jezik", govoriti trbuhom, govoriti spolnim organima - tri metafore za istu stvar: neistinito govorenje, lažni govor. Isplaženi jezik ovdje je stavljen u ravan s "nižim" sferama grešnosti, ogoljenost jezika shvaćena je kao varijacija na teme "tjelesnog dna" i njegovih grešnih manifestacija.

Figurativnost demonske sfere ukazuje na tijesnu isprepletenost motiva golog jezika s motivima dvaju drugih, "prizemnih" područja grešnosti. Isplaženi jezik ima neku vrstu figurativnog korelata u ovim područjima: u spolnoj sferi on se stavlja na mjesto falusa; u sferi proždiranja shvaća se kao dio otvorenih usta koja vode u maternicu. Ali čak i „na svom području“ – u sferi lažnog govora, goli jezik ulazi u interakciju sa slikama „zemaljske grešnosti“: javlja se motiv „magarca koji govori“ čiji je „govor“ praktički identičan lažni govor grešnog jezika. U nastavku ćemo se pobliže osvrnuti na sva tri područja.

1. Područje sladostrasnosti. Isplaženi jezik izjednačava se s falusom 40 ; na vizualnoj razini to se postiže tako da se jedno od vražjih lica (kojih, kao što znate, ima mnogo) smjesti u trbuh ili u predjelu prepona, a isplaženi jezik umjesto falusa, kao njegova zamjena i analogni. Tako prikazano, govorenje đavla uspoređuje se s radom spolnih organa i time se razotkriva kao laž, "svedeno na ništa" čisto vizualnim sredstvima.

2. Područje maternice. Isplaženi jezik povezuje se s motivom proždrljivosti i općenito proždiranja, žderanja. S obzirom na đavla, motiv proždiranja nedvojbeno ima simboličko značenje: đavao je žderač duša i tijela grešnika; ričući lav", traži "koga da proždere" (I Pet 5, 8). Proždiranje grešnika znači zajedništvo grešnika s tijelom đavla, što je analogno zajedništvu pravednika s tijelom Kristovim. Grešnici su udovi đavolskog tijela kao što su pravednici udovi Kristova tijela 41 . Ta je analogija, međutim, povrijeđena barem u jednoj točki: u slici samog zajedništva pravednika i grešnika s odgovarajućim tijelom. Ako se pravednik na neki mistični nematerijalni način zajedničari s tijelom Crkve, onda se grješnikovo zajedništvo s đavoljim tijelom shvaća kao grubo materijalni proces: đavao proždire grešnika, izravno ga uzimajući u svoje ogromno tijelo (utrobu). ). To ne čudi: uostalom, đavao, kao "knez ovoga svijeta", može parodirati unio mystica Boga i pravednika samo materijalnim sredstvima koja su mu dostupna.

I ovdje, u slikama đavolskog unio profana - primanja i proždiranja grešnika - ponovno susrećemo motiv isplaženog jezika. Skulpturalna grupa katedrale u Chauvignyju (XI-XII st.) prikazuje proždiranje grešnika od strane određenog čudovišta, što, naravno, znači đavo. Vidimo dva otvorena "usta" - đavla i grešnika - i samo jedan isplažen jezik: to je jezik samog grešnika. No, slika se može shvatiti i na drugi način, budući da glava grešnika, koja ima jasno izraženu "jezičnu" formu, dopušta dvostruko čitanje, može se čitati i kao "jezik đavla", au u ovom slučaju imamo dvije glave, dva usta - i dva jezika. Sam kipar je uhvatio trenutak spajanja grešnika s đavlom, trenutak kada glava grešnika doslovno postaje đavolji jezik. Takvo čitanje potvrđuje metafora "grešnik je đavolji jezik". Nju susrećemo u “Zlatnoj legendi” kada sv. Vincent svog mučitelja Dasiana naziva "đavolskim jezikom": "O, đavolski otrovni jezik, ne bojim se tvoje muke..." 42 .

Jezik je mjesto gdje se odvija spajanje đavla i grešnika; ako je to jezik đavla, onda vidimo kako se grešnik doslovno pretvara u ovaj jezik; ako je to jezik grješnika, tada nam se pokazuje kako đavao, zgrabivši ga, zavlada cijelim grešnikom. Drugu opciju, davno prije nego što je razvijena na vizualnoj razini, verbalno utjelovljuje sv. Augustin: "vi [djeca svjetla, djeca svijeta] ste u opasnosti među onima ... čiji su jezici u rukama đavla" 43 .

Francuska minijatura, kraj 15. stoljeća. je zamršena igra varijacija na temu jezika i otvorenih usta. Grešnici su ovdje kažnjeni činjenicom da moraju upijati odvratnu hranu i piće: demoni s isplaženim jezicima časte grešnike žabama krastačama i gušterima koji vire iz grješnikovih usta u obliku nekakvih "kvazi-jezika" parodirajući pravi jezik. Središnja je skupina vrhunac ponovljenog motiva jezika: đavo i grešnica isprepliću jezike u opscenom poljupcu; isprepletanje njihovih jezika očito simbolizira njihovo potpuno jedinstvo u grijehu, nastanak jedinstvenog "đavolskog tijela".

Budući da slike "đavolskog obroka" imaju za cilj uhvatiti trenutak preobrazbe grešnika iz "slike Božje" u dio đavolskog mesa, one se odlikuju posebnom vrstom varijabilnosti. Nije jezik taj koji može viriti iz đavoljih usta, nego tijelo grešnika, koje je u ovom slučaju ekvivalentno jeziku, ali hvata drugu fazu procesa: tijelo grešnika još nije stiglo postati đavolski jezik.

Grešnik i jezik u đavoljim ustima su ekvivalentni i razdvojeni samo u vremenu: jezik je grešnik koji je već postao đavolsko tijelo; grešnik koji viri iz usta je na putu do ovog stupnja. U gore spomenutoj skulpturi iz Chauvignyja pronađena je jedinstvena tehnika spajanja ove dvije faze.

Dakle, isplaženi jezik može se povezati s metaforom proždiranja-upijanja: proždrli grešnik, penjući se u đavolju utrobu, postaje dio proždirućih usta (jasno je da se cijeli pakao često prikazivao kao usta). Jezik koji đavao isplazi ujedno je i grešnik koji izlazi iz đavolje utrobe.

3. Područje vlastitog jezika je područje govora. Isplažen jezik znak je govorenja, govora, a govor je neistinit, lažni logos. Niz slika koje prikazuju đavla kako otkriva svoj jezik jasno pokazuju kako on govori. Učinak „prikazanog govorenja“ nadopunjuju geste kojima đavao prati svoj govor.

Same riječi đavla mogu se dešifrirati, pa tako na donjoj slici đavao ogoli svoj jezik držeći hvalisavi govor o svojoj pobjedi nad Bogom: "Iznad zvijezda Božjih uzvisit ću svoje prijestolje." -Je. 14, 13) 44 .

Tekstualnu paralelu s motivom "predočenog govorenja" - govorenja kao isplaženog jezika - nalazimo u "Zlatnoj legendi", u životu sv. Dominika. Đavao se ukazuje svecu, a Dominik ga vodi po samostanu, tjerajući ga da mu objasni kojim kušnjama izlaže redovnike na jednom ili drugom mjestu. “Napokon ga je doveo u zajedničku sobu i upitao ga čime je iskušao braću ovdje. A onda je vrag počeo brzo vrtjeti jezikom u ustima i ispustio čudan nerazumljiv zvuk. A svetac ga upita što misli. I on
rekao: "Ovo mjesto je samo moje, jer kada redovnici žele razgovarati, dovodim ih u iskušenje da govore neuredno i miješaju se u riječi bez ikakve koristi..." 45 .

Stoga, u nekim slučajevima, možemo dobro protumačiti goli jezik đavla kao znak govora. Da bi se u potpunosti razumjelo značenje ovog prikazanog govora, treba uzeti u obzir činjenicu da u drugim slučajevima, u odnosu na "pravedničke" likove koji nisu povezani s demonskom sferom, usmeni govor ni na koji način nije predmet prikaza: ne samo Krista, ali i običnog nemoguće je zamisliti pravednika prikazanog u trenutku govora otvorenih usta i isplaženog jezika.

Đavao je u svemu parodist, imitator Boga; između ostalog oponaša božansku riječ, ali ako je pravi logos duhovan i nevidljiv, onda je lažni logos đavla, kao i ostale njegove parodije-falsifikati, grubo materijalan. Kontrast između neistinitog i istinitog govora kao materijalnog pseudologosa i nevidljive "Riječi" produbljen je uvođenjem još jednog paradoksalnog motiva vezanog uz jezik: za pravi govor jezik kao tjelesni član uopće nije potreban. jezik, nego nastavio je, kao i prije, govoriti »za obranu istine«. Prema Grguru, u tome nema ničeg čudesnog: ako, kako kaže Evanđelje, "U početku bijaše Riječ" i "Sve je po njoj postalo", onda "je li iznenađujuće ako je Riječ, koja je stvorila jezik, bila nevjerojatna" , može proizvesti riječi bez jezika?" 46 U Zlatnoj legendi sv. Christine (u gore navedenoj epizodi), St. Leger 47 , sv. Longin 48 odrezao jezike, ali oni nastavljaju govoriti: Leger "propovijeda i potiče" kao i prije, Longin je u dijalogu s demonima i s krvnikom, koji ga mora pogubiti.

Demonstracija jezika znači naglašenu materijalizaciju riječi u đavolskom govoru – ovoj parodiji istinskog logosa, dok Božanskoj riječi uopće nije potreban jezik kao materijalni organ. 49 .

Opozicija između prave i krivotvorene riječi uključuje u svoju sferu još jedan za nas važan motiv: zvuk, glasovnu ljepotu/ružnoću. Unatoč činjenici da je đavao divan retoričar koji u potpunosti posjeduje umijeće uvjeravanja, uskraćena mu je čista, zvučna punina Riječi - punina zvuka, daha, "pneuma". Prema apostolskoj definiciji, poganski idoli - isti demoni – „šute“ (1. Korinćanima 12,2). Demon govori "promuklim glasom" 50 - glas u kojem nema glavnog - duha-daha; dok je Kristov glas, prema Gilbertu iz Nizozemske, "moćan", poput glazbe, kao što je i sam Krist poput glazbenog instrumenta: "sve su njegove žice napete i zvučne" 51 .

Vokalna ružnoća svojstvena govoru đavla s najvećom se jasnoćom prenosi u opscenom motivu, koji se ponekad javlja u vezi s isplaženim jezikom, ponekad neovisno o njemu: mogao bi se nazvati motivom zvučeće ili govoreće stražnjice. stražnjica demona često proizvodi zvučna gesta, koje je posebno opisao Dante: "I taj [jedan od demona] je prikazivao lulu sa stražnje strane" (Ad. 21, 139; prijevod M.L. Lozinskog). Taj je motiv karakterističan za misterije, u kojima osramoćeni i razotkriveni đavao svoj odlazak s pozornice prati prigodnim zvukom: "Sada idem u pakao, gdje ću biti predan beskrajnim mukama. Od straha od vatre. , glasno kvarim zrak" 52 .

Možda prvu pojavu motiva "magarca koji govori" nalazimo kod Grgura iz Toursa (6. st.) u "Životima otaca": u ćeliji sv. Kaluppanu gmiže golema zmija; svetac, sumnjičeći ga za đavla, obraća se zmiji s podužim egzorcističkim-egzorcističkim govorom. Tiho saslušavši riječi sveca, zmija je otišla, ali je u isto vrijeme "izdala dno snažan zvuk i ispunio ćeliju takvim smradom da ga više nitko nije mogao smatrati osim vragom" 53 .

Ružni zvuk koji ispušta đavolji magarac je, takoreći, kvintesencija svih njegovih govora, znak njihove potpune ispraznosti, onog "ništa" na koje su svedeni. S gledišta rasporeda tijela đavla, ova zvučna gesta spaja usta i stražnjicu: govorna usta đavla kao da se pomiču prema stražnjici, postajući stražnjica koja govori.

Epizoda iz života sv. Dominika u “Zlatnoj legendi” ukazuje se na vezu motiva magarca koji govori i motiva golog jezika: u trenutku kada je Dominik istjerivao đavla iz skupine heretika, “iz same njihove sredine iskočila je strašna mačka, veličine velikog psa, s golemim gorućim očima i dugim, širokim i krvavim jezikom koji je visio do pupka. Imao je kratak rep, podvučen, tako da mu se može vidjeti guzica u svoj njenoj ružnoći ... iz koje je strašan širio se smrad" 54 .

Prozivku golog jezika i gole stražnjice vidimo na graviri A. Dürera (1493.) uz “Knjigu o vitezu” J. de la Tour Landryja, gravura ima naslov: “O jednoj plemenitoj dami. , kako je stala pred ogledalo i dotjerala se, a u ogledalu vidjela vraga koji joj je pokazao dupe 55 . Motiv golog jezika dat je ovdje u višestrukoj provodnoj refleksiji: otvorena usta i goli
đavolji jezik dupliciran je u vlastitoj otvorenoj stražnjici s golim repom (kao da odražava jezik), dok se stražnjica, pak, odražava u ogledalu umjesto lica ljepotice. Moguću akustičnu komponentu ovog prizora - "riječ" đavla upućenu ljepotici koju glumi - nije teško zamisliti: sasvim je moguće pretpostaviti da i ova gravura prikazuje govor đavla, pomaknut u područje ​tjelesno dno.

Goli jezik i goli, smrdljivi magarac uspoređeni su atributi đavla koji svjedoče o materijalizaciji, propadanju, pretvaranju u prazninu i "ništa" riječi, kada se ona parodira u sferi demonskog, "rekreira" znači dostupno đavlu.

Gore se uglavnom radilo o golom jeziku kao atributu tjelesnosti đavla, kao određenom svojstvu njegove tjelesne strukture. Izloženi jezik svjedoči o izobličenju kroz koje prolazi "normalna" tjelesna struktura demona: prirodni položaj jezika je unutar usta; istureni, "lutajući" jezik je kršenje božanskog rasporeda tijela. “Svijet svih stvari je mir reda (tranquilitas ordinis)”, zapisao je sv. Augustina; đavao "nije stajao u istini" (Iv 8,44), što znači da on "ne miruje u redu" 56 . Samo đavolsko tijelo nije "uredno u redu" na isti način kao što je u redu ljudsko tijelo: njegovi su članovi u nemirnom i neurednom pokretu, kao da lutaju. Nije slučajno što su brojna lica đavla često prikazana na pregibima koljena i laktova, tj. na najnemirnijem, nestabilnom mjestu tijela.

Jezik đavla također narušava tjelesni red, živi "bez reda". Iguman Sisoj, jedan od likova u "Izrekama staraca" (IV-V st.), postavlja pitanje: "Kako možemo spasiti svoju dušu ako nam jezik često izlazi na otvorena vrata?" 57 Unutrašnjost usta je kuća jezika, usta su otvorena vrata; jezik koji luta izvan ove kuće uspoređuje se sa samim đavlom koji je napustio "svoj stan" (prema poruci apostola Jude, 1. 6) i osuđen je na nemirna lutanja izvan "mira reda".

352
Isplaženi jezik kao znak poremećene građe tijela je atribut vrag, ali gesta u strogom smislu riječi moći će ga imenovati tek kad ga uključimo ne samo u sustav dijaboličnog rasporeda tijela, nego i u sustav dijaboličnog ponašanja – kad pokažemo da je vrag, isplazivši jezik , implementira određeni model ponašanja.

Pokušajmo se sada vratiti na problem golog jezika kao geste, za što ćemo se morati okrenuti onim slučajevima u kojima imamo razloga pretpostaviti da đavao zapravo gestikulira svojim jezikom.

Neka zapažanja u tom pogledu već su iznesena gore: posebno, u vezi s motivom straha, rečeno je da đavao i njegove sluge ne "dragaju" jezikom (kao suvremena djeca), nego im "prijete" . No, iscrpljuje li se ovom razlikom pitanje odnosa između golog đavolskog jezika i geste "zadirkivanja" u modernom smislu?

Čini nam se da je đavolski isplaženi jezik povezan s modernom gestom zadirkivanja kroz temu „igre prijevare“ koja je iznimno relevantna za demonologiju. Zadirkivanje djeteta je poseban slučaj ponašanja u igri; ali đavao, isplazivši jezik, "svira", iako u vrlo specifičnom ranokršćanskom smislu te riječi.

Okrenimo se glavnom tekstu za krug slika koje razmatramo - gore citiranoj knjizi proroka Izaije, gdje se u latinskom tekstu Vulgate o "sinovima čarobnice" kaže sljedeće: Super quem lusistes, super quem dilatastis os et ejecistis liquam(57, 4). Glagol ludere, ovdje u korelaciji s gestom isplaženog jezika, nosi složenu kombinaciju značenja: "rugati se" i "zadirkivati", ali u isto vrijeme i "igrati" i "varati". Jeronim, u komentaru na ovaj Izaijin stih, dešifrira scenu koju je prorok opisao na sljedeći način: "sinovi čarobnice" - alegorija bogohulnika Židova koji su okružili Kristovo raspeće, nad kojim su se "rugali, pljuvali u lice i vukući njegovu bradu, a preko koje su raširili i otvorili svoja usta i isplazili svoje jezike, govoreći mu: "Ti si Samarijanac i u tebi si" (Ivan 8:48), i opet: "On čini ne izgoni demone osim snagom Belzebuba, kneza demona” (Mt 12,24)” 58 . Ubuduće bi se ovo mjesto moglo shvatiti i kao opis "bezbožničkog" ponašanja samih demona, o čemu svjedoči slika silaska Krista u pakao, na kojoj demon ne samo isplazi jezik, već i "raširi usta", u strogom skladu s tekstom proroka.

354
Bogohulnici ne samo da se "rugaju" Kristu, nego mu se i "rugaju", pljuju mu u lice i čupaju mu bradu. U tekstovima crkvenih otaca glagoli ludere, illudere (i razne tvorbe od njih), opisujući ponašanje demona i njihovih slugu, često dobivaju još složenije značenje, uključujući i trenutak "igre" u specifičnom značenju ovaj svijet. Ispravnije bi ovdje bilo govoriti o posebnoj "igri-obmani", budući da demonova igra nužno znači prijevaru, a pritom se ta obmana ne iscrpljuje pojmom laži, neistine. „Obmani“ kao takvoj, prevari kao laži, ovdje se, u sferi demonskog, dodaje poseban igrovni moment: demon stvara neku vrstu iluzorne situacije (illusio – izvedenica od glagola illudere), u kojoj osoba se gubi, odvraća se od puta pravednosti; ovo je iluzorna "pseudo-kreacija" i čini stvarnu komponentu igre u demonskoj igri obmane. U "Povijesti redovnika" (oko 400.), Makarije iz Aleksandrije, nakon što je došao u crkvu, vidio je da "po cijeloj crkvi trče naprijed-natrag kao mali ružni etiopski dječaci"; "koketirati" s redovnicima koji tamo sjede, "igrajući se s raznim maskama i slikama". Slike (žene, bilo kojeg ranga itd.), koje su "demoni stvarali kao da se igraju", pale su u duše redovnika i odvratile ih od molitve 59 . Glagoli igre - ludere i illudere - ponavljaju se u ovom tekstu s iznimnom ustrajnošću, označavajući ne samo prijevaru, već prijevaru-iluziju, sugerirajući razigrano stvaranje (naravno, parodirajući božansku kreaciju) neke imaginarne stvarnosti koja skreće sa strane. "odglumili" s puta istine.

U anonimnom životu sv. Lupicina (oko 520.) neki redovnik, ulazeći u baziliku sv. Martina u Toursu, čuo pozdrav koji mu je uputio jedan od energumena (opsjednutih): "On je s pravom jedan od naših redovnika ... Jesi li zdrav, o Dative, naš druže?" Uplašeni redovnik shvati da "izigrava đavla" (inlusum se a diabolo) i požuri se pokajati. 60 . Ovdje je glagol "igrati" najtočniji ekvivalent latinskog illudere: uostalom, redovnika nitko ne vara, doslovno "igraju igru" s njim; izvor njegova straha je svijest da ga je đavao uvukao u svoju igru, izabrao ga je za svoju igračku.

Ispravno ponašanje u takvom slučaju je ne uključiti se u ovu igru. Rođaci koji su jednom došli u posjet sv. Antuna u svojoj samoći, bili su prestrašeni strašnom grajom i glasovima koji su odjekivali iz njegova skita; Antonije im je savjetovao da se prekriže i ne obraćaju pažnju na zvukove: "Neka se [demoni] igraju sami sa sobom" b1 .

355
Iluzije koje stvaraju demoni mogle bi biti prilično bizarne i relativno bezopasne. U životu sv. Pahomija demoni iskušavaju sveca sljedećom "predstavom": "moglo se vidjeti kako su oni, skupivši se pred njim [Pahomijem], golemim konopima vezali list drveta i teškom mukom ga vukli, u dva reda, bodreći jedni druge... kao da pomiču kamen ogromne težine”; svrha ove predstave je "da mu, ako mogu, dušu opuste smijehom" 62 .

Kasijan razlikuje posebnu klasu demona čija je svrha izazivanje smijeha: ti demoni ("ljudi ih zovu fauni, Faunos"), "zadovoljni samo smijehom i prijevarom, teže umarati, a ne nauditi..." 63 .

Sposobnost "igre" - koliko god demonska igra bila opasna i razorna - približava demona djetetu. Karakteristično je da u ranokršćanskim tekstovima demoni često izgledaju kao djeca ili se pojavljuju u liku djeteta. 64 . Nema tu ništa čudno, s obzirom na to da augustova teologija uopće nije smatrala dijete kvintesencijom nevinosti, već je, naprotiv, vjerovala da su djeca "podložna đavlu" zbog naslijeđenog istočnog grijeha. 65 .

Nisam uspio pronaći tekst u kojem bi uz referencu demonove "igre" bio i opis njegova golog jezika; takvim se tekstom može smatrati samo početni tekst predaje - gore citirani odlomak iz knjige proroka Izaije, u kojem se motiv "igre rugalice" i golog jezika zapravo stavljaju jedan pored drugog. Ipak, sve što je gore rečeno o "igri" demona daje nam povoda da tu igru ​​povežemo s onim djetinjasto-razigranim momentima koji su prisutni u gesti otkrivanja jezika (gest koja u drugim, već gore opisanim kontekstima) , također može figurirati kao nerazigrana gesta otvorene prijetnje). Goli jezik demona može ukazivati ​​na iluzorno-razigranu prirodu situacije koju stvara, može biti znak demonske "igre" usmjerene na stvaranje iluzije koja, parodirajući stvarnost i istinu, odvlači osobu od njih i vodi je Goli jezik je vizualni ekvivalent demonske iludere, znak da se demon "igra" - ali ipak ne kao dijete, već u jednom posebnom, "strašnom" i destruktivnom smislu.

Neke slike omogućuju tumačenje golog jezika đavla na ovaj način - kao znak destruktivne igre prijevare. Na minijaturi iz traktata "Ars moriendi", koja prikazuje iskušenje umirućeg "uzaludnom slavom", demoni (dvojica od njih su otkrila jezik) nude krune umirućem. Cijela ova situacija oko krunidbe je, naravno, potpuno lažna; pred nama je tipičan illusio, koji su stvorili demoni kao rezultat svoje igre, quasi ludendo, a isplaženi jezik znak je te igre-prijevare.

Na ilustraciji iz izdanja Božjeg grada sv. Augustin (kraj 16. st.), demoni galopiraju oko sveca, držeći knjige u rukama; jedan od njih ogoli jezik. Ne parodiraju li ovi demoni koji okružuju svetog sveca onaj odlomak iz osme knjige Ispovijesti, gdje Bog glasom "kao dječak ili djevojčica" zapovijeda sv. Augustina uzeti knjigu i čitati iz nje: „Podigni, čitaj; podigni, čitaj“, a sv. Augustin se ne sjeća da je bilo uobičajeno da dijete u "nekom obliku igre" pjeva takve riječi? Demoni doista "podižu" knjige, bilo ih nudeći sv. Augustina, krovni pustovi, naprotiv, pretvarajući se da ih se odnosi. Po svoj prilici demoni na taj način pokušavaju odvratiti sv. Augustina od njegove koncentrirane okupacije; možda ga pokušavaju nasmijati i ogoliti jezik u znak te njihove "igre".

358
Na njemačkoj gravuri iz 15. stoljeća koja prikazuje pseudo-uskrsnuće Antikrista, izvjesna sotonistička ptica isplazi svoj jezik, nedvojbeno parodirajući Duha Svetoga, koji se navodno spušta na Antikrista. Goli jezik znak je iste prijevarne igre (ludus se pretvara u illusio) koju vrag i njegove sluge igraju s čovjekom, znak je iluzornosti ovdje prikazanog "lažnog čuda".

Princip igre-prijevare, ludus-illusio, koji regulira odnos đavla prema čovjeku, ostaje vrijedan u suprotnom smjeru: da ne bi podlegao prijevari, čovjek mora đavlu odgovoriti istom - prijevarom- igra. Jasnu formulaciju te uzajamnosti-reverzibilnosti prijevare nalazimo u "Povijesti redovnika", gdje jedan od redovnika kaže nekim bogatašima: "Oni koji slijede Boga varaju svijet (igraju se sa svijetom - illudunt mundo)," ali žalimo ovas, za vas, naprotiv, svijet vara (svijet se igra s vama)" 67 .

U tom sučeljavanju "dviju prijevara" pobjednik, dakako, ostaje s Bogom i pravednikom: opće je mjesto stav da đavao, koji se umišlja da je uspješan varalica cijelog svijeta, zapravo dugo je i sam bio prevaren.

Njega prije svega vara Bog Sin, jer cjelokupno Kristovo ponašanje u borbi sa sotonom crkveni oci smatraju uspješnom prijevarnom taktikom, kao pia fraus - "pobožna prijevara", prema riječima Ambrozija Milanskog. : đavao iskušava Krista u pustinji, uglavnom da bi to sigurno saznao. Oni su Bog ili čovjek, ali Krist svoje božanstvo ne otkriva đavlu do samog kraja. 68 i prisiljava ga da uništi beznadnog čovjeka nad kojim đavao nije imao pravo. Dakle, đavao krši Božansku pravednost i gubi svoja prava na čovječanstvo. Ispada da je i đavao prevario samoga sebe: "Kako [đavao] može biti pobjednik i varalica čovjeka ako je sam sebe prevario?" - pita sv. Augustina 69 .

Svetac, oponašajući Krista, također vara, "tuče" đavla: "Onaj koji je sebe smatrao Bogom sada je prevaren (pretučen, ismijan - deludebatur, u izvornom grč.). ἐ παίζετο ) kao tinejdžer“, govori Atanazije o prvim mladenačkim pobjedama sv. 70 .

Štoviše: javlja se ideja da je đavao za to "vezan" od Boga, kako bismo se mogli "igrati" s njim. Đavao je “vezan kod Gospodina kao vrapca, da se možemo igrati s njim”, kaže sv. Anthony 71 , pozivajući se na redak iz knjige o Jobu: "Hoćeš li ga se [Levijatana] bojati kao ptice i hoćeš li ga vezati za svoje djevojke?" (Job 40:24).

Đavao je Levijatan, koji je postao "vezani vrabac" kao rezultat Božanske igre-prijevare. O istom Levijatanu, namijenjenom igri, kaže se, prema sv. Augustina, au 104. psalmu: redak 26, koji u sinodskom prijevodu glasi: "Levijatana, kojega si stvorio da igra u njemu (u moru. - A.M.)", u Vulgati je stajalo: " Draco hic quem finxisti ad illudendum ei", što se može shvatiti kao: "Zmaj kojeg si stvorio da se igraš s njim (prevariš ga)". Ovako je sveti Augustin shvatio ovu rečenicu: "Ovaj zmaj je naš drevni neprijatelj ... Dakle, on je stvoren da bude prevaren, ovo mjesto mu je dodijeljeno ... Ovo prijestolje ti se čini velikim, jer ne znaš što je prijestolje anđela, odakle je palo; ono što ti misliš da je njegovo slavljenje, za njega je to prokletstvo" 72 . Veličina i moć "zmaja" - Levijatana, prostranstvo njegova kraljevstva - imaginarne su; za sebe je ova njegova zemaljska hipostaza poniženje i zatvor. Takav je illusio, ovaj put stvoren od samog Boga.

Druga metafora za "zarobljenost" đavla, njegovo porobljavanje kao rezultat igre koju je đavao izgubio od Boga, nalazi se u stihu iz knjige o Jobu: "Možeš li izvući Levijatana udicom i zgrabiti ga jezik s užetom?" (Job 40:20). Ovdje se posljednji put susrećemo s motivom đavoljeg jezika: đavo-levijatan isplazi jezik i za taj jezik biva uhvaćen.

Slika đavla Levijatana, uhvaćenog za jezik, postaje alegorija koja sadrži cijelu povijest igre prijevare koju su igrali Bog i vrag. Vizualizaciju ove alegorije nalazimo na minijaturi iz "Vrta užitaka" opatice Gerrade (XII. st.), a njezino iscrpno objašnjenje dali su mnogi oci.

361
crkve, posebno Honorije Augustodunsky: "Ovo doba je mišljeno pod morem ... Đavao kruži u njemu, poput Levijatana, proždire mnoge duše. Bog s neba baca udicu u ovo more kad šalje svoga Sina na ovaj svijet uhvatiti Levijatana Šume udice - Kristovo rodoslovlje ... Vrh udice je Kristova božanska priroda; mamac je njegov ljudska priroda. Osovina kojom se struna baca u valove je sveti križ na koji je obješen Krist da zavara đavla." 73 ; Privučen mirisom mesa, Levijatan želi zgrabiti Krista, ali mu željezo udice razdire usta.

Đavolji jezik, ma koliko im prijetio, ma koliko ga razotkrivao kao oružje, ipak biva razdiran „željezom“ Božanske „kuke“. Uz sve njegove tvrdnje da postane mač - oružje za razbijanje, đavolji jezik na kraju ostaje ništa više od mesa - nešto nad čime đavo stvarno ima moć. Grešni jezik, čak i kad se koristi kao ubodno oružje, i dalje ostaje ranjiv: nije slučajno da je u slikama paklenih muka jezik grešnika često podvrgnut mukama. 74 .

Stoga se goli jezik đavolski ne boji pravednika.Pavlin Nolanski govori o slugama đavlovim, „pouzdajući se u njihovu snagu i hvaleći se svojim obiljem bogatstva“ (Ps 48,7): Gospodin će odgovori umjesto nas" 75 .

Kako će Gospodin "odgovoriti" na tako nesveto izljev jezika? Gest golog jezika je uzajamna gesta, a Bog može i ogoliti svoj jezik - dok je Božji jezik pravi mač; budući da je gol, on stvarno pogađa na mjestu. O sili ovog "mača" koji izlazi iz Božanskih usta govori Otkrivenje Ivanovo u viziji čovjeka "poput Sina Čovječjeg", iz čijih je usta "izlazio mač oštar s obje strane... " (Otkrivenje 1,16).

Već smo vidjeli da je jezik višeznačan, može značiti i đavo, i apostol; sada vidimo da ne samo vrag, nego i Bog može ogoliti svoj jezik. No, goli božji jezik – najstrašniji od svih isplaženih jezika – nije više jezik, nego nešto više od jezika. Potpuna sakralizacija jezika - goli jezik! - poklapa se s njegovim potpunim prijelazom u drugu kvalitetu, drugačiji izgled. Goli Božji jezik je svet, ali je već prestao biti jezik, nego je postao nešto drugo, naime mač, i to mač nepobjedivi. Iz ideje da bi drugačiji materijalni govorni organ, različit od mekog i slabog jezika, trebao odgovarati pravoj Riječi, proizlazi motiv da se "prirodni" jezik zamijeni pravim, boljim jezikom: Otac Equity, junak knjige “Dijalozi” Grgura Velikog, svoj propovjednički poziv objašnjava time što mu je izvjesni lijepi mladić (naravno, anđeo) noću zabio u jezik medicinski instrument, lancetu – od tada otac “ne može šutjeti o Bože, čak i kad bi htio" 76 .

362
Jezik kao materijalni organ koji egzistira na sjecištu raznih duhovnih i materijalnih funkcija dostiže svoju istinu, bezgrešnost i nepobjedivu snagu tek u trenutku kada prestane biti on sam. Ali, naravno, zapravo je vanjska transformacija mekog jezika u nešto drugo, tvrdo i nepopustljivo, samo srednjovjekovna metafora za njegovo unutarnje pročišćavanje; jezik-"mač", jezik-"lanceta" - plastični simboli čuda preobrazbe koju jezik doživljava kada, ostajući sam, ostajući dio ljudskog tijela, od oruđa smrti postaje oruđe spasa.

1 Tako se doživljava poznata fotografija Alberta Einsteina s isplaženim jezikom: starac je “djetinjast”, ponaša se kao dijete, u duhu E.R. Curtius topos "puer-senex" (vidi:Curtius E.R. La litterature europeenne et l e Moyen age latin / Trad. par J. Brejou.P., 1956. P.122-125).
2 Tlingitske šamanske maske i zvečke koje se čuvaju u zbirci Kunstkamera tvrdoglavo variraju motiv isplaženog jezika.
3 "Nego, približite se ovamo, sinovi čarobnice, potomstvo preljubnika i bludnice! Kome se rugate? Kome usta širite, jezik svoj prazite? Rascjepima stijena? (Izaija 57,3-5). Zahvaljujući O.L. Dovgy, koji me je uputio na ovo mjesto koje je za mene bitno važno.
4 Bilježimo pojavu ovog motiva u ruskom ikonopisu: na ikoni "Silazak u pakao" (Dionizijeva škola, početak 16. stoljeća, Ruski muzej), Sotona, zadavljen od strane arhanđela, isplažuje svoj jezik. .
5 Na primjer, L.N. Tolstoj: "Nataša, crvena, živahna, vidjevši svoju majku u molitvi, iznenada je zastala u trku, sjela i nehotice isplazila jezik, prijeteći sama sebi" (Rat i mir. Vol. 2, dio 3. Ch. XIII).
6 Đavao isplazi svoj jezik na popularnom otisku "Kažnjavanje Ludwiga landgrafusa za grijehe stjecanja" i na mnogim drugim (vidi: Ruski crtani popularni otisak s kraja XVIII - početka XX. stoljeća iz zbirke Državnog povijesnog muzeja / Komp. E. I. Itkina, M., 1992. C 83 passim). S golim jezicima prikazana je Baba Yaga (vidi: Lubok: Ruske narodne slike 17.-19. stoljeća u. M., 1968. S. 22-23) i Smrt (na luboksima o Aniki Ratnici).
7 Dvorac (druga polovica 1720-ih) u imanju Glinka (grad Losino-Petrovsky u blizini Moskve); slike demona s golim jezicima ukrašavaju kamene ključeve prozora na prvom katu.Imanje je pripadalo Ya.V. Bruce, suradnik Petra 1.

363
8 Zhuikova R.G. Crteži portreta Puškina. SPb., 1996. P. 61. Kao daleku reminiscenciju demonološkog motiva može se tumačiti i monolog kneza Valkovskog iz romana F.M. Dostojevskog „Poniženi i uvrijeđeni“ (1861.): „... jedno od najpikantnijih zadovoljstava uvijek mi je bilo ... maziti, hrabriti nekog vječno mladog Schillera i onda ... iznenada pred njim podignuti masku i napravi mu grimasu s entuzijastičnog lica, pokaži mu svoj jezik ... "(3. dio. Ch. X). Princ posjeduje niz nedvojbeno demonskih osobina: moć nad materijalnim (u tom smislu on je doslovno "knez svijeta") i prezir prema svemu duhovnom, uz sposobnost savršenog oponašanja "visokih osjećaja", vještinu retoričar, u kombinaciji s potpunim cinizmom i prijevarom - sve te osobine podsjećaju na mnoge biblijske i srednjovjekovne definicije đavla (lažljivac - mendax, iskrivljivač - interpolator, spretan neprijatelj - callidus hostis, lažni vladar zemlje - dominator terrae fallacissimus itd.). U tom kontekstu Valkovskovo priznanje neodoljive želje da nekome "pokaže jezik u određenom slučaju" percipira se kao varijacija demonskog "ogoljenja jezika".
9 Voeikov A.F. Kuća luđaka // Arzamas. Sub: U 2 knjige. M., 1994. Knjiga. 2.C. 171.
10 Augustin, Sermo CCXVI // Patrologiae cursus completus. Ser. lat. Vol. 38.
puk. 1080. (dalje: PL).
11 Na primjer: "Ti voliš svakojake pogubne govore, podmukli jezik" (dilexisti omnia verba praecipitationis, linguam dolosam) (Ps. 51,6); „Gospodine, izbavi dušu moju iz usta lažljivih, od jezika zloga“ (Domine libera animammeain a labiis iniquis, a lingua dolosa) (Ps. 119, 2).
12 Dialogus de conflictu Amoris Dei et Linguae dolosae // PL. Vol. 213. Col. 851-864.
13 Ibid. puk. 860.
14 Ibid. puk. 856.
15 Augustin. Sermo CLXXX // PL. Vol. 3.8. puk. 973.
16 Peter Cantor (XII. st.) pripisuje ga Abbi Serapionu: Petrus Cantor Verbum abbreviatum. kapa LXIV. De vitio linguae // PL. Vol. 205.Puk. 195.
17 "Linguae gladios recondamus... ut non... invicem non inferamus injurias" (Caesarius Are!atensis. Homilia VII // PL. Vol. 67. Col. 1059).
18 "...Magnus Antonius incipit lingua flagellare mutilatum..." (Palladios. Historialausiaca. Cap. XXVI. De Eulogio Alexandrino // PL. Vol. 73. Col. 1125).
19 Bernardus abhas Clarae-Vallensis. In die sancto Paschae sermo // PL. Vol. 183.Puk. 275.
20 Bernardus abbas Clarae-Vallensis. Sermones de diversis. Sermo XVII (De triplici custodia: manus, linguae et cordis). Dio. 5 //PL. Vol. 183.Puk. 585.
21 Gillebertus de Hoilandia. Propovijedi u kantikuinu Salomonisu. Sermo XX // PL.Vol. 184.Puk. 107.
22 U komentarima koji se pripisuju Haimonu, biskupu od Halberstadta, na gore spomenute Izaijine stihove (Izaija 57, 3-5), koji opisuju "razotkrivanje jezika", cijeli se prizor često tumači alegorijski, kao " prototip" buduće muke: "sinovi čarobnice" su Židovi, koji su isplazili svoj jezik "za bogohuljenje" (ad blasphemandum) nad Sinom Božjim; oni su "đavolska djeca", ali "ne po naravi, nego po oponašanju" (non per naturam, sedper imitationes) (Coinmentariorum in Isaiam libri tres. Lib. II. Cap. LVII // PL. Vol. 116 Kol. 1012 -1013).

23 Martin Dumiensis. Libellus de moribus. P.t. Ja // PL. Vol. 72.Puk. 29.
24 Venter i libido mogli bi se također opravdati u određenom kontekstu i s određenog gledišta. Tako u prosimetru Bernarda Silvestrisa (sredina 12. st.) "De universitate mundi" nalazimo pohvalu muškim genitalijama, jedinstvenim za srednji vijek: one se bore protiv smrti, obnavljaju prirodu, sprječavaju povratak kaosa (za analizu ovog djela, vidi: Curtius E.R. Op. cit. P. 137). Venter je oslobođen svake grešnosti kada je u pitanju utroba Majke Božje.No, ti su primjeri ipak previše izolirani (prvi – povijesno, kao jedinstveni spomenik humanizma 12. stoljeća, drugi situacijski – u kontekstu 12. stoljeća). jedinstvenog i neponovljivog čuda Bezgrešnog začeća) i ne može poslužiti kao protuteža općoj grješnosti maternice i spolovila; što se tiče jezika, njegova dvosmislenost unaprijed je određena njegovim neizbježnim sudjelovanjem iu grešnim i u pravednim govorima: jezik je zajednički alat za oboje.
25 Biblijski citati dati su u prijevodu s latinskog teksta HrabanMaura, odstupanja od ruskog sinodalnog prijevoda nisu navedena.
26 Ovdje se "jezik" naziva zaljevom mora.
27 Rabanus Maurus. Allegoriae in universam sacram scripturam // PL. Vol. 112.Puk. 985.
28 Jacques de Voi-agine. La legende doree / trad. de J.-B. Ruža. P., 1967. sv. 2. R. 133. Jacob Voraginsky je ovdje prepričao propovijed Teodora Studita u prijevodu Anastazija Knjižničara (vidi: PL. Vol. 129. Col. 735).
29 Jacques de Voragine. Op. cit. Vol. 1. Str. 260: "Muka Gospodnja". Ovo obrazloženje daje Jakov Voraginsky kao citat iz sv. Bernarda iz Clairvauxa, ali ja, kao ni francuski prevoditelj Zlatne legende, nismo ga uspjeli identificirati.
30 Ibid. R. 121: "Sveti Pavao, pustinjak."
31 Ibid. R. 471: "Sveta Kristina".
32 "I ukazaše im se jezici kao ognjeni i stadoše po jedan na svakome od njih" (Dj 2,3).
33 Jacques de Voragine. Op. cit. Vol. 1. Str. 376: "Duh Sveti".
34 Uostalom, grešnici u paklu su in statu termini - "u konačnom stanju": oni više nisu sposobni za pokajanje, već se mogu samo potvrditi u svojoj grešnosti (vidi: Makhov A.E. The Garden of Demons - Hortus daemonum: Dictionary of Paklena mitologija srednjeg vijeka i renesanse Moskva, 1998., str. 16).
35 Tertulijan. Adversus Praxeam // PL. Vol. 2.Puk. 154.
36 Petrus Chrysologus. Sermo XCV1 // PL. Vol. 52 Kol. 470-471 (prikaz, ostalo).
37 Wirth J. L "image medievale. Naissance et developmentpements (VI-XV siecle). P., 1989. P.341. ,

38 Područja čiji sublimirani odraz nalazimo u sferi svetoga. “U središtu srednjovjekovnog sakralnog”, piše Jean Wirth, “suočeni smo s nizom simboličkih analogija između hranjenja, seksa i govora.
39 To su genitalije. Bodin J. De la demonomanie des sociers. P., 1587 (repr.: La Roche-sur-Yonne, 1979). Liv. 2. Pogl. 111 (Des invocations izražava desmalins esprits). str. 83.
40 Goli jezik i gole "sramotnice" uspoređuju se s prikazom Jude, glavnog đavolskog adepta: u diptihu na temu Muke (Francuska, prva polovica 14. st., rezbarija na kosti; Državni Ermitaž) , Juda se objesio isplazio je jezik, a razdvojeni rubovi njegove odjeće otvorili su donji dio tijela s izbočenom unutrašnjošću.
41 "Oni koje tijelo Crkve, a to je tijelo Kristovo, odbaci kao strance i tuđince tijelu Božjemu, predaju se vlasti đavla" (Hilarius, episcopus Pictaviensis. Tractatus in CXVIII psalmum). // PL. Vol. 9. Col. 607). u vlasti đavla pričvršćeni su na njegovo tijelo: "Đavo i svi grešnici jedno su tijelo" (Gregorius Magnus. Moralia ... lib. XIII. Cap.XXXIV. // PL. Vol. 75. Col. 1034). Varijanta iste metafore: Krist đavao - "glave" tijela, a sama tijela - ukupnost pravednika i grešnika, respektivno (Gregorius Magnus. Moralia ... Lib. IV. Cap. XI // PL Svezak 75. Kol. 647).
42 Jacques de Voragine. Op. cit. Vol. 1. Str. 145: "Sv. Vincent".
43 Augustin. Enarratio u Psalmumu. CXL III. § 18 // Sancti Aurelii Augustini enarrationes in psalmos CI-CL (Corpus Christianorum. Ser. lat. Vol. 40). Izlaznost, 1990. puk. 2085.
44 Istu tehniku ​​nalazimo na ruskim luboksima već početkom 20. stoljeća. Na luboku "Prispodoba svetog Antioha o podmićivanju" (umjetnost S. Kalikina), svici izlaze iz usta likova koji govore, gdje su napisane riječi koje izgovaraju; međutim, samo iz usta Sotone, zajedno sa svitkom, izlazi jezik (vidi: Ruski crtani narodni tisak s kraja 18. - početka 20. stoljeća iz zbirke Državnog povijesnog muzeja, str. 120).
45 Jacques de Voragine. Op. cit. Vol. 2. Str. 57-58 ("Sv. Dominik").
46 Gregorius Magnus. Dialogorum lib. III. kapa XXXIl // PL. Vol. 77 Kol. 293.
47 Jacques de Voragine. Op. cit. Vol. 2. Str. 252: "Sv. Leger".
48 Ibid. Vol.. 1. R. 234: "Sv. Longin".
49 Frazeologija suvremenog ruskog jezika, u biti, svjedoči o istom: materijalna priroda govora, njegova povezanost s jezikom kao tjelesnim članom, naglašava se u onim slučajevima kada je potrebno označiti neistinit govor: prazan govor znači "pričati jezikom", "češati jezikom",
50 Ovaj se motiv pojavljuje već u "Izrekama otaca": jedan od demona ovdje kaže "azrega wose". Verba sepulchnim "aspera voce". Verba seniorum (Vitae patrum. Lib. VI). Libell. 1.15 //PL.sv. 73.Puk. 996. Dante Plutos - "promuklog glasa" (Ad. 7. 2). Još u 16.st. kod demonologa Johanna Weyera, demoni govore rauce voce (vidi o tome: Makhov A.E. Decree. Op. P. 198).
51 Gillebertus de Hoilandia. Propovijedi u canticum Salomonis. Sermo XLII. 4//PL.sv. 184. Col.222.
52 "Pad Lucifera" iz ciklusa Ludus Coventriae; cit. prema: Russell J.B. Lucifer. Vrag u srednjem vijeku. Itaka; L., 1984. Str. 252.

366
53 Grigorije Turonensis. Vitae patrum. kapa XI: De sancto Caluppane reclauso//pl. Vol. 71.Puk. 1059-1060 (prikaz, ostalo).
54 Jacques de Voragine. Op. cit. Vol. 2. Str. 55 "Sv. Dominik".
55 Pogl. XXI: „O gospođi koja je četvrtinu dana provela u dotjerivanju.“ U tekstu, koji ne govori ništa o isplaženom jeziku, stoji sljedeće: „I kad se ovaj put pogledala u ogledalo, vidjela je pred sobom neprijatelj ... koji joj je pokazao svoju stražnjicu, tako ružnu, tako strašnu da se onesvijestila, kao da je opsjednuta demonom" (La TourLandry J, de. Le Livre du chevalier. P., 1854. P. 70).
56 Augustin. Decivitate Dei. lib. 19. kapa XIII // PL. Vol. 41 Kol. 640-641 (prikaz, ostalo).
57 Verba seniorum (De vitis patrum lib. VII). kapa XXXII, 2 // PL. Vol. 73.Puk. 1051.
58 Hijeronim. Commentariorum in Isaiam libri octo et. prosinac. lib. XVI. Cap.LVII // PL. Vol. 24.Puk. 549.
59 Latinska verzija grčke zbirke koja se tradicionalno pripisuje Rufinu Tyranniusu: Rufinus Tyrannius. Historia monachorum. Cap.XXIX//PL. Vol.21.Col.454.
60 Vita S. Lupicini // Vie des peres du Jura (Sources chretiennes. Vol. 142) / Ed. F.Marline. P., 1968. Str. 334.
61 Atanazije. Vita S. Antonii. kapa XIII // Patrologiae cursus completus. Seriesgraeca. Vol. 26 Kol. 863. (dalje: PG).
62 Vitae patrum: Vita sancti Pachomii // PL. Vol. 73.Puk. 239-240 (prikaz, ostalo).
63 Kasijan. Uspoređivanje. Coll. VII. kapa XXXII // P.L. Vol. 49 Kol. 713.
64 Demon izgleda kao crno dijete, niger scilicet puer (Athanasius. Vita S. Antonii. Cap. VI // PG. Vol. 26. Col. 830-831); pojavljuje se u liku dvanaestogodišnjeg dječaka (Palladius. Historia Lausiaca. Cap. XVIII: Vita abbatis Nathanaeli // PL. Vol. 73. Col. 1108); u liku tinejdžera (in habitu adolescentis) (Vitae patrum: Vita S. Abrahae eremitae // PL. Vol. 73. Col. 290).
65 "Obnoxii diabolo parvuli". Prosper Aquitanicus. Pro Augustino responsiones adcapitula objectionum vincentianarum. kapa IV//PL. Vol. 51 Kol. 180.
66 Augustin. Confessiones. VIII, XII. 29.
67 Rufinus Tyrannius. Op. cit. kapa XXIX // PL. Vol. 21.Puk. 455.
68 Dakle, prema logici Ambrozija Milanskog, Krist "gladni" u pustinji (Mt 4, 2), što si ni Mojsije ni Ilija nisu dopustili, da bi pokazali ljudsku slabost, dezorijentirajući đavla: "Glad Gospodin je pobožna prijevara" (Ambrosius Mediolanensis Expositio Evangelii secundum Lucam, Lib IV, Cap 16, PL Vol 15 Col 1617. Prema Lavu Velikom, đavao je, zaveden krajnjom Kristovom poniznošću i poniženjem, potaknuo Židove da razapnu Krista; ne vjeruje u njegovo božanstvo, u skladu s apostolovim stihom: "da su znali, ne bi razapeli Gospodina slave" (1 Kor 2, 8) (Leo Magnus. Sermo LXIX. Cap. IV // PL, svezak 54, kolona 378).
69 Augustin. Contra adversarium legis et prophelarum // PL. Vol. 42 Kol. 6.15.
70 Atanazije. Vita S. Antonii // PG. Vol. 26 Kol. 847, 849, 850.
71 Ibid. puk. 879.
72 Augustlin. Enarratio u Psalmumu CI1I. § 7, 9 // Sancti Aurelii Augustini enarrationes in psalmos CI-CL (Coipus Christianorum. Series latina. Vol. 40). Turnhout, 1990. P. 1526, 1529.

367
73 Honorije Augustodunensis. Speculum ecclesiae: De paschali die // PL. Vol. 172.puk. 937. Sličan govor o vragu-Levijatanu i udici Božanstva na koju je pao: Gregorius Magnus. Moralia ... lib. XXXIII. kapa IX // PL. Vol. 76 Kol. 682-683; Isidorus, episcopus Hispalensis.Sententiarum lib. I Cap. XIV. 14 // PL. Vol. 83 Kol. 567-568 (prikaz, ostalo).
74 Već u Životu sv. Makarije Rimski iz "Vitae patrum": redovnici koji su dospjeli u pakao vide ovdje izvjesnu "ženu raspuštene kose, čije je cijelo tijelo bilo obavijeno ogromnim i strašnim zmajem; čim je pokušala otvoriti usta da progovori, zmaj joj je odmah stavio glavu u usta i ugrizao joj jezik" (Vitae patrum: Vita sancti Macariiromski. kapa IX // PL. Vol. 73.Puk. 418-419).
75 Paulinus Nolanus. Ep. XXXVIII //PL. Vol. 61 Kol. 360.
76 Gregorius Magnus. Dialogorum lib. I Cap. IV //PL. Vol. 77 Kol. 169. Ovaj novozavjetno-srednjovjekovni motiv „zamjene jezika“ preživio je sve do 19. stoljeća. a utjelovljena je u Puškinovom "Proroku", gdje se simbolika jezika ponovo doživljava s novom snagom kao napeto-dvojnog, demonsko-božanskog: "bezveznog i lukavog" jezika, dano čovjeku od rođenja, zamjenjuje se "žaokom mudre zmije", koji je Puškin uzdigao u pravo oruđe Božjeg "Glagola"; Međutim, Puškin nije mogao ne znati da je "zmija", "najmudrija od svih životinja koje postoje na zemlji" (Postanak 3, 1), jednom upravo tim ubodom uništila ljudski rod! Istodobno, upravo bi na tom mjestu srednjovjekovni teolog vjerojatno dobro razumio Puškina: spasenje istinski “poništava” smrt tek kada ona ponavlja svoj put, koristi svoje oruđe (djevica Eva uništila je svijet, djevica Marija mora donijeti spasenje u svijet, tvrdi Irenej u raspravi "Protiv krivovjerja" (III. 22.4); u istom smislu, smrt gazi smrt u slučaju raspeća). "Žalac" koji je uništio čovječanstvo sada će ga spasiti.