Koju su vjeru prihvatili južni Slaveni. Stari Slaveni: kako su živjeli i u što su vjerovali

"Vjerovanja i običaji starih Slavena"

vjersko uvjerenje slavenski običaj

Uvod

Relevantnost teme

Tema ovog eseja je relevantna u našem vremenu i to zbog niza razloga. Prvo, pobuđuje interes ne samo među stručnjacima iz područja povijesti i historiografije, nego i u širokoj javnosti. Drugo, u svim slavenskim zemljama od pamtivijeka se velika važnost pridavala starim običajima i vjerovanjima, ali znanstvenici imaju nevjerojatno malo podataka o tim vremenima, pa su istraživanja u tom smjeru vrlo aktivna. Jednom je naš veliki enciklopedist M. V. Lomonosov odlučio sistematizirati sva znanja o mitologiji i religiji starih Slavena, ali je bio prisiljen razočarano primijetiti: "Imali bismo mnogo bajki, poput Grka, da su Slaveni imali znanost o idolopoklonstvu."

Svrha ovog eseja, kako sam istaknuo, pokušaj je generaliziranja vjerskih uvjerenja, tradicija i običaja starih Slavena. No, kao i svaka studija, tema vjerovanja i običaja starih Slavena ima svoje poteškoće, one se sastoje u činjenici da još uvijek ne postoji konsenzus među znanstvenicima i stručnjacima o drevnim poganskim bogovima, duhovima i vjerskim obredima Slaveni.

Stupanj znanja. Tematika vjerovanja i običaja, kao što je već spomenuto, dosta je slabo proučavana, iako su istraživanja vrlo aktivna već dugi niz godina. Otprilike od sredine 19.st. Počeli su se prikupljati sustavni podaci o običajima, obredima i vjerovanjima seljaka.Vjerovanja Slavena privukla su pažnju mnogih znanstvenika.

Historiografski pregled

Vasiliev M.A. Paganizam istočnih Slavena uoči krštenja Rusije: religijska i mitološka interakcija s iranskim svijetom. Poganska reforma kneza Vladimira. -1999.

Zhuravlev A.F. Jezik i mit. Lingvistički komentar na djelo A. N. Afanasjeva "Poetski pogledi Slavena na prirodu." -2005.

Zelenin D.K. Istočnoslavenska etnografija. -1991.

Zelenin D.K. Odabrana djela. Članci o duhovnoj kulturi. 2004. godine.

Kagarov E. G. Religija starih Slavena. -1918.

Kostomarov N. I. Slavenska mitologija. -1847.

Shepping D. O. Mitovi slavenskog poganstva. - 1997. godine.

Leger L. Slavenska mitologija. -1908.

Voloshina T. A., Astapov S. N. Poganska mitologija Slavena. -1996.

Gavrilov D. A., Nagovitsyn A. E. Bogovi Slavena: Paganizam. Tradicija. -2002.

Gavrilov D. A., Ermakov S. E. Bogovi slavenskog i ruskog poganstva. -2009.

Kulikov A. A. Kozmička mitologija starih Slavena. -2001.

Mansikk V. J. Die Religion der Ostslaven. I. Quellen // FF Komunikacije. Broj 43. Suomalainen Tiedeakatemia. Helsinki, 1922. (“Religija istočnih Slavena”).Religija istočnih Slavena-2005. (ruski prijevod)

Niederle L. - Slavenske starine - 1956.

Popovich M.V. Svjetonazor starih Slavena. -1985.

Putilov B. N. Drevna Rusija u licima: bogovi, heroji, ljudi. -1999.

Semjonova M.V. Život i vjerovanja starih Slavena. -2001.

Syomina V. S., Bocharova E. V. Religija i mitologija u kulturi starih Slavena. 2002. godine.

Slavenske starine: Etnolingvistički rječnik. U 5 sv., ur. N. I. Tolstoj:

Klein L. S. Uskrsnuće Peruna: prema rekonstrukciji istočnoslavenskog poganstva. -2004.

Pomerantseva E.V. Mitološki likovi u ruskom folkloru. -1975.

Rusanova I.P., Timoshchuk B.A. Poganska svetišta starih Slavena. -1993.

Rusanova I.P. Porijeklo slavenskog poganstva. Sakralni objekti srednje i istočne Europe u 1. tisućljeću pr. e. - 1. tisućljeće naše ere e. -2002.

Rybakov B. A. Paganizam starih Slavena. -1981.

Rybakov B. A. Paganizam drevne Rusije. -1987.

Tolstoj N.I. Eseji o slavenskom poganstvu. - M.: Indrik, 2003. - 622 str.

Uspensky B. A. Filološka istraživanja na polju slavenskih starina (Relikti poganstva u istočnoslavenskom kultu Nikole Mirlikijskog). - M.: Izdavačka kuća Moskovskog državnog sveučilišta, 1982. - 245 str.

D. O. Scheppinga “Mitovi slavenskog poganstva »

V. V. Sedov Podrijetlo i rana povijest Slavena - 1979. Arheologija SSSR-a: Istočni Slaveni u VI-XIII stoljeću. M., 1982. Slaveni u antici - 1994. Slaveni u ranom srednjem vijeku - 1995.

U povijesti se slavenski narod smatra relativno mladim. Prvi spomeni o njima pojavili su se u pisanim izvorima tek od 6. stoljeća. Trenutno se područje sjeverno od Karpata smatra domovinom Slavena. Ali kada točno definiraju njegove granice, znanstvenici se značajno razlikuju u mišljenjima. Problemi podrijetla i naseljavanja Slavena i dalje su kontroverzni, ali brojne studije povjesničara, arheologa, antropologa, etnografa i lingvista omogućuju sastavljanje općenite slike rane povijesti slavenskih naroda.

Sredinom 1. tisućljeća n.e. Na općem području istočne Europe, od jezera Iljmen do crnomorskih stepa i od istočnih Karpata do Volge, formirala su se istočnoslavenska plemena. Povjesničari broje oko 15 takvih plemena. Svako je pleme bilo skup klanova i tada je zauzimalo relativno malo izolirano područje.

Slaveni su uzgajali goveda i svinje, kao i konje, a bavili su se i lovom i ribolovom. U svakodnevnom životu Slaveni su naširoko koristili takozvani ritualni kalendar, povezan s poljoprivrednom magijom. Obilježavao je dane proljetno-ljetne poljoprivredne sezone od klijanja sjemena do žetve i posebno istaknuo dane poganskih molitvi za kišu u četiri različita razdoblja. Kao i svi narodi koji su bili u fazi raspada primitivnog komunalnog sustava, Slaveni su bili pogani. Poganska kultura istočnih Slavena bila je bogata i raznolika. U njegovim su se dubinama nakupljale prve spoznaje naših predaka o prirodi i čovjeku. Počeci astronomskog, medicinskog, biološkog, tehničkog i geografskog znanja leže u poganskim idejama. Oni su činili temelj cjelokupnog ljudskog života, određivali su radne cikluse, oblike stambene izgradnje, običaje, obrede itd.

Slavenska mitologija i religija nastajale su tijekom dugog razdoblja u procesu izdvajanja starih Slavena iz indoeuropske zajednice naroda u 2.-1. tisućljeću pr. e. te u interakciji s mitologijom i religijom susjednih naroda. Dakle, kronološki pregled ove studije obuhvaća II-I tisućljeće prije Krista (razdoblje formiranja slavenske mitologije), dakle, u slavenskoj mitologiji postoji značajan indoeuropski sloj. Pretpostavlja se da uključuje slike boga oluje i borbenih odreda (Perun), boga stoke i drugog svijeta (Veles), elemente slika božanstva blizanaca (Yarilo i Yarilikha, Ivan da Marya) i božanstvo Neba Otac (Stribog). Također su indoeuropske u biti takve slike kao što je Majka Sir-Zemlja, božica tkanja i predenja povezana s njom (Makosh), solarno božanstvo (Dazhbog) i neke druge.

1. Vjerovanja starih Slavena

.1 »Narodna vjera« – poganstvo

Sredinom prvog tisućljeća n.e. Slavenska plemena koja su naseljavala zapadni dio teritorija europskog dijela Rusije bila su na posljednjoj fazi razvoja primitivnog komunalnog sustava. Poljoprivreda im je bila na prvom mjestu u gospodarskom životu. Njihova se vjera temeljila na štovanju božanstava koja su personificirala sile prirode.

U slavenskim bajkama nije neuobičajeno susresti mnoge čarobne i mistične likove - ponekad strašne i zastrašujuće, ponekad tajanstvene i neshvatljive, ponekad ljubazne i miroljubive. Danas se te bajke čine kao bizarna izmišljotina, ali u Rusiji su čvrsto vjerovali da je cijeli svijet oko njih prožet magijom. Takva se vjera nazivala poganstvom, tj. “narodnom vjerom” (“narod” je jedno od značenja staroslavenske riječi “jezik”).”

Budući da su Slaveni bili pogani, oni su iznad svega cijenili odnos čovjeka i prirode. Štovali su elemente, vjerovali u srodstvo ljudi s raznim životinjama i prinosili žrtve božanstvima. Svako slavensko pleme imalo je svoja božanstva kojima se klanjalo.

Nikada nisu postojale jedinstvene ideje o bogovima za cijeli slavenski svijet, jer njihova plemena nisu bila ujedinjena u jednu zajedničku državu, stoga stari Slaveni nisu bili jedinstveni u svojim vjerovanjima. S obzirom na to, slavenski bogovi nisu bili srodni, iako su neki od njih bili slični jedni drugima.

Godine 980. pojavila se prva zbirka glavnih poganskih bogova (pod kijevskim knezom Vladimirom Svjatoslavovičem) - poganski panteon, ali se ne može nazvati sveslavenskim jer se uglavnom sastojao od južnoruskih božanstava. Osim toga, njihov odabir nije odražavao toliko stvarna uvjerenja koliko je služio u političke svrhe.

1.2 Glavni slavenski poganski bogovi

Glavna božanstva starih Slavena smatrana su:

Perun (pril. 1)

Dazhdbog (adj. 2)

Svarog (Stribog) (dodatak 3)

Makosh - Zemlja (dodatak 4)

Vatra - Svarozhich

Yarila (pril. 5)

Zmija je Volos (Veles) zvani Tsmog i bog Simargl. (pril.6)

Perun - slavenski gromovnik. Njegov je kult jedan od najstarijih i seže u 3. tisućljeće pr. e., kada su ratoborni strani Europljani (Arijevci) na ratnim kolima, posjedujući brončano oružje, pokorili susjedna plemena. Perun je bio više bog ratnik nego utjelovljenje proljetnih grmljavina koje oplođuju zemlju, pa ne čudi da je sve do 10.st. - tijekom vojnih pohoda Kijevljana - njegov kult nije zauzimao središnje mjesto, au nekim područjima slavenskog svijeta bio je potpuno nepoznat. Perun je nazivan "kneževim bogom" jer je bio zaštitnik knezova i simbolizirao njihovu moć. Takav bog bio je stran većini komunalnih slavenskih poljoprivrednika. Uspon kulta Peruna, njegova preobrazba u vrhovnog poganskog boga, počinje ratnim pohodima Kijevljana - oni pobjeđuju Hazare, ravnopravno se bore s Bizantom i pokoravaju mnoga slavenska plemena. Perun, prema legendi, u lijevoj ruci nosi tobolac sa strijelama, au desnoj luk; strijela koju odape pogađa neprijatelja i izaziva požare. Njegov toljag (čekić), kao znak kažnjavajućeg božanskog instrumenta, postao je simbol moći, njegove su funkcije prenesene na kraljevsko žezlo, svećeničke i sudačke palice.Postoji verzija da je sveti Juraj Pobjedonosac, ubijajući zmiju, nije nitko drugi nego Perun, koji se "uvukao" u kalendar, skrivajući se iza kršćanskog imena.

Daždbog se smatrao bogom sunca. Njegovo ime znači "davač Boga", "davač svih blagoslova". Simboli ovog boga bili su zlato i srebro. Kult Dazhdboga posebno je cvjetao u Rusiji u 11.-12. stoljeću, u doba rascjepkanosti države, koegzistirajući s kršćanstvom. Ruski narod je Daždboga štovao kao svog zaštitnika, nazivajući se njegovim unucima. Dazhdbog je bio bog sunčeve svjetlosti, ali nikako ne samo svjetiljko. „Slaveni su vjerovali da se Daždbog vozi nebom u divnim kolima koja vuku četiri bijela konja s vatrenom grivom i zlatnim krilima. A sunčeva svjetlost dolazi iz vatrenog štita koji Dazhdbog nosi sa sobom. Dvaput dnevno - ujutro i navečer - prelazi ocean-more na čamcu koji vuku guske, patke i labudovi. Stoga su Slaveni talismanskim amuletima u obliku patke s konjskom glavom pripisivali posebne moći.”

Svarog je bio bog neba kod Slavena. Svarog je otac niza bogova (Perun, Dazhdbog, Semargl). Svarog je povezan s nebeskom vatrom i nebeskom sferom. Ime Boga dolazi od vedskog "svargas" - nebo; Korijen "var" također je zastupljen u ovoj riječi - gorenje, toplina. Legenda kaže da je Svarog dao ljudima prvi plug i kovačka kliješta, te ih naučio taliti bakar i željezo. Osim toga, vjerovalo se da je Svarog uspostavio prve zakone za ljudsku zajednicu.

Makosh - Zemlja - personificira ženski princip prirode i supruga je Svaroga. Izraz Majka Zemlja, moderna verzija imena drevne slavenske božice, Rusi još uvijek izgovaraju s poštovanjem i ljubavlju. Makosh je također bila božica ženskog rada, prekrasna predilica. Ona također prede niti sudbine, zajedno sa svojim pomoćnicama Dolya i Nedolya, određujući sudbinu ljudi i bogova. Ona pruža izlaz iz najbeznadnijih situacija, ako čovjek ne očajava, ako ide svom snagom, ako nije iznevjerio sebe i svoj san. A onda Makosh osobi šalje božicu sreće i sreće - Srechu. Ali ako je osoba odustala, izgubila vjeru i odustala od svega - kažu: "Krivulja će te izvući", tada će biti gorko razočaran. Makosh će okrenuti lice. A izopćenika će kroz život voditi monstruozne starice - Jurišava Jednooka, Kriva, Teška, Week, Nesrecha - do mjesta gdje zmije jadikuju nad grobovima Karna i Jellyja.

Vatra - Svarozhich, bio je sin Svaroga i Mokoshe. U davna vremena vatra je uistinu bila središte svijeta u kojem se odvijao sav ljudski život. Zli duhovi nisu se usuđivali približiti Vatri, ali Vatra je bila u stanju očistiti sve što je oskvrnjeno.

Vatra je bila svjedok zavjeta, a otuda i ruski običaj skakanja u paru preko vatre: vjerovalo se da ako momak i djevojka uspiju preletjeti iznad plamena ne otvorivši ruke, onda je njihova ljubav bio predodređen za dug život. Usput. pravo ime boga vatre bilo je toliko sveto da se nije izgovaralo naglas, zamjenjujući ga alegorijama. Navodno zbog toga nikada nije stigao do nas, u svakom slučaju, znanstvenici o tome nemaju konsenzus.

Ime je zaboravljeno, ali znakovi povezani s Vatrom nisu zaboravljeni. Ruska provodadžija, koja je došla da se uda za mladu, ispružila je ruke prema peći u bilo koje doba godine: pozivajući tako Vatru da joj budu saveznici. Mladi muž je mladence svečano vodio tri puta oko ognjišta moleći od Boga Vatre sretan život i mnogo zdrave djece.

Yarila je kod starih Slavena bio bog plodnosti, razmnožavanja i tjelesne ljubavi. Upravo je ova strana ljubavi, koju pjesnici nazivaju "uzavrela strast", bila "u nadležnosti" slavenskog boga Jarila. Pitali su Yarilu za dobru žetvu kada su se pojavili prvi proljetni izdanci. Zamišljali su ga kao mladog, lijepog muškarca, gorljivog zaljubljenog mladoženju. Yarila je također proljetni bog krava, bog ratnik koji "poražava" Mraza u proljeće i "skida rogove Zimi". 7. Zmija - Volos (Veles) u slavenskoj poganskoj mitologiji je božanski protivnik Peruna. Ime Veles seže do drevnog korijena "vel" sa značenjem "mrtav". Utjelovljivao je sile iskonskog Kaosa, nasilne, neuređene, nenaseljene prirode, često neprijateljske prema drevnom čovjeku, ali u biti nimalo zao. Veles je i bog mudrosti i poezije (proročanski pjevač Bojan u "Priči o pohodu Igorovom" naziva se unukom "unukom Velesovim"). Veles je sin nebeske Krave i praboga Roda, jednog od najstarijih indoarijskih bogova, prvo kao zaštitnik lovaca, zatim stočarstva i bogatstva. On je taj koji blagoslivlja putnika i pomaže mu na putu. Veles je taj koji otkriva tajne zanata i medicine. Prema legendi, Bog Zmija u svom izgledu kombinira dlakavost i ljuske, leti uz pomoć opnastih krila i može izdisati vatru, iako se jako boji same vatre (osobito munje). Zmija - Veles veliki je ljubitelj mlijeka, pa otuda i njegovo drugo ime - Tsmog (Smog), što na staroslavenskom znači sisa. Poganski Slaveni štovali su oba božanska protivnika – Peruna i Zmiju. Samo su Perunova svetišta bila na visokim mjestima, a Velesova svetišta u nizinama. Neke legende sugeriraju da je Zmija Volos, ukroćena i otjerana u podzemlje, postala odgovorna za zemaljsku plodnost i bogatstvo. Kult Velesa bio je vrlo raširen u Rusiji.

1.3 Manji slavenski poganski bogovi

Osim navedenih bogova, postojala su i “manja božanstva”. “Mala” božanstva su bila ona koja su živjela rame uz rame s čovjekom, pomagala mu, a ponekad i smetala u raznim gospodarskim poslovima i svakodnevnim brigama. Za razliku od glavnih božanstava, koje nitko nikada nije vidio, ova su se često pojavljivala pred očima ljudi. Slaveni imaju ogroman broj predaja, legendi, bajki, pa čak i iskaza očevidaca o tim slučajevima, od davnina do danas. Evo nekih od ovih božanstava: Brownie, Ovinnik, Bannik, Dvorovy, Polevik i Poluditsa, Leshy, Vodyanoy. Brownie je duša kuće, zaštitnik zgrade i ljudi koji u njoj žive. Brownie se nastanio živjeti pod zemljom, ispod peći. Predstavio se kao mali starčić s licem nalik glavi obitelji. Po prirodi je vječiti gnjavator, mrzovoljan, ali brižan i ljubazan. Ljudi su pokušavali održati dobre odnose s Domovoyem, brinuti se o njemu kao o počasnom gostu, a zatim je pomogao održavati kuću u redu i upozorio na nadolazeću nesreću. Seleći se od kuće do kuće, Domovoy je uvijek bio pozivan, kroz zavjeru, da se preseli sa svojom obitelji. Domovoy, koji živi pored osobe, najljubazniji je od "malih" božanstava. I odmah iza praga kolibe, "tvoj" svijet postaje sve tuđi i neprijateljskiji.

Dvorovy i Bannik. Dvorovy je vlasnik dvorišta; smatrali su ga malo manje prijateljskim od Domovoya. Ovinnik, vlasnik staje, još manje, a Bannik, duh kupališta, koji stoji skroz izvan puta, na rubu dvorišta, pa čak i iza njega, jednostavno je opasan. U davna vremena riječ "nečist" uopće nije označavala nešto grešno ili loše, već jednostavno manje sveto, pristupačnije djelovanju sila koje su bile neljubazno raspoložene prema osobi.

Livada. Duh livada, u narodu prikazivan kao mali zeleni čovječuljak odjeven u travu, koji pomaže kositi travu tijekom košenja sijena. Smatra se Polevikovim djetetom. Livadar se zna jako naljutiti kad izostane košnja - tjera travu u divlje rastinje i zapetlja je da se ne može rezati ni trgati; pa čak i suši travu na korijenu. Dođu li kosači na takvu kosidbu, trgaju plete.

Terenski radnik. Kada su počeli krčiti šume i orati zemlju za polja, pašnjake i nove zemlje, odmah su došli u kontakt s drugim "malim" božanstvima - Poljacima, prema narodnim vjerovanjima, pozvanim da čuvaju žitna polja. Kad žito dozrije i seljaci ga počnu žeti ili kositi, poljski radnik bježi od zamaha srpa i kose i skriva se u ono klasje koje još stoji. Općenito, postoji mnogo vjerovanja i znakova povezanih s poljem žita. Tako je podjela poljoprivrednih kultura na "muške" i "ženske" preživjela sve do prošlog stoljeća. Na primjer, kruh su sijali samo muškarci koji su nosili sjeme u posebnim vrećama napravljenim od starih hlača. Tako su kao da su sklopili “sveti brak” s oranom njivom, a nijedna se žena nije usudila biti prisutna. Ali repa se smatrala "ženskim" usjevom. I žene su ga sijale, pokušavajući dio svoje reproduktivne moći prenijeti na Zemlju. Ponekad su ljudi u polju sreli starca, neuglednog izgleda i izrazito šmrkavog. Starac je zamolio prolaznika da mu obriše nos. A ako osoba ne prezire, iznenada bi mu se u ruci pojavila srebrna torbica, a stari Polevik bi nestao. Na taj su način naši preci izrazili jednostavnu ideju da Zemlja velikodušno daruje samo one koji se ne boje uprljati ruke.

Polu-žena. Radni dan u selima počinjao je rano, ali bolje je bilo pričekati podnevnu vrućinu. Stari Slaveni imali su posebno mitsko biće koje je strogo pazilo da nitko ne radi u podne. Ovo je Poluditsa. Zamišljali su je kao djevojčicu u dugoj bijeloj košulji ili, naprotiv, kao čupavu, strašnu staricu. Polužene su se bojale: za nepoštivanje običaja mogla je kazniti, i to oštro - sada to zovemo sunčanica.

Leshy. Iza ograde prebivališta drevnog Slavena počela je šuma. Ova šuma odredila je cjelokupni način života. U poganska vremena, u slavenskoj kući doslovno je sve bilo izrađeno od drveta, od same nastambe do žlica i gumba. Osim toga, šuma je davala divljač, bobice i gljive u velikom izboru. Ali osim blagodati koje čovjek ima, divlja šuma oduvijek je bila prepuna mnogih misterija i smrtonosnih opasnosti. Prilikom odlaska u šumu, svaki put je trebalo biti spreman na susret s njezinim vlasnikom, Leshiyem. "Leshy" na staroslavenskom znači "šumski duh". Leshyjev izgled je promjenjiv. Može se pojaviti kao div, viši od najviših stabala, ili se može sakriti iza malog grma. Goblin izgleda kao osoba, samo je njegova odjeća omotana, naprotiv, s desne strane. Leshyjeva kosa je duga, sivo-zelena, na licu nema ni trepavica ni obrva, a oči su mu poput dva smaragda - gore zelenom vatrom. Goblin može hodati oko neoprezne osobe, a ta će osoba dugo juriti unutar magičnog kruga, nesposobna prijeći zatvorenu liniju. Ali Leshy, kao i sva živa priroda, zna vratiti dobrim dobrim. Ali treba mu samo jedno: da čovjek kada ulazi u šumu poštuje šumske zakone i ne nanosi štetu šumi.

Voda. Božanstvo vode bio je Vodyanoy - mitski stanovnik rijeka, jezera i potoka. Voden je predstavljen u liku nagog, mlohavog starca, izokrenutih očiju, s ribljim repom. Izvorske vode su bile obdarene posebnim moćima, jer su izvori, prema legendi, nastali udarom Perunove munje. Takvi ključevi nazivani su "zveckanje" i to je sačuvano u nazivima mnogih izvora. Voda je - kao i druge prirodne esencije - izvorno bila dobar, prijateljski element za slavenske pogane. Ali, kao i svi elementi, zahtijevao je da ga se oslovljava s "ti". Mogla ju je utopiti, uništiti za ništa. Mogla je odnijeti selo postavljeno "bez pitanja" od Vodyanoya - rekli bismo sada, bez poznavanja lokalne hidrologije. Zbog toga se Vodyanoi često pojavljuje u legendama kao stvorenje neprijateljski nastrojeno prema ljudima. Navodno su se Slaveni, kao iskusni stanovnici šume, manje bojali da će se izgubiti nego da će se utopiti, zbog čega Vodyanoy u legendama izgleda opasnije od Leshyja.

Slavensku mitologiju karakterizira činjenica da je sveobuhvatna i ne predstavlja zasebno područje narodne predodžbe o svijetu i svemiru, već je utjelovljena čak iu svakodnevnom životu - bilo da se radi o obredima, ritualima, kultovima ili zemljoradnički kalendar, sačuvana demonologija (od šljiva, vještica i goblina do bannika i sirena) ili zaboravljeno poistovjećivanje (poganskog Peruna s kršćanskim svetim Ilijom). Stoga, praktički uništena na razini tekstova do 11. stoljeća, ona nastavlja živjeti u slikama, simbolizmu, ritualima iu samom jeziku.

2. Tradicije i običaji

Jedan od glavnih običaja starih Slavena bio je da su sve generacije obitelji živjele pod istim krovom, a također je negdje nedaleko od kuće bilo obiteljsko groblje, tako da su davno umrli preci nevidljivo sudjelovali u životu obitelji. .

Tada se rađalo mnogo više djece nego u naše vrijeme, tj. Što se tiče broja djece u obitelji starih Slavena i modernih obitelji, one su vrlo različite; osim toga, među poganima se nije smatralo sramotnim da muškarac u svoju kuću dovede onoliko žena koliko može uzdržavati. . Oni. U takvoj kući živjelo je otprilike četiri ili petero braće sa svojim ženama, djecom, roditeljima, djedovima i bakama, stričevima, tetkama, rođacima i rođacima u drugom koljenu. Svaka osoba koja je živjela u takvoj obitelji sebe je prije svega smatrala članom klana, a ne pojedincem. A također bi svaki Slaven mogao imenovati svoje pretke prije nekoliko stoljeća i detaljno ispričati o svakom od njih. Za pretke su bili vezani brojni praznici od kojih su se mnogi zadržali do danas (Radunica, roditeljski dan).

Prilikom upoznavanja, stari Slaveni su morali spomenuti čiji je sin, unuk i praunuk, bez toga bi ljudi smatrali da osoba koja nije imenovala svog oca i djeda nešto skriva. Svaki je klan imao određenu reputaciju. U jednom su ljudi bili poznati po poštenju i plemenitosti, u drugom su bili prevaranti, stoga, ako ste sreli predstavnika ove vrste, trebali biste otvoriti oči. Čovjek je znao da će na prvom susretu biti ocijenjen onako kako njegova obitelj zaslužuje. S druge strane, i sam se osjećao odgovornim za cijelu veliku obitelj.

U to je vrijeme svakodnevna odjeća svakog Slavena bila njegova potpuna "putovnica". Odjeća svake osobe sadržavala je ogromnu količinu detalja koji su govorili o njenom vlasniku: iz kojeg je plemena, iz koje je obitelji, itd. Gledajući odjeću, odmah se moglo zaključiti tko je i odakle je, a samim tim i kako se s njim ponašati.

U takvoj obitelji nikada nije bilo zaboravljene djece ili napuštenih staraca, t.j. ljudsko društvo brinulo se za svakog svog člana, brinući se za opstanak vrste i društva u cjelini.

Kuća, koja je oduvijek bila zaštita, utočište, u vjerovanjima je bila suprotstavljena svemu drugom, tuđem. On je bio prva briga svakog čovjeka koji se odlučio odvojiti od svoje prijašnje obitelji. Mjesto za gradnju biralo se vrlo pažljivo, o tome je ovisilo hoće li u kući biti sreće, sreće i blagostanja. Lošim se smatralo mjesto gdje je nekada bilo kupalište, gdje je pokopan samoubojica, gdje je izgorjela kuća itd. Na mjestu koje im se svidjelo stavili su vodu u posudi na otvorenom preko noći. Ako je do jutra ostao čist i proziran, to se smatralo dobrim znakom. Pri započinjanju posla molilo se za izlazak sunca i pilo piće koje je davao vlasnik. U prednji, "sveti" kut stavljale su se tri stvari: novac (novčić) - "za bogatstvo", tamjan - "za svetost", ovčja vuna - "za toplinu". Izrezbareni češalj s izrezbarenim likovima, na primjer, pijetao, postavljen je na vrh ispod krova. Kao proročku pticu, jako su ga poštovali stari Slaveni. Vjerovalo se da pijetao budi sunce u život i vraća zemlji svjetlost i toplinu. U liku pijetla, Slaveni su personificirali nebesku vatru. Čuvao je kuću od požara i udara groma. U novu kuću su se preselili noću, za punog mjeseca. Pratili su ga razni obredi. Vlasnici su obično nosili sa sobom pijetla, mačku, ikonu i kruh i sol; često - lonac kaše, ugljen iz stare peći, smeće iz prethodne kuće itd. Smeće u vjerovanjima i magiji starih Slavena atribut je kuće, spremnik za duše predaka. Nosio se prilikom selidbe, nadajući se da će se duh - čuvar kuće, sreće, bogatstva i napretka - preseliti s njim u novu kuću. Koristili su smeće u proricanju sudbine iu razne magične svrhe, na primjer, zadimljeni dimom zapaljenog smeća od urokljivog oka.

Jedno od svetih središta kuće bila je peć. U peći se kuhala hrana, na njoj se spavalo, a ponegdje je služila i kao kupalište; Tradicionalna medicina bila je uglavnom povezana s njim. Peć je simbolizirala ženu koja rađa ženinu utrobu. Bila je glavni talisman obitelji u kući. Kod peći su se polagale zakletve, kod peći stupa sklapao ugovor; u peći su se skrivali mliječni zubi djece i pupkovine novorođenčadi; U podrumu je živio zaštitnik kuće, kolačar. Stol je također bio predmet posebnog štovanja. Kada je kuća prodana, stol je nužno prebačen na novog vlasnika. Obično se pomicao samo za vrijeme određenih obreda, poput vjenčanja ili sprovoda. Zatim su vršili obredni hod oko stola, ili oko njega nosili novorođenče. Stol je bio i početna i završna točka svake staze. Ljubili su ga prije dugog puta i po povratku kući.

Dio kuće koji ima mnoge simboličke funkcije je prozor. Često se koristio kao “nekonvencionalan izlaz iz kuće” za prevaru nečistih duhova, bolesti i sl. Na primjer, ako su u kući umrla djeca, novorođenče se provlačilo kroz prozor kako bi moglo preživjeti. Prozori su se često doživljavali kao put za nešto sveto i čisto. Nije se smjelo pljuvati kroz prozore, prolijevati pomije, bacati smeće, jer, prema legendi, pod njima stoji anđeo Gospodnji. Ako je kuća bila zaštita, utočište, onda su vrata bila simbol granice između vlastitog, gospodarenog prostora i tuđeg, vanjskog svijeta.

Smatrali su ih opasnim mjestom gdje su živjele sve vrste zlih duhova. Na vrata su objesili slike, a ujutro, izlazeći iz kuće, molili su se prvo crkvi, zatim suncu, a zatim vratima i na sve četiri strane. Često su na njih pričvršćivali svatovsku svijeću, zabadali zupce drljače ili vješali kosu za zaštitu od nečistih duhova, au proreze vrata zabadali trnovite biljke kao talisman protiv vještica.

Na vratima su se od davnina izvodile razne magijske radnje. U njima su se tradicionalno u rano proljeće palile vatre koje su raščistile prostor vrata, a time i cijeli prostor dvorišta.

2.1 Inicijacija, sprovod i vjenčanje kao glavni obredi

Inicijacija

Da bi dijete postalo članom plemena, moralo je proći obred inicijacije. Događalo se u tri faze. Prvi - neposredno pri porodu, kada je primalja prerezala pupčanu vrpcu vrhom bojne strijele kod dječaka, odnosno škarama kod djevojčica i povila dijete u pelenu sa znakovima rođenja. .

Kada je dječak navršio tri godine, izvlačili su ga – odnosno stavljali na konja, opasivali mačem i tri puta ga vozili po dvorištu. Nakon toga su ga počeli poučavati stvarnim dužnostima čovjeka. S tri godine djevojčica je prvi put dobila vreteno i kolovrat. Radnja je također svetinja, a prvim koncem koji isprede kćer majka ju je opasivala na dan vjenčanja kako bi je zaštitila od štete. Svi su narodi predenje povezivali sa sudbinom, a od treće godine djevojčice su učili da predu sudbinu sebe i svog doma. U dobi od dvanaest do trinaest godina, nakon što su dostigli dob za brak, dječaci i djevojčice dovođeni su u muške i ženske kuće, gdje su dobivali kompletno sveto znanje koje im je bilo potrebno u životu. Nakon toga djevojka je uskakala u ponevu (vrsta suknje koja se nosi preko košulje i označava zrelost). Nakon inicijacije, mladić je dobio pravo nositi vojno oružje i oženiti se.

Ženidbeni običaji kod raznih slavenskih naroda bili su različiti. Najčešći ritual je bio ovaj. Svadba se sastojala od štovanja Lade, Triglava i Roda, nakon čega je vrač zazivao blagoslov na njih, a mladenci su tri puta obilazili sveto drvo, kao i obično oko breze), pozivajući bogove i beregine mjesta. gdje se ceremonija odvijala kao svjedoci. Vjenčanju je nužno prethodila otmica nevjeste ili zavjera. Općenito, mladenka je morala otići u novu obitelj (klan) silom, kako ne bi uvrijedila duhove čuvare svog klana ("Ne dam, oni vode silom"). Stoga su uz to povezane duge tužne, tugaljive pjesme nevjeste i njezini jecaji.

Mladenci na piru nisu pili, bilo je zabranjeno, vjerovalo se da će biti pijani od ljubavi.

Prvu noć proveli su na dalekim snopovima pokrivenim krznom (želja za bogatstvom i puno djece).

Pogreb

Slaveni su imali nekoliko pogrebnih obreda. Prvi, za vrijeme procvata poganstva, bio je obred spaljivanja, nakon čega je slijedilo izlijevanje grobnice. Druga metoda bila je pokopavanje mrtvih takozvanih “talaca” – onih koji su umrli sumnjivom, nečistom smrću. Pogreb takvih mrtvih izražavao se u bacanju tijela u močvaru ili klanac, nakon čega je to tijelo odozgo prekriveno granama. Obred se izvodio u takvom obliku da se "nečistim" mrtvacem ne okalja zemlja i voda. Pokapanje u zemlju, koje je uobičajeno u naše vrijeme, postalo je rašireno tek nakon prihvaćanja kršćanstva. Zaključak: Mnoge tradicije, običaji i obredi koji su postojali među starim Slavenima preživjeli su do naših vremena.

Zaključak

Kultura starih Slavena oduvijek se razlikovala po svojoj raznolikosti i dubokom značenju. Mnogo toga što su primijetili naši davni preci još uvijek ostaje vrijedno u našoj modernoj kulturi. Ostaci sjećanja na poganske praznike sačuvani su u gotovo svim kršćanskim praznicima u Rusiji. I cjelokupna kršćanska kultura uvelike je promišljena u skladu s tradicionalnim poganskim idejama Slavena.

No, nažalost, zbog rascjepkanosti starih Slavena, o poganstvu je sačuvano vrlo malo podataka, pa čak i tada prilično oskudno. Istraživači saznaju o najvišim slavenskim bogovima, u pravilu, iz kršćanskih učenja protiv poganstva; o “manjoj” mitologiji (vjerovanja o raznim duhovima) - iz folklora (bajke, obredi); Mnogo informacija se dobiva zahvaljujući arheološkim iskapanjima mjesta poganskih molitvi i pronađenim riznicama ženskog i muškog nakita s poganskim simbolima. Osim toga, pomažu usporedbe s drevnom religijom susjednih naroda, kao i s epskim pričama (na primjer, ruski epovi), koji nisu izravno povezani s religijom, ali zadržavaju odjeke mitova.

No, unatoč maloj količini poznatih informacija, mnogi elementi poganske kulture starih Slavena ušli su u svakodnevni život modernog društva i temelj su novih tradicija i običaja.

Bibliografija

Povijest Rusije (Rusija u svjetskoj civilizaciji): Udžbenik. priručnik za sveučilišta/Comp. i odn. izd. A.A. Radugin. - M.: Centar, 1998.-352 str.

Karamzin N.M. O povijesti ruske države / Komp. A.I. Utkin. - M.: Obrazovanje, 1990.

Katsva L.A., Yurganov A.L. Povijest Rusije VIII-XV stoljeća. M.: 1994

Informacije sa stranice o slavenskom paganizmu #"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.V . Polikarpov: “Povijest religija”

Primjena

Riža. Perun

Riža. Dazhdbog

Riža. Svarog

Riža. Makosh-Zemlja

Riža. Yarila

Riža. Semargl

Riža. Vjenčanje

Riža. Pogrebni obred

Podučavanje

Trebate li pomoć u proučavanju teme?

Naši stručnjaci savjetovat će vam ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite svoju prijavu naznačite temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konzultacija.

Drevna, pretkršćanska religija slavenskih naroda još nam je nedovoljno poznata. Znanstvenici se za nju počinju zanimati od kraja 18. stoljeća, kada se javlja nacionalna samosvijest kod mnogih slavenskih naroda, a zanimanje za narodnu kulturu i narodnu umjetnost počinje se javljati u europskim književnostima. Ali do ovoga vremena svi slavenski narodi, koji su već odavno bili obraćeni na kršćanstvo, zaboravili su svoje staro vjerovanje; Sačuvali su samo neke narodne običaje i obrede koji su nekad bili vezani uz ta vjerovanja.

Stari Slaveni nikada nisu bili ujedinjeni ni politički ni ekonomski, a teško da su mogli imati zajedničke bogove i zajedničke kultove. Očito je svako pleme imalo svoje objekte štovanja, pa čak i svaki klan svoje. Ali, naravno, mnogo toga je bilo isto ili slično među različitim plemenima.

Pogrebni kult i obiteljsko-plemenski kult predaka

Slaveni su vrlo dugo održavali patrijarhalni klanski sustav. Prema Kijevskoj kronici, "živim svaki na svom mjestu i na svom mjestu, posjedujući svakog od svoje vrste." Stoga je prirodno da su sačuvali i obiteljsko-plemenski kult u vidu štovanja predaka, vezanih uz pogrebni kult.

Na cijelom području naseljenom slavenskim plemenima nalaze se brojna grobišta i humci s ukopima. Pogrebni običaji bili su složeni i raznoliki: spaljivanje (osobito kod istočnih i djelomično zapadnih Slavena; nije posvjedočeno kod južnih Slavena), polaganje leševa (posvuda od 10. do 12. stoljeća), često pokapanje ili spaljivanje u čamcu (relikt vode ukop). Nad grobom se obično gradio humak; Uz pokojnika su uvijek stavljali različite stvari, prilikom ukopa plemića ubijali su konja, a ponekad i robinju, čak i ženu pokojnika. Sve je to povezano s nekim idejama o zagrobnom životu. Riječ "raj" - pretkršćanska općeslavenska riječ - označavala je prekrasan vrt, koji je očito bio slika zagrobnog života; ali vjerojatno nije bila dostupna svima. Naknadno je kršćanska doktrina o “budućem životu” blokirala te drevne ideje; Možda su samo Ukrajinci sačuvali nejasno mitološko vjerovanje o nekoj blagoslovljenoj zemlji - Viri (Iriy), gdje ptice lete u jesen i gdje žive mrtvi.

Ali vjerovanja koja se tiču ​​odnosa mrtvih prema živima bila su nevjerojatno čvrsto održana i potpuno su drugačija od kršćanskih. Mrtvi su vrlo oštro podijeljeni u dvije kategorije. Ovu podjelu, sačuvanu barem u vjerovanjima istočnih Slavena, savršeno je definirao D. K. Zelenin: jedna kategorija - "čisti" umrli ljudi koji su umrli prirodnom smrću: od bolesti, starosti - obično su se nazivali, bez obzira na dob i spol, roditelji ; drugi su “nečisti” mrtvi (mrtvi, mrtvaci), oni koji su umrli neprirodnom, nasilnom ili preranom smrću: ubijeni, samoubojice, utopljenici, pijanice (umrli od pijanstva); tu spadaju i djeca umrla nekrštena (utjecaj kršćanstva!), te vračevi. Odnos prema ovim dvjema kategorijama mrtvih bio je bitno različit: “roditelji” su bili štovani i smatrani zaštitnicima obitelji, dok su se “mrtvih” bojali i nastojali ih neutralizirati.

Štovanje “roditelja” pravi je obiteljski (a prije, očito, predački) kult predaka. O njemu svjedoče srednjovjekovni autori (Thietmar od Merseburga: “domesticos colunt deos” - “oni časte kućne bogove”) i djelomično je preživio kao relikvija do danas. Ruski seljaci sjećaju se svojih roditelja u određene dane u godini, posebno na roditeljsku subotu (prije Maslenice, kao i prije Trojice), na Radunicu (nakon uskršnjeg tjedna). Bjeloruski seljaci slavili su praznik dzyads (to jest, djedova koji su umrli) nekoliko puta godišnje, posebno svečano u jesen (uglavnom posljednje subote listopada). Marljivo su se pripremale za blagdan, čistile i prale dom, pripremale obredna jela; Dzyadov su bili pozvani da sudjeluju u objedu, koji se uvijek održavao vrlo svečano. Srbi i Bugari još uvijek prakticiraju - i to ne samo seljaci, nego i stanovnici grada - davljenja, pomene mrtvima na grobljima, gdje se donosi hrana, jede i pije na grobovima, a ostavlja se i za mrtve. Nije jasno smatraju li se mrtvi zaštitnicima obitelji. Ali prije su, nedvojbeno, tako gledali na to.

Reliktom drevnog obiteljskog kulta predaka treba smatrati i srpski običaj slavljenja obiteljske slave (krano ime), koji se održao do danas. Slava se slavi na dan kršćanskog sveca – zaštitnika obitelji; ali sama priroda blagdana i njegovo podrijetlo nedvojbeno su pretkršćanski, a prije se slavio, očito, u čast predaka - zaštitnika obitelji.

Još jedan trag nekadašnjeg kulta predaka je fantastična slika Chura ili Shchura. Vrlo je vjerojatno da se radilo o poštovanom pretku. Njegov kult nije izravno posvjedočen, ali su o njemu sačuvani uvjerljivi tragovi u slavenskim jezicima. Uzvici "Crkva!", "Crkva me!", "Crkva, moja je!" očito je značilo čaroliju, pozivanje Chura u pomoć; sada je sačuvan u dječjim igrama; Ukrajinski (i poljski) "Tsur tobi" - također u smislu čarolije. Glagol "sramiti se" znači ostati po strani, odnosno kao da nas štiti Chur. A riječ "previše" jasno dolazi iz koncepta Chura, kao da čuva neke granice, granice zemlje predaka, vjerojatno. Da je Chur-Shchur bio upravo predak vidljivo je iz riječi "predak", praotac. Možda su slike Chura bile izrađene od drveta, kao što je nagoviješteno ruskom riječi "churka" - panj od drveta *.

* (Vidi A. G. Preobraženski. Etimološki rječnik ruskog jezika. M., 1958, str. 1221-1222.)

Naposljetku, posljednji ostatak drevnog obiteljsko-plemenskog kulta predaka je vjerovanje u kolače, koje se održalo do danas, osobito kod istočnih Slavena, gdje se patrijarhalni obiteljski ustroj održao duže. Brownie (domaćica, domaćica, vlasnik, susjed itd.) je nevidljivi zaštitnik obitelji; po narodnom vjerovanju, on je u svakoj kući, obično živi ispod peći, za peći, ispod praga; humanoid; prati kućanstvo, patronizira marljive vlasnike, ali kažnjava lijene i nemarne; zahtijeva samopoštovanje i mala odricanja - malo kruha, soli, kaše i sl.; voli konje i brine se o njima, ali samo ako mu je boja po volji, inače može uništiti konja. Brownie se može pojaviti u obliku starca, preminulog vlasnika ili čak živog. Činilo se da njegova slika personificira dobrobit i nesreću obitelji i kućanstva. Očuvanje ove slike iz davnih vremena objašnjava se stabilnošću patrijarhalnog života u ruskim i bjeloruskim seljačkim obiteljima; Ukrajinci su slabije očuvali takav način života, pa je vjera u kolače izblijedjela. Zapadni Slaveni imaju slične slike: skrzhitek - među Česima, Khovanets - među Poljacima.

Nečisti mrtvi

Odnos prema "nečistim" mrtvima, koji nisu imali ni najmanje veze s obiteljskim ili klanskim kultom, bio je potpuno drugačiji. Nečistih su se jednostavno bojali, a taj praznovjerni strah očito je proizašao ili iz straha tih ljudi za života (vračevi), ili iz vrlo neobičnog uzroka njihove smrti. U praznovjernim predodžbama o tim nečistim mrtvacima očito ima vrlo malo animističkih elemenata: Slaveni se nisu bojali duše ili duha mrtvaca, već njega samog. To je vidljivo iz činjenice da su donedavno postojale popularne praznovjerne metode za neutraliziranje tako opasnog mrtvaca: da bi se spriječilo da ustane iz groba i naudi živima, leš se probadao jasikovim kolcem, zubom iz drljača se zabijala iza ušiju itd.; jednom riječju, bojali su se samog mrtvaca, a ne duše, i vjerovali su u njegovu nadnaravnu sposobnost kretanja nakon smrti. Nečistim mrtvima pripisivalo se i loše djelovanje na vremenske prilike, poput suše; da bi to spriječili, iskopavali su leš samoubojice ili drugog mrtvaca iz groba i bacali ga u močvaru ili punili grob vodom. Takve nečiste mrtvace zvali su duhovi (riječ nejasnog podrijetla, možda čisto slavenska, jer je ima u svim slavenskim jezicima), kod Srba - vampiri, kod sjevernih Rusa - heretici, itd. Možda je drevna riječ "navier" ( "navij") značio je upravo takve nečiste i opasne mrtve; barem u Kijevskoj kronici postoji (pod 1092.) priča o tome kako su uplašeni ljudi kugu (epidemiju) koja se dogodila u Polocku objasnili time da "mornarica (mrtvi) tuče Poločane." Kod Bugara su navii još duše nekrštene djece. Odatle vjerojatno potječu ukrajinske navke i mavke.

Poljoprivredni kultovi zajednice

Uz obiteljske i rodovske oblike kulta, Slaveni su imali i komunalne kultove, vezane prvenstveno uz poljoprivredu. O njima, doduše, nema izravnih i jasnih dokaza, no brojni i vrlo stabilni ostaci agrarnog kulta sačuvani su u obliku religijsko-magijskih obreda i blagdana posvećenih najvažnijim trenucima zemljoradničkog kalendara, a naknadno spojeni s crkveni kršćanski blagdani: Badnjak koji pada na zimski solsticij (božićno-novogodišnji ciklus); Maslenica na početku proljeća; proljetni obredi, koji se sada pripisuju kršćanskom Uskrsu; ljetni ciklus blagdana, dijelom posvećen Trojčindanu, dijelom Ivanu Krstitelju (Ivan Kupala); jesenska braća - zajednički obroci nakon berbe. Svi ovi običaji i obredi poljoprivrednog ciklusa vrlo su slični kod svih slavenskih naroda, kao i kod neslavenskih naroda. Nekada su nastajale, po svoj prilici, iz jednostavnih obroka, igara i praznika posvećenih početku ili završetku pojedinih poljoprivrednih radova (to je dobro pokazao u svojim studijama V. I. Čičerov), ali su se s njima isprepleli magijski rituali i praznovjerne ideje. Poljoprivredna magija bila je početnička („magija prvoga dana“ – običaji i gatanje na Silvestrovo), ili imitativna (svečanosti tijekom sjetve, npr. zakopavanje kokošjeg jajeta u brazdu i sl.). Ovi magični rituali sačuvani su do nedavno.

Mnogo je manje jasno pitanje onih personificiranih slika božanstava - pokrovitelja poljoprivrede, koje su Slaveni nedvojbeno imali. U literaturi, međutim, postoje imena nekih mitoloških bića koja navodno štite poljoprivredu (Koleda, Yarilo, Kupala, Lel, Kostroma, itd.), a prethodni autori, posebno pristaše mitološke škole, mnogo su pisali o njima. Ali sve su te slike vrlo upitne: ili su nastale pod utjecajem kršćanstva (Kupala je Ivan Krstitelj, jer su ljudi kršćansko krštenje povezivali s kupanjem; Lel - od kršćanskog "aleluja"), ili su jednostavne personifikacije praznika i rituala (na primjer, Koleda - od drevnog praznika Kalenda, koji se poklapao sa slavenskim zimskim praznicima).

Staroslavenski panteon

Pisani izvori sačuvali su imena staroslavenskih božanstava, a neka od njih - kasnije izgubljena - očito su imala veze s poljoprivredom. To su, po svoj prilici, bila solarna božanstva Svarog, Dazhdbog, Khors. Navodno je postojao i kult božice zemlje, iako on nije izravno posvjedočen. Moguće je da je bog gromovnik Perun (ime je izgleda epitet i znači "udarac"), koji je kasnije postao kneževski bog u Rusiji, također bio povezan sa poljoprivredom; da li su ga seljaci štovali, ne zna se. Zaštitnik stočarstva je nedvojbeno bio Beles (Volos), bog stoke.

Vrlo je zanimljivo žensko božanstvo Mokoš koje se spominje u ruskim izvorima. Ovo nije samo gotovo jedina ženska slika posvjedočena u drevnom istočnoslavenskom panteonu, već i jedino božanstvo čije je ime do danas sačuvano u narodu. Mokosh je očito božica zaštitnica ženskog rada, predenja i tkanja. U sjevernim ruskim krajevima još uvijek postoji vjerovanje da ako ovce linjaju, to znači da "Mokoš šiša ovce"; Postoji vjerovanje da "mokuša u korizmi obilazi kuće i smeta ženama koje predu" *.

* (G. Iljinski. Iz povijesti staroslavenskih poganskih vjerovanja. "Vijesti Društva za arheologiju, povijest i etnografiju na Sveučilištu u Kazanu", vol. 34, br. 3-4. 1929., str. 7.)

Religijski i mitološki značaj Roda i Rožanica, koje su, prema različitim izvorima, štovali stari Slaveni, nije jasan. Neki istraživači u njima vide duhove predaka-pretke (Kin - predak), drugi - duhove rođenja i plodnosti. Prema B. A. Rybakovu, Rod je u pretkršćansko doba uspio postati vrhovno božanstvo svih Slavena; ali ovo je dvojbeno.

Općenito, jesu li postojala zajednička slavenska božanstva? Bilo je dosta rasprava o ovome. Mnogi su autori, u svojoj romantičnoj slavenofilskoj strasti, gotovo sva poznata mitološka imena, čak i ona najdvojbenija, smatrali imenima zajedničkih slavenskih bogova. Naknadno se pokazalo da neke bogove spominju istočni Slaveni, druge zapadni Slaveni, a treće južni Slaveni. Samo se ime Perun ponavlja kod različitih skupina Slavena, ali, kao što je već rečeno, to je jednostavno epitet boga gromovnika. Svarog i Daždbog, a ponekad i Beles, često se smatraju zajedničkim Slavenima; ali ovo je sve nepouzdano.

O kultu plemenskih bogova također se može govoriti samo spekulativno. Neka imena, očito plemenskih ili lokalnih bogova zapadnih, osobito baltičkih Slavena, daju srednjovjekovni pisci i kroničari Adam iz Bremena, Thietmar iz Merseburga, Samson Gramatik i drugi autori. Moguće je da su neki od tih plemenskih bogova stekli širu slavu i možda postali međuplemenski. Takav je bio Svyatovit, čije je svetište stajalo u Arkoni, na otoku Ruyan (Rügen), a razorili su ga Danci 1168.; Radgost je bio bog Lutićana, ali su tragovi njegova štovanja sačuvani i kod Čeha. Triglav je bio božji pomeranac. Poznati su i plemenski bogovi Rugevit (na Rujanu), Gerovit ili Jarovit (u Volgastu), Prov (kod Vagra), boginja Siva (kod polapskih Slavena) itd. Kod Srba se vjerovalo da je plemenski zaštitnik biti Dabog, koji se kasnije pretvorio u antagonističkog kršćanskog boga. Sačuvana su i mnoga druga imena božanstava, ali su dvojbena.

"Bog", "demon" i "đavo"

Salyu riječ "bog" je izvorno slavenska, zajednička svim slavenskim jezicima, a također je povezana sa staroiranskim baga i staroindijskim bhaga. Glavno značenje ove riječi, kako pokazuju jezični podaci, je sreća, dobra sreća. Otuda, na primjer, "bog-aty" (imati Boga, sreću) i "u-bog" ("u" je prefiks koji znači gubitak ili uklanjanje od nečega); poljski zbože - žetva, lužički zbožo, zbože - stoka, bogatstvo. S vremenom su ideje o sreći, uspjehu, sreći, sreći personificirane u sliku određenog duha koji daje sreću. Još početkom 15.st. u Moskvi, na carskom vjenčanju, reče jedan boljar drugome, svađajući se s njim oko mjesta: »Tvoj brat ima Boga u kiki (tj. sreća mu je u kički, u ženi), a ti nemaš. Bog u svojoj kiki”: brat drugog bojara bio je oženjen kraljevom sestrom *.

* (Vidi V. Klyuchevsky. Tečaj ruske povijesti, 2. dio, 1912., str. 195.)

Druga uobičajena slavenska oznaka za nadnaravno biće je demon. Ova je riječ, očito, u početku značila sve nadnaravno i strašno (usporedi litvanski baisas - strah, latinski foedus - užasan, odvratan). Riječi "mad" i "besitsya" još uvijek su sačuvane u ruskom jeziku. Nakon prihvaćanja kršćanstva, riječ “demon” postala je sinonim za zlog duha, ekvivalent konceptu đavla, Sotone.

Ista sudbina zadesila je ideju osobine. Ali pretkršćansko značenje ove slike nije jasno, baš kao što etimologija riječi "đavo" nije sasvim jasna. Od raznih pokušaja da se to objasni, najvjerojatnija je stara pretpostavka Čeha Karela Erbena: on je povezuje sa staroslavenskim krt, koje zvuči u imenu zapadnoslavenskog boga Krodo, u imenima kućnih duhova među Česi křet (skřet), kod Poljaka skrzatx kod Latvijaca krat. Očigledno je isti korijen u riječi "krachun" ("korochun"), koju također poznaju svi Slaveni i neki njihovi susjedi. Riječ "krachun" ("korochun") ima nekoliko značenja: zimski praznik Badnje vrijeme, obredni kruh koji se peče u ovo vrijeme, kao i neka vrsta duha ili božanstva zime, smrti. "Zgrabio ga je Korochun" na ruskom znači: umro je .

Moglo bi se pomisliti da su stari Slaveni vjerovali u neko božanstvo zime i smrti, možda personifikaciju zimske tame i hladnoće. Postoje i tragovi neke vrste bifurkacije krt-crt slike, što se može povezati s počecima dualističke ideje o svijetlom i tamnom početku. Ali korijen "krt" je gotovo nestao, a "chrt" - vrag - sačuvan je u gotovo svim slavenskim jezicima kao personifikacija svih vrsta zle nadnaravne moći. Đavao je postao sinonim za kršćanskog đavla.

Razvoj plemenskih kultova u državne

Kada su slavenska plemena, kako je počelo klasno raslojavanje, počela prelaziti na državne oblike života, nastali su uvjeti za transformaciju plemenskih kultova u narodne i državne. Možda se kult Svyatovita proširio među pomeranskim Slavenima upravo u vezi s tim. Među istočnim Slavenima pokušao je stvoriti nacionalni panteon i državni kult kijevski knez Vladimir: prema kronici, on je 980. godine na jednom od kijevskih brežuljaka sakupio čitav niz idola raznih bogova (Peruna, Veles, Dazhdbog, Khors, Stribog, Mokosha) i naredio im se moliti i prinositi žrtve. Neki hiperkritični istraživači (Aničkov) smatrali su da su ti “Vladimirovi bogovi” od samog početka bili kneževski ili ratnički bogovi i da njihov kult nije imao korijena u narodu. Ali ovo je malo vjerojatno. Solarna božanstva Khors, Dazhdbog i druga, ženska božica Mokosh, očito su također bila narodna božanstva; Vladimir je od njih samo pokušao napraviti, takoreći, službene bogove svoje kneževine, kako bi joj dao ideološko jedinstvo. Mora se pretpostaviti da sam knez nije bio zadovoljan pokušajem stvaranja vlastitog panteona bogova slavenskog podrijetla - samo 8 godina kasnije prihvatio je kršćanstvo iz Bizanta i prisilio cijeli narod na to. Kršćanska je religija bila dosljednija novonastalim feudalnim odnosima. Stoga se, iako polako, svladavajući otpor naroda, proširio među istočnim Slavenima. Isto se dogodilo i među južnim Slavenima. I zapadni Slaveni pod velikim pritiskom feudalno-kraljevske vlasti prihvaćaju kršćanstvo u katoličkom obliku iz Rima.

Širenje kršćanstva pratilo je njegovo stapanje sa starom vjerom. Za to se pobrinuo i sam kršćanski kler kako bi nova vjera bila prihvatljivija narodu. Stari poljoprivredni i drugi praznici vremenski su se poklapali s danima crkvenog kalendara. Stari bogovi postupno su se stopili s kršćanskim svecima i uglavnom izgubili svoja imena, ali su svoje funkcije i atribute prenijeli na te svece. Tako se Perun i dalje štovao kao božanstvo grmljavine pod imenom Ilije Proroka, bestijalni bog Veles - pod imenom Sveti Vlaho, Mokoš - pod imenom Sveta Paraskeva ili Sveta Petka.

"Niža mitologija" Slavena

Ali slike "niže mitologije" pokazale su se stabilnijima. Sačuvale su se gotovo do danas, iako nije uvijek lako razlučiti što na tim slikama zapravo dolazi iz davnih vremena, a što je na njih naslojeno kasnije.

Svi slavenski narodi imaju vjerovanja o duhovima prirode. Duhovi - personifikacije šume poznati su uglavnom u šumskoj zoni: ruski goblin, bjeloruski leshuk, Pushchevik, poljski duch lesny, borowy. Oni su personificirali oprezno neprijateljstvo slavenskog zemljoradnika prema gustoj šumi, iz koje je trebalo osvajati zemlju za obradivu zemlju i u kojoj je čovjeku prijetila opasnost da se izgubi i ugine od divljih životinja. Duh vodene stihije - ruska voda, poljski topielec, vodnik (topielnica, wodnica), češki vodnik, lužički wodny muž (wodna žona) itd. - ulijevao je mnogo više straha od relativno dobroćudnog šaljivdžije, za opasnost. od utapanja u bazenu, jezero je mnogo gore od opasnosti da se izgubite u šumi. Karakteristična je slika poljskog duha: ruska poludnica, poljska poludnica, lužička pripoldnica, češka polednica. Riječ je o ženi u bijelom, koja navodno radi u polju na podnevnoj vrućini, kada običaj nalaže odmor od posla: podneva kažnjava prekršitelja običaja zavrtanjem glave ili na neki drugi način. Slika podneva personifikacija je opasnosti od sunčanice. U planinskim predjelima Poljske i Čehoslovačke postoji vjerovanje o gorskim duhovima koji čuvaju blago ili štite rudare: skarbnik kod Poljaka, perkman (od njemačkog Bergmann - planinski čovjek) kod Čeha i Slovaka.

Slika vile, osobito česta kod Srba (kod Bugara - samovila, samodiva), složenija je i manje jasna; nalazi se i u češkim i u ruskim izvorima. Neki autori smatraju je iskonskom i sveslavenskom; drugi su još samo južnoslavenski. Vile su šumske, poljske, planinske, vodene ili zračne djevojke koje se prema čovjeku mogu ponašati prijateljski ili neprijateljski, ovisno o njegovom ponašanju. Osim u vjerovanjima, vile se pojavljuju u južnoslavenskim epskim pjesmama. Podrijetlo slike vile je nejasno, ali je sigurno da se u njoj isprepliću različiti elementi: ovdje je personifikacija prirodnih elemenata, a možda i ideje o dušama mrtvih i moći plodnosti. Sama riječ je očito slavenska, ali je njezina etimologija kontroverzna: od glagola "viti" - voziti, boriti se ili od "viliti" - juriti okolo u burnom plesu (češki vilny - sladostrasni, pohotni, poljski duhoviti - strašilo, strašilo, duhovitost - glupost, luda nestašluka).

Pitanje podrijetla slike sirene je jasnije, iako je potonja još složenija. Slika sirene, ili barem neke slične, poznata je među svim Slavenima. Bilo je mnogo rasprava o tome: neki su sirenu smatrali personifikacijom vode, drugi su vjerovali da je sirena utopljenica, itd. Sama riječ izvedena je ili od "smeđe" (svijetlo, jasno), ili od “korito” (rijeka) itd. Sada se, međutim, može smatrati dokazanim da riječ nije slavenskog, nego latinskog porijekla, od korijena “rosa”.

Najdetaljnija studija o istočnoslavenskim sirenama pripada D. K. Zeleninu *; prikupio je ogroman činjenični materijal o tim vjerovanjima, ali njegov pogled na njihovo podrijetlo pati od jednostranosti. Već od vremena radova Miklošića (1864), Veselovskog (1880) i drugih postalo je jasno da je nemoguće razumjeti vjerovanja o sirenama i rituale povezane s njima ako se ne uzme u obzir utjecaj drevnih i starokršćanski obredi na Slavenima. Kod naroda Sredozemlja proljetno-ljetni blagdan Trojstva (Duhovi) zvao se domenica rosarum, pascha rosata, u grčkom obliku ρoυσαλια. Te grčko-rimske rusalije prenesene su s kršćanstvom na Slavene i spojene s lokalnim proljetno-ljetnim poljoprivrednim obredima. Bugari i Makedonci do sada poznaju rusalije, ili rusalnice, kao ljetne praznike (prije Trojice). Rusi su slavili i sirenski tjedan (prije Trojstva), kao i ispraćaj sirene; sirena je prikazivana u obliku djevojke ili slamnate figure. Sama mitološka slika sirene - djevojke koja živi u vodi, ili u polju, u šumi - kasni je: svjedoči tek od 18. stoljeća; ovo je velikim dijelom personifikacija samog praznika ili rituala. Ali ta se slika očito stopila s drevnim čisto slavenskim mitološkim idejama, i to vrlo raznolikim: ovdje je personifikacija vodenog elementa (sirena voli namamiti ljude u vodu i utopiti se), i ideje o ženama i djevojkama koje su umrle u vodi, o nekrštenoj umrloj djeci (nečisti mrtvi) i vjerovanja o duhovima plodnosti (sirene u južnovelikoruskim vjerovanjima hodaju u raži, valjaju se po travi i time donose žetvu kruha, lana, konoplje itd.). Očito je ova nova i složena slika sirene zamijenila izvorne slavenske drevne slike beregina, vodenica i drugih ženskih vodenih duhova.

* (Vidi D.K. Zelenin. Eseji o ruskoj mitologiji. Str., 1916.)

Suvremeni slavenski narodi sačuvali su mnoge druge praznovjerne ideje o nadnaravnim bićima, neke neprijateljske, neke dobronamjerne prema ljudima. Oni su personificirali ili strah od prirodnih elemenata, generiran nerazvijenošću materijalne proizvodnje, ili društvenih uvjeta. Neke od tih ideja potječu iz pretkršćanskog doba, druge su nastale u relativno novim uvjetima života; Među kasnijima su, na primjer, ukrajinska vjerovanja o zlim duhovima - malim duhovima koji personificiraju nesretnu sudbinu siromašnog seljaka. Pod utjecajem crkve, većina ovih mitoloških slika ujedinjena je pod zajedničkim nazivom zlih duhova (kod Bjelorusa - zli duhovi).

Staroslavenski kult i njegovi službenici

Vrlo je nejasno pitanje staroslavenskog klera, izvršitelja vjerskih obreda. Ritual obiteljsko-klanovskog kulta najvjerojatnije su izvodile glave obitelji i rodova. Javni kult bio je u rukama posebnih profesionalaca - magova. Sama riječ nije na zadovoljavajući način objašnjena, unatoč brojnim pokušajima. Postoji mišljenje da je to odražavalo veze Slavena s Keltima ("Voloh", "Valach" - nekadašnja oznaka Kelta), ili s Fincima (od finskog velho - čarobnjak), ili čak s Nijemcima (vo"lva - proročica). U svakom slučaju, nema sumnje u vezu riječi "mađioničar" s riječi "magija", "magija". Ali tko su bili magovi? Jednostavni čarobnjaci, šamani ili svećenici bogovi?Jesu li postojale razlike,rangovi,specijalizacije među magovima?Teško je odgovoriti.Međutim, sačuvane su i druge oznake za izvršitelje vjerskih i magijskih obreda: vrač, čarobnjak, prorok, harmonikaš, čarobnjak, mag itd.

Postoje vijesti da su magi nakon prihvaćanja kršćanstva u Rusiji djelovali kao branitelji stare vjere i istodobno kao vođe antikneževskih i antifeudalnih ustanaka (na primjer, 1071.). I to je razumljivo, jer je kršćanstvo u Rusiju došlo kao čisto feudalno-kneževska religija. U kasnijim vremenima svi su slavenski narodi zadržali vračeve, vračare i vještce, kojima su se pripisivala tajna znanja i odnosi sa zlim duhovima. Ali uz njih, od davnina su preživjeli stručnjaci za ljekovitu magiju povezani s tradicionalnom medicinom - iscjelitelji (šaptači, vračevi). U narodnim su se vjerovanjima razlikovali od čarobnjaka i često im se suprotstavljali, tvrdeći da djeluju uz pomoć Božje sile, a ne zlih duhova.

Vrlo je karakteristično da su Rusi moćnijim vračevima i iscjeliteljima smatrali strance: Fince, Karele, Mordovce itd. Taj je fenomen, međutim, poznat i drugim narodima.

U staroslavenskoj vjeri, nedvojbeno, postojala su sveta i žrtvena mjesta, a ponegdje i prava svetišta i hramovi sa slikama bogova itd. Ali samo ih je malo poznato: svetište Arkon na otoku Rügenu, svetište u Retri , pretkršćansko svetište u Kijevu (pod Crkvom desetine).

Pitanje mitologije i općenitosti slavenske vjere

Nažalost, staroslavenska mitologija nije uopće sačuvana, iako je vjerojatno postojala. Oskudica ostataka staroslavenske vjere potaknula je neke istraživače da ovu vjeru smatraju jadnom i jadnom u usporedbi s vjerama drugih starih naroda. "Poganstvo Rusije bilo je posebno jadno", rekao je, na primjer, E. V. Anichkov, "njegovi bogovi bili su jadni, njezin kult i moral bili su grubi." Ali stvar je, očito, jednostavno u nedostatnom poznavanju vjere starih Slavena i oskudnosti izvora. Kad bismo o njoj znali toliko koliko o vjeri, na primjer, starih Rimljana, teško da bi nam se slavenska vjera činila jadnijom i jadnijom od rimske.

* (E. V. Aničkov. Paganizam i drevna Rusija. Sankt Peterburg, 1914., str XXXVI.)

Religija starih Slavena skup je religijskih pogleda i stavova koji su se razvili u pretkršćanskoj slavenskoj kulturi, kao i načina organiziranja duhovnog iskustva i ponašanja. Povijesno gledano, vjera Slavena seže do vjere starih Indoeuropljana. Relativnu cjelovitost i izvornost stekao je u doba slavenskog jedinstva, koje je trajalo do druge polovice 1. tisućljeća naše ere. Postupno naseljavanje dovelo je do pojave razlika u vjerskim idejama i kultovima; osim toga, pojavili su se i neki oblici vjerskog života, koje su Slaveni posudili od susjednih naroda.

Podaci o starim Slavenima sačuvani su uglavnom u usmenoj predaji. Jedini pisani izvor," Velesova knjiga“, među stručnjacima izaziva ozbiljne sumnje u njegovu autentičnost.

Slavenske ideje o svetom bile su povezane s idejama o nadljudskoj moći, životvornoj i ispunjavajućoj bića sposobnošću rasta. Postojao je razvijen sustav pojmova koji označavaju nadnaravne sile. Najviši rang bili su bogovi. Pojam “Bog” znači onaj koji daje udio, nasljedstvo, bogatstvo. Bogovi su se, kao iu staroj religiji, dijelili na nebeske, podzemne i zemaljske.

Nazivaju se nebeskim bogovima Perun - bog zaštitnik kneževske vlasti, odreda i vojnih zanata. Imao je antropomorfni izgled ratnika, ponekad na konju. Stribog- bog atmosferskih pojava, a prije svega vjetra. Dazh-bog ili Dazhdbog - bog davanja koji je bio povezan sa suncem. Posao(solarni - usporedi Horus ili Horus kod starih Egipćana) i Simargl(mitološka slika golemog orla povezana s gornjim svijetom).

Prvenstveno se odnosi na podzemne bogove Zemlja, “Majka zemlje sira”, “Breadbearer””, koji kod Slavena nema erotsku konotaciju i naknadno se identificira s Mokosh. Mokosh - Ovo je žensko božanstvo koje je obdareno samo pozitivnim osobinama. Međutim, Slaveni su imali predodžbe i o zlim ženskim božanstvima kojima se moraju prinositi krvave ljudske žrtve. Smatralo se da je muški podzemni bog Bjeliji, kojeg su nazivali i bogom stoke te se vjerovalo da daruje obilno potomstvo, a samim time i bogatstvo. Još jedno Belesovo svojstvo smatralo se vidovitošću.

Zemaljski bogovi su bogovi svijeta u kojem žive ljudi. Njihova se odgovornost proteže na kulturne aktivnosti, društvene i obiteljske odnose, svakodnevni život i okoliš. Ovo je prije svega Svarog - bog vatre stavljen u službu čovjeka. U slici je personificiran kontinuitet generacija koje potječu od zajedničkih predaka Rhoda, pored koje spominju trudnice- djevojke sudbine, određivanje udjela, sudbina novorođenčeta. Postojale su ideje o bogovima povezane s profesionalnim zanimanjima ljudi.

Uz ideje o višim bogovima, postojala su vjerovanja u bogove niže razine, duhove i vukodlake. Pozvan je značajan odred demoni, kojima se pripisivala zlonamjernost i razorna moć. Demoni su uključivali duhove mjesta opasnih za posjetiti: divljinu (zao), močvare ( močvarica, močvarica) vrtlozi (voda).Živjeli su u polju podne. Izvana, demoni su bili predstavljeni u ljudskom, životinjskom ili miješanom obliku.

Najopasnija skupina bila je skupina poludemona ljudskog podrijetla - to su ljudi koji nisu završili svoj životni put, - duhovi, duhovi, vještice, sirene. Oni štete ljudskoj rasi i treba ih se bojati. Postojala je i personifikacija bolesti: prolaznost, groznica, mara, kikimora i tako dalje.

Druga grupa je personificirala koncept sudbine: Dijeli, Nedolya, Dashing, Tuga, Istina, Laž i tako dalje.

Slaveni su vjerovali u besmrtnost duše, u njezino posmrtno postojanje. Tijekom pokopa bilo je potrebno promatrati sve suptilnosti rituala, a samo u ovom slučaju duša će pronaći mir i kasnije će pomoći potomcima. Slaveni su pribjegavali raznim oblicima pokopa, često i kremiranju. Voda je zauzimala posebno mjesto u poimanju svijeta kod Slavena. Vjerovali su da je voda element koji povezuje živi i druge svjetove.

U teškim godinama Slaveni su pribjegavali ritualnom ubijanju starih ljudi u nadi da će još jedan rođak koji je otišao na svijet olakšati sudbinu živima. Ovaj ritual se zvao " posaditi na udlagu."

Bilo je mnogo rituala koji su pratili osobu na drugi svijet, ali ništa manje rituala nije se moralo pridržavati nakon sprovoda. Od najveće važnosti bilo je pogrebna gozba - natjecanja i gozbe; Smisao ovog obreda je aktiviranje snaga života, pobjeda nad silama smrti.

Pogrebni obred je obred prijelaza. Obredi prijelaza također uključuju vjenčanja i rođenje djeteta. Postojao je i kalendarski ritual: Badnjak, Maslenica. Ponekad su rituali bili popraćeni ljudskim žrtvama, ali češće su žrtve bile beskrvne u obliku hrane ili drugih darova. Često se za vrijeme gozbe jela kurbanska hrana. Mnogo je dokaza o žrtvenim gozbama sačuvano u narodnoj predaji. Slaveni su vjerovali da je Bog prisutan na ovim gozbama u obliku gosta i ujedno vlasnika obredne gozbe, koji se nazivao “ Gospodar

Proricanje sudbine bilo je rašireno. Kako je voda bila granica između svjetova – onosvjetskog i ovosvjetovnog, mnoga proricanja sudbine uključuju manipulaciju vodom.

Primarna ćelija redovničkog života bila je obitelj ili zajednica obitelji - rod. Rituale je izvodila glava obitelji. Nije bilo posebnih svećenika, iako je bilo stručnjaka za mašu - Magi.

Tema "Vjerovanja istočnih Slavena" zanimljiva mi je, jer je poganstvo sastavni dio povijesti naše zemlje - misteriozno, pojavljuje se ili u rock skladbama, ili u djelima beletristike, u publikacijama o umjetnosti, ili kako je ispričao jednog od naših djedova i baka kao “što su pradjedovi pričali” i, koliko sam shvatio, zabrinjava ne samo mene, kao dokonog amatera, već, kako se pokazalo, zaokuplja umove mnogih modernih ljudi koji vjeruju da je poganstvo uopće nije stvar prošlosti.

Najvažniji kulturni preduvjet za povijest ruske civilizacije su vjerovanja istočnih Slavena. Povezani su s pretežno agrarnom prirodom proizvodnje u 6.-9.st. i plemenska priroda društva, podijeljena po načelu srodstva i susjedstva

Poganska religija odgovarala je dobu primitivnog komunalnog sustava među istočnim Slavenima. Slavensko poganstvo je cijeli kompleks vjerovanja, ideja, rituala koji su došli iz davnih vremena i koji su odražavali potpunu ovisnost drevnih ljudi o silama prirode. Riječ je o politeističkim vjerovanjima i obredima koji su postojali među Slavenima prije prihvaćanja monoteističke vjere - kršćanstva.

Pojam "poganstvo" pojavio se u staroruskom jeziku nakon prihvaćanja kršćanstva za označavanje svih pretkršćanskih i nekršćanskih kultova, a koristili su ga pravoslavni propovjednici. Drugim riječima, pojam "poganstvo" je uvjetan i ne označava nikakva specifična vjerovanja, već bilo koju tradicionalnu narodnu religiju. U suvremenoj znanstvenoj literaturi češće se koristi pojam politeizam (od grčkog polys - brojan i theos - bog; tj. politeizam, vjerovanje u mnoge bogove).

Poganstvo pripada arhaičnom tipu kulture, vrlo različitom od tradicionalnog i modernog tipa. Drevno se poganstvo razlikuje od svjetskih religija po tome što nesavršenost čovjeka nije bila povezana s njegovim otpadom od božanskog ideala (Padom). Nesavršenost se smatrala kvalitetom svojstvenom cijelom svijetu, kako zemaljskom tako i nebeskom, kako svijetu svakodnevnog života tako i svijetu tajanstvenih sila prirode. U biti, sam čovjek je bio jedna od tih sila. Da bi ostvario svoju volju, mogao je prestrašiti i prisiliti kolačića ili goblina da mu se pokore, a ljudi s vještičjim moćima, poput svećenika čarobnjaka ili plemenskih vođa, mogli su kontrolirati sile prirode: poslati i spriječiti kišu, bolest, propast usjeva, glad , osigurati pobjedu u ratu.

Taj je svjetonazor stvorio prilično ugodnu sliku svijeta, u kojoj nije bilo nerješivih proturječja, nije bilo jaza između svakodnevice i ideala, čovjeka i Boga, čija je pojava u velikim kulturama Istoka i Grčke u 8. -2. stoljeća prije Krista omogućilo je filozofu K. Jaspersu da nazove ovo vrijeme “aksijalnog”, koje dijeli povijest čovječanstva. Duhovna revolucija "Aksijalnog doba" probudila je u ljudima potrebu da teže idealu, da traže "spas" od svojih nesavršenosti. Uz to se povezuje pojava svjetskih religija i velikih filozofija i tradicijske kulture. Slaveni u pretkršćanskom razdoblju nisu imali religiju zajedničku svim plemenima. Međutim, njihove ideje o prirodi, okolnom svijetu i elementima koji njime dominiraju vrlo su bliske jedna drugoj. To nam omogućuje govoriti o postojanju posebne narodne vjere kod starih Slavena, tj. poganstva. Paganstvo je nacionalna religija. Za razliku od velikih svjetskih religija, kršćanstva, islama i budizma, koje ne priznaju nacionalne granice, poganstvo se obraća samo Slavenima, ili samo Germanima, ili samo Keltima itd., doživljavajući svaki narod kao plemensku obiteljsku zajednicu. i suprotstavljajući ga ostatku svijetu.

Religija istočnih Slavena nevjerojatno je slična izvornoj vjeri arijskih plemena: sastojala se u štovanju fizičkih božanstava, prirodnih pojava i duša preminulih, plemenskih, domaćih genija; Ne opažamo nikakvih tragova herojskog elementa, koji tako snažno razvija antropomorfizam kod naših Slavena - znak, da se kod njih nisu formirali osvajački odredi pod zapovjedništvom junačkih vođa i da su se njihove seobe vršile ne u četi, nego u plemenski oblik.

Sve to istočni Slaveni nisu znali do 10. stoljeća. Njihov svijet bio je naseljen mnogim čudnim stvorenjima koja su personificirala sile prirode. Bogovi i duhovi bili su posvuda: na kiši, na suncu, u šumi, ispod kućnog praga, u vodi, na zemlji. Slaveni su sa svima pokušavali pronaći zajednički jezik, jedne umiriti, a druge uplašiti. To su bila lokalna božanstva, brojna u desecima i stotinama. Oni su, kao i ljudi, bili dobri i zli, prostodušni i lukavi. Neki su pomogli osobi da postigne svoje ciljeve, dok su ga drugi, naprotiv, ometali. U njima nije bilo ništa od svemoći i savršenstva kršćanskog Boga. Za komunikaciju s poganskim bogovima nije se bilo potrebno boriti za duhovnu čistoću, kao što su to činili kršćanski redovnici, već samo poznavati određene tehničke tehnike: rituale, molitve, čarolije.

Nastalo u davnim vremenima, kada se ljudska svijest tek počela formirati, slavensko poganstvo nije ostalo okamenjeno, već se razvijalo zajedno s primitivnim društvom. U 12. stoljeću sastavljene su zanimljive bilješke o razvoju poganskih vjerovanja kod starih Slavena: “Riječ o tome kako su poganski narodi štovali idole i prinosili im žrtve”. Njegov autor podijelio je povijest slavenskih vjerovanja u tri razdoblja: prvo, Slaveni su prinosili žrtve gulima i bereginima (u drugim izvorima? pisano “bereginama”); zatim su počeli "pripremati obrok" ​​za Roda i trudnice; konačno, u kasnom razdoblju poganstva, počeli su se moliti Perunu. (Ova se periodizacija nalazi u obrazovnoj knjizi za 10-11 razrede obrazovnih institucija, I.N. Ionov “Ruska civilizacija, 9.-početak 20. stoljeća”? M.: Prosveščenie, 1995).

Drugi izvor (A. Lukutin “Povijest. Diplomski razredi 9-11”, M.: AST-PRESS SCHOOL, 2006.) daje sljedeće podatke: znanstvenici bilježe 4 faze u razvoju slavenskog poganstva.

Prva faza odgovara kamenom dobu, Slaveni su prinosili žrtve "gulima" i "bereginima". Ghouls i bereginii su zli i dobri lokalni bogovi. Ghouls su vampiri, vukodlaci, sirene i goblini. Obično su to bivši ljudi koji nisu umrli prirodnom smrću, nisu pokopani i za to se svete dok su živi. S njima se možete boriti poznavanjem zaštitnih rituala. Ghouls su posebno često naseljavali udaljena, rijetko posjećena mjesta: šume i rijeke. U selima su ih tražili u bunarima. Dugo su kršćanski svećenici optuživali seljake da “jedu (mole se) demonima i močvare i bunare”. Beregini su bili dobra božanstva. Na primjer, ideja o kolačiću, koji može biti i zao i dobar - ovisno o tome kako ga umirite, došla je do naših vremena. N.M. Karamzin je u “Povijesti ruske države” napisao: “U praznovjernim tradicijama ruskog naroda također otkrivamo neke tragove staroslavenskog štovanja Boga: do danas obični ljudi govore o goblinima, koji izgledaju poput satira, čini se da žive. u tmini šuma, jednake drveću i travi, straši lutalice, obilazi ih i odvodi na krivi put, o sirenama, ili nimfama hrastovih šuma (gdje trče raspuštene kose, osobito pred Trojčindan), o dobročiniteljima i zlima brownies, o kikimorima.”

Kasnije, kada su stari Slaveni prešli s nomadskog na sjedilački način života, kada se pojavila poljoprivreda, pojavio se kult Roda i Rožanita, božanstava plodnosti, koji se povezuje s razvojem rodovskog sustava i poljoprivrede kod Slavena. . Rod je istovremeno personificirao sile plodnosti zemlje i jedinstvo generacija ljudi. Uostalom, prema vjerovanjima Slavena, plodnost zemlje osiguravaju preci, a ako zemlja ne urodi plodom, onda se žrtva mora prinijeti njima. Poganska ideja o jedinstvu svijeta također se očitovala u činjenici da se smatralo da čovjekova sposobnost da proizvede potomstvo potiče kreativne sile prirode.

Stoga su proljetni praznici u čast Roda i Rozhanitsya bili popraćeni općim pijanstvom („ne na zakon, već na veselje“ i opscenost. U ovoj fazi razvoja poganskih vjerovanja pojavili su se pokušaji prikazivanja bogova u humanoidnom obliku.

Značajno je da su se seljanke nakon prihvaćanja kršćanstva molile Majci Božjoj jednako kao i kršćanskoj Majci Božjoj. Prema vjerovanjima starih Slavena, Rod je stvoritelj cijelog Svemira. “Udahnuo” je život ljudima, zapovjedio nebu, kiši, vatri i poslao munje na zemlju. Poznati povjesničar B.A. Rybakov u svom djelu “Povijest. Prva stoljeća ruske povijesti” piše o Rodu: “Bog Rod bio je vrhovno božanstvo neba i svemira. Uspoređivali su ga s Ozirisom, Baad-Gadom i biblijskom hostijom. Ovo je bilo značajnije božanstvo od ratnika-prinčeva Peruna koji ga je zamijenio.” A evo još jedne njegove zanimljive verzije: “Na Dnjepru, 120 km od Kijeva, na ušću rijeke Rosi, postojao je grad Roden, od kojeg je danas ostalo naselje na visokoj planini - Kneževa planina. .

Sudeći po svom položaju u sredini antičkog područja Rusa 6.-7. stoljeća, Roden je mogao biti plemensko središte Rusa i nazvan je imenom glavnog boga starih Slavena - Roda. ... Takva bi pretpostavka u potpunosti objasnila ljetopisnu rečenicu (možda preuzetu iz grčkih izvora 9. stoljeća) “Rađajte, zovemo se Rusi...” Naziv saveza plemena temeljenog na zajedničkom božanstvu također se može pratiti u imenu Krivichi, nazvanom po starom domaćem (litavskom) bogu Krivi - Kriveite. Rusi na rijeci Ros mogli su dobiti ime po bogu Rodu, čije je mjesto obožavanja bio Roden na Rosu.”

Postupno su mnoge funkcije Obitelji postale odgovornost drugih bogova.

Rod sada ima pomoćnike - Yarilo i Kupala.

Yarilo je personificirao proljeće koje se budi. Slavenima se ukazivao kao lijep mladić koji je jahao kroz polja i sela na bijelom konju iu bijeloj haljini.

Kupala se smatralo plodnim božanstvom ljeta. Njegov dan slavio se 24. lipnja, a prethodile su mu "Rusalije" - proslave posvećene nimfama polja i voda.

Štovanje boga Velesa (Volosa), zaštitnika stoke i uzgoja stoke, nastalo je u razdoblju kada su stari Slaveni naučili krotiti divlje životinje. Vjerovalo se da ovaj bog doprinosi gomilanju bogatstva.

U 8.-9. stoljeću pojavila se "božanska" slika, gdje je svako božanstvo imalo svoje mjesto:

Svarog je vladar neba, kojem se pokorava cijeli Svemir (može se usporediti sa Zeusom kod starih Grka). Svarog je imao nekoliko djece.

Svarožič, sin Svaroga, bog je vatre, svetac zaštitnik kovača i kovačkog zanata, kao i draguljara.

Dazhbog je sin (prema drugoj verziji, kći) Svaroga, personificirajući sunce. Prema slavenskim vjerovanjima, Dažbog živi daleko na istoku, u zemlji vječnog ljeta. Svako jutro, na svojim svjetlećim kolima, Dazhbog napravi kružnu turu po nebu.

Konj je božanstvo blisko Dažbogu i neposredno povezano s njim. Predstavljali su ga kao bijelog konja, koji također trči zemljom od istoka prema zapadu.

Stribog je bog vjetra, oluje, orkana i svih vrsta nevremena. Štovali su ga ljudi čije je djelovanje ovisilo o vremenskim prilikama: zemljoradnici, putnici, pomorci itd.

Mokosh (Makosh) je zaštitnica žena, ženskih rukotvorina, kao i trgovine, majka žetve, boginja zemlje.

Simargl (Semargl) - činilo se da je sveti krilati pas. Nije bilo moguće u potpunosti razumjeti svrhu ovog božanstva. Jasno je samo da je on bio božanstvo nižeg reda, krilati pas koji je čuvao sjeme i usjeve te se smatrao bogom podzemlja. (Simargl i Khoros, ili Khors, spomenuti u Priči o prošlim godinama, očito su iranska božanstva koja je u Rusiju donijela horezmska straža koju su unajmili Hazari).

S vremenom, kada su vojne kampanje zauzele značajno mjesto u životu istočnih Slavena, Perun je postao jedan od najcjenjenijih bogova - gospodar groma i munje, zaštitnik kneza, ratnika i vojnih poslova općenito.

Fenomen grmljavine i munje najnevjerojatniji je prirodni fenomen; nije ni čudo što mu je primitivni čovjek dao prvo mjesto među svim drugim pojavama: čovjek nije mogao ne primijetiti blagotvoran utjecaj grmljavinske oluje na život prirode, nije mogao ne primijetiti da svjetlost munje samostalno otkriva svoju snagu na bilo koje vrijeme, dok je, na primjer, djelovanje sunca ograničeno, podložno je poznatom zakonu i može se otkriti samo u određeno vrijeme, prepuštajući vlast drugom, suprotnom i stoga neprijateljskom principu - tami; sunce je bilo pomračeno, umrlo u očima čovjeka, a munja nikada nije izgubila snagu u njegovim očima, nije bila poražena drugim principom, jer svjetlost munje obično prati kiša koja je životvorna za prirodu - otuda potrebna ideja da Perun šalje kišu žednoj prirodi, koja bi bez njega umrla od žarkih zraka sunca. Dakle, munja je za primitivnog čovjeka bila proizvodna sila, s karakterom vrhovnog božanstva, aktivna, prvenstveno vlada, ublažuje, ispravlja štetu koju uzrokuju druga božanstva, dok je sunce, na primjer, za pagane koji su ga štovali bilo nešto pasivno. , podređeni. Konačno, munja je u očima pogana dobila značaj vrhovnog božanstva-vladara zbog svoje strašne kaznene moći, djelujući brzo i izravno.

Postupno, Perun preuzima vrhovnu vlast nad ostalim poganskim bogovima, potiskujući Svaroga u drugi plan. Potonji zadržava pravo pokroviteljstva obrtnika koji se bave obradom metala.

Zakletva oružjem, Perun i Veles poznata je već iz priče o ugovoru iz 911. između kijevskog kneza Olega (882-912) i Bizanta.

Priča minulih godina, 980. godine, kaže da je kijevski knez Vladimir Svjatoslavič, zauzevši Kijev i zavladavši njime, još prije krštenja Rusije, postavio drvene idole bogova na Gori, nedaleko od kneževske palače: Perun, Hors, Dažbog, Striboga, Simargla, Mokoši. Međutim, među bogovima nije bilo Roda, Rožanica, Svaroga, Svarožiča i Volosa. Znanstvenici objašnjavaju ovaj izbor kneza činjenicom da je poganski panteon Vladimira bio namijenjen molitvi ne običnih ljudi, već kijevskog plemstva, koje je živjelo na Gori i radije se klanjalo svojim bogovima.

Slavenski poganski svijet je iznenađujuće poetičan, prožet magijom i vjerom da je sva priroda oko nas živa. Naši daleki preci obožavali su elemente, vjerovali u srodstvo ljudi sa životinjama i bili su uvjereni da je životinjski predak njihove obitelji uvijek pokrovitelj svojih ljudskih potomaka. Poganski Slaveni prinosili su brojne žrtve, najčešće dio svog lovnog ulova, ulova ribe ili žetve dodjeljivali božanstvima, dobrim i zlim duhovima koji su nastanjivali svijet oko njih. Svako se slavensko pleme molilo svojim posebno poštovanim bogovima, ali često su se razlikovali samo u izgovoru imena.

O poganstvu starih Slavena sačuvano je vrlo malo podataka. U većini slučajeva, vrhovni slavenski bogovi poznati su iz kasnijih kršćanskih učenja protiv njih. Govoreći o poganima, mitropolit Makarije u 17.st. napisao: “Njihove bogomolje su gadne: šume, i kamenje, i rijeke, i močvare, i izvori, i planine, i brda, sunce i mjesec, i zvijezde i jezera. I jednostavno rečeno, obožavalo se sve što postoji kao da je Bog, odavala im se čast i prinosile žrtve.” Pobožanstvenjujući svijet oko sebe, Slaveni kao da koncentriraju sva svoja raštrkana vjerovanja oko tri glavne pojave u svom primitivnom životu: lov, poljoprivreda i domaćinstvo. Šuma, polje i kuća - to su tri stupa slavenskog svemira, oko kojih se formira cjelokupna poganska slavenska mitologija; u slavenskom poganstvu odražava se i izražava cjelokupni životni put zajedničkog seljaka: ciklus poljoprivrednih radova, kućni život , vjenčanja, sahrane itd.

Vjerovanja u lov bila su vrlo raširena.

U primitivnom dobu, šuma nije samo dala Slavenima priliku da prežive, dobiju hranu, izgrade jak dom i griju ga vatrom, goriva za koje je bilo u izobilju, nego ih je obdarila i posebnim idejama o svom podrijetlu. Lovački klanovi i plemena vjerovali su da su njihovi daleki preci divlje životinje s nadnaravnim magičnim sposobnostima. Takve su životinje smatrane velikim božanstvima i obožavani su njihovi totemi, odnosno svete slike koje su štitile klan. Svako pleme imalo je svoj totem.

Najvažnije božanstvo šumskog panteona starih Slavena bio je MEDVJED. Njegov moćni lik doživljavan je kao lik velikog vlasnika šume - najmoćnije zvijeri. Pravo ime ove zvijeri zauvijek je izgubljeno, jer se nije izgovaralo naglas i, očito, bilo je poznato samo svećenicima. Zakletve i ugovori bili su zapečaćeni ovim svetim, neizgovorljivim imenom. U svakodnevnom životu lovci su svog boga zvali "medeni jazavac", odakle potječe naziv "medvjed". Drevni korijen "ber", sačuvan u riječi "brlog", tj. jazbina ber, zvuči isto kao skandinavska riječ "ber" - medvjed, a znači "smeđi".

Iznimno raširen, osobito kod sjevernih Slavena, bio je kult VUKA. Tijekom praznika i važnih obreda posvećenih ovoj životinji, muškarci plemena oblačili su se u vučje kože. Vuk se doživljavao kao proždirivač zlih duhova; nisu uzalud svećenici kulta vukova, pa čak i obični ratnici iz plemena "vukova", smatrani dobrim iscjeliteljima. Ime moćnog pokrovitelja bilo je toliko sveto da ga je bilo zabranjeno izgovoriti naglas. Umjesto toga, vuk je označen epitetom "žestoki". Otuda i naziv jednog od velikih slavenskih plemena "Lyutichi". Ženski princip, oduvijek povezan s plodnošću, personificirao je u šumsko doba velika božica JELEN ili LOS. Za razliku od prave ženke jelena i losa, božica je imala rogove, što također asocira na kravu. Rogovi su se smatrali simbolima sunčevih zraka, pa su bili talisman protiv mračnih sila i pričvršćeni su iznad ulaza u dom.

I lovci i zemljoradnici štovali su KONJA. Predstavljali su Sunce u obliku zlatnog konja koji trči nebom. Slika sunčanog konja sačuvana je u ukrasu ruske kolibe, ukrašene grebenom s jednom ili dvije konjske glave. Amuleti s likom konjske glave, a kasnije samo potkove, smatrani su solarnim simbolima i percipirani su kao moćni amuleti.

Rituali tih dalekih godina bili su u skladu s poganskim vjerovanjima. Na primjer, obredi štovanja predaka (obožavanje duša i genija pokojnika). U staroruskim spomenicima, fokus ovog kulta je, sa značenjem čuvara rodbine rod s njihovim porodilje, tj. djed sa bake - nagovještaj poligamije koja je nekada prevladavala među Slavenima. Isti deificirani predak bio je čašćen pod imenom Chura, u crkvenoslavenskom obliku šura; taj se oblik zadržao do danas u složenici predak Značenje ovog pretka-djeda kao čuvara svih srodnika do danas je sačuvano u čaroliji protiv zlih duhova ili neočekivane opasnosti: Zaboravi me! oni. zaštiti me djede. Čuvajući svoju rodbinu od zla, čuvao je i njihovu obiteljsku imovinu. Legenda koja je ostavila traga u jeziku daje čuru značenje identično rimskoj termi, značenje čuvara pradjedovskih polja i granica. Povredu granice, pravu granicu, zakonsku mjeru, sada izražavamo u riječi isto, Sredstva, previše - mjera, granica. Ovo značenje chura može, čini se, objasniti jednu značajku pogrebnog obreda kod ruskih Slavena, kako je opisano u Početnoj kronici. Pokojnik, koji je nad njim obavio dženazu, spaljen je, a kosti su mu skupljene u posudu i postavljene na stup na raskršću putova, tj. spajaju se granice različitih posjeda. Stupovi uz put su granični znakovi koji su čuvali međe njive predaka ili djedova imanja. Otuda praznovjerni strah koji je obuzimao ruske ljude na raskršćima: ovdje, na neutralnom tlu, rođak se osjećao u stranoj zemlji, a ne kod kuće, izvan svog rodnog polja, izvan sfere moći svojih zaštitničkih kurja.

Mladi ljudi nisu mogli razumjeti duhovno postojanje iza groba i zamišljali su duše svojih preminulih predaka dostupnim svim osjetima ove bijele svjetlosti; Mislili su da je zima doba noći, tama za duše umrlih, ali čim proljeće počne smjenjivati ​​zimu, počinje noćno putovanje duša koje se uzdižu prema nebeskom svjetlu, mjesecu i drugima, i uzdižu se u novi život, prestaje. Na prvi praznik novorođenog sunca, na prvu zimsku Koljadu (praznik koji se sada poklapa s praznikom Rođenja Kristova), mrtvi su već ustajali iz grobova i plašili žive - stoga je sada vrijeme Božića. smatrao vremenom lutanja duhova.

Bitan obred blagdana sastoji se od odlaska na slavljenje božanstva i skupljanja milostinje, kao što se vidi u pogansko doba, prikupljali su se prinosi za zajedničku žrtvu.

Maslenica, proljetni praznik sunca, ujedno je i tjedan sjećanja, na što izravno ukazuje konzumacija palačinki, jela za spomen. Još od davne Maslenice živi pozdravljaju mrtve, posjećuju njihove grobove, a praznik Crveni breg povezan je s Radunicom, praznikom svjetla i sunca za mrtve; vjeruje se da duše mrtvih na komemoraciji ustaju iz tamnice i dijele hranu za spomen s osobom koja ju je donijela.

Dakle, na Krasnaya Gorki se slavi proljeće i obično počinju plesovi, čiji je vjerski značaj i njihov odnos prema suncu nesumnjiv. Vrijeme uskrsnuća cijele prirode i jačanja želja smatralo se najpristojnijim vremenom za vjenčanje i čestitanje mladim supružnicima: ova je čestitka poznata pod imenom vjunitizam. Dugotrajna borba Crkve s blagdanom Maslenicom na kraju je završila tek njegovim izbacivanjem iz razdoblja korizme prije Uskrsa. Ipak, sačuvao se poganski karakter praznika. Prema vjerovanjima nekih slavenskih plemena, na dane Maslenice zimsko božanstvo Morana predaje svoju moć proljetnom božanstvu Ladi. Prema drugim vjerovanjima, to je blagdan smrti i uskrsnuća božice plodnosti Maslenice ili Kostrome, čiji se slamnati lik na kraju blagdana spaljivao, a dobiveni ugljen raspršivao po ozimim usjevima.

Važna je bila važnost igre i smijeha za vrijeme Badnjaka i Maslenice. Posebno su u tom smislu karakteristične svadbene igre i hvatanje snježnih gradova. Smijeh je bio ritualne prirode: trebao je osigurati zabavu i žetvu za cijelu iduću godinu. Stav prema spaljivanju Maslenice bio je složeniji. Prema običaju, neki su ljudi u to vrijeme trebali plakati, a drugi se smijati. Ovaj ritual izražava ideju besmrtnosti kreativnih sila prirode, odsutnosti smrti.

Aktualni kršćanski blagdan Uskrs vezan je uz običaj obilaska grobova preminulih rođaka, no to su odjeci poganskog blagdana koji se javljao prije oranja. Povezano je sa željom seljaka da dobiju potporu svojih mrtvih predaka u buđenju plodonosnih snaga zemlje i osiguravanju žetve. Vrijeme nakon Uskrsa bilo je poznato kao blagdan Navi, odnosno praznik mrtvih. U to vrijeme po grobovima su se kotrljala kuhana jaja, polijevala uljem, vinom i pivom. Sve su to bile žrtve koje su trebale podsjetiti mrtve na obiteljske veze i dužnost prema živima. Usput, takve su se žrtve prinosile više puta tijekom proljeća i ljeta; crkva ih je kasnije pretvorila u obilježavanje roditeljskih subota, odlazak na groblje uz sjećanje na mrtve.

U izravnoj vezi s vjerovanjem da u proljeće duše umrlih ustaju kako bi uživale u novom životu prirode, stoji i praznik sirena, odnosno sirenin tjedan. Sirene uopće nisu riječne nimfe ili bilo kakve nimfe; ime im ne dolazi od korita, nego od svijetlo smeđa ( oni. svijetlo, jasno); sirene su duše mrtvih koje u proljeće izlaze uživati ​​u oživljenoj prirodi. Rusalke se pojavljuju na Veliki četvrtak, čim se livade prekriju izvorskom vodom i procvjetaju vrbe. Čak i ako se čine lijepima, uvijek nose otisak beživotnosti i bljedila.

CM. Solovjev je ovako napisao o sirenama: “Svjetla koja izlaze iz grobova su svjetla sirena, trče kroz polja govoreći: “Bum!” Prasak! Duh od slame. Majka me rodila, nekrštena ostavila.” Sve do Trojice sirene žive u vodama, dolazeći na obale samo da se igraju, ali kod svih poganskih naroda vodeni put se smatrao vodičem u podzemni svijet i natrag iz njega, zbog čega se sirene pojavljuju u rijekama i kraj bunara. Ali već od Dana Trojstva, sirene su se preselile u šumu, u drveće - omiljeno mjesto za boravak duša do smrti. Igre sirena su igre u čast mrtvih, na što ukazuje kićenje, maskiranje - ritual koji je bio neophodan ne samo kod Slavena tijekom praznika sjena mrtvih, jer je uobičajeno da čovjek zamišlja mrtvaca. kao nešto strašno, ružno i misliti da se posebno duše zlih ljudi pretvaraju u strašna i ružna stvorenja.

Kod ruskih Slavena glavni praznik sirena bio je Semik - veliki dan sirena, na koji se odvijao njihov oproštaj. A kraj tjedna sirena - Dan Trojstva - bio je posljednji praznik sirena; na ovaj dan, prema legendi, sirene padaju s drveća - za njih završava vrijeme proljetnih užitaka. Prvog ponedjeljka Petrova dana u nekim se slavenskim krajevima održavala igra - ispraćanje sirena na grobove. Usput, Semik se smatrao djevojačkim praznikom, posvećenim Yarili i Ladi, božici obiteljske harmonije. U to su se vrijeme mlada breza, Ladino sveto stablo, skupljala vrpcama, a kuće ukrašavale brezovim granama. Djevojke su odlazile u šumu plesti vijence od cvijeća, plesati u kolu i pjevati obredne pjesme. U četvrtak semitskog tjedna, poslijepodne, na vrhuncu praznika, održavalo se gledanje nevjesta. U večernjim satima mladi su "jurili sirene" - igrali su plamenike sa stabljikama pelina ili ljutika u rukama. Prema legendi, te su biljke štitile od spletki zlih duhova. Posljednjeg dana sjekla se breza, a djevojački vijenci su se nosili niz rijeku. Onaj čiji vijenac daleko lebdi uskoro će se udati. Zbog zabave i proricanja sreće, semitski tjedan, koji se slavio još u prošlom stoljeću, zove se zeleni Badnjak.

Dana 24. lipnja slavio se veliki blagdan koji je do nas došao kao Ivanjdan ili Ivan Kupala. Ovaj je praznik, međutim, poput Maslenice i Koljade, zajednički praznik, tj. ne samo za sve slavenske, nego i za strane narode. Iako se iz obreda praznika može naslutiti da se odnosi na tri elementarna božanstva - i Svarožiča, sunce i vatru i vodu, ali se može pripisati i jednom suncu. Ivanjska noć bila je popraćena branjem ljekovitog bilja kojem su se pripisivale čudotvorne moći; kupanje (jer sunce, prema vjerovanju Slavena, čudotvorno djelujući na sve, imalo je i na vodu) - uostalom, kupanje u vrijeme ljetnog solsticija je ljekovito; paljenje vatre i preskakanje preko nje, jer se skokom koristila za prosuđivanje sreće u braku (osim toga, paljenje vatre nužno je i za žrtve). I na ljetnim praznicima ponavlja se ritual istrebljenja lika Mare - hladnoće i smrti: ona se utapa u vodi ili spaljuje (Ionov je naziva božicom proljeća Ladom. Sunce, koje daje život i rast svemu što postoji) , trebao je biti sila koja budi prirodne želje - stoga je festival Kupala bio povezan s festivalom Yarila, usput, tijekom njega su se uglavnom događale neke negativne (po mišljenju kasnijeg svećenstva) pojave, na primjer, otmica djevojaka.Ivan Kupala smatrao se, a i sada, također najpoznatijim i vještičjim poganskim blagdanima.

To su glavne početne značajke vjerovanja istočnih Slavena. S vremenom su se mogla iskriviti: isto je božanstvo imalo različita imena među različitim plemenima; kasnije, s konvergencijom plemena, različita imena mogla su se pojaviti kao različita božanstva. Elementarna božanstva u početku nisu imala spol pa su ga kasnije lako mijenjala: na primjer, sunce je lako moglo biti i muško i žensko, te muž i žena mjeseca.

CM. Solovjev smatra da su glavni iskrivitelji izvorne vjere naroda uvijek i posvuda bili svećenici i umjetnici, pa su zato kod naših istočnih Slavena, koji nisu imali staleža svećenika i nije bio raširen običaj prikazivanja božanstava kao idealiziranih, religija se sačuvala u mnogo većoj jednostavnosti. Kronike šute o postojanju hramova i svećenika kod istočnih Slavena (ali da su hramovi postojali, to bi se sigurno odrazilo na kronike, kao i njihovo uništavanje).

Istočni Slaveni nisu imali svećenički stalež, ali su imali čarobnjake, gatare, vračeve, vračare i vještice. O slavenskim magima zna se vrlo malo, ali nema sumnje da su bili u bliskoj vezi s finskim magima zbog bliskosti i savezništva ova dva naroda, tim više što se magi nakon prihvaćanja kršćanstva pojavljuju uglavnom u finskog sjevera i odatle uznemiruju slavensko stanovništvo (i Od pamtivijeka se finsko pleme odlikovalo svojom sklonošću prema magiji, od pamtivijeka je bilo po tome poznato: Finci su bili razvijeni uglavnom o zlim božanstvima, o zlim duhovima i o komunikacije s njima.

Dakle, Magi je drevni ruski naziv za sluge poganskih kultova. Prvi put se spominju u kronici 912. godine: jedan od mudraca predvidio je smrt kijevskog kneza Olega od vlastitog konja. Pod 1071. pripovijeda se o nemirima u Rostovskoj zemlji za vrijeme gladi, koje su predvodila dva mudraca. Kasnije su astrolozi, vračevi i “vještci” nazivani “magovima” – to jest, ljudi koji su posjedovali neka tajna znanja i proricali sudbinu pomoću “odmetnutih knjiga”. U kršćanskoj se tradiciji vjerovalo da su demoni obdarili mage darom predviđanja i čuda. Vještičarenje je kasnije zabranjeno odlukama Stoglavog sabora, proganjani su, kažnjavani, progonjeni i pogubljeni.

Poganski bogovi bili su, prije svega, lokalna božanstva, a sadnja njihova kulta u drugim plemenskim zemljama (na primjer, kult Peruna u Novgorodu) nije uvijek bila moguća. Na toj osnovi bilo je nezamislivo ostvariti duhovno jedinstvo stanovništva zemlje, bez kojega je nemoguće stvaranje jake države.

Poganska religija postupno je prestala biti poveznica između različitih društvenih skupina u Kijevskoj Rusiji. Prije ili kasnije morala je ustupiti mjesto drugoj vjeri, koja je u ovoj ili onoj mjeri mogla zadovoljiti interese svih društvenih slojeva.

Poganska vjerovanja nisu uživala autoritet u zemljama najbližim Rusiji: kršćanskom Bizantu, židovskoj Hazariji i Bugarskoj, koja je prešla na islam. Za ravnopravan odnos s njima bilo je potrebno pristupiti nekoj od velikih svjetskih religija. Zapravo, ovo se dogodilo. Spomenuti Vladimir 1 Svjatoslavič obratio se na kršćanstvo oko 987.-88. i počeo saditi novu religiju, pozivajući grčke svećenike u pomoć.

Progonjeno poganstvo imalo je jedan put: najprije u predgrađe Rusa, a onda u kutke ljudskih duša, u podsvijest, da tamo, izgleda, ostane zauvijek, ma kako to zvali: praznovjerjem, ostacima prošle vjere itd. .

I ako malo bolje razmislite, koliko je novo doista novo, a koliko je staro nepovratno zastarjelo?

Poganstvo je imalo značajan utjecaj na formiranje kršćanskog kulta i obreda. Na primjer, između Božića i Bogojavljenja postoje predkršćanski Badnji dan. Poganska Maslenica postala je prag Velike korizme. Poganski pogrebni obredi, kao i staroslavenski kult kruha, utkani su u kršćanski Uskrs, a kult breze i trave, kao i drugi elementi staroslavenskog Semika, utkani su u blagdan Trojice. Blagdan Preobraženja Gospodnjeg spajao se s blagdanom berbe plodova i nazivao se Jabučni spas. Poganski utjecaj ponekad se može pratiti u ukrasima spomenika drevne ruske gradnje hramova - solarnim (solarnim) znakovima, ukrasnim rezbarijama itd. Poganska su vjerovanja ostavila traga na spomenicima književne i usmene narodne umjetnosti, osobito u epovima, epovima i pjesmama . Na razini svakodnevnog praznovjerja očuvalo se poganstvo koje je neprestano ostajalo sredstvom čovjekova mitološkog istraživanja prirode.

Vrlo su mi zanimljivi podaci koje sam pročitao dok sam se pripremao za pisanje ovog testa. Ispada da poganstvo nije samo prošlost naše zemlje (ne mislim na zaostale pojave koje su se sačuvale u praznicima itd.). Ovo je religija koja je i danas aktivna! Budući da su me sljedeći podaci (koje sam, priznajem, pronašao na internetu) šokirali, odlučio sam ih iznijeti u svom ispitnom radu (pod navodnicima, jer ovo su citati).

“Trenutno u Rusiji djeluje niz poganskih pokreta i zajednica kojima je cilj oživljavanje izvorne ruske vjere. Unatoč činjenici da je ukupan broj njihovih članova znatno manji od broja sljedbenika različitih kršćanskih i drugih vjerskih pokreta, njihovi se redovi stalno popunjavaju novim članovima - istinskim ruskim domoljubima. Ruski pogani nastavljači su dugog povijesnog procesa. Moderno poganstvo složen je svjetonazor, čija je osnova put osobnog samousavršavanja koristeći neovisno razmišljanje. Prema intelektualcima, poganstvo je poezija; U raznim gradovima Rusije posljednjih su se desetljeća pojavile poganske zajednice koje su si postavile za cilj obnovu vjere svojih predaka u cijelosti i u skladu s modernim shvaćanjima. Tijekom tisuću godina poganstvo je prešlo put od propadanja i zaborava do znanstvenog, a zatim estetskog i konačno duhovnog preporoda. U svjetlu toga, proces formiranja slavenskog poganstva čini se nepovratnim. Poganstvo nasljeđuje svu raznolikost ljudske komunikacije s duhovima i silama prirode, kojima su se obraćali magi i obični ljudi prošlih stoljeća. Sve te prakse provode se i danas. Paganstvo, kao univerzalna i sveobuhvatna filozofija, ostaje duboko nacionalni fenomen. Ta se tradicija očituje kroz ukupnost tradicija svakog pojedinog naroda, prikazanih njemu razumljivim i svojstvenim jezikom, uvažavajući sve specifičnosti nacionalnog svjetonazora.

Jedna od karakterističnih značajki moderne Rusije je prisutnost određenih razlika između urbanog i ruralnog načina života. Suvremeni gradski pagani u pravilu više pažnje posvećuju filozofskim i povijesnim pojmovima, književnim i znanstvenim aktivnostima itd., dok ruralni pagani daju prednost prvenstveno praktičnoj strani stvari (obredi, uređenje hramova, popratne zanatske djelatnosti itd.). ). Međutim, u posljednje vrijeme postoji tendencija spajanja malih zajednica u veće, gdje se susreću obje ove struje, što će u budućnosti omogućiti obnovu povijesnih tradicija izgubljenih u proteklih sedamdeset godina. Poganstvo, lišeno bilo kakvih krutih sustava, dogmi i propisa kojih se moraju pridržavati svi ljudi ne vodeći računa o njihovim osobnim karakteristikama, sposobno je suvremenom čovjeku vratiti cjelovit pogled na svijet, potaknuti njegova osobna duhovna traganja, a ne uklopiti ga u uzak okvir.

Službena karta nacionalnog parka Losiny Ostrov prikazuje poganski hram - jedan od desetaka koji djeluju u glavnom gradu. Samo 17 vjerskih organizacija pogana registrirano je pri Ministarstvu pravosuđa Ruske Federacije (većina njih na području Mari El), ali vjerski znanstvenici tvrde da u našoj zemlji zapravo postoji nekoliko stotina poganskih zajednica. To je puno više od katoličkih i usporedivo je s brojem starovjeraca. Većina ruskih pagana ne treba registraciju - za sada je svima dopušten ulazak u šumu. "Da biste krenuli putem poganstva", kaže čarobnjak Ingeld, "morate otići preko praga i slijediti neuglednu stazu u šumu. I tamo pažljivo slušati šuštanje lišća, škripu visokih borova, šum vrelo. A ono, poganstvo, doći će i preuzeti te.”

Samo se izvana čini da je novorusko poganstvo marginalno. Prošećite ujutro nakon ljetnog Ivana Kupale (7. srpnja) ili zimske Koljade (25. prosinca) kroz Tsaritsynski ili Bitsevsky park - i vidjet ćete svježe vatre, šarene vrpce na drveću, zrna pšenice i cvijeće žrtvovano duhovi šume. Iako pogani ne rade gotovo nikakav misionarski rad, tisuće se okupljaju na njihovim živopisnim festivalima i predstavama. Svaki grad u središnjoj Rusiji ima svoje "sveto drveće", au turističkim središtima poput Suzdalja ili Pereslavlja-Zaleskog gomile turista "klanjaju se" poganskim svetištima - Perunovoj planini i Plavom kamenu. Pogani također smatraju “svojima” one milijune Rusa koji nesvjesno sudjeluju u pretkršćanskim ritualima – kićenju božićnih drvaca, ostavljanju votke i kruha na grobovima, proricanju sudbine i pljuvanju preko desnog ramena.”

“Prema britanskom Centru za religijska i sociološka istraživanja, Rusija je na četvrtom mjestu u Europi po broju pagana. 3. mjesto zauzima susjedna Ukrajina, a 1. odnosno 2. Island i Norveška.”

Da budem iskren, ne razumijem baš želju za oživljavanjem poganstva, čak ni u novim oblicima. Moja generacija, načelno odgojena na idejama ateizma, teško može, po mom mišljenju, ozbiljno i svjesno prihvatiti pogansku vjeru. Najvjerojatnije je ovo posveta modi (pomalo paradoksalno: jurimo iz jedne krajnosti u drugu, želimo se istaknuti iz gomile, pokazati "koliko smo izvanredni!"). Iako, opet, ovo je moje osobno mišljenje. Inače, primjer činjenice da je moderno poganstvo samo pomodni trend je New Age poganstvo, koje neki smatraju sofisticiranim i elitističkim. Upija sve "najmodernije" na ovom svijetu: "ekološku svijest", "slobodnu ljubav", feminizam, glazbu u "etno" stilu.

Za mene je poganstvo, kako reče pjesnik, “tradicije duboke davnine”, koje poštujem i koje fasciniraju svojom primitivnošću, zadivljuju ljepotom, naivnošću i netaknutošću sačuvanih spomenika kulture, ali to je sve. Ja poštujem poganstvo kao sastavni dio naše povijesti i kulture. Ali moderno poganstvo, kao pokret, daje mi osjećaj iznenađenja i nerazumijevanja.

Možete polemizirati o ovoj temi koliko god želite, ali povijest ruske kulture nemoguće je započeti krštenjem Rusa, kao što je nemoguće izvesti iz Bizanta. Nemoguće je poreći da je cijela kršćanska kultura uvelike reinterpretirana u skladu s tradicionalnim poganskim idejama Slavena. To je otkrilo sinkretizam ruske kulture - spoj različitih, često proturječnih elemenata u njoj. A da su poganska vjerovanja Slavena najvažniji kulturni preduvjet za povijest ruske civilizacije, dokazuje sama povijest.

Književnost

pagan religion slavensko vjerovanje

Klyuchevsky V.O. tečaj ruske povijesti. ? M.: Mysl, 1987.

Rybakov B.A. Svijet povijesti. - M.: Mlada garda, 1987.

Mironenko S.V. Povijest domovine: ljudi, ideje, odluke. / Ogledi o povijesti Rusije 9. - ranog 20. stoljeća. - M.: Politizdat, 1991.

Svijet ruske povijesti. / Enciklopedijski priručnik. - St. Petersburg: Petrogradski ogranak nazvan po V.B. Bobkova, Ruska carinska akademija, 1998.

Putilov B.N. Drevna Rus' u licima. - Sankt Peterburg: Azbuka, 2000.

Ionov I.N. Ruska civilizacija (9. - početak 20. stoljeća). - M.: Obrazovanje, 1995.

Lyubimov L. Umjetnost drevne Rusije. - M.: Obrazovanje, 1974.

Sovjetski enciklopedijski rječnik. - M.: Sovjetska enciklopedija. 1982. godine.

Svjetska povijest. Ljudi, događaji, datumi. / Enciklopedija. ? Rider/s Digest, 2001.

Merkulov. Rusija ima mnogo lica. - M.: Sovjetski pisac, 1990.

Kravtsov N.I., Lazutin S.G. Ruska usmena narodna umjetnost. - M.: Viša škola, 1983.

Karamzin N.M. Povijest ruske vlade. - M.: Eksmo, 2005.

http://heathenism.ru/target.

http://heathenism.ru/new_edge.

http://heathenism.ru/slav.

Religija starih Slavena, koja je povijesno postojala u slavenskim kulturama, oblik je vjerskog života koji je nastao u pretkršćanskom razdoblju kao izvorna religija Slavena, a nakon uvođenja kršćanstva prešao na položaj "neslužbene" narodno vjerovanje. Religija starih Slavena skup je religijskih pogleda i stavova koji su se razvili u pretkršćanskoj slavenskoj kulturi, kao i načina organiziranja duhovnog iskustva i ponašanja. Povijesno gledano, vjera starih Slavena seže do vjere starih Indoeuropljana. Stekla je relativnu cjelovitost i originalnost u doba slavenskog jedinstva, koje je trajalo do druge pol. 1. tisućljeće naše ere Postupno preseljenje plemena iz praslavenske domovine (zemlje između Visle i Odre) dovelo je do stvaranja razlika u vjerskim idejama i kultovima južnih, zapadnih, baltičkih i istočnih Slavena, koje su se, međutim, zadržale, s povećanjem karakteristike, osobine

domorodačka zajednica. Kako su se istraživale nove zemlje, tako su drevnoj indoeuropskoj mitologiji i praslavenskoj vjerskoj tradiciji dodani neki oblici vjerskog života koje su Slaveni posudili od susjednih naroda. Religija istočnih Slavena uključivala je fragmente iranskih, ugro-finskih i nekih drugih vjerovanja. U 10.st neke drevne slavenske religije, na primjer, Kijevska Rus, dosegle su stupanj rane državne religije.

Ideje Slavena o svetom ukorijenjene su u indoeuropskoj pradjedovskoj osnovi: od indoeuropskog korijena *k"uen- (*k"wen-) velike obitelji slavenskih riječi s elementom *svet-, koji označava sveto, potječe. Indijski, iranski i baltički lingvistički dokazi pokazuju da su indoeuropske ideje o svetom izvorno bile povezane s idejom o nadljudskoj moći koja daje život i prožima bića sposobnošću rasta. Srodna značenja snage, rasta, povećanja utvrđena su za slavenske riječi koje su izražavale ideje o svetom.

Slaveni su svetosti pridavali nebo i zemlju, izvore vode, biljke, vatru, određena područja prostora, vremenska razdoblja, oblike aktivnosti i niz drugih pojava koje su u njihovoj percepciji imale posebnu životnu vrijednost i u kojima su vidjeli prisutnost izvanredne moći rasta, obilja i davanja života. Element svet-, označavajući odgovarajuće osobine, bio je dio mnogih slavenskih imena: Sventovit - ime boga baltičkih Slavena, Svyatogor - ime mitološkog junaka, Svyatoslav, Svyatopolk - imena prinčeva itd. Stari Slaveni imali su razvijen sustav predodžbi o tuđim ljudskim bićima, intimno prisutnim u svijetu i po potrebi otkrivajući njihov antropomorfni, zoomorfni ili teriomorfni izgled i njihovu moć. Najviša kategorija takvih stvorenja bili su bogovi.

Sama riječ bog postojala je među Slavenima već u pretkršćansko doba i,

sudeći prema srodnim riječima indoeuropske skupine, izvorno je značilo udio, nasljedstvo, sreća (to je značenje zadržano u ruskom, jadan - "lišen udjela", bogat - "imati udio"), kao i davatelj dionice. Slaveni su zauzeli stav politeizma, a sastav bogova, njihova imena i funkcije u različitim područjima slavenske kulture bitno su se razlikovali, iako su postojali i zajednički praslavenski bogovi.

Izvori nepobitno svjedoče o obožavanju Boga Gromovnika kod Slavena, čiji prvi spomen seže u 6. stoljeće. (Kopati po Cezareji. Rat s Gotima). Bog olujnog neba, tipičan za panindoeuropsku religijsku mitologiju u istočnoslavenskoj kulturi, poznat je pod imenom Perun. Kod istočnih Slavena Perun je bog ratnik, zaštitnik kneževske vlasti i odreda te vojnog zanata. Perun je dobio izrazito antropomorfni izgled strašnog ratnika, ponekad na konju; Perunovi atributi bile su munje, strelice "gromovi", sjekire i drugo oružje, a Perunovo sveto drvo bio je hrast. Prema Priči minulih godina, istočni Slaveni u pretkršćansko doba poštovali su Belesa (Volosa) kao jednog od glavnih bogova, čiji kult ima svoje pandane u drugim slavenskim religijama. Bijelo - "bog stoke", tj. bog potomstva i žetve, bog životvornih sila zemlje. Moć Belesa nad životvornim sokovima zemlje ukazuje na njegovu uključenost u podzemni svijet, koji su Slaveni doživljavali ne samo kao "svijet mrtvih", već i kao temelj zemaljskog svijeta, korijen njegove vitalne snage. Kao zaštitnik stoke, Beles se povezivao s bogatstvom, a samim time i sa zlatom, pa su crvena i žuta boja bile atributi Belesa; Drugi atribut ovog boga je vuna, simbol bogatstva. U idejama istočnih Slavena, vuna i čupavost ukazuju na odnos Belesa i medvjeda.

Možemo govoriti o istočnoslavenskim kultovima Dažboga (“bog darivatelja”) - boga sunca, Striboga - boga vjetrova, Svaroga - boga vatre, moguće nebeske, sunčeve vatre, Roda - boga koji personificirana

kontinuitet i cjelovitost generacija koje dolaze od jednog pretka. Baltički Slaveni obožavali su Sventovita - boga ratnika, časteći kao njegove atribute mač i bijelog konja, Svarožiča (Radgosta) - boga sunca i vojnog uspjeha, Triglava - boga magijskog znanja i neka druga božanstva. O ostalim bogovima slavenskih religija, njihovim imenima, funkcijama, statusima i stupnju rasprostranjenosti sačuvano je malo pouzdanih podataka. Praktički nema točnih podataka o drevnim bogovima južnih i zapadnih Slavena, iako znanstvene rekonstrukcije ukazuju na postojanje slika koje su odgovarale uobičajenim slavenskim. Neke su kultove Slaveni posudili od susjednih naroda, poput istočnoslavenskih kultova bogova Khorsa i Simargla, preuzetih iz iranskih vjerovanja.

Zajedno s muškim božanstvima, Slaveni su poštovali i ženska, povezana prvenstveno s brakom, rođenjem i ručnim radom. Kod istočnih Slavena takve su porodilje i božica Mokoš (Makosh), zaštitnica predenja i kućanskih poslova, čiji se antropomorfni lik tradicija zadržala sve do 19. stoljeća. Ženska božanstva tvorila su bračne parove s muškim božanstvima, ali točna korespondencija još nije utvrđena.

Godine 980. u Kijevskoj Rusiji, knez Vladimir je tijekom vjerske reforme pokušao racionalizirati hijerarhiju bogova unutar nacionalnog panteona. Uspostavio je za službeno štovanje kultove Horsa, Dažboga, Striboga, Simargla, Mokoša pod vodstvom kneževskog boga ratnika Peruna. Državni kult koji je uspostavio Vladimir nije izdržao test vremena te ga je Vladimir ukinuo nekoliko godina kasnije.

Uz jasno personificirane slike bogova, predslavenska religiozna svijest razvila je ideju o božanstvu neba, shvaćenog kao muškog, i zemlje, obdarenog ženskom prirodom. O svetom braku neba i zemlje smatralo se da je izvor života za sve. U religiji istočnih Slavena zemlja se pojavila u antropomorfnom obliku

u liku pretka - Majke Zemlje, Majke vlažne zemlje, hraniteljice, zaštitnice i - što je posebno vrijedno istaknuti - suosjećajne odrješiteljice grijeha.

Štovanje neba i zemlje dopunjeno je u pravoslavnoj vjeri štovanjem vodenih elemenata, određenih vrsta drveća i životinjskih vrsta, koje su kao rezultat personifikacije mogle dobiti personificirani izgled ili dobiti status bezličnih sila i duhova. Takva personificirana bića također su predstavljala dobra ili nesretna stanja ljudskog života - kao što su, na primjer, groznica, mara - ili određena staništa - kolačić, goblin, voda itd. Zajedno su činili najnižu kategoriju slavenske mitologije u odnosu na bogovi - pandemonium. Zli likovi slavenskog pandemonija zvali su se demoni.

Ideje o bogovima, dobrim i zlim duhovima bile su podređene ideji dualizma svjetla i tame, dobra i zla, istine i laži, svojstvene vjerskom svjetonazoru Slavena.

Kod Slavena su bile raširene ideje o podrijetlu čitavog ljudskog roda iz praotačke zemlje, koja je ujedno bila sudionik i suučesnik svakog novog rođenja čovjeka. Ljudski se život u početku smatrao predodređenim, dok je mitološka slika sudbine kod Slavena, kao i kod većine drugih indoeuropskih naroda, bila nit koju su ispredle božanske prelje u trenutku rođenja (u Rusima su, možda, rodilje i Makosh). Religija Slavena ipak nije bila svedena na apsolutni fatalizam, jer se čovjeku priznavalo pravo natjecati se s nepromjenjivošću sudbine.

Praslaveni su dijelili vjerovanje, ukorijenjeno u indoeuropsku antiku, u postojanje besmrtne duše, koja se pod posebnim okolnostima odvaja od svog tjelesnog omotača (za čarobnjaka - tijekom vračanja,

na primjer), kao iu trenutku smrti. Prema slavenskim vjerovanjima, koja su u ovom dijelu vrlo nedosljedna, svijet mrtvih, u koji je duša odlazila nakon smrti, mogao se nalaziti i pod zemljom i na nebu. Slaveni su ovaj svijet smatrali plodnom zemljom, mjestom mira nakon zemaljskih nevolja. U praslavenskoj vjeri nije postojala ideja o paklu. Ozbiljni grešnici, ljudi koji su umrli neprirodnom smrću, mrtvi koji su ostali bez ukopa, nisu mogli prijeći u zagrobni život, postajući, prema slavenskim vjerovanjima, zli duhovi, mornarice, ghouls. Vjerovanja Slavena dopuštala su ideju o posmrtnoj reinkarnaciji duše u ljudskom tijelu iu drugom, prvenstveno zoomorfnom obliku. Također se vjerovalo da neki ljudi imaju magičnu sposobnost da postanu vukodlaci: takvi su, na primjer, bili vuk-čovjek-vukovi.

Vjera u besmrtnost duše i posmrtno postojanje bila je osnova slavenskog kulta predaka. Prema slavenskim idejama, rođaci koji su prešli u "drugi svijet" dobili su pristup kontrolnim elementima stranih bića i sila, pred kojima su mogli djelovati kao zagovornici za svoju obitelj; s druge strane, sami preci su u svom posthumnom postojanju stekli posebnu moć, dobru ili zlu. Predslavenski kult predaka uključivao je spomendane, komemoracijske obrede, obrede ispraćaja na "onaj svijet" i "susretanja" duša predaka, štovanje kultnih slika itd. Sve do 11. stoljeća. U slavenskom okruženju bio je raširen obred obrednog ubijanja starih ljudi, zbog vjerovanja u magičnu moć bića “onog svijeta” i nade u njihovu zaštitu.

Na općerodovskoj i plemenskoj razini kult predaka oblikovao se u štovanju praotaca, rodoslovnih heroja koji su osnivali zajednicu i činili čudesna djela za dobrobit svojih potomaka. U istočnoslavenskoj kulturi, genealoški junaci o kojima svjedoči Priča o prošlim godinama su Kiy, Shchek i Khoriv; Kod novgorodskih Slovenaca uspomena na njihove pretke – utemeljitelje – sačuvana je u legendama o Sloveniji i

Najvažniji praslavenski obredi bili su usko povezani s poljoprivrednim radom, s prirodnim ciklusima, tvoreći svojim isprepletanjem krug kalendarskih obreda. Temelj kalendarskih obreda, koji su se slavili u određeno vrijeme - blagdane ("svete dane"), bila je agrarna magija.

Pri izvođenju obreda koristili su se ritualni predmeti, među kojima su najznačajniju ulogu imale kultne slike bogova i predaka, često trodimenzionalni idoli (staroruska kapa).

Značajni događaji u javnom ili osobnom životu bili su popraćeni povremenim ritualima koji su trebali osigurati povoljan ishod. Kućni (obiteljski) obredi, koji su se obavljali tijekom svakodnevnih aktivnosti - jela, rada i sl., ispunjavali su svakodnevni život starih Slavena.

Praslavenski rituali poznavali su “obrede prijelaza”, čije je izvođenje posredovalo u promjeni društvenog položaja člana arhaičnog kolektiva. Obredi mladenačke inicijacije (koji, međutim, nisu ostavili dubok trag u slavenskoj kulturi), rituali vjenčanja izgrađeni su na ideji simbolične smrti glavnih likova i njihovog kasnijeg ponovnog rođenja u novom svojstvu. Ti su obredi uključivali ritualne testove i demonstraciju relevantnog znanja i vještina od strane kandidata. Pogrebi su bili uokvireni kao "obred prijelaza", slanjem duše pokojnika na "drugi svijet" da se ponovno ujedine sa zajednicom svojih predaka.

Predslavenski obredi uključivali su molitve, čarolije, magijske radnje pomoću vatre, vode, amuleta ili drugih ritualnih predmeta. Obredi žrtvovanja bili su od posebne važnosti. U nekim okolnostima prinošene su ljudske žrtve. Ali obično su Slaveni bogovima kao darove prinosili žrtvene životinje, žitarice, opojna pića, novac i druge dragocjenosti. Često je žrtva poprimala karakter obredne gozbe. U kontekstu ideja o

žrtveni objed, u kojem je bog pozvan molitvom istodobno sudjelovao kao domaćin i gost (praslavenski gostb), nastalo je staroslavensko gospodb sa značenjem “gost i domaćin žrtvene gozbe”.

Značajno mjesto u praslavenskoj religiji zauzimali su rituali proricanja sudbine, od kojih su najvažniji bili ograničeni na "granična" stanja vremena - zimski solsticij, prijelaz iz zime u proljeće itd. Stari izvori pokazuju da su Slaveni proricali sudbinu po ponašanju svetog konja, ždrijebom koji je pao, znakovima, proročkim snovima i na druge načine. Mnogi bogovi bili su povezani s praksom proricanja sudbine - na primjer, Sventovit i Svarozhich među baltičkim Slavenima.

Obiteljski obredi obavljali su se kod kuće, a najvažniji od njih na posebno određenim mjestima u kući. Za izvođenje kolektivnih svetih obreda korištena su posebno značajna područja - obale rijeka, šumarci itd., kao i posebno opremljena svetišta - hramovi. Neki rituali, naprotiv, okupili su sudionike na "divljim" mjestima - na raskršćima, u napuštenim stanovima itd.

Vjerska zajednica Slavena nije predstavljala jedinstvenu cjelinu, ni sa stajališta skladnog slaganja vjerovanja, ni s organizacijskog gledišta. Već među najstarijim slavenskim plemenima postojale su vjerske razlike i lokalne posebnosti. Kako su se Slaveni doseljavali iz svoje povijesne prapostojbine, te su razlike internalizirane. Međutim, unutar pojedinih zajednica poredak vjerskog života bio je prilično strog.

Primarna jedinica vjerskog života Praslavena bila je obitelj ili krvno-srodnička zajednica obitelji – klan ujedinjen kultom zajedničkih predaka. Glavni lik u izvođenju kućnih obreda bio je glava obitelji. Štovanje zajedničkih bogova, genealoških heroja i lokalnih duhova ujedinjavalo je klanove i obitelji unutar naselja ili plemena. U početku su najvažnije svete ceremonije na ovoj razini izvodili starješine i prinčevi. Plemenski savezi i rane državne tvorevine

uspostavljao državne kultove, stvarao svetišta i hramove za štovanje zajedničkih bogova - kao što su Perunov hram kod Novgoroda, kijevsko svetište šest Vladimirovih bogova, Sventovitov hram u Arkoni itd.

Postupno se u slavenskom okruženju (među istočnim Slavenima - magi) pojavio poseban sloj ljudi koji se profesionalno bavio izvođenjem glavnih obreda, pohranjivanjem i prijenosom vjerskog znanja. Istočni Slaveni štovali su magove kao posrednike između ljudi i bogova, kao proricatelje i čarobnjake.

Organizacija vjerskog života dosegla je svoje najrazvijenije oblike kod polabsko-baltičkih i istočnih Slavena.

Razvoj religije starih Slavena prekinut je pokrštavanjem koje je među Slavenima započelo u 2. polovici 1. tisućljeća naše ere. Najduže su se borili za očuvanje svojih pradjedovine polabsko-baltički Slaveni, koji su u kršćanstvu koje su širili papistički misionari vidjeli pojavu neprijateljsku prema njihovoj nacionalnoj neovisnosti, jer su misionari pratili njemačke feudalce koji su osvajali slavenske zemlje. Tijekom ustanaka protiv njemačke vlasti, nasilno pokršteni Slaveni rušili su crkve, protjerivali i ubijali svećenstvo, oživljavajući pretkršćanska vjerovanja i rituale. Posljednji pokušaji povratka izvornoj vjeri dogodili su se u 14. stoljeću. u zemljama Lužičana. Takva ustrajnost u obrani prijašnjih uvjerenja objašnjava se, osim političkim i društvenim razlozima, činjenicom da je vjera polabsko-baltičkih Slavena na početku pokrštavanja bila prilično razvijena i čvrsto srasla s etničkim identitetom.

U ostalim slavenskim zemljama očuvanje praslavenskih vjerovanja bilo je u manjoj mjeri povezano s procesima masovnog nepomirljivog suprotstavljanja kršćanstvu sa stajališta izvorne vjere. Ovdje, nakon krštenja, izvorne vjerske tradicije prelaze na položaj "neslužbenih" narodnih vjerovanja i nastavljaju postojati u složenim

odnosi sučeljavanja i međusobnog utjecaja s kršćanstvom već duže vrijeme. Kao rezultat interakcije praslavenske vjere i kršćanstva, formiran je jedinstven religijski fenomen, nazvan “dvovjerje”. “Dvojevjerje” se najdublje i temeljitije ukorijenilo među istočnim Slavenima. U kulturi istočnih Slavena "dvovjerje" je oblik organizacije vjerskog života koji sinkretički spaja izvorna slavenska vjerovanja i običaje s pravoslavnima.

U kulturi istočnih Slavena formiranje "dvovjerja" dogodilo se na temelju proturazvoja pretkršćanskih ideja i onih aspekata pravoslavlja koji su bili u bliskom dodiru s narodnom religioznošću. Tako su se pod utjecajem kršćanstva, prvenstveno kršćanskih krivovjerja (bogumili i dr.) i apokrifne književnosti, dalje razvijale praslavenske ideje o dualizmu stvaralačkih principa koji stvaraju ljudsku sudbinu, kozmologija naslijeđena iz antike, mitološke slike i neki drugi su se promijenili u smjeru približavanja kršćanstvu aspektima tradicionalnog slavenskog svjetonazora. U istočnoslavenskom panteonu i pandemoniju dogodile su se značajne promjene. Osobito su do izražaja došli kultovi Obitelji i porodilja; pod utjecajem biblijske mitologije, slika Roda, sudeći po srednjovjekovnim pisanim dokazima, dobiva obilježja boga - stvoritelja čovječanstva; Solarne slike Yarila, boga proljetnog sunca i ljubavne strasti, Kupale, pojavljuju se u personificiranom obliku. Istočnoslavenski pandemonij nadopunjen je nekim slikama posuđenim iz bliskoistočne i grčke demonologije. Karakteristično je da su predslavenska božanstva i duhovi, koji su uvođenjem kršćanstva izgubili svoje dotadašnje mjesto u hijerarhiji viših sila, u narodnoj svijesti zadržali znakove posjedovanja kvalitete svetosti u njezinom antičkom poimanju – pripisivali su im se prisutnost nadljudske moći, životvorne ili smrtonosne.

Sa svoje strane, rusko pravoslavlje susrelo se s praslavenskim

vjerovanja, kombinirajući slike kršćanskih svetaca sa slikama staroslavenskih bogova (Ilija Prorok - s Perunom, Vlaho - s Belesom, itd.) ili usvajajući slike praslavenske mitologije kao "demone", usklađujući se s crkvenim kalendarom i rituala s agrarnom magijskom praksom seoskog stanovništva, kao i dopuštanjem drugih ozbiljnih i beznačajnih odstupanja od kanonskih normi, što je u konačnici poprimilo oblik tzv. „narodnog pravoslavlja“.

Uzajamni ustupci i međusobni utjecaj izvorne slavenske vjere i ruskog pravoslavlja doveli su do formiranja sinkretičke religioznosti, koja je bila organski spojena s temeljima narodne duhovnosti i narodnog života, koegzistirajući sve do 20. stoljeća. uz crkveni život, a ponekad i u njemu samom. Doktrinarne odredbe ove sinkretičke religioznosti dobile su svoj najsustavniji prikaz u duhovnim stihovima.

Početkom 20.st. U Rusiji, među kreativnom inteligencijom, naglo je porastao interes za pretkršćanska slavenska vjerovanja kao fenomen koji može igrati pozitivnu ulogu u suvremenom duhovnom razvoju. Kroz cijelo 19.st. Kulturni preduvjeti za ovu vrstu vjerske potrage poprimali su oblik. Domaći etnografi i folkloristi prikupili su i objavili golemu građu o povijesti duhovne kulture Slavena, otkrivajući idejno bogatstvo, etičke i estetske vrijednosti tradicionalne narodne religioznosti. Pojavila su se književna i slikovna djela koja su poetizirala rusku antiku u njezinu pretkršćanskom ili "dvovjernom" obliku. Romantizam je nacionalnoj starini dao status idealnog stanja i čistoću narodnog duha. Na temelju tih kulturnih preduvjeta znatan dio kreativne inteligencije okrenuo se “iskonskoj” i “autentičnoj” kulturi, netaknutoj utjecajem kršćanstva. Pretkršćanska su vjerovanja doživljavana kao eliksir mladosti, sposoban vratiti “svježinu” i “jasnoću” svjetonazoru “oronule” Europe. Počast ovoj strasti, pomiješanoj s misticizmom, teozofijom

i druge modne trendove u to vrijeme dali su V. Rozanov, D. Merezhkovsky, M. Prishvin i mnogi drugi pisci i umjetnici "srebrnog doba".

U 80-ima XX. stoljeća Ponovno se pojavila tendencija oživljavanja slavenskog poganstva. To je prvenstveno zbog rasta ruske etničke samosvijesti i povećanog interesa za povijesnu prošlost domovine. U svojim najradikalnijim oblicima ruski “neopaganizam” povezuje se s određenom vrstom ruskog nacionalizma s čije pozicije kršćanstvo kao nadnacionalna religija ne može postati duhovna osnova nacionalnog samopotvrđivanja. "Neopaganizam" se odnosi na slike praslavenskih bogova (osobito rado na slike Peruna i Roda), široko koristi drevni simbolizam (na primjer, slika munje - "Perunove strijele", stilizirane slike ptica, sirene itd.), gravitira oživljavanju detalja tradicionalne slavenske nošnje i pretkršćanskih rituala. Mitologija i dogma ruskog "neopaganizma" uvelike se temelji na "Velesovoj knjizi", koja se smatra pouzdanim drevnim izvorom. U međuvremenu je moderna znanost dovela u pitanje datiranje i autentičnost ovog teksta.

šintoistički

Sintonizam se razvio u VI-VII stoljeću. Izraz "šinto" ("put bogova") pojavio se u srednjem vijeku. Mitološka tradicija sadržana u prvim japanskim pisanim spomenicima odražavala je složeni put formiranja sustava šintoističkih kultova, koji su uključivali božanstva plemena sjevernog Kyushua, koja su došla u središnji Japan, i bogove lokalnog stanovništva koje je ovdje živjelo.

Lokalni bogovi su istisnuti, a "solarna" božica Amaterasu postala je vrhovno božanstvo, koje je "stvorilo" japanske otoke i poslalo svog unuka Ninigi na zemlju, koji je postavio temelje za "božansku" carsku dinastiju.

Od primarne važnosti za stare Japance bila su božanstva predaka - "ujigami" ("uji" - klan, "kami" - božanstvo). Funkcije "ujigamija" uključivale su zaštitu klana i zaštitu života i raznih aktivnosti njegovih članova. Osim plemenskih božanstava, od velikog su značaja bila božanstva koja su gospodarila prirodnim elementima: potresi, uragani, kiša i snijeg, kao i brojna pejzažna božanstva kojima su Japanci naselili cijeli svijet oko sebe. Svaka planina, brdo, šuma, rijeka, vodopad imali su svog kamija - boga čuvara, čija se moć protezala posebno na ovo područje i, u pravilu, premašivala mogućnosti glavnih božanstava šintoističkog panteona.

U kultu božice Amaterasu postoje tri "božanske" regalije - ogledalo, mač i privjesci od jaspisa. Prema mitološkoj predaji, božica sunca ih je prenijela svom unuku Ninigiju, poslavši ga na zemlju s uputama - da obasja cijeli svijet i vlada njime, pobjeđujući pobunjenike. - Nastala je i interpretacija regalija, prilagođena životnoj praksi, kao simbola najvažnijih vrlina: ogledalo - simbol poštenja, privjesci od jaspisa - samilosti, mač - mudrosti. Najviše utjelovljenje ovih kvaliteta pripisivalo se osobnosti cara.- Glavni kompleks šintoističkih svetišta bilo je svetište u Iseu - Ise Jingu (osnovano, očito, krajem 7. stoljeća). Ise Jingu smatra se svetištem Amaterasua, gdje se slavi njezin kult kao vrhovnog božanstva i prabožanstva carske kuće, a preko nje i svih Japanaca.

Krajem 5. i početkom 6.st. u središnjem Japanu zaoštrila se borba između glavara klanova za utjecaj u općem plemenskom udruženju. Pojačavao se i širio proces prijelaza iz ranoklasnog društva u ranofeudalno. Međusobna borba dosegla je najveće zaoštravanje u odnosima između klanova Soga i koalicije vojnog klana Mononobe sa svećeničkim klanom - Nakatomi. U svojoj potrazi za moći, Soge su se služile stranom religijom - budizmom. Prvi spomeni u izvorima o prodoru

Budizam datira s početka 6. stoljeća. Godine 538. veleposlanstvo korejskog kraljevstva Baekje, koje je stiglo u Yamato, poklonilo je kralju nekoliko budističkih sutri i kip utemeljitelja budizma Shakya Munija, ali informacije o budizmu bile su poznate stanovništvu Yamata mnogo ranije.

U zemlji se proširio i konfucijanizam. Konfucijanske ideje o kultu Neba našle su plodno tlo za svoju percepciju među kraljevskom elitom i njezinom aristokratskom svitom, njegujući svoje “nezemaljsko”, “božansko” podrijetlo. Želja za moći plemenskih klanova bila je u potpunosti u skladu s etičkim programom konfucijanizma s njegovom jasnom hijerarhijskom podjelom društva i strogim fiksiranjem mjesta i odgovornosti svih u njemu. Osobitu pozornost Japanaca u konfucijanskoj je etici privlačilo načelo sinovske pobožnosti i sinovske dužnosti – za niže slojeve to se načelo jasno ostvarivalo u kultu predaka, za više slojeve ono je bilo jednako nedvosmisleno – u bespogovornom i sveobuhvatnom podvrgavanju podanika "božanske" dinastije vladara.

Konfucijanske ideje bile su naširoko korištene u konkretnoj reprodukciji državnih institucija posuđenih s kopna na japanskom tlu, ali u borbi za vlast za Coru 587. godine počelo je široko širenje budizma, izgrađeni su brojni budistički samostani i hramovi, opskrbljeni su zemljišta, robova, a znatna su sredstva izdvajana iz državne blagajne.

Buddhe i bodhisattve bili su obdareni istim magičnim svojstvima kao kami; obraćali su im se s određenim zahtjevima: da liječe bolesti, pošalju bogatu žetvu, zaštite od zla, “budu čuvari nekog kraja, sela itd. U golemom panteonu šintoizma do tada se pojavila podjela bogova na "nebeske i zemaljske", što je odražavalo želju kraljeva Yamato da ojačaju svoj vjerski prestiž: "nebeski" bogovi koji žive u "Nebeskoj zemlji" proglašeni su preci kraljevske kuće, "zemaljski" bogovi - preci osvojenih, podređenih klanova. Buda i

Bodhisattve su prirodno ušle u ovaj panteon kao novi bogovi. Istovremeno, sfera odnosa između različitih segmenata stanovništva i prirode pripadala je šintoizmu.Šintoizam, koji je nastao kao religijska praksa zemljoradničke zajednice, bio je odraz kolektivnih pogleda i zahtjeva, dok je budizam imao na umu individualno , obraćajući se izravno pojedincu. Lokalna vjerovanja i budizam podijelili su životnu praksu Japanaca: svijetli, radosni događaji - rođenje, vjenčanje - ostali su pod jurisdikcijom bogova predaka, na čelu s "solarnom" božicom Amaterasu; smrt, koju je šinto tumačio kao oskvrnjenje, zaštitio je budizam, uvodeći koncept "ponovnog rođenja", "spasenja u Budinom raju".

Tako je postupno došlo do spajanja dviju religija - sinkretizacije, u japanskoj terminologiji "ryobushinto" - "put budizma i šintoa". Vladine aktivnosti pružanja službene potpore lokalnim kultovima nisu bile od male važnosti. Kodeks zakona Taihoryo (701.) zabilježio je stvaranje posebnog odjela, Jingikana (Ured za poslove nebeskih i zemaljskih božanstava), čije su funkcije uključivale šintoističke rituale tijekom državnih vjerskih slavlja i nadzor nad aktivnostima velikih državnih svetišta. Drugi način da se podupre interakcija dviju religija bile su vladine uredbe o lokalnim kamijima – kao zaštitnicima budističkih božanstava. Po nalogu Shotokua, šintoistički i budistički rituali kombiniraju se čak iu tako glavnoj i svetoj ceremoniji kao što je "jedenje plodova nove žetve" - ​​na to su pozvani budistički redovnici. Indikativna je i izgradnja ogromnog kipa Buddhe Vairocana tijekom izgradnje hrama Todaiji u Nari, kada su prije početka radova tražili “savjet” od Amaterasua. Lokalni šintoistički bogovi "predložili" su mjesto na sjeveru zemlje gdje se iskopavalo zlato potrebno za izlijevanje kipa. Ali najviši oblik religijskog sinkretizma bio je koncept "honji suijaku", prema kojem se božanstva šintoističkog panteona mogu smatrati privremenim inkarnacijama Buda

i bodhisattve. Tako je solarna božica Amaterasu postala inkarnacija Buddhinog "Dijamantnog svjetla" Vairocana.

Faza u razvoju šintoa bila je pojava koncepta "Ise šintoa", čiji je glavni cilj bio jačanje kulta cara. Jedan od razloga za nastanak ovog koncepta bio je povećani autoritet i utjecaj svetišta, posebno Ise jingu, tijekom i nakon mongolske invazije (1261.-1281.). Tada je kult "rodonačelnika" carske kuće, Amaterasu, koji je "živio" u Iseu i pružao pomoć svojim potomcima, porastao bez presedana - božanski vjetar "kamikaza", koji je dvaput raspršio napadačku flotu, odvratio je prijetnju. Razvoj ise šintoizma u drugoj polovici 16. stoljeća. dovela je do pojave novog kulta koji je dopuštao deifikaciju osobe tijekom njezina života, a temelj nije bila pripadnost carskoj obitelji, već veliki politički i društveni činovi. To je odražavalo opću situaciju u zemlji koja se razvila krajem 12. stoljeća, dolaskom na vlast vojno-feudalnog plemstva (samuraja), čime je vlast carske kuće zapravo postala nominalna, ograničavajući je na sferu šintoistički kult. Feudalni diktator Oda Nobunaga (1533-1572), koji se borio za ujedinjenje zemlje, proglasio se bogom i zahtijevao da se obožava kao kami. Njegov suradnik diktator Toyotomi Hideyoshi (1536.-1598.) također je deificiran. Prema volji šoguna (šefa vojno-feudalne vlade) Tokugawe Izyasua, trebalo je izgraditi nekoliko svetišta i kapelicu za štovanje njegovog duha.

Za vrijeme vladavine dinastije Tokugawa (1603.-1687.) različite struje konfucijanizma obogatile su šinto etičkim idejama, stvorivši široku osnovu za aktiviranje šintoističkog - konfucijanskog sinkretizma. Pojavile su se škole koje su postavile zadatak potkrijepiti kult i instituciju carske vlasti na povijesnoj građi. Utemeljene na drevnim mitološkim kodovima, te su škole cjelovito i skrupulozno prikazale ideju o vjerodostojnosti podrijetla i djelovanja božanske dinastije japanskih careva, ističući ulogu “tenno” (cara) kao izvora i nositelja od "nacionalnog"

originalnost. Oživljavala se zaboravljena mudrost drevnog “Puta” - “miti” (kineski “Tao”) Japana i obnavljao se “šinto antike” (“Fukko Shinto”).

Ideje zaštite cara i obnove carske vlasti postale su ideološka osnova oporbenog pokreta za rušenje sustava šogunata.

Otkriće zemlje sredinom 19. stoljeća. Nakon dva i pol stoljeća povučenosti i pojave stranaca, poplava zapadne kulture koja se slijevala u zemlju produbila je krizu feudalnog društva i pogoršala položaj većine stanovništva. Slogan “sonno joi” (“poštuj cara, protjeraj barbare”) koji su početkom 20. stoljeća iznijeli znanstvenici Mito škole, prvenstveno njezin istaknuti predstavnik Aizawa Seishisai (1781.-1863.), naišao je na odaziv i podršku u različitim društvenim slojevima, uključujući i oporbene samurajske krugove. Protustranački i antišogunski pokreti ujedinili su se pod jednim sloganom. Tisuće prosvjeda protiv šoguna započeli su hodočasnici šintoističkih svetišta u jesen 1867. i postali su prva faza buržoaske Meiji revolucije (1867.-1868.).

Završetak borbe, koja je dovela do sloma sustava šogunata i obnove imperijalne vlasti, značio je izbor novog puta - modernizaciju zemlje, preobrazbu cjelokupnog javnog života, uključujući sferu vjerske svijesti. Međutim, da bi ispunili postavljene zadaće, nova tijela vlasti morala su računati s povijesno uspostavljenom tradicionalnom strukturom nacionalnog društvenog organizma, uključujući i specifičnosti kulture. Činilo se da je optimalno načelo "wakon yosai" - "japanski duh, europsko znanje".

U ožujku 1868. objavljen je dekret o povratku na jedinstvo sustava vjerskog obreda i upravljanja javnim poslovima (jedinstvo vjere i politike). Jingikan, Ured za poslove nebeskih i zemaljskih bogova, obnovljen je; 660. pr. Kr - datum stupanja na prijestolje cara mitološkog razdoblja japanske povijesti Jimmua - bio je

proglasio početak kronologije od "temelja Japanskog Carstva". U isto vrijeme, kako bi se povećao vjerski i politički autoritet carske kuće, počeli su se obnavljati drevni šintoistički rituali. Kult cara - tenoizam - postao je središte državnog šintoizma, koji je mnoge bogove zapravo zamijenio jednim "živim bogom". Teorijska osnova tenoizma bio je složen skup pojmova - “kokutai” (grubo prevedeno “nacionalna bit”, doslovno “tijelo države”). Sastavni dijelovi kokutaija su „božansko” podrijetlo Japanaca i njihove države, kontinuitet kroz stoljeća carske dinastije, nacionalni identitet, utjelovljen u posebnom karakteru Japanaca s njegovim moralnim vrlinama, odanošću i sinovskom pobožnošću. Ideologija tenoizma, služeći se tradicionalnim konceptom “skladne države”, pridonijela je jačanju nacionalističkih tendencija, au konačnici, u nadolazećim ratovima, posvećivanju militarizma (promicanjem “božanske misije” - “hako iti u ” - “cijeli svijet pod jednim krovom”).

Općenito, državni šintoistički kompleks obuhvaćao je: dinastički šinto, koji je bio vlasništvo carske obitelji; Tenoizam – kult cara; hram - u kojem je bitno štovanje i općih japanskih i lokalnih bogova; dom - s kamidanom - minijaturni analog hramskog mjesta svetih obreda.

Nakon poraza Japana u Drugom svjetskom ratu, u uvjetima općeg demokratskog uzleta, započela je demokratizacija zemlje. Poduzete su mjere za iskorjenjivanje militarizma i tenoizma. Car Hirohito se 1946. godine u novogodišnjem obraćanju narodu odrekao svog božanskog porijekla. Provedene su progresivne reforme u obrazovnom sustavu, a ukinut je “moralni odgoj” u školama, utemeljen na kultu cara. Ustav iz 1947. promijenio je status cara, on je sada proglašen “simbolom države i jedinstva nacije”.

Međutim, položaj državnog šintoa nije radikalno promijenjen. Glavni smjer politike oživljavanja tenoizma su pokušaji da se šintoizmu vrati status državne religije. Godine 1946. najviše šintoističko vodstvo stvorilo je Udruženje šintoističkih svetišta - Jinja Honcho, što je omogućilo održavanje jedinstvenog centraliziranog sustava upravljanja svetištem. Značajan dio njih pristupio je Udruzi - više od 78 tisuća. To je omogućilo prijenos u vlasništvo svetišta velikih zemljišnih čestica koje zauzimaju, a koje su prije u većini slučajeva pripadale državi.

Već 1952. rituali carskog dvora dobivaju karakter službenih državnih ceremonija. Kao državni čin održane su šintoističke ceremonije uzdizanja Akihita (sina vladajućeg cara Hirohita) u rang prijestolonasljednika i njegovo vjenčanje 1959. Jednako važna etapa u jačanju ideje o državi Šintoizam je bio oživljavanje obaraija – obreda velikog čišćenja od prljavštine cijele japanske nacije. Simbolično sudjelovanje najviše vjerske osobe u obredu naglašavalo je jedinstvo nacionalne vjere i carske moći.

Godine 1966. vraćen je praznik “kigensetsu”, dan osnutka države, koji se svake godine slavio 11. veljače, a ukinut je ustavom iz 1947. godine. Mitološko doba povijesti ponovno je uvršteno u školske udžbenike s informacijama o “božanskom” podrijetlu carske dinastije i naroda. Posebno mjesto u želji za obnovom tenoizma zauzima svetište Yasukuni, izgrađeno 1868. u Kyotu u čast ratnika koji su pali za cara, a nakon buržoaske revolucije preseljeno u Tokio. Svetištem je upravljao Odjel vojske i mornarice.

Godine 1969., na temelju Udruge šintoističkih svetišta, stvorena je šintoistička politička liga - organizacija koja je prvi put od

likvidacija državnog Shinto je otvoreno postavio politički cilj sudjelovanja u vlasti. U siječnju 1989. umro je car Hirohito. Šintoistički sustav odredio je čitav niz raznolikih ceremonija u ritualu nasljeđivanja prijestolja. Vjerovanje o “božanskim regalijama”, državni i carski pečat, prvo primanje visokih dužnosnika kod cara odlukom vlade nisu se provodili samo kao čisto vjerski obredi, već i kao državni čin.

Zaključak

Nacionalne religije su religije koje su raširene i upućene određenoj naciji, nacionalnosti ili etničkoj skupini. Ove religije često prate proces formiranja i razvoja etničke zajednice i, kao rezultat toga, djeluju kao sastavnice njezine povijesti. Ponekad se povezuju s formiranjem nacionalne državnosti, njihovo je djelovanje isprepleteno s djelovanjem državnih tijela, što daje razlog da ih se nazove nacionalno-državnim (konfucijanizam, judaizam). Objektivnosti radi treba napomenuti da u razvoju države pojedinog naroda važnu ulogu može imati i svjetska religija (primjerice islam u arapskom svijetu), odnosno ne samo nacionalna religija , ali i svjetska religija može biti državna, zbog čega izraz “nacionalno-državna religija” nije sasvim legalan. Sama kategorija “nacionalna religija” često se koristi za definiranje religija koje se mogu klasificirati kao prijelazne religije (primjerice, religija starih Grka), ili lokalne, koje su raširene u određenoj regiji, ali nisu upućene nekom određeni ljudi ili nacija (na primjer, zaraostizam). U prvom slučaju zaboravljaju da je nacija proizvod prilično visokog stupnja razvoja društva. Budući da je nemoguće govoriti o starogrčkoj ili staroegipatskoj naciji, onda možemo pripisati religiju Drevnog

Nemoguće je da Egipat i Stara Grčka postanu nacionalni.Čak i ako priznamo postojanje staroegipatske i starogrčke nacionalnosti, te religije ne zadovoljavaju dovoljno kriterij nacionalne. Na temelju toga neki istraživači razlikuju rane nacionalne religije (što uključuje iste religije antičke Grčke itd.) i kasnije, što se teško može smatrati ispravnim. Prema prepoznavanju lokalnih religija, ovdje bi kriterij trebao biti odgovor na pitanje je li ta zajednica, kojoj se Gregory Morris Japanese candles, balkoni veka obraća, religija, nacija, etnička grupa, narod. Ovaj pristup pomaže da se jasno prepozna i odredi je li određena religija uistinu nacionalna ili ranonacionalna (uz svu dvosmislenost takvog pojma) ili lokalna, itd. Neki znanstvenici koriste izraze "etničke" i "narodne" religije kako bi definirali određene vrste nacionalnih religija.

Po etimologiji grčke riječi etnikos (plemenski, narodni, poganski), narodne su religije zapravo identične etničkim u užem smislu riječi. Narodnim religijama tradicionalno se smatraju tzv. prirodne religije, odnosno one koje nastaju prirodnim putem kao rezultat postupnog i dugotrajnog razvoja ideoloških predodžbi pojedine etničke zajednice o prirodnom i nadnaravnom svijetu, a koje se izlažu. u obliku mitova, tradicija, običaja, rituala i kultova. Određena etnička zajednica nastaje i održava se zahvaljujući jedinstvenom genetskom (krvnom) podrijetlu, zajedničkom teritoriju stanovanja i jeziku komunikacije, zajedničkom povijesnom sjećanju, koji su zabilježeni u plemenskim legendama o podrijetlu naroda i stalno se reproduciraju u provedbi. kolektivnih rituala. Neki istraživači čak poistovjećuju etničku pripadnost i etničku religiju, smatrajući komponente etničke grupe onim što čini njenu etničku religiju.

Narodne religije uključuju takve vjerske komplekse koji su nastali među ranim etničkim skupinama i odgovarali njihovim duhovnim, ideološkim i kulturnim potrebama. To su prije svega staroiranske, staroegipatske, staroindijske, starogrčke, staroslavenske i druge religije, koje su se prenijele na razvijenije religije državnih etničkih skupina (zoroastrizam, grčki ili rimski politeizam, religija Asteka ili Inke, religija istočnoslavenskih plemena Kijevske Rusije itd. ). Narodne religije očitovanje su autohtonih tradicija koje ih ne samo čuvaju, već ih i razvijaju i unapređuju. Narodna vjera obvezna je za ispovijedanje pripadnika pojedinih etničkih zajednica. U pravilu se ne biraju, u njima se rađaju.

Karakteristične značajke nacionalnih religija uključuju:

1. Prisutnost u jednom ili drugom obliku ideje o "pobožnosti" određenog naroda.

2. Prisutnost jednog ili drugog oblika ograničenja kontakata (zajedničke aktivnosti, brak, itd.) s predstavnicima drugih vjera.

3. Specifični ritual (kult).

4. Ritualizacija svakodnevnog života (transformacija neke svakodnevne radnje u ritual, npr. “mekva” u judaizmu).

5. Nacionalne religije odražavaju društveno-političke uvjete života određenog naroda (konfucijanizam i imperijalni sustav u Kini, hinduizam i kastinska podjela društva u Indiji).

6. Nacionalne religije odražavaju mentalitet i psihologiju svojih ljudi.

Glavni:

1. Lebedev V. Yu. Vjeronauka. - M.: “Yurait”, 2013. - 629 str.

2. Yablokov I.N. Osnove vjeronauka. - M.: Gardariki, 2002. - 511 str.

Dodatni