Pogledi svjetskih religija na pitanja života i smrti. Problemi života i smrti, odnos prema smrti u raznim povijesnim razdobljima iu raznim religijama

Problemi života i smrti i odnos prema smrti

u različitim povijesnim razdobljima i u različitim religijama

Uvod.

1. Dimenzije problema života, smrti i besmrtnosti.

2. Odnos prema smrti, problemima života, smrti i besmrtnosti

u religijama svijeta.

Zaključak.

Bibliografija.

Uvod.

Život i smrt vječne su teme duhovne kulture čovječanstva u svim njegovim podjelama. O njima su razmišljali proroci i utemeljitelji religija, filozofi i moralisti, umjetnici i književnici, učitelji i liječnici. Gotovo da nema odrasle osobe koja, prije ili kasnije, ne bi razmišljala o smislu svog postojanja, o svojoj skoroj smrti i o postizanju besmrtnosti. Ove misli padaju na pamet djeci i vrlo mladim ljudima, o čemu svjedoče poezija i proza, drame i tragedije, pisma i dnevnici. Samo rano djetinjstvo ili senilno ludilo oslobađa čovjeka potrebe za rješavanjem ovih problema.

U biti, govorimo o trijadi: život – smrt – besmrtnost, budući da su svi duhovni sustavi čovječanstva polazili od ideje o kontradiktornom jedinstvu ovih pojava. Najveća pažnja ovdje je posvećena smrti i stjecanju besmrtnosti u drugom životu, a sam ljudski život tumačen je kao trenutak koji je čovjeku dodijeljen kako bi se mogao adekvatno pripremiti za smrt i besmrtnost.

Uz nekoliko iznimaka, sva su vremena i narodi o životu govorili prilično negativno, Život je patnja (Buddha: Schopenhauer itd.); život je san (Platon, Pascal); život je ponor zla (Stari Egipat); “Život je borba i putovanje kroz tuđinu” (Marko Aurelije); “Život je budalasta priča koju priča idiot, puna zvuka i bijesa, ali bez smisla” (Shakespeare); “Cijeli ljudski život duboko je uronjen u neistinu” (Nietzsche) itd.

O tome govore poslovice i izreke različitih naroda poput “Život je novčić”. Ortega y Gasset čovjeka nije definirao ni kao tijelo ni kao duh, već kao specifično ljudsku dramu. Doista, u tom je smislu život svakoga čovjeka dramatičan i tragičan: koliko god život bio uspješan, koliko god bio dug, kraj mu je neizbježan. Grčki mudrac Epikur je rekao ovo: "Naviknite se na ideju da smrt nema nikakve veze s nama. Kada mi postojimo, smrt još nije prisutna, a kada je smrt prisutna, onda mi ne postojimo."

Smrt i potencijalna besmrtnost najmoćniji su mamac za filozofski um, jer se sve naše životne stvari moraju, na ovaj ili onaj način, mjeriti s vječnim. Čovjek je osuđen na razmišljanje o životu i smrti iu tome se razlikuje od životinje koja je smrtna, ali ne zna za to. Smrt je općenito cijena koju treba platiti za komplikaciju biološkog sustava. Jednostanični organizmi su praktički besmrtni i ameba je u tom smislu sretno biće.

Kada organizam postane višestanični, u njemu se na određenom stupnju razvoja ugrađuje, takoreći, mehanizam samouništenja, povezan s genomom.

Stoljećima su najbolji umovi čovječanstva pokušavali barem teoretski opovrgnuti ovu tezu, dokazati, a potom i oživjeti stvarnu besmrtnost. No, ideal takve besmrtnosti nije postojanje amebe niti anđeoski život u boljem svijetu. S ove točke gledišta, osoba bi trebala živjeti vječno, biti u stalnom vrhuncu života. Čovjek se ne može pomiriti s činjenicom da će morati napustiti ovaj veličanstveni svijet u kojem je život u punom jeku. Biti vječiti promatrač ove grandiozne slike Svemira, a ne doživjeti „zasićenje dana“ poput biblijskih proroka – može li išta biti primamljivije?

Ali, razmišljajući o tome, počinjete shvaćati da je smrt možda jedina stvar pred kojom su svi jednaki: siromašni i bogati, prljavi i čisti, voljeni i nevoljeni. Iako se iu davnim vremenima iu naše dane pokušavalo i neprestano se pokušava uvjeriti svijet da postoje ljudi koji su bili “tamo” i vratili se natrag, ali zdrav razum odbija vjerovati u to. Potrebna je vjera, potrebno je čudo, kakvo je Krist učinio iz evanđelja, "smrt smrću zgazivši". Primjećeno je da se čovjekova mudrost često izražava u mirnom odnosu prema životu i smrti. Kao što je rekao Mahatma Gandhi: "Ne znamo je li bolje živjeti ili umrijeti. Stoga se ne trebamo niti pretjerano diviti životu niti drhtati pri pomisli na smrt. Moramo se prema oboje odnositi jednako. Ovo je idealna opcija." Davno prije toga, Bhagavad Gita je rekla: "Uistinu, smrt je namijenjena rođenima, a rođenje je neizbježno za preminule. Ne tugujte zbog neizbježnog."

U isto vrijeme, mnogi veliki ljudi su shvatili ovaj problem u tragičnim tonovima. Izvanredni ruski biolog I.I. Mečnikov, koji je razmišljao o mogućnosti “njegovanja instinkta prirodne smrti”, napisao je o L. N. Tolstoju: “Kad se Tolstoj, mučen nesposobnošću da riješi ovaj problem i progonjen strahom od smrti, pitao može li obiteljska ljubav smiriti njegovu duše, odmah je uvidio da je to uzaludna nada. Zašto, pitao se, odgajati djecu koja će se uskoro naći u jednako kritičnom stanju kao i njihov otac? Zašto bih ih trebao voljeti, odgajati i brinuti se o njima? isti očaj koji je u meni, ili zbog gluposti? Voleći ih, ne mogu sakriti istinu od njih - svaki korak ih vodi do spoznaje ove istine. A istina je smrt."

1. Dimenzije problema života, smrti i besmrtnosti.

1. 1. Prva dimenzija problema života, smrti i besmrtnosti je biološka, jer su ta stanja bitno različiti aspekti jednog fenomena. Odavno je postavljena hipoteza o panspermiji, stalnoj prisutnosti života i smrti u svemiru i njihovom stalnom razmnožavanju u odgovarajućim uvjetima. Poznata je definicija F. Engelsa: “Život je način postojanja proteinskih tijela, a taj se način postojanja sastoji u biti u stalnom samoobnavljanju kemijskih komponenti tih tijela”, naglašava kozmički aspekt života.

Zvijezde, maglice, planeti, kometi i druga kozmička tijela rađaju se, žive i umiru, iu tom smislu nitko i ništa ne nestaje. Ovaj je aspekt najrazvijeniji u istočnjačkoj filozofiji i mističnim učenjima, temeljen na temeljnoj nemogućnosti razumijevanja smisla ovog sveopćeg kruženja samo razumom. Materijalistički koncepti temelje se na fenomenu samonastajanja života i samouzročnosti, kada se, prema F. Engelsu, “željeznom nužnošću” život i misaoni duh stvaraju na jednom mjestu Svemira, ako na drugom nestaju. .

Svijest o jedinstvu ljudskog života i čovječanstva sa svim životom na planeti, sa svojom biosferom, kao i potencijalno mogućim oblicima života u Svemiru, ima ogroman ideološki značaj.

Ova ideja o svetosti života, pravu na život svakog živog bića, po samoj činjenici rođenja, spada u vječne ideale čovječanstva. U krajnjoj liniji, cijeli Svemir i Zemlja smatraju se živim bićima, a uplitanje u još uvijek slabo shvaćene zakone njihova života bremenito je ekološkom krizom. Čovjek se pojavljuje kao mala čestica ovog živog Svemira, mikrokozmosa koji je upio svo bogatstvo makrokozmosa. Osjećaj "poštovanja prema životu", osjećaj uključenosti u čudesan svijet živih, u ovoj ili onoj mjeri, svojstven je svakom ideološkom sustavu. Čak i ako se biološki, tjelesni život smatra neautentičnim, tranzitivnim oblikom ljudskog postojanja, onda u tim slučajevima (primjerice, u kršćanstvu) ljudsko tijelo može i treba dobiti drugačije, cvjetajuće stanje.

1.2. Druga dimenzija problema života, smrti i besmrtnosti povezana je s razumijevanjem specifičnosti ljudskog života i njegove razlike od života svih živih bića. Više od trideset stoljeća mudraci, proroci i filozofi iz različitih zemalja i naroda pokušavaju pronaći tu razdjelnicu. Najčešće se vjeruje da je stvar u svijesti o nadolazećoj smrti: znamo da ćemo umrijeti i grozničavo tražimo put do besmrtnosti. Sva ostala živa bića tiho i mirno završavaju svoje putovanje, nakon što su uspjela reproducirati novi život ili poslužiti kao gnojivo za drugi život. Čovjek je osuđen na doživotna bolna razmišljanja o smislu života ili njegovom besmislu, mučeći time sebe, a često i druge, te je prisiljen ta prokleta pitanja utopiti u vinu ili drogama. To je djelomično točno, ali postavlja se pitanje: što učiniti s činjenicom smrti novorođenčeta koje još nije imalo vremena ništa razumjeti ili mentalno retardirane osobe koja nije u stanju ništa razumjeti? Trebamo li početkom čovjekova života smatrati trenutak začeća (koje se u većini slučajeva ne može točno odrediti) ili trenutak rođenja?

Poznato je da je umirući Lav Tolstoj, obraćajući se onima oko sebe, rekao:

tako da okreću pogled na milijune drugih ljudi, a ne gledaju u jednoga

lav Nepoznata smrt koja ne dotiče nikoga osim majke, smrt malenog bića od gladi negdje u Africi i veličanstveni sprovod svjetski poznatih vođa pred vječnošću nemaju razlike. U tom smislu duboko je u pravu engleski pjesnik D. Donne kada je rekao da smrt svake osobe umanjuje cijelo čovječanstvo i stoga “nikada ne pitajte kome zvono zvoni, zvono zvoni umjesto vas”.

Očito je da su specifičnosti ljudskog života, smrti i besmrtnosti u izravnoj vezi s umom i njegovim manifestacijama, s uspjesima i postignućima osobe tijekom života, s njezinom ocjenom od strane suvremenika i potomaka. Smrt mnogih genija u mladoj dobi nedvojbeno je tragična, ali nema razloga vjerovati da bi njihov kasniji život, da se dogodio, dao svijetu nešto još briljantnije. Ovdje je na djelu nekakav ne posve jasan, ali empirijski očit obrazac, izražen kršćanskom tezom: “Bog prvi bira najbolje”.

U tom smislu život i smrt nisu obuhvaćeni kategorijama racionalnog znanja i ne uklapaju se u okvire krutog determinističkog modela svijeta i čovjeka. Moguće je hladnokrvno raspravljati o ovim konceptima do određene granice. Određen je osobnim interesom svake osobe i njegovom sposobnošću da intuitivno shvati krajnje temelje ljudskog postojanja. Svatko je u tom pogledu poput plivača koji je skočio u valove nasred pučine. Treba se osloniti samo na sebe, unatoč ljudskoj solidarnosti, vjeri u Boga, Viši Um itd. Jedinstvenost čovjeka, jedinstvenost osobnosti, ovdje se očituje u najvišem stupnju. Genetičari su izračunali da je vjerojatnost da će ova osoba biti rođena od tih roditelja jedna šansa u sto trilijuna slučajeva. Ako se to već dogodilo, kakva se onda nevjerojatna raznolikost ljudskih značenja postojanja pojavljuje pred osobom kada razmišlja o životu i smrti?

Razmotrimo ove probleme u odnosu na tri svjetske religije - kršćanstvo, islam i budizam i civilizacije koje se na njima temelje.

Kršćansko shvaćanje smisla života, smrti i besmrtnosti proizlazi iz starozavjetnog stava: “Bolji je dan smrti od dana rođenja” i novozavjetne Kristove zapovijedi “...imam ključeve pakla i smrt." Božansko-ljudska bit kršćanstva očituje se u činjenici da je besmrtnost pojedinca kao cjelovitog bića zamisliva samo kroz uskrsnuće. Put do njega otvara Kristova pomirbena žrtva po križu i uskrsnuću. To je područje misterija i čuda, jer je čovjek izvučen iz područja djelovanja prirodno-kozmičkih sila i elemenata i postavljen kao osoba licem u lice s Bogom koji je također osoba.

Dakle, cilj ljudskog života je obogotvorenje, kretanje prema vječnom životu. Ne shvaćajući to, ovozemaljski se život pretvara u san, u prazan i besposlen san, u mjehur od sapunice. U biti, to je samo priprema za vječni život, koji je svima pred vratima. Zato se u Evanđelju kaže: “Budite pripravni: jer u koji čas ne mislite doći će Sin Čovječji.” Kako se život ne bi pretvorio, prema riječima M. Yu Lermontova, "u praznu i glupu šalu", uvijek se mora sjetiti časa smrti. Ovo nije tragedija, već prijelaz u drugi svijet, gdje već žive mirijade duša, dobrih i zlih, i gdje svaka nova ulazi na radost ili muku. U slikovitom izrazu jednog od moralnih hijerarha: "Osoba koja umire je zvijezda koja zalazi, čija zora već sja nad drugim svijetom." Smrt ne uništava tijelo, nego njegovu trulež, pa stoga nije kraj, nego početak vječnoga života. besmrtnost religija kršćanska islamska

Kršćanstvo je povezivalo drugačije shvaćanje besmrtnosti sa slikom “vječnog Židova” Agasfera. Kada je Isus, iscrpljen pod težinom križa, hodao do Golgote i želio se odmoriti, Ahasfer je, stojeći među ostalima, rekao: "Idi, idi", zbog čega je bio kažnjen - zauvijek mu je uskraćen mir na grob. Iz stoljeća u stoljeće osuđen je lutati svijetom, čekajući drugi Kristov dolazak, koji ga jedini može lišiti njegove mrske besmrtnosti.

Slika “brdovitog” Jeruzalema povezuje se s odsustvom bolesti, smrti, gladi, hladnoće, siromaštva, neprijateljstva, mržnje, zlobe i drugih zala. Postoji život bez rada i radost bez tuge, zdravlje bez slabosti i čast bez opasnosti. Svi u cvatu mladosti i Kristova doba tješe se blaženstvom, kušajući plodove mira, ljubavi, radosti i zabave, te „ljube jedni druge kao same sebe“. Evanđelist Luka ovako je definirao bit kršćanskog pristupa životu i smrti: "Bog nije Bog mrtvih, nego Bog živih. Jer u njega su svi živi." Kršćanstvo kategorički osuđuje samoubojstvo, jer čovjek ne pripada sam sebi, njegov život i smrt su "u volji Božjoj".

Još jedna svjetska vjera – islam – temelji se na činjenici da je čovjek stvoren voljom svemogućeg Allaha, koji je, prije svega, milostiv. Na nečije pitanje: “Hoću li se znati da sam živ kad umrem?” Allah daje odgovor: “Zar se čovjek neće sjetiti da smo ga prije stvorili i da je bio ništa?” Za razliku od kršćanstva, ovozemaljski život u islamu se visoko cijeni. Međutim, Posljednjeg dana sve će biti uništeno, a mrtvi će biti oživljeni i izaći pred Allaha na konačni sud. Vjera u zagrobni život je neophodna, jer u ovom slučaju osoba će procijeniti svoje postupke i postupke ne sa stajališta osobnog interesa, već u smislu vječne perspektive.

Uništenje čitavog Svemira na dan Pravednog suda pretpostavlja stvaranje potpuno novog svijeta. O svakoj osobi bit će predočen “zapis” djela i misli, čak i onih najtajnijih, i izrečena odgovarajuća kazna. Tako će trijumfirati načelo nadmoći zakona morala i razuma nad fizičkim zakonima. Moralno čista osoba ne može biti u poniženom položaju, kao što je to slučaj u stvarnom svijetu. Islam strogo zabranjuje samoubojstvo.

Opisi raja i pakla u Kuranu puni su živopisnih detalja, kako bi pravednici bili potpuno zadovoljni, a grešnici dobili ono što zaslužuju. Raj su prekrasni “vrtovi vječni, ispod kojih teku rijeke vode, mlijeka i vina”; tu su i “čisti supružnici”, “vršnjaci punih grudi”, kao i “crnooki i krupnooki, okićeni narukvicama od zlata i bisera”. One koji sjede na tepisima i naslonjeni na zelene jastuke šetaju “vječno mladi momci” nudeći “ptičje meso” na zlatnim posudama. Pakao je za grješnike vatra i ključala voda, gnoj i pomet, plodovi stabla “Zekkum”, slični šejtanskoj glavi, a njihova sudbina je “vika i graja”. Nemoguće je pitati Allaha o času smrti, jer samo on o tome zna, a “što vam je dato da znate, možda je čas već blizu.”

Stav prema smrti i besmrtnosti u budizmu bitno se razlikuje od kršćanskog i muslimanskog. Sam Buddha je odbio odgovoriti na pitanja: "Je li onaj tko zna istinu besmrtan ili je smrtan?", kao i: može li poznavalac biti smrtan i besmrtan u isto vrijeme? U biti, priznaje se samo jedna vrsta “čudesne besmrtnosti” - nirvana, kao utjelovljenje transcendentalnog Superbića, Apsolutnog početka, koje nema nikakvih atributa.

Budizam nije opovrgao doktrinu o seobi duša koju je razvio brahmanizam, tj. vjerovanje da se nakon smrti svako živo biće ponovno rađa u obliku novog živog bića (čovjeka, životinje, božanstva, duha itd.). Međutim, budizam je napravio značajne promjene u učenjima brahmanizma. Ako su Brahmani tvrdili da je putem rituala, žrtvovanja i čarolija koje su različite za svaku klasu ("varna") bilo moderno postići "dobra ponovna rođenja", tj. postati raja, brahman, bogati trgovac itd., tada je budizam svaku reinkarnaciju, sve vrste postojanja proglasio neizbježnom nesrećom i zlom. Stoga bi najviši cilj budiste trebao biti potpuni prestanak ponovnog rađanja i postizanje nirvane, tj. ne postojanje.

Budući da se osobnost shvaća kao zbroj drahmi koje su u stalnom toku reinkarnacije, to implicira apsurdnost i besmislenost lanca prirodnih rođenja. Dhammapada kaže da je "rađati se iznova i iznova žalosno". Izlaz je put pronalaženja nirvane, probijanja lanca beskrajnih ponovnih rođenja i postizanja prosvjetljenja, blaženog “otoka” smještenog u dubini ljudskog srca, gdje “ništa ne posjeduju” i “ni za čim ne žude”. poznati simbol nirvane - gašenje vječno titrajuće vatre života dobro je izražena bit budističkog shvaćanja smrti i besmrtnosti.Kao što je Buddha rekao: "Jedan dan u životu osobe koja je vidjela besmrtni put je bolje od stotinu godina postojanja osobe koja nije vidjela viši život.”

Za većinu ljudi, postizanje nirvane odmah, u ovom ponovnom rođenju, nemoguće je. Slijedeći put spasenja koji je ukazao Buddha, živo biće se obično uvijek iznova mora reinkarnirati. Ali to će biti put uspona do "najviše mudrosti", nakon čega će stvorenje moći napustiti "krug postojanja" i dovršiti lanac svojih ponovnih rođenja.

Smiren i miran odnos prema životu, smrti i besmrtnosti, želja za prosvjetljenjem i oslobođenjem od zla svojstvena je i drugim istočnjačkim religijama i kultovima. S tim u vezi mijenjaju se stavovi prema samoubojstvu; ne smatra se toliko grešnim koliko besmislenim, jer ne oslobađa osobu iz kruga rođenja i smrti, već vodi samo rođenju u nižoj inkarnaciji. Čovjek mora prevladati takvu vezanost za vlastitu osobnost, jer, riječima Buddhe, "priroda osobnosti je stalna smrt."

Koncepti života, smrti i besmrtnosti, utemeljeni na nereligioznom i ateističkom pristupu svijetu i čovjeku. Nereligioznim ljudima i ateistima često se zamjera da je za njih zemaljski život sve, a smrt nesavladiva tragedija, koja u biti obesmišljava život. L.N. Tolstoj je u svojoj poznatoj ispovijesti bolno pokušavao pronaći smisao života koji neće uništiti smrt koja neminovno čeka svakog čovjeka.

Za vjernika je ovdje sve jasno, ali za nevjernika se nameće alternativa od tri moguća načina rješavanja ovog problema.

Prvi način je prihvatiti ideju, koju potvrđuje znanost i jednostavno zdrav razum, da je potpuno uništenje čak i elementarne čestice nemoguće u svijetu, a vrijede zakoni očuvanja. Materija, energija i, vjeruje se, informacija i organizacija složenih sustava se čuvaju. Posljedično, čestice našeg “ja” nakon smrti ući će u vječni ciklus postojanja i u tom smislu biti besmrtne. Istina, oni neće imati svijest, dušu s kojom je povezano naše "ja". Štoviše, ovu vrstu besmrtnosti osoba stječe tijekom svog života. Možemo reći u obliku paradoksa: živi smo samo zato što umiremo svake sekunde. Svaki dan umiru crvena krvna zrnca, epitelne stanice, opada kosa itd. Stoga je načelno nemoguće fiksirati život i smrt kao apsolutne suprotnosti, ni u stvarnosti ni u mislima. To su dvije strane istog novčića.

Drugi put je stjecanje besmrtnosti u ljudskim poslovima, u plodovima materijalne i duhovne proizvodnje, koji su uključeni u riznicu čovječanstva. Da bismo to učinili, prije svega, trebamo uvjerenje da je čovječanstvo besmrtno i da slijedi kozmičku sudbinu u duhu ideja K. E. Ciolkovskog i drugih kozmista. Ako je samouništenje u termonuklearnoj ekološkoj katastrofi, kao i kao rezultat neke vrste kozmičke kataklizme, realno za čovječanstvo, onda u ovom slučaju pitanje ostaje otvoreno.

Treći put u besmrtnost u pravilu biraju ljudi čiji opseg djelovanja ne prelazi granice doma i bliže okoline. Ne očekujući vječno blaženstvo ili vječnu muku, ne ulazeći u "trikove" uma koji povezuje mikrokozmos (tj. čovjeka) s makrokozmosom, milijuni ljudi jednostavno plutaju u struji života, osjećajući se njegovim dijelom . Besmrtnost za njih nije u vječnom sjećanju na blaženo čovječanstvo, već u svakodnevnim poslovima i brigama. "Nije teško vjerovati u Boga. Ne, treba vjerovati u čovjeka!" - Čehov je to napisao ne očekujući da će i sam postati primjer ovakvog odnosa prema životu i smrti.

Možda samo oni koji razumiju koliko je život krhak znaju koliko je dragocjen. Jednom, kad sam sudjelovao na konferenciji u Britaniji, BBC je intervjuirao njezine sudionike. U to su vrijeme razgovarali s jednom stvarno umirućom ženom.

Bojala se jer u svakodnevnom životu nije mislila da je smrt stvarna. Sada je to znala. A onima koji će je preživjeti htjela je poručiti samo jedno: život i smrt shvatite ozbiljno.

Shvatite život ozbiljno...

Bio je članak u jednim novinama o tibetanskom duhovnom učitelju. Postavljeno mu je pitanje: "Ne čini li se nepravednim da zbog grijeha u prošlim životima, o kojima ne znam ništa, patim danas u ovom životu?" A učitelj je odgovorio: "Možete li, mladiću, ovo poništiti?" - "Ne".

- “Ali imaš dobre šanse da svoj sljedeći život učiniš normalnim ako se u ovom počneš normalno ponašati.”

Ovome bi se moglo dodati: “Da, iu tvojoj je moći učiniti ovaj život sretnim. Nakon svega...

Navečer, prije nego što zaspite, napravite ovu 15-minutnu meditaciju. Ovo je meditacija smrti. Lezite i opustite se. Osjećajte se kao da umirete i da ne možete pomaknuti tijelo jer ste mrtvi. Stvorite osjećaj da nestajete iz svog tijela.

Radite to 10-15 minuta i za tjedan dana ćete to osjetiti. Dok meditirate na ovaj način, zaspite. Nemoj to upropastiti. Neka se meditacija pretvori u san. A ako te svlada san, uđi u njega.

Ujutro, u trenutku kada se osjećate budni, nemojte...

Čudno je, naravno, da je ideja o smrti kao "zemlji iz koje se putnik ne vraća" tako raširena među nama i tako čvrsto ukorijenjena u našim umovima. Treba se samo prisjetiti da su se u svim zemljama svijeta iu svim vremenima o kojima barem nešto znamo putnici stalno vraćali s onoga svijeta, pa nam postaje vrlo teško objasniti popularnost ove neobične zablude.

Istina je da su ove zapanjujuće lažne ideje u velikoj mjeri...

Završetak.

Doticanje osobne slobode, njezino shvaćanje, javit će se u vama samo ako iskusite prolaznost postojanja, prolaznost svoje trenutne osobnosti. Vremenitost. Morate razumjeti. To je detalj koji najčešće promakne onima koje zanimaju duhovni procesi.

Ali činjenica ostaje činjenica. Brzina spoznaje ovisi o razini svijesti s kojom dolazimo ovdje. Svatko od nas nosi nešto što se može definirati kao "potencijal". Svatko od nas ima kvalitete...

Pojam smrti počeo je zabrinjavati čovjeka otkad se spoznao kao Homo Sapiens, odnosno razumna osoba, odnosno počeo je pokapati svoje mrtve. Čovjek je jedino živo biće na zemlji koje zna za smrt, ali još nije u potpunosti svjestan njezina značenja.

Smrt shvaćaju samo oni životi koji su svjesni sebe, a nažalost pogrešno je razumiju samo ljudska bića.

Što je iza vela, postoji li drugi život ili sve završava ovdje? Ovi...

Obje su istinite. Kad smrt nazivam najvećom od svih istina, skrećem vašu pozornost na činjenicu da fenomen smrti ima ogromnu stvarnost u ovom životu - u onome što zovemo "život" i razumijemo pod "život"; u smislu ljudske osobnosti, koja se sastoji od onoga što opisujem kao "ja".

Ova će osoba umrijeti; ono što nazivamo "životom" također će umrijeti. Smrt je neizbježna. Naravno, ti ćeš umrijeti, i ja ću umrijeti, i ovaj život će također biti uništen, pretvoren u prah, izbrisan. Kad zovem smrt...

Stalno nam se postavlja ovo pitanje o životu u zagrobnom životu: "Hoćemo li pronaći svoje prijatelje i prepoznati ih?" Naravno da da, jer oni se neće promijeniti ništa više od nas; Zašto ih onda ne možemo prepoznati? Privrženost ostaje, privlači ljude jedni drugima, ali u astralnom svijetu postaje jača.

Također je istina da ako je voljena osoba davno napustila zemlju, možda se već uzdigla iznad astralne razine. U ovom slučaju, moramo pričekati i doći ćemo do ove razine da joj se pridružimo...

"Sve dok ne odredimo svoj stav prema činjenici vlastite smrti, strah od smrti neizbježno prati i boji sve što činimo. Ako, naprotiv, postoji "sjećanje na smrt", to sjećanje može otkriti nam značenje i važnost svakog trenutka života.Na primjer “Kada voljena osoba umre, moja riječ može biti njegova posljednja, i s tom riječju će otići na drugi svijet.”

Osnove socijalnog koncepta Ruske pravoslavne crkve

XII. Problemi bioetike

XII.8. Praksa uzimanja ljudskih organa pogodnih za transplantaciju, kao i razvoj reanimacije, dovodi do problema ispravnog utvrđivanja trenutka smrti. Ranije se kriterijem za njegovu pojavu smatrao nepovratan prestanak disanja i cirkulacije.

No, zahvaljujući poboljšanju tehnologije oživljavanja, te se vitalne funkcije mogu umjetno održavati kroz dulje vrijeme. Čin smrti tako se pretvara u proces umiranja, ovisan o odluci liječnika, što suvremenoj medicini nameće kvalitativno novu odgovornost.
U Svetom pismu smrt je prikazana kao odvajanje duše od tijela (Ps 146,4; Lk 12,20). Dakle, o nastavku života možemo govoriti sve dok traje aktivnost organizma u cjelini. Produljenje života umjetnim putem, pri čemu zapravo djeluju samo pojedini organi, ne može se smatrati obaveznim i u svakom slučaju poželjnom zadaćom medicine. Odgađanje smrtnog časa ponekad samo produljuje patnju bolesnika, oduzimajući mu pravo na dostojnu, besramno i mirno "smrt, koju pravoslavni kršćani mole od Gospodina tijekom bogosluženja. Kada aktivna terapija postane nemoguća, na njeno mjesto treba doći palijativna skrb (liječenje boli, njega, socijalna i psihološka podrška), kao i pastoralna skrb. Sve to ima za cilj osigurati istinski ljudski završetak života, zagrijan milosrđem i ljubavlju.
Pravoslavno shvaćanje besramne smrti uključuje pripremu za smrt, koja se smatra duhovno značajnom fazom u čovjekovom životu. Bolesnik, okružen kršćanskom skrbi, u posljednjim danima svoga zemaljskog postojanja sposoban je doživjeti milosnu promjenu povezanu s novim razumijevanjem prijeđenog puta i pokajničkim pojavljivanjem pred vječnošću. A za rodbinu umirućeg i medicinske radnike strpljiva briga za bolesne postaje prilika da služe samom Gospodinu, prema riječima Spasitelja: " Kao što ste to učinili jednom od Moje najmanje braće, učinili ste to i Meni. “ (Matej 25:40). Prikrivanje informacija o teškom stanju od bolesnika pod izlikom očuvanja njegove duhovne utjehe često lišava umirućeg priliku da se svjesno pripremi za smrt i duhovnu utjehu stečenu sudjelovanjem u sakramentima Crkve, a također zamagljuje njegove odnose s rodbinom a liječnici s nepovjerenjem.
Fizička patnja na rubu smrti ne može se uvijek učinkovito ukloniti upotrebom lijekova protiv bolova. Znajući to, Crkva se u takvim slučajevima obraća Bogu u molitvi: “ Dopusti sluzi svome neizdrživu bolest i gorke nemoći koje ga obuzdavaju i daj mu odmor, gdje je pravedni Dusi“ (Trebnik. Molitva za dugotrpljenje). Samo je Gospodin Gospodar života i smrti (1. Samuelova 2,6). " U Njegovoj je ruci duša svih živih bića i duh svega ljudskog tijela. “ (Job 12:10). Stoga Crkva, ostajući vjerna obdržavanju Božje zapovijedi “ ne ubijaj “(Izl 20,13), ne može priznati kao moralno prihvatljive pokušaje legalizacije takozvane eutanazije, koji su danas rašireni u sekularnom društvu, odnosno namjernog ubijanja beznadno bolesnih ljudi (uključujući i na njihov zahtjev). Pacijentov zahtjev da se ubrza smrt ponekad je posljedica stanja depresije, što ga lišava sposobnosti da ispravno procijeni svoju situaciju. Priznavanje zakonitosti eutanazije dovelo bi do derogacije dostojanstva i izvrtanja profesionalne dužnosti liječnika, pozvanog čuvati, a ne gušiti život. “Pravo na smrt” lako se može pretvoriti u prijetnju životima pacijenata čije liječenje nema dovoljno novca.
Dakle, eutanazija je oblik ubojstva ili samoubojstva, ovisno o tome sudjeluje li pacijent u njoj. U potonjem slučaju, za eutanaziju vrijede odgovarajuća kanonska pravila, prema kojima se namjerno samoubojstvo, kao i pomoć u njegovom počinjenju, smatraju teškim grijehom. Namjernom samoubojstvu, koji je "to učinio iz ljudske srdžbe ili nekom drugom prilikom iz kukavičluka", ne dodjeljuje se kršćanski ukop i liturgijska komemoracija (Timothy Alex. prava. 14). Ako je samoubojica nesvjesno oduzeo sebi život "s uma", to jest u napadu duševne bolesti, dopuštena je crkvena molitva za njega nakon što vladajući biskup ispita slučaj. Istodobno, treba imati na umu da krivnju samoubojice često dijele i ljudi oko njega, koji su se pokazali nesposobnima za učinkovito suosjećanje i pokazivanje milosrđa. Zajedno s apostolom Pavlom, Crkva poziva: “ Nosite bremena jedni drugih i tako ispunite Kristov zakon “ (Gal.6:2).

Nažalost, aktualno pitanje suvremene bioetike uključuje i pitanje odnos liječnika, rodbine i bolesnika PREMA ŽIVOTU I SMRTI. I studenti, i mladi liječnici, i iskusni liječnici na ovo pitanje daju dvosmislen odgovor. U međuvremenu, to je pitanje u čijem se rješenju otkriva bit moderne medicine. Kršćanin zna da će za svakog stručnjaka on biti osobni put u vječni život ili u propast. Stoga je važno prvo saznati: " Kakvo je stajalište Ruske pravoslavne crkve po ovom pitanju?".

"U novije vrijeme eutanazija, koja se činila kao apsolutna besmislica u kontekstu europske kršćanske tradicije, postaje sve češća na Zapadu. Broj zemalja u kojima " medicinsko ubojstvo» uključujući eutanazija za djecu".

Do kraja 2017. godine: " Sada se pitanje postavlja ovako: pravo na eutanaziju ne bi trebali imati ni oni koji boluju od neizlječivih bolesti, nego jednostavno stariji ljudi koji osjećaju melankoliju i gubitak smisla života. Ako se osoba, čak i zdrava, jednostavno ne osjeća psihički dovoljno ugodno. I ova ideja napreduje».

Aktivni borac protiv eutanazije - poznati stručnjak iz područja bioetike i ljudskih prava u Sjedinjenim Državama i daleko izvan njenih granica, odvjetnik, konzervativni publicist, autor niza knjiga i bloger. Wesley J. Smith. Njegova najpoznatija knjiga je " Kultura smrti: Napad na medicinsku etiku u Americi"("Kultura smrti: Napad na medicinsku etiku u Americi"). Dosljedni je protivnik eutanazije, pobačaja, surogat majčinstva, kloniranja, tzv. scijentokracije, radikalne ideologije zaštite okoliša i dominantnih pogleda na medicinsku etiku današnjice.

Godine 2007. W. Smith je prešao na pravoslavlje i postao parohijanin Pravoslavne crkve u Americi. Često se pojavljuje na američkom radiju i televiziji.

Evo što on piše: "Zapravo, iza znanstvene definicije "eutanazije", "medicinske usluge", "samoubojstva" krije se teški, neoprostivi grijeh samoubojstva. Mnogi ljudi misle da eutanazija i " samoubojstvo uz liječničku pomoć» odnose se isključivo na neizlječivo bolesne čiju patnju jedino smrt može zaustaviti. Međutim, sama izjava da se “ništa više ne može učiniti” više nije istinita: palijativna skrb je u posljednjih nekoliko desetljeća napravila velike korake naprijed.

U međuvremenu, eutanazija se u praksi koristi ne samo u odnosu na umiruće pacijente.

Uz to ime povezivao se veliki sudski slučaj koji je otvorio put nizozemskim liječnicima da ubijaju mentalno bolesne pacijente psihijatar Šabot, koji je pomogao u samoubojstvu Hilly Bosser, sredovječne žene koja je izgubila dvoje djece (jedno zbog samoubojstva, a drugo zbog bolesti) i nije željela ništa više nego da bude "pokopana između njih". Prihvativši Hilly kao pacijenticu, dr. Chabot je nije ni pokušao liječiti. Nakon četiri pregleda tijekom pet tjedana, umjesto da je liječi, jednostavno joj je pomogao da si oduzme život. Nizozemski Vrhovni sud opravdao je postupke psihijatra tvrdnjom da je patnja patnja, bila ona fizička ili mentalna, pa Hillyno ubojstvo je "prihvatljiva medicinska praksa".

Posljednjih godina Nizozemski stručni časopisi počeli su pozivati ​​psihijatre u zemlji da aktivnije koriste eutanaziju. Na primjer, članak objavljen u Dutch Journal of Psychiatry na nizozemskom jeziku 2011. otvoreno preporučuje "potpomognuto samoubojstvo" kao liječenje mentalnih bolesti. “Medicinski potpomognuta smrt sada je prihvatljiva za psihički bolesne pacijente, jer na taj način i pacijenti i sama psihijatrija dobivaju olakšanje.” Eutanazija i "medicinski potpomognuta smrt" nazivaju se "izbavljenjem" u stručnom časopisu za psihijatriju! Očito su psihijatri poslušali poziv da se više uključe u ubijanje pacijenata putem eutanazije. Godine 2012. 14 pacijenata s teškim mentalnim oboljenjima pretrpjelo je "laku smrt" od strane svojih psihijatara u Nizozemskoj. U 2013. godini broj takvih pacijenata se utrostručio i dosegnuo 42 osobe.

Nizozemski liječnici također vrše čedomorstva, ubijajući terminalno bolesnu novorođenčad i novorođenčad s patologijama. Prema studiji koju je danas objavio britanski tjednik za medicinske stručnjake pod nazivom The Lancet oko 8% od ukupnog broja umrle novorođenčadi usmrte liječnici. Čak je objavljen i birokratski protokol koji pokazuje kako odabrati dojenčad za eutanaziju.

Ako Nizozemska 'skliznula niz sklisku padinu', Belgija 'skočila s litice na glavu'. Ova je zemlja legalizirala eutanaziju 2002. godine. Prvi slučaj nakon legalizacije bilo je ubojstvo oboljele od multiple skleroze, čime je prekršen zakon. Ali pokazalo se da je to u redu: zakoni više služe kao jamstvo nego da ograničavaju "medicinska ubojstva". Od 2002. Belgija je prešla dug put u legalizaciji i provođenju sve radikalnijih vrsta eutanazije.

Nije li to logična posljedica prihvaćanja ideje da je ubijanje prihvatljiv odgovor na ljudsku patnju? Evo samo nekoliko primjera. Najmanje tri para starijih supružnika koji nisu željeli živjeti sami nakon smrti jednog od njih zajedno su dobili "laku smrt" putem eutanazije. Bojale su se udovištva i stoga su odabrale smrt.

Prvi par preminuo je 2011. godine. Oboje supružnika nisu bili teže bolesni, a “zahvat” je obavljen uz njihov informirani pristanak. Još jedan od parova koje smo spomenuli bio je prilično zdrav, ali su se stariji ljudi jednostavno “bojali budućnosti”. Štoviše, eutanaziju je izvršio liječnik na preporuku vlastitog sina, koji je u intervjuu za britanski list “Daily Mail” izjavio da smrt njegovih roditelja bila je "najbolja odluka" jer bi bilo "nemoguće" brinuti se za njih. Gotovo svako društvo shvaća kao tragediju kada se stariji bračni parovi podvrgnu eutanaziji. Ali u Belgiji se čini da se to smatra legitimnim rješenjem za probleme povezane s brigom za nemoćne starije osobe.

U svakom moralno zdravom društvu "liječnici smrti" bi odmah izgubili licencu/certifikat i sudili bi im se za ubojstvo, ali očito Belgija više ne spada u tu kategoriju.

Anna J., koja je patila od suicidalnih tendencija i anoreksije, javno je optužila psihijatra da ju je prisilio da postane njegova seksualna robinja. Liječnik je priznao krivnju, ali nije kažnjen, a potom se Anna obratila drugom psihijatru za eutanaziju. Preminula je u 44. godini života. Nathan Verhelst, koji se podvrgnuo operaciji promjene spola i postao muškarac, bio je iznimno razočaran rezultatom operacije te se iz očaja odlučio na eutanaziju. Psihijatri u Belgiji, poput Nizozemske, također koriste eutanaziju za "liječenje" pacijenata sa suicidalnim tendencijama uzrokovanim mentalnom bolešću. Nedavno su službeno odobrili zahtjev za eutanaziju fizički zdravih osoba 24-godišnja Laura pate od kronične depresije i suicidalnih tendencija.

Belgija je 2014. legalizirala eutanaziju djece od rođenja.. Belgijski liječnici u međuvremenu uspijevaju vaditi organe psihički bolesnicima i pacijentima s određenim invaliditetom koji se podvrgavaju eutanaziji. Većina ovih pacijenata imala je neuromuskularne bolesti ili mentalne poremećaje, ali “ kvalitetni organi" Ironično, jedan od pacijenata patio je od mentalne bolesti koja je uključivala kronično samoozljeđivanje. Smrt, vađenje i daljnje presađivanje organa umrlih pacijenata - a o svemu tome s odobravanjem piše međunarodni medicinski časopis!
Ne mogu zamisliti ništa opasnije nego reći invalidu, mentalno bolesnoj, očajnoj osobi da će mu smrt biti korisnija od života. To se događa kada društvo prihvati takvu otrovnu ideju.

U Švicarskoj Klinike za “legalizirano samoubojstvo” također spremno služe pacijentima s mentalnim bolestima, depresijom i osobama s invaliditetom. Zabilježeni su slučajevi "eutanazije parova" starijih supružnika koji su se bojali da će ostati udovici i ostati sami. Prošle je godine jedna starija Talijanka došla u Švicarsku na eutanaziju jer je “pala u depresiju jer je postala ružna”. Štoviše, rođaci su za to saznali tek kada im je klinika poštom poslala ženin pepeo.

2016. “zahvaljujući” svom Vrhovnom sudu Kanada, najvjerojatnije, pridružit će se tužnom popisu država koje dopuštaju korištenje eutanazije u odnosu na mentalno bolesne, umiruće i osobe s invaliditetom. Prema nedavnoj odluci kanadskog suda, svaki pacijent s dijagnozom neizlječive bolesti (a to uključuje i one slučajeve "neizlječivosti" kada pacijent sam odbija liječenje) ima pravo na eutanaziju. Sud je s ponosom utvrdio da psihička bol opravdava eutanaziju.

Kad pričam sve te priče, navodim razne primjere, često mi kažu: “ Pa, ovo se sigurno nikada neće dogoditi u Americi." Ali to se već dogodilo! Neki od pacijenata, odnosno žrtava Jack Kevorkian(poznati američki liječnik (1928–2011) i popularizator eutanazije, nadimak " doktor Smrt") nije patio od fizičkih bolesti, već od psihičkih poremećaja. Jedan od njegovih pacijenata - Marjorie Wantz– bila je hospitalizirana na odjelu psihijatrije: zlorabila je tablete za spavanje Halcion, koje izazivaju suicidalne želje, i žalila se na bolove u području zdjelice. Obdukcija je pokazala da nije imala nikakvih fizičkih bolesti. Poznati slučaj dogodio se 1996. godine, kada je 39-godišnja Rebecca Badger obratila dr. Kevorkianu da joj pomogne oduzeti si život jer je vjerovala da ima multiplu sklerozu. A onda je obdukcija pokazala da je Jazavac fizički potpuno zdrav. Kasnije se pokazalo da se žena liječila od alkoholizma, da je patila od depresije i da je zlorabila lijekove protiv bolova. I ova dva slučaja nisu jedina.

Unatoč smrti ovih i drugih ljudi njegovom krivnjom, Kevorkianov autoritet bio je i ostao vrlo visok, a 2010. godine izašao je pohvalni film o njegovom životu, u kojem je glavnu ulogu igrao slavni glumac Al Pacino.

Kakvi se zaključci mogu izvući o eutanaziji na temelju činjenica koje sam iznio?

Prvo, nakon što eutanazija i "medicinski potpomognuto samoubojstvo" postanu legalni, neće dugo ostati ograničena inicijativa. Ovo nije uzbuna, niti uzbunjivačka pretpostavka, već zaključak izvučen iz znanja o tome što se tijekom tog vremena dogodilo u Nizozemskoj, Belgiji i Švicarskoj. Nema sumnje da nakon što eutanazija stekne široku potporu - javnosti, medicinske zajednice - tada naizgled strogi propisi usmjereni na sprječavanje zlostavljanja postaju manje prepreke koje se mogu lako zaobići ili ignorirati.

Drugo, legalizacija eutanazije mijenja društvo. Ne samo da se širi kategorija ljudi “podobnih” za eutanaziju, nego ostatak društva prestaje smatrati takvu smrt nečim smislenim. Ovaj gubitak osjetljivosti, da tako kažemo, zauzvrat utječe na ljudsku percepciju moralne vrijednosti teško bolesnih, hendikepiranih i starijih osoba, a možda čak i na njih same.

Treće, eutanazija potpuno izopačuje medicinsku etiku i potkopava ulogu liječnika koji se od ustrajnih boraca za naše živote pretvaraju u “pružatelje smrti”.

Četvrto, ako osoba nema tu sreću da bude u “kasti osuđenih na smrt” (odnosno, spada u kategoriju ljudi na koje se primjenjuje eutanazija), tada je njezino ljudsko dostojanstvo vrlo lako omalovažiti do biološkog materijala koji može koristiti "za dobrobit društva".

Teške su to riječi, ali nemojmo očajavati. Imamo protuotrov za kulturu smrti – a zove se ljubav. Svi starimo, obolijevamo, slabimo i postajemo invalidi. Život može biti jako težak.
Eutanazija postavlja temeljno pitanje: Hoće li naša civilizacija zadržati moralnu sposobnost da pruži brigu i ljubav onima koji prolaze kroz teško životno razdoblje ili ćemo ih napustiti i osuditi na smrtonosnu injekciju i otrovnu pilulu?
Ovo je pitanje vrlo važno i vjerujem da o odgovoru na njega ovisi naša moralna budućnost.”

Wesley Smith
S engleskog preveo Dmitry Lapa

„Smrtni grijesi su sljedeći: krivovjerje, raskol, otpad od kršćanske vjere, bogohuljenje, čarobnjaštvo i čarobnjaštvo, ubojstvo i samoubojstvo, blud, preljub, protunaravni rasipni grijesi, pijanstvo, svetogrđe, pljačka, krađa i svaki okrutni neljudski prijestup. Od smrtnih grijeha samoubojstvo je jedino bez pokajanja; ostali smrtni grijesi, po velikom, neizrecivom milosrđu Božjem prema palom čovječanstvu, liječe se pokajanjem ."

Sv. Ignacije Brjančaninov

Alternativa eutanaziji je LJUBAV u obliku suosjećanja, fizičke pomoći (uključujući ublažavanje boli i njegu), duhovne i molitvene podrške za oboljelog

U trgovinama ikonama crkava grada Barnaula možete kupiti prekrasnu knjigu " NEĆE BITI RAZDVAJANJA"Frederike de Graaf (duhovna kći mitropolita Antuna iz Suuroža), koja prenosi praktično iskustvo rada s umirućim pacijentima. Ova je knjiga već pomogla mnogima. Donosimo intervju s autorom s ulomcima iz knjige i poglavljima iz knjige

Sastanak s Frederike de Graaf, gdje se postavljaju i rješavaju vrlo teška pitanja:

ŠTO JE KRIZA?

SUOSJEĆANJE I PATNJA,

JE LI POMOĆ MOGUĆA?

O DEPRESIJI,

O NADI I STRPLJENJU,

O ODGOVORNOSTI BOLESNIKE OSOBE,

O PODRŠCI PRILIKOM PRIJELASKA NA DRUGI SVIJET,

O NAŠIM STRAHOVIMA i mnoge druge

Frederike de Graaf: "Kako osobnost liječnika utječe na stanje pacijenta?"

“Neće biti razdvajanja. Život i smrt očima kršćanskog psihologa"

Susret na Ruskom pravoslavnom sveučilištu

Nyuta Federmesser: “O zapovijedima hospicija i svih medicinskih ustanova općenito”

SLIČNO ISKUSTVO DOMAĆEG PSIHOLOGA,

RAD U HOSPICIJU

Njuta Federmesser: “Kako ostariti u Rusiji?”

ALI U STVARNOJ MEDICINSKOJ PRAKSI U "CIVILIZIRANIM ZEMLJAMA" DOGAĐA SE NEŠTO DRUGAČIJE!

MEDICINSKA BIOETIKA ODOBRAVA:

Donosimo još jedan prevedeni članak poznatog američkog znanstvenika koji se protivi širenju eutanazije u svijetu

praksa domaće medicine

u Barnaulu postoje sljedeće mogućnosti za pružanje palijativne skrbi (stacionarno i kod kuće)

Dijecezansko sestrinstvo nazvano po svetoj mučenici Velikoj kneginji Elizabeti stvoreno je u Altajskom kraju. Pristupilo joj je oko 60 žena i tri muškarca, prosječne dobi od 45 godina, izvijestila je Barnaulsko-altajska eparhija Ruske pravoslavne crkve.

Temelj dijecezanskog sestrinstva bilo je četverogodišnje iskustvo u župnom radu zajednice Mikhailo-Arkhangelsk u Barnaulu u regionalnoj psihijatrijskoj bolnici. Pod vodstvom iskusnog ispovjednika, jeromonaha Pajsija, braća i sestre milosrdnice pružali su pomoć bolničkim pacijentima. Za obuku braće i sestara milosrđa otvoreni su odgovarajući tečajevi u Barnaulskoj pravoslavnoj teološkoj školi.

„Kandidatkinje za Sestrinstvo ljubavi odabrane su među stalnim župljanima crkava u Barnaulu. Mnogi od njih imaju visoku medicinsku i pedagošku izobrazbu, bogato iskustvo rada u medicinskim i socijalnim ustanovama, a što je najvažnije, iskrenu želju besplatno raditi za dobro svojih bližnjih i Crkve”, istaknuli su iz biskupije.

Planovi biskupijskog sestrinstva su pružanje svekolike pomoći osobama koje se nađu u teškim životnim situacijama. U budućnosti, nakon Barnaula, župna sestrinstva milosrđa bit će stvorena iu drugim gradovima i regijama regije. Pozvani su da postanu pomoćnici rektorima crkava u organiziranju interakcije između Crkve i medicinskih i socijalnih državnih i javnih ustanova.