Skepticizam je jedan od glavnih filozofskih pravaca koji je suprotan dogmatskoj filozofiji i negira mogućnost izgradnje filozofskog sustava. Sekst Empirik kaže: "skeptički pravac u svojoj se biti sastoji u usporedbi podataka osjetila i podataka razuma i njihovoj mogućoj suprotnosti. S tog gledišta, mi, skeptici, zbog logičke istovjetnosti suprotnosti u predmetima i argumenti razuma, najprije dolaze do suzdržavanja od prosuđivanja, a zatim do potpunog mira" ( "Pironova načela", 1, 4).

U moderno doba Aenesidemus (Schulze) daje sljedeću definiciju skepticizma: “Skepticizam nije ništa drugo nego tvrdnja da filozofija nije u stanju dati čvrsta i općeprihvaćena stajališta bilo u pogledu postojanja ili nepostojanja predmeta i njihovih svojstava, bilo u vezi s granicama ljudskog znanja.” Usporedba ovih dviju definicija, antičke i nove, pokazuje da je antički skepticizam bio praktične prirode, dok je novi bio teorijski. U raznim studijama o skepticizmu (Steidlin, Deschamps, Kreibig, Sasse, Owen) utvrđuju se različiti tipovi skepticizma, ali se često brkaju motivi iz kojih skepticizam proizlazi sa samim skepticizmom. U biti treba razlikovati samo dvije vrste skepticizma: apsolutni i relativni; prvi je poricanje mogućnosti svakog znanja, drugi je poricanje filozofskog znanja. Apsolutni skepticizam nestao je zajedno s antičkom filozofijom, dok se relativni skepticizam razvija u novoj u vrlo raznolikim oblicima. Razlikovanje skepticizma kao raspoloženja od skepticizma kao cjelovitog filozofskog pravca ima nedvojbenu moć, ali tu razliku nije uvijek lako napraviti. Skepticizam sadrži elemente poricanja i sumnje te je posve životna i cjelovita pojava. Na primjer, Descartesov skepticizam je metodološka tehnika koja ga je dovela do dogmatske filozofije. U svakom istraživanju znanstveni skepticizam je životvorni izvor iz kojeg se rađa istina. U tom smislu, skepticizam je potpuno suprotan mrtvom i umrtvljujućem skepticizmu.

Metodološki skepticizam nije ništa više od kritike. Takvom skepticizmu, kao što primjećuje Owen, jednako proturječe i pozitivna afirmacija i definitivno poricanje. Skepticizam izrasta iz skepticizma i očituje se ne samo u filozofskoj sferi, već iu religijskoj, etičkoj i znanstvenoj sferi. Suštinski problem skepticizma je epistemološki, no motivi za poricanje mogućnosti filozofske istine mogu se pronaći iz različitih izvora. Skepticizam može dovesti do nijekanja znanosti i religije, ali, s druge strane, vjera u istinitost znanosti ili religije može dovesti do nijekanja svake filozofije. Pozitivizam, na primjer, nije ništa drugo nego poricanje filozofije na temelju povjerenja u znanstveno znanje. Glavni razlozi koje su skeptici raznih vremena koristili za poricanje mogućnosti znanja su sljedeći: a) razlike u mišljenjima filozofa služio kao omiljena tema za skeptike; Ovaj su argument s posebnim žarom razvili Montaigne, u svojim eksperimentima, i francuski skeptici koji su oponašali Montaignea. Ovaj argument nema nikakvog značaja, jer iz činjenice da su mišljenja filozofa različita ne proizlazi ništa u odnosu na istinu i mogućnost da se ona pronađe. Sam argument treba dokazati, jer možda se mišljenja filozofa razlikuju samo naizgled, ali u biti se slažu. Mogućnost pomirenja filozofskih mišljenja nije se pokazala nemogućom, na pr. za Leibniza, koji je tvrdio da su svi filozofi u pravu u onome što tvrde i da se samo u tome razlikuju. što poriču. b) Ograničenja ljudskog znanja. Zaista, ljudsko iskustvo je krajnje ograničeno unutar granica prostora i vremena; stoga se zaključci izvedeni iz takvog iskustva moraju činiti neutemeljenima. Ovaj argument, uza svu svoju prividnu uvjerljivost, ipak ima nešto više značaja od prethodnog; znanje se bavi sustavom u kojem je svaki pojedinačni slučaj tipičan predstavnik beskonačnog broja drugih. Opće zakonitosti odražavaju se u pojedinim pojavama, a zadatak ljudskog znanja iscrpljuje se ako iz pojedinačnih slučajeva uspije izvesti sustav općih svjetskih zakona. c) Relativnost ljudskog znanja. Ovaj argument ima filozofsko značenje i glavni je adut skeptika. Ovaj argument se može predstaviti u različitim oblicima. Njegovo glavno značenje je da je spoznaja djelatnost subjekta i da se nikako ne može osloboditi pečata subjektivnosti.

Ovo osnovno načelo rastavlja se na dva glavna motiva: jedan, da tako kažemo, senzualistički, drugi - racionalistički; prvi odgovara osjetilnom elementu znanja, drugi intelektualnom. Predmet se spoznaje osjetilima, ali svojstva predmeta nisu nimalo slična sadržaju osjeta.

Osjetilna spoznaja ne predaje subjektu predmet, već fenomen, subjektivno stanje svijesti. Pokušaj razlikovanja dviju vrsta kvaliteta u predmetu: primarnih, koje pripadaju samom predmetu i ponavljaju se u osjetilnom znanju, i sekundarnih (subjektivnih, poput boje) - ne vodi ničemu, jer takozvane primarne kvalitete, tj. definicije prostora i vremena pokazuju se jednako subjektivnim kao i one sekundarne. Ali budući, nastavlja skeptik-senzualist, sav sadržaj duha daju osjeti, a umu pripada samo formalna strana, onda se ljudsko znanje nikada ne može baviti predmetima, nego uvijek samo pojavama, t j . sa stanjima subjekta.

Racionalistički skeptik, sklon priznavanju primarne važnosti razuma i njegove neovisnosti o osjetilima, usmjerava svoje argumente protiv djelovanja samog razuma. On tvrdi da razum, zbog principa koji su mu svojstveni, u svojoj djelatnosti zapada u temeljna proturječja, iz kojih nema izlaza. Kant je te proturječnosti pokušao sistematizirati i predstavio ih u obliku četiriju antinomija razuma. U samoj aktivnosti uma, ne samo u njezinim rezultatima, skeptik nalazi proturječje. Glavna zadaća razuma je dokazivanje, a svaki dokaz na kraju krajeva počiva na očitim istinama, čija se istinitost ne može dokazati i stoga proturječi zahtjevima razuma. - To su glavni argumenti skeptika protiv mogućnosti filozofskog znanja, utemeljeni na relativnosti ljudskog znanja. Ako ih prepoznamo kao čvrste, onda moramo u isto vrijeme prepoznati besmislenost svakog pokušaja filozofske potrage unutar senzualističkog i racionalističkog područja; u ovom slučaju ostaje samo skepticizam ili misticizam, kao afirmacija mogućnosti nadosjetilnog i nadinteligentnog znanja. - Možda ipak snaga argumenata skeptika nije tolika kako se na prvi pogled čini. Subjektivna narav osjeta je nedvojbena, ali iz toga ne slijedi da ništa u stvarnom svijetu ne odgovara osjetima. Iz činjenice da su prostor i vrijeme oblici naše intuicije, ne slijedi da su oni samo subjektivni oblici. Što se tiče razuma, nerazriješena priroda antinomija ne implicira njihovu nerazrješivu prirodu.
Nedokazivost aksioma ni najmanje ne govori protiv njihove istinitosti i sposobnosti da služe kao temelj dokaza. Iznad opovrgavanje skepticizma, s većim ili manjim uspjehom, radili su mnogi autori, na pr. Crousaza, u njegovom "Examen du pyrrhonisme".

II. Povijest skepticizma predstavlja postupni pad, iscrpljenost. Skepticizam je nastao u Grčkoj, igrao je malu ulogu u srednjem vijeku, ponovno je oživio tijekom obnove grčke filozofije u doba reformacije i degenerirao se u mekše oblike (pozitivizam, subjektivizam) u novoj filozofiji. U povijesti je pojam skepticizma često prenaglašen: npr. Saisse, u svojoj poznatoj knjizi o skepticizmu, svrstava Kanta i Pascala u skeptike. Ovakvim proširenjem pojma skepticizma mogla bi se cijela povijest filozofije ugurati u njegov okvir, a bili bi u pravu oni Pyrrhonovi sljedbenici koji su, prema Dugenu Laertiusu, Homera i Sedam mudraca svrstali u skeptike; Ciceron se smije takvom širenju koncepta skepticizma u svom "Lukulu". Skepticizam je nastao u Grčkoj; Istina, Diogen Laertius kaže da je Piro studirao u Indiji, a Sextus Empiricus spominje skeptika Anacharsis Scythus (Adversus logicos, VII, 55) - ali nema razloga pridavati značaj ovom podatku. Heraklita i Elejce također je nerazumno svrstavati u skeptike iz razloga što su mlađi sofisti svoju negativnu dijalektiku povezivali s gore navedenim filozofima. Sofisti su pripremili skepticizam. Njihov je subjektivizam, naravno, trebao dovesti do afirmacije relativnosti znanja i nemogućnosti objektivne istine. Na etičkom i religioznom planu Protagorino učenje sadržavalo je elemente skepse. Mlađa generacija sofista – na pr. Gorgija iz Leontina i Hipija iz Elide služe kao predstavnici najčišćeg poricanja, iako je njihovo poricanje bilo dogmatske prirode. Isto treba reći o Trasimahu i Kalikulu, koje je opisao Platon; nedostajala im je samo ozbiljnost uvjerenja da budu skeptici. Osnivač grčke škole skeptika bio je Pyrrho, što je skepticizmu dalo praktični karakter. Pyrrhonov skepticizam pokušava dati čovjeku potpunu neovisnost o znanju. Ne zato što se znanju pripisuje mala važnost ono može biti pogrešno, već zato što je upitna njegova korisnost za sreću ljudi - ovaj cilj života. Umijeće življenja, ono jedino vrijedno, ne može se naučiti, a takvo umijeće u obliku određenih pravila koja bi se mogla prenijeti ne postoji. Najsvrsishodnije je što više ograničiti znanje i njegovu ulogu u životu; ali, očito, nemoguće je potpuno se osloboditi znanja; Dok čovjek živi, ​​doživljava prisilu od osjeta, od vanjske prirode i društva. Svi “putovi” skeptika, dakle, nemaju smisla sami po sebi, već predstavljaju samo neizravne naznake.

Praktični smjer pironizma ukazuje na malu vezu između sofizma i skepticizma; to potvrđuju povijesni podaci, koji čine Pirona ovisnim o Demokritu, Metrodoru i Anaksarhu, a ne o sofistima. Sextus Empiricus u Pyrrho's Principles, 1 knjiga, 32) jasno ističe razliku između učenja Protagore i Pyrrhona. Piro iza sebe nije ostavio nikakve spise, već je stvorio školu. Diogen Laertius sjeća se mnogih svojih učenika, kao što su: Timon iz Phliusa, Enesidemus s otoka Krete, Nausifanus, sistematizator skepticizma, učitelj Epikur itd. Pironova škola ubrzo je prestala postojati, ali je skepticizam usvojila akademija. Prvi skeptik nove akademije bio je Arcesilaj (oko polovice III. st. pr. Kr.), koji je svoje skeptičko učenje razvio u borbi protiv stoičke filozofije. Najsjajniji predstavnik skepticizma nove akademije bio je Carneades iz Cirene, osnivač treće akademije tzv. Njegova je kritika usmjerena protiv stoicizma. On pokušava pokazati nemogućnost pronalaženja kriterija istine bilo u osjetilnom bilo u racionalnom znanju, potkopati mogućnost dokazivanja postojanja Boga i pronaći unutarnju kontradikciju u pojmu Božanskog. U etičkoj sferi on niječe prirodni zakon. Radi mira stvara svojevrsnu teoriju vjerojatnosti koja zamjenjuje istinu. Nije dovoljno razjašnjeno pitanje koliko je Karnead obogatio skepticizam, a koliko je imitator.

Zedler vjeruje da Enesidemov skepticizam mnogo duguje Karneadu; ali to je u suprotnosti s riječima Seksta Empirika, koji strogo razlikuje sustave akademika od enesidemskog učenja. Enezidemova djela nisu stigla do nas. Uz njegovo ime veže se takozvanih deset “staza” ili 10 sistematiziranih argumenata protiv mogućnosti znanja. Ovdje se posebno detaljno analizira koncept uzročnosti. Smisao svih staza dokaz je relativnosti ljudskog znanja. Staze su navedene u djelu Seksta Empirika: “Pironova načela”, knjiga 1, 14. Svi se odnose na činjenice percepcije i navike; Samo je jedan (8.) put posvećen mišljenju, gdje se dokazuje da ne poznajemo same objekte, nego samo objekte u odnosu na druge objekte i na subjekt koji spoznaje. Mlađi skeptici predlažu drugačiju klasifikaciju putova. Agripa ih iznosi pet, naime: 1) beskrajna raznolikost mišljenja ne dopušta stvaranje čvrstog uvjerenja; 2) svaki dokaz počiva na drugome, koji također treba dokaz, i tako dalje ad infinitum; 3) sve ideje su relativne, ovise o prirodi subjekta i objektivnim uvjetima percepcije. Četvrti put je samo modifikacija drugog. 5) Istina mišljenja počiva na podacima percepcije, ali istina percepcije počiva na podacima mišljenja. Agripina podjela svodi Enesidemove trope na općenitija gledišta i ne zaustavlja se isključivo ili gotovo isključivo na podacima percepcije. Najvažniji skeptični pisac za nas je Sextus Empiricus, liječnik koji je živio u 2. stoljeću. prema R. Chr. Nije baš originalan, ali su nam njegovi spisi nezamjenjiv izvor. U kršćanskoj eri skepticizam je poprimio sasvim drugačiji karakter. Kršćanstvo, kao religija, nije cijenilo znanstvenu spoznaju, ili barem nije priznavalo znanje kao neovisno i vodeće načelo. Takav skepticizam na vjerskoj osnovi još uvijek ima svoje branitelje (primjerice, Brunetière, “La science et la religion”, Par., 1895.). Pod utjecajem religije, doktrina o dvostruka istina- teološko-filozofijski, prvi ga je proglasio Šimun iz Tournaija krajem 12. stoljeća. (vidi Magwald, " Die Lehre von d. zweifachen Wahrheit", Berl., 1871). Filozofija do danas nije potpuno slobodna od toga.

Tijekom renesanse, uz pokušaje samostalnog mišljenja, ponovno se javljaju starogrčki sustavi, a s njima i skepticizam, ali on više nije mogao dobiti svoj prijašnji smisao. Skepticizam se prvi put pojavio u Francuskoj. Michel de Montaigne(1533-92) svojim “Iskustvima” izazvao niz imitatora, kao što su: Charron, Sunhead, Girnheim, La Mothe Le Vaye, Hue, Glanville (engleski), Baker (engleski) itd. Svi Montaigneovi argumenti sadržani su u njegovo veliko iskustvo o filozofiji Raymonda od Sabunde: Montaigne nema ništa bitno novo.

Montaigne je više skeptik u raspoloženju nego skeptik u smislu Enesidema. “Moja knjiga”, kaže Montaigne, “sadrži moje mišljenje i izražava moje raspoloženje; izražavam ono u što vjerujem, a ne ono u što bi svi trebali vjerovati... Možda ću sutra biti potpuno drugačiji ako nešto naučim i promijenim se. " Charron u biti slijedi Montaignea, ali na neki način pokušava proširiti svoje skeptično raspoloženje čak i dalje; npr sumnja u besmrtnost duše. Najbliži antičkim skepticima La Mothe Le Vaye, koji je pisao pod pseudonimom Oracius Tubero; od njegova dva učenika, jedan, Sorbier, preveo je dio Seksta Empirika na francuski. jezika, a drugi, Fouche, napisao je povijest akademije. Najveći od francuskih. skeptici - Pierre Daniel Huet(1630-1721); njegov posthumni esej “O slabosti ljudskog uma” ponavlja Sextove argumente, ali ima na umu suvremenu Descartesovu filozofiju. Djelo biskupa Huea najveće je djelo skeptične filozofije nakon Seksta Empirika. (Pierre Daniel Huet. Oslanjanje na senzacionalizam kao sredstvo degradiranja ljudskog razuma i isticanje važnosti religijske vjere).

Glanville je bio Humeov prethodnik u analizi pojma kauzaliteta. U povijesti skepticizma obično se daje opširno mjesto Petru Baylu(1647-1706); Deschamps mu je čak posvetio posebnu monografiju (“Le scepticisme erudit chez Bayle”); ali Bayleovo pravo mjesto je u povijesti religijskog prosvjetljenja, a ne u povijesti skepticizma; on je u 17.st. bio ono što je bio Voltaire u 18. stoljeću. Bayleov skepticizam očitovao se u njegovom poznatom povijesnom rječniku, objavljenom 1695. Glavni problem koji ga je doveo do skepticizma bio je problem izvora zla, koji je intenzivno zaokupio 17. stoljeće; njegova skeptična načela izložena su u članku o Pyrrhu i pironistima, iz kojeg je jasno da mu je skepticizam važan uglavnom kao oružje protiv teologije. Otprilike u isto vrijeme datira iz pobijanja skepticizma, napisao Martin Schock (Schoock, "De skepticismo", Groningen, 1652.), Silyon ( "De la certitude des connaissances humaines", Par., 1661) i de Willemand ( "Scepticismus debellatus", Leiden, 1697). U novoj filozofiji, počevši od Descartesa, nema mjesta apsolutnom skepticizmu, nego relativnom skepticizmu, tj. poricanje mogućnosti metafizičkog znanja iznimno je često. Proučavanje ljudske spoznaje, počevši od Lockea i Humea, kao i razvoj psihologije, trebali su dovesti do porasta subjektivizma; u tom smislu možemo govoriti o skepticizmu Yuma i pronaći skeptične elemente u filozofiji Kant, budući da je potonji zanijekao mogućnost metafizike i spoznaje predmeta po sebi. I dogmatska je filozofija po tom pitanju došla do donekle sličnog rezultata na sasvim drugačiji način. Pozitivizam, kojeg predstavljaju Kant i njegovi sljedbenici, tvrdi nemogućnost metafizike, poput evolucionizma Spencer, zalažući se za nespoznatljivost bića po sebi i za relativnost ljudskog znanja; ali teško da je pošteno stavljati te fenomene nove filozofije u vezu sa skepticizmom. Esej zaslužuje spomen E. Schulze, "Aenesidemus oder uber die Fundamente der von H. Reinhold geliferten Elementarphilosophie"(1792), u kojoj autor brani načela skepticizma kritizirajući Kantovu filozofiju. Oženiti se. Staudlin, “Geschichte und Geist des Scepticismus, vorzuglich in Rucksicht auf Moral u. Religion” (Lpts., 1794.); Deshamps, "Le scepticisme erudit chez Bayle" (Liège, 1878.); E. Saisset, “Le skepticisme” (P., 1865.); Kreibig, "Der ethische Scepticismus" (Beč, 1896.).

Skepticizam (od grč. - razmatranje, istraživanje) nastaje kao pravac u filozofiji, očito zbog kraha nadanja nekih obrazovanih ljudi u dotadašnje tvrdnje filozofije. U srži skepticizma nalazi se stajalište utemeljeno na sumnji u postojanje bilo kakvog pouzdanog kriterija istine.

Usredotočujući se na relativnost ljudskog znanja, skepticizam je odigrao pozitivnu ulogu u borbi protiv raznih oblika dogmatizma. U okviru skepticizma postavljen je niz problema dijalektike znanja. No, skepticizam je imao i druge posljedice, budući da je neobuzdana sumnja u mogućnosti spoznaje svijeta dovela do pluralizma u shvaćanju društvenih normi, do neprincipijelnog oportunizma, servilnosti, s jedne strane, i zanemarivanja ljudskih institucija, s druge strane.

Skepticizam je proturječne naravi, jedne je potaknuo na dubinsku potragu za istinom, a druge na militantnu ignoranciju i nemoral.

Utemeljitelj skepticizma bio je Pir iz Elide (oko 360. - 270. pr. Kr.). Filozofija skeptika došla je do nas zahvaljujući djelima Sextusa Empiricusa. Njegova djela nam daju predodžbu o idejama skeptika Pirona, Timona, Karneada, Klitomaha, Enesidema.

Prema Pyrrhonovom učenju, filozof je osoba koja teži sreći. Ona, po njegovom mišljenju, leži samo u smirenosti, u kombinaciji s odsutnošću patnje.

Svatko tko želi postići sreću mora odgovoriti na tri pitanja:

1. od čega su stvari napravljene;

2. kako se s njima treba ponašati;

3. kakvu korist možemo izvući iz našeg odnosa prema njima.

Pyrrho je smatrao da se na prvo pitanje ne može odgovoriti, kao što se ne može tvrditi da nešto određeno postoji. Štoviše, svaka izjava o bilo kojoj temi može se s jednakim pravom suprotstaviti izjavi koja joj proturječi.

Iz spoznaje nemogućnosti jednoznačnih izjava o stvarima Pyrrho je izveo odgovor na drugo pitanje: filozofski stav prema stvarima sastoji se u uzdržavanju od bilo kakvih sudova. To se objašnjava činjenicom da se naše osjetilne percepcije, iako pouzdane, ne mogu adekvatno izraziti u prosudbama. Ovaj odgovor također predodređuje odgovor na treće pitanje: dobrobit i korist koja proizlazi iz suzdržavanja od svih vrsta sudova sastoji se od smirenosti ili smirenosti. Ovo stanje, nazvano ataraksija, koje se temelji na odricanju od znanja, skeptici smatraju najvišom razinom blaženstva.

Uzaludni su bili napori skeptika Pirona, Enesidema i Agripine, koji su ljudsku znatiželju okovali sumnjom i usporili kretanje putem progresivnog razvoja znanja. Budućnost, koja se skepticima činila kao strašna kazna za vjerovanje u svemoć znanja, ipak je došla i nijedno je njihovo upozorenje nije moglo zaustaviti.

19. Stoicizam: glavne ideje i predstavnici.

Pojava i razvoj filozofske škole stoika bio je odgovor na širenje kiničkih ideja. Utemeljiteljem ove filozofske škole smatra se Zenon iz Kine.

Stoička filozofija prošla je kroz nekoliko faza u svom razvoju:

· rano stajanje. (III - II st. pr. Kr.), predstavnici - Zenon, Cleanthes, Chrissipus i dr.;

· srednji položaj (II -I st. pr. Kr.) - Panetti, Posidonius;

· kasno stajanje (I st. pr. Kr. - III st. n. e.) - Seneka, Epiktet, Marko Aurelije.

Glavna ideja stoičke škole mišljenja (slično glavnoj ideji ciničke filozofije) je oslobađanje od utjecaja vanjskog svijeta. No, za razliku od cinika, koji su oslobođenje od utjecaja vanjskog svijeta vidjeli u odbacivanju vrijednosti tradicionalne kulture, asocijalnom načinu života (prosjačenje, skitnica itd.), Stoici su za postizanje tog cilja odabrali drugačiji put - stalno samousavršavanje, sagledavanje najboljih tekovina tradicijske kulture, mudrost .

Ideal stoika je mudrac koji se uzdigao iznad vreve okolnog života, oslobođen utjecaja vanjskog svijeta zahvaljujući svojoj prosvijećenosti, znanju, vrlini i bestrasnosti (apatiji), autarkiji (samodovoljnosti).

Karakteristične značajke stoičke filozofije također uključuju:

Poziv na život u skladu s prirodom i Svjetskim kozmičkim umom (Logosom);

Priznavanje vrline kao najvišeg dobra, a poroka kao jedinog zla;

Definicija vrline kao spoznaje dobra i zla i slijeđenja dobra;

Poziv na vrlinu kao trajno stanje duha i moralni vodič;

Priznavanje službenih zakona i državne vlasti samo ako su čestiti;

Nesudjelovanje u životu države (samoodvajanje), ignoriranje zakona, tradicionalne filozofije i kulture ako služe zlu;

Opravdanje samoubojstva ako je počinjeno kao protest protiv nepravde, zla i poroka te nemogućnosti činjenja dobra;

Divljenje bogatstvu, zdravlju, ljepoti, percepcija najboljih dostignuća svjetske kulture;

Visoki esteticizam u mislima i postupcima;

Osuda siromaštva, bolesti, bijede, skitnje, prosjačenja, ljudskih poroka;

Prepoznavanje potrage za srećom kao najvišeg ljudskog cilja.

20. Filozofija kasnog helenizma je neoplatonizam.

Neoplatonizam je pravac antičke filozofije kasnog helenizma (3.-4. st.), koji je sistematizirao osnovne Platonove ideje, uzimajući u obzir Aristotelove ideje. Osobna specifičnost neoplatonizma je nauk o očuvanju unutarnjeg mira pojedinca i njegovoj zaštiti od raznih vrsta šokova karakterističnih za ovo razdoblje u povijesti Rimskog Carstva, a vezanih uz njegovu oronulost i propast. Filozofska jezgra neoplatonizma je razvijanje dijalektike platonske trijade jedno – um – duša i njeno dovođenje do kozmičkih razmjera. Tako se u njegovoj samosvijesti razvilo Aristotelovo učenje o “umu kao prvopokretaču”, zbog čega je djelovao i kao subjekt i kao objekt, sadržavajući vlastitu “duševnu materiju”. Utemeljitelj škole neoplatonizma je Plotin.Po Plotinu je središnja istaknuta figura cjelokupnog neoplatonizma duša, koja nije tijelo, već se duša ostvaruje u tijelu i tijelo je granica njenog postojanja. Um također nije tijelo. Ali bez uma uopće ne bi bilo organiziranog tijela. Materija se također nalazi u samom umu, jer je um uvijek neka vrsta organizacije, a svaka organizacija za sebe traži materijal bez kojeg se ne bi imalo što organizirati, jer bi cijela organizacija izgubila smisao.

Najizvorniji dio Plotinovog sustava stajališta je doktrina prve hipostaze – Jednog kao transcendentalnog principa, koji je iznad svih ostalih kategorija. S tim je povezana i njegova ideja o uzletu duše iz osjetilnog stanja u nadosjetilno stanje – ekstazu.

Svaka stvar, promatrana kao takva, različita je od svega drugoga: ona je “jedno”, suprotstavljena svemu drugome, a Jedno je nerazlučivo i neodvojivo supostojeće sa svime što postoji i sa svime što je zamislivo. Jedno se ne može ni na koji način podijeliti, postojati posvuda i u svemu.

Duša se također ne dijeli na dijelove, predstavljajući nešto ujedinjeno i nedjeljivo; to je posebna, semantička tvar. Ne može se smatrati određenim mnoštvom mentalnih stanja. Niti jedna pojedinačna duša ne može postojati neovisno o svim drugim dušama: sve pojedinačne duše su obuhvaćene "svjetskom dušom".

Plotinove ideje razvio je Proklo (oko 410.-485.), koji je vjerovao da je najviša vrsta znanja moguća samo kroz božansko prosvjetljenje; ljubav je, prema Proklu, povezana s božanskom ljepotom, istina otkriva božansku mudrost, a vjera povezuje s dobrotom bogova. Povijesno značenje Proklovih učenja ne leži toliko u tumačenju mitologije, koliko u suptilnoj logičkoj analizi, koja nije izravno povezana ni s jednom mitologijom i predstavlja ogroman materijal za proučavanje povijesti dijalektike.

Najistaknutiji predstavnici šk Cinici(grč. kynikoi, od Kynosarges - Kinosarg, brdo u Ateni, gdje je Antisten učio sa svojim učenicima) - učenik Sokrata Antisten (oko 450. - oko 360. pr. Kr.) i Diogen (oko. 400. - oko 325. pr. Kr. e. ). Antisten je propovijedao pojednostavljenje života (na neki način to podsjeća na L.N. Tolstoja), odricanje od bilo kakvih potreba. On je komunicirao s običnim ljudima, govorio i odijevao se poput njih; propovijedao po ulicama i trgovima, smatrajući profinjenu filozofiju bezvrijednom. Pozvao je na približavanje prirodi. Prema Antistenu, ne bi trebalo biti vlasti, privatnog vlasništva, braka. Njegovi sljedbenici oštro su osuđivali ropstvo. Budući da nije bio potpuni asket, Antisten je prezirao luksuz i želju za užitkom.

Antistenovu slavu nadmašio je njegov učenik Diogen. Legenda o tome kako je Diogen danju sa svjetiljkom bezuspješno tražio poštenog čovjeka vrlo je simbolična. Ustrajno je tražio vrlinu i vjerovao da moralna sloboda leži u oslobođenju od želja. Budi ravnodušan prema blagodatima koje ti je podarila sreća, i oslobodit ćeš se straha, rekao je Diogen. Tvrdio je da su bogovi postupili pravedno tako okrutno kaznivši legendarnog Prometeja: donio je čovjeku umjetnost koja je dovela do zbrke i izvještačenosti ljudskog postojanja (to podsjeća na misli J.-J. Rousseaua i L.N. Tolstoja). Svijet je loš, pa moramo naučiti živjeti neovisno o njemu. Blagodati života su krhke: one su darovi sudbine i slučaja, a ne poštene nagrade za naše istinske zasluge. Za mudraca je najvažnija poniznost. Diogenovi pogledi mogli su i mogu privući pozornost ljudi umornih od nedaća života, čije je razočaranje ubilo prirodnu aktivnost duha.

Pozivi Cinika na jednostavan život, koji je postao previše jednostavan, nisu izazivali sućut. Prema legendi, jedan cinik rekao je bogatašu: "Ti velikodušno daješ, ali ja hrabro prihvaćam, bez puzanja, bez gubitka dostojanstva ili gunđanja." Što se tiče onoga tko uzima kredit, Cinici su na sve moguće načine podcijenili njegove obveze prema zajmodavcu. (Odavde je jasno kako su riječi "ciničan" i "cinik" dobile svoje suvremeno značenje.) Narodni cinizam ne uči, prema B. Russellu, odbacivanju dobara ovoga svijeta, već samo određenoj ravnodušnosti prema njima.

Još jedan filozofski pokret ranog helenizma je skepticizam(od grčkog skeptikosa - ispitivanje, ispitivanje, kritiziranje). Taj pokret nije nastao niotkuda, već na temelju ideja koje su razvili prethodni mislioci o stalnoj fluidnosti svih događaja postojanja, proturječnostima između osjetilnih dojmova i mišljenja, te principu relativnosti svih pojava. Na primjer, Demokrit je tvrdio da med nije više sladak nego gorak, itd. Sofisti su učvrstili ideju fluidnosti svega. Međutim, niti jedan pravac klasičnog doba zapravo nije bio skeptičan u punom smislu te riječi.

Pyrrho (360.-270. pr. Kr.) smatra se začetnikom skepticizma. Njegovi stavovi bili su pod jakim utjecajem Demokrita. Možda je Pyrrhonovo sudjelovanje u azijskom pohodu Aleksandra Velikog i poznanstvo s indijskim asketima i sektašima pridonijelo formiranju ovakvih etičkih pogleda, prvenstveno ideje o spokoju (ataraxia). Pyrrho nije pisao eseje, već je svoje stavove izražavao usmeno.

U to vrijeme naglo pada interes za filozofiju i teorijske probleme općenito. Filozofe je više zanimalo ne toliko pitanje što je i kako svijet postoji, koliko pitanje kako živjeti u ovom svijetu da bi se izbjegle katastrofe koje prijete sa svih strana. Mudracem treba zvati osobu koja zna i može pomoći razumjeti kako naučiti živjeti; mudrac je neka vrsta majstora, ali ne u znanstvenom znanju, on je vješta osoba u životu. Filozof je, po Pyrrhu, onaj koji teži sreći, a ona se sastoji od staloženosti i odsustva patnje. Filozof je dužan odgovoriti na sljedeća pitanja: od čega su stvari napravljene? Kako bismo se trebali osjećati u vezi s tim stvarima? Kakvu korist možemo imati od ovakvog postupanja s njima? Na prvo pitanje, po Pyrrhonu, ne možemo dobiti odgovor: svaka stvar "nije li ovo više od onoga", stoga se ništa ne smije nazivati ​​ni lijepim ni ružnim, ni pravednim ni nepravednim. Bilo kojoj izjavi koju damo o bilo kojoj temi može se s jednakim pravom i jednakom snagom suprotstaviti izjava koja joj je u suprotnosti. Što uraditi? Filozof odgovara na ovo pitanje: "Slijedite načelo suzdržavanja od bilo kakvih prosudbi o bilo čemu!" Pyrrhonov skepticizam nije potpuni agnosticizam: naše su osjetilne percepcije sigurno pouzdane za nas kada ih smatramo samo fenomenima. Ako nam se nešto čini slatko ili gorko, trebamo reći: “Ovo mi se čini gorko ili slatko.” Uzdržavanje od kategoričkih prosudbi o pravoj prirodi stvari rađa osjećaj staloženosti i vedrine. To je upravo najviši stupanj istinske sreće koji je dostupan jednom filozofu.

• Do nas su došle mnoge anegdote iz njegova života. Rekli su da je sin mjenjača koji je bio u zatvoru zbog krivotvorenja novca, a on sam kao da je sanjao da krivotvori sav novac svijeta. Odbacio je sve konvencije u pogledu ponašanja, odijevanja, stanovanja, hrane i pristojnosti, primjerice, dopuštajući najintimnije oblike komunikacije naočigled svih. Diogen je navodno živio u bačvi i hranio se milostinjom. Govorio je o svom bratstvu ne samo sa svim ljudima, već i sa životinjama. Postoji legenda da ga je Aleksandar Veliki, čuvši za tako čudnu osobu kao što je Diogen, posjetio. Prišavši bačvi, upitao je mudraca kako bi mu mogao biti od koristi, ako želi milost. Diogen je ponosno izjavio: “Odmakni se i ne zaklanjaj mi svjetlost Sunca!”
• U filozofiji, prema V. F. Asmusu, mudrac vidi aktivnost i strukturu mišljenja koja oslobađa čovjeka od katastrofa, opasnosti, od nepouzdanosti, prijevare, od strahova i briga kojima je život tako pun i razmažen.
• Napomenimo da Pyrrho nije bio jedini predstavnik ovog smjera filozofske misli. Istaknuti skeptični mislioci bili su Timon, Aenesidemus, Sextus Empiricus i drugi (za više detalja vidi: Losev, A.F. Povijest antičke estetike. Rani helenizam. - M., 1979.; Asmus, V.F. Antička filozofija. - M. , 1976.; Russell, B. Povijest zapadne filozofije - M., 1959). Pyrrho se osvrnuo na primjer poniznosti, uspoređujući ponašanje ljudi i svinja u vrijeme nevolje, kada brod tone: ljudi u zbunjenosti i strahu drhte i jure, a svinje mirno proždiru hranu i ponašaju se mirno.