Zapadna Europa očima pravoslavnog hodočasnika. Sveta mjesta Europe

– Koja se pravoslavna svetilišta mogu vidjeti u zapadnoj Europi? Što možete moliti prije? Svima je poznata Sveta zemlja, Grčka, ali kakve veze zapadni svijet ima s tim?

– Ovo pitanje često postavljaju Rusi, uključujući i vjernike, kada čuju za hodočašća u Zapadnoj Europi. Zaboravlja se da mi i zapadni kršćani imamo zajedničku tisućljetnu povijest prije raskola Crkve 1054. godine, pa prema tome i zajednička svetišta i svece. Samo trebate pažljivo pogledati naš crkveni pravoslavni kalendar - tamo se sve odražava. Stoga se mnogo toga odnosi upravo na to razdoblje. I mnogo je više uzeto s pravoslavnog istoka tijekom križarskih ratova. Na primjer, u zloglasnom IV križarskom ratu 1204. godine, križari su zauzeli Carigrad, a tamo je bio ogroman broj svetišta, koja su potom završila na Zapadu.

Upravo tako su se na području zapadne Europe pojavili: Trnova kruna Spasitelja, glava (ili bolje rečeno prednji dio) svetog proroka i krstitelja Ivana, Torinsko platno. Neka su svetišta završila u zapadnoj Europi kao pobožni darovi iz Carigrada i Rima barbarskim kraljevstvima, koji su bili davani da ih učvrste u Kristovoj vjeri. Mnoga su svetišta došla u Europu pod Karlom Velikim, kada je kralj uspostavio franačko carstvo u vjeri Kristovoj. Valja reći da je Karlo ne samo stvorio carstvo, nego je vršio i kršćansku misiju među Sasima i drugim barbarskim narodima.

Upravo u prvom tisućljeću povijesti još nerazdijeljene Crkve uspostavljeni su najstariji hodočasnički putovi. Jedan od najpoznatijih danas je put svetog Jakova apostola do njegovih relikvija u Santiago de Campostella u Španjolskoj. Prvi hodočasnički vodiči 12.-15. stoljeća mogu se nazvati pravim uputama za hodočasnike. Uz to pripovijedaju kako se, na primjer, bičuju lađari, koji beskrupulozno otimaju ljude koji žele prijeći rijeku. Stoga se povijest i tradicija hodočašća razvijaju dugo vremena. A samo shvaćanje hodočašća kao slike duhovnog postignuća seže još u prva stoljeća kršćanstva.

Prvi hodočasnici bili su ljudi koji su išli, primjerice, u Rim, gdje je bio progon Crkve, a među kršćanima su se već pojavili prvi mučenici. Ljudi su izdaleka odlazili na njihove grobove da se mole, da traže njihov zagovor pred Gospodinom, da se raduju što Krist ima nove mučenike. Ovo je prvi oblik hodočašća. Često su vlasti postavljale zasjede na mjestima gdje su bile grobnice mučenika, identificirajući tako kršćane. Jednom riječju, svetišta su se u zapadnoj Europi pojavila već u prvim stoljećima povijesti Crkve i doista se mogu nazvati ekumenskim svetištima.

– Kako se dominantne denominacije ovih prostora – katolici i protestanti – odnose prema pravoslavnim hodočasnicima? Kako oni sami štuju svetišta?

– Protestanti su isključeni iz teme hodočašća. Ne štuju svece, ikone itd., na prste jedne ruke možete nabrojati slučajeve kada se ovo ili ono svetište, iz raznih razloga, nalazi u protestantskoj crkvi. Stoga ovdje vrijedi govoriti, prije svega, o odnosu rimokatolika prema našim hodočasnicima.

Krajem 80-ih u Rusiji je pala “željezna zavjesa”, a u isto vrijeme došlo je do oživljavanja interesa za pravoslavlje. Mnogi svjesno prihvaćaju vjeru, među njima ima mnogo inteligentnih, mislećih ljudi. Stoga su se postupno počele pojavljivati ​​informacije da na Zapadu ne samo da postoje sveci, već su mnogi od njih bliski ruskoj pravoslavnoj tradiciji. Na primjer, relikvije mučenica Vjere, Nade, Ljubavi i njihove majke Sofije, koje su prije više od 1200 godina donesene u gradić Esho (ruski prijevod - "Otok pepela"), u blizini Strasbourga, ili Glava sv. . Kraljica Helena - u njemačkom gradu Trieru. U Rusiji im je posvećeno mnogo crkava, njihova su imena toliko bliska ruskim ljudima da čak zaboravljaju da su se događaji njihova zemaljskog života odvijali na području moderne Europe. Tako su sveti mučenici u Rimu primili mučeničku krunu, a sv. Kraljica Helena započela je svoju ravnoapostolsku propovijed u Trieru, gdje se nalazi palača njezina sina sv. Konstantina, kamo je iz Jeruzalema prenijela dio Haljine Gospodina Isusa Krista. Kad ljudi saznaju za to, počnu putovati Europom, moliti se tim svecima i obraćati se njihovom nebeskom zagovoru.

Isprva su zapadni kršćani bili iznenađeni, ne toliko samim pravoslavnim hodočasnicima, koliko našom tradicijom štovanja. Činjenica je da se na Zapadu, posebno tijekom posljednja dva stoljeća, uspostavio drugačiji oblik bogoslužja. Mole se svetištima, ali ih ne štuju. Tradicija bogoslužja u našem obliku je izgubljena. Sada često promatramo kako katolici laici, gledajući naše skupine, obraćaju pažnju na njihovo ponašanje; mnogi, gledajući to, stoje u redu i s očitom radošću štuju naša zajednička svetišta.
Svetišta se nalaze u hramovima, ali zapadni kršćani na njih često ne obraćaju veliku pozornost. Bili smo veoma iznenađeni kada smo prvi put otišli da služimo Božansku liturgiju kod moštiju Jovana Krstitelja u gradu Amijenu, naš dekan, arhimandrit Josif (Pustoutov), ​​odveden je u sakristiju, gde je Časna glava proroka i Krstitelja Gospodnjeg čuvali su u starom ormariću. Zamislite, ne u prostoru hrama koji je javno dostupan za bogoslužje, već u starom, iako vrlo dobrom, ormaru! Otac Josip je puno radio, dopisivao se i pregovarao s hijerarhijom i svećenstvom katedrala u koje smo išli na bogoslužje. Zahvaljujući ovoj korespondenciji i našim redovnim grupama, mnoga su svetišta postala dostupna. Sada je iza stakla utvrđeno gdje se nalazi glava sv. Ona je stalno tu, a po posebnom dogovoru, u dane uspomene na Proroka i Krstitelja Gospodnjeg Jovana, iznosi se Njegova glava na presto i služi se pravoslavna Liturgija, okupljajući veliki broj poklonika.

Platno Presvete Bogorodice imalo je sličnu priču, u kojoj je Prečista Djevica bila u noći rođenja Spasitelja. Kako nam je rekao nadbiskup Michael Pansard iz Chartresa, kada nas je ljubazno dočekao, vrata rešetke su se otvorila prvi put nakon 36 godina za našu grupu pravoslavnih hodočasnika.

Skrećem vam pozornost da smo srdačno dočekani, kao braća u Kristu. Bilo je nevjerojatno kada nas je biskup od Chartresa, skromno odjeven i nasmijan, proveo u obilasku katedrale, pokazujući nam svetišta, podzemnu kriptu s bizantskim freskama (prva katedrala izgrađena je prije podjele crkava), slavni Chartres obojen stakleni prozori 12. stoljeća.

Iz našeg petogodišnjeg iskustva primanja hodočasnika vidimo da često dolaze ljudi koji imaju pristran, čak i agresivan stav prema zapadnom kršćanstvu. Ali, ipak, prekidajući te osjećaje, oni dolaze da obožavaju svetinje drage pravoslavnom srcu. Za njih je otkriće da nas, ispada, tretiraju kao kršćane, a ja duboko vjerujem da ljudi koji su bili na našim putovanjima više neće imati želju vidjeti skupinu kršćana u pravoslavnom manastiru, npr. Francusku, da ih poprati poprečnim pogledima pogledima.

Nevjerojatna priča povezana je s tradicijom štovanja Spasiteljeve krune od trnja. Prije samo 5-6 godina provodio se jednom godišnje na Veliki petak, sada se to događa mnogo češće - svakog prvog petka u mjesecu. Želio bih se nadati da je za tako sekularizirani grad kao što je Pariz ovo prekretnica u njegovoj duhovnoj povijesti. Sada se u katedrali Notre Dame u Parizu okupljaju mnogi ljudi iz cijelog svijeta da osjete milost prisutnosti Gospodinove, da dotaknu veliko svetište Muke Gospodnje. Puno je kršćana iz Indije, a mora se reći da je to u modernoj povijesti zemlja novomučenika i ispovjednika. Crkva Kristova ondje trpi progon. Dolazi puno Parižana, a ono što posebno čudi su... djeca. Čitave škole! To je potpuno neobično za modernu Francusku. Uostalom, zbog lažne političke korektnosti, ljudima postaje teško otvoreno slaviti Božić ili čitati Bibliju u školama. I odjednom... djeci je rezervirano posebno mjesto u hramu, mole se, a nakon toga štuju Svetište na isti način kao i mi. Izgleda kao čudo.

Koji su programi najpopularniji?

Naš najpoznatiji program je hodočašće u svetišta Francuske i Njemačke, čiji je vrhunac štovanje Spasiteljeve trnove krune .

Sada u katedrali Blažene Djevice Marije u Parizu možete štovati ovo svetište i štovati ga. Posebno je blagoslovljeno hodočastiti Trnovu krunu u Velikoj korizmi. Uostalom, upravo se u tom razdoblju Crkva prisjeća događaja vezanih uz Muku Gospodnju iu ovom hodočasničkom programu možemo dotaknuti svetišta koja svjedoče o smrti na križu Spasitelja – Trnovu krunu i jedno od čavli raspeća u Parizu, Razvezana haljina Gospodnja u Trieru.

Nudimo dvije mogućnosti putovanja, avionom i autobusom. Štoviše, u oba slučaja hodočasnici žive u udobnim hotelima i putuju udobnim autobusom.

U Trieru, gradu svetih Konstantina i Jelene, hodočasnici odsjedaju u hotelu svetog Tome Apostola. Ovaj hotel ima 3* stvoren posebno za primanje pravoslavnih hodočasnika .

“St. Thomas – TdF” GmbH
Hodočasničko središte svetog Tome Apostola u Europi
tel: +49 6502 30 96
faks: + 49 6502 30 96
+ 49 176 621 39 404

Kada je Petar I. preselio prijestolnicu iz Moskve u Sankt Peterburg, odlučio je da taj grad postane i duhovna prijestolnica carstva. Da bi to učinio, car je u grad prenio svetinje tog vremena, posebno povezane s idejom državnosti: kopiju s izvornika Kazanske ikone Majke Božje i relikvije blaženog kneza Aleksandra Nevskog. Ubrzo je grad dobio svoje svetinje - Ksenija Peterburška, Ivan Kronštatski, kao i posljednji ispovjednik lavre Aleksandra Nevskog prije njenog zatvaranja, sveti Serafim Viritski, blistali su ovdje. Za štovanje svih ovih svetinja bit će potrebno najmanje četiri dana

Grčki otok Krf omogućuje vam kombiniranje ljetnog odmora na moru s hodočašćem i mediteranskim preplanulošću s razgledavanjem znamenitosti različitog stupnja antike. Osim hrama Svetog Spiridona Trimifuntskog i njegovih relikvija, na otoku se nalaze mnoga svetišta

Ljeto je vrijeme odmora, mnogi naši sugrađani radije provode ljetni odmor u Turskoj, čija su odmarališta vrlo popularna među ruskim turistima. Mala Azija, odnosno područje današnje Turske, kolijevka je istočnog kršćanstva, zemlja bogata jedinstvenim kršćanskim spomenicima. Jedno od jedinstvenih povijesnih mjesta moderne Turske je grad Iznik ili Nikeja, rodno mjesto dvaju ekumenskih koncila i pravoslavnog Vjerovanja koje čitamo na svakoj liturgiji.

Pravoslavna obitelj: tata (37 godina), mama (40 godina), Misha (10 godina) i Masha (9 godina) u 21 dan u kolovozu 2007. prešli su 12 tisuća kilometara u starom automobilu preko teritorija šest država , plivao u pet mora i poklonio se malo poznatim pravoslavnim svetinjama Bliskog istoka. Ispostavilo se da sve što trebate je odlučnost, nešto novca za benzin i par viza, koje se u Moskvi mogu dobiti za sat vremena!

Prije našeg putovanja u Transcarpathia nekoliko puta su nas pitali: “Zar se ne bojite? Ovo je Zapadna Ukrajina! Ima tu nacionalizma!" Ali iz nekog razloga nismo se bojali.

Manastir Vatoped donedavno je donio pojas Blažene Djevice Marije u Rusiju. I sam dopisnik NS danas je otišao u Vatoped da vidi kako živi najmlađa i najbrojnija monaška bratija Svete Gore Atonske.

Tema novog lipanjskog broja časopisa Neskuchny Sad je o putovanjima. Danas je moderno putovati po Europi. Znate li koja svetilišta postoje u Europi, a nisu u Rusiji? Dakle - glavna svetišta Europe u časopisu Neskuchny Garden u lipnju

Kad su se prije dvadesetak godina počela organizirati prva hodočašća u svetištima zapadne Europe, mnogi su pravoslavci bili iznenađeni samom činjenicom: kakva to „svetišta“ mogu biti na Zapadu? Sjetili su se povijesti, nepodijeljene Crkve i prepoznali da u Europi ima svetaca. Ali ostala su pitanja: što ako „naš svetac“ (nepodijeljene Crkve) leži u njihovoj katoličkoj crkvi? Ili je "naša ikona" upravo tu? Kako se ponašati u ovom hramu? Ispostavilo se da su ta pitanja svojedobno zabrinjavala i biskupe u iseljeništvu

Već prvi vodič za hodočasnike posvećen je najstarijem hodočasničkom putu u Europi - Putu apostola Jakova u Španjolskoj. Njegovim se autorom smatra papa Kalist II (12. st.). Staza je bila opasna, muslimanski Mauri i lokalne skitnice napadali su cijelo vrijeme. Vitezovi reda svetog Jakova osiguravali su ga, no na odlazak su se odlučili samo junaci duha (a njih je, sudeći po povijesnim izvorima, bilo mnogo). Danas je Put apostola Jakova pod zaštitom UNESCO-a. A hodočasnici koji ga prođu dobivaju "hodočasničku putovnicu"

U Parizu, na otoku Cité, u glavnom hramu Francuske - katedrali Notre Dame de Paris, sagrađenoj između ostalog i donacijama građana: kraljeva, biskupa i građana, jedno je od najvećih svetišta kršćanskog svijeta. čuva se – Trnova kruna Spasitelja

Ni prije sredine 20. stoljeća u Belgiji gotovo nitko nije čuo za pravoslavlje, a ako je i čuo, smatrali su ga sektom. Danas je jedini muški pravoslavni samostan u zemlji u ime ikone Majke Božje "Radost svih žalosnih" (Moskovska patrijaršija) jedno od glavnih središta hodočašća za sve belgijske kršćane

Prije 18 godina u Americi su otkrivene relikvije svetog Ivana Šangajskog. Krajem rujna Crkva slavi ovaj događaj. Očevidac, protojerej Petar Perekrestov, priča dopisniku časopisa Neskučni Sad kako su pronađene relikvije sveca:

Za one koji nisu mogli ili nisu imali vremena kupiti papirnatu verziju našeg časopisa, besplatno je dostupna njegova PDF verzija. Dakle, evo lipanjskog broja Neskuchny Sad. Tema broja - Glavna svetišta Europe

Köln-Trier-Eschau-Strasbourg-Pariz-Chartres-Amiens-Bruges-Prum-Aachen

Glavno svetište Europe je Trnova kruna Gospodnja u katedrali Notre-Dame de Paris. Štovanje ovog svetišta bio je glavni cilj hodočašća skupine župljana Pokrovske crkve.

Svetište se iznosi na štovanje svakog prvog petka u mjesecu u 15 sati. Zato je ruta osmišljena tako da taj dan budemo u Parizu. Ovo je bio četvrti dan našeg putovanja. Ujutro smo razgledali gradske znamenitosti, a zatim, bliže dogovorenom vremenu, stigli smo do katedrale. Nakon stajanja u redu, ušli smo u njega. Katedrala je bila puna ljudi. Zaustavili smo se u prolazu, osvrćući se kamo bismo mogli ići. I odjednom kreće procesija od svoda do oltara. Svećenici u bijeloj odjeći, s kadionicom, sa svijećama, a iza sebe nose krunu od trnja. Prošli su pored nas i položili Ga na govornicu za klanjanje.

Kovčeg koji sadrži krunu od trnja

Nismo ni stigli shvatiti što se dogodilo. U takvom stanju šoka razbježali su se po katedrali zauzimajući prazna mjesta. U to vrijeme je trajala služba. Čitali su i pjevali nešto što mi nismo razumjeli. Na govornici je ležala sprava za mučenje i u mojoj je duši rastao osjećaj pokajanja. Uostalom, mi svojim grijesima još uvijek razapinjemo Krista. Tada je taj osjećaj zamijenjen mirom i tišinom, od Božje prisutnosti. I počela je teći molitva za naše obitelji i prijatelje, za bolesne i patnike, za sve koji nisu bili s nama. Muškarci u bijelim pelerinama i bijelim rukavicama počeli su podizati redove ljudi jednog po jednog. I ljudska se rijeka pokrenula da se pokloni i štova svetište. Sjedili smo daleko i čekali da Gospodin pozove i nas. Nitko nije skakao u red niti se gurao. Bilo je isto kao i s Platnom Gospodnjim u Torinu.

U katedrali Notre Dame

A sada o samoj kruni. U početku se Trnova kruna nalazila u Carigradu, u crkvi Pharos. Kad su križari 1204. zauzeli Carigrad, mnoga su svetišta opljačkana i završila na Zapadu. Pouzdano se zna da je krunu od trnja kupio sveti francuski kralj Luj IX od Mlečana. Četrdeset kilometara prije Pariza skinuo je regalije i obuću te zajedno s bratom donio svetište na svojim ramenima u grad, u posebno sagrađenu Svetu kapelu. Kasnije je svetište premješteno u katedralu Notre Dame.

Trnova kruna Gospodnja je vijenac od trnja isprepleten s grančicama aromatične biljke žižule. Praktički bez očuvanih trnova. Vijenac je smješten u kristalni prsten sa zlatnim okvirom. Promjer vijenca je 21 cm, pohranjen je u škrinji.

Ostala svetišta katedrale. Palatinski križ je škrinja za pohranjivanje čestica križa i čavla Gospodnjeg.

Sada se vratimo na početak hodočašća. Posjećujemo najvišu gotičku katedralu u Europi u Kölnu, koja je građena više od 630 godina kao škrinja za relikvije trojice maga, mudraca s Istoka, koji se ovdje čuvaju. Klanjamo se i mudracima i pjevamo kondak Rođenja.

Sljedeći je grad Trier. Grad svetih ravnoapostolnih Konstantina i Jelene. Ovdje je živjela sveta ravnoapostolna kraljica Jelena sa svojim sinom Konstantinom, nakon što se Konstancije Hlor razveo od nje i oženio Teodorom. Tek nakon Konstancijeve smrti, kada je vojska proglasila Konstantina carem, počela je živjeti na dvoru u Rimu.

Rešetka ispred arke s hitonom

“Razdijelite sebi moje haljine i bacite kocku za moje haljine” (Ps. 21,19) Nije sašiveno, nego satkano neprekinutim koncem. Utvrđene su mu velike krvave mrlje na stražnjoj dorzalnoj strani. To sugerira da je nakon bičevanja Gospodin bio obučen u nju kako bi nosio križ na Golgotu. Hiton se zbog dotrajalosti čuva smotan u kovčežiću. Prebačeno je na tkaninu tretiranu antiseptičkim sredstvima kako bi se zaštitilo od svih vrsta oštećenja. Izuzetno se rijetko vadi iz arke. Zadnji put se takav događaj dogodio 1984. godine. Tu se u riznici nalaze čestice relikvija svetih vrhovnih apostola Petra i Pavla, dio lanca kojim je bio vezan apostol Petar i pehar kraljice Jelene.

Istoga dana posjetili smo samostan apostola Mateja iz 70. Častili su njegove relikvije, u tajnosti. Mučenici Tebanske legije i sv. Euharija i Valerija.

Sljedeće jutro selimo se u Esho, gdje u crkvi sv. Tripuna čuva kovčeg u kojem su bile relikvije mučenica Vere, Nadežde, Ljubovi i njihove majke Sofije.

Svojedobno su relikvije svetih Vjere, Nade i Ljubavi bile spaljene, a pobožni su kršćani skupili pepeo i čuvali ga do otvaranja hrama. Sada su ovaj pepeo, a možda i preostali dijelovi relikvija, pohranjeni u Kovčegu. Djelić relikvija svete Sofije, kao i komadić svetog križa, čuvaju se zasebno.

Četvrti dan. Ujutro odlazimo u Pariz, do relikvija Kraljice Jelene Ravnoapostolne, koje se nalaze u kripti crkve Saint-Le-Saint-Gilles, a prenio ih je redovnik Don Grossard, koji ih je spasio od skrnavljenja tijekom Francuske revolucije, držao ih je 28 godina. Ovdje smiju služiti i Rusi.

Veličanstvena katedrala Sainte-Marie-Madeleine pohranjuje česticu relikvija jednakog ap. Marija Magdalena. Sveta Mironosica je pokopana u Efezu, gdje je pomagala apostolu Ivanu Bogoslovu. Zatim su njezine relikvije prevezene u Carigrad, a odatle dio relikvija u Pariz, a glava u Provansu, u grad Saint-Maximin, nedaleko od Marseillea, ali tamo nismo stigli.

Isti dan klanjamo se Spasiteljevoj kruni od trnja, a sutradan krećemo za Chartres. U 9. stoljeću ovdje se pojavilo dragocjeno svetište - Plašt Blažene Djevice Marije.

Dio ogrtača Majke Božje

Katedrala Notre Dame (12. st.), u kojoj se čuva Risa Naše Gospe od Blažene Djevice Marije, Chartres (Francuska)

„Kakva je zaista milost u sebi u ovoj božanskoj i svesvetoj haljini, koju, kako verujemo, ne samo da je nosila Bogorodica Reč, nego je u njoj nosila i svojim mlekom hranila Božansko dete Hrista...“ (Bizantski vremeplov 1895.) “Crkvena riječ o položaju ogrtača Majke Božje u Blaherni” od Teodora Sincela govori da je, prema volji Prečiste, ogrtač dan udovici koja je bila prisutna na ukopu. Majke Božje. I četiri su ga stoljeća čuvali odabrani predstavnici njezine obitelji, sve dok ga dva brata Galvije i Kandid nisu otkrila u malom selu blizu Nazareta i donijela u Blahernu. Tu joj je podignut hram. Kneževi Askold i Dir vidjeli su ovo čudo od nje za vrijeme pohoda na Carigrad, kada je patrijarh Fotije spustio haljinu u mirno more, koje je iznenada proključalo i potopilo mnoge ruske brodove. Mnogi preživjeli, uključujući Askolda i Dira, primili su sveto krštenje. Nakon toga, Riza je podijeljena na dijelove. Jedna od njih je u Katedrali Uznesenja u Kremlju, dio je u Rimu, ali najznačajniji dio je u katedrali Notre-Dame de Chartres, sagrađenoj 1260. godine u čast Odora Blažene Djevice. Tamo nam je dopušteno služiti molitvu.

Istoga dana uspjeli smo posjetiti i groblje ruskih emigranata Sainte-Geneviève-des-Bois. Ovdje je služen parastos. Natpis na grobu: "Ruski ljudi, gdje god bili, volite Rusiju, sadašnju, prošlu i buduću, i budite uvijek njeni vjerni sinovi i kćeri".

Danas je šesti dan našeg hodočašća, nedjelja. Idemo na službu u pravoslavnu crkvu Svetog Aleksandra Nevskog u Parizu. Ujutro imamo vremena svratiti do male crkve Moskovske Patrijaršije Sveta Tri Jerarha, preuređene u crkvu iz garaže. Crkva Svetog Aleksandra Nevskog velika je i lijepa ne samo izvana, već i iznutra. Ovdje se pričešćujemo.

Zaštitnik Pariza je sv. Dionizije Areopagit. Obezglavljen je na brdu Montmartre (planini mučenika) zajedno sa svećenikom Rustikom i đakonom Eleuterijem. Posjetili smo i tamo. Na vrhu brda nalazi se veličanstvena katedrala. Odatle se vidi cijeli Pariz.

Eiffelov toranj pogledali smo i s vidikovca, gdje smo se susreli s kadetima mornaričke škole s barka Kruzenshtern.

Nevjerojatan i možda najljepši grad koji smo posjetili, ovo je grad Brugge. Nazivaju ga malom Venecijom zbog brojnih kanala po kojima se gosti grada prevoze brodovima. Ali nas više zanima Bazilika svetog Vasilija, ali ovdje se više zove Bazilika Svete Krvi, u čast svetišta koje se tamo čuva. U prozirnoj posudi od gorskog kristala nalazi se Krv Gospodina Isusa Krista, sakupljena na mjestu raspeća na Golgoti s komadićem ovčje vune. I ovo svetište su odnijeli križari, među kojima je bilo i stanovnika Bruggea. Tu je osnovana Bratovština Svete Krvi. I mi smo uspjeli štovati ovo svetište.

Iz Prüma smo se preselili u svetišta u Aachenu: pokrov malog Krista, ogrtač Presvete Bogorodice, Plato s odsijecanja glave Ivana Krstitelja. Grad Aachen transformiran je od riječi Aqua (voda), jer ovdje postoje izvori sumporovodika. Ondje se nekoć liječio Petar I.

Nismo mogli doći do svih svetišta u jednom putovanju. Navečer letimo kući. Zahvaljujemo Bogu na svemu. Bogu hvala na svemu!

Galina Aleksandrova
lipanj 2013

Od 1951. do 1962. sveti Ivan Šangajski bio je na čelu Stolice Pariz-Bruxelles. U to je vrijeme u Zapadnoj Europi Pravoslavna Crkva obnovila štovanje drevnih zapadnih svetaca - svetaca Božjih, koji su radili i bili štovani prije podjele Crkava, ali nisu bili uključeni u kasnije pravoslavne mjesečnike: među tim podvižnicima je prosvjetitelj Danske i Švedske, sveti Ansgarius (†865) , zaštitnica Pariza sveta Genevieve (†512), sveti Patrik, koji je donio svjetlo Kristove vjere u Irsku (†461). Obnovivši štovanje drevnih svetaca, episkop Jovan je time učvrstio pravoslavlje na Zapadu. Godine 1954. kao zapadnoeuropski nadbiskup primio je pod svoju jurisdikciju Francusku i Nizozemsku pravoslavnu crkvu. I ne samo da ih je uzeo pod svoj omofor, nego je pridonio izobrazbi mjesnog klera i izdavanju liturgijske literature na francuskom i nizozemskom jeziku. (Napomena: upravo je u Nizozemskoj, u godini biskupova upokojenja, objavljen njegov prvi život, a potom i prva sjećanja na njega.)

Druga Europa
Hodočasnički i kulturno-prosvjetni centar svetog Tome Apostola u Europi zastupnik je časopisa Thomas za Zapadnu Europu, kao i turoperator za prijem pravoslavnih hodočasnika u svetištima Zapadne Europe. Nalazi se u gradu Trier (Njemačka). Hodočasničko središte sadrži hotel za prihvat hodočasnika “Sv. Apostol Toma na Izvoru” s kućnom crkvom Svetih četrdeset mučenika Sebastijskih, Berlinsko-njemačke eparhije, Moskovske patrijaršije. Voditelji centra, Timofej i Elvira Katnis, pričaju priču.

Kako i zašto ste se uključili u hodočasničke aktivnosti, pa čak i izvan Rusije?

Sve je počelo u Rusiji 1995. godine, na Sveučilištu, kada smo uz blagoslov mitropolita omskog i tarskog Teodozija vodili djecu na hodočašća u samostan Achair Cross Omske eparhije. Zatim smo se preselili u Njemačku i ispostavilo se da smo završili u gradu Trieru - najstarijem gradu u Njemačkoj, koji je nekada imao status sjeverne prijestolnice Rimskog Carstva, rezidencije sv. Ravnoapostolni. cara Konstantina. Ovaj grad čuva mnoga svetišta povezana s poviješću prvih stoljeća Crkve Kristove. Bili smo na osnivanju parohije Ruske pravoslavne crkve u ime Svetih mučenika Sevastijskih u Trieru. Ideja hodočašća sustavno je proizlazila iz župnog djelovanja. Izdavali smo list “Pravoslavni glasnik”, distribuiran je po župama njemačke biskupije. Postojala je rubrika u kojoj smo počeli pisati o svetištima zapadne Europe. Zvala se “pravoslavna Europa”. Time je sve preraslo u kulturno-prosvjetnu hodočasničku udrugu.

Danas smo suradnici i predstavnici časopisa Foma u zapadnoj Europi. Naša glavna djelatnost je organiziranje hodočašća. Časopis je puno pisao o svetištima u Europi, tako smo i upoznali Tomu. Volimo ovaj časopis i smatramo ga vrlo potrebnim, posebno ovdje. U Berlinsko-njemačkoj eparhiji (iu bilo kojoj drugoj inozemnoj pravoslavnoj eparhiji) odrasta druga generacija ruskih ljudi koji su došli ovamo na stalni boravak nakon perestrojke. Nemaju česte kontakte s domovinom. Ti su ljudi odgajani u pravoslavnim obiteljima, ali njihovo okruženje ima potpuno različite tradicije i, posljedično, drugačiji mentalitet. Kako ne bi izgubili kontakt s ruskim pravoslavljem, osim roditeljske edukacije, trebaju nešto i čitati. Još trebaš dorasti do čitanja svetih otaca. Časopis Foma puno pomaže našim ljudima u tom rastu.

Postaviću pitanje koje je za vas možda naivno, ali za mnoge važno: kakve pravoslavne svetinje možete vidjeti u zapadnoj Europi, ispred njih, što možete tamo moliti? Svima je poznata Sveta zemlja, Grčka, ali kakve veze zapadni svijet ima s tim?

Upravo to pitanje Rusi, pa tako i vjernici crkve, često postavljaju kada čuju za hodočašća u zapadnoj Europi. Zaboravlja se da mi i zapadni kršćani imamo zajedničku tisućljetnu povijest prije raskola Crkve 1054. godine, pa prema tome imamo i zajednička svetišta i svece. Samo trebate pažljivo pogledati naš crkveni pravoslavni kalendar, tamo se sve odražava. Mnoga svetišta datiraju iz tog razdoblja, a mnoga su odnesena s pravoslavnog istoka tijekom križarskih ratova. Na primjer, u zloglasnom IV križarskom ratu 1204. godine, križari su zauzeli Carigrad, a tamo je bio ogroman broj svetišta, koja su potom završila na Zapadu.

Upravo tako su se na području zapadne Europe pojavili: Trnova kruna Spasitelja, glava (ili bolje rečeno prednji dio) svetog proroka i krstitelja Ivana, Torinsko platno. Neka su svetišta završila u zapadnoj Europi kao pobožni dar iz Carigrada i Rima barbarskim kraljevstvima, da ih učvrste u Kristovoj vjeri. Mnoga su svetišta došla u Europu pod Karlom Velikim, kada je kralj uspostavio franačko carstvo u vjeri Kristovoj. Valja reći da je Karlo ne samo stvorio carstvo, nego je vršio i kršćansku misiju među Sasima i drugim barbarskim narodima.

Hodočašće u Hiton Gospodnji

Upravo u prvom tisućljeću povijesti još nerazdijeljene Crkve uspostavljeni su najstariji hodočasnički putovi. Jedan od najpoznatijih danas je put svetog Jakova apostola do njegovih relikvija u Santiago de Campostella u Španjolskoj. Prvi hodočasnički vodiči 12.-15. stoljeća mogu se nazvati pravim uputama za hodočasnike. Uz to pripovijedaju kako se, na primjer, bičuju lađari, koji beskrupulozno otimaju ljude koji žele prijeći rijeku. Stoga se povijest i tradicija hodočašća razvijaju dugo vremena. A samo shvaćanje hodočašća kao slike duhovnog postignuća seže još u prva stoljeća kršćanstva.

Prvi hodočasnici bili su ljudi koji su išli, primjerice, u Rim, gdje je bio progon Crkve, a među kršćanima su se već pojavili prvi mučenici. Ljudi su izdaleka odlazili na njihove grobove da se mole, da traže njihov zagovor pred Gospodinom, da se raduju što Krist ima nove mučenike. Ovo je prvi oblik hodočašća. Često su vlasti postavljale zasjede na mjestima gdje su bile grobnice mučenika, identificirajući tako kršćane. Jednom riječju, svetišta su se u zapadnoj Europi pojavila već u prvim stoljećima povijesti Crkve i doista se mogu nazvati ekumenskim svetištima.

Kako se dominantne denominacije ovih prostora – katolici i protestanti – odnose prema pravoslavnim hodočasnicima? Kako oni sami štuju svetišta?

Protestanti su isključeni iz teme hodočašća. Ne štuju svece, ikone itd., na prste jedne ruke možete nabrojati slučajeve kada se ovo ili ono svetište, iz raznih razloga, nalazi u protestantskoj crkvi. Stoga ovdje vrijedi govoriti, prije svega, o odnosu rimokatolika prema našim hodočasnicima.

Krajem 80-ih u Rusiji je pala “željezna zavjesa”, a u isto vrijeme došlo je do oživljavanja interesa za pravoslavlje. Mnogi svjesno prihvaćaju pravoslavnu vjeru. Među vjernicima ima mnogo inteligentnih i promišljenih ljudi zainteresiranih za povijest Crkve. Stoga su se postupno počele pojavljivati ​​informacije da na Zapadu ne samo da postoje sveci, već da mnogi od njih pripadaju pravoslavnoj tradiciji. Na primjer, relikvije mučenica Vjere, Nade, Ljubavi i njihove majke Sofije, koje su prije više od 1200 godina donesene u gradić Esho (ruski prijevod - "Otok pepela"), u blizini Strasbourga, ili Glava sv. . Kraljica Helena - u njemačkom gradu Trieru. U Rusiji su im posvećene mnoge crkve, njihova su imena toliko bliska ruskom narodu da čak zaboravljaju da su se događaji njihova zemaljskog života odvijali na području moderne Europe. Uostalom, sveti su mučenici u Rimu primili mučeničku krunu, a sv. Kraljica Helena započela je svoju ravnoapostolsku propovijed u Trieru, gdje se nalazi palača njezina sina sv. Konstantina, kamo je iz Jeruzalema prenijela dio Haljine Gospodina Isusa Krista. Kad ljudi saznaju za to, počnu putovati Europom, moliti se tim svecima i obraćati se njihovom nebeskom zagovoru.

Isprva su zapadni kršćani bili iznenađeni, ne toliko samim pravoslavnim hodočasnicima, koliko našom tradicijom štovanja. Činjenica je da se na Zapadu, posebno tijekom posljednja dva stoljeća, uspostavio drugačiji oblik bogoslužja. Mole se svetištima, ali ih ne štuju. Tradicija bogoslužja u našem obliku je izgubljena. Sada često promatramo kako katolici laici, gledajući naše skupine, obraćaju pažnju na njihovo ponašanje; mnogi, gledajući to, stoje u redu i s očitom radošću štuju naša zajednička svetišta.

Sada su svetišta u katoličkim crkvama, ali zapadni kršćani često ne obraćaju mnogo pozornosti na njih. Bili smo veoma iznenađeni kada smo prvi put otišli da služimo Božansku liturgiju kod moštiju Jovana Krstitelja u gradu Amiensu, naš dekan - arhimandrit Josif (Pustoutov) - odveden je u sakristiju, gde je Časna Glava Proroka i Krstitelja. Gospodina čuvao se u starom ormariću. Zamislite, ne u prostoru hrama koji je javno dostupan za bogoslužje, već u starom, iako vrlo dobrom, ormaru! Tada, prije četiri godine, sve je tek počinjalo, a otac Josip je puno radio kako bi se danas pred našim hodočasnicima otvorila zatvorena vrata lokala iza kojih se nalaze svetišta. Vodio je korespondenciju i usmene pregovore s hijerarhijom i svećenstvom katedrala u koje smo išli na bogoslužje. Zahvaljujući ovoj korespondenciji i našim redovnim grupama, mnoga su svetišta postala dostupna. Sada je iza stakla utvrđeno gdje se nalazi glava sv. Tu je stalno, a po posebnom dogovoru, u dane uspomene na Proroka i Krstitelja Gospodnjeg Jovana, Njegovu Glavu na presto prinosi sveštenstvo Korsunske eparhije, i u te dane redovno se služi pravoslavna Liturgija. . Ovaj događaj privlači veliki broj vjernika.

Timofej Katnis
Bila je slična priča u gradu Chartresu na Plathu Presvete Bogorodice, u kojoj je Prečista Djevica bila u noći rođenja Spasitelja. Kako nam je rekao nadbiskup Michael Pansard iz Chartresa, ljubazno nas dočekujući, tada su se prije četiri godine prvi put nakon 36 godina otvorila vrata rešetke za našu grupu pravoslavnih hodočasnika.

Skrećem vam pozornost da smo srdačno dočekani, kao braća u Kristu. Bilo je nevjerojatno kada nas je biskup od Chartresa, skromno odjeven i nasmijan, proveo u obilasku katedrale, pokazujući nam svetišta, podzemnu kriptu s bizantskim freskama (prva katedrala izgrađena je prije podjele crkava), slavni Chartres obojen stakleni prozori 12. stoljeća.

Naše iskustvo primanja hodočasnika u Europi pokazuje da ljudi često dolaze s pristranim, pa čak i agresivnim stavom prema zapadnom kršćanstvu. Ali, ipak, prekidajući te osjećaje, oni dolaze da obožavaju svetinje drage pravoslavnom srcu. Za njih je otkriće da nas, ispada, tretiraju kao kršćane, a ja duboko vjerujem da se ljudima koji su bili na našim putovanjima neće zavrtjeti jezik kad vide skupinu kršćana u pravoslavnom manastiru, npr. Francusku, i poprati ih poprijekim pogledima neljubaznim pogledima.

Nevjerojatna priča povezana je s tradicijom štovanja Spasiteljeve krune od trnja. Prije samo 5-6 godina provodio se jednom godišnje na Veliki petak, sada se to događa mnogo češće - svakog prvog petka u mjesecu. Želio bih se nadati da je za tako sekularizirani grad kao što je Pariz ovo prekretnica u njegovoj duhovnoj povijesti. Sada se mnogi ljudi iz cijeloga svijeta okupljaju u katedrali Notre Dame u Parizu kako bi osjetili milost prisutnosti Gospodinove i dotakli veliko svetište Muke Gospodnje. Puno je kršćana iz Indije, a mora se reći da je to u modernoj povijesti zemlja novomučenika i ispovjednika. Crkva Kristova ondje trpi progon. Dolazi puno Parižana, a ono što posebno čudi su... djeca. Čitave škole! To je potpuno neobično za modernu Francusku. Uostalom, zbog lažne političke korektnosti, ljudima postaje teško otvoreno slaviti Božić ili čitati Bibliju u školama. I odjednom... djeci je rezervirano posebno mjesto u hramu, mole se, a nakon toga štuju Svetište na isti način kao i mi. Izgleda kao čudo.

Po čemu bi se hodočasnik trebao razlikovati od turista koji ide vidjeti, primjerice, Pariz? Sigurno, između ostalog, može posjećivati ​​hramove?

Hodočašće je, prije svega, jedan od oblika duhovnog djelovanja, jednako kao i post i molitva. Cilj je sjedinjenje čovjeka s Bogom ili, kako je govorio sveti Serafim Sarovski, „sticanje Duha Svetoga“. Čovjek ide na hodočašće iz razloga duhovne naravi. Svjesno se izvlači iz kruga egzistencije, iz te radne i svakodnevne rutine, iz prostora u kojem inače boravi, i posvećuje neko vrijeme Bogu. Prije su to bili mjeseci, pa i godine, kada su ljudi često hodali. Danas se sve manje vremena troši na kretanje, jer su sredstva komunikacije drugačija: avion, vlak, autobus, automobil. No, usprkos ovakvom kadriranju, bit se hodočašća i dalje nimalo ne mijenja.

Hodočasničko putovanje

Za “stjecanje Duha” čovjek se moli na hodočašću, čuva se određena kultura ponašanja, ne samo u pogledu prehrane, već iu unutarnjoj pripremi susreta sa svetištem. I tu je vrlo važna uloga osobe koja susreće i prati hodočasnika. On ne samo da mora ujediniti grupu, već i duhovno pripremiti ljude. Bilo bi dobro da je svećenik. Evo još jedne razlike između hodočašća i turizma. Voditelj grupe mora istaknuti i uveličati trenutak susreta osobe s Kristom, ispričati priču o svetištu, kako je završilo na ovom ili onom mjestu, te uroniti hodočasnike u okruženje u kojem su se našli. Nisu uzalud naša braća pravoslavni Grci vođu hodočasničke skupine zvali xenozos – odnosno vođa lutalica.

Često čujemo priče o čudima koja su se dogodila iz svetišta i daleko nadilaze našu stvarnost. Ali moramo govoriti ne samo o iscjeljenjima od tjelesnih bolesti, često opisanim u Žitijima, nego io manje uočljivim, ali više čudesnim slučajevima ozdravljenja od duhovnih bolesti. O preobrazbi, promjeni čovjeka, kada se svjesno istrgne iz svoje svakodnevice i zakorači prema Bogu.

Danas se sve češće može čuti pojam “kršćanski turizam”. Ima li tu kakve razlike u odnosu na hodočašće?

nedvojbeno. Hodočasnici su ljudi koji idu u crkvu i koji čine voljni svjesni napor. Istržu se iz trodimenzionalnog prostora kako bi se ponovno uveli u prostor duhovnog djelovanja. No “kršćanski turizam” je drugačiji pojam, to je poziv za one ljude koji žele provesti godišnji odmor bez samo zabave. Ova vrsta putovanja namijenjena je onima koji žele vidjeti nešto više od zabave, ne samo čuti površne podatke o zemlji, već vidjeti samo zrno Europe, čuti povijest svetišta, vidjeti ga. U biti, to je i misionarski rad, kada čovjek prvi put čuje priču o Kristu, o apostolskoj propovijedi, o vidljivoj prisutnosti te propovijedi ovdje i sada. Krajnji cilj kršćanskog turizma u skladu je sa željama koje je svojedobno organizatorima hodočasničkih putovanja izrekao pokojni patrijarh Aleksije II. Njegova suština je da se ljudi koji su na hodočašće otišli kao turisti, pravdajući putovanje površnim interesom ili niskom cijenom, s njega vraćaju kao hodočasnici. Cilj kršćanskog turizma je da osoba koja odlazi u Europu pod utjecajem zanimanja za europsku hramsku arhitekturu, odnosno povijest kršćanstva na Zapadu, nakon što je došla u dodir sa svetištima, osjeti u srcu nešto više od oduševljenja likovni kritičar, vraćao bi se, noseći milost u srcu, kao pravi hodočasnik. To su putovanja za ljude koji su tek na pragu Crkve. Dolazeći u dodir s poviješću kršćanstva, počinju shvaćati da ne postoji samo Europa lijepih izloga i da sav taj sjaj, nazvan Velikom zapadnom kulturom, nije rođen niotkuda: izrastao je iz kršćanskih propovijedi. , fenomen učenja Ljubavi.

Rusi, pogotovo necrkveni, često se iznenade kada vide da pravoslavlje ne prestaje s Rusijom?

To se događa, stoga posvećujemo vrlo ozbiljnu pozornost ruskoj prisutnosti u Europi. I kada idemo na hodočašća sa skupinama iz Rusije u Njemačku, Francusku, Belgiju, uvijek obraćamo pažnju na parohije Ruske pravoslavne crkve, kako Moskovske patrijaršije, tako i Crkve u inozemstvu. Govorimo o povijesti ruske prisutnosti u zapadnoj Europi: uspostavljanju pravoslavlja kroz dinastičke brakove koje su sklapali predstavnici dinastije Romanov. Zahvaljujući njihovoj prisutnosti, crkve tako izvanredne ljepote poput onih u Wiesbadenu ili Stuttgartu nastale su preko pravoslavnih emigranata iz Rusije, Ukrajine, Bjelorusije, Gruzije i drugih tradicionalno pravoslavnih zemalja. Veliku ulogu u tome odigrao je prvi val iseljenika. Za njihove potomke i za naše hodočasnike ovo je trenutak susreta. Osim hodočasničkih putovanja, vodimo i dječje kampove „Susret“. Važno je da ruska djeca koja su odrasla u zapadnoj Europi komuniciraju i susreću se sa svojim vršnjacima iz Rusije, a ovi pak shvaćaju da pravoslavlje ne završava s granicama Rusije, da je to ekumenska konfesija. Već smo održali takve sastanke u Grčkoj i Njemačkoj. Prošlog ljeta održali smo takav kamp u blizini drevnog grada Triera.

Koji oblici suradnje postoje između Katoličke i Pravoslavne Crkve, osim slobodnog pristupa svetištima?

Mislim da je ovdje vrlo važno jednostavno shvatiti da oni gledaju u nas i gledajući takve skupine, koje su donedavno bile neobične za Europu, iznenađeni su njihovom pobožnošću, njihovim dokazima iskrenosti vjere i očuvanja crkvena tradicija. Oni razumiju da su hodočasnici ljudi iz bivšeg Sovjetskog Saveza, gdje je Crkva bila progonjena više od 70 godina. Uostalom, ovo je čudo i posebna milost Gospodnja! Možda im je neugodno jer im je, unatoč svem vanjskom blagostanju povijesnog razvoja europskih zemalja, sada teško održati kršćanske temelje, jer se društvo sve više odriče svojih kršćanskih korijena.

A za nas, bez ikakve skrivene misli o sjedinjenju razgranatih grana nekada jednog stabla, važno je jednostavno gledati na njih ne kao na neprijatelje, već kao na braću u Kristu koji imaju svoje pogreške ili zablude.

Kršćanstvo je univerzalna i radosna religija. Evanđelje nas uči da ne primjećujemo gredu u njegovom oku gledajući bližnjega. Moramo pokušati vidjeti sliku Božju u zapadnoj braći u Kristu, neuništivu nikakvim slojevima karaktera. Gledajući naše zapadne susjede, koristeći njihovu gostoljubivost, moleći se u našim zajedničkim svetištima u njihovim hramovima, vidi se najbolje i najljepše što je njihova kultura stvorila za slavu Gospodina.

Hodočasnici iz Rusije, dolazeći u svetišta zapadne Europe, posjećuju i ruske župe te dolazi do dijaloga i komunikacije. Ovo je vrlo važno za ljude koji žive u inozemstvu. Oni vide kako Rusi iz svoje povijesne domovine pokazuju stvarni interes za njih i zapadnu Europu. Često se događa da hodočasnici, videći skroman crkveni život u usporedbi s Rusijom, nakon takvih susreta pišu i daruju ikone našim župama. Naša župa u Trieru već ima nekoliko oslikanih ikona, koje su darovali određeni ljudi koji su bili na hodočašću. Kod pravoslavnih kršćana u dijaspori, pak, javlja se osjećaj zahvalnosti. To su trenuci društvene prirode, ali su i važni, jer su to i trenuci međusobnog prožimanja i međusobne ljubavi.

Pa ipak, zašto bi čovjek trebao težiti tisućama kilometara do sveca, pred čijom se ikonom može moliti u bilo kojoj crkvi?

To mogu razumjeti oni koji su iskusili osjećaj duboke ljubavi i pretrpjeli razdvojenost. Kad ni pisma ni fotografije ne mogu zamijeniti voljenu osobu. Usuđujem se reći da molitvom svecu čiji su nam život, lik i misli bliski stječemo sličan osjećaj.

Gledamo u ikonu...ali dolazi trenutak kada to nije dovoljno. Nije nam dovoljno čitati o muci Gospodnjoj, želimo se približiti dokazima o njoj. Doći u kontakt s Trnovom krunom, s Njegovom tunikom, s pogrebnim platnima u Torinu, na kojima je Njegovo Lice bilo čudesno prikazano.

Molimo se Presvetoj Bogorodici, ali zamislite kako su se osjećali oni koji su vidjeli i štovali potpuno netruležno ruho u kojem je Ona bila u božićnoj noći. Častimo proroka i krstitelja Gospodinova Ivana. Njegova Glava u gradu Amiensu čuva Njegove crte i dokaz prijekora - rupu od bodeža zle Herodijade. Hodočašće nije samo duhovni rad, nego i voljni izraz izvedive ljudske ljubavi prema Gospodinu i onima koji su se s Njim povezali u Vječnom životu.

Razgovarao urednik almanaha "Calling" Vyacheslav Makhankov

Sveti kraljevi
Vladari Zapada koji su zaslužili crkveno štovanje, kao i članovi vladajućih dinastija, bili su relativno velika skupina u panteonu europskih srednjovjekovnih svetaca u 6.-14. stoljeću. Kultovi S. K. dobili su posebno značenje i rasprostranjenost u "rubnim regijama" latinske Europe - u anglosaksonskom i skandinavskom društvu te u srednjoj Europi. Vjerski i političko-ideološki sadržaj slike svetog vladara, funkcije njegova kulta nisu bile nepromijenjene kroz cijeli srednji vijek. Postojali su različiti načini i mogućnosti za uključivanje kultova svetih vladara i dinastičkih svetaca u kontekst ideološko-političke strategije vladajućih dinastija. Ta se raznolikost ne može objasniti samo dosljednom evolucijom pojedinog kulturnog fenomena u kontekstu razvoja društva u cjelini. Dakako, od velike je važnosti bio i čimbenik regionalnih razlika, determiniran kako jedinstvenošću tradicijskih duhovnih i društvenih struktura, tako i specifičnostima političkog i vjerskog razvoja pojedinih teritorija u srednjem vijeku. Prve slike svetih vladara pojavljuju se u merovinškoj Galiji, a kako se granice kršćanskog svijeta šire na sjeveru i istoku, otkriva se tendencija ne samo njihove pojave u novim krajevima, već i njihove dominacije u lokalnoj vjerskoj i kultnoj praksi . Uspješno širenje kršćanstva u područjima tradicionalne barbarske kulture bilo je određeno prilagodbom lokalnim tradicionalnim vjerovanjima i društvenim običajima. Kultovi svetih vladara imali su iste funkcije kao i kultovi svetaca općenito. Kao i svaki drugi svetac, sveti vladar postao je središte integrirane zajednice u kojoj su ljudi bili ujedinjeni u štovanju svog svetog zaštitnika. U okviru kultnog štovanja S.K.-a rođen je i osjećaj političkog jedinstva i formalna ideja državnosti. Često su postajale važan element političke prakse i sustava političkih i ideoloških ideja.
Zapadna Europa
Pojava ovog tipa svetaca uklapa se u kontekst raširenog razvoja kultova plemenitih svetaca u merovinškom društvu. Istraživači vjeruju da je ovaj fenomen nastavak specifičnih germanskih ideja o posebnoj karizmi i božanskom podrijetlu predstavnika moćnih i plemenitih dinastija. Franačka je aristokracija crkvenim veličanjem svojih predstavnika razvila nova načela legitimiranja vlastitog položaja, utemeljena na jeziku kršćanskih vjerskih simbola i pojmova. F. Graus, koji je predložio formaliziranu tipologiju S.K.-a na temelju analize merovinške hagiografije, identificira:
— asketski kraljevi, čija se svetost izražavala u odricanju vlasti i usvajanju monaštva;
- kraljevi mučenici koji su nevini umrli od ruke neprijatelja (u ruskoj tradiciji - strastonoše);
- kraljevi koji su stekli reputaciju svetosti zbog karakteristika svoje vladavine - obično mir.
Među tipičnim karakteristikama S.ykh K.eysa, koje se ogledaju u hagiografiji i pisanoj tradiciji, posebne su vjerske vrline: osobna pobožnost i briga za održanje vjere i crkve, osnivanje novih hramova i samostana. Među S.K.-ima merovinškog doba istraživači ne nalaze niti jednog istinski moćnog i slavnog vladara za poslove vlasti. Model kraljevske svetosti stvoren u hagiografskim spisima ovoga doba određen je specifičnim monaškim idealom pobožnosti, čija su najvažnija obilježja radikalni vjerski asketizam i “bijeg od svijeta”. U njemu je utjelovljen negativan stav prema svjetovnoj moći junaka: svetost ne samo da se nije odražavala u sferi političke moći vladara, nego se i provodila usprkos njoj. Formiranje kultova vladara asketa bila je, očito, izravna stvar onih crkvenih ustanova u kojima su oni polagali monaške zavjete nakon odricanja s vlasti. Područje njihova štovanja u pravilu je bilo vrlo malo i ograničeno na samostane ili vjerske zajednice koje su započele njihov kult.
Proces formiranja kultova kraljeva mučenika i kraljeva mirotvoraca čini se složenijim. Njihov je nastanak očito povezan s masovnim štovanjem koje je spontano nastalo nakon smrti ovih vladara, iako su značajnu ulogu u promidžbi i uspostavljanju kulta imale i crkvene zajednice. Često se oko vladara koji se za života nije odlikovao nekim osobitim vjerskim žarom ili osobnim zaslugama razvijao ugled svetosti. Crkvene ustanove, u pravilu, zahvaljuju svoje utemeljenje određenom kandidatu za sveca, ili su se tijekom njegova života osjećale pod njegovom posebnom skrbi, ili su posjedovale njegove relikvije, nastojale koristiti te kultove u vlastitom interesu. Pritom je bitna zadaća crkve bila prikazati likove svetih vladara u skladu s hagiografskim kanonom, odnosno prikazati ih odlikovanima posebnom pobožnošću i brigom za Crkvu i širenje vjere. . U kasnijoj povijesti franačkog i zapadnoeuropskog društva štovanje običnih, s gledišta vjerskih ili političkih zasluga, vladara koji su umrli od ruke protivnika nije bilo neuobičajeno.
Posebna etapa u razvoju latinskog koncepta kraljevske svetosti povezana je s kraljevskom hagiografijom i dinastičkim kultovima 10. – prve polovice 11. stoljeća. Ova hagiografska djela duguju svoje podrijetlo definirajućem duhovno-religioznom pokretu tog doba, koji se obično poistovjećuje s reformacijskim krugovima samostana Cluny u Francuskoj i Gorz u Njemačkoj. Tekstovi nastali pod utjecajem ovih reformacijskih pokreta karakteriziraju niz vrlo značajnih konceptualnih inovacija koje ih razlikuju od kraljevske hagiografije prethodnog razdoblja, a prije svega afirmacija ideje o mogućnosti spajajući svetost (vjersku pobožnost) i visoko svjetovno dostojanstvo. Model koji oblikuje reformacijska hagiografija može se opisati formulom “vjerski asket (redovnik) na prijestolju”. Istodobno, hagiografska djela nastala u okviru duhovno-religioznih pokreta clunyjevske i gorštačke reforme nude različite modele odnosa svetosti i moći. Život francuskog kralja Roberta Pobožnog, napisan u Fleuryju, stvara sliku vladara obdarenog asketskom religioznošću. Istodobno, junakove stvarne religiozne vrline ne nalaze nastavak u sferi njegovih svjetovnih dužnosti, a autor ne prekida u potpunosti tradiciju suprotstavljanja svetosti i moći, već samo slabi njezinu napetost. Još složenije i raznovrsnije modele odnosa svetosti i moći predstavljaju hagiografska djela posvećena dinastičkim svecima iz obitelji germanskih vladara Liudolfinga. Formalno, niti jedan vladajući suveren nije uključen u popis dinastičkih svetaca. Junaci hagiografskih djela pokazali su se onima koji su bili bliski najvišoj moći, ali je nisu izravno posjedovali - brat Otona I., nadbiskup Kölna Bruno, Matilda, njihova majka i žena prvog kralja iz ovog dinastije, i, konačno, druga žena Otona I. Adelaida. U životu Bruna iz Kölna, napisanom 70-ih godina. X stoljeće Ruotger, jedan od kölnskih klera, predstavlja sveca ne samo kao utjelovljenje stroge vjerske askeze, već i kao aktivnog sudionika i organizatora crkvene reforme. Aktivna aktivnost junaka nije ograničena na samu crkvenu sferu: autor ne samo da primjećuje činjenicu da je Bruno ispunjavao dužnosti svjetovnog poglavara Lorraine, već također posebno naglašava njegovu energiju, brigu za poslove moći i sreću u ovo područje. Ovo je vjerojatno prvi primjer u latinskoj hagiografiji sveca koji spaja “radikalni vjerski asketizam s voljom za moć” (E. Auerbach). U tom smislu, najvažnija točka izvorne ideološke komponente otonske hagiografije jest uporaba univerzalne hagiografske sheme sličnosti Kristu. Sveti vladar uspoređuje se s Kristom, vladarom svijeta, s jedne strane, i s Kristom, patnikom i poniženim, s druge strane. Ovdje postoji logična inverzija tradicionalne vrijednosti svjetovnog statusa i moći – njihov sjaj i veličina dobivaju specifično vjerski opravdano značenje tek u svjetlu osobnih vjerskih kvaliteta vladara, poput poniznosti, milosrđa i samilosti. Ideološka shema otonske hagiografije ne samo da iz posebne perspektive prikazuje jednu od najznačajnijih značajki otonske političke ideologije – ideju vladareve sličnosti Kristu – nego joj daje i posebno etičko i religiozno-didaktičko značenje. . Nijedan od spomenutih dinastičkih svetaca nije postao šire poznat izvan crkvenih institucija kojima su bili pokrovitelji za života. Moguće je, međutim, da su ti kultovi mogli obavljati određene funkcije u dinastičkoj propagandi.
Kult i hagiografski prikaz slike Ćora K. dobivaju bitno nova obilježja u kontekstu tzv. političke kanonizacije 12. stoljeća. Riječ je o nizu uzastopnih kanonizacija slavnih kraljeva iz prošlosti, koje su provedene na inicijativu vladajućih suverena i imaju jasnu i svjesnu političku i ideološku orijentaciju. U tom nizu možemo navesti kanonizaciju engleskog kralja Edwarda Ispovjednika (1161.), njemačkog cara Henrika II. (1146.) i Karla Velikog (1165.), kao i skandinavskih i mađarskih vladara. Kanonizacija S. K. nalazila se na sjecištu interesa praktične politike i temeljne potrebe za jačanjem simboličke i religijske sankcije svjetovne vlasti u krizi tradicionalnih ideja o svetosti i legitimitetu vladara. Razlozi za takve pomake leže u sferi strukturalne preobrazbe političkog i vjerskog života, karakteristične za visoki srednji vijek, rezultat pokreta za “slobodu crkve” koji je pokrenulo papinstvo, inače zvanog borba za investituru. . U sferi političke svijesti borba za investituru potaknula je proces razgraničenja i racionalizacije funkcija svjetovne i duhovne vlasti, odvajanja sfere svjetovnog i duhovnog vodstva, što je bilo popraćeno rušenjem arhaičnih ideja o univerzalnosti funkcija i duhovni status osobe suverena. U tom kontekstu razvija se trend dosljednog kršćanskog poistovjećivanja stvarne svjetovne svrhe vladara i političke moći, što se razotkriva iu specifičnostima kanonizacije vladara u 12. stoljeću. Inicijativa za kanonizaciju S. K. ili je izravno pripadala vladajućim monarsima (Henriku II. od Engleske i Fridriku I. Barbarossi kada su uspostavili kultove Edwarda Ispovjednika i Karla Velikog), ili je, kao u slučaju cara Henrika II. jedno od najvažnijih crkvenih sjedišta Carstva, biskupija Bamberg, a podupirao ju je car Konrad III. Svrhovito davanje ovih kultova funkcijama političke propagande, vrlo bizarno, a istodobno organski spajajući političku kalkulaciju i religijsku simboliku, može se iščitati u djelovanju Henrika od Engleske, a posebno Fridrika Barbarosse. Nastoje cijeli postupak kanonizacije dobiti otvoreni javni karakter, traže odobrenje papinskog prijestolja i organiziraju svečane ceremonije. Proglašavanje kandidata za svece nositeljima posebnih redovničkih vrlina, potvrda njihove svetosti kao takve, ogledalo se ne samo u hagiografskim djelima, nego iu posebnim izjavama koje su prethodile i pratile proces formalne kanonizacije. Najznačajnija novost pojma kraljevske svetosti, zabilježena u hagiografskim i drugim tekstovima, jest tvrdnja o mogućnosti njezina specifičnog očitovanja u svjetovnim aktivnostima, koje se prikazuju kao djelatnosti uzornog kršćanskog monarha.
Posljednja značajna transformacija slike svetog vladara dogodila se u 13. stoljeću. i povezuje se prvenstveno, iako ne isključivo, s likom Luja IX. sv. Luj IX (1214.-1270.), jedan od najznačajnijih predstavnika francuske dinastije Kapeta, već je za života stekao slavu kao Coro K.Ya. Ljudevitove osobne kvalitete, zabilježene ne samo u hagiografiji, nego iu raznim i brojnim djelima drugih žanrova, sama percepcija njegove osobe od strane okoline u skladu su s novim strujanjima u duhovnom i vjerskom životu, a njegova se slika može u korelaciji s novim hagiografskim modelom, koji je definiran pojmom “nove svetosti”” Njegov nastanak povezan je s dubokom preobrazbom cjelokupnog sustava pobožnosti i religiozno-etičkih predodžbi, koja se dogodila tijekom 12.-13. stoljeća, prvenstveno u vjerskoj praksi franjevaca i dominikanaca. Sveti Ljudevit, i kao stvarni lik i kao junak hagiografskih djela, utjelovio je i duhovni ideal viteštva, koji je pred svjetovnu aristokraciju postavio zadatak vjerske službe, i novi model vjerskog i etičkog savršenstva povezanog s oštrom pažnjom na dosljedno provođenje vjerskih normi u svakodnevnom životu. Za razliku od hagiografskog tumačenja Coro K. I. iz 12. stoljeća, slika svetog Ljudevita pozivala se ne samo na utjelovljeni ideal pravednog kršćanskog vladara, već i na ideju osobne vjerske i etičke savršenosti suveren. Iznimnu važnost dosljedne osobne religioznosti u slici Luja prepoznali su suvremenici: divljenje njegovoj uzornoj pobožnosti bilo je kombinirano sa strahom da bi ga kraljeva izuzetna pobožnost mogla spriječiti u pitanjima moći. Kult Luja također je imao značajno političko i ideološko opterećenje: inicijativa za službenu kanonizaciju Louisa pripadala je predstavnicima njegove obitelji i bila je usmjerena na jačanje autoriteta i prestiža dinastije. U kontekstu formiranja strukture centralizirane kraljevske uprave i samog koncepta države, slika Coro K. imala je značajnu simboličku i ideološku težinu.
sjeverna Europa
Štovanje S. K. bilo je od posebne važnosti u anglosaksonskom i skandinavskom društvu. Slike svetih vladara ovdje nisu predstavljale samo vrlo veliku skupinu u panteonu svetaca. Njihovi kultovi bili su među najpopularnijima i obilježeni masovnim štovanjem. Unatoč značajnom kronološkom jazu - VII-X stoljeća. za anglosaksonsko društvo i XI-XIII.st. u Skandinaviji - može se primijetiti niz značajnih paralela kako u hagiografskom prikazu tako iu funkcionalnom značenju kultova svetih vladara u obje regije. Ta se tipološka sličnost tumači svojevrsnim kontinuitetom između anglosaksonske i skandinavske tradicije – kasniji skandinavski kultovi Duha Svetoga nastali su na temelju anglosaksonskog iskustva crkvenog i političkog djelovanja svetih vladara. I spontana misa i crkveno štovanje S.ykh K.eys već su zabilježeni u “Crkvenoj povijesti” časnog Bede. Među anglosaksonskim kraljevima koje spominje mogu se ukazati na tipove slične ranoj franačkoj hagiografiji: kraljevi asketi, čija se svetost očitovala ne samo u osobnoj pobožnosti, nego i u odricanju vlasti i stupanju u samostan, te nevino ubijeni kraljevi, mučenici. Vrlo brojna je bila i skupina tzv. "sveti prinčevi" - predstavnici dinastije koji su mogli polagati pravo na prijestolje, a ubili su ih konkurenti kako bi spriječili suparništvo. No, već u ranom razdoblju anglosaksonske tradicije otkriva se pojava novog uzora - Ćora K., koji je kao mučenik poginuo u borbi s poganima. Upravo je taj tip kralja-svetca postao najrašireniji u anglosaksonskom društvu, a kasnije je postao neosporno dominantan model u razvoju kultova Svetih kraljeva u Skandinaviji.
Spontano štovanje kraljeva poginulih u borbi može se smatrati proizvodom tradicionalne mitologije i površne kristijanizacije. Kult svetaca bio je nadređen tradiciji štovanja heroja koji su bili posebno povezani s bogovima. Proslavivši sebe i svoj narod brojnim bitkama i pobjedama, takav je heroj osuđen na smrt u svojoj posljednjoj bitci, ali njegova tragična smrt poseban je znak koji mu otvara put do nebeske Odinove palače. Odgovarajući na slučajeve smrti kršćanskih vladara, narodna je svijest operirala s tradicionalnim mitologijama, spajajući ih, sasvim formalno, s kršćanskim slikama: sliku Odina zamijenio je lik Krista, koji je poprimio posebna obilježja zaštitnika i vođe od ratnika; ritualno posvećenje junaka božanstvu i posmrtni boravak u društvu bogova i heroja formalno je odjekivalo kršćansku ideju o izabranosti sveca.
Na području hagiografskog shvaćanja lika svetog vladara, anglosaksonska tradicija pruža primjer, s jedne strane, nevjerojatne stabilnosti elemenata tradicionalne mitologije, as druge strane, njihove dosljedne marginalizacije u ideološkoj strukturi. tekstova. Počevši od časnog Bede, crkvena i hagiografska legenda aktivno afirmira specifične kršćanske kreposti svetog K., uvodeći tradicijske motive iznimne osobne pobožnosti, osobite brige za crkveni i vjerski život, te na njih primjenjuje karakterističnu temu svetosti – radikalnu. osobni asketizam ili vjersko mučeništvo. Normativni model uzornog kršćanskog vladara, razvijen u latinskoj političkoj teologiji, našao je u anglosaksonskoj tradiciji glavni kanal svog izražaja u kraljevskoj hagiografiji; u određenom je smislu obavljao funkcije žanra kraljevskih zrcala tradicionalnih za latinsku Europu. Na putu asimilacije i religioznog promišljanja tradicionalne slike kralja, heroja i ratnika, anglosaksonska hagiografija imala je još jednu značajnu razliku od rane zapadne tradicije kraljevskog štovanja. Na temelju pučke tradicije sakralizacije i štovanja uspješnih vladara, ona je u prvi mah među S.K.s uvrstila likove koji su stekli reputaciju uspješnih i politički aktivnih vladara. Dinastički aspekt također dobiva važno značenje u anglosaksonskoj tradiciji: sveti vladar djeluje kao simbolički predak svoje dinastije, zamjenjujući legendarnu genealogiju poganskih predaka - heroja. Kultovi S.ykh K.eya bili su predmet posebne brige njihovih vladajućih nasljednika. Imajući zajednički ideološki cilj jačanja prava političke dominacije, pojedinačni slučajevi iskazivanja bliske veze između vladajućeg kralja i njegovog svetog prethodnika mogli su biti posljedica najrazličitijih političkih okolnosti.
Unatoč činjenici da je u svojim glavnim konceptualnim, ideološkim i funkcionalnim aspektima fenomen kraljevske svetosti u Norveškoj, Danskoj i Švedskoj slijedio anglosaksonsku tradiciju, može se istaknuti niz razlika u skandinavskom modelu. Prije svega, čisto formalno, broj S.ykh K.eya u skandinavskim državama bio je znatno manji nego u anglosaksonskom svijetu. No učinak njihova društvenog i političkog utjecaja bio je neusporedivo veći. Kultovi skandinavskih kraljeva, Olava Sveca u Norveškoj, Knuta Sveca i Knuta Lavarda u Danskoj, Erica Sveca u Švedskoj, vrlo su intenzivno iskorišteni kako u oblikovanju temeljnih temelja ideologije i legitimiteta kraljevske uprave, tako i u specifičnoj borbi za političku prevlast pojedine dinastije. Političke i teološke funkcije kultova S.ykha K.eya leže ne samo u sferi uspostavljanja etičkog modela pravednog i kršćanskog vladara. Njihova uloga bila je od iznimne važnosti u opravdavanju posebnog kršćanskog legitimiteta vladarskog dostojanstva naspram tradicionalnih sloboda, zemljoposjedničke aristokracije i djelotvornosti institucija plemenske uprave. Te su se ideološke namjere osobito jasno odrazile u kultu sv. Olava. Štovanje ovog kralja, koje je odmah nakon njegove smrti dobilo masovni karakter, s vremenom je posebnom snagom istaknulo njegovo dostojanstvo vladara i nebeskog pokrovitelja Norveške. U okviru ovog kulta razvila se tradicija percepcije Olava kao vječnog i jedinog kralja Norveške, koji samo privremeno prenosi svoju moć na stvarnog vladara. Tu su ideju podržali i crkva i Olafovi nasljednici, na čijem su grobu, po prihvaćanju kraljevske vlasti, svecu prisegnuli na vazalsku vjernost i obavili čin simboličnog prijenosa kraljevstva i recipročnog preuzimanja kraljevstva. Percepcija Olava kao nebeskog zaštitnika Norveške, s posebnim naglaskom na njegovu važnost kao poglavara političke zajednice, postavila je vrlo važne emocionalne i simboličke parametre za integraciju norveškog društva kao političke cjeline, okupljene oko figure vladar. Kult Olava također je bio povezan s ideologijom dinastičkog legitimiteta i kontinuiteta: Olav djeluje ne samo kao zaštitnik Norveške, već i kao pokrovitelj dinastije. S vremenom je izravno dinastičko srodstvo ustupilo mjesto sustavu simboličnog nasljeđivanja, u kojem je svaki novi vladar morao potvrditi pravnu i osobnu vezu sa svetim nositeljem vrhovne vlasti. S nešto manje ekspresivnosti, političko-ideološko i konstitutivno značenje pokazalo se iu kultovima danskih S.K. i štovanju Erica Švedskog, koje je, međutim, imalo naglašeniju dinastičku orijentaciju. Kao i u zapadnoj Europi, kultovi dinastičkih svetaca i svetih vladara gube svoje funkcionalno značajno ideološko opterećenje iu skandinavskom društvu tijekom evolucije političke teologije i njezine transformacije u racionalnu političku teoriju i sustav formalnopravne legitimacije.
Srednja Europa
Razvoj kultova svetih vladara u državama srednje Europe imao je svoje specifičnosti u usporedbi i sa zapadnim i sa sjevernim uzorima. Funkcioniranje kultova svetih vladara u Češkoj i Mađarskoj slično je sjevernoeuropskom zbog njihove intenzivne upotrebe u sustavu praktične politike i značajnog udjela u razvoju političke samosvijesti društva. Neosporna razlika bila je stanovita "izvještačenost" i promišljenost u oblikovanju i uporabi slika dinastičkih svetaca: za razliku od skandinavske i anglosaksonske varijante, kultovi srednjoeuropskih socijalista genetski su vrlo slabo povezani sa sustavom tradicionalnih mitologije i društvenih ideja. U početku su zaživjeli zalaganjem crkvenih institucija ili vladajućih dinastija, a njihov ideološki sadržaj bio je određen prvenstveno crkvenim pojmom svetosti i političkim ciljevima veličanja dinastije.
Kult svetoga vladara najprije se razvio u češkoj kneževini: od druge polovice X. st. Započinje formiranje crkvenog štovanja svetog princa Vjenceslava iz vladajuće dinastije Premyslid, koji je umro od ruke vlastitog brata. U početku je štovanje Vaclava bilo potaknuto uglavnom naporima crkve stvorene 70-ih godina. X stoljeće Praško biskupsko sjedište, zainteresirano za uspostavu kulta domaćeg sveca. Očigledno je pojava kulta svetog vladara u Češkoj rezultat snažnog crkvenog i političkog utjecaja iz otonske Njemačke: osobito je rana hagiografija odražavala bliskost s vjerskim i političko-teološkim idejama njemačke hagiografije. X stoljeće Široko društveno značenje kulta sv. Vaclava stekao u 11.-12.st. I njegovo funkcioniranje i glavne ideološke komponente dobivaju izrazitu političku konotaciju, što je istraživačima omogućilo definiranje kulta Vaclava kroz pojam političke ideologije. Slika Vaclava u narodnim idejama i pisanoj tradiciji poprima značajke narodnog zaštitnika - zaštitnika Čeha, ratnika i branitelja domovine. Poput kulta sv. Olaf Norveški, sv. Vaclav se doživljava kao vječni nebeski vladar Češke, koji samo privremeno prenosi svoje funkcije stvarne kontrole na jednog ili drugog princa. Kao i u skandinavskim zemljama, kult sv. Vaclav je postao jedan od bitnih čimbenika nacionalnog identiteta i ideje političkog jedinstva. No, za razliku od skandinavskog modela, kult češkog sveca bio je mnogo manje povezan s idejom dinastičke legitimacije. Vrlo rano sv. Vaclav je postao simbol političkih zahtjeva, pravne i društvene emancipacije češkog plemstva.
U kon. XII stoljeće štovanje Vaclava gubi političku i ideološku relevantnost, ustupajući mjesto racionalnim političkim i ideološkim konceptima. Iako je nedvojbeno zauzimao dominantan položaj u sustavu lokalnih kultova, ne može se ne primijetiti pojava drugih lokalnih svetaca povezanih s vladajućom dinastijom: koja je nastala na kraju. X stoljeća, ali je postao raširen ne ranije od sredine. XII stoljeće kult Vaclavove bake Ljudmile, kao i štovanje kćeri jednog od posljednjih predstavnika dinastije Premyslid - Agnes. Ti su kultovi nedvojbeno odigrali ulogu u jačanju ugleda dinastije, ali se nisu mogli usporediti s kultom sv. Vaclava u njegovoj ulozi u vjerskom, ideološkom i državnom razvoju srednjovjekovne Češke. Novo razdoblje aktualizacije političkog i ideološkog zvuka kulta sv. Vaclava i drugih dinastičkih svetaca javljaju se u drugoj polovici 14. stoljeća, što je rezultat posebnog zalaganja najznačajnijeg vladara nove luksemburške dinastije – Karla IV. Karlo je namjerno promicao važnost dinastičkih svetaca, pokazujući legitimitet vlastite dinastije kao nasljednice prethodne češke vladajuće obitelji. Karlova strategija također je podrazumijevala promicanje posebnog vjerskog i moralnog autoriteta vlastite dinastije, što je bilo važno za njegovo doba, što se afirmiralo kroz veze s nizom predaka obilježenih posebnom vjerskom selektivnošću. U tom smislu promicanje dinastičke svetosti prethodne dinastije i posebne povezanosti s njom, koju provode Luksemburžani, čini se sličnim nastojanjima anžuvinske dinastije, “tuđe” susjednoj Ugarskoj, koja je u 14. st. . domaća obitelj Arpad.
Tradicija dinastičkih kultova, koja se razvila nešto kasnije nego u Češkoj, u Mađarskoj dobiva niz karakterističnih razlika. Prije svega, kultovi svetih vladara bili su usko povezani sa zadaćom dinastičkog slavljenja i aktivno su djelovali u rješavanju gorućih problema političkog života. Izvedeno na samom kraju. XI stoljeće Kanonizacija prvog ugarskog kralja Stjepana I. i njegova sina Imrea (Henrika) imala je vrlo konkretan praktični cilj - potvrdu legitimiteta kralja Vladislava, koji je u okršaju s drugim lozama porazio predstavnika jedne od loza dinastije Arpad. pretendentima. Sa stajališta konceptualne konstrukcije slike sveca, Stjepanova se hagiografija uklapa u kontekst razvoja kraljevske hagiografije u doba visokoga srednjeg vijeka: obilježena je obilježjima prijelaza iz rani model asketskog kralja i mučenika onom predstavljenom u kraljevskoj hagiografiji 12. stoljeća. religijska sakralizacija uzornog vladara. Slika sv. Stjepan odigrao je važnu ulogu u konstituiranju ideje države i dinastije – nije slučajno što je politička tradicija povezivala krunu ugarskih kraljeva s likom sv. Stefan. (Oznake). Štovanje svetih vladara i dinastičkih svetaca u Ugarskoj na ovaj ili onaj način služilo je artikulaciji ideje o posebnoj vjerskoj odabranosti vladajuće obitelji i njezinom kršćanskom legitimitetu. Tijekom XII-XIII stoljeća. krug dinastičkih svetaca Arpadovaca postaje jedan od najširih u latinskoj Europi. U kon. XII stoljeće Svetim je proglašen kralj Vladislav, čiji je lik stiliziran prema mjerilu uzornog kršćanskog kralja-viteza. U 13.st aureola svetosti proteže se na žene, predstavnice dinastije. U tom razdoblju slika dinastičkog sveca dobiva izrazito religijsko i etičko značenje, oslobađajući se mitologije dinastičke svetosti. U XIV stoljeću. moralno, etičko i religiozno značenje dinastičkih svetaca namjerno je konceptualizirano u političkoj propagandi anžuvinske dinastije. Nova dinastija koja je zamijenila Arpadove na ugarskom prijestolju trebala je potvrditi svoju vezu s dotadašnjom domaćom vladarskom obitelji, a kroz demonstrativno štovanje svetaca ove obitelji problem nasljeđa prebačen je iz sfere krvnog srodstva u vjerski plan. i etički kontinuitet. Ideološko opravdanje autoriteta i vjerske selektivnosti anžuvinske dinastije, koja je bila od posebnog značaja za njezine ugarske i sicilijanske ogranke, temeljilo se na simboličkoj genealogiji svetih prethodnika vladajućih vladara. S jedne strane, tu su bili dinastički sveci Arpadovci, s druge strane sveti preci same anžuvinske dinastije - francuski kralj Luj Sveti i biskup Ljudevit Anžuvinski, kanoniziran 1317. godine.
Veza između kultova S.ykha K.eya i srednjovjekovne političke teologije posebno se jasno očitovala u tzv. perifernim regijama latinske Europe. Ovdje su kultovi S.ykh K.eya postali glavni izvor političkih ideja, simbola i načela vjerskog legitimiranja vlasti. Kasni srednji vijek dovršava evoluciju koncepta kraljevske svetosti; Kultovi S. K. i dinastičkih svetaca povlače se na periferiju vjerskog i političkog života. Do izražaja dolaze drugi oblici artikulacije političke svijesti, formira se fenomen više ili manje sustavne političke ideologije i formalnopravnih metoda legitimiranja vlasti. Slike S.ykha K.eya dijelom su zadržale svoj društveni značaj kao izvor vjerskih, povijesnih i nacionalnih osjećaja, a dijelom su se izgubile u panteonu lokalnih svetaca.
Literatura: Blok M. Kraljevi čudotvorci. Prikaz ideja o nadnaravnoj prirodi kraljevske moći, raširenih uglavnom u Francuskoj i Engleskoj. M., 1998.; Paramonova M. Yu. Genealogija sveca: motivi vjerske legitimacije vladajuće dinastije u ranoj hagiografiji sv. Vaclava // Odiseja. Čovjek u povijesti. 1996. M., 1996. S. 178-204; Chaney W.A. Kult kraljevanja u anglosaksonskoj Engleskoj. Prijelaz s poganstva na kršćanstvo. Manchester, 1970.; Ewig E. Zum christlichen Königsgedanken im Frühmittelalter // Das Königtum, seine geistigen und rechtlichen Grundlagen. Lindau, Konstanz, 1956.; Folz R. Zur Frage der heiligen Könige. Heiligkeit und Nachleben in der Geschichte desburgundischen Königtums // Deutsches Archiv für Erforschung des Mittelalters 14, 1958. S. 317-344; Idem. Le Souvenir et la légende de Charlemagne dans l "Empire germanique médiéval. P., 1950; Idem. Les saints rois du Moyen Âge en Occident (Ve-XIIIe siècles). Bruxelles, 1984; Idem. Les saintes reines du Moyen Âge en Occident (VIe - XIIIe siècles) Bruxelles, 1992; Gorski K. Le roi-saint: Une problème d'idéologie féodale // Annales ESC, 24, 1969. P. 370-376; Graus F. Volk, Herrscher und Heiliger im Reich der Merowinger. Studien zur Hagiographie der Merowingerzeit. Praha, 1965.; Günther H. Kaiser Heinrich IL der Heilige. Kempten, 1904.; Hiltbrunner D. Die Heiligkeit des Kaisers. Zur Geschichte des Begriffs "Sacer" // FSt 2,1968. S. 1-30; Klaniczay G. Upotreba nadnaravnih moći. Princeton, 1990.; Le Goff J. Sveti Luj. P., 1996.; Murray M. Božanski kralj u Engleskoj. Studija antropologije. L., 1954.; La Regalità Sacra. Atti dell "VIII Congresso internazionale di Storia delle Religioni (Roma, 1955). Leiden, 1959; Rosenthal J.T. Edward the Confessor and Robert the Pious. 11th Century Kingship and Biography // Mediaeval Studies 33, 1971. P. 7-20; Vauchez A. La sainteté en Occident aux derniers siècles du Moyen Age. P., 1981.; Wallace-Hadrill J. M. Early Germanie Kraljevstvo u Engleskoj i na kontinentu. Oxford, 1971.; Wolfram H. Splendor Imperii. Die Epiphanie von Tugend und Heil in Herrschaft und Reich // MIÖG, Ergänzungsband XX, 3, 1963.
M. Yu. Paramonova

Često Rusi, uključujući i vjernike, kada čuju za hodočašća u Zapadnoj Europi, postavljaju pitanje: “Odakle dolaze pravoslavne svetinje u Zapadnoj Europi? Pred čime se možete moliti? Svi znaju Svetu zemlju, Grčku, ali kakve veze zapadni svijet ima s tim?”

Odgovaraju voditelji Hodočasničkog i kulturno-obrazovnog centra svetog Tome Apostola u Europi Timothy i Elvira Katniss.

Zaboravlja se da mi i zapadni kršćani imamo zajedničku tisućljetnu povijest prije raskola Crkve 1054. godine, pa prema tome imamo i zajednička svetišta i svece. Samo trebate pažljivo pogledati naš crkveni pravoslavni kalendar, tamo se sve odražava. Mnoga svetišta datiraju iz tog razdoblja, a mnoga su odnesena s pravoslavnog istoka tijekom križarskih ratova. Na primjer, u zloglasnom IV križarskom ratu 1204. godine, križari su zauzeli Carigrad, a tamo je bio ogroman broj svetišta, koja su potom završila na Zapadu.

Upravo tako su se na području zapadne Europe pojavili: Trnova kruna Spasitelja, glava (ili bolje rečeno prednji dio) svetog proroka i krstitelja Ivana, Torinsko platno. Neka su svetišta završila u zapadnoj Europi kao pobožni dar iz Carigrada i Rima barbarskim kraljevstvima, da ih učvrste u Kristovoj vjeri. Mnoga su svetišta došla u Europu pod Karlom Velikim, kada je kralj uspostavio franačko carstvo u vjeri Kristovoj. Valja reći da je Karlo ne samo stvorio carstvo, nego je vršio i kršćansku misiju među Sasima i drugim barbarskim narodima.

Upravo u prvom tisućljeću povijesti još nerazdijeljene Crkve uspostavljeni su najstariji hodočasnički putovi. Jedan od najpoznatijih danas je put svetog apostola Jakova, njegovim relikvijama u Santiago de Campostella u Španjolskoj. Prvi hodočasnički vodiči 12.-15. stoljeća mogu se nazvati pravim uputama za hodočasnike. Uz to pripovijedaju kako se, na primjer, bičuju lađari, koji beskrupulozno otimaju ljude koji žele prijeći rijeku. Stoga se povijest i tradicija hodočašća razvijaju dugo vremena. A samo shvaćanje hodočašća kao slike duhovnog postignuća seže još u prva stoljeća kršćanstva.

Prvi hodočasnici su ljudi koji su išli npr. u Rim, gdje je bio progon Crkve., a među kršćanima su se već pojavili prvi mučenici. Ljudi su izdaleka odlazili na njihove grobove da se mole, da traže njihov zagovor pred Gospodinom, da se raduju što Krist ima nove mučenike. Ovo je prvi oblik hodočašća. Često su vlasti postavljale zasjede na mjestima gdje su bile grobnice mučenika, identificirajući tako kršćane. Jednom riječju, svetišta su se u zapadnoj Europi pojavila već u prvim stoljećima povijesti Crkve i doista se mogu nazvati ekumenskim svetištima.

Na primjer, relikvije mučenica Vjere, Nade, Ljubavi i majke im Sofije, koji su u gradić doneseni prije više od 1200 godina Esho (ruski prijevod - "Otok pepela"), blizu Strasbourga, odn Glava sv. Kraljica Helena- u njemačkom gradu Trier.

U Rusiji su im posvećene mnoge crkve, njihova su imena toliko bliska ruskom narodu da čak zaboravljaju da su se događaji njihova zemaljskog života odvijali na području moderne Europe. Uostalom, sveti su mučenici u Rimu primili mučeničku krunu, a sv. Kraljica Helena započela je svoju ravnoapostolsku propovijed u Trieru, gdje se nalazi palača njezina sina sv. Konstantina, kamo je prenijeta iz Jeruzalema dio Tunike Gospodina Isusa Krista. Kad ljudi saznaju za to, počnu putovati Europom, moliti se tim svecima i obraćati se njihovom nebeskom zagovoru.