Spinoza: Filozofski pogledi Spinoze. Biografija Benedicta Spinoze

Spinoza: Spinozini filozofski pogledi

Baruch (Benedict) Spinoza jedan je od najvećih racionalističkih filozofa 17. stoljeća. Rođen je 24. studenoga 1632. u Amsterdamu u portugalsko-židovskoj zajednici. Spinoza je bio neobično nadaren učenik, a njegovi su ga mentori obučavali da postane rabin. Međutim, sa 17 godina morao je prekinuti studij kako bi pomogao u obiteljskom poslu. 27. srpnja 1656. Spinoza je izbačen iz amsterdamske sefardske zajednice iz razloga koji ostaju misterij (možda je to bila reakcija na izjave Spinoze, koji je počeo definirati svoje filozofsko učenje).

Spinozino filozofsko stajalište bilo je radikalno. Imao je naturalističke poglede na moral, Boga i čovjeka. Spinoza je poricao besmrtnost ljudske duše i postojanje Boga kao providnosti. Tvrdio je da zakon nije dan od Boga i da ne može ograničiti Židove.

Do 1661. Spinoza je konačno izgubio vjeru u religiju i vjeru i napustio Amsterdam. Dok je živio u Rheinsburgu, napisao je nekoliko rasprava. Godine 1663. objavio je djelo "Osnove Descartesove filozofije" [B. Spinoza. Osnove Descartesove filozofije, geometrijski dokazane // B. Spinoza. Izabrana djela: u 2 sveska - M.: Gospolitizdat, 1957.] - jedino djelo objavljeno pod njegovim imenom za njegova života. Do 1663. Spinoza je počeo pisati jedno od svojih najpoznatijih djela, Etiku. Privremeno je prekinuo rad na njemu kako bi stvorio “Teološko-politički traktat” [Spinoza B. Etika / prev. od lat. N. A. Ivancova. - St. Petersburg: Asta-press ltd, 1993; Spinoza B. Teološko-politička rasprava. - Kharkov: Folio, 2001.], koja je objavljena anonimno 1670. godine i izazvala je brojne polemike. Zbog tako burne reakcije Spinoza je odlučio da više neće objavljivati ​​svoja djela. Godine 1676. sastao se s Leibnizom kako bi razgovarali o nedavno završenoj Etici, koju je oklijevao objaviti. Nakon Spinozine smrti 1677. njegovi su prijatelji posthumno objavili njegova djela, ali su njegova djela bila zabranjena u Nizozemskoj.

Spinozin teološko-politički traktat

U svom “Teološko-političkom traktatu”, koji je izazvao snažnu reakciju društva, Spinoza je pokušao pokazati što se krije iza religije i biblijskih tekstova, te razotkriti političku moć koju su nametnule vjerske ličnosti.

Spinozini pogledi na religiju

Spinoza je kritizirao ne samo judaizam, nego i sve organizirane vjerske kultove. Ustvrdio je da se filozofija mora odvojiti od religije, posebice u pogledu čitanja svetih tekstova. Spinoza je pokornost nazvao ciljem teologije, a razumijevanje racionalne istine ciljem filozofije.

Prema Spinozi, jedina Božja poruka je "Ljubi bližnjega svoga", a religija je postala iracionalno praznovjerje, a riječi na papiru izgubile su svoje pravo značenje. Biblija, po njegovom mišljenju, nije božanska objava. Umjesto toga, treba ga tretirati kao bilo koji drugi povijesni tekst; a budući da je pisan tijekom nekoliko stoljeća, njegov se sadržaj teško može nazvati pouzdanim. Čuda se, prema Spinozi, ne događaju: svako od njih ima prirodno objašnjenje, iako ga ljudi radije ne traže. Spinoza je vjerovao da proročanstva dolaze od Boga, ali je tvrdio da ona ne pripadaju kategoriji znanja za izabrane.

Spinoza je vjerovao da se Biblija mora revidirati kako bi se pronašla "prava religija", kako bi se pokazalo poštovanje prema Bogu. Odbacio je ideju "izabranosti" karakterističnu za judaizam, tvrdeći da su svi ljudi jednaki i da treba postojati zajednička religija za sve. Spinoza je demokraciju smatrao idealnim oblikom vladavine: s tim je političkim modelom zloporaba moći najmanja.

Spinozina etika

U svom najambicioznijem i najznačajnijem djelu, Etici, Spinoza raspravlja o tradicionalnim idejama o Bogu, religiji i ljudskoj prirodi.

Bog i priroda

U Teološko-političkoj raspravi Spinoza je počeo opisivati ​​svoje uvjerenje da je Bog priroda i priroda Bog te da je pogrešno pretpostaviti da Bog ima ljudske karakteristike. U Etici razvija svoje ideje o Bogu i prirodi. Prema Spinozi, sve u Svemiru je dio prirode (a time i Boga), a svi objekti prirode podložni su istim osnovnim zakonima. Spinoza je zauzeo naturalistički pristup (koji se tada smatrao prilično radikalnim) i tvrdio da se čovjek može razumjeti i objasniti na isti način kao i bilo koji drugi objekt u prirodi, budući da se ne razlikuje od ostatka prirodnog svijeta.

Spinoza je odbacio ideju da je Bog stvorio svijet ni iz čega iu određenom vremenskom okviru. Tvrdio je da se naš sustav stvarnosti može smatrati vlastitom osnovom i da nema nadnaravnog elementa osim prirode i Boga.

U drugom dijelu Etike Spinoza se usredotočio na proučavanje prirode i podrijetla čovjeka. Tvrdio je da su dva Božja svojstva koja su svojstvena čovjeku i koje on ostvaruje mišljenje i proširenje. Način mišljenja uključuje ideje, a način proširenja odnosi se na fizička tijela, a ti načini djeluju neovisno. Događaji povezani s tijelom rezultat su uzročnog niza drugih događaja povezanih s tijelom i podliježu isključivo zakonima koji odgovaraju proširenju. A ideje su rezultat drugih ideja i slijede svoje vlastite zakone. Posljedično, ne postoji uzročna interakcija između mentalnog i fizičkog, iako su oni povezani, paralelni jedno s drugim, a svaki način proširenja odgovara određenom načinu mišljenja.

Budući da su misao i proširenje atributi Boga, oni omogućuju razumijevanje prirode i Boga. Za razliku od Descartesa, Spinoza ne tvrdi da postoje dvije odvojene supstancije. Umjesto toga, on mišljenje i produljenje naziva dvama izrazima jedne cjeline – čovjeka.

Spinoza tvrdi da, poput Boga, ljudsko mišljenje sadrži ideje. Te ideje, temeljene na perceptivnim, osjetljivim i kvalitativnim (primjerice, bol i zadovoljstvo) informacijama, ne dovode do istinskog znanja o svijetu, jer se percipiraju kroz prizmu prirode. Ova metoda percepcije beskrajan je izvor pogrešaka, "znanje iz slučajnog iskustva".

Prema Spinozi, druga vrsta znanja je mišljenje. Vjerodostojne ideje oblikovane su na racionalan, uredan način i prenose istinsko razumijevanje biti stvari. Valjana ideja pokriva sve uzročne odnose i pokazuje zašto i kako se nešto dogodilo. Ne može nastati u čovjeku samo na temelju osjetljivog iskustva.

Spinozin koncept valjane ideje odražava veliki optimizam u pogledu ljudskih sposobnosti. Čovjek je sposoban spoznati sve što se može znati o prirodi, a time i o Bogu.

Radnje i strasti

Spinoza je nastojao dokazati da je čovjek dio prirode. Time je htio reći da čovjek nema slobodnu volju: svijest i ideje rezultat su uzročnog niza ideja podložnih mišljenju (atribut od Boga), a djela su uzrokovana prirodnim događajima.

Spinoza dijeli afekte (emocije poput ljutnje, ljubavi, ponosa, zavisti itd., koje su također podložne prirodi) na strasti i radnje. Ako je događaj posljedica ljudske prirode (primjerice, znanja ili pouzdanih ideja), tada promatramo djelovanje svijesti. Kada se događaj dogodi kao posljedica vanjskog utjecaja, osoba je pasivna. Bilo da čovjek djeluje ili ostaje pasivan, njegove mentalne i fizičke sposobnosti se mijenjaju. Spinoza je tvrdio da u prirodi svakog bića postoji želja za očuvanjem i da se afekt može smatrati odstupanjem od uobičajenog poretka stvari.

Prema Spinozi, osoba treba nastojati osloboditi se strasti i djelovati. Ali kako ih je nemoguće potpuno odbaciti, potrebno ih je ograničiti i umiriti. Djelovanjem i ograničavanjem strasti čovjek postaje “slobodan” u smislu da je sve što se događa rezultat njegove prirode, a ne vanjskih sila. Ovaj vam proces također pomaže da se nosite s usponima i padovima u životu. Prema Spinozi, čovjek se ne bi trebao oslanjati na maštu i osjećaje. Strasti pokazuju kako vanjski objekti mogu utjecati na čovjekove sposobnosti.

Vrlina i sreća

U Etici Spinoza tvrdi da čovjek treba kontrolirati vrijednosne sudove i minimizirati utjecaj strasti i vanjskih objekata. To se postiže vrlinom, koju Spinoza opisuje kao potragu i razumijevanje valjanih ideja i znanja. U konačnici, to znači želju za spoznajom Boga (treća vrsta znanja). Spoznaja Boga stvara ljubav prema predmetima, koja nije strast nego blagoslov. To je razumijevanje svemira, kao i vrline i sreće.
>
>
VELIKI FILOZOFI: sadržaj:

BENEDIKT SPinoza(1632-1677) - nizozemski materijalistički filozof, panteist i ateist. Poznata su dva njegova glavna djela - “Teološko-politički traktat” (1670.) i “Etika” (1675.). Cilj filozofije vidio je u ovladavanju vanjskom prirodom i usavršavanju čovjeka.

Spinoza: Osnova njegovog filozofskog sustava je doktrina supstancije. Supstanca je jedinstvena, vječna i beskonačna priroda. Supstanca je jedna, ona je sama sebi uzrok. Ne treba mu ništa drugo da bi postojao. Priroda se dijeli na stvaralačku i stvorenu prirodu. Stvoritelj prirode je Bog, jedna jedina tvar. Poistovjećujući prirodu i Boga, Spinoza negira postojanje izvan prirodnog, što se naziva panteizmom. Supstanca ima dva glavna svojstva: mišljenje i protežnost (oni postoje s njom, ali su i otopljeni u njoj). Materija je njima proširena da misli. Mišljenje je način samospoznaje prirode; ono je savršenije što je širi raspon stvari s kojima se čovjek susreće. Spinoza razlikuje konačne stvari od supstancije (neuvjetovanog bića) – modusa, koji se od supstancije razlikuju po tome što ovise o vanjskom uzroku. Njih karakterizira ne samo njihova konačnost, već i promjena i kretanje. Načini su procesi koje stvara tvar.

3 razine znanja:

1) Imaginacija (karakterizirana poremećenim iskustvom)

2) Um (osoba prikuplja znanje uz pomoć dokaza)

3) Um (znanje se postiže intuicijom, bez iskustva i dokaza)

Spinoza je u svojim društveno-političkim pogledima, za razliku od Hobbesa, demokratsku vlast smatrao najvišim oblikom države. Svemoć državne vlasti ograničio je na zahtjeve slobode i razuma. Spinoza je vjerovao da moć koja kontrolira ljude putem straha ne može biti prepoznata kao vrlina. Ljude treba voditi tako da im se čini da nisu vođeni, nego da žive po svom shvaćanju i po svojoj slobodnoj volji.

Filozofski pogledi R. Descartes.

RENE DESCARTES(1596-1650). “Nikada ne prihvaćaj kao istinu nešto što nisam jasno znao.” Descartes nije poricao da je filozofija put do mudrosti

“Sva filozofija je stablo, čije je korijenje metafizika, deblo je fizika, a grane su sve druge znanosti.”

U povijesti moderne filozofije Descartes zauzima posebno mjesto kao tvorac dualističke filozofske doktrine. Pokušao je izgraditi filozofski sustav koji se temelji na priznavanju istodobnog neovisnog postojanja svijesti i materije, duše i tijela. Descartes je, dakle, jedinstveni materijalni svijet podijelio na dva dijela neovisna jedan o drugome, nazivajući svaki od njih supstancijom.

Glavno svojstvo duhovne supstancije je mišljenje, dok je materijalne supstancije proširenje. Preostali atributi supstanci izvedeni su iz ovih prvih: mašta, osjećaj, želja - načini mišljenja; lik, položaj, pokret - načini proširenja. Glavna definicija duhovne supstancije je njezina nedjeljivost, najvažnije svojstvo materijalne je djeljivost u beskonačnost.

Descartes poistovjećuje materijalnu supstancu s prirodom i stoga se sve u prirodi, uključujući tijela životinja i ljudi, pokorava čisto mehaničkim zakonima i smatra se složenim strojevima.

Dualizam supstancija omogućuje Descartesu da stvori materijalističku fiziku i idealističku epistemologiju kao doktrinu misleće supstancije.

"Mislim dakle jesam." Ali čovjekovo "ja" nije njegovo tijelo. Uostalom, može se sumnjati u postojanje tijela. Tijelo nije dio "ja". “Ja” je duša - bestjelesno biće, odnosno duhovno. Duša, prema Descartesu, ima dvije sposobnosti: mišljenje i volju. Razmišljanje je pak rezultat primjene dviju drugih sposobnosti: intuicije i dedukcije. INTUICIJA je djelovanje duše, uz pomoć kojega ona u sebi pronalazi jednostavne i jasne pojmove. Jasnoća i jasnoća pojmova je kriterij istine.

Međutim, osoba ima ne samo jednostavna, već i složena znanja. On ih prima uz pomoć druge spoznajne sposobnosti – dedukcije. DEDUKCIJA je radnja duše koja povezuje jednostavne, intuitivne koncepte u duge lance zaključivanja.

Descartes je tvrdio da, osim intuicije i dedukcije, um ne bi trebao dopustiti druge izvore znanja. Pojmovi se čovjeku daju zajedno s dušom, odnosno od rođenja (urođene ideje, aksiomi). Dedukcija također ne uvodi ništa izvana, već samo povezuje pojmove otkrivene intuicijom. Um, dakle, prima istinsko znanje od sebe.

Filozofsko stajalište, prema kojem um nalazi početak znanja u sebi i razvija složen sustav znanja, naziva se racionalizam (od lat. racionalnost - um). Descartes je postao njen utemeljitelj u filozofiji modernog doba. Njegove su ideje imale značajan utjecaj na kasniji razvoj filozofije.

Hereza i herem

Nakon očeve smrti (1654.), Baruch i njegov brat Gabriel preuzimaju upravljanje tvrtkom. Spinozine izjave o "neortodoksnim" pogledima, njegovo približavanje sektašima ( kolege, pokret u protestantizmu) i stvarno odstupanje od judaizma ubrzo je dovelo do optužbi za herezu.

Početkom 1656. Spinozini heretički pogledi, koje su dijelili liječnik Juan de Prado (1614.–1672.?) i učitelj Daniel de Ribera, privukli su pozornost vodstva zajednice. Spinoza je, između ostalog, dovodio u pitanje da je Mojsije autor Petoknjižja, da je Adam bio prvi čovjek i da je Mojsijev zakon imao prednost nad "prirodnim zakonom". Možda su ovi heretički pogledi odražavali utjecaj francuskog slobodnog mislioca Marrana I. La Peyrera (rođen 1594. ili 1596. - umro 1676.), čije je djelo Preadamiti (Ljudi prije Adama) objavljeno u Amsterdamu 1655. G.

J. de Prado bio je prisiljen odreći se svojih stavova. Spinoza je odbio slijediti njegov primjer i 27. srpnja 1656. nametnut mu je herem. Heremski dokument potpisali su S. L. Morteira (vidi gore) i drugi rabini. Članovima židovske zajednice bila je zabranjena bilo kakva komunikacija sa Spinozom.

Nakon ekskomunikacije, Spinoza je navodno studirao na Sveučilištu u Leidenu. Godine 1658–59 susreo se u Amsterdamu s H. de Pradom. O njima je u izvještaju iz Amsterdama španjolskoj inkviziciji naznačeno da su odbacivali Mojsijev zakon i besmrtnost duše, a također su vjerovali da Bog postoji samo u filozofskom smislu.

Prema tvrdnjama suvremenika, mržnja židovske zajednice prema Spinozi bila je toliko jaka da ga se čak pokušavalo ubiti. Neprijateljski stav zajednice potaknuo je Spinozu da napiše ispriku za svoje stavove (na španjolskom; nije sačuvano), što je, očito, činilo osnovu “Teološko-političkog traktata” koji je kasnije napisao.

Spinoza je uzeo ime Benedict (latinski ekvivalent za Baruch, deminutiv od Bento), prodao svoj udio u tvrtki bratu i otišao u amsterdamsko predgrađe Overkerk. No ubrzo se vratio i (dok mu je još bio dopušten boravak u Amsterdamu) postao student privatnog koledža bivšeg isusovačkog "veselog doktora" van den Endena.

Spinoza je bio upoznat s djelima filozofa kao što su Abraham ibn Ezra i Maimonides, Gersonides, kao i s raspravom "Svjetlost Gospodnja" (" Oh Adonai") autora Hasdaija Crescasa. Na njega je osobito utjecala knjiga Puerta del Cielo (Vrata raja) kabalista Abrahama Cohena Herrere, koji je živio u Amsterdamu i umro kad je Spinoza bio vrlo mlad. Ovim autorima treba pribrojiti Leona Ebrea (odnosno Judu Abarbanela s njegovim “Dialoghi d'Amore”), al-Farabija, Avicenu i Averroesa. S. Dunin-Barkovsky također je ukazao na postojanje veze između “čudnog”, kako je rekao, djela Ibn Tufaila “Hayy ibn Yaqzan” i koncepta Spinoze.

Oko Benta bio je okupljen krug odanih prijatelja i učenika - Simon de Friis ( Simon Joosten de Vries), Jarikh Yelles ( Jarig Jelles), Pieter Balinh ( Pieter Balling), Lodewijk Mayer ( Lodewijk Meyer), Jan Reuwertz ( Jan Rieuwertsz), von Schuller ( von Schuller), Adriaan Kurbach ( Adrian Koerbagh), Johannes Kurbach ( Johannes Koerbagh), Johannes Bouwmeester ( Johannes Bouwmeester) i tako dalje.

Godine 1670. anonimno je objavljen Spinozin Teološki i politički traktat koji je sadržavao kritiku religijske ideje objave i obranu intelektualne, vjerske i političke slobode. Ovaj racionalistički napad na religiju izazvao je senzaciju. Knjiga je posvuda bila zabranjena, pa se prodavala s lažnim naslovnim stranicama. Zbog stalnih napada, Spinoza je odbio objaviti Traktat na nizozemskom. U podužem pismu jednom od vođa sefardske zajednice u Amsterdamu, Orobiju de Castru (1620–87), Spinoza se branio od optužbi za ateizam.

Anonimno objavljen u Amsterdamu, Theological and Political Treatise (1670.) stvorio je snažan dojam o Spinozi kao ateistu. Spinozu je od ozbiljnog progona spasilo to što su na čelu države bila prema filozofu naklonjena braća de Witt (Jan de Witt bio je kartezijanac). Paralelno s raspravom (i umnogome za nju) napisao je “Židovsku gramatiku”.

U svibnju 1670. Spinoza se preselio u Haag (od 1671. živio je u kući na kanalu Paviljunsgracht ( Paviljoensgrachts); sada ova kuća ima latinski naziv Domus Spinozana), gdje ostaje do svoje smrti.

Društveni preokret i Spinoza

Iako se Spinoza nastojao ne miješati u javne poslove, tijekom francuske invazije na Nizozemsku (1672.) bio je nehotice uvučen u politički sukob kada je Spinozin prijatelj i pokrovitelj, Jan de Witt (de facto šef nizozemske države), ubijen od strane bijesna rulja koja je njega i njegovog brata smatrala odgovornima za poraz. Spinoza je napisao apel u kojem je stanovnike Haaga nazvao "najnižim barbarima". Samo zahvaljujući činjenici da je vlasnik stana zaključao Spinozu i nije ga pustio na ulicu, filozofu je spašen život.

Godine 1673. izborni knez Palatinata ponudio je Spinozi katedru za filozofiju na Sveučilištu u Heidelbergu, obećavši potpunu slobodu podučavanja pod uvjetom da neće napadati dominantnu religiju. Međutim, Spinoza je odbio ovaj prijedlog želeći sačuvati slobodu izražavanja svojih misli i duševni mir.

Spinoza je odbio i ponudu da svoje djelo posveti francuskom kralju Luju XIV., koja je uz poziv u Utrecht poslana u ime francuskog zapovjednika princa L. de Condéa. Posvećenost kralju Spinozi bi zajamčila mirovinu, ali filozof je preferirao neovisnost. Unatoč tome, nakon povratka u Haag, Spinoza je optužen za veze s neprijateljem; uspio je dokazati da su mnogi državni uglednici znali za njegovo putovanje i odobravali njegove ciljeve.

Godine 1674. Spinoza je završio svoje glavno djelo - "Etika", koja u sistematiziranom obliku sadrži sve glavne odredbe njegove filozofije. Pokušaj da se objavi 1675. završio je neuspjehom zbog pritiska protestantskih teologa koji su tvrdili da Spinoza niječe postojanje Boga, iako su rukom pisani primjerci kružili među njegovim najbližim prijateljima. Odbivši objaviti svoje djelo, Spinoza je nastavio živjeti skromno. Puno je pisao, raspravljao o filozofskim temama s prijateljima, uključujući G. Leibniza, ali nije pokušavao nikome usaditi svoje radikalne stavove.

Godine 1675. Spinoza je upoznao njemačkog matematičara E. W. von Tschirnhausa, a 1676. G. W. Leibniz, koji je boravio u Haagu, često je posjećivao Spinozu.

U nedjelju 21. veljače 1677. Spinoza umire od tuberkuloze (bolesti od koje je bolovao 20 godina, nesvjesno je pogoršavajući udisanjem prašine pri brušenju optičkih leća, pušenjem – duhan se tada smatrao lijekom), imao je samo 44 godine. . Tijelo je provizorno pokopano 25. veljače i ubrzo ponovno pokopano u zajedničku grobnicu.

Popisali su imovinu (koja uključuje 161 knjigu) i prodali je, a dio dokumentacije (uključujući i dio korespondencije) je uništen. Spinozina su djela, prema njegovoj želji, objavljena iste godine u amsterdamskom Rieuwertszu s Jellesovim predgovorom, bez naznake mjesta izdanja i imena autora, pod naslovom B. d. S. Opera Posthuma (na latinskom), 1678. - u nizozemskom prijevodu (Nagelate Schriften). Također 1678. zabranjena su sva Spinozina djela.

Povijesni značaj Spinoze

Spinoza je bio prvi moderni mislilac koji nije pripadao nijednoj crkvi ili sekti. Spinozina Etika prvi put je objavljena u knjizi Posthumous Works (na latinskom, 1677.; simultano u nizozemskom prijevodu). “Posmrtna djela” su također uključivala nedovršeno djelo “Rasprava o poboljšanju ljudskog uma” (napisana na latinskom oko 1661.), “Politička rasprava” (dovršena malo prije autorove smrti), “Kratko izlaganje gramatike Hebrejski jezik” (nedovršeno) i izabrana slova.

Nefilozofska djela Spinoze

Većina istraživača priznaje da iako se Spinoza razlikovao od Descartesa u svojim pogledima na niz najvažnijih pitanja filozofije, on je od njega preuzeo ideal izgradnje jedinstvenog filozofskog sustava temeljenog na jasnom i jasnom "samorazumljivom" znanju - po uzoru na principi matematike; Od Descartesa je naučio osnovne pojmove svog sustava, iako im je dao novi, originalni sadržaj.

Metafizika

Spinoza gradi svoju metafiziku po analogiji s logikom u Etici, svom glavnom djelu. Što uključuje:

• (1) postavljanje abecede (definicija pojmova),
• (2) formuliranje logičkih zakona (aksioma),
• (3) izvođenje svih ostalih odredbi (teorema) putem logičkih posljedica.

Ovaj oblik jamči istinitost zaključaka ako su aksiomi istiniti. Cilj metafizike za Spinozu bio je da čovjek postigne duševni mir, zadovoljstvo i radost. Vjerovao je da se taj cilj može postići samo čovjekovim poznavanjem njegove prirode i njegovog mjesta u svemiru. A to pak zahtijeva poznavanje prirode same stvarnosti. Stoga se Spinoza okreće proučavanju bića kao takvog.

Ovo proučavanje vodi do primarnog bića i s ontološkog i s logičkog stajališta - do beskonačne supstance, koja je sama sebi uzrok (causa sui).

U odnosu na Spinozinu Etiku treba, međutim, spomenuti da, iako se jasno fokusira na ovaj ideal, ona ga ne zadovoljava uvijek u potpunosti (ovo se odnosi na dokaz pojedinačnih teorema).

Supstanca

Supstanca kod Spinoze, ono što "postoji samo po sebi i predstavlja se kroz sebe" (E:I, def.). Svaka konačna stvar samo je posebna, ograničena manifestacija beskonačne supstancije. Supstanca je svijet ili priroda u najopćenitijem smislu. Supstanca (aka “priroda”, ili “bog” - “Deus sive Natura”) postoji samo jedna, tj. svi postojanje.

Dakle, Spinozin Bog nije osobno biće u tradicionalnom religioznom shvaćanju: "ni um ni volja nemaju mjesta u prirodi Boga" (E: I, sch. do stih 17). Supstanca je beskonačna u prostoru i vječna u vremenu. Supstancija je, po definiciji, nedjeljiva: djeljivost je samo pojavnost konačnih stvari. Bilo koja "konačna" stvar (određena osoba, cvijet, kamen) dio je ove supstance, njezina modifikacija, njezin način.

Postoji jedna supstancija, budući da bi dvije supstancije ograničavale jedna drugu, što je nespojivo s beskonačnošću svojstvenom supstanciji.

Ovo Spinozino stajalište usmjereno je protiv Descartesa, koji je ustvrdio postojanje stvorenih supstanci zajedno sa supstancijom njihova Stvoritelja.

Atribut

Stvorene supstance" Descartesa - proširene i misleće - Spinoza pretvara u atribute jedne jedine supstancije. Atribut - ono što čini bit tvari, njezino temeljno svojstvo. Prema Spinozi, supstancija ima beskonačan broj atributa, ali samo su dva od njih poznata čovjeku - protežnost i mišljenje.

Atributi se mogu tumačiti kao stvarne djelatne sile supstance koju Spinoza naziva Bogom. Bog je jedan uzrok, koji se očituje u različitim silama koje izražavaju Njegovu bit.

Atributi su potpuno neovisni, odnosno ne mogu utjecati jedni na druge. No, kako za tvar u cjelini, tako i za svaku pojedinačnu stvar, opisi kroz atribut protegnutosti i mišljenja su dosljedni: “Red i veza ideja isti su kao red i veza stvari” (E: II, svezak 7).

Ovo tumačenje približava odnos Boga-supstancije prema atributima odnosu transcendentalnog Božanstva (vidi Ein-sof) prema Njegovim emanacijama (vidi Sefirote) u Kabali. Paradoks odnosa beskonačnog Božanstva prema izvanbožanskom svijetu prevladava se u Kabali uz pomoć koncepta Božjeg samoograničenja (tzimtzum).

Dokazi o postojanju Boga

Tri dokaza o postojanju Boga koje je dao Spinoza temelje se na takozvanom ontološkom dokazu, koji je koristio i Descartes. Međutim, Spinozin Bog nije transcendentni Bog teologije i teističke filozofije: On ne postoji izvan svijeta, nego je identičan sa svijetom. Spinoza je izrazio ovo panteističko gledište u poznatoj formuli “Deus sive Natura” (“Bog ili priroda”).

Spinozinom Bogu ne mogu se pripisati nikakva osobna svojstva, pa tako ni volja. Iako Spinoza kaže da je Bog slobodan, on misli da je Bog podložan samo svojoj vlastitoj prirodi, pa je stoga u Bogu sloboda istovjetna s nužnošću. Samo Bog, kao causa sui, ima slobodu; sva su konačna bića uvjetovana Bogom.

Činjenica da od beskonačnog broja Božjih svojstava poznajemo samo dva – protežnost i mišljenje – proizlazi isključivo iz ograničenosti našeg uma. Svaka pojedinačna stvar djelomično je otkrivenje supstance i svih njezinih atributa; beskonačni Božji um ih potpuno poznaje. Prema Spinozi, svaka je misao samo dio ili modus atributa mišljenja. Iz toga slijedi da svaka pojedinačna stvar - ne samo ljudsko tijelo - ima dušu. Svaka materijalna stvar nalazi izraz u atributu misli kao ideje u Božanskom umu; ovaj izraz je mentalni aspekt stvari, ili njezina "duša".

Bog također ima svojstvo protežnosti, ali to svojstvo nije identično materijalnom svijetu, jer je materija djeljiva, a beskonačni Bog se ne može podijeliti na dijelove. Bog ima proširenje u smislu da je izražen u samoj činjenici postojanja materijalnog svijeta i u obrascu kojem je ovaj svijet podložan. Na polju mišljenja prevladava drugačiji obrazac. Svako od ovih područja beskonačno je na svoj način, ali oba su jednako atributi jednog Boga.

Rezultat podjele atributa na dijelove su načini. Svaki način je zasebna stvar u kojoj dolazi do izražaja određeni konačni aspekt jedne tvari. Skup načina je beskonačan zbog beskonačnosti supstancije. To mnoštvo nije izvanjsko u odnosu na Boga, nego ostaje u Njemu. Svaka pojedinačna stvar je djelomična negacija unutar beskonačnog sustava. Prema Spinozi, "svako određenje je negacija". Atributi su podijeljeni u moduse različitih stupnjeva: izravni i neizravni.

U Bogu, odnosno supstanciji, Spinoza razlikuje dva aspekta: stvaralačku prirodu (Natura naturans) i stvorenu prirodu (Natura naturata). Prvi je Bog i Njegovi atributi, drugi je svijet guna, beskonačan i konačan. Obje prirode, međutim, pripadaju jednoj supstanci, koja je unutarnji uzrok svih guna. U carstvu modusa vlada strogi determinizam: svaki konačni modus određen je drugim modusom istog atributa; cijeli skup modusa određen je supstancom.

Istegnite se

Istegnite se je određujuća značajka tijela; sve "fizičke" karakteristike stvari reducirane su na njega kroz "beskonačni način kretanja i mirovanja".

Razmišljanje

No, svijet nije samo proširen, karakterizira ga barem još jedna osobina - mišljenje.

Pojmom “misleći” Spinoza označava cjelokupni sadržaj svijesti: osjete, emocije, sam um, itd. Supstanca u cjelini, kao misleća stvar, karakterizirana je “gunom beskonačnog razuma”. A budući da je mišljenje atribut supstancije, tada ga svaka pojedinačna stvar, to jest svaka modifikacija supstancije, posjeduje (ne samo ljudi, pa čak ni samo "žive" stvari) svjesne: sve stvari "iako u različitim stupnjevima, međutim , svi su animirani” (E:II, skica uz svezak 13). Istovremeno, Spinoza naziva specifičnu modifikaciju atributa mišljenja ideja.

Na ljudskoj razini, produžetak i misao čine tijelo i dušu. “Predmet ideje koja čini ljudsku dušu je tijelo, drugim riječima, određeni način proširenja koji djeluje u stvarnosti (zapravo) i ništa više” (E:II, sv. 13), stoga složenost ljudska duša odgovara složenosti ljudskog tijela. Naravno (to proizlazi iz neovisnosti atributa), “niti tijelo može odrediti dušu na mišljenje, niti duša može odrediti tijelo bilo na kretanje, bilo na mirovanje, ili na bilo što drugo” (E: III, sv. 2).

Takva “struktura” također omogućuje objašnjenje procesa spoznaje: Tijelo se mijenja - bilo kao rezultat utjecaja vanjskih agenasa (drugih tijela), ili zbog unutarnjih razloga. Duša kao ideja tijela mijenja se s njom (ili, što je isto, tijelo se mijenja s dušom), odnosno ona “zna” za promjene u tijelu. Sada čovjek osjeća npr. bol kada je tijelo oštećeno itd. Duša nema nikakvu provjeru stečenog znanja osim mehanizama osjeta i reakcija tijela.

Uzročnost

Spinozin ekstremni determinizam isključuje slobodnu volju; svijest o slobodi je iluzija koja proizlazi iz neznanja o uzrocima naših mentalnih stanja. Spinozin determinizam također isključuje slučajnost, čija je ideja također plod nepoznavanja uzroka pojedinog događaja. Spinoza svoju etiku gradi na temelju strogog determinizma.

Uzročnost . Sve mora imati svoje uzročno objašnjenje, "nam ex nihilo nihil fit (jer ništa ne dolazi iz ničega)." Pojedinačne stvari, koje djeluju jedna na drugu, povezane su krutim lancem međusobne uzročnosti i u tom lancu ne može biti prekida. Cijela je priroda beskrajni niz uzroka i posljedica, koji u svojoj ukupnosti čine nedvosmislenu nužnost, “stvari nisu mogle biti proizvedene od strane Boga na bilo koji drugi način i bilo kojim drugim redom nego što su bile proizvedene” (E: I, sv. 33). Ideja o slučajnosti određenih pojava javlja se samo zato što te stvari promatramo izolirano, bez veze s drugima. “Kada bi ljudi jasno razumjeli poredak prirode, sve bi smatrali potrebnim kao i sve što matematika uči”; “Božji zakoni nisu takvi da se mogu prekršiti.”

Na ljudskoj razini (kao i na razini bilo koje druge stvari) to znači potpuno odsustvo takvog fenomena kao što je "slobodna volja". Mišljenje o slobodnoj volji proizlazi iz imaginarne prividne proizvoljnosti ljudskih postupaka, “svjesni su svojih postupaka, ali ne znaju razloge kojima su određeni” (E: III st. 2). Stoga je “dijete uvjereno da slobodno traži mlijeko, ljutiti dječak je uvjeren da slobodno traži osvetu, kukavica je uvjerena u bijeg. Pijanac je uvjeren da, slobodnom odlukom svoje duše, govori ono što bi trijezna osoba kasnije željela povući” (E:III, sv. 2). Spinoza ne suprotstavlja slobodu nuždi, već prisili ili nasilju. “Čovjekova želja da živi, ​​voli itd. nipošto se ne prisiljava na silu, ali je ipak neophodna.”

Antropologija (proučavanje čovjeka)

Čovjek je, prema Spinozi, modus otkriven u dva atributa; duša i tijelo su različiti aspekti jednog bića. Duša je pojam tijela, odnosno tijelo kao ono svjesno. Svaki događaj u svijetu je istovremeno modus atributa proširenja i misli. Materijalni sustav – tijelo – odražava se u sustavu ideja – duši. Te ideje nisu samo koncepti, već i različita mentalna stanja (osjećaji, želje itd.).

Čovjek, kao i sva druga bića u Svemiru, ima urođenu želju (conatus) za samoodržanjem. Ova želja izražava beskonačnu Božansku moć. Jedini kriterij za ocjenu fenomena je korist ili šteta koju oni donose ljudima. Treba razlikovati ono što je čovjeku stvarno korisno od onoga što se samo čini korisnim. Etika je tako ovisna o znanju.

Teorija spoznaje

Spinozina teorija znanja temelji se na stavu da je ljudsko mišljenje djelomično otkrivenje Božanske osobine mišljenja. Spinoza smatra kriterijem istinitosti mišljenja ne podudarnost pojma s predmetom, nego njegovu jasnoću i logičnu povezanost s drugim pojmovima. Podudarnost pojma s njegovim predmetom osigurava samo metafizička doktrina o jedinstvu svih atributa u jednoj supstanci. Pogreška je u odvajanju pojma od cjeline.

Spinoza razlikuje tri stupnja znanja: mišljenje (opinio), utemeljeno na ideji ili mašti; racionalno znanje (ratio) i intuitivno znanje (scientia intuitiva). Najviša razina znanja je intuitivno poimanje, koje stvarnost sagledava “sa stajališta vječnosti” (sub specie aeternitatis), odnosno u nadvremenskoj logičkoj vezi s cjelinom – Bogom, odnosno prirodom. Međutim, ni najviši stepen znanja sam po sebi ne osigurava izbavljenje čovjeka od strasti i patnje; da bi se to postiglo, spoznaju mora pratiti odgovarajući afekt (affectus).

Psihologija: utječe

Spinozino učenje o afektima, koje zauzima više od polovice njegove Etike, temelji se na konceptu želje (conatus) za egzistencijom, izražene paralelno u tjelesnoj i mentalnoj sferi. Dokazati sposobnost uma da se odupre afektima glavni je zadatak etike.

Afekt se odnosi i na stanje ljudske duše, koja ima nejasne ili nejasne ideje, i na povezano stanje ljudskog tijela. Tri su glavna afekta koja osoba doživljava: zadovoljstvo, nezadovoljstvo i želja.

Afekti-strasti mogu ispuniti čitavu čovjekovu svijest, uporno ga proganjati, do te mjere da će osoba pod njihovim utjecajem, čak i kad vidi najbolje pred sobom, biti prisiljena slijediti najgore. Spinoza čovjekovu nemoć u borbi protiv strasti naziva ropstvom (E: IV predgovor).

Afekti, proizašli iz jednog ili drugog razloga, mogu se međusobno kombinirati na brojne načine, tvoreći sve više i više novih varijanti afekata i strasti. Njihova raznolikost uzrokovana je ne samo prirodom ovog ili onog objekta, već i prirodom same osobe. Moć afekata nad ljudima raste zbog opće predrasude da ljudi slobodno kontroliraju svoje strasti i da ih se u svakom trenutku mogu riješiti.

Prirodne želje su oblik nasilja. Ne biramo ih imati. Naša želja ne može biti slobodna ako je podložna silama izvan nas. Dakle, naši pravi interesi nisu u zadovoljenju tih želja, već u njihovoj transformaciji kroz spoznaju njihovih uzroka. Razum i intuicija (jasno izravno shvaćanje) pozvani su da oslobode osobu od podložnosti strastima.

Afekti su izraz ove želje u mentalnoj sferi. Spinoza podvrgava analizi različite afekte (što umnogome anticipira modernu psihologiju). Čovjek se u ovoj analizi pojavljuje kao uglavnom iracionalno biće, kojemu su većina njegovih motiva i strasti nepoznati. Poznavanje prve faze dovodi do sukoba različitih težnji u duši osobe. To je “robovanje čovjeka”, koje se može prevladati samo uz pomoć afekata jačih od onih koji njime dominiraju.

Čisto teoretsko znanje nije dovoljno za promjenu prirode afekta. Ali što više čovjek koristi snagu svog uma, to jasnije shvaća da njegove misli nužno proizlaze iz njegove biti kao misaonog bića; to jača njegovu specifičnu želju za egzistencijom (conatus), i on postaje slobodniji.

Dobro za čovjeka je ono što doprinosi otkrivanju i jačanju njegove prirodne suštine, njegove specifične životne težnje - razuma. Kada čovjek prepozna afekte koji ga zarobljavaju (a koji su uvijek praćeni tugom ili patnjom), kada prepozna njihove prave uzroke, njihova snaga nestaje, a s njom nestaje i tuga.

Na drugom stupnju spoznaje, kada se afekti prepoznaju kao nužno proizašli iz općih zakona koji prevladavaju u svijetu, tuga ustupa mjesto radosti (laetitia). Ovaj stupanj spoznaje prati afekt koji je jači od afekata svojstvenih čulnosti, budući da su predmet tog afekta vječni zakoni stvarnosti, a ne privatne, prolazne stvari koje čine objekte prvog stupnja spoznaje.

Najviše dobro spoznaje se, međutim, na trećem stupnju spoznaje, kada čovjek shvaća sebe u Bogu, “s gledišta vječnosti”. Ta je spoznaja povezana s afektom radosti koji prati pojam Boga kao uzroka radosti. Budući da snaga radosti koju ljubav donosi ovisi o prirodi predmeta ljubavi, ljubav prema vječnom i beskonačnom objektu je najjača i najstalnija.

Na intuitivnom stupnju spoznaje osoba spoznaje sebe kao privatnu Božju modus, stoga onaj tko poznaje sebe i svoje afekte, jasno i jasno voli Boga. To je “intelektualna ljubav prema Bogu” (amor Dei intellectualis). Spinoza se služi jezikom religije: govori o "spasenju duše" i "drugom rođenju", ali su njegovi pogledi daleko od tradicionalnog stava židovske i kršćanske religije. Spinozin Bog identičan je vječnoj i beskonačnoj prirodi. On nema osobine ličnosti, pa osoba ne može očekivati ​​uzvratnu ljubav od Boga.

Intelektualna ljubav prema Bogu, prema Spinozinom učenju, vlasništvo je pojedinca; ne može imati društveni ili moralni izraz koji karakterizira povijesne religije. Spinoza priznaje besmrtnost duše, koju poistovjećuje s česticom Božje misli. Što više osoba shvaća svoje mjesto u Bogu, to veći dio njene duše postiže besmrtnost. Čovjekova samospoznaja je dio Božje samospoznaje.

Jednom kad saznamo da smo dio sustava svijeta i da podliježemo racionalnim nužnim zakonima, shvaćamo koliko bi bilo iracionalno željeti da stvari budu drugačije od onoga što jesu - "sve su stvari neophodne... ne postoji ni jedno ni drugo" dobro ni zlo u prirodi." To znači da je iracionalno zavidjeti, mrziti i osjećati se krivim. Postojanje tih emocija pretpostavlja postojanje različitih, neovisnih stvari koje djeluju u skladu sa slobodnom voljom.

Afekt je odraz osjećaja. Definicija "odsutnosti afekta" koristi se u psihijatriji.

Politička filozofija

Politička filozofija izložena je u Spinozinoj Etici, ali uglavnom u Teološko-političkom traktatu i Političkom traktatu. U velikoj mjeri proizlazi iz metafizike Spinoze, ali otkriva i utjecaj učenja T. Hobbesa. Kao i ovaj drugi, Spinoza razlikuje prirodno stanje, u kojem ne postoji nikakva društvena organizacija, i stanje vlasti.

Društveni ugovor

Prema Spinozi, ne postoje nikakva prirodna prava osim jednog, koje je identično sili ili želji (conatus). U prirodnom stanju ljudi su kao ribe: veliki proždiru male. U prirodnom stanju ljudi žive u stalnom strahu. Kako bi se spasili od stalno prijeteće opasnosti, ljudi sklapaju jedni s drugima sporazum prema kojemu se odriču svojih “prirodnih prava” (odnosno mogućnosti da djeluju kako žele u skladu sa svojim prirodnim silama) u korist državne vlasti. .

Ovaj sporazum, međutim, nema moralno obvezujuću snagu - sporazume treba poštivati ​​sve dok su korisni. Stoga moć ovisi o njezinoj sposobnosti da prisili ljude na poslušnost. Poistovjećivanje prava s mogućnošću ili sposobnošću, koje je prema Spinozi bilo svojstveno prirodnom stanju ljudi, prepoznaje se kao obilježje odnosa između državne vlasti i podanika.

Subjekt se mora pokoravati vlasti sve dok ona silom provodi društveni poredak; međutim, ako vlada prisiljava svoje podanike na nedolične radnje ili prijeti njihovim životima, pobuna protiv vlasti je manje zlo. Razuman vladar nastojat će ne navesti svoje podanike na pobunu. Spinoza smatra da je najbolji oblik vladavine republika utemeljena na načelima razuma. Ovaj oblik je najtrajniji i najstabilniji, jer se građani republike podvrgavaju vlastima svojom voljom i uživaju razumnu slobodu.

U tome se Spinoza razlikuje od Hobbesa, pristaše apsolutne monarhije. U razumno uređenoj državi interesi pojedinca poklapaju se s interesima cijelog društva. Država ograničava slobodu djelovanja građanina, ali mu ne može ograničiti slobodu mišljenja i slobodu izražavanja mišljenja. Nezavisno mišljenje bitno je svojstvo osobe. Dakle, Spinoza brani ideju o slobodi savjesti, koja je predodredila cijelu njegovu sudbinu.

Religija i država

Međutim, on pravi razliku između teorijske i praktične strane vjere: vjera je osobna stvar svakoga, ali ispunjavanje praktičnih uputa, osobito onih koje se odnose na odnos čovjeka prema bližnjima, stvar je države.

Prema Spinozi, religija bi trebala biti državna; svaki pokušaj odvajanja vjere (praktične) od države i stvaranja posebne crkve unutar države dovodi do uništenja države. Državne vlasti imaju pravo koristiti vjeru kao sredstvo jačanja javne stege.

Istražujući odnos između religije i države, Spinoza kritički opisuje židovsku državu tijekom razdoblja Prvog i Drugog hrama. Neki istraživači smatraju da je Spinozina kritika zapravo bila usmjerena protiv pokušaja protestantskog svećenstva da se miješa u nizozemske državne poslove. Drugi pak smatraju da je predmet Spinozine kritike bilo vodstvo židovske zajednice, zbog sukoba s kojim je slobodni mislilac stavljen izvan okvira judaizma.

Prema Spinozi, židovska država u antičko doba bila je jedini pokušaj te vrste da se u praksi provede ideja teokracije, u kojoj je Bogu dano mjesto koje u drugim državnim sustavima zauzimaju monarh ili aristokracija. Bog nije mogao vladati židovskim narodom osim preko svojih glasnika.

Zakonodavac i vrhovni tumač volje Božje bio je Mojsije, a nakon njegove smrti nastala su dva sustava vlasti - duhovni (svećenici i proroci) i svjetovni (suci, kasnije kraljevi). Prvi hram je pao zbog borbe između ovih vlasti, drugi - zbog pokušaja svećenstva da državne poslove podredi vjerskim razlozima. Spinoza dolazi do zaključka da teokracija uopće ne može postojati, te da je naizgled teokratski režim zapravo prikrivena dominacija ljudi koji se smatraju Božjim glasnicima.

Studija TANAKH i njeni rezultati

Spinoza se općenito smatra utemeljiteljem biblijske kritike. Pokušao je pronaći u tekstu Biblije dokaze da se ne radi o Božjem otkrivenju koje nadilazi moć ljudskog razuma. Spinoza smatra da Biblija ne sadrži dokaze o postojanju Boga kao nadnaravnog bića, ali pokazuje kako usaditi blagotvoran strah u srca običnih ljudi koji nisu sposobni apstraktno razmišljati.

Poticaj za kritičko proučavanje Biblije dalo je Spinozino upoznavanje sa spisima Abrahama Ibn Ezre, koji je prvi put (doduše u obliku nagovještaja) izrazio sumnju da je Mojsije autor cijelog Petoknjižja. Spinoza tvrdi da je neke dijelove Biblije napisao drugi autor nakon Mojsijeve smrti. Prema Spinozi, druge biblijske knjige nisu napisali ljudi kojima se pripisuje njihovo autorstvo, već oni koji su živjeli kasnije.

Spinoza se u svojim istraživanjima oslanja na biblijske, talmudske i druge izvore (primjerice na Josipove spise). Spinozino istraživanje bilo je daleko ispred svog vremena i nije izazvalo odgovor njegovih suvremenika - Židovi nisu čitali djela "heretika", a kršćani nisu bili spremni prihvatiti njegove ideje.

Prvi i dugo vremena jedini autor koji je ideje crpio iz Spinozine knjige bio je francuski hebraist, katolički redovnik R. Simon. Njegovo djelo “Kritička povijest Starog zavjeta” (1678.) izazvalo je žestoke polemike i izazvalo progon autora od strane crkvenih vlasti; međutim, njegovo kritičko proučavanje Biblije nije dovoljno duboko u usporedbi sa Spinozinim.

Izravan ili neizravan utjecaj Spinoze na kritičko proučavanje Biblije osjetio se mnogo kasnije. Razlika koju je otkrio Spinoza u imenima Boga u biblijskim knjigama postala je jedan od glavnih postulata biblijske kritike i osnova takozvane dokumentarne hipoteze o sastavu biblijskog teksta.

Biblijska kritika također je prihvatila Spinozinu ideju o posebnom karakteru Ponovljenog zakona, iako je objavljivanje ove knjige pripisala Jošuinom dobu, a Ezri pripisala kompilaciju takozvanog svećeničkog zakonika (Priestercodex). Spinozin racionalistički pristup Bibliji, u skladu s njegovim filozofskim stavovima, učinio ga je utemeljiteljem nove znanstvene discipline - biblijske kritike.

Spinoza i kabala

Solomon Maimon, koji je u mladosti proučavao kabalu, skrenuo je pozornost na bliskost spinozizma s njom: "Kabala je samo prošireni spinozizam" ("erweiterter Spinozismus"). Potom su K. Siegwart, A. Krochmal, J. Freudenthal, G. Wolfson, S. Dunin-Borkowski, I. Sonn, kao i G. Scholem, bili vrlo pažljivi prema kabalističkim tragovima u Spinozinoj filozofiji.

Kako je zabilježio židovski istraživač Isaiah Sonn, u 17.st. Spinozini protivnici tvrdili su da je filozofski sadržaj njegove "heretičke" filozofije izvučen iz Kabale, dok je njezin matematički oblik naslijeđen iz Descartesove filozofije. Spinozizam je stoga "kabala u geometrijskoj odjeći". U to je vrijeme povezanost spinozizma s kabalom korištena kao temelj za njegovu oštru kritiku. Na primjer, kartezijanci su vjerovali da je Spinoza iskrivio Descartesovu filozofiju zbog svoje ovisnosti o kabalističkim idejama, a čak se i tako izvanredan mislilac kao N. Malebranche složio s ovom optužbom.

Jedan od prvih i najpoznatijih pokušaja povezivanja Spinozine filozofije s kabalom najavile su dvije knjige I. G. Wachtera, objavljene na samom početku 18. stoljeća. Prvi - “Der Spinozismus im Judenthums, oder, die von dem heutigen Judenthumb und dessen Geheimen Kabbala, vergoetterte Welt, an Mose Germano sonsten Johann Peter Spaeth von Augsburg geburtig befunden under widerleget” - pojavio se u Amsterdamu 1699. godine. Wachter je u njemu zauzeo vrlo negativan stav prema kabali, a time je osudio i heretika Spinozu i ateističku filozofiju koja navodno proizlazi iz kabale. Međutim, u drugoj knjizi - "Elucidarius Cabalisticus sive reconditae Hebraeorum philosophiae recensio" (Romae, 1706.) - Wachter daje kratak pregled židovske okultne filozofije i njezine veze sa Spinozom. U ovoj knjizi, on tvrdi da je Kabala "Spinozismo ante Spinozam," i time oslobađa Spinozu njegovih prethodnih optužbi.

Leibniz je također bio zainteresiran za ovaj problem. U “Teodiceji” on piše: “Jedan Nijemac, rodom iz Švabije, prije nekoliko godina postao je Židov i širio svoje dogmatsko učenje pod imenom Mojsije Germanus, miješajući to učenje sa pogledima Spinoze, smatrao je da je Spinoza oživio drevnu kabalu. od Židova; Također se čini da je jedan učenjak [Wachter], koji je opovrgao ovog židovskog prozelita, dijelio to mišljenje o Spinozi.”

Sam Spinoza je priznao da je proučavao kabalističke knjige, ali je izrazio krajnje negativan stav prema njima: “Također sam čitao, a osim toga poznavao i neke brbljave kabaliste, čijem se ludilu nikada nisam mogao dovoljno začuditi.” Međutim, Dunin-Borkowski je ispravno komentirao ovaj odlomak: "Kontrasti su ponekad izvor poticaja i uzbuđenja." Spinozina omalovažavajuća primjedba u Teološko-političkom traktatu bila je usmjerena na kabalističku egzegezu Biblije; nema nikakve veze s pitanjem utjecaja kabale na njegovu filozofiju, na primjer, na koncept imanencije (Vidi: Nechipurenko V.N. Spinoza u zrcalu židovske filozofske i mistične tradicije // Novosti visokoškolskih ustanova. Regija Sjevernog Kavkaza, Javne znanosti, 2005, br. 1, str. 13-21).

Spinozina filozofija i Izrael

Neki židovski mislioci smatrali su Spinozu prvim Židovom koji se pridržavao sekularnih, nacionalnih pa čak i cionističkih pogleda (Spinoza je pisao o mogućnosti obnove židovske države u zemlji Izrael). N. Sokolov je pozvao na ukidanje herema koji je nekoć bio nametnut Spinozi; njegovo su mišljenje dijelili I. G. Klausner i D. Ben-Gurion.

Godine 1977. u Jeruzalemu je održan međunarodni filozofski kongres posvećen. 300. obljetnica Spinozine smrti. Na Hebrejskom sveučilištu u Jeruzalemu osnovan je znanstveni centar za proučavanje Spinozine filozofije. U modernoj filozofiji zanimanje za Spinozu ne jenjava: studije engleskog filozofa S. Hampshirea (“Spinoza”, Harmondworth, 1951), izraelskih filozofa S. Pinesa (“Teološki i politički traktat” Spinoze, Maimonidesa i Kanta) , Jer., posvećeni su mu).1968.) i J. Yovela (rođen 1935.; “Spinoza ve-kofrim acherim” - “Spinoza i drugi heretici”, T.-A., 1989.) i drugi.

Filozofija Spinoze u Rusiji

Ruski autori poput Feofana Prokopoviča, Aleksandra Galiča i Nikolaja Nadeždina zanimali su se za Spinozinu filozofiju i spominjali je u svojim djelima.

N. N. Strahov, V. S. Solovjev, A. I. Vvedenski, L. M. Lopatin, N. Ja. Grot, B. N. Čičerin, V. S. Šilkarskij, V. N. posvetili su svoja istraživanja filozofiji Spinoze. Polovcova, S. L. Frank, E. N. Trubetskoy, L. M. Robinson, S. N. Bulgakov, L. Šestov i drugi.

V. Solovjev, polemizirao je s neokantovcem A. Vvedenskim, koji je pisao o “ateizmu Spinoze”. Solovjev je na Spinozino učenje gledao kao na filozofiju jedinstva, koja je u mnogočemu anticipirala njegovu vlastitu religijsku filozofiju. L. Šestov je u Spinozinom racionalizmu i objektivizmu vidio savršen primjer tradicionalne filozofije, generirane padom, koja izražava ropstvo čovjeka apstraktnim istinama.

Trenutno ruski znanstvenici kao što su T. A. Dmitriev, N. V. Motroshilova, S. V. Kaidakov, K. A. Sergeev, I. S. Kaufman, A. D. Maidansky proučavaju filozofiju Spinoze u Rusiji. Treba napomenuti da je broj i širina tema ruskih Spinozinih studija još uvijek inferiorna stranim (od kasnih 1960-ih, "spinozijanska renesansa" dovela je do kvantitativnog i kvalitativnog rasta u svim glavnim europskim i svjetskim jezicima - engleskom , španjolski, talijanski, njemački i francuski).

Prevoditelji Spinoze na ruski

• Brušlinski, Vladimir Konstantinovič
• N. A. Ivancov
• V. I. Modestov
• M. Lopatkin
• G. Polinkovski
• Polovcova, Varvara Nikolajevna
• S. M. Rogovin
• E. V. Spectorskog

Eseji

• U REDU. 1660 “O Bogu, čovjeku i njegovoj sreći”
• 1662. "Traktat o poboljšanju uma"
• 1663. “Temelji Descartesove filozofije, dokazani geometrijski”
• 1670. "Teološko-politički traktat"
• 1677. "Politička rasprava"
• 1677 "Etika dokazana u geometrijskom redu i podijeljena u pet dijelova"
• 1677. "Hebrejska gramatika"

Književnost

• Kovner S. R. Spinoza, njegov život i spisi. Varšava, 1897.
• Dittes F. Kritičke studije o moralnoj filozofiji Spinoze. Sankt Peterburg, 1900.
• Dittes F. Etika Spinoze, Leibniza i Kanta. Sankt Peterburg, 1902.
• Robinson L. Metafizika Spinoze. Sankt Peterburg, 1913.
• Kechekyan S. F.. Spinozin etički svjetonazor. M., 1914.
• Luppol I.K. Benedict Spinoza. M., 1924
• Mankovsky L. A. Spinoza i materijalizam. M., 1930
• Belenky M. S. Spinoza. M., 1964.
• Konikov I. A. Spinozin materijalizam. M.: "Znanost", 1971. - 268 str.
• Sokolov V.V. Spinoza. - M.: Mysl, 1973. - (Mislioci prošlosti).
• Majdanski A. D. Geometrijski red dokaza i logička metoda u Spinozinoj etici // Pitanja filozofije. M., 1999. br. 11. str. 172-180.
• Kaufman I. S. Filozofija Spinoze u Rusiji. Prvi dio. 1774-1884 // Povijesno-filozofski godišnjak 2004. M., 2005. P.312-344.
• Lunacharsky A.V. Spinoza i buržoazija 1933 Obavijest: Preliminarna osnova za ovaj članak bio je članak SPINOZA Barucha u EEE

  Obavijest: Preliminarna osnova za ovaj članak bio je sličan članak na http://ru.wikipedia.org, pod uvjetima CC-BY-SA, http://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0, koji je naknadno mijenjan, ispravljan i uređivan.
  Pogreška citata za postojeću oznaku nije pronađena odgovarajuća oznaka

SPINOZA, BENEDIKT(Spinoza, Benedictus) (1632.–1677.), ili Baruch d'Espinoza, glasoviti nizozemski filozof, jedan od najvećih racionalista 17. st. Rođen u Amsterdamu 24. studenoga 1632. Spinozini roditelji bili su židovski emigranti koji su se doselili iz Portugala, i odgojen je u duhu ortodoksnog židovstva.Međutim, 1656., nakon sukoba s gradskim vlastima, Spinoza je bio podvrgnut "velikom izopćenju" od strane židovske zajednice zbog heretičkih pogleda (uglavnom povezanih s kršćanstvom - zajednica se bojala pogoršanja u odnosima s vlastima), a 1660. bio je prisiljen napustiti Amsterdam i preselio se na nekoliko godina u selo Rheinsburg pokraj Leidena, gdje je nastavio održavati veze s krugom kolegijanaca - vjerskim bratstvom koje se kasnije ujedinilo s menonitima. Iz Rheinsburga se preselio u Voorburg - selo u blizini Haaga, a od 1670. do svoje smrti 21. veljače 1677. živio je u samom Haagu.Spinoza je zarađivao za život izrađujući i brušeći leće za naočale, mikroskope i teleskope, te davanjem privatnih poduka; u narednim godinama njegov prihod je nadopunjen skromnom mirovinom, koju su plaćala dva plemenita mecena. Zahvaljujući tome, vodio je neovisan način života i mogao si priuštiti studij filozofije i dopisivanje s vodećim znanstvenicima tog vremena. Godine 1673. ponuđeno mu je mjesto profesora na odjelu za filozofiju na Sveučilištu u Heidelbergu, ali je Spinoza odbio ponudu, navodeći kao razlog neprijateljstvo službene crkve prema njemu. Njegova glavna djela su Teološko-politička rasprava (Tractatus Theologico-Politicus), objavljeno anonimno u Amsterdamu 1670., i Etika (Etika), započet 1663. i dovršen 1675., ali objavljen tek 1677. na latinskom u knjizi Posthumna djela (Opera Posthuma) zajedno s nedovršenim raspravama o znanstvenoj metodi ( Traktat o poboljšanju uma, Tractatus de Emendatiae Intellectus), o političkoj teoriji ( Tractatus Politicus), hebrejska gramatika ( Compendium Grammatics Linguae Hebraeae) i slova. Jedina knjiga objavljena za Spinozina života i pod njegovim imenom bilo je djelo Načela filozofije Renea Descartesa, I. i II. dio, geometrijski dokazana (Renati des Cartes Principiorum Philosophiae Pars I et II, More Geometrico Demonstratae, per Benedictum de Spinoza, 1663).

Godine Spinozinog života poklopile su se s početkom modernog doba. U svom radu izvršio je sintezu znanstvenih ideja renesanse s grčkom, stoičkom, neoplatonskom i skolastičkom filozofijom. Jedna od poteškoća s kojom se suočavaju istraživači pokušavajući shvatiti ideje njegova najpoznatijeg djela jest Etika, je da Spinoza često koristi skolastičke pojmove u sasvim drugom smislu, neprihvaćenom u skolastici. Stoga je za razumijevanje pravog značenja ovog djela potrebno uzeti u obzir bitno nove znanstvene i ontološke premise na koje se filozof oslanjao.

Glavno područje Spinozinog interesa je filozofska antropologija, proučavanje čovjeka u njegovom odnosu prema društvu i cjelokupnom svemiru. Originalnost njegovih ideja leži u pokušaju da proširi "kopernikansku revoluciju" na polja metafizike, psihologije, etike i politike. Drugim riječima, Spinoza je prirodu općenito, a posebno ljudsku prirodu promatrao objektivno i nepristrano – kao da se radi o geometrijskim problemima, i nastojao, koliko je to bilo moguće, isključiti ljudski razumljivu želju za željom, na primjer, pretpostaviti postojanje ciljeva ili konačnih uzroka u prirodi. “Geometrijska metoda”, koja postavlja Etika, nije ništa drugo nego pokušaj izbjegavanja optužbi za pristranost određenim stavovima. Slijedeći Giordana Bruna, Spinoza nije promatrao kozmos kao konačan, već kao beskonačan sustav i držao se heliocentrične, a ne geocentrične hipoteze usvojene u skolastici. Priroda je, prema Spinozi, sama sebi uzrok (causa sui). Spinoza je čovjeka smatrao dijelom prirodnog poretka, a ne posebnom tvorevinom koja nije podložna univerzalnim zakonima prirode. Bog je dinamički princip imanentan prirodi kao cjelini (natura naturans , generativna priroda), a ne neki transcendentni tvorac prirodnog poretka. Kao dinamički princip, Spinozin Bog je u biti neosobni Bog znanosti - Bog koji je objekt "intelektualne ljubavi" (amor Dei intellectualis), ali, za razliku od biblijskog Boga, ne uzvraća ljudsku ljubav i nije posebno zabrinut za dobrobit pojedinaca pod njegovom skrbi.

Polazeći od kartezijanskog dualizma, Spinoza je iznio teoriju paralelizma tijela i svijesti, prema kojoj se i svijest, kao i tijelo, pokorava određenim zakonima. Za razliku od Descartesa, Spinoza je “protežnost” i “misao” smatrao atributima jedne supstancije. Smatrao je da je svijest neka vrsta “duhovnog automata” koji se pokorava vlastitim nužnim zakonima, baš kao što se tijelo pokorava zakonima gibanja. Osim toga, Spinoza je, uz Hobbesa, bio jedan od prvih koji je Galilejev zakon tromosti primijenio na psihologiju i etiku, izrazivši ideju da, po prirodi stvari, svaki oblik života nastoji ostati u svom postojanju i održati ga neograničeno dugo. , sve dok ne naiđe na prepreku u vidu neke nadmoćne snage. Spinozino uvođenje koncepta primata conata za samoodržanje - koji je kasnije razvio Darwin s evolucijsko-biološkog gledišta - označilo je potpuni raskid s teorijom skolastičara, koji su vjerovali da su svi prirodni oblici usmjereni prema unaprijed određenim ciljevima , ili konačnih uzroka, te da ljudska priroda postoji radi nekog transcendentalnog, nadnaravnog cilja.

U Etika Spinoza pokušava konstruirati psihologiju emocija kao dinamičkih sila podložnih zakonima koji se mogu logično izvesti iz tri primarna afekta ili emocije, naime ugode (radosti), nezadovoljstva (tuge) i želje. Spinozina ideja da je emocionalni život podložan određenoj logici, te da emocije nisu samo iracionalne sile ili bolesti koje treba nekako potisnuti ili prevladati, naišla je na priznanje tek nakon pojave psihoanalize.

U etici se Spinozina originalnost očitovala u njegovom prevrednovanju tradicionalnih moralnih vrijednosti - što je kasnije priznao F. Nietzsche - i tumačenju vrline kao stanja slobode. Spinozina moralna teorija je naturalistička i poziva se na ovaj svijet; suprotstavlja se religioznom transcendentalizmu, koji tvrdi da je zemaljski život samo priprema za zagrobni život. Ne tuga i osjećaj grijeha ili krivnje, već radost i duševni mir glavni su motivi Spinozine životne filozofije. U cijeloj njegovoj psihološkoj i etičkoj teoriji središnju ulogu ima ideja da moramo razumjeti ljudsku prirodu kako bismo naučili njome upravljati (ideja koju je F. Bacon izrazio u odnosu na svu prirodu u cjelini).

U Spinozinom učenju etika i religija su međusobno povezane. Njegova životna filozofija predstavlja klasični moderni pokušaj izgradnje racionalnog, univerzalnog sustava, odbacujući nadnaravne sankcije i bilo kakvo pozivanje na biblijsko otkrivenje. Ovakav pristup učinio je Spinozine poglede posebno privlačnima znanstvenicima poput Einsteina, pjesnicima Goetheu i Wordsworthu koji su tražili jedinstvo s prirodom te mnogim slobodoumnim ljudima koji nisu prihvaćali dogmatizam i netrpeljivost službene teologije. Spinozini pogledi imali su golem utjecaj na razvoj filozofske misli novoga vijeka, posebice na njemačku klasičnu filozofiju.

Benedict Spinoza(Baruch de Spinoza; Benedictus de Spinoza; 1632-1677) - nizozemski materijalistički filozof, panteist, ateist, naturalist, jedan od glavnih predstavnika moderne filozofije.

Rođen u Amsterdamu u obitelji trgovca koji je pripadao židovskoj zajednici. Postavši na čelu svog posla nakon očeve smrti (1654.), Spinoza je istodobno uspostavio znanstvene i prijateljske veze izvan židovske zajednice Amsterdama, osobito među ljudima koji su se suprotstavljali kalvinističkoj crkvi koja je dominirala u Nizozemskoj. Na Spinozu je veliki utjecaj imao njegov mentor u latinskom, van den Enden, Vaninijev sljedbenik, antimonarhist i pobornik demokratskih reformi, kao i Acosta, predstavnik hebr. slobodoumnost. Lideri europskog Amsterdamske zajednice podvrgnule su Spinozu "velikom izopćenju" (herem). Bježeći od progona vođa Židova. zajednice, kao i amsterdamskog magistrata, Spinoza je živio na selu, prisiljen zarađivati ​​brušenjem leća, zatim u Rijnsburgu, predgrađu Haaga, gdje je stvarao svoja filozofska djela.

U borbi protiv oligarhijskog vodstva židovske zajednice Spinoza postaje odlučan protivnik judaizma (»Teološko-politički traktat«, u knjizi: Izbr. proizv., sv. 2, M., 1957., str. 60–62. ). Blizina Spinoze malim gradovima. Pokret rajnskih panteističkih sektaša (djelomično i engleskih kvekera) objašnjava odjeke nekih ideja utopijskog komunizma u njegovim spisima (vidi ibid., sv. 1, M., 1957., str. 323–24, 583–84 itd. 2, str. 51, 559–60). U idejno-političkim pogledima Spinoze, pristaša republike. vladavine i protivnik monarhije, ogledala se i u njegovoj bliskosti sa strankom de Witta (znanstvenik matematičar i de facto šef tadašnje nizozemske države), koja se borila protiv narančastih monarhista. stranke.

Spinozini su se filozofski pogledi u početku oblikovali pod utjecajem hebr. srednjeg stoljeća filozofije (Maimonides, Crescas, Ibn Ezra). Njegovo prevladavanje bilo je rezultat Spinozine asimilacije Brunovih panteističko-materijalističkih pogleda, racionalističke metode, mehanicističke i matematičke prirodne znanosti, kao i filozofije Hobbesa, koji je imao najveći utjecaj na Spinozin sociološki nauk. Na temelju mehanike i matematike. Metodologijom, koju je smatrao jedinom znanstvenom, Spinoza je nastojao razumjeti "... temeljni uzrok i porijeklo svih stvari" (ibid., sv. 2, str. 388). Istovremeno, Spinoza je razmišljao o stvaranju cjelovite slike prirode kao o istodobnom otkrivanju postanka svih predmeta i pojava. Nastavljajući tradiciju panteizma, Spinoza je središnjom točkom svoje ontologije postavio istovjetnost Boga i prirode, koju je shvaćao kao jednu jedinu, vječnu i beskonačnu supstanciju, isključujući postojanje čovječanstva. drugi početak, a samim tim - kao uzrok sebi ( causa sui). Prepoznavanje stvarnosti beskonačno različitih odjela. stvari, Spinoza ih je promatrao kao skup načina - pojedinačne manifestacije jedne supstance.

S tim u vezi Spinoza je iznio poznatu dijalektiku. pozicija: “...ograničenje je negacija...” (ibid., str. 568): svaka stvar kao modus, u svojoj izvjesnosti, mora se misliti kao rezultat ograničenja beskonačne supstancije.

Shvaćajući cjelovitost prirode, Spinoza je razvio kategorije cjeline i dijela, otkrivajući univerzalnu korespondenciju prirodnih stvari jedna s drugom. Za razliku od mnogih svojih suvremenika, Spinoza je smatrao nemogućim rastavljanje cjeline na dijelove (v. ibid., str. 525) i smatrao je da treba, naprotiv, ići od cjeline prema njezinim dijelovima. Istovremeno, Spinoza nije prevladao mehanicizam. pogledi na pojave i procese prirode samo kao rezultat prostora. pokretne stvari. U svojoj ontologiji t.zr. zapravo beskonačna supstancija, izvan vremena generirajući svijet svojih modifikacija i tumačena kao generirajuća priroda (natura naturans), kombinirana je s tzv. potencijalno beskonačne pojedinačne stvari koje se mijenjaju u vremenu i tumače kao stvorena priroda ( natura naturata).

Kvalitativnu karakteristiku supstancije Spinoza daje u pojmu atributa kao integralnog svojstva supstancije. Broj atributa je u principu beskonačan, iako su samo dva od njih otkrivena ograničenom ljudskom umu - protežnost i mišljenje. Za razliku od Descartesa, koji je dualistički suprotstavljao protežnost i mišljenje kao dvije neovisne supstancije, monist Spinoza je u njima vidio dva atributa iste supstancije.

U razmatranju svijeta pojedinačnih stvari Spinoza je djelovao kao jedan od najradikalnijih predstavnika determinizma i protivnika teleologije, koju je Engels visoko cijenio (v. K. Marx i F. Engels, Djela, 2. izdanje, sv. 20, str. 350). Istodobno, tumačeći determinizam samo kao mehanicistički, poistovjećujući uzročnost s nužnošću i smatrajući slučaj samo subjektivnom kategorijom, Spinoza je došao do tzv. mehanicistički fatalizam. Spinoza je bio uvjeren da je cijeli svijet matematički. sustav i može se u potpunosti razumjeti geometrijski. put. Prema Spinozinu planu, beskonačni način gibanja i mirovanja trebao bi spojiti svijet pojedinačnih stvari koje međusobno djeluju supstancom, zamislivom u atributu protežnosti. Dr. Beskonačni način je beskonačni um (intellectus infinitus), koji mora povezati svijet pojedinačnih stvari sa supstancijom zamislivom u atributu mišljenja. Spinoza je tvrdio da su u načelu sve stvari žive, iako u različitim stupnjevima. Međutim, glavni svojstvo beskonačnog razuma - “uvijek sve jasno i razgovijetno znati” (Izbr. izd., sv. 1, str. 108) - Spinoza je primijenio samo na čovjeka.

Spinoza je naturalističko-materijalistički tumačio čovjeka kao dio prirode, promatrajući iz ove perspektive. njegovo tijelo i dušu. Shvaćajući dušu kao česticu “beskonačnog Božjeg uma” (vidi ibid., str. 412), Spinoza ju je definirao kao ideju, čiji je objekt (ideat) ljudsko tijelo. Zapravo, duša se uvijek sastoji od skupa ideja. Spinoza se odlučio za psihofiziku. problem u duhu međusobne neovisnosti čovjekovih tjelesnih i duhovnih radnji, proizašao iz ontoloških. neovisnost dvaju atributa tvari. Kombinirao je ovaj pogled s materijalizmom. tendencija u objašnjenju mišljenja i ljudske djelatnosti povezana s pojmom jedne tvari. Ovisnost misli. ljudska djelatnost iz njegovog tjelesnog stanja otkriva se, prema Spinozi, na stupnju osjetilnog znanja. Spinoza je potonje definirao kao ideju ili imaginaciju ( zamisliti) i smatrati jedinstvom. izvor nejasnih ideja. Osjetilno znanje predstavlja prvu vrstu znanja, koje se naziva i mišljenje ( mišljenje). Rastavlja se na dva načina percepcije: kroz neuredno iskustvo ( ab experientia vaga) i po čuvenju ( ex revizija). Bez iskustva, prema Spinozi, nemoguća je ljudska svakodnevica; Na njemu se temelje i znanosti poput medicine i pedagogije. No, kao pristaša racionalizma, Spinoza nije visoko cijenio teorijski značaj samo eksperimentalnog, osjetilnog znanja, povezujući s njim pogrešku. Vjerujući da svaka zabluda sadrži određeni element istine, Spinoza je krivu ideju definirao kao neadekvatnu, budući da se pretvara da je potpuna i potpuna istina, ali u stvarnosti odražava svoj predmet samo djelomično, u ovom ili onom aspektu, u skladu s osjetilnim određenjem. . Spinozina kritika ograničenja osjetilnog znanja dopunjena je kritikom apstraktnog znanja, koje se temelji i na percepciji iz neuređenog iskustva i na glasinama. Spinoza je dao duboku kritiku skolastičkih univerzalnih koncepata, odnosno univerzalija ( pojmovi univerzalije) primjer je nesavršenosti generalizacija temeljenih na osjetilnom iskustvu. Kritika skolastike ovdje se kod Spinoze razvija u kritiku zloporabe jezika. Smatrajući riječi “znakovima stvari”, jer “...postoje u mašti, a ne u umu...” (ibid., str. 350), Spinoza je tražio razliku između “slika, riječi, i ideje” i pojašnjenje filozofske terminologije kako bi se izbjegla zlouporaba imena stvari.

Spinozin racionalizam najsnažnije se očitovao u svom protivljenju razumijevanju ( intellectio) kao jedinice. izvor pouzdanih istina za osjetilno znanje. Razumijevanje se kod Spinoze pojavljuje kao druga vrsta znanja, koja čini razum ( omjer), kao i um ( intellectus). Tek na ovom stupnju moguća je odgovarajuća istina izražena općim pojmovima (notiones communes). Potonje se bitno razlikuju od osjetilnih ideja reprezentacije po tome što se odnose na geometrijske. i mehanički svojstva tijela, tj. na ono što bi se moglo nazvati primarnim kvalitetama. Opći i apstraktni pojmovi, odnosno univerzalije, izražavaju samo naš osjetilni odnos prema njima. Postizanje odgovarajućih istina, prema Spinozi, postaje moguće zahvaljujući činjenici da je ljudska duša, kao način atributa mišljenja jedne supstancije, sposobna shvatiti sve što iz nje proizlazi. Moguće je i zbog temeljne teze racionalizma. panlogizam, koji načela mišljenja poistovjećuje s načelima bitka: “red i povezanost ideja isti su kao red i veza stvari” (ibid., str. 407). Adekvatna istina pretpostavlja koherentnost svih istina u umu, koji, nasuprot nasumičnim asocijacijama reprezentacije temeljenim na sjećanju, razvija svoje odredbe prema strogim zakonima dedukcije, djelujući kao “neka vrsta duhovnog automata” (vidi ibid., str. 349).

Treća vrsta znanja je intuicija, koja je temelj pouzdanog znanja.

Genetski je Spinozino učenje o intuiciji povezano s učenjem mističnog panteizma o “unutarnjem svjetlu” kao izvoru nediskurzivnog, neposrednog. komunikacija s Bogom i s Descartesovim učenjem o aksiomima "jasnog i jasnog uma" kao izraza njegove "prirodne svjetlosti" i temelja svih drugih znanja. Istodobno je u filozofiji prevladalo kartezijansko shvaćanje intuicije. razvoj Spinoze: on tumači intuiciju kao intelektualnu. Adekvatna ideja, ostvarena djelatnošću intuicije i dedukcije, svoju istinu izražava u analitičkom. prosudbe. Potonji prevladavaju skepticizam i daju imanentni kriterij istine: “Kao što svjetlost otkriva i sebe i okolnu tamu, tako je istina mjera i sebi i laži” (ibid., str. 440). Uz pomoć intuicije kao cjelovitog znanja koje daje pojam općeg, moguće je odgovarajuće poznavanje pojedinačnog. Intuicija daje znanje o stvarima sub specie aeternitatis(sa stajališta vječnosti) - ne kao slučajni i izolirani objekti koji se mijenjaju tijekom vremena i pojavljuju se našoj mašti kao takvi, već kao apsolutno nužni, identični cijelim načinima jedne supstance.

U antropologiji Spinoza odbacuje ideju slobodne volje, kojoj se Descartes držao. Spinozina volja poklapa se s razumom. Proširenje zakona mehanizma na ljudsko ponašanje. determinizma, Spinoza je dokazao nužnu prirodu svih ljudskih radnji bez iznimke. Afekti, ili strasti, očituju čovjekovo ropstvo, nesvjesnu ovisnost o vanjskim okolnostima njegova života; na razini reprezentacije tu ovisnost svijest iluzorno percipira kao slobodu. Spinoza je slobodu suprotstavio ne nužnosti, nego prisili. Ujedno je potkrijepio dijalektiku. ideja kompatibilnosti nužnosti i slobode, izražena konceptom slobodne nužnosti ( libera necessitas) – središte, koncept njegove etičke. doktrine. Sloboda, koju je Spinoza postigao uz pomoć pouzdanih spoznaja, ne otklanja afekte - to je nemoguće, već ih razjašnjava zahvaljujući svijesti o njihovu mjestu u lancu univerzalnog svjetskog određenja. Budući da je sloboda kod Spinoze poistovjećena sa znanjem, želja za samospoznajom postaje kod Spinoze najjači ljudski nagon. S tim u vezi, Spinoza postavlja poznatu tezu o intelektualnoj ljubavi prema Bogu ( ljubav Dei intellectualis) i ideja o vječnosti ljudske duše. Ova se ideja povezuje s racionalističko-panlogičkim. epistemologija Spinoze i panteistička. ideje o ljudskoj smrti kao povratku jednoj supstanci. Spinoza je odbacio religiju. dogma osobne besmrtnosti: smrt svake osobe, prema Spinozi, znači uništenje njezine memorije, zahvaljujući kojoj se ideje kombiniraju u individualnoj aktivnosti pojedinca.

Etika zaokružuje Spinozin filozofski sustav. Racionalizam, determinizam, naturalizam doveli su mislioca do načela potpuno sekulariziranog morala, sa središtem. koncept "slobodne osobe", vođene u svojim aktivnostima samo razumom. Ovaj koncept je u blizini tradicije stoicizma i epikurejstva. U duhu Epikura, Spinoza vjeruje da "slobodan čovjek ni o čemu ne razmišlja tako malo kao o smrti, a njegova mudrost sastoji se u tome da ne razmišlja o smrti, nego o životu" (ibid., str. 576). Načela hedonizma i utilitarizma spajaju se kod Spinoze s načelima asketske kontemplacije. etika.

Kao i drugi zastupnici teorije prirodnog prava i društvenog ugovora, Spinoza je zakonitosti društva izvodio iz svojstava nepromjenjive ljudske naravi i smatrao mogućim skladno spajanje privatnih egoističnih interesa građana s interesima cijeloga društva.

Panteistička po izgledu, Spinozina filozofija sadržavala je duboko ateističku filozofiju. sadržaj. Spinozino prevladavanje koncepta dvojne istine dalo mu je priliku da postavi temelje znanosti. kritika Biblije. Strah je, prema Spinozi, uzrok religije. praznovjerja Spinozin antiklerikalizam povezan je s njegovom sviješću o politici. uloga crkve kao najbližeg saveznika monarhije. odbor. Istodobno, u duhu ideja “prirodne religije”, Spinoza tvrdi da treba razlikovati pravu religiju, koja se temelji na filozofskoj mudrosti, i praznovjerje. Biblija je suvišna za “slobodnog čovjeka”, vođenog samo razumom, ali neophodna za veliku većinu ljudi, za “mnoštvo”, koji živi samo od strasti i nije sposoban voditi se razumom.

Spinozin ateizam imao je golem utjecaj na napredno slobodno mišljenje u zapadnim zemljama. Europa u 17.–18.st. Ateistički i naturalistički Spinozine ideje nastavili su Diderot i drugi Francuzi. materijalisti 18. st., ali još izravnije. imao utjecaja na njega. filozofija kasnog 18. – poč. 19. st., osobito na Lessinga, Goethea, Herdera, a zatim na Schellinga i Hegela (osobito panlogizam, dijalektiku cjelovitog tumačenja svijeta i dijalektičkog pojma slobode u njezinoj vezi s nužnošću), kao i na Feuerbacha. Pristaše romantizma i Schleiermacher pokušali su tumačiti Spinozino učenje u religioznoj mistici. duh. Kasnije, krajem 19.–20.st. u krizi religija. svijesti brojnih buržoaskih. filozofi - Renan, Brunswick, Delbos, Gebhardt, Hessing i drugi pokušali su tumačiti Spinozin nauk u duhu ideja “nove” religije, oslobođene ograničenja tzv. pozitivne religije.
V. Sokolov. Moskva.

Eseji

• "Etika"- Spinozino glavno djelo. Napisano na latinskom. Jezik godine 1662–1675. Njegova je konstrukcija slična udžbeniku geometrije. Svaki od pet dijelova sastoji se od definicija, aksioma i postulata, teorema i lema, korolara (zaključaka) i skolija (objašnjenja) itd. Prvo izdanje 1677. u knjizi: “Opera posthuma” i ujedno u nizozemskom prijevodu. pod imenom "Zedekunst". Lat. Izvorni tekst je više puta pretiskavan. Postoje prijevodi: na njemu. Jezik (1868., 1875.; 5. Aufl., 1893. i dr., najbolje – 1955.); Engleski Jezik (1883, 1884, 1949, 1951); francuski Jezik (1842, u knjizi: Oeuvres, t. 2; 1861, isto, t. 3; 1872, isto, t. 3; 1909); španjolski Jezik (1913., 1920. 1940.); talijanski Jezik (1914., 1928., 1938., 1941.); bugarski Jezik (1955.); Polirati Jezik (1914.); češki Jezik (1925.); mađarski Jezik (1918., 1952.); turneja. Jezik (1934.); hebrejski (1885); jidiš (1923). Na ruskom Jezik Dva su prijevoda: V. I. Modestov (1886., 4. izd. 1904.) i N. A. Ivancov (1892., 2. izd. 1911.; pretisak 1932., 1933. s predgovorom A. Toporkova i 1957. u 1. svesku. "Izabrane produkcije") .
• "Traktat o poboljšanju uma"- Spinozin rani rad - sadrži uglavnom Spinozine poglede na teoriju spoznaje. Vjerojatno namjerava poslužiti kao uvod u etiku. Napisano na latinskom. Jezik U REDU. 1661., izdana 1677. u jednom svesku "Opera posthuma" pod imenom "Tractatus de emendatiae intellectus". Pretvoren u nizozemski. Jezik (1677, 1897); francuski Jezik (1842, u knjizi: Oeuvres, t. 2; 1861, ibid., t. 3; 1937); Engleski Jezik (1895.); češki, jezik. (1925, u knjizi: Spisy filosofické); jidiš (1932, u knjizi: I. Shatsky, Spinoza buh); rus. Jezik (1893., preveo G. Polinkovski; 1914., uvod i bilješka V. N. Polovtsova; 1934., preveo Ya. M. Borovsky, uvodni članak i bilješka G. S. Tymyansky. Isti prijevod uključen u 1. svezak “Izabrana djela”). L. Azarkh. Moskva. Opera, Bd 1–4, Hdlb., 1925.; Oeuvres complètes, P., 1954.; Oeuvres, t. 1–3, str., 1964–65; Dopisivanje, N.Y., 1928.

Književnost

• Marx K. i Engels F., Soch., 2. izdanje, svezak 2, str. 139–42, 144–46, 154; svezak 20, str. 350; svezak 29, str. 457;
• Lenjin V.I., Filozofija. bilježnice, Djela, 4. izd., sv.38;
• Vvedensky A.I., O ateizmu u filozofiji Spinoze, “Vopr. Filozof i psihologija,” 1897, knj. 37;
• Solovjev V.S., Pojam Boga (u obranu Spinozine filozofije), ibid., knj. 38;
• Polovtsova V.N., O metodologiji proučavanja Spinozine filozofije, ibid., 1913, knj. 118;
• Fischer Cuno, Povijest moderne filozofije, vol. 2 – Spinoza, njegov život, spisi i učenja, trans. s njemačkog, Petrograd, 1906.;
• Robinson L., Spinozina metafizika, Petrograd, 1913.;
• Kechekyan S. F., Etich. Spinozin svjetonazor, M., 1914;
• Shilkarsky V.S., O panlogizmu u S., M., 1914;
• Lunacharsky A.V., Od Spinoze do Marxa, M., 1925.;
• Bykhovsky B., Psihofizički problem u učenjima Spinoze, “Tr. Bjeloruska država sveučilište«, 1927., br. 14–15;
• Deborin A.M., Spinozizam i marksizam, “Kronike marksizma”, 1927., knj. 3; njegov, Svjetonazor S., u knjizi: Ogledi o povijesti materijalizma 17.–18. stoljeća, M.–L., 1930.; njem, B. Spinoza, na istom mjestu;
• Asmus V.F., Dijalektika nužnosti i slobode u Spinozinoj etici, “PZM”, 1927., br. 2–3;
• Brushlinsky V.K., Spinozina supstancija i konačne stvari, ibid.;
• Bykhovsky B.E., Je li Spinoza bio materijalist, Minsk, 1928.;
• Mankovsky L. A., Spinoza i materijalizam, M.–L., 1930.;
• Luppol I.K., Spinozin filozofski sustav u knjizi: Historijsko-filoz. etide, M.–L., 1935.;
• Milner Ya.A., B. Spinoza, M., 1940.;
• Belenky M. S., Spinoza, M., 1964.;
• Sokolov V.V., Spinozina filozofija i modernost, M., 1964;
• Konikov I. A., Spinozini filozofski i etički pogledi, u: Problemi etike, M., 1964;
• Avenarius R., Über die beiden ersten Phasen des Spinozischen Pantheismus und das Verhältnis der zweiten zur dritten Phase, Lpz., 1868.;
• Joel M., Spinozin teologisch-politischer Traktat auf seine Quellen geprüft, Breslau, 1870.; njegov, Zur Genesis der Lehre Spinoza’s mit besonderer Berücksichtigung des kurzen Tractate “Von Gott, dem Menschen und dessen Glückseligkeit”, Breslau, 1871.;
• Freudenthal J., Spinoza und die Scholastic, u: Philosophische Aufsätze. E. Zeller zu seinem fünfzigjährigen Doctor Jubiläum gewidmet, Lpz., 1887.;
• Grunwald M., Spinoza u Njemačkoj, V., 1897.;
• Die Lebensgeschichte Spinozas. U Quellenschriften, Urkunden und nichtamtlichen Nachrichten, hrsg. von J. Freudenthal, Lpz., 1899.;
• Couchoud P. L., Benoit de Spinoza, P., 1902.;
• Meinsma K. O., Spinoza und sein Kreis, V., 1909.;
• Lebensbeschreibungen und Gespräche, übertragen und hrsg. von K. Gebhardt, Lpz., 1914.;
• Camerer Th., Die Lehre Spinoza’s, 2 Aufl., Stuttg., 1914.;
• Delbos V., Le Spinozisme, P., 1916.;
• Die Hauptschriften zum Pantheismusstreit zwischen F. H. Jacobi und M. Mendelsohn, hrsg. von H. Scholz, V., 1916.;
• Chronicon Spinozanum, t. 1–5, haški comitis, 1921–27; Spinoza. 1897–1922, hrsg. von W. Meijer, Hdlb.–Amst., 1922. (Bibliotheca Spinozana, t. 1);
• Shmaj L., De Spinoza a Bracia Polscy, Kr., 1924.;
• Roth L., Spinoza, Descartes i Maimonides, Oxf., 1924.; njegov, Spinoza, L., 1954; Freudenthal J., Gebhardt C., Spinoza Leben und Lehre, Tl 1–2, Hdlb., 1927.;
• Gebhardt S., Spinoza. Vier Reden, Hdlb., 1927.; njegov, Spinoza, Lpz., 1932; Spinoza-Literatur...-Verzeichnis, W., 1927.;
• Vaz Dias A. M., Spinoza, Mercator et Autodidactus, ‘s-gr., 1932.;
• Dunin-Borkowski S., Spinoza nach dreihundert Jahren, V.–Bonn, 1932.; njegov, Spinoza, Bd 2, Münster, 1933.; Rivand A., Documents inédits sur la vie de Spinoza, “Revue de métaphysique et de morale”, 1934., année 41, No 2;
• Frances M., Spinoza dans les pays néerlandais de la seconde moitié du 17 siècle, P., 1937.;
• Kayser R., Spinoza. Portret duhovnog heroja, N.Y., ;
• Serouya H., Spinoza. Sa vie, sa philosophie, P., 1947.;
• Wolfson H. A., Spinozina filozofija. Razotkrivanje latentnih procesa njegova zaključivanja, 2. izdanje, v. 1–2, Camb. (Mass.), 1948.;
• Saw R. L., Opravdanje metafizike. Studija o filozofiji Spinoze, L., 1951.;
• Brunschvieg L., Spinoza et ses contemporains, P., 1951.;
• Vernière P., Spinoza et la pensée française avant la révolution, pt. 1–2, str., 1954.;
• Hampshire S., Spinoza, L., ;
• Hallet H. F., V. de Spinoza, L., 1957.;
• Kołakowski L., Jednostka i nieskończoność. Wolność i antynomie wolnośći w filozofii Spinozy, Warsz., 1958.;
• Feuer L. S., Spinoza i uspon liberalizma, Boston, ;
• Revah I. S., Spinoza i dr. Juan de Prado, P.-La Haye, 1959.; Spinoza - dreihundert Jahre Ewigkeit. Spinoza-Festschrift. 1632-1932, hrsg. von S. Hessing, 2 Aufl, Haag, 1962.;
• Alain E. A. C, Spinoza, P., 1965.;
• Zac S., Spinoza et l’interprétation de l’écriture, P., 1965.