Pedagoške aktivnosti i pogledi L. Kreativni pogledi L.N.

1. Formiranje kreativnih pogleda L.N. Tolstoj

2. Traktat o umjetnosti

3. Umjetnički kriteriji

1. FORMIRANJE KREATIVNIH POGLEDA L.N. TOLSTOJ

L.N. Tolstoj je rođen 1828., a umro je 1910. Stoga Tolstoj djeluje kao poveznica između ruske klasične i moderne književnosti. Tolstoj je ostavio golemu književnu ostavštinu: tri velika romana, desetke novela, stotine pripovijedaka, nekoliko narodnih drama, raspravu o umjetnosti, mnoge publicističke književno-kritičke članke, tisuće pisama, tomove dnevnika.

Tolstoj se u književnosti pojavio na samom početku šezdesetih godina prošlog stoljeća. Tijekom 1852.-1855., na stranicama Sovremennika pojavljuju se njegove priče: “Djetinjstvo”, “Mladost” i kratke priče. Već su prva Tolstojeva djela izazvala strastven interes njegovih suvremenika. Kritičari su jednoglasno govorili o izvanrednim umjetničkim vrijednostima njegovih prvih priča, primijetili su novost i cjelovitost poetske percepcije stvarnosti i stavili mladog pisca u rang s poznatim predstavnicima suvremene književnosti - Turgenjevom i Gončarovim. U kritici je stajalo da je Tolstoj svojim pričama otvorio čitateljima potpuno novi svijet, dotad nepoznat, da su njegova djela, koja se odlikuju dubokom i istinskom poezijom, “potresna i sretna novotarija u opisivanju vojnih scena. .” Dakle, Tolstoj je ušao u rusku književnost ne kao "borbeni arhaist", kako je dokazano u posebnoj "znanstvenoj" literaturi, već kao umjetnik novator. Zato mladi pisac i njegova djela već sredinom pedesetih postaju predmetom borbe između revolucionarno-demokratske i liberalno-plemićke kritike.

Kako su počele pripreme za “seljačku” reformu, došlo je do oštre političke podjele među piscima okupljenim oko najnaprednijeg lista toga doba, Sovremennika. Produbljivanje klasne borbe u zemlji očituje se u književnosti u obliku sve jače društveno-političke i književno-kritičke borbe između revolucionarnih demokrata i liberala. Skupina liberala predvođena A. V. Družininom, V. P. Botkinom, P. V. Annenkovim gubi svoj nekadašnji utjecaj u književnosti. Vodstvo Sovremennika prelazi u ruke istaknutih predstavnika revolucionarnog demokratskog pokreta Černiševskog i Dobroljubova.

Za razliku od demokratske kritike, koja je pozivala na borbu protiv autokratsko-kmetovskog sustava, na provođenje visokih slobodarskih ideala, Družinin se zalagao za otvoreno reakcionarnu književnost, nastojeći usaditi ideje pomirenja sa stvarnošću.

Ova borba između dva tabora nije mogla ne utjecati na Tolstoja i njegovo djelo. Teoretičari i branitelji “čiste umjetnosti” pokušavali su interpretirati Tolstojeva djela na način da ga uvjere u pravilnost i životnu nužnost njegova dolaska u “čistu umjetnost”, gdje bi umjetnici riječi trebali u svojim djelima odražavati “blistavi pogled na stvari, dobrodušan odnos prema stvarnosti.”

Černiševski i Nekrasov su shvatili koliko je taj put bio destruktivan za Tolstoja. Černiševski je svim sredstvima nastojao utjecati na pisca, steći nad njim neku vlast - a to bi bilo dobro i za njega i za Sovremennik, da uvjeri Tolstoja u potrebu daljnjeg razvoja njegova djela u realističnom smjeru.

Nekrasov je pak, toplo pozdravljajući pojavu Tolstoja u književnosti, napisao: „Volim... u vama veliku nadu ruske književnosti, za koju ste već učinili mnogo, za koju ćete učiniti još više kada shvatite da je u vašoj domovini uloga pisca prije svega uloga učitelja i, po mogućnosti, zagovornika za bezglasne i ponižene.”

Nekrasov je ispravno pogodio mnoge značajke Tolstojevog talenta. Međutim, cjelovitiji opis umjetnikova izvornog talenta sadržan je u izjavama Černiševskog. Već u prvom članku, posvećenom “Djetinjstvu”, “Mladosti” i “Ratnim pričama”, veliki je kritičar suptilno protumačio duboku originalnost Tolstojeva talenta, dovodeći ga u vezu s razvojem ruske književnosti i određujući stupanj njegove inovativnosti. Majstorski je okarakterizirao Tolstojev intenzivan psihologizam, s pravom smatrajući da psihološka analiza daje dodatnu snagu spisateljskom talentu. Mnogi su se umjetnici prije njega ograničili samo na prikaz početka i kraja mentalnog procesa, bez prikazivanja samog procesa rađanja misli ili osjećaja. Njihova je psihološka analiza, dakle, bila "učinkovita" po prirodi. Tolstoj nadmašuje ove umjetnike samom prirodom svog talenta, koji mu omogućuje da prodre u ona područja ljudskog života u koja njegovi prethodnici nisu dotakli.

Černiševski je ispravno primijetio da je pisac sposoban podvrgnuti takvoj nemilosrdnoj analizi postupke, misli i iskustva drugih ljudi morao proći golemu školu introspekcije i introspekcije. "Tko nije proučavao čovjeka u sebi, nikada neće postići duboko poznavanje ljudi." Tolstojev duševni život, čak i prije nego što je postao pisac, karakterizirala je doista najdublja introspekcija, koja ga nije napustila ni u narednim godinama.

Za razliku od drugih pisaca, Tolstoja najviše zanima “sam mentalni proces, njegovi oblici, njegovi zakoni – dijalektika duše, da to definitivan izraz”. “Druga snaga” piščeva talenta, koja mu daje izuzetnu svježinu, jest “čistoća moralnog osjećaja”. Visoke moralne ideje, moralni i etički patos svojstveni su svim prekrasnim djelima ruske književnosti i, u najvećoj mjeri, djelima Tolstoja. Černiševski predviđa da će njegov talent u svom daljnjem razvoju otkriti nove aspekte, ali "ove dvije osobine - duboko poznavanje tajnih pokreta duševnog života i neposredna čistoća moralnog osjećaja" - ostat će u njemu zauvijek.

Po svojim estetičkim idejama članak Černiševskog bio je duboko polemičan. Branitelji “čiste umjetnosti”, u cilju zavođenja Tolstoja, proglasili su ga “čistim umjetnikom”. Oni su prvi pisali o posebnostima njegova talenta, o umjetničkoj originalnosti njegovih djela. Černiševski im je zadao bitku na njihovom odabranom mostobranu, to jest i on je govorio uglavnom o prirodi Tolstojeva talenta, ali je govorio tako da je sve što su pred njim rekli liberali ispadalo beznačajno i sporedno. Razotkrivajući svu nedosljednost tvrdnji pristalica “čiste umjetnosti”, svu skučenost njihovih estetskih normi, koje narušavaju uvjete istinske umjetnosti, zaključio je svoj polemički odlomak zajedljivom sarkastičnom opaskom: “A ljudi koji tako sužavaju zahtjevi govore o slobodi kreativnosti!”

Kritički govor Černiševskog postao je prekretnica u proučavanju Tolstojeva djela. Kritičar je duboko vjerovao u silnu snagu njegova talenta, u novom piscu vidio je "divnu nadu" ruske književnosti, au svemu što je stvorio bile su samo "jamstva" onoga što će kasnije postići. Svako novo Tolstojevo djelo otkrivalo je nove aspekte njegova talenta. Usporedo sa širenjem životnog kruga koji je zapao u sferu piščeve stvaralačke pozornosti, “postupno se razvija i sam njegov pogled na život”.

Raskid s demokratskim trendom u književnosti i strast - iako kratkotrajna - za ideje "umjetnosti radi umjetnosti" negativno su se odrazili na Tolstojevo djelo. Djela koja je napisao 1857-1859 odlikuju se značajnim iscrpljivanjem tema; te su glavne slike objasnile potpuni neuspjeh njegovih "slatkih" priča i kratkih priča. Reakcionarne ideje “čiste umjetnosti” nisu mogle oploditi stvaralačku misao Tolstoja, kao, uostalom, ni svakog pravog umjetnika.

Takva djela pisca kao što su "Mladost", "Albert", "Obiteljska sreća" ostala su gotovo nezapažena od strane kritičara. Tri godine (1858-1860) o Tolstoju se nisu pojavili posebni kritički članci. Samo u malo poznatom časopisu “Rassvet” objavljena je recenzija mladog Pisareva o priči “Tri smrti”, napisana pod nesumnjivim utjecajem članaka Černiševskog.

Pisac je teško doživljavao svoje stvaralačke neuspjehe. Bolno se oslobodio tereta oronule estetike i razvio nove pojmove o književnosti i njezinom životnom značenju. Početkom šezdesetih Tolstoj se, napuštajući književnost, okrenuo nastavi. Nakon “seljačke reforme” preuzeo je položaj svjetskog posrednika, a istodobno je tijekom 1862. izdavao pedagoški časopis “Yasnaya Polyana”.

Sve te aktivnosti pridonijele su Tolstojevom zbližavanju s narodom. U ideološkom razvoju pisca, u njegovom kretanju prema dubokom razumijevanju interesa ruskog patrijarhalnog seljaštva, godine su igrale veliku ulogu. Oni su označili početak njegove duhovne drame. Imajući duboko negativan stav prema revolucionarnim metodama preobrazbe stvarnosti, Tolstoj je u svim svojim konstrukcijama polazio od činjenice da je patrijarhalnog seljaka smatrao utjelovljenjem najvišeg moralnog ideala, najcjelovitijom i najorganskijom osobom koja živi u potpunom skladu s zakoni prirode. Inteligencija, prema piscu, ne može podučavati ovog čovjeka, ali mora učiti od njega, mora shvatiti temelje njegova “moralnog života” i potom krenuti putem pojednostavljivanja.

Ovi stavovi pisca odraženi su u njegovim pedagoškim člancima. Prema Tolstoju, cjelokupni sustav obrazovanja i odgoja treba graditi na temelju potreba naroda, ne forsirati ljudima određena znanja, već slijediti njihove duhovne potrebe. To je jedna od glavnih Tolstojevih pedagoških ideja. Pisac je uvjeren da obrazovani ljudi, intelektualci ne znaju što i kako poučavati narod. Ova ideja prožima mnoge njegove izjave. Osobito je senzacionalan bio Tolstojev članak “Tko treba od koga naučiti pisati: seljačka djeca od nas ili mi od seljačke djece?” Pisac prepoznaje prednost seljačke djece u neposrednom sagledavanju života i umjetničkih djela. Nema sumnje da su Tolstojevi pedagoški pogledi u određenoj mjeri prožeti demokratskim idejama; mnoge njegove izjave bile su oštro usmjerene protiv civilizacije gospodara, ali su u isto vrijeme sadržavale i momente reakcionarne ideologije.

Tako je široka komunikacija s ljudima šezdesetih godina pripremila piščev povratak književnosti. Završava priču “Kozaci” i počinje pisati “Rat i mir”.

Složen i krajnje kontradiktoran proces Tolstojeva ideološkog razvoja odražava njegovo kretanje prema narodu, prema ruskom patrijarhalnom seljaštvu, čije je ideale progovorio nakon "duhovne krize".

2. RASPRAVA O UMJETNOSTI

Kao što teolozi različitih uvjerenja, tako se i umjetnici različitih uvjerenja isključuju i uništavaju. Poslušajte umjetnike modernih škola, i vidjet ćete u svim granama umjetnike koji niječu druge: u poeziji - stare romantičare, niječu parnasovce i dekadente; parnasovci, koji niječu romantičare i dekadente; dekadenti koji negiraju sve prethodnike i simbolisti; simbolisti koji negiraju sve prethodnike i sihirbaze, i sihirbaze koji negiraju sve svoje prethodnike; u romanu - naturalisti, psiholozi, naturalisti, negirajući jedni druge. Isto je i u drami, slikarstvu i glazbi. Dakle, umjetnost, koja apsorbira golem rad ljudi i ljudske živote i narušava ljubav među njima, ne samo da nije nešto jasno i čvrsto definirano, nego je njezini ljubitelji toliko različito shvaćaju da je teško reći što se općenito misli pod umjetnošću, a posebno dobrom, korisnom umjetnošću, onom u čije ime se mogu podnijeti žrtve koje mu se podnose

Kritika, u kojoj su prije ljubitelji umjetnosti nalazili oslonac za svoje sudove o umjetnosti, postala je u novije vrijeme toliko proturječna da, ako iz područja umjetnosti izuzmemo sve ono čemu sami kritičari raznih škola ne priznaju pravo pripadnosti umjetnosti, onda postoji gotovo ništa u umjetnosti neće ostati.

Inače, strašno je pomisliti da bi se vrlo lako moglo dogoditi da se umjetnosti podnose strašne žrtve u vidu rada, ljudskih života, morala, a umjetnost ne samo da nije korisna, nego je štetna.

I zato je za društvo u kojem nastaju i podupiru se umjetnička djela potrebno znati je li sve što se kao takvo predstavlja doista umjetnost i je li sve što je umjetnost dobro, kako se to smatra u našem društvu, i ako dobro je, zatim da li je važno i da li je vrijedno žrtava koje su potrebne za njegovo dobro. A još je prije potrebno da to zna svaki savjestan umjetnik kako bi bio siguran da sve što radi ima smisla, a ne hobi tog uskog kruga ljudi među kojima živi, ​​budi u sebi lažnu uvjerenost da je radi dobar posao, i da će ono što uzima od drugih ljudi u obliku održavanja svog uglavnom vrlo luksuznog života biti nagrađeno radovima na kojima radi. I stoga su odgovori na ova pitanja posebno važni u vašem vremenu.

Kakva je to umjetnost, koja se smatra toliko važnom i potrebnom za čovječanstvo da se za nju mogu žrtvovati ne samo rad u ljudskim životima, već i dobro koje mu se donosi?

Što je, u biti, taj pojam ljepote, kojeg se ljudi našeg kruga i vremena tako tvrdoglavo drže da bi definirali umjetnost?

Ljepotom u subjektivnom smislu nazivamo ono što nam pruža određenu vrstu zadovoljstva. U objektivnom smislu, ljepotom nazivamo nešto apsolutno savršeno, što postoji izvan nas. Ali budući da mi prepoznajemo apsolutno savršeno postojanje izvan nas i prepoznajemo ga kao takvo samo zato što primamo određenu vrstu zadovoljstva od manifestacije ovog apsolutno savršenog, tada objektivna definicija nije ništa drugo nego subjektivna definicija izražena na drugačiji način. U suštini, oba shvaćanja ljepote svode se na određenu vrstu zadovoljstva koje dobivamo, tj. da ljepotom prepoznajemo ono što nam se sviđa, a da u nama ne izaziva požudu. Čini se da bi, s obzirom na takvo stanje stvari, bilo prirodno da se znanost o umjetnosti ne zadovolji definicijom umjetnosti koja se temelji na ljepoti, tj. onome što se sviđa, i da traži opću definiciju primjenjivu na sva djela umjetnosti, na temelju kojih bi se moglo odlučiti o pripadnosti ili nepripadnosti predmeta umjetnosti.

Ne postoji objektivna definicija ljepote; postojeće definicije, metafizičke i eksperimentalne, svode se na subjektivnu definiciju i, začudo, na činjenicu da se umjetnošću smatra ono što pokazuje ljepotu; ljepota je ono što godi (bez požude).

Ali svi pokušaji da se utvrdi što je ukus, kao što čitatelj može vidjeti iz povijesti estetike i iz iskustva, ne mogu dovesti do ničega, i nema i ne može biti objašnjenja zašto se jedno voli, a drugo ne voli i pok. obrnuto. Dakle, sva postojeća estetika ne sastoji se u onome što bi se očekivalo od umne djelatnosti koja sebe naziva znanošću, nego upravo u određivanju svojstava i zakona umjetnosti ili ljepote, ako je to sadržaj umjetnosti, ili svojstava ukusa, ako ukus odlučuje pitanje o umjetnosti i njezinim zaslugama, a zatim, na temelju tih zakona, priznati kao umjetnost ona djela koja tim zakonima odgovaraju, a odbaciti ona koja im ne odgovaraju - ali to je da, jednom prepoznajući određenu vrstu djela kao dobra, dakle da nam se sviđaju, stvoriti teoriju umjetnosti po kojoj bi u tu teoriju bila uključena sva djela koja se sviđaju određenom krugu ljudi. Postoji umjetnički kanon po kojem se u našem krugu prepoznaju najdraža djela i estetski prosudbe moraju biti takve da zahvate sva ta djela. Sudovi o dostojanstvu i značaju umjetnosti, koji se ne temelje na poznatim zakonima prema kojima ovo ili ono smatramo dobrim ili lošim, nego na tome podudara li se s kanonom umjetnosti koji smo uspostavili, nalaze se nesmetano u estetskoj literaturi. I zato je potrebno naći definiciju umjetnosti u koju bi je ova djela uklopila, a umjesto moralnog zahtjeva, temelj umjetnosti je zahtjev značajnog.

Umjesto da se da definicija istinske umjetnosti i da se onda, ocjenjujući odgovara li neko djelo toj definiciji ili ne, prosuđuje što jest, a što nije umjetnost, određeni broj djela koja se iz nekog razloga sviđaju ljudima određene kruga prepoznaju se kao umjetnost, te je izmišljena definicija umjetnosti koja bi obuhvatila sva ta djela.

Dakle, teorija umjetnosti, utemeljena na ljepoti i estetički obrazložena, au javnosti ispovijedana u nejasnim obrisima, nije ništa drugo nego prepoznavanje dobroga onoga što smo voljeli, ali i sviđa se nama, odnosno određenom krugu ljudi.

Ako priznamo da je cilj bilo koje aktivnosti samo vaše zadovoljstvo, i samo ga tim zadovoljstvom definiramo, onda će, očito, ova definicija biti pogrešna.

Isto tako, ljepota, odnosno ono što volimo, nikako ne može poslužiti kao osnova za definiciju umjetnosti, a niz predmeta koji nam pričinjavaju zadovoljstvo nikako ne mogu biti primjer onoga što bi umjetnost trebala biti.

Ljudi će shvatiti značenje umjetnosti tek kada ljepotu, odnosno zadovoljstvo, prestanu smatrati ciljem ove djelatnosti.

Ali ako je umjetnost ljudska djelatnost, s ciljem da ljudima prenese one najviše i najbolje osjećaje za koje su ljudi živjeli, kako se onda moglo dogoditi da čovječanstvo ima određeno, prilično dugo razdoblje svog života - od vremena kada su ljudi prestali vjerovati u crkvenom učiteljstvu do našeg vremena - živio bez ove važne djelatnosti, a umjesto nje se zadovoljio beznačajnom djelatnošću umjetnosti, koja pruža samo zadovoljstvo?

A posljedica tog nedostatka istinske umjetnosti pokazala se upravo onakvom kakva je trebala biti: korupcija klase koja se tom umjetnošću služila.

Sve zbunjujuće, nerazumljive teorije umjetnosti, svi lažni i proturječni sudovi o njoj, glavno je to samouvjereno posrtanje naše umjetnosti na krivom putu - sve to proizlazi iz ove tvrdnje, koja je ušla u opću upotrebu i koja je prihvaćena kao nedvojbena istina, ali je upečatljiva u svojoj očitoj neistini, da je umjetnost naših viših klasa sva umjetnost, istina, jedina univerzalna umjetnost. Unatoč tome što je ova izjava, potpuno identična izjavama religioznih ljudi različitih vjeroispovijesti, koji vjeruju da je njihova vjera jedina prava vjera, potpuno proizvoljna i očito nepravedna, nju s punim povjerenjem smireno ponavljaju svi ljudi iz našeg kruga. u svojoj nepogrešivosti.

Umjetnost koju posjedujemo sva je umjetnost, prava, jedina umjetnost, a ipak ne samo dvije trećine ljudske rase, svi narodi Azije, Afrike, žive i umiru ne poznajući tu jedinu najvišu umjetnost, nego, ne samo da, u vašem kršćanskom društvu, jedva jedna stoti dio svih ljudi koristi tu umjetnost koju nazivamo cjelokupnom umjetnošću; ostali naši europski narodi žive i umiru generacijama u teškom radu, nikada nisu okusili ovu umjetnost.

Dok se umjetnost nije podijelila na dvoje, te se cijenila i poticala samo religiozna umjetnost, dok se indiferentna umjetnost nije poticala - do tada uopće nije bilo krivotvorina umjetnosti; ako su bili, onda su, o kojima su raspravljali svi ljudi, odmah nestali. Ali čim je napravljena ova podjela i ljudi bogatih klasa prepoznali su svaku umjetnost kao dobru ako samo pruža zadovoljstvo, i ta umjetnost, koja pruža zadovoljstvo, počela se nagrađivati ​​više od bilo koje druge društvene djelatnosti, odmah je veliki broj više ljudi se posvetio ovoj djelatnosti, a ta je djelatnost poprimila sasvim drugačiji karakter od onoga što je imala do tada i postala je profesija.

A čim je umjetnost postala profesija, glavno i najdragocjenije svojstvo umjetnosti - njezina iskrenost - bitno je oslabljeno i dijelom uništeno.

Profesionalni umjetnik živi od svoje umjetnosti. i stoga mora neprestano izmišljati teme svojih djela, i on ih izmišlja. U tom profesionalizmu prvi uvjet je širenje lažne, lažne umjetnosti.

Drugi uvjet je umjetnička kritika koja se pojavila u posljednje vrijeme, odnosno uvažavanje umjetnosti ne od strane svih, i što je najvažnije, ne od običnih ljudi, već od znanstvenika, odnosno izopačenih, au isto vrijeme samouvjerenih ljudi.

Ako je djelo dobro, poput umjetnosti, onda se, bez obzira na to je li moralno ili nemoralno, osjećaj koji izražava umjetnik prenosi na druge ljude. Ako je preneseno na druge ljude, onda oni to doživljavaju, i ne samo da doživljavaju, oni to doživljavaju svaki na svoj način i sva tumačenja su nepotrebna. Ako djelo ne zarazi ljude, nikakva ga interpretacija neće učiniti zaraznim. Umjetnikova djela se ne mogu interpretirati. Da je bilo moguće riječima objasniti što je umjetnik želio reći, on bi to rekao riječima. A rekao je svojom umjetnošću, jer nije bilo moguće na bilo koji drugi način prenijeti osjećaj koji je doživio. Tumačenje umjetničkog djela riječima samo dokazuje da je onaj koji tumači nesposoban zaraziti se umjetnošću. Tako je to, i koliko god to čudno zvučalo, kritičari su oduvijek bili ljudi manje od drugih sposobni zaraziti se umjetnošću. Uglavnom su to ljudi koji pišu pametno, obrazovani, inteligentni, ali s potpuno izopačenom ili atrofiranom sposobnošću da se zaraze umjetnošću. I zato su ovi ljudi svojim tekstovima uvijek značajno doprinosili i doprinose izopačenju ukusa javnosti koja ih čita i vjeruje im.

Umjetničke kritike nije bilo i nije je moglo i ne može biti u društvu u kojem se umjetnost ne dijeli na dvoje, pa se stoga procjenjuje vjerskim svjetonazorom cijeloga naroda. Umjetnička kritika nastala je i mogla je nastati samo u umjetnosti viših slojeva, koji nisu priznavali religioznu svijest svoga vremena.

Popularna umjetnost ima određen i nesumnjiv unutarnji kriterij – religioznu svijest; umjetnost viših klasa ga nema, pa se stoga poznavatelji te umjetnosti moraju neizbježno držati nekog vanjskog kriterija.

Umjetnost je u našem društvu iskrivljena do te mjere da se ne samo loša umjetnost počela smatrati dobrom, već se izgubio i sam koncept onoga što umjetnost jest, pa da bismo mogli govoriti o umjetnosti našeg društva, prvo moramo od svega razlikovati pravu umjetnost od lažne.

Znak koji razlikuje pravu umjetnost od krivotvorene je jedan nedvojbeni - zaraznost umjetnosti.

Istina je da je taj znak unutarnji i da ljudi koji su zaboravili na učinak prave umjetnosti i očekuju nešto sasvim drugo od umjetnosti - a takvih je u našem društvu ogromna većina - mogu misliti da je taj osjećaj zabave i neke uzbuđenje koje doživljavaju kad krivotvore umjetnine, postoji estetski osjećaj. Ipak, ovaj znak za ljude s osjećajem koji nije izopačen i nije atrofiran u odnosu na umjetnost ostaje sasvim određen i jasno razlikuje osjećaj koji stvara umjetnost od bilo kojeg drugog.

Glavna značajka ovog osjećaja je da se promatrač stapa s umjetnikom do te mjere da mu se čini da predmet koji opaža nije napravio netko drugi, nego on sam, te da je sve što je tim predmetom izraženo baš stvar koju je toliko dugo želio izraziti. Pravo umjetničko djelo čini to da se u svijesti opažača ruši podjela između njega i umjetnika, ne samo između njega i umjetnika, nego i između njega i svih ljudi koji percipiraju isto umjetničko djelo. Upravo u tom oslobađanju pojedinca od njegove odvojenosti od drugih ljudi, od njegove usamljenosti, u tom stapanju pojedinca s drugima, leži glavna privlačna snaga i svojstvo umjetnosti.

Ako čovjek doživi taj osjećaj, zarazi se stanjem duše u kojem se autor nalazi i osjeti svoje stapanje s drugim ljudima, onda je predmet koji to stanje uzrokuje umjetnost; nema te zaraženosti, nema stapanja s autorom i s onima koji percipiraju djelo – i nema umjetnosti. Ali ne samo da je zaraznost nedvojbeni znak umjetnosti, već je stupanj zaraznosti jedino mjerilo digniteta umjetnosti.

Što je zaraza jača, to je umjetnost kao umjetnost bolja, a da ne govorimo o sadržaju, odnosno bez obzira na vrijednost osjećaja koje prenosi.

Umjetnost postaje više ili manje zarazna zbog tri uvjeta: 1) zbog veće ili manje specifičnosti osjećaja koji se prenosi; 2) zbog veće ili manje jasnoće u prenošenju tog osjećaja i 3) zbog iskrenosti umjetnika, tj. veće ili manje snage kojom sam umjetnik doživljava osjećaj koji prenosi. Što je posebniji osjećaj prenesen, to je jači njegov učinak na primatelja. Opažač doživljava veći užitak što je posebnije stanje duše u koje je prenesen, i stoga se voljnije i jače stapa s njim.

Dakle, potrebno je u svijest ljudi unijeti one istine koje proizlaze iz religiozne svijesti našeg vremena.

I tek tada će umjetnost, uvijek ovisna o znanosti, biti ono što može i treba biti - jednako važan kao i znanost, organ života i napretka čovječanstva.

Umjetnost nije užitak, utjeha ili zabava; umjetnost je super stvar. Umjetnost je organ ljudskog života, koji racionalnu svijest ljudi pretvara u osjećaje. U naše vrijeme opća vjerska svijest ljudi je svijest o bratstvu ljudi i njihovoj dobrobiti u međusobnom jedinstvu. Prava znanost mora ukazati na različite načine primjene ove svijesti u životu. Umjetnost mora tu svijest prevesti u osjećaj.

Zadaća umjetnosti je golema: umjetnost, prava umjetnost, vođena religijom uz pomoć znanosti, mora osigurati miran suživot ljudi, koji se sada nadzire vanjskim mjerama - sudovima, policijom, dobrotvornim ustanovama, inspekcijama rada itd. , - ostvaruje se slobodno i radosnim aktivnostima ljudi. Umjetnost mora eliminirati nasilje. A to može samo umjetnost.

Sve ono što sada, bez obzira na strah od nasilja i kazne, omogućuje kolektivni život ljudi (a u naše se vrijeme na tome već temelji ogroman udio poretka života), sve to čini umjetnost. Kad bi umjetnost mogla prenijeti običaje postupanja sa vjerskim predmetima na ovaj način, na ovaj način prema roditeljima, djeci, ženama, rođacima, strancima, strancima, na ovaj način postupanja prema starijima, najvišima, na ovaj način patnje., tako prema neprijateljima, prema životinjama - i to promatraju generacije milijuna ljudi, ne samo bez imalo nasilja. Ali budući da to ne može pokolebati ništa osim umjetnost, onda ista umjetnost može evocirati i druge običaje koji su bliže religioznoj svijesti našeg vremena. Kad bi umjetnost mogla prenijeti osjećaj poštovanja prema ikoni, prema sakramentu, prema licu kralja, sram pred izdajom partnerstva, odanost barjaku, potrebu za osvetom za uvredu, potrebu da se žrtvuje svoj trud za graditi i ukrašavati crkve, dužnost obrane svoje časti ili slave domovine. Ista umjetnost može izazvati i poštovanje prema dostojanstvu svake osobe, prema životu svake životinje, može izazvati stid pred luksuzom, pred nasiljem, pred osvetom, pred korištenjem za svoje zadovoljstvo stvari koje su potrebne drugim ljudima; može prisiliti ljude da se slobodno i radosno, a da to ne primjećuju, žrtvuju služeći ljudima.

Umjetnost mora osigurati da osjećaji bratstva i ljubavi prema bližnjima, sada dostupni samo najboljim ljudima u društvu, postanu poznati osjećaji, instinkt svih ljudi.

Izazivajući u ljudima, u imaginarnim uvjetima, osjećaje bratstva u ljubavi, religiozna umjetnost će učiti ljude u stvarnosti, pod istim uvjetima, iskusiti iste osjećaje, položit će u duše ljudi one tračnice po kojima se odvijaju životni postupci ljudi. obrazovani umjetnošću prirodno će uslijediti.

Ujedinjujući sve najrazličitije ljude u jednom osjećaju, uništavajući podjele, popularna umjetnost odgajat će ljude jedinstvu, pokazat će ne rasuđivanjem, već samim životom, radost sveopćeg jedinstva izvan životnih prepreka.

Svrha je umjetnosti u našem vremenu prenijeti iz sfere razuma na sferu osjećaja istinu da dobro ljudi leži u njihovom međusobnom jedinstvu, da umjesto nasilja koje sada vlada uspostavi kraljevstvo Božje, odnosno ljubavi, koja nam se svima čini najvišim ciljem ljudskog života.

Možda će u budućnosti znanost otkriti umjetnosti još nove, više ideale, i provesti ih u umjetnosti; ali u naše je vrijeme svrha umjetnosti jasna i određena. Zadaća kršćanske umjetnosti je ostvarivanje bratskog jedinstva ljudi.

3. UMJETNIČKI KRITERIJI

Umjetničko djelo je dobro ili loše ovisno o tome što govori, kako govori i koliko iz srca umjetnik govori.

Da bi umjetničko djelo bilo savršeno, potrebno je da ono što umjetnik govori bude potpuno novo i važno za sve ljude, da je izraženo dosta lijepo, te da umjetnik govori iz unutarnje potrebe, dakle, govori potpuno istinito.

Da bi ono što umjetnik govori bilo potpuno novo i važno, potrebno je da umjetnik bude moralno prosvijećena osoba, dakle da ne živi isključivo sebičnim životom, već da bude sudionik zajedničkog života čovječanstva.

Da bi ono što umjetnik govori bilo dobro izraženo, potrebno je da umjetnik tako ovlada svojom vještinom da pri radu onoliko malo razmišlja o pravilima ove vještine koliko čovjek misli o pravilima mehanike. kad hoda.

A da bi to postigao, umjetnik se nikada ne bi trebao osvrtati na svoje djelo, diviti mu se, ne bi trebao postaviti majstorstvo kao cilj, kao što čovjek koji hoda ne bi trebao razmišljati o svom hodu i diviti mu se.

Da bi umjetnik mogao izraziti unutarnju potrebu duše i stoga iz dubine srca reći ono što govori, mora, 1., ne brinuti se za mnoge sitnice koje ga sprječavaju da istinski voli ono što je prirodno voljeti, i 2 -x, voljeti sebe, svojim srcem, a ne tuđim, ne pretvarati se da voliš ono što drugi prepoznaju ili "smatraju vrijednim ljubavi. A da bi to postigao, umjetnik mora učiniti ono što je Bileam učinio kada su došli su mu veleposlanici i on se povukao, čekajući Boga, da kaže samo ono što Bog zapovijeda; a ne da čini ono što je isti Bileam učinio kada je, iskušan darovima, otišao kralju, protivno zapovijedi Božjoj, koja je bila jasna čak i magarcu na kojem se vozio, ali to nije mogao vidjeti kada su ga osobni interes i taština zaslijepili.

Iz stupnja do kojeg umjetničko djelo doseže savršenstvo u svakoj od ove tri vrste, slijedi razlika u vrijednosti jednih djela od drugih. Mogu biti djela 1) značajna, lijepa i malo iskrena i istinita; može biti 2) značajno, malo lijepo i malo iskreno i istinito, može biti 3) malo značajno, lijepo i iskreno i istinito itd. u svim kombinacijama i pokretima.

Sva takva djela imaju svoje prednosti, ali se ne mogu prepoznati kao savršena umjetnička djela. Savršeno umjetničko djelo bit će samo ono u kojemu je sadržaj značajan i nov, a njegov izraz potpuno lijep, a umjetnikov odnos prema predmetu potpuno iskren i stoga potpuno istinit. Takvih je radova uvijek bilo i bit će rijetko. Sva ostala nesavršena djela dijele se sama po sebi prema osnovnim uvjetima umjetnosti u tri glavne vrste: 1) djela izvanredna po značaju svog sadržaja, 2) djela izvanredna po ljepoti svoje forme i 3) djela izvanredna po svojoj iskrenosti i istinitost, ali ne dostižući, svaki od njih, isto savršenstvo u dva druga pogleda.

Sve ove tri vrste predstavljaju aproksimaciju savršene umjetnosti i neizbježne su tamo gdje postoji umjetnost. Kod mladih umjetnika često prevladava iskrenost s malo sadržaja i više ili manje lijepe forme, kod starijih umjetnika je suprotno; marljivim profesionalnim umjetnicima dominira forma i često im nedostaje sadržaj i duša.

Prema ova 3 aspekta umjetnosti dijele se tri glavne lažne teorije umjetnosti, prema kojima se djela koja ne spajaju sva tri uvjeta i stoga stoje na granicama umjetnosti priznaju ne samo kao djela, već i kao primjeri umjetnosti . Jedna od tih teorija priznaje da dignitet umjetničkog djela prvenstveno ovisi o sadržaju, čak i ako djelo nema ljepotu oblika i iskrenost. To je takozvana tendenciozna teorija.

Drugi priznaje da dostojanstvo djela ovisi o ljepoti forme, čak i ako je sadržaj djela bio beznačajan i umjetnikov stav prema njemu bio lišen iskrenosti; to je teorija umjetnosti radi umjetnosti. Treći priznaju da je cijela poanta u iskrenosti, u istinitosti, da, ma koliko neznatan bio sadržaj i nesavršena forma, samo ako umjetnik voli ono što izražava, djelo će biti umjetničko. Ta se teorija naziva teorijom realizma.

I tako, na temelju tih lažnih teorija, umjetnina nisu, kao u stara vremena, jedna ili dvije za svaku granu u rasponu od jednog naraštaja, nego svake godine u svakom glavnom gradu (gdje ima mnogo besposlenih ljudi) stotine tisuća djela takozvane umjetnosti u svim njezinim granama.

U naše vrijeme čovjek koji se želi baviti umjetnošću ne čeka da se u njegovoj duši pojavi onaj važan, novi sadržaj koji bi istinski zavolio, a zavoljevši ga pretočio u odgovarajući oblik, nego ili, prema prvoj teoriji, on u dano vrijeme i sadržaj hvaljen od pametnih ljudi, uzima po svom konceptu i oblači ga, što bolje može, u umjetničke forme, ili po 2. teoriji, odabire predmet na što može prije svega pokazati tehničku vještinu, te marljivošću i strpljivošću proizvodi ono što smatra umjetničkim djelom. Ili, prema 3. teoriji, nakon što je primio ugodan dojam, uzima ono što mu se svidjelo kao temu djela, zamišljajući da će to biti umjetničko djelo jer mu se svidjelo. I tu dolazi bezbroj takozvanih umjetnina koje se, kao i svaki ručni rad, mogu izvoditi bez imalo zaustavljanja: aktualna pomodna razmišljanja uvijek su prisutna u društvu, strpljenjem se uvijek može naučiti svaka vještina i svakome se uvijek nešto sviđa. .

I iz toga je proizašla čudna situacija našeg vremena, u kojem je cijeli naš svijet zatrpan radovima koji se izdaju za umjetnine, ali se od rukotvorina razlikuju samo po tome što ne samo da ničemu ne trebaju, nego su često i čisto štetni.

Iz toga proizlazi izniman fenomen koji jasno pokazuje zbrku pojmova o umjetnosti, da nema takozvanog umjetničkog djela o kojem u isto vrijeme ne bi postojala dva izravno suprotstavljena mišljenja ljudi jednakog obrazovanja i autoriteta. Iz ovoga je proizašao i nevjerojatan fenomen da većina ljudi, upuštajući se u najgluplje, beskorisne i često nemoralne aktivnosti, to jest, stvaranje i čitanje knjiga, stvaranje i gledanje slika, stvaranje i slušanje glazbenih i kazališnih predstava i koncerata, potpuno iskreno uvjereni da rade nešto vrlo pametno, korisno i uzvišeno.

Ljudi našeg vremena kao da su sami sebi rekli: umjetnička djela su dobra i korisna, stoga se treba pobrinuti da ih bude što više. Doduše, bilo bi jako dobro da ih je više, ali nevolja je u tome što se po narudžbi mogu raditi samo ona djela koja, zbog nepostojanja sva tri uvjeta umjetnosti u njima, zbog odvojenosti tih uvjeta, ne mogu se naružiti samo onima koji se u njima nalaze. degradirani su u obrt.

Pravo umjetničko djelo, koje uključuje sva 3 uvjeta, ne može se izraditi po narudžbi, to je nemoguće jer je stanje umjetnikove duše iz koje nastaje umjetničko djelo najviša manifestacija znanja, otkrivanje tajni život. Ako je takvo stanje najviše znanje, onda ne može postojati drugo znanje koje bi moglo voditi umjetnika da usvoji to najviše znanje.

Podučavanje

Trebate pomoć u proučavanju teme?

Naši stručnjaci savjetovat će vam ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite svoju prijavu naznačite temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konzultacija.

Briljantni pisac i duboki mislilac L.N. Tolstoj zauzima važno mjesto u ruskoj filozofiji druge polovice 19. stoljeća. U središtu njegovih religijsko-filozofskih traganja su pitanja razumijevanja Boga, smisla života, odnosa dobra i zla, slobode i moralnog usavršavanja čovjeka. Kritizirao je službenu teologiju i crkvenu dogmu, te nastojao utemeljiti potrebu društvene obnove na načelima međusobnog razumijevanja i međusobne ljubavi ljudi te neotupiranja zlu nasiljem.

Za Tolstoja Bog nije Bog Evanđelja. On poriče sva ona njegova svojstva koja se razmatraju u pravoslavnoj doktrini. On nastoji osloboditi kršćanstvo od slijepe vjere i sakramenta, videći svrhu religije u pružanju čovjeku zemaljskog, a ne nebeskog blaženstva. Bog mu se ne ukazuje kao Osoba koja se može objaviti ljudima, nego kao maglovito, neodređeno Nešto, neodređeni početak duha, koji živi u svemu iu svakom čovjeku. Ovo Nešto je i gospodar koji nam naređuje da se ponašamo moralno, činimo dobro i izbjegavamo zlo.

Tolstoj je moralno usavršavanje čovjeka poistovjetio s pitanjem o biti života. Svjesni, kulturni i društveni život s njegovim konvencijama ocjenjuje kao život koji je lažan, iluzoran i ljudima u biti nepotreban. I to se prije svega odnosi na civilizaciju. Tolstoj ga promatra kao nedostatak potrebe za intimnošću kod ljudi, kao želju za osobnim blagostanjem i ignoriranje svega što se ne odnosi izravno na vlastitu osobu, kao uvjerenje da je najbolje dobro na svijetu novac. Civilizacija, smatra Tolstoj, osakaćuje ljude, razdvaja ih, iskrivljuje sve kriterije za procjenu osobe i lišava ljude užitka komunikacije, uživanja u čovjeku.

Za Tolstoja, istinska nezamagljena civilizacija je "prirodni" iskonski život, koji uključuje vječnu prirodu i zvjezdano nebo, rođenje i smrt, rad, život, kako ga predstavlja nepristrani pogled na svijet jednostavnog čovjeka iz naroda. Ovakav život je jedini potreban. A sve životne procese, smatra Tolstoj, usmjerava nepogrešivi, univerzalni, sveprožimajući Duh. On je u svakom čovjeku i u svim ljudima zajedno, on u svakoga unosi želju za onim što treba, govori ljudima da se nesvjesno skupe, stablu da raste prema suncu, cvijeću da vene prema jeseni. I njegov blaženi glas zaglušuje bučni razvoj civilizacije. Samo takav prirodan početak života i njegov iskonski sklad mogu pridonijeti čovjekovoj zemaljskoj sreći, tvrdi Tolstoj.

Tolstojev moralni stav najpotpunije otkriva njegovo učenje o nesuprotstavljanju zlu nasiljem. Tolstoj je polazio od pretpostavke da je Bog uspostavio zakon Dobra u svijetu, koji ljudi trebaju slijediti. Sama ljudska priroda je prirodno dobra i bezgrešna. A ako osoba čini zlo, to je samo iz neznanja o zakonu dobra. Dobrota je sama po sebi razumna i samo ona dovodi do blagostanja i sreće u životu. Svijest o tome pretpostavlja “višu inteligenciju”, koja je uvijek pohranjena u čovjeku. Nepostojanje takvog razumijevanja racionalnosti koje nadilazi svakodnevni život je ono u čemu leži zlo. Razumijevanje dobrote onemogućit će nastanak zla, smatra Tolstoj. Ali za to je važno “probuditi” najvišu inteligenciju u sebi negirajući uobičajene ideje o racionalnosti svakodnevnog života. I to izaziva duhovnu nelagodu u iskustvima ljudi, jer uvijek je strašno odreći se poznatog, vidljivog, radi neobičnog, nevidljivog.

Otuda Tolstojevo aktivno osuđivanje zla i laži stvarnog života i poziv na trenutačnu i konačnu provedbu dobra u svemu. Najvažniji korak u ostvarenju tog cilja je, prema Tolstoju, neopiranje zlu nasiljem. Za Tolstoja zapovijed nesuprotstavljanja zlu nasiljem znači bezuvjetno moralno načelo, obvezno za ispunjavanje svih, zakon. On polazi od činjenice da neotpor ne znači mirenje sa zlom, unutarnje prepuštanje njemu. Ovo je posebna vrsta otpora, tj. odbijanje, osuda, odbacivanje i protivljenje. Tolstoj ističe da se, slijedeći Kristov nauk, čija su sva djela na zemlji bila suprotstavljanje zlu u njegovim različitim pojavnim oblicima, potrebno boriti protiv zla. Ali tu borbu treba potpuno prenijeti u unutarnji svijet čovjeka i provoditi je na određene načine i sredstva. Tolstoj smatra razum i ljubav najboljim sredstvom takve borbe. On smatra da ako se na bilo kakvu neprijateljsku akciju odgovori pasivnim protestom, neotporom, onda će i sami neprijatelji prestati sa svojim djelovanjem i zlo će nestati. Primjena nasilja prema bližnjemu, od kojega Zapovijed zahtijeva ljubav, lišava osobu mogućnosti blaženstva i duhovne utjehe, smatra Tolstoj. I obrnuto, okretanje obraza i podvrgavanje tuđem nasilju samo jača unutarnju svijest o vlastitoj moralnoj visini. I ova svijest ne može oduzeti nikakvu proizvoljnost izvana.

Tolstoj ne otkriva sadržaj samog pojma zla, kojem se ne treba oduprijeti. I stoga je ideja neotpora apstraktne prirode i značajno odudara od stvarnog života. Tolstoj ne želi vidjeti razliku u čovjekovom opraštanju neprijatelju radi spasa svoje duše i neaktivnosti države, na primjer, prema zločincima. Zanemaruje da je zlo nezasitno u svom razornom djelovanju i da ga nedostatak protivljenja samo ohrabruje. Primjećujući da otpora nema niti će ga biti, zlo se prestaje skrivati ​​iza krinke poštenja, već se otvoreno manifestira grubim i drskim cinizmom.

Sve te nedosljednosti i proturječnosti izazivaju određeno nepovjerenje prema Tolstojevoj poziciji neotpora. Prihvaća cilj nadvladavanja zla, ali čini jedinstven izbor načina i sredstava. Ovo učenje nije toliko o zlu koliko o tome kako ga ne treba nadvladavati. Nije problem poricanje otpora zlu, nego može li se nasilje uvijek prepoznati kao zlo. Tolstoj nije uspio dosljedno i jasno riješiti taj problem.

Dakle, razvoj ruske filozofije općenito, posebno njezine religijske linije, potvrđuje da je za razumijevanje ruske povijesti, ruskog naroda i njegovog duhovnog svijeta, njegove duše, važno upoznati se s filozofskim traženjima ruskog uma. . Razlog tome je što su središnji problemi tih traganja bila pitanja o duhovnoj biti čovjeka, o vjeri, o smislu života, o smrti i besmrtnosti, o slobodi i odgovornosti, o odnosu dobra i zla, o sudbina Rusije i mnogi drugi. Ruska religiozna filozofija aktivno doprinosi ne samo približavanju ljudi putovima moralnog usavršavanja, već i upoznavanju s bogatstvima duhovnog života čovječanstva.

1. Filozofija poput znanosti, povijesti filozofija

   Knjiga >> Filozofija

   ... -stvarno ozbiljno - iznad ljudskog snaga, Zato filozofija u Rusiji se postupno raspadalo – ne... njeno jedinstvo.” Pitanja za rubriku “L. Tolstoj: neotporzlo" 1. Navedite glavno pitanje Tolstoj? 2. reci nam o dva izvora...

2. Društveni filozofija L.N. Tolstoj

   Sažetak >> Filozofija

   ... smisao života u shvaćanju L.N. Tolstoj“, „Društveno filozofija L.N. Tolstoj" Na glavni izvor sastavljen ... za navedenu svrhu Tolstoj vidi u principu “ neotporzlo nasilje." Smjenom... kreator povijesti, odlučujući sila povijesni razvoj. Zato …

3. Filozofija, njegov predmet i funkcije

   Varalka >> Filozofija

   ...zbog ontološke razlike između na silu i energije. "Prvi filozofija" Aristotel (kasnije nazvan metafizikom... Tolstoj kategorički - ne! Jedino sredstvo radikalnog uništenja zla može biti samo neotporzlo …

4. Aristotelov filozofski sustav. Značajke ruskog filozofija

   Predmet >> Filozofija

   … 2. Značajke ruskog jezika filozofija 2.1 Uloga pisaca u formiranju ruskog jezika filozofija(L.N. Tolstoj) Zaključak Popis korištenih ... teza od kojih je teza o " neotporzlona silu" Kritika Tolstoj i tolstojanizam glavni tužitelj Svetog sinoda...

5. Filozofija(bilješke s predavanja). Filozofija kao svojevrsni svjetonazor

   Sažetak >> Filozofija

   ... smjer prema filozofija, V sila koji... filozofija; filozofija sustavi književnika F.M. Dostojevskog i L.N. Tolstoj; revolucionarno demokratski filozofija; liberalan filozofija. 2. Dekabrist filozofija...mora biti neotporzlo; država …

Želim još sličnih radova...

anotacija

Moj esej je napisan prema knjizi A.A. Galaktionov i P.F. Nikandrova: “Ruska filozofija 9.-19. stoljeća”, stranice 563-576. Teme ovog odlomka su “Prava vjera i smisao života u razumijevanju L.N. Tolstoj”, “Socijalna filozofija L.N. Tolstoj." Za glavni izvor sastavljeno je deset pitanja na koje su odgovori dati citatima iz glavnog teksta. Osim toga, navedeni su i odgovori iz drugih izvora.

"Prava religija i smisao života"

U procesu stvaranja svojih vjerskih i etičkih učenja, Tolstoj je proučavao i preispitivao sva glavna vjerska učenja, odabirući iz njih ona moralna načela koja su se uklapala u sustav vjerovanja koji je nastajao u njegovom umu. Prvenstveno je bio okrenut istočnim, azijskim religijskim i filozofskim učenjima, gdje je patrijarhalni element bio izraženiji nego u odgovarajućim ideološkim kretanjima Europe.

Filozofski pogledi L. N. Tolstoja

Što se tiče kršćanstva, i ono je prošlo svojevrsnu obradu.

Iako je Tolstoj nijekao crkveno kršćanstvo, odnosno učenje koje je, po njegovu mišljenju, bilo iskrivljeno u službenoj teologiji, ipak je upravo ono odredilo glavni smjer njegovih vjersko-filozofskih traganja. Iz kršćanstva je izdvojio one značajke koje su u biti jednako svojstvene svim religijama, a to su: jednakost ljudi pred Bogom, neopiranje zlu nasiljem, moralno samousavršavanje proizašlo iz potrebe za služenjem Bogu itd. Ali, na s druge strane, Tolstoj je vrlo dobar. Zamišljao sam protunacionalnu ulogu koju crkva igra u životu društva i stoga sam se prema njoj odnosio s jakim predrasudama. Vjerovao je da je kršćanska dogma samo “izlika” za crkvu; u stvarnosti je crkva uvijek težila uglavnom za vlastitom dobrobiti, iskorištavajući neznanje običnih ljudi i njihovu naivnu vjeru. Postavivši si zadatak očistiti prvobitno kršćanstvo od kasnijih naslaga, protumačio ga je u duhu svekolike ljubavi, odnosno prihvatio njegov glavni moralni zavjet.

Od zapadnoeuropskih mislilaca Tolstoj je najbliži Rousseauu, Schopenhaueru i Bergsonu. Rousseau je najviše utjecao na piščevu socijalnu filozofiju i njegove pedagoške poglede. Što se tiče moralnog i religioznog učenja, lako se uočava njegova veza, prije svega, sa Schopenhauerom. Oba mislioca imaju mnogo toga zajedničkog u tumačenju kategorija volje, savjesti i vrline. Obojica se odlikuju asketskom i pesimističkom usmjerenošću svojih učenja općenito. Bergson je, očito, utjecao na Tolstoja u razumijevanju nekih općih filozofskih i epistemoloških problema, kao što su uzročnost i svrhovitost. Kao i Bergson, Tolstoj je bio sklon iracionalizmu, ističući intuiciju.

Tolstojevi su se pogledi oblikovali, dakako, prvenstveno pod utjecajem društvenog i mentalnog ozračja Rusije druge polovice 19. stoljeća. Ruska misao dala je čitav niz ideja i trendova koji su se jedinstveno stopili u piščevom umu. No unatoč svim utjecajima koje je Tolstoj doživio tijekom svog dugog života, slijedio je svoj, jedinstveni put. Za njega nije bilo neprikosnovenih autoriteta pred kojima bi zastao. Sva učenja i ideje on je prelomio kroz prizmu ruskog života u njegovom prijelaznom razdoblju.

Tolstoj je povezivao sve planove za preobrazbu života s ljudskim usavršavanjem. Stoga se, prirodno, problemi morala stavljaju u središte filozofije i sociologije. Ali nije zamišljao konstruiranje doktrine bez vjerske osnove. Sve religije, prema Tolstoju, sadrže dva dijela: jedan je etički, odnosno nauk o životu ljudi, a drugi je metafizički, koji sadrži osnovne religijske dogme i tumačenja o Bogu i njegovim svojstvima, postanku svijeta i ljudi, njihov odnos prema Bogu. Budući da metafizička strana religija nije ista, kao neka popratna značajka, a etička strana je ista u svim religijama, onda je, prema tome, upravo ona ono što čini pravi smisao svake religije, i u pravoj religiji treba postati jedini sadržaj. I koliko god je crkva zamijenila etiku metafizikom, koliko god je vanjsko, svjetovno stavljala iznad unutarnjeg zarad svojih zemaljskih, sebičnih ciljeva, ljudi, osobito obični ljudi, daleko od razumijevanja dogmatskih lukavstava, zadržali su moralna jezgra religije u svoj njezinoj čistoći. Stoga je Tolstoj odbacio crkvu, crkvenu dogmu i obrede i pozvao na učenje prave vjere od običnih ljudi.

Istovremeno, čovječanstvo je tijekom svog dugog postojanja otkrilo i razvilo duhovne principe koji vode sve ljude. Činjenica podudarnosti ovih principa u svijesti i ponašanju ljudi za Tolstoja je još jedan dokaz mogućnosti i izgradnje jedne “prave” religije: “Prava religija je takav stav, koji je u skladu s umom i znanjem osobe. , prema beskrajnom životu oko sebe, koji povezuje njegov život s ovom beskonačnošću i vodi njegova djela.” I nadalje objašnjava da su odredbe ove “prave” vjere toliko svojstvene ljudima da ih prihvaćaju kao davno poznate i samorazumljive. Za kršćane je “prava” vjera kršćanstvo, ali ne u svojim vanjskim oblicima, nego u moralnim načelima po kojima se kršćanstvo poklapa s konfucijanizmom, taoizmom, judaizmom, budizmom, pa čak i muhamedanstvom. S druge strane, ono što je istina u svim tim religijama je ono što se podudara s kršćanstvom. To znači da različitost vjerskih učenja svjedoči o nekonzistentnosti pojedinih religija, učenja ili crkava, ali to ne može poslužiti kao argument protiv nužnosti i istinitosti vjere općenito.

Važno mjesto u Tolstojevom sustavu religiozno-etičkih pogleda zauzima pojam Boga, a posebno značenje tog pojma u odnosu na čovjeka. Definicije Boga u ontološkom smislu, odnosno kao beskonačnog bića, a također ni u kozmološkom smislu, odnosno kao stvoritelja svijeta, Tolstoja ne zanimaju. Naprotiv, on ideju da je svijet nastao ni iz čega, samo kao rezultat čina božanskog stvaranja, proglašava metafizičkim praznovjerjem. On bit božanstva prvenstveno promatra u moralnom smislu. Boga predstavlja kao “neograničeno biće”, koje prepoznaje svaka osoba u sebi unutar granica vremena i prostora. I još točnije, kako je Tolstoj volio ponavljati, "Bog je ljubav", "savršeno dobro", čineći srž ljudskog "ja". Bio je sklon poistovjetiti pojam Boga s pojmom duše. „Nešto bestjelesno povezano s našim tijelom nazivamo dušom. Ovo netjelesno, nepovezano s ničim i daje život svemu što postoji, nazivamo Bogom.” Duša je, prema njegovom učenju, uzrok ljudske svijesti, koja pak mora biti imanacija "univerzalnog uma". Taj univerzalni razum, odnosno Bog, najviši je zakon morala, a njegovo poznavanje glavna je zadaća čovječanstva, jer o tome izravno ovisi razumijevanje smisla života i načina njegova ispravnog organiziranja.

Ali prije nego što se odluči o pitanju smisla života, čovjek mora shvatiti što je život uopće. Prolazeći kroz sve tada poznate definicije života u prirodnim znanostima, Tolstoj ih smatra, prvo, tautološkim, a drugo, zahvaćajući samo popratne procese, a ne definirajući sam život, budući da ljudsku raznolikost svode na biološko postojanje. U međuvremenu, Tolstoj ističe da je ljudski život nemoguć bez društvenih i moralnih motiva, pa stoga sve definicije života suprotstavlja svojima: slabosti biraju ljudi koji su se pomirili s prijevarom u kojoj žive. Tolstoj smatra da su sva ova stajališta iluzorna, da ne sadrže zadovoljavajuće rješenje problema, jer su izvedena racionalno. Ali osim uma, koji obuhvaća odnos između "ja" i "ne-ja", osoba ima određenu unutarnju, supramentalnu "svijest o životu", koja ispravlja rad uma. To je ta vitalna snaga koja leži u običnom narodu, čije shvaćanje smisla života nije deformirano ni utjecajem lažnog znanja, ni umjetne civilizacije, ni crkvene teologije.

“Nerazumno znanje” ljudi je vjera. Stoga smisao života moramo tražiti u narodu.

Indikativni su u tom smislu Tolstojevi argumenti u korist Levina u posljednjim poglavljima romana Ana Karenjina. Gdje, zbog čega, zašto i što je život, koji je njegov smisao, kao i smisao ljudskih pobuda i težnji – pitanja su koja je Tolstoj postavio Ljevinu. “Organizam, njegovo uništenje, neuništivost materije, zakon očuvanja sile” razvoj - riječi su koje su zamijenile njegovu prijašnju vjeru. Ove riječi i pojmovi povezani s njima bili su vrlo dobri za mentalne svrhe; ali nisu dali ništa za život. Ne nalazeći odgovor u teorijama materijalista i prirodoslovaca, Levin se okrenuo idealističkoj filozofiji, djelima Platona, Kanta, Schellinga, Hegela i Schopenhauera, ali su se racionalističke konstrukcije s nejasnim pojmovima odmah srušile čim se sjetio da postoji mnogo važniji u ljudskom životu od razuma, takav da se razumom ne može objasniti. U svom traganju Levin je došao do teološke literature, uključujući djela Khomyakova. Isprva se složio s ideologom slavenofilstva da shvaćanje "božanskih istina" nije dano pojedinoj osobi, već skupu ljudi koje je ujedinila crkva. Ali proučavanje povijesti različitih crkava dovelo ga je do uvjerenja da su crkve neprijateljski raspoložene jedna prema drugoj i da svaka od njih polaže pravo na ekskluzivitet. Potonja okolnost učinila ga je nepovjerljivim prema crkvenoj teologiji i prisilila ga da traži istinu u vlastitoj duši. Riječima seljaka Fjodora: "živi za Boga, za dušu", "živi u istini, po Bogu", neočekivano mu se otkrio smisao života.

Tolstoj dokazuje da su svi znanstvenici i mislioci koji su postavljali pitanje smisla života ili dali nejasan odgovor ili su spoznali besmisao konačnog postojanja čovjeka pred beskonačnim svijetom. Međutim, Tolstoj vidi bit pitanja u tome što je zapravo smisao konačnog u beskonačnom? Kakav bezvremenski i bezprostorni značaj ima pojedinačni život uzet sam po sebi? I ova nova formulacija pitanja navodi Tolstoja na još kategoričniju tvrdnju da jedino religiozna vjera otkriva čovjeku smisao njegova života, usmjerava ga na put usavršavanja sebe i društva, “Svrha života je samo jedna: težite onom savršenstvu koje nam je Krist pokazao kada je rekao: “Budite savršeni kao vaš Otac na nebesima.” Taj jedini cilj života dostupan čovjeku postiže se ne stajanjem na stupu, ne asketizmom, nego razvijanjem u sebi komunikacije pune ljubavi sa svim ljudima. Sve korisne ljudske aktivnosti proizlaze iz težnje za ovim ispravno shvaćenim ciljem i sva pitanja se rješavaju u skladu s tim ciljem.”

download Filozofski i religijski pogledi Tolstoja
Životni put Lava Nikolajeviča Tolstoja dijeli se na dva potpuno različita dijela. Prva polovica života Lava Tolstoja, po svim općeprihvaćenim kriterijima, protekla je vrlo uspješno i sretno. Grof po rođenju, dobio je dobar odgoj i bogato nasljedstvo. U život je ušao kao tipičan predstavnik najvišeg plemstva. Imao je divlju, buntovnu mladost. 1851. služio je na Kavkazu, 1854. sudjelovao je u obrani Sevastopolja. Ipak, njegovo glavno zanimanje bilo je pisanje. Iako su njegove priče Tolstoju donijele slavu, a veliki honorari ojačali njegovo bogatstvo, njegova vjera kao pisca počela je potkopavati.

Filozofske ideje u djelima L. n. debeo.

Uvidio je da pisci ne igraju vlastitu ulogu: poučavaju ne znajući što bi poučavali, neprestano se među sobom svađaju čija je istina veća; u svome radu vođeni su sebičnim motivima u većoj mjeri nego obični ljudi koji se ne pretvaraju na ulogu mentora zajednice. Ne odustajući od pisanja, napušta književnu sredinu i nakon šestomjesečnog putovanja u inozemstvo (1857) počinje poučavati među seljacima (1858). Godinu dana (1861.) služio je kao mirovni posrednik u sporovima između seljaka i veleposjednika. Tolstoju ništa nije donijelo potpuno zadovoljstvo. Razočarenja koja su pratila svaku njegovu aktivnost postala su izvor sve većeg unutarnjeg nemira iz kojeg ga ništa nije moglo spasiti. Rastuća duhovna kriza dovela je do oštre i nepovratne revolucije u Tolstojevom svjetonazoru. Ova je revolucija bila početak druge polovice života.

Druga polovica svjesnog života L. N. Tolstoja bila je negacija prve. Došao je do zaključka da je i on, kao i većina ljudi, živio životom lišenim smisla – živio je za sebe. Sve što je on cijenio - zadovoljstvo, slava, bogatstvo - podložno je propadanju i zaboravu. “Ja”, piše Tolstoj, “kao da sam živio i živio, hodao i hodao, došao do ponora i jasno vidio da pred nama nema ničega osim uništenja.” Nisu ovi ili oni koraci u životu lažni, nego upravo njegov smjer, vjera, odnosno nedostatak vjere, leži u njegovom temelju. Što nije laž, što nije taština? Tolstoj je odgovor na to pitanje pronašao u Kristovom učenju. Uči da čovjek mora služiti onome tko ga je poslao na ovaj svijet – Bogu, i u svojim jednostavnim zapovijedima pokazuje kako to učiniti.

Dakle, temelj Tolstojeve filozofije je kršćansko učenje. Ali Tolstojevo razumijevanje ovog učenja bilo je posebno. Lav Nikolajevič Krista je smatrao velikim moralnim učiteljem, propovjednikom istine, ali ništa više. Odbacio je Kristovo božanstvo i druge mistične aspekte kršćanstva koje je teško razumjeti, smatrajući da je najsigurniji znak istine jednostavnost i jasnoća, a Laži su uvijek složene, pretenciozne i opširne. Ta su Tolstojeva stajališta najjasnije vidljiva u njegovom djelu “Kristov nauk izložen djeci”, u kojem prepričava Evanđelje, isključujući iz pripovijesti sve mistične scene koje ukazuju na Isusovo božanstvo.

Tolstoj je propovijedao želju za moralnim savršenstvom. Savršenu ljubav prema drugima smatrao je najvišim moralnim pravilom, zakonom ljudskog života. Usput je naveo neke zapovijedi preuzete iz Evanđelja kao temeljne:

1) Nemojte se ljutiti;

2) Ne ostavljaj svoju ženu, t.j. Ne čini preljuba;

3) Nikad nikome i ništa ne kuni;

4) Ne opirite se zlu silom;

5) Ne smatrajte ljude drugih naroda svojim neprijateljima.
Prema Tolstoju, najvažnija od pet zapovijedi je četvrta: "Ne opiri se zlu", koja zabranjuje nasilje. On smatra da nasilje nikada ne može biti dobro, ni pod kojim okolnostima. U njegovom shvaćanju nasilje se podudara sa zlom i izravno je suprotno ljubavi. Voljeti znači činiti kako drugi želi, svoju volju podrediti volji drugoga. Silovati znači podrediti tuđu volju svojoj. Kroz neopiranje, osoba prepoznaje da su pitanja života i smrti izvan njegove kontrole. Osoba ima moć samo nad sobom. S tih je pozicija Tolstoj kritizirao državu koja dopušta nasilje i prakticira smrtnu kaznu. “Kada pogubimo zločinca, opet ne možemo biti sto posto sigurni da se zločinac neće promijeniti, pokajati i da se naše pogubljenje neće pokazati kao beskorisna okrutnost”, rekao je.

Tolstojeve misli o smislu života

Uvidjevši da život jednostavno ne može biti besmislen, Tolstoj je mnogo vremena i truda posvetio traženju odgovora na pitanje o smislu života. Istodobno se sve više razočaravao u mogućnosti razuma i racionalnog znanja.

“Bilo je nemoguće tražiti odgovor na moje pitanje u racionalnom znanju”, piše Tolstoj. Trebalo je priznati da “cijelo živo čovječanstvo ima još neko drugo znanje, nerazumno – vjeru, koja omogućuje život”.

Promatranja životnih iskustava običnih ljudi, koji teže smislenom odnosu prema vlastitom životu s jasnim shvaćanjem njegove beznačajnosti, te ispravno shvaćena logika samog pitanja o smislu života dovode Tolstoja do istog zaključka da pitanje smisla života je pitanje vjere, a ne znanja. U Tolstojevoj filozofiji pojam vjere ima poseban sadržaj. “Vjera je čovjekova svijest o svom položaju u svijetu, koja ga obvezuje na određene postupke.” “Vjera je spoznaja smisla ljudskog života, uslijed koje čovjek ne uništava sam sebe, nego živi. Vjera je snaga života." Iz ovih definicija postaje jasno da su za Tolstoja život koji ima smisla i život utemeljen na vjeri jedno te isto.

Iz djela koje je napisao Tolstoj proizlazi sljedeći zaključak: smisao života ne može biti u onome što umire smrću osobe. To znači: ne može se sastojati u životu za sebe, kao ni u životu za druge ljude, jer i oni umiru, kao i život za čovječanstvo, jer on nije vječan. “Život za sebe ne može imati nikakav smisao... Da bi živio inteligentno, mora živjeti na takav način da smrt ne može uništiti život.” Tolstoj je samo služenje vječnom Bogu smatrao smislenim. Za njega se to služenje sastojalo od ispunjavanja zapovijedi ljubavi, neotupiranja nasilju i samousavršavanja.
preuzimanje datoteka

Vidi također:

Filozofski i religijski pogledi Tolstoja

Okvirni popis tema izvješća za kontrolni seminar

D. A. Efimova biblijski motivi i slike u romanu Williama Goldinga "Gospodar muha"

Omiljene stranice romana L. N. Tolstoja “Rat i mir” Roman L. N. Tolstoja “Rat i mir”

Predavanje br.28. Odlazak i kraj Lava Tolstoja

Tečaj “Kulturna i vjerska baština Rusije” Sekcija Dijalektika odnosa između vjere i kulture

Junak "Mladosti" L. N. Tolstoja

Priča L. Tolstoja “Zatočenik Kavkaza”

Književni argumenti temeljeni na romanu L. N. Tolstoja "Rat i mir"

POGLED NA REVOLUCIJU

Tolstoj nije razumio da je dogma, točnije predrasuda neotpora, izraz slabosti, nemoći i nedovoljne političke zrelosti ruskog seljaštva. Ta je predrasuda dominirala Tolstojevim razmišljanjem kao aksiom njegova moralnog i društvenog svjetonazora. Istodobno, Tolstoj je osjetio vezu svoje doktrine neotpora i stoljetnog načina mišljenja i djelovanja patrijarhalnog ruskog seljaštva. “Ruski narod”, pisao je Tolstoj, “većina njih, seljaka, treba nastaviti živjeti kao što je oduvijek živio - svojim poljoprivrednim, svjetovnim, društvenim životom i bez borbe se podvrgnuti bilo kakvom nasilju, kako vladinih i nevladinih...” (sv. 36, str. 259).

Tolstoj naprosto zanemaruje brojne činjenice i pojave revolucionarnog vrenja i revolucionarnog djelovanja (ustanci, uništavanje i paljenje veleposjedničkih posjeda) u povijesti ruskog feudalnog sela. Prema Tolstojevoj generalizaciji koja je istinita samo relativno patrijarhalni seljaštvo, ruski narod, za razliku od drugih naroda Zapada, kao da se u svom životu vodi upravo kršćanskom etikom neotpor. “... U ruskom narodu”, pisao je Tolstoj, “u ogromnoj većini njih, bilo zbog činjenice da mu je Evanđelje postalo dostupno u 10. stoljeću, bilo zbog grubosti i gluposti bizantijsko-ruskog crkve, koja je nevješto i stoga neuspješno pokušavala sakriti kršćanski nauk u njegovom U pravom smislu, bilo zbog posebnih karakternih crta ruskog naroda i njegova zemljoradničkog života, kršćanski nauk u svojoj primjeni na život nije prestao i još traje. biti glavni putokaz u životu ruskog naroda u njegovoj velikoj većini« (sv. 36, str. 337).

Prema Tolstoju, samo ljudi koji vjeruju da se poboljšanje ljudskog života može postići promjenom vanjske društvene forme. Budući da je ta promjena očito moguća i dostupna, smatra se da je život moguće poboljšati nasiljem.

Tolstoj odbacuje ovo gledište, kao da je u osnovi pogrešno. Prema Tolstoju, oslobođenje čovječanstva od nasilja može se postići samo unutarnje promjena svake pojedine osobe, „pojašnjenje i odobrenje u sebi racionalnu, religioznu svijest i njegov život koji odgovara ovoj svijesti” (sv. 36, str. 205). “Ljudski život”, tvrdi Tolstoj, “ne mijenja se promjenama vanjskih oblika, već samo unutarnjim radom svake osobe na sebi. Svako nastojanje da se utječe na vanjske oblike ili druge ljude, a da se ne mijenja stanje drugih ljudi, samo kvari i omalovažava život onoga koji<…>predaje se ovoj destruktivnoj zabludi” (sv. 36, str. 161).

U toj Tolstojevoj zabrani svake političke djelatnosti, pod izlikom da je ta djelatnost promjena samo vanjskih oblika ljudskog života i da ne zadire u unutarnju bit međuljudskih odnosa, ogledala se, kao i u drugim pitanjima Tolstojeva društvenog svjetonazora, jedno duboka povezanost Tolstojeva svjetonazora sa svjetonazorom patrijarhalnog seljaštva – s njegovom apolitičnosti, nepoznavanjem uzroka društvenih katastrofa i nerazumijevanjem uvjeta za njihovo prevladavanje.

Iz tog neznanja proizašla je duboka sumnja u dostupnost čovjeku bilo kakve vrste znanja o tome kakvi će biti i trebaju biti budući oblici života ljudskog društva. I doista, prvi argument kojim je Tolstoj potkrijepio besmislenost svake aktivnosti usmjerene na promjenu vanjskih društvenih oblika bila je upravo tvrdnja da čovjeku nije dana spoznaja o tome kakvo bi trebalo biti buduće stanje društva.

Tolstoj je očito svjestan da je suprotno mišljenje rašireno među ljudima. “...Ljudi”, kaže Tolstoj, “uvjereni da mogu znati kakvo bi trebalo biti buduće društvo, ne samo da apstraktno odlučuju, nego djeluju, bore se, otimaju imovinu, zatvaraju ljude u zatvore, ubijaju ljude, kako bi uspostaviti takvu strukturu društva u kojoj će, po njihovom mišljenju, ljudi biti sretni" (tj.

36, str. 353). Ljudi, nastavlja Tolstoj, “ne znajući ništa o tome što je dobro pojedinog čovjeka, zamišljaju da znaju, nedvojbeno znaju, što je potrebno za dobro cijelog društva, kao što nedvojbeno znaju da za postizanje tog dobra , kako oni to shvaćaju, čine djela nasilja, ubojstva, smaknuća, koja oni sami prepoznaju kao loše” (sv. 36, str. 353-354).

Naprotiv, prema Tolstoju, uvjeti u kojima će se ljudi naći među sobom i oblici u kojima će se društvo razvijati ovise “samo o unutarnjim svojstvima ljudi, a ne o ljudskom iščekivanju ovog ili onog oblika života u koju bi htjeli razviti” (sv. 36, str. 353).

Još jedan argument kojim Tolstoj želi dokazati besmislenost svake aktivnosti usmjerene na promjenu društvenih oblika je tvrdnja da čak i kada bi ljudi doista znali što bi trebala biti najbolja struktura društva, ta se struktura ne bi mogla postići političkim djelovanjem. To se nije moglo postići, smatra Tolstoj, jer političko djelovanje uvijek pretpostavlja nasilje jednog dijela društva nad drugim, a nasilje, kako Tolstoj tvrdi, ne uklanja ropstvo i zlo, već samo zamjenjuje jedan oblik ropstva i zla drugim.

Na ovom pogrešnom argumentu Tolstoj je izgradio jednako pogrešno poricanje blagotvornosti revolucije, posebice poricanje povijesne dobrotvornosti prve ruske revolucije.

Tolstoj ne poriče istinu ni u najmanjoj mjeri principi, koji je inspirirao ideologe Francuske buržoaske revolucije. “Vođe revolucije”, pisao je Tolstoj, “jasno su postavile te ideale jednakosti, slobode, bratstva, u ime kojih su namjeravale obnoviti društvo. Iz tih načela, nastavlja Tolstoj, slijedile su praktične mjere: ukidanje klasa, izjednačavanje imovine, ukidanje činova, titula, uništavanje zemljišnih posjeda, raspuštanje stajaće vojske, porez na dohodak, mirovine za radnike, odvajanje crkve i države, pa i uspostava zajedničkog, razumnog vjerskog učenja.” (sv. 36, str. 194-195). Tolstoj priznaje da su sve to bile “razumne i korisne mjere koje su proizlazile iz nedvojbenih, istinskih načela jednakosti, slobode i bratstva koje je postavila revolucija” (sv. 36, str. 195). Ta načela, priznaje Tolstoj, kao i mjere koje su iz njih proizašle, "kakvi su bili, ostaju i ostat će istiniti i stajat će kao ideali pred čovječanstvom sve dok se ne postignu" (sv. 36, str. 195). Ali ti se ideali, tvrdi Tolstoj, "nikada ne bi mogli postići nasiljem" (sv. 36, str. 195).

Nerazumijevanje te istine, koja je, kako se Tolstoju čini, nepobitna, pokazale su ne samo ličnosti Francuske revolucije 18. stoljeća. Prema Tolstoju, ovaj nesporazum također leži u osnovi teorijskih koncepata i praktične djelatnosti ruskih revolucionara 1905. “Ta kontradikcija”, smatra Tolstoj, “koja je bila tako jasno i grubo izražena u velikoj Francuskoj revoluciji i, umjesto na dobro, dovela je do najveća katastrofa, ostala je ista Sada. I sada, kaže Tolstoj, ta kontradikcija prožima sve moderne pokušaje poboljšanja društvenog poretka. Sva društvena poboljšanja trebala bi se postići kroz vladu, to jest, kroz nasilje” (sv. 36, str.

Sažetak na temu "Filozofija Lava Nikolajeviča Tolstoja"

Izuzetno je zanimljivo i znakovito da u svojim promišljanjima o budućem tijeku razvoja ruskog društva Tolstoj uopće nije sumnjao da u borbi koja je započela 1905. godine između revolucije i autokratske vlasti ono što će na kraju pobijediti nije vlast nego , ne autokratija, nego revolucija. “... Vi”, obratio se Tolstoj vladi ovim riječima, “ne možete se oduprijeti revoluciji svojom zastavom autokracije, čak ni ustavnim amandmanima, a izopačenom kršćanstvu, zvanom pravoslavlje, čak ni patrijarhatom i svakojakim mističnim tumačenjima. Sve je to zastarjelo i ne može se obnoviti” (sv. 36, str. 304).

Bez sućuti metode revolucionarne preobrazbe društva, Tolstoj je simpatizirao negiranje postojećeg društvenog i političkog sustava koji je vodio vođe revolucionarnog pokreta. Stoga je slavni danski povjesničar ruske književnosti Stender-Petersen u krivu kada piše: “U stvarnosti sve tolstojanizam, kako se nazivalo njegovo učenje, Tolstojevo poricanje postojećeg društvenog poretka, njegov zahtjev za neotporom zlu i njegova racionalizirana religija nisu ništa više od snažnog pokušaja reinterpretacije pokreta na vlastiti način narodnjaci, koja je postupno postajala sve više revolucionarna i teroristička, te zapriječiti put novom marksističko-socijalističkom učenju o klasnoj borbi” 34.

No, ne smatrajući autokratsku vlast ni ispravnom ni jednostavno razumnom u borbi protiv revolucije, Tolstoj ipak odlučno osuđuje djelovanje revolucionara.

Prigovori koje je iznosio protiv revolucionarnog rješenja krize koja je sazrela u životu ruskog naroda vrlo su karakteristični za Tolstojev patrijarhalno-„seljački“ način razmišljanja. Njegov glavni prigovor proizlazi iz ideje da, za razliku od revolucija koje su se dogodile u zapadnim zemljama, rusku revoluciju neće izvesti gradski radnici ili urbana inteligencija, već uglavnom višemilijunsko seljaštvo: “Sudionici prethodnih revolucija uglavnom su bili ljudi iz viših klasa, oslobođeni fizičkih radnih zanimanja i gradski radnici predvođeni tim ljudima; Sudionici nadolazeće revolucije moraju i bit će pretežno poljoprivredne mase. Mjesta na kojima su prethodne revolucije započele i dogodile su se gradovi; Mjesto sadašnje revolucije mora biti prvenstveno na selu. Broj sudionika prethodnih revolucija iznosio je 10, 20 posto ukupnog naroda, broj sudionika sadašnje revolucije koja se odvija u Rusiji trebao bi biti 80, 90 posto” (sv. 36, str. 258).

Tolstojevo shvaćanje ruske revolucije 1905. kao seljak revolucija odražena jedan, doista važna značajka ove revolucije. Lenjin je ukazao na ovo značenje Tolstojeva shvaćanja naše prve revolucije. “Tolstoj je”, pisao je Lenjin, “velik kao eksponent onih ideja i onih osjećaja koji su se razvili među milijunima ruskog seljaštva u vrijeme izbijanja buržoaske revolucije u Rusiji. Tolstoj je originalan, jer cjelokupnost njegovih pogleda, uzeta u cjelini, izražava upravo značajke naše revolucije, kako seljak buržoaska revolucija" 35.

Seljačka priroda ruske revolucije, prema Tolstoju, ne samo da isključuje, kako Tolstoj misli, mogućnost usmjeravanja ruske revolucije putem kojim su se odvijale revolucije na Zapadu, nego u ruskim uvjetima čini štetnim svako oponašanje zapadnih revolucija. i opasno. “Opasnost”, objasnio je Tolstoj, “<…>je da će ruski narod, pozvan svojim posebnim položajem pokazati miran i pravi put oslobođenja, umjesto toga biti uvučen u ropsko oponašanje bivših revolucija od strane ljudi koji ne shvaćaju puno značenje revolucije koja se događa” (sv. 36. , str. 258).

Druga Tolstojeva zamjerka djelovanju revolucionara je tvrdnja da ta djelatnost, čak ni u zemljama u kojima revoluciju provode gradski radnici i gradska inteligencija, nikada ne vodi ostvarenju svog cilja. Ne vodi tome jer revolucionarna djelatnost, budući da se temelji na nasilju, svakako vodi, kako Tolstoj tvrdi, uspostavljanju novih oblika nasilja, ništa manje pogubnih za čovječanstvo od prethodnih.

Revolucija može uspostaviti novi društveni poredak samo zamjenom starog oblika države novim. Ali kako svaka država počiva na nasilju, svako nasilje, po Tolstoju, jest samo zla i navodno ne može biti izvor ili uvjet dobra, onda Tolstoj zaključuje da država koja će nastati revolucijom ne može biti takav izvor. “Oblici se mijenjaju”, pisao je Tolstoj, “ali suština ljudskih stavova se ne mijenja, pa stoga ideali jednakosti, slobode i bratstva nisu ni korak bliže ostvarenju” (sv. 36, str. 198).

U svojim pogledima na državu i na političke putove razvoja društva Tolstoj je ispravno odražavao gledište patrijarhalnog seljaštva postreformskog doba. Ali iz činjenice da ju je ispravno odrazio, svakako ne slijedi da je samo to gledište istinito u svojoj biti. Ono što je Tolstoj tako ispravno odražavao u svojoj doktrini o neizvedivosti revolucije bilo je upravo nesporazum uloga političke borbe, a posebno revolucionarne borbe. I zato što je taj nesporazum bio tipičan za početak 20. stoljeća. još uvijek značajan - patrijarhalni - dio ruskog seljaštva, on, naravno, nije prestao biti ono što je stvarno bio, tj. zabluda, pogrešni u svojim zaključcima štetan nastava.

U Tolstojevu političkom skepticizmu, u nepovjerenju prema bilo koji vlasti, do bilo koji oblik vladavine, do svatko Primjena nasilja u javnom životu ponovno je odražavala odnos patrijarhalnog seljaštva prema novom, formalno “oslobođenom”, a zapravo još više razorenom i porobljenom društvenom poretku postreformne kapitalističke Rusije.

Tolstojeva očita i ogromna greška je što je dogmatski prenio iskustvo prošlosti i zapažanja sadašnjosti na cjelokupnu budućnost. Iz činjenice da sve revolucije koje su se dogodile prije početka 20. stoljeća nisu mogle ukloniti nejednakost i potlačenost radnog naroda, Tolstoj je zaključio da i ubuduće nije moguć nikakav oblik vlasti koji bi zadovoljio interese radničkih i seljačkih masa.

Tolstoj negira mogućnost stvaranja takvog oblika države, jer smatra da se, u skladu sa samom biti države, nikada ne može doći do vlasti, preuzeti vlast i zadržati vlast. najbolji(tj., prema Tolstojevom konceptu, dobri ljudi), ali uvijek samo najgori(tj., prema Tolstoju, zli, okrutni, nasilni ljudi).

Usvojivši ovo gledište, detaljno razrađeno u knjizi "Carstvo je Božje u vama", Tolstoj je dosljedno došao do potpune i bezuvjetne negacije države, odnosno do učenja anarhizma.

Prema Tolstoju, nesreće i proturječja u kojima je današnje čovječanstvo, a prije svega ruski seljački narod, prestat će tek kad se ukine država sa svim potrebnim aparatima nasilja, prisile i zastrašivanja – vlada, uprava , vojska, policija, sudovi, službenici itd.

Istodobno, Tolstojevo učenje o ukidanju države bitnom se značajkom razlikuje od mnogih drugih anarhističkih učenja. Tolstojev anarhizam nije revolucionaran. Prema Tolstoju, bezdržavni oblik društvenog poretka ne bi trebao biti uspostavljen putem nasilan državni udar ili nasilan destrukcija postojećeg stanja. Ukidanje države može se i mora dogoditi, mislio je Tolstoj, samo putem neotpor, odnosno mirnom i pasivnom apstinencijom ili izbjegavanjem, odbijanje svakog člana društva od svih državnih dužnosti - vojnih, poreznih, sudskih - od svih vrsta državnih položaja, od korištenja državnih institucija i propisa i od bilo kakvog sudjelovanja u bilo kakve - legalne ili revolucionarne - političke aktivnosti.

Ovo Tolstojevo učenje o društvu i političkim oblicima njegova razvitka, kako je pokazao Lenjin, "svakako je utopističko i po svom sadržaju reakcionarno u najpreciznijem i najdubljem značenju te riječi" 36. Reakcionarna priroda Tolstojeve doktrine leži u činjenici da kritički, pa čak i socijalistički elementi, kojih je, prema Lenjinovoj analizi, svakako bilo u Tolstojevom učenju, nisu izražavali ideologiju klase koja “dolazi zamijeniti buržoaziju”, nego su odgovarali “ideologija klasa koju buržoazija zamjenjuje” 37 .

Ako su, dakle, kasnih 70-ih godina prošlog stoljeća “kritički elementi Tolstojeva učenja mogli u praksi ponekad donijeti dobrobit određenim segmentima stanovništva protivno reakcionarna i utopijska obilježja tolstojevstva” 38, tada već u prvom desetljeću 20. stoljeća, kako je pokazao Lenjin, “svaki pokušaj da se idealizira Tolstojev nauk, da se opravda ili ublaži njegov “neotpor”, njegovo pozivanje na “Duh” 38 . , njegovi pozivi na “moralno samousavršavanje” , njegova doktrina “savjesti” i univerzalne “ljubavi,” njegovo propovijedanje asketizma i kvijetizma, itd., donosi najneposredniju i najdublju štetu” 39.

Sav taj značaj tolstojevstva prvi put je razjašnjen u Lenjinovim briljantnim člancima o Tolstoju. Ujedno, ovi članci bacaju novo svjetlo na zahtjeve koje treba postaviti pred istraživanje duhovne baštine i duhovnog svijeta tako kompleksnih umjetnika i mislilaca kakav je bio Tolstoj.

Lenjinovi članci o Tolstoju pobijaju osnovno stajalište vulgarno-sociološke metode u književnoj kritici, u povijesti književnosti i filozofije. Ovi članci su iz prve ruke pokazali koliko je neodrživo i primitivno stajalište povjesničara koji tvrde da je ideologija velikog umjetnika direktno odraz neposredna društveni uvjeti njegova podrijetla, okruženje, društveni status itd. Odlučujućim za ocjenu prirode piščeve ideologije pokazalo se stajalište koje pisac zauzima u prikazivanju života i koje se ne mora nužno poklapati s gledištem gledište svojstveno ljudima njegova društvenog podrijetla i položaja. “Po rođenju i odgoju Tolstoj je”, pisao je Lenjin, “pripadao najvišem zemljoposjedničkom plemstvu u Rusiji.” On je raskinuo sa svim uobičajenim pogledima ove sredine i u svojim posljednjim djelima napao strastvenom kritikom sve moderne države, crkve, društvenih, gospodarskih poretka koji se temelje na porobljavanju masa, na njihovom siromaštvu, na propasti seljaka i sitnih posjednika uopće, na nasilju i licemjerju, koji prožimaju sav moderni život od vrha do dna” 40.

Upravo taj nesklad između gledišta s kojeg Tolstoj razmatra, prikazuje i raspravlja o pojavama i odnosima suvremenog ruskog života, sa stajalištem koje mu je, čini se, bilo prirodno, pa čak i nužno sugerirano svim okolnostima. njegova podrijetla i svih odnosa u njegovu društvenom krugu, što je omogućilo Tolstoju, kako je pokazao Lenjin, da u pojavama ruskoga života vidi ono što prije u njemu nije vidio. nitko pisaca koji su na ruski život gledali s drugačijeg gledišta.

Stoga je ovo, što je pogodilo Maksima Gorkog, u biti bila duboko točna Lenjinova izjava, koji je rekao da “prije ovog grofa nije bilo pravog seljaka u književnosti” 41.

Ali ako za rezultate rada velikog umjetnika nije presudan neposredni društveni položaj umjetnika, nego gledište s kojeg će ovaj umjetnik razmatrati i prikazivati ​​pojave dostupne ljudima iz njegovog kruga ili njemu osobno stvarnosti, onda njegov rad ne može postati istinski značajan ni pod kojim uvjetima. Pravi društveni značaj daje stvaralaštvu ne svaki gledišta koje određeni umjetnik može zauzeti. Taj se značaj pridaje djelu samo onoga pisca ili umjetnika čije je gledište Nije lako njegovo osobno stajalište, već stav koji izražava stavove, raspoloženja, težnje rad klase koje predstavljaju značajan dio naroda.

Tolstojevo djelo nije dobilo svoj značaj samo zato što je Tolstoj raskinuo sa svim uobičajenim pogledima svoje okoline, već zato što je, raskinuvši sa svojom okolinom, Tolstoj usvojio gledište koje je predstavljalo poglede i raspoloženja višemilijunski ruskog seljaštva, tj. poglede i raspoloženja, iako "patrijarhalna", arhaična, zaostala, ali koja ipak sadrže istinski demokratski dio mase ruskog seljaštva.

“Proturječja u Tolstojevim pogledima”, pisao je Lenjin, “nisu samo proturječja njegovih osobnih misli, već odraz onih vrlo složenih, proturječnih uvjeta, društvenih utjecaja, povijesnih tradicija koje su odredile psihologiju raznih klasa i različitih slojeva ruskog društva. u Po reforma, ali prije revolucionarno doba" 42.

Tolstoj je velik ne zato što je u svojim umjetničkim i filozofsko-novinarskim djelima izrazio učenje koje bi trebalo postati vodilja praktičnog djelovanja i koje je samo po sebi istinito. Pravi sliku i izraz ideologija još nije slika i izraz pravi ideologija. Tolstoj, kako je Lenjin pokazao, “apsolutno nije mogao razumjeti ni radnički pokret i njegovu ulogu u borbi za socijalizam, ni rusku revoluciju” 43 . Tolstoj je velik jer je njegova umjetnost i njegovo učenje odražavalo “veliko more naroda, uzburkano do dubine, sa svim njegovim slabostima i svim njegovim snagama” 44. Veličina Tolstoja leži upravo u reljefu i snazi ​​kojom su u Tolstojevim umjetničkim djelima i učenjima uhvaćena dugo pripremana obilježja prve ruske revolucije.

Same Tolstojeve pogreške i zablude, proizvevši potrebu da ih se opovrgne, dale su - u tom pobijanju - pozitivan rezultat. Lenjin je objasnio da je, kako bi se krenulo naprijed, često potrebno razumjeti koji su nedostaci i slabosti do sada kočili kretanje naprijed. Ali upravo su tu ulogu imale Tolstojeve zablude. “Proučavanjem umjetničkih djela Lava Tolstoja,” objasnio je Lenjin, “ruska radnička klasa znat će bolje od svojih neprijatelja, a razumijevanjem nastava Tolstoja, morat će cijeli ruski narod shvatiti u čemu je bila njegova vlastita slabost, koja mu nije dopustila da dovrši djelo svoga oslobođenja. Morate to razumjeti kako biste krenuli naprijed” 45.

Cijela povijest Rusije nakon revolucije 1905. bila je potvrda Lenjinove ocjene svjetonazora Lava Tolstoja.

Bilješke

34 A. Stender-Petersen. Geschichte der Russischen Literatur, Bd. II. München, 1957, S. 368.

35 V.I. Lenjina. Djela, sv.15, str.183.

36 V.I. Lenjina. Djela, knj.17, str.32.

39 Isto, str.33.

40 V.I. Lenjina. Djela, sv.16, str.301.

41 M. Gorak. Sabrana djela, vol. 17. M., 1952., str.39.

42 V. I. Lenjin. Djela, sv.16, str.295.

43 V.I. Lenjina. Djela, sv.15, str.183.

44 V.I. Lenjina. Djela, sv.16, str.323.

45 Isto, 324. str.

Filozofsku doktrinu utemeljio Lav Nikolajevič Tolstoj

Znanost o tlu

Filozofija jedinstva

Populizam

Etika nenasilja

Glavno moralno pravilo s gledišta L.N. Tolstoj

Ubij patnika

Upoznaj sebe

Ne opirite se zlu

Služi vjerno svojoj domovini

Zemlja u kojoj se Vladimir Solovjov po treći put susreo s vizijom Sofije kao slike vječne ženstvenosti i Božje mudrosti

Palestina

Pavel Florenski

Vladimir Solovjev

Aleksej Losev

Nikolaj Berdjajev

Koncept…. karakteristika Vl. S. Solovjova.

Jedinstvo

Intuicionizam

Imeslavija

slavenofilstvo

Jedna od glavnih ideja filozofije jedinstva

Nedopustivost bilo kakvih oblika nasilja u javnom i državnom životu

Filozofija bi trebala pomoći osobi u rješavanju hitnih životnih problema

Nemogućnost pouzdane spoznaje Apsoluta

Uskrsnuće svih ljudi koji su živjeli na zemlji

Najviši, najsavršeniji oblik ljubavi, prema V.S. Solovjev, je

Ljubav između muškarca i žene

Ljubav prema istini

Majčina ljubav prema djetetu

Ljubav prema domovini

Domaći mislilac koji je prvi stvorio cjelovit filozofski sustav utemeljen na kršćanskom humanizmu

V.S. Solovjev

NA. Berdjajeva

A.N. Radiščev

F.M. Dostojevski

ruski mislilac koji je u svom djelu “Imena” tvrdio da postoji duboka veza između imena i njegovog nositelja

S N. Bulgakova

A.L. Čiževski

godišnje Florenski

L. Šestov

Jedno od glavnih djela S.N. Bulgakova

"Značenje kreativnosti"

"Opravdanje dobra"

"Stup i temelj istine"

"Nevečernje svjetlo"

Predstavnik ruskog marksizma

G.V. Plehanova

N.K. Mihajlovskog

N.F. Fedorov

V.S. Solovjev

Filozofija Tolstoja.

Lenjin je razvio doktrinu Rusije kao

Treći Rim

Poljoprivredna zemlja s komunalnim načinom života

Slaba karika u lancu imperijalizma

velika moć

Utemeljiteljem ruskog kozmizma smatra se

Aleksandar Radiščev

Nikolaj Berdjajev

Nikolaj Fedorov

Fedor Dostojevski

Predstavnici “ruskog kosmizma” su:

N. Berdjajev, V. Solovjev

F. Dostojevski, L. Tolstoj

A. Losev, M. Bahtin

K. Ciolkovski, V. Vernadski

Prema N.F. Fedorov, najviša moralna dužnost zemljana, središnji zadatak svih ljudi je da

Ujedinjujući sve religije

Uskrsnuće svih predaka

Pretvaranje čovječanstva u energiju zračenja

Uklanjanje patnje na zemlji

Sinteza filozofskih i znanstvenih učenja, objedinjenih idejom odnosa čovjeka i prirode, čovječanstva i Svemira

Filozofija života

Filozofija jedinstva

Kozmizam

Egzistencijalizam

Jedno od osnovnih pravila “kozmičke etike” K.E. Ciolkovski

Čini drugima ono što želiš da oni čine tebi.

Budi milostiv prema svemu živom

Ubij patnika

Volite Boga više nego sebe

Osnovni koncept epistemologije V.I. Vernadski

Apsolutna istina

Empirijska generalizacija

Stvar za sebe

Apriorni oblik osjetilnosti

Noosfera je

Sfera uma

Sfera života

Božanska sfera

Transcendentna sfera

Utemeljitelj svemirske ekologije i heliobiologije

godišnje Florenski

K.E. Ciolkovski

U I. Vernadski

A.L. Čiževski

Ruski filozof, koji je u knjizi “Samospoznaja” napisao: “Originalnost mog filozofskog tipa prvenstveno je u tome što sam u temelju filozofije postavio ne bitak, nego slobodu.”

Nikolaj Berdjajev

Vladimir Solovjev

Aleksandar Hercen

Lev Šestov

Ruski mislilac... u svom djelu “Samospoznaja” izjavio je da nije postavio temelje filozofije na biću, već na slobodi.

NA. Berdjajeva

V.S. Solovjev

A.I. Herzen

N. Fedorov

Razlog, primarni izvor zla u svijetu prema N.A. Berdjajeva

Nestvorena sloboda

Vlada

Elementarne sile prirode

Inertna materija

Za filozofiju je karakterističan dualizam duha i materije, Boga i prirode

K.E. Ciolkovski

L. Šestova

NA. Berdjajeva

L.N. Tolstoj

Prema L. Shestov, osoba može postići nemoguće samo zahvaljujući

Vjera u Boga

Znanstveno znanje

Poniznost

Ljubav prema bližnjemu

Prema L. Shestovu, glavni neprijatelji čovjeka u “borbi za nemoguće” su

Samoća i strah

Smrt i očaj

Razum i moral

Vjera i ljubav

ONTOLOGIJA

Osnova bića, koja postoji sama po sebi neovisno o bilo čemu drugom,

Supstanca

Svijest

Namjera

Proklamira se jednakost materijalnog i duhovnog principa postojanja

Dualizam

Skepticizam

Relativizam

Potvrđuje se postojanje mnogih početnih temelja i načela bića

Pluralizam

Empirizam

Relativizam

Agnosticizam

Izjava koja odgovara metafizičkom shvaćanju materije

Materija je vječna, nestvorena i neuništiva

Materija je identična supstanciji

Materija stvorena od Boga

Materija se u osnovi sastoji od idealnih oblika

Atomsku hipotezu o strukturi materije prvi je iznio:

Augustina

Demokrit

Materija je primarni izvor postojanja, tvrdi

Materijalizam

Idealizam

Intuicionizam

Iracionalizam

Materija

Kvaliteta

U marksizmu se materija tumači kao

Jedinstvo energije i svijesti

Supstanca

Objektivna stvarnost

Što od navedenog nije atribut materije?

Strukturalnost

Pokret

Odraz

Stabilnost

Idealne pojave uključuju

Svjetlo

Univerzalna gravitacija

Savjest

Vrijeme

Inherentno bitno svojstvo neke stvari, pojave ili predmeta naziva se

Slučajno

Atribut

Kvaliteta

Način postojanja materije

Pokret

Tijek uma

Nepokretnost

Ne odnosi se na atribute materije

Strukturalnost

Pokret

Mir

Odraz

Najviši oblik kretanja materije je

Mehaničko kretanje

Biološko kretanje

Društveni pokret

Tjelesno kretanje

Bit kozmogonijske hipoteze Velikog praska je pretpostavka da

Svemir će nestati kao rezultat eksplozije galaktičke jezgre

Redovite eksplozije se događaju u središtu Galaksije, mijenjajući prostorno-vremenske karakteristike Svemira

Svemir je nastao kao rezultat eksplozije mikroskopske čestice

Za nekoliko milijardi godina Sunce će eksplodirati i uništiti Zemlju.

Slijed stanja odražava kategoriju

Vrijeme

Razmaci

Potrepštine

Oblik postojanja materije, izražavajući njenu protegnutost, strukturu, koegzistenciju i interakciju elemenata u svim materijalnim sustavima

Pokret

Prostor

Kvaliteta

Branio je supstancijalni koncept prostora i vremena

Lukrecije Carus

Newton

Einstein

Bit relacijskog koncepta prostora i vremena je u tome

Vrijeme je vječno, prostor je beskonačan

Vrijeme i prostor neovisni su jedno o drugome

Prostor i vrijeme ovise o materijalnim procesima

Prostor i vrijeme su iluzorni, u stvarnosti postoji samo nepomična i nepromjenjiva supstanca

Koji koncept vremena ne dopušta mogućnost stvaranja “vremenskog stroja”?

Znatan, bitan, stvaran

Relacijska

Statički

Dinamičan

Najvažnije specifično svojstvo biološkog vremena

Reverzibilnost

Cikličnost

Dvodimenzionalnost

Antropičnost

Ekonomske ideje Lava Tolstoja

Unatoč svoj slavi imena Lava Nikolajeviča Tolstoja, njegovi znanstveni pogledi i dalje ostaju malo poznati i razumljivi široj javnosti. To se posebno odnosi na Tolstojevo ekonomsko učenje.

Filozofske ideje L.N. Tolstoj

Čak postoji mišljenje da je Tolstoj bio velik kao umjetnik riječi, ali slab kao mislilac. U isto vrijeme, iz nekog razloga se ne shvaća da su Tolstojeve ideje te koje daju ono svjetlo genija koje dolazi iz većine njegovih djela. Dakle, prema samom Tolstoju, “Ana Karenjina” je tkanje tisuću misli.

Tijekom svog dugog kreativnog života Lav Nikolajevič posvetio je značajnu pozornost ekonomskom učenju, koje je bilo vrlo usko povezano s vjerskim idejama i razmišljanjima o sudbini Rusije. Njegovo ekonomsko učenje trebalo je biti razumljivo svakom čovjeku, stoga je izneseno popularnim jezikom i tiče se samo ekonomskih pitanja koja mogu zanimati svakog čovjeka, bez obzira kojim se poslom bavio.

Prema L. N. Tolstoju, jedini zadatak ekonomske znanosti je pronaći način pravedne raspodjele materijalnog bogatstva među svim ljudima; ekonomisti ne razumiju tu svoju zadaću, već se bave raznim sekundarnim pitanjima: kako odrediti vrijednost proizvod, funkcije novca, što se podrazumijeva pod kapitalom - samo zbog nedostatka vjerskog osjećaja, jer samo on pomaže razlikovati važno od nevažnog, dobro od zla - u bilo kojoj stvari.

Za religioznu osobu jedini problem ekonomije rješava se vrlo jednostavno i lako: jer svi su ljudi braća, tada se nitko, ako nije bolestan, ne može služiti tuđim radom, i nitko nema pravo primiti više od drugih bez rada - dakle, svi moraju raditi, i fizički i umno, i svi moraju dobiti dobrobiti koje potreba za životom.

Tolstojevo načelo jednakosti ne znači izjednačavanje. Lijenčina ne bi trebala dobiti ništa. Razlika u talentima nikada neće nestati, ali se svaki talentirani rad može jednako poštovati i stvoriti jednake mogućnosti za razvoj svake sposobnosti koja je ljudima potrebna. Nema ničeg suštinski novog u ekonomskom načelu jednakosti koje je iznio Tolstoj - proučavanje ruskih narodnih legendi i poslovica pokazuje da je ruski narod stoljećima pokušavao ugraditi tu ideju u svoje živote.

Cjelokupno Tolstojevo ekonomsko učenje izrasta iz stoljetnih tradicija ruskog naroda.

Najvažnija ideja za ruskog mislioca Tolstoja je dužnost marljivog rada. I o tome ne samo da govori, već ga dosljedno primjenjuje u svom životu, ostvarujući visokoučinkovitu poljoprivredu na svojim imanjima, te ravnopravno radeći sa svojim zaposlenicima. U tome on slijedi drevnu tradiciju ruskih manastira, gdje je iguman dužan raditi ne samo jednako, nego više od ostalih monaha – sjetimo se Sergija Radonješkog, Serafima Sarovskog, i na kraju patrijarha Nikona, koji je, uzevši kamen u ruke. gradnja u samostanu Uskrsnuća, zajedno s radnicima kopali ribnjake i sadili ribu, gradili mlinove, sadili vrtove i krčili šume.

Načelo mukotrpnog rada po Tolstoju je, prije svega, nastojati što više raditi za ljude – a istovremeno im uzimati što manje posla. Što god možete učiniti sami, nemojte prisiljavati druge da to čine. Radite do umora, ali ne na silu: od besposlice ljudi su nezadovoljni i ljuti; ista stvar se događa od rada kroz silu. Poljoprivredni rad je zanimanje karakteristično za sve ljude, a ne samo za seljačku klasu; Ovaj posao svakom čovjeku daje najviše slobode i najviše sreće. Ovom idejom Tolstoj nastavlja stoljetnu tradiciju koju nalazimo još kod „oca ekonomije“ – Ksenofonta, koji je rekao da je poljoprivreda najplemenitije zanimanje; u 20. stoljeću, unatoč sve manjem broju sela, ponovno je oživljeno naporima izvanrednog ruskog ekonomista Čajanova, koji je bio uvjeren da će doći vrijeme kada će se gradovi pretvoriti u velika sela - toliko da će njihova lica biti prekrivena neprekinutim vrtovima, voćnjacima i parkovima.

Ljudi koji fizički ne rade ne prestaju misliti, govoriti, slušati ili čitati, a da svom umu ne daju odmora, što čini um razdraženim i zbunjenim, te mu je već teško razumno razumjeti stvari. Ručni rad, a osobito poljodjelski, zaokuplja cijeloga čovjeka i odmara ga od intelektualnog rada. To se oduvijek shvaćalo u slavenskim samostanima, gdje svaki redovnik radi i rukama i glavom - i tako je postignut nevjerojatan procvat kako samostanske ekonomije, tako i samostanske umjetnosti i nauke.

Ni najnečistiji posao nije sramotan, samo je besposlica sramotna. Ne treba raditi za maksimalnu nagradu za svoj rad, jer često se najveća plaća dobiva za najnemoralnije vrste poslova, dok se najvažniji posao - seljački rad - obično vrlo nisko cijeni.

Tolstoj je svoja ekonomska učenja utjelovio u živopisne umjetničke priče, čime ga je maksimalno približio svakoj osobi. Levina se možemo prisjetiti iz Ane Karenjine, velikog radnika koji s jednakim entuzijazmom radi i u štali i za stolom u svom uredu, stvarajući, usput, ekonomsku raspravu. Levinov život u konačnici ispada uspješniji od svih junaka romana - ovime Tolstoj želi pokazati da se samo slijedeći dužnost napornog rada može postići i ekonomski prosperitet i duhovna sreća.

Lav Tolstoj jako je poštovao ideje velikog američkog ekonomista Henryja Georgea. Posvećivao ih je u nekoliko članaka, citirao ih u zbirkama misli mudrih ljudi i više puta ih spominjao u pismima.

Tolstoj je bio blizak ideji Henryja Georgea da, budući da čovjek može steći bogatstvo samo na tri načina: radom, prosjačenjem ili krađom, onda radnici u modernoj društvenoj ekonomiji dobivaju tako malo samo zato što većinu otpada na udio prosjaka i lopovi.

Slijedeći Henryja Georgea, Lav Nikolajevič tvrdi da se isključivo pravo nekih ljudi nad drugima na zemlju ne razlikuje od kmetstva ili ropstva. Ako osvajač oduzme ljudima kuću i novac, njegov zločin će završiti s njim. Ali ako osvajač oduzme zemlju, ta će se nepravda nastaviti stoljećima. Sasvim je moguće zamisliti situaciju kada će u bilo kojoj zemlji na svijetu zemlja, pod uvjetom slobodne kupoprodaje, prijeći u ruke onih koji imaju najviše novca, dakle vrlo malobrojnih, i cijelog naroda ispasti će robovi bogatih, diktirajući im sve uvjete.

Svi ljudi imaju jednako pravo na svu zemlju, i puno pravo na svoj rad i proizvode svoga rada. A to pravo na potpunu ekonomsku slobodu svakog pojedinca narušava se priznavanjem privatnog vlasništva zemlje i ubiranjem poreza na proizvode narodnog rada.

Kako možemo vratiti to pravo s kojim je svatko od nas rođen? Prepoznati postojanje jedinstvenog poreza na zemlju u društvu. Po njemu bi ljudi koji su uživali sve dobrobiti od zemlje plaćali društvu za to, dok oni koji nisu radili na zemlji, poput radnika u industriji ili znanstvenika, ne bi plaćali ništa.

Posljedice jedinstvenog poreza na zemlju, prema Tolstoju, mogu biti sljedeće. Veliki zemljoposjednici koji nisu obrađivali zemlju ubrzo bi je napustili. Smanjili bi se porezni izdaci radničke klase. Dakle, Henry George detaljno dokazuje da bi jedan porez bio sasvim dovoljan za postojanje društva - uostalom, većina ljudi bila bi mu podvrgnuta, a neopterećujući porez bio bi pošteno plaćen. Jedinstveni zemljišni porez, ukidanjem izvoznih i uvoznih carina, otvorio bi svjetski gospodarski prostor, dajući svima mogućnost korištenja svih proizvoda rada i prirode svih zemalja. Značajno povećavajući prihode običnih ljudi, jedinstveni porez onemogućit će prekomjernu proizvodnju dobara.

Gotovo po Tolstoju jedini porez na zemlju mogao bi se uvesti ovako. Putem općeg glasovanja, ljudi proglašavaju cjelokupnu zemlju općim vlasništvom. Zatim se postupno, duže ili manje dugo, plaća dio kamata na porez, a tek s vremenom - cjelokupna stopa. Ovo će vrijeme pružiti priliku, prvo, da se točno procijeni kakvoća svakog komada zemlje, a drugo, da se svi prilagode novim gospodarskim uvjetima.

Ideja o jedinstvenom porezu pokazala se prilično održivom, a stotinu godina kasnije, krajem 20. stoljeća, implementirana je u modernu poreznu politiku.

Budući da je zadaća svake vlasti uspostaviti pravdu među ljudima, dužnost vladara bi trebala biti uništiti glavnu nepravdu moderne ekonomije – privatno vlasništvo nad zemljom. A ruski vladari, naviknuti u svemu oponašati Europu, ne bi se trebali bojati ići protiv nje, jer Gospodarski život Rusije je jedinstven - konačno, ruski narod mora postati punoljetan, kada će živjeti svojim umom i djelovati u skladu sa svojim uvjetima.

Mora se reći da je L.N. Tolstoj je uvijek dosljedno odbijao samu ideju vlasništva. Na mnoge je načine implementirao te poglede u praksu svog života, odričući se prava intelektualnog vlasništva nad svojim djelima i svim svojim zemljišnim posjedima. Čak je i njegov odlazak na samrti iz Yasnaya Polyana u biti bio čin odricanja od sve imovine.

Tolstojevo veliko djelo "Što nam je dakle činiti?" također je posvećeno razmatranju ekonomskih pitanja. U njemu je Lav Tolstoj oštro kritizirao političko-ekonomske teorije koje potječu prvenstveno od Adama Smitha i Karla Marxa. Tako se, primjerice, Tolstoj ne slaže ni s idejom da je glavni čimbenik proizvodnje rad, ni s tvrdnjom da je kapital glavni čimbenik proizvodnje. Za svaku proizvodnju podjednako su važni čimbenici poput sunčeve energije ili morala radnika, a mnoge od njih još uopće ne poznajemo.

Razlog postojanja novca, prema Tolstoju, nije olakšavanje razmjene, kako tvrde ekonomisti, već iskorištavanje siromašnih od strane bogatih. Uz pomoć novca, kralju ili vođi vrlo je zgodno prikupljati, pohranjivati ​​i akumulirati svoje bogatstvo - novac se lako dijeli i gotovo se ne kvari. Kad god nije bilo potrebe plaćati porez ili danak pobjedniku u državnu blagajnu, ljudi su dobro koristili naturalnu razmjenu, odmah mijenjajući svoja dobra za ono što im je bilo potrebno. Odbijajući honorare za svoj rad, Lav Tolstoj se zapravo odrekao monetarnog mehanizma.

Podjela rada, kada se jedni ljudi bave samo fizičkim radom, na primjer seljaci, a drugi samo umnim radom, kao što su znanstvenici, učitelji, pisci, ne samo da nije ekonomski napredak, kako su mislili Adam Smith i njegovi sljedbenici, nego je i ekonomski napredak. ali je njegova najnedvojbenija regresija . Čovjek budućnosti s lakoćom će kombinirati fizički i intelektualni rad, podjednako razvijajući i tijelo i dušu - i samo takav moći će postići maksimalan učinak u svom radu.

Zadatak odgoja takve osobe, prema Tolstoju, leži na ženama-majkama. Već svojim primjerom svaka prava majka odgaja takvu savršenu osobu - uostalom, ona se jako trudi, kako fizički, tako i psihički.

Najvažnije ekonomsko načelo za Lava Nikolajeviča također je bilo odbacivanje svih vrsta ekscesa, luksuza i bogatstva. Tolstoj je još kao mladić napravio sebi poseban ogrtač, križanac seljačke košulje i redovničkog ogrtača, i nosio ga je cijele godine. Stil odijevanja koji je izmislio pokazao se vrlo održivim i poznat je kao "kapuljača" više od sto godina.

Skromnost u hrani rezultirala je vegetarijanstvom, odbijanjem pušenja i pijanstvom. Uvelike zahvaljujući takvom asketskom načinu života Tolstoj, koji je od djetinjstva bio narušena zdravlja i sklon tuberkulozi, dočekao je starost pun snage, au 82. godini života projahao je na konju potpuno iznutra. cestovnom terenu, pretječući svoju 20-godišnju tajnicu.

Osobno bogatstvo, prema Lavu Tolstoju, ekonomski je potpuno neučinkovito.

Ona se uvijek stječe velikim naporom – a iziskuje još veći napor da se očuva. A pritom uopće ne odgovara stvarnim ekonomskim potrebama svog vlasnika: jedna osoba ne treba više od jedne sobe, više od količine hrane koju određuju zahtjevi njezina tijela - a ipak, akumulacija bogatstva dovodi do takvih neprirodnih situacija kada, primjerice, obitelj od dvoje ljudi posjeduje šest spavaćih soba.

Postoji samo jedan razlog za želju za ekonomskim bogatstvom: jadnost duhovnog života. Uostalom, kao što teška odjeća smeta kretanju tijela, tako i bogatstvo smeta kretanju duše. Gledajući čitavo neizmjerno more siromaštva, svaka će se osoba, kao stvorenje obdareno savješću i stidom, odreći svog bogatstva. Samo u moralnom divljaštvu većine ljudi Tolstoj vidi izvor bogatstva i siromaštva: uostalom, skitnica je uvijek nužan dodatak milijunašu.

Djelotvornost Tolstojeva učenja u praksi su isprobale brojne tolstojeve zajednice koje su se rasule u 20. stoljeću. Širom svijeta.

Lav Nikolajevič Tolstoj (1821. - 1910.) veliki i kao pisac i kao mislilac. Utemeljitelj je koncepta nenasilja. Njegovo učenje nazvano je tolstojizam. Suština ovog učenja ogleda se u mnogim njegovim djelima. Tolstoj ima i svoja filozofska djela: “Ispovijest”, “Koja je moja vjera?”, “Put života” itd.

Tolstoj s ogromnom snagom moralne osude kritizirao institucije vlasti, sud, gospodarstvo. Međutim, ova je kritika bila kontroverzna. Odbacio je revoluciju kao metodu rješavanja društvenih pitanja. Povjesničari filozofije smatraju da “sadržavajući neke elemente socijalizma (želju za stvaranjem zajednice slobodnih i ravnopravnih seljaka umjesto zemljoposjednika i staleške policijske države), Tolstojevo učenje u isto vrijeme idealizira patrijarhalni sustav života i gleda na povijesnu proces sa stajališta “vječnih”, “iskonskih” koncepata moralne i religijske svijesti čovječanstva.”

Tolstoj je smatrao da je oslobađanje od nasilja na kojem počiva suvremeni svijet moguće putem neotpora zlu nasiljem, na temelju potpunog odricanja od svake borbe, kao i na temelju moralnog samousavršavanja. svake pojedine osobe. Naglasio je: “Samo neotpiranje zlu putem nasilja dovodi čovječanstvo do zamjene zakona nasilja zakonom ljubavi.”

Smatrajući moć zlom, Tolstoj je došao do nijekanja države. No, ukidanje države, po njegovu mišljenju, ne bi trebalo provoditi nasiljem, nego mirnim i pasivnim izbjegavanjem članova društva od bilo kakvih državnih dužnosti i položaja, od sudjelovanja u političkim aktivnostima. Tolstojeve ideje bile su široko rasprostranjene. Istovremeno su bili kritizirani s desna i slijeva. Na desnici su Tolstoja kritizirali zbog njegove kritike crkve. S lijeve strane - za promicanje pokornosti pacijenata vlastima. Kritizirajući L. N. Tolstoja s ljevice, V. I. Lenjin je pronašao "vrišteće" proturječnosti u piščevoj filozofiji. Tako u djelu “Lav Tolstoj kao ogledalo ruske revolucije” Lenjin bilježi da je Tolstoj “S jedne strane, nemilosrdna kritika kapitalističke eksploatacije, razotkrivanje nasilja vlasti, komedija dvora i vlasti, otkrivajući punu dubinu proturječja između rasta bogatstva i civilizacijskih tekovina i rasta siromaštva, divljaštva i mučenja radničkih masa; s druge strane, ludilovo propovijedanje “neotupiranja zlu” putem nasilja.”

Tolstojeve ideje tijekom revolucije osuđivali su ih revolucionari, jer su bili upućeni svim ljudima, pa i njima samima. Istodobno, pokazujući revolucionarno nasilje prema onima koji se odupiru revolucionarnim promjenama, sami revolucionari, umrljani tuđom krvlju, željeli su da se nasilje ne ispoljava prema njima samima. U tom pogledu ne čudi što je nepunih deset godina nakon revolucije pristupilo izdavanju cjelokupnog djela L. N. Tolstoja. Objektivno, Tolstojeve ideje pridonijele su razoružanju onih koji su bili podvrgnuti revolucionarnom nasilju.

Međutim, teško da je ispravno osuđivati ​​pisca zbog toga. Mnogi su ljudi iskusili blagotvoran utjecaj Tolstojevih ideja. Među sljedbenicima učenja pisca-filozofa bio je Mahatma Gandhi. Među štovateljima njegova talenta bio je i američki pisac W. E. Howells, koji je napisao: “Tolstoj je najveći pisac svih vremena, makar samo zato što je njegovo djelo prožeto duhom dobrote više od drugih, a on sam nikada ne poriče jedinstvo njegove savjesti i njegove umjetnosti."

- 40,79 Kb

Uvod 3

Poglavlje 1. Lav Nikolajevič Tolstoj 5

1.1. Duhovna potraga Lava Nikolajeviča…………………………….5

Poglavlje 2. Razlika između vjerskih pogleda Lava Nikolajeviča i

službeno pravoslavlje……………………………………………. 8

2.1. Koja je moja vjera………………………………..…… …………………...8

Zaključak 13

Popis korištene literature 14

Uvod

Relevantnost teme ispitni rad je da su trenutno Tolstojevi vjerski pogledi iz službenog pravoslavlja slabo proučeni. Crkva pokušava iskriviti mišljenje pisca, dajući ne uvijek točnu ocjenu razmišljanja Lava Nikolajeviča, uvjeravajući ljude na svoju stranu.

U naše vrijeme, nakon što je zemlja živjela u ateizmu 70 godina, a pravoslavna vjera ponovno počela prevladavati u srcima ljudi, mnogi su počeli razmišljati o Bogu. Ispravnost pravoslavne vjere glavni je smisao Tolstojeve duhovne potrage. Lav Nikolajevič vrlo dobro opisuje nedostatke pravoslavne vjere. On traži pravog Boga i bavi se prevođenjem izvornih evanđelja. Njegova vjerska djela trebala bi pročitati svaka osoba, a posebno ona koja se smatra kršćaninom.

Ako je još moguće ne razmišljati o crkvenim dogmama (budući da je dogma dekret, odredbe doktrine odobrene od najviših crkvenih autoriteta, koje Crkva predstavlja kao nepromjenjivu istinu i ne podliježe kritici), onda je nemoguće mirno govoriti o brojnim nedostacima isprepletenim religijom i društvom koje spisateljica otkriva. Ako analizirate Tolstojeva vjerska djela, možete povući paralelu između vremena pravoslavne crkve i shvatiti da su mnoge stvari ostale nepromijenjene i danas.

Stupanj poznavanja teme. Religiozno-filozofske poglede Lava Nikolajeviča Tolstoja dobro je prikazao A. V. Men. 1

Cilj rada: razmotriti vjerske stavove Lava Nikolajeviča Tolstoja, pronaći glavne razlike između piščevih vjerskih stavova i službenog pravoslavlja.

Zadaci:

1. Analiziraj duhovnu potragu Lava Nikolajeviča Tolstoja
2. Proučiti razlike između vjerskih pogleda Lava Nikolajeviča Tolstoja i pravoslavne vjere.

Struktura rada: test se sastoji od uvoda, dva poglavlja, zaključka i popisa literature.

Poglavlje 1. Lav Nikolajevič Tolstoj

1. Duhovne potrage Lava Nikolajeviča

Povijest duhovne potrage Lava Nikolajeviča je povijest njegove generacije, ne samo jedne, nego čak nekoliko. Pisac je živio dug život, a Tolstojev utjecaj na njegove suvremenike bio je kolosalan. Međutim, današnji čitatelji imaju nejasnu predodžbu o tome što je bio smisao njegova učenja i kakva je bila tragedija velikog pisca. Kada govore o Tolstoju, prije svega misle na pisca, na pisce romana, ali zaboravljaju da je on i mislilac. Mislilac, koji je stvorio vlastitu filozofiju, bio je nezadovoljan kršćanskim dogmama i kritizirao je pravoslavnu crkvu.

Lev Nikolajevič rano je počeo razmišljati o smislu života, analizirati svoje postupke i razmišljati o etičkim aspektima ljudskog postojanja. I on je rano razmišljao o Bogu, o pravoslavnoj vjeri i u religioznom djelu „Ispovijest“ zapisao: „Kršten sam i odgojen u pravoslavnoj vjeri. Tome su me učili od djetinjstva, tijekom cijele moje adolescencije i mladosti. Ali kad sam s 18 godina napustio drugu godinu sveučilišta, nisam više vjerovao ni u što što su me učili” 2. Ali ovu Tolstojevu izjavu ne treba shvatiti doslovno; on je imao vjeru, ali samo nejasno u obliku deizma. Smisao života tražio je u obitelji, poslu, u onome što ljudi nazivaju srećom.

"Rat i mir" je roman u kojem Lev Nikolajevič vjeruje u sudbinu, koja vodi osobu tamo gdje ne želi ići. Za njega se Napoleon doima kao nekakva povijesna ličnost, a masa ljudi kreće se poput mrava po nekim tajanstvenim zakonima. Tolstoj također vjeruje u ponovno sjedinjenje čovjeka s prirodom. Knez Andrej interno razgovara s hrastom. Hrast je beskrajni simbol prirode, kojem teži duša junaka. Uzaludna je duhovna potraga Pierrea Bezukhova, koji postaje slobodni zidar obavljajući njihove rituale (zatvaranje očiju i ponavljanje riječi). Čudno je da junaci romana i ne pomišljaju slijediti kršćanski put. To je zbog širenja deizma u 18. stoljeću, t.j. dogme deizma, koji negira Objavu, Utjelovljenje i osobnost Isusa Krista kao Objavu Božju na zemlji, te Ga predstavlja samo kao učitelja i proroka.

“Ana Karenjina” je tragični roman koji prikazuje Anninu moralnu propast. Pisac opisuje priču o životu jedne žene, kako se zla stijena, sudbina i tajanstveni Bog obračunavaju s grešnikom. I tako je Lav Tolstoj započeo svoj roman riječima iz Biblije, riječima Božjim: “Moja je osveta i ja ću je vratiti.” 3 Tolstoj je ove riječi protumačio kao sudbinu, odnosno Bog, osvećuje se čovjeku za grijeh, kažnjava.

Anatema je zahvatila Lava Nikolajeviča kada je u romanu "Uskrsnuće" o glavnom sakramentu Kristove vjere, Euharistiji, napisao sljedeće riječi: "uzevši u ruke pozlaćenu čašu, izašao je s njom kroz srednja vrata. i pozvao one koji su htjeli također jesti tijelo i krv Božju koji su bili u čaši" 4

Tolstoja možete nazvati duhovnim disidentom ili disidentom. Tražio je odgovore na vjerska pitanja koja Sveto pismo i Pravoslavna crkva nisu uvijek mogli objasniti. Jednostavni i pametni ljudi govorili su mu o vjeri, ali on nije mogao razumjeti njihovu vjeru i tvrdoglavo je tražio svoju.

Mnogi ljudi tvrde da osoba pronalazi Boga u sebi u teškim vremenima, ali ako pogledate Lava Nikolajeviča, ne možete reći da je iskusio poteškoće. Imao je sve za vlastitu sreću: talent, obitelj, bogatstvo. Ali zastaje, razmišlja i postavlja pitanja: “Što će biti od ovoga što radim danas, što ću raditi sutra, što će biti od cijelog mog života? Zašto da živim, zašto da išta želim, zašto da išta radim? Postoji li takav smisao mog života koji ne bi bio uništen neizbježnom smrću koja me čeka? U potrazi za odgovorom na pitanje života, pisac je iskusio isti osjećaj koji obuzme izgubljenog čovjeka u šumi. 5

Poglavlje 2. Razlika između vjerskih pogleda L. Tolstoja i službenog pravoslavlja

1. Koja je moja vjera

Tolstojevo neslaganje s pravoslavnom crkvom počelo je vrlo rano. Budući da je bio erudit, znao je mnogo i smatrao je pogrešnim biti kršćanin i ne ispuniti odredbu o nesuprotstavljanju zlu. Od djetinjstva su pisca učili da je Krist Bog i da je njegovo učenje božansko, ali su ih također učili da poštuju institucije koje koriste nasilje kako bi osigurale sigurnost od zla, te su ih učili da te institucije smatraju svetima. Lava Nikolajeviča su učili da se odupire zlu i učili su ga da je ponižavajuće podlagati se zlu, a da je pohvalno odbijati zlo. Tada su Tolstoja naučili boriti se, t.j. zlu se suprotstaviti ubojstvom, a vojska čiji je bio član nazvana je hristoljubivom vojskom; a ta je djelatnost bila posvećena kršćanskim blagoslovom. Štoviše, od djetinjstva do zrele dobi poučavali su ga poštivati ​​ono što je izravno protivno Kristovu zakonu. Uzvratiti uvreditelju, osvetiti se nasiljem za uvredu; Oni ne samo da sve to nisu zanijekali, nego su i nadahnuli Tolstoja da je sve to divno i da nije u suprotnosti s Kristovim zakonom. Nakon svega toga Lav Nikolajevič se zavarao. Nastala je iz ispovijedanja Krista riječima i nijekanja djelima. “Svatko shvaća Kristova učenja na najrazličitije načine, ali ne u onom izravno jednostavnom smislu koji neizbježno proizlazi iz Njegovih riječi,” 6 kaže Lev Nikolajevič. Ljudi su cijeli svoj život organizirali na temelju kojega Isus niječe i nitko ne želi razumjeti Kristova učenja u pravom smislu riječi. Zakon Kristov neobičan je za ljudsku narav, on se sastoji u odbacivanju od sebe ovog sanjivog učenja ljudi o nesuprotstavljanju zlu, neobičnog za ljudsku narav, koje im zagorčava život. Svijet, ne onaj koji je Bog dao na radost čovjeka, nego svijet koji su stvorili ljudi za svoju propast, san je, i to najluđi, najstrašniji san, delirij luđaka, od kojeg ti ostaje samo probuditi se jednom i nikada se više ne vratiti u svoj strašni san. Ljudi su zaboravili što je Krist učio, što nam je govorio o našim životima – da se ne smijemo ljutiti, ubijati, ne smijemo se braniti, nego moramo okrenuti obraz uvreditelju, da moramo voljeti svoje neprijatelje. Isus nije mogao zamisliti da oni koji su vjerovali u njegova učenja o ljubavi i poniznosti mogu mirno ubijati svoju braću.

Lev Nikolajevič daje primjer mladog seljaka koji je odbio vojnu službu na temelju Evanđelja. Crkveni učitelji usadili su mladiću njegovu zabludu, ali budući da nije vjerovao njima, nego Kristu, strpan je u zatvor i držan tamo dok se mladić nije odrekao Krista. I to se dogodilo nakon 1800 godina, kada je kršćanima dana zapovijed: „Ne smatrajte ljude drugih naroda svojim neprijateljima, nego sve ljude smatrajte braćom i prema svima postupajte isto kao prema ljudima svoga naroda, dakle ne samo ne ubijajte one koje nazivate svojim neprijateljima, nego ih volite i činite im dobro.” 7

Javno mnijenje, vjera, znanost, svi govore da čovječanstvo vodi pogrešan život, ali kako postati bolji i učiniti život boljim - ovo učenje je nemoguće. Religija to objašnjava time da je Adam pao i da svijet leži u zlu. Znanost kaže istu stvar, ali drugim riječima, dogmu o istočnom grijehu i pomirenju. U nauku o pomirenju postoje dvije točke na kojima sve počiva: 1) pravni ljudski život je blagoslovljen život, dok je svjetovni život ovdje loš život, koji se ne može popraviti ljudskim naporima, i 2) spasenje od ovog života je u vjera. Ove dvije točke postale su temelj za vjernike i nevjernike pseudokršćanskih društava.Iz druge točke proizašla je crkva i njezine institucije, a iz prve filozofske i društvene stavove.

Iskrivljavanje smisla života iskrivilo je sve racionalne ljudske aktivnosti. Dogma o čovjekovu padu i otkupljenju zatvorila ga je od ljudi i isključila svako znanje kako bi čovjek shvatio što mu je potrebno za bolji život. Filozofija i znanost neprijateljski su raspoložene prema pseudokršćanstvu i ponose se njime. Filozofija i znanost govore o svemu, samo ne o tome kako život učiniti boljim nego što jest.

Učenje Isusa Krista je učenje o Sinu Čovječjem, kako bi ljudi činili dobro i težili boljem načinu postojanja. Moramo razumjeti Kristov nauk o vječnom životu u Bogu. Sam Isus nije rekao ni riječi o svom uskrsnuću, ali kako uče teolozi, osnova Kristove vjere je da je Isus uskrsnuo, znajući da će se glavna dogma vjere sastojati upravo u uskrsnuću. Ali Krist to nikada nije spomenuo u Evanđelju, on uzdiže sina čovječjeg, tj. Bit ljudskog života je prepoznati sebe sinom Božjim. Isus kaže: premda će biti mučen i ubijen, Sin Čovječji, koji se priznao sinom Božjim, ipak će biti obnovljen i trijumfirati nad svime. I te se riječi tumače kao predviđanje njegova uskrsnuća. 8

Kinezi, Hindusi, Židovi i svi ljudi na svijetu koji ne vjeruju u dogmu o padu čovjeka i njegovom otkupljenju, život je život takav kakav jest. Čovjek se rađa, živi, ​​rađa djecu, odgaja ih, stari i umire. Njegova djeca nastavljaju život, koji se nastavlja s koljena na koljeno. Naša crkva kaže da je ljudski život najveće dobro, čini nam se kao mala čestica tog života koja nam je neko vrijeme skrivena. Naš život je loš i pao, ruganje onom stvarnom, onom za koji iz nekog razloga zamišljamo da nam ga je Bog trebao dati. Svrha našeg života nije da ga živimo onako kako Bog želi, ne da ga učinimo vječnim u generacijama ljudi, poput Židova, ili da ga stopimo s voljom Oca, kako je Krist učio, nego da vjerujemo da nakon smrtnog život će početi onaj pravi. Isus nije govorio o našem imaginarnom životu, već o onome koji je Bog trebao dati, ali nije. Krist nije znao za Adamov pad i vječni život u raju i besmrtnu dušu koju je Adamu udahnuo Bog i to nigdje nije spomenuo. Isus je poučavao o životu kakav jest i kakav će uvijek biti. Mislimo na taj imaginarni život koji nikada nije postojao.

Postoji vrlo stara zabluda da je za čovjeka bolje povući se iz svijeta nego popustiti iskušenjima. Mnogo prije Krista napisana je priča protiv te zablude o proroku Joni. Ideja u priči je ista: Jona je prorok koji jedini želi biti pravedan i ostavlja nemoralne ljude. Ali Bog mu to kaže - on je prorok koji izgubljenima mora reći istinu, i zato mora biti blizu ljudi, a ne ostaviti ih. Jona prezire pokvarene Ninivljane i bježi od njih. Ali kako god prorok bježi od svog cilja, Bog ga ipak dovodi do Ninivljana i preko Jone oni prihvaćaju Božje učenje i život im postaje bolji. No, Jona nije sretan što je oruđe volje Božje, on je ljut i ljubomoran na Boga zbog Ninivljana - samo je on htio biti dobar i razuman. Prorok odlazi u pustinju, plače i tuži se na Boga. Nakon toga nad Jonom u jednoj noći izraste bundeva koja ga spasi od sunca, a drugu noć crv pojede bundevu. Jona se još više žali Bogu jer nema bundeve. Tada Bog kaže proroku: ti žališ što je bundeva koju si smatrao svojom izgubljena, ali zar nije meni bilo žao golemih ljudi koji su propali, živeći kao životinja, ne mogavši ​​razlikovati desnu ruku od lijeve. Vaše poznavanje istine bilo je potrebno da je prenesete onima koji je nisu znali. 9

Crkva uči da je Krist Bogočovjek koji nam je dao primjer života. Cijeli Isusov život kakvog poznajemo odvija se u središtu zbivanja: s bludnicama, carinicima i farizejima. Glavne Kristove zapovijedi su ljubav prema bližnjemu i propovijedanje njegova učenja ljudima, a to zahtijeva neraskidivu komunikaciju sa svijetom. Zaključak je da se po Kristovom učenju treba maknuti od svih, maknuti se od svijeta. Ispada da trebate činiti upravo suprotno od onoga što je Isus naučavao i što je činio. Crkva svjetovne i monaške ljude ne uči učenju o životu – kako ga učiniti boljim za sebe i druge, nego učenju o tome u što svjetovni čovjek treba vjerovati da bi živio neispravno i ipak se spasio na onom svijetu, i za monahe, učiniti život još gorim nego što već jest. Ali Krist to nije učio. Isus je naučavao istinu, ali ako je istina apstraktna, onda će ta istina biti istina u stvarnosti. Ako je život u Bogu neodvojivi istinski život, blagoslovljen u sebi, onda je on istinit, ovdje na zemlji, pod svim mogućim okolnostima života. Da život ovdje ne potvrđuje Kristovo učenje o životu, onda to učenje ne bi bilo istinito. 10 2.1. Koja je moja vjera………………………………..………………………...8
Zaključak 13
Reference 14