Moderna ruska filozofija kulture. Uvjeti za nastanak moderne zapadne filozofije

GLAVNE ZNAČAJKE I FAZE RAZVOJA RUSKE KLASIČNE FILOZOFIJE

KLASICI BJELORUSKE FILOZOFSKE MISLI. ULOGA I UTJECAJ NJIHOVE BAŠTINE NA RAZVOJ SUVREMENE KULTURE.

NJEMAČKA KLASIČNA FILOZOFIJA I NJEZINA ULOGA U RAZVOJU SVJETSKE FILOZOFSKE TRADICIJE

FILOZOFIJA I IDEOLOGIJA U DOBA PROSVJETITELJSTVA.

PROBLEM SAMOODREĐENJA FILOZOFIJE U NOVOJ EUROPSKOJ KULTURI.DILEMA EMPIRIZMA I RACIONALIZMA.

Moderno doba karakterizira znanstvenocentrizam - učenje čitanja i razumijevanja knjige prirode korištenjem racionalnih sredstava znanosti. Filozofija modernog doba uzdigla je utilitarizam na najviše načelo, opravdavajući ljudsku djelatnost. Afirmirali su se demokracija, povezana sa upoznavanjem širokih slojeva stanovništva, i racionalizam, što znači vjera u neograničene mogućnosti ljudskog uma. Otuda problem znanstvene metode. Tome su pogodovali: razvoj kapitalističkog gospodarskog sustava, velike industrije; dovršetak stvaranja eksperimentalnih matematičkih prirodnih znanosti; sinteza znanosti i tehnologije, teorije i prakse; daljnja promjena u statusu Boga; mijenjanje zadataka filozofije. Filozofski i metodološki program empirizma: Bacon je smatrao da treba postavljati pitanja samoj prirodi, vođeni znanstvenom metodom. Metodologija znanstvenog istraživanja temelji se na empirijsko-induktivnoj metodi istraživanja.

Filozofski i metodološki program racionalizma: Descartes vidi u spoznaji istine, čija je osnova u samoautentičnosti “ja”, kriterij je u svijesti. Pokušao je sagledati prostor kao sustav.

Filozofija prosvjetiteljstva postala je ideološki temelj nove kulturne situacije u Europi i Americi, povezane s prevladavanjem feudalnih klasnih odnosa i uspostavljanjem vrijednosti liberalizma i demokracije. U sferi duhovne kulture doba je obilježeno borbom s Crkvom i vjerskim predrasudama. Glavni socijalno-filozofski koncepti prosvjetiteljstva bile su teorije prirodnog prava, društvenog ugovora i građanskog statusa. Teorija prirodnog prava: svi ljudi su jednaki i imaju jednaka prava na život, slobodu itd. Teorija društvenog ugovora: država je rezultat ljudi koji dobrovoljno pristaju na zaštitu. Povijesna misija prosvjetiteljske filozofije je razviti ideološki program za novo kapitalističko društvo.

Kronološki, njemačka klasična filozofija zauzima kratko vremensko razdoblje, formira je samo 5 autora: Kant, Fichte, Schelling, Hegel, Feuerbach. U povijesti filozofije zauzima posebno mjesto, NKF je postao:

1) Najviši oblik razvoja klasične racionalističke tradicije, usmjerene na razum 2) prag neklasičnog tipa filozofiranja, postao je osnova za razvoj novih filozofskih strategija.

Kantova kritička filozofija revidira ideale dotadašnje epistemologije.* ljudska je spoznaja, polazeći od određenog pitanja ili pretpostavke, uvijek aktivna u odnosu na prirodnu stvarnost.* objektivni svijet koji nam je dan u osjetilnom opažanju, taj svijet postoji sam po sebi, neovisno o čovjek. itd. Kant je svoju filozofiju nazvao novim kopernikanskim obratom Hegelova idealistička dijalektika postala je najambiciozniji projekt NKF-a, gdje se u okviru jedinstvenog holističkog sustava prikazuje univerzalna logika nastanka i razvoja razuma, prirode i povijesti. . Hegelova glavna zasluga povezana je s razvojem dijalektičke metode.

15KLASIKA I MODERNOST: DVA DOBA U RAZVOJU EUROPSKE FILOZOFIJE

Prijelaz na moderni tip racionalnosti bio je posljedica: 1) razvoja industrijskog društva i radikalne transformacije svih društvenih sustava. 2) ubrzanje tempa povijesnog napretka uz istodobno shvaćanje njegove katastrofalne prirode za čovjeka 3) pojava alternativnih trendova klasicima u duhovnoj kulturi. U razvoju moderne filozofije mogu se razlikovati tri etape: 1) neoklasična, koju karakteriziraju pokušaji preobrazbe klasičnih sustava ili njihovih pojedinih odredbi u skladu s novim potrebama vremena. 2) neklasični, 3) postneklasični.

Za razliku od klasike, moderna filozofija nema jedno ideološko središte koje filozofiji daje tipološki cjelovitu sliku. Spaja ih kritički odnos prema idealima klasike.

16. KARAKTERISTIČNE ZNAČAJKE I GLAVNI PRAVCI RAZVOJA POSTKLASIČNE FILOZOFIJE. Postklasična filozofija uključuje niz filozofskih učenja 19. - početka 20. stoljeća, u kojima se ponovno promišljaju središnje odredbe klasične filozofije i postavljaju temeljna načela filozofiranja 20. stoljeća. Postklasična filozofija predstavlja prijelazni stadij od klasike do moderne i postmoderne, no unatoč „tranzicionalnosti“ ne treba podcjenjivati ​​vrijednost postklasičnih filozofskih koncepata. Predstavnici ove “tranzicijske” filozofije su Arthur Schopenhauer, Søren Kierkegaard, Karl Marx, Friedrich Nietzsche, Henri Bergson, Wilhelm Dilthey, Oswald Spengler, Auguste Comte, William James, Charles Peirce i dr. Glavnim školama postklasične filozofije smatraju se filozofija volje i filozofija života, neokantovstvo, marksizam, pozitivizam i pragmatizam. Zajednička karakteristika filozofskih učenja ovog razdoblja (možda s izuzetkom marksizma) je iracionalizam povezan s preispitivanjem kategorije bića. Bitak se prestaje poistovjećivati ​​s razumom i pojavljuje se u obliku volje, života, prakse, iskustva itd. Postupno dolazi do preobrazbe u pogledima na prirodu čovjeka, koji se više ne smatra bićem čija je glavna značajka racionalnost, već se shvaća kao bitak čija je glavna karakteristika racionalnost, i javlja se u svom bogatstvu svojih životnih utjelovljenja . Postklasična filozofija također nudi novi pogled na povijest, odbijajući je klasificirati kao jedinstveno linearan proces ili promišljajući povijesni proces na materijalističkim principima.U ovom ćemo radu pobliže promotriti filozofiju marksizma, klasičnog pozitivizma, iracionalizma i “ životna filozofija”

17. MARKSISTIČKA FILOZOFIJA: NJEZINA BIT, GLAVNE ETAPE RAZVOJA I VAŽNOST U POVIJESTI CIVILIZACIJE

Osnovni, temeljni teze: 1) svjetonazor se ne temelji na religijsko-mističnim ili idealističkim, nego na zaključcima suvremene prirodne znanosti; 2) M. je otvoreno priznao svoju povezanost s interesima određene klase – proletarijata; 3) kao posljedica toga, postavlja se temeljno nova zadaća - ne ograničiti se na objašnjenje svijeta, već odabrati metodologiju njegove preobrazbe, prije svega, preobrazbu društva na temelju svjesne revolucije. aktivnosti; 4) odavde se središte istraživanja fizike prenosi iz područja čistog znanja i apstraktnih ljudskih odnosa, kao i iz područja apstraktnog razmišljanja o općoj strukturi svijeta u područje prakse; 5) to dovodi do činjenice da se matematika po prvi put proširuje na razumijevanje društvenog života; 6) konačno, samo znanje i mišljenje su drugačije shvaćeni. Mišljenje se počelo promatrati ne kao proizvod razvoja prirode, već kao rezultat složene povijesne društvene i radne aktivnosti, tj. praksi.

Osnovni, temeljni načelo: antagonizam između proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa pokretačka je snaga u prijelazu iz jedne u drugu društveno-ek. formacije (povijesno specifičan tip društva, koji predstavlja posebnu fazu njegova razvoja). Uparen s ekv. Povijest se promatra objektivno, izvan pojedinca. Za ovo: društveno biće i svijest. OB – materijalni odnos ljudi prema okolišu. svijetu, prije svega prirodi, u procesu izrade mat. koristi, te oni odnosi u koje ljudi stupaju među sobom u procesu proizvodnje

Marksizam gleda na filozofiju kao na praktički usmjerenu znanost, čija je bit izražena u tezi: filozofi su samo na različite načine objašnjavali svijet, ali poanta je promijeniti ga.

18.FILOZOFIJA I NACIONALNI IDENTITET. GLAVNE IDEJE I FAZE RAZVOJA FILOZOFIJE U BJELORUSIJI.

Status i sadržajnu specifičnost bjeloruske filozofije određuju povijesni, geopolitički i sociokulturni čimbenici: * nepostojanje neovisnog nacionalnog oblika državnosti u povijesti; * pogranična situacija; * poteškoće u nacionalno-kulturnoj samoidentifikaciji mislilaca; * odsutnost nacionalnosti itd. Stoga koncept “bjeloruske filozofije” ne odražava toliko nacionalnu koliko geografsku i teritorijalnu specifičnost filozofiranja. Faze:

Predfilozofsko razdoblje prihvaćanja kršćanstva, koje je bilo od velike važnosti za bjeloruske zemlje.- Druga faza. humanistički i reformatorski pokret, karakteriziran formiranjem bjeloruske nacionalnosti i jezika. Treća faza je dominacija skolastičke filozofije, povezana s dominacijom isusovačkog reda u duhovnom životu Poljsko-litavske zajednice, te na području obrazovanja.- Četvrta faza je dominacija prosvjetiteljskih ideja u filozofskim i društvenim -politička misao - Peta faza su nacionalne demokratske ideje u bjeloruskoj društvenoj misli. Oslobođenje bjeloruskog naroda, status, nacionalna kultura, jezik, nacionalni preporod - Šesta faza je dominacija marksističke tradicije u bjeloruskoj filozofiji.

U U pretfilozofskoj fazi, ikonske figure su Kliment Smolyatich, Kiril Turovski, Eufrozina Polocka, pridonijeli su širenju kršćanskih ideja i načela, pozivali na prosvjetljenje, koje je trebalo pružiti osobi duhovni sklad i pomoći u postizanju sreće. . U humanističkoj i reformatorskoj fazi, predstavnici yavl.F. Skorina, N. Gusovski, S. Budni, A. Volan, V. Tjapinski, L. Sapega Renesansa i reformacija Bjeloruska kultura poprima značajke renesansnog humanizma s njegovom idejom slobode pojedinca. F. Skaryna ga pretvara u ideju općeg dobra, koje je ostvarivo u društvu uz pomoć prava i pravde. S. Budny kritizirao je ne samo nauk o trojstvu Boga, već i izjave crkve o božanskom podrijetlu Krista i postojanju zagrobnog života. Osnova skolastičke filozofije bila su Aristotelova djela, koja je Toma Akvinski prilagodio teološkim pitanjima. Obrazovanje i odgoj glavni su mehanizam za formiranje slobodne osobe i uspostavu pravednog društva, te su teme obrađivane u djelima A. Narushevicha, A. Mitskevicha i dr. Slike A. Pashkevich, J. Kupala, J. Kolas, K. Kalinovski postali su tvorci ideja kao što su oslobođenje bjeloruskog naroda, statusa, kulture, jezika.

U ruskoj filozofiji mogu se razlikovati brojna razdoblja: 1) formiranje 2) izolacija filozofije od religije i njezino uspostavljanje kao teorijske znanosti 3) temeljni razvoj problematike metodologije znanstvene i društvene transformacije Rusije.

Najvažnije značajke ruske filozofije bile su: 1) dugotrajna dominacija religijskih oblika svijesti u njoj, stalna potraga za smislom i značenjem kršćanskih ideja za pojedinca. 2) dualizam u shvaćanju svijeta, čovjeka i povijesti kao posljedica neodređenog sučeljavanja poganskih i kršćanskih izvora ruske kulture 3) emocionalno-figurativni stil koji daje prednost umjetničkim slikama. 4) sklonosti prema spekulativnoj spekulaciji spajale su se s određenom društvenom usmjerenošću prema sabornosti, zajedničkom načinu života.

Ruska se filozofija pred nama pojavljuje kao povijest borbe dvaju suprotstavljenih smjerova: želje za organiziranjem života na europski način i želje za zaštitom tradicionalnih oblika nacionalnog života od stranog utjecaja, uslijed čega su nastala dva ideološka programa: zapadnjaštvo. i slavenofilstva. Rusija je središte miješanja zapadnih i istočnih kultura. “Inteligibilna slika” Rusije, kojoj je Berdjajev težio u svom povijesnom i kulturnom promišljanju, dobila je potpuni izraz u “Ruskoj ideji”. Ruski narod je u njoj okarakteriziran kao “jako polariziran narod”, kao spoj suprotnosti etatizma i anarhije, despotizma i slobode, okrutnosti i dobrote, potrage za Bogom i militantnog ateizma. Nedosljednost i kompleksnost “ruske duše” Berdjajev objašnjava činjenicom da se u Rusiji sudaraju i stupaju u interakciju dva toka svjetske povijesti - Istok i Zapad. Ruski narod nije čisto europski, ali nije ni azijski narod. Ruska kultura spaja dva svijeta. Zbog borbe između zapadnih i istočnih principa, ruski kulturni i povijesni proces otkriva trenutak isprekidanosti, pa čak i katastrofe.

Pravci u ruskoj filozofiji: 1) zapadnjaštvo (uglavnom Čaadajev (1794-1856), Stankevič (1813-1840), 40-ih godina). Vjerovalo se da Rusija nema nikakvih temeljnih obilježja koja bi je razlikovala od ostalih europskih zemalja. Rusija je jednostavno zaostajala u svom razvoju zbog povijesnih razloga (tatarsko-mongolski jaram). Rusija mora učiti od Zapada i slijediti isti put razvoja kojim je išla i ide zapadna Europa. 2) Slavjanofilstvo (Kirejevski (1806.-1856.), Homjakov (1804.-1860.)) Pokušavali su opravdati potrebu posebnog puta razvoja Rusije. Vjerovali su da Rusi mogu računati na napredak, jer... prava vjera je pravoslavlje, a osnova javnog života je vjera naroda, koja određuje narav njegova mišljenja. U izvornosti povijesne prošlosti oni su vidjeli jamstvo sveopćeg poziva Rusije, tim više što je, po njihovom mišljenju, zapadna kultura već završila krug svog razvoja i krenula prema propadanju, što se izražava u osjećaju iznevjerene nade i bezradna praznina koju je stvorila.

Ruska je filozofija relativno mlada. Upio je najbolje filozofske tradicije europske i svjetske filozofije. Ona se svojim sadržajem obraća i cijelom svijetu i pojedincu te je usmjerena kako na promjenu i poboljšanje svijeta (što je svojstveno zapadnoeuropskoj tradiciji), tako i samog čovjeka (što je svojstveno istočnoj tradiciji). Ujedno, riječ je o vrlo originalnoj filozofiji, koja uključuje svu dramatiku povijesnog razvoja filozofskih ideja, sučeljavanje mišljenja, škola i pravaca. Ruska filozofija sastavni je dio svjetske kulture. U tome je njezin značaj i za filozofsko znanje i za opći kulturni razvoj. U sučeljavanju ideja slavenofila i zapadnjaka na kraju je pobijedila zapadnjačka orijentacija, ali se na ruskom tlu transformirala u teoriju marksizma-lenjinizma.

Filozofija je znanost koja je nastala u samim dubinama stoljeća. Bilo je važno i relevantno u svim vremenima. Naravno, ni sada filozofija ne gubi svoju popularnost. I u naše vrijeme ima velikih mislilaca koji se bave pitanjima egzistencije i mjesta u njoj.Filozofija se značajno promijenila, ali nije izgubila smisao. Pogledajmo pobliže sve njegove značajke.

Filozofija našeg vremena skup je svih vrsta učenja. To nije koherentna svjetonazorska slika, već različiti pristupi starim problemima. Moderna filozofija mnogo je tolerantnija nego prije. Sada je čovjeku dano puno pravo izbora. Suvremeni pojedinac može sam odlučiti koji mu je pogled na svijet i mjesto čovjeka u njemu bliži. Istovremeno, osoba preuzima punu odgovornost za odabir svoje ideološke pozicije.

Moderna filozofija napustila je konstrukciju bilo kakvih preciznih sustava. Mislioci su došli do čvrstog zaključka da ne mogu postojati niti primordijalna mjerila niti apsolutni referentni sustavi. Filozofija našeg vremena dala je čovjeku potpunu neovisnost. Sada više nema takozvanih “odgojitelja” u osobi države, mislilaca i društva. Shodno tome, osoba snosi odgovornost za svoj život samo na vlastitim plećima.

Moderna filozofija gotovo je u potpunosti napustila ideju mijenjanja svijeta i svi mislioci su odlučili iskorijeniti nesavršenosti bića na drugačiji, racionalniji i učinkovitiji način. Došli su do zaključka da čovjek prvo mora promijeniti sebe, a nakon toga neminovno će se promijeniti cijeli svijet oko njega.

Međutim, ova disciplina ima svoje probleme. Neki stručnjaci čak bilježe krizu. Koji je razlog? Moderne tehnologije se svakodnevno razvijaju. Život se neobično brzo mijenja, jer ovo je stoljeće pravih proboja na mnogim područjima. Filozofija jednostavno ne može pratiti tako značajan napredak. Međutim, duhovno usavršavanje osobe ovisi o njezinom uspješnom razvoju. Sa svim tehnološkim inovacijama, civilizacija se prestaje razvijati bez nematerijalnih aspekata života. Zato je uloga filozofije u suvremenom svijetu jednostavno ogromna.

Pokušajmo ukratko razmotriti glavne smjerove ove discipline. Prvo, to je analitička filozofija. Lingvistika u tome igra važnu ulogu. učinio jezik praktički svojom osnovom. Ovaj smjer drži se racionalističkog, logičkog, istraživačkog pristupa spoznaji života.

Drugo, ovo je fenomenologija. Ovaj smjer seže do samih dubina ljudske psihologije. Sukladno tome, svaki predmet i pojavu ne treba promatrati samo kao materijalne objekte s bilo kakvim karakteristikama. Vrijedno je zapamtiti da se stvarno postojeća stvar i njezino razumijevanje u ljudskom umu mogu značajno razlikovati. Na slikama pojava i predmeta koje osoba percipira i bilježi ovaj se smjer temelji, nazivajući ih fenomenima.

Treće, to je postmodernizam. Ovo je vrlo heterogen i raznolik smjer. No, ujedinjuje ga opća ideja da je potrebno odbaciti sve stare stereotipe i stavove koji su sada počeli smetati uspješnom razvoju filozofske misli. Postmodernizam odbacuje stare tradicije i traži nove svjetove.

Sada znate sve značajke moderne filozofije. U ovom je trenutku ova disciplina u prilično nestabilnom položaju, pa je prilično teško jasno identificirati njezine glavne karakteristike.

UVOD

Raznolikost biosfera kreiran je genetski kodovi nasljeđe unutar kojeg se odvijaju procesi prilagodbe. Raznolikost noosfera(V.I. Vernadsky) nastala je tradicije, u čijoj se mreži odvija život ljudske kulture i odvijaju svi inovativni procesi. Kako je istaknuo vodeći predstavnik moderne etologije i filozof K. Lorenz: “Ulogu koju je genetsko nasljeđe imalo u razvoju i učvršćivanju bioloških rituala, u kulturnoj ritualizaciji, tradicija je svakako preuzela na sebe” (Lorenz K. Evolution of ritual in biological i kulturne sfere \\ Nature 1969, br. 11, str. 48).

Sve u životu ide u okvire koje postavlja tradicija, čak i kada toga nismo svjesni. E. Husserl je dobro primijetio: “Naše ljudsko postojanje teče u bezbrojnim tradicijama. Cijela ukupna kulturna gozba u svim svojim oblicima proizašla je iz tradicije” (Husserl E. Elementi geometrije. M., 1996., str. 212). A to je tradicija “ sociokod"(M. Petrov) ili " ejdos“, koja svjesno ili nesvjesno oblikuje svijet kulture, ovaj ili onaj Životni stil. Svijet kulture ("Mikrokozmos"), Za razliku od svijet prirode (Makrokozmos), postoji ne na temelju dijalektike “Bitka” i “Ništa” (“Kaosa”), već na temelju svog analoga - dijalektike “Tradicije” i “Ništa”.

Filozofija je promišljanje kulture. Moderna filozofija je par excellence filozofija kulture, tj. promišljanje suštine kulturnog krajolika, onih sila i čimbenika koji određuju njegovu dinamiku. Tradicija je " ejdos»kulture koje oblikuju kulturni oblici(koncept koji je razvio ruski društveni filozof N.I.

Kareev) u svim sferama kulture - u mentalitetu, u društvu i gospodarstvu. Promjenjive kombinacije tradicija definiraju jedno ili drugo "figuracija"(N. Elias) kulture tvore jednu ili drugu kulturnu formu kulturnog krajolika, određuju ritam i tip “plesnih figura” kulture. Stoga filozofija kao refleksija kulture mora imati tradiciju kao glavni predmet svojih refleksija. Zaokret filozofije teoriji tradicije, koji će se, po mom mišljenju, dogoditi u bliskoj budućnosti, smatram zaokretom jednako važnim po značaju kao i “Kantova revolucija” u modernoj europskoj filozofiji.

Važno je uzeti u obzir sljedeće: tradicija nije nešto “konzervativno” i svojstveno tzv. “tradicionalnim” društvima – sama tradicija je izvor i poticajni čimbenik inovacija, a bez tradicije inovacija ne može postojati. U tom smislu, pristaša sam suvremenog tumačenja pojma “tradicije”, koji je postao kanonski od objavljivanja djela E. Shilsa, koji je 60-70-ih godina 20. stoljeća govorio protiv netočnog pogled na tradiciju kao fenomen svojstven samo predindustrijskim društvima i grassroots oblicima kulture, kao “inertan” i “reakcionaran” fenomen u kulturi. Kao što je ispravno naglasio gotovo jedini ruski filozof koji sada obraća pozornost na tradiciju I.T. Kasavin: “Znanstvenici postupno dolaze do zaključka da je suprotnost “tradicionalnog” i “racionalnog” društva, tradicije i inovacije neodrživa, da je tradicija gotovo univerzalno sredstvo analize kulture i znanja” (Kasavin I. T. Spoznaja u svijetu tradicije.M 1990. str.17).

U 70-80-im godinama XX. stoljeća, zahvaljujući E. Shilsu i E. Markarianu, došlo je do izvjesnog porasta interesa za pojam “tradicije”, ali je potom potpuno zamro, iako ako uzmemo npr. kemija, koja ne proučava kemijske elemente i njihova svojstva, - onda to više nije kemija, čak ni alkemija. Ako glavni “atom”, glavni sistemotvorni “atom” kulture ne proučava moderna filozofija, možemo li onda takvu “filozofiju” smatrati filozofijom? Po mom mišljenju, hitan zadatak buduće filozofije je stvoriti teoriju tradicije u kojoj će se dati sinergijski shvaćanje kulture kao mreže tradicija, koji oblikuje prostor kulturni oblici i vrijeme -sudbina kulturni Krajolik. Glavni zadatak filozofije je identificirati opće temelje kulture i njihove funkcionalne odnose. Najtipičnija je identifikacija "eidosa" ili "ideja" - tj. takvi bezvremeni i nepromjenjivi entiteti koji stoje iznad promjenjivog kaosa postojanja.

Postoji važna točka koja će u konačnici dovesti do toga da mislioci bliske budućnosti shvate hitnu potrebu za stvaranjem teorije tradicije. Ona leži u činjenici da je za sveobuhvatno razumijevanje ljudske kulture u njezinoj povijesti, cilj koji je temeljan za filozofe i znanstvenike kulture, potrebna opća metodologija. Istraživač kulture neprestano se susreće s mnogim školama i strujanjima u mentalnom polju kulture, koji istodobno djeluju prema povijesnoj kronologiji, ali su u svom tematskom sadržaju u dimenzijama jednog drugačijeg “nepovijesnog” poretka - poretka kronotopija tradicije.

I što je najvažnije, različiti trendovi, "arhaični" i "inovativni", na čudan način koegzistiraju u povijesti i djeluju na principima "komplementarnosti". Sve je to iznimno teško razumjeti bez opće metodološke osnove. Isto se odnosi i na društvenu sferu kulture: povijesni presjek kulture pruža niz različitih oblika društvene organizacije, i, opet, „arhaičnih“ i „inovativnih“, koji se neobično podupiru i stvaraju stabilan okvir modernitet, koji se malo razumije. To vrijedi i za ekonomsku sferu kulture - različite vrste ekonomskih praksi i oblici ekonomske razmjene iznenađujuće postojano koegzistiraju jedni s drugima. Sve to postaje jasno kada se okrenemo analizi ovih fenomena sa stajališta teorije tradicije, koja nam omogućuje da tu raznolikost raščlanimo i sistematiziramo u zasebne niti “mreže” tradicija. A upravo nam teorija tradicije omogućuje da sve to sasvim jasno i adekvatno sistematiziramo.

Tradicija će, po mom mišljenju, postati središnji pojam buduće filozofije. Neki, krećući se u skladu s klasičnom modernom europskom tradicijom filozofiranja, vjeruju da se filozofija oduvijek bavila odnosom između "riječi" (ideja) i "stvari" (biće), te je u osnovi epistemologija, etnografija se bavi tradicijom i običajima. No, prije svega, moramo se prisjetiti da je strukturalistički pravac u filozofiji, mjerodavan u nedavnoj prošlosti, kojeg su zastupali C. Lévi-Strauss i njegovi sljedbenici, imao etnografiju kao korijen i temelj, nastao na temelju proučavanja primitivnih društava. , a većinu terminologije preuzeo je iz etnografije. I, drugo, kao što svi znaju, svo znanje, sve epistemološka koordinacija između subjekta I predmet znanja određena vrstom kulturnog djelovanja određena određenim tradicije određena kultura. Stoga su svi pojmovi epistemologije izvedenice od pojma “tradicija”. Ovdje se možemo složiti s mišljenjem mnogih o “kraju epistemologije”, jer epistemološki problemi su kulturni problemi.

Drugi vjeruju da je filozofija uvijek bila ontologija, dajući čovjeku ideološke smjernice u svijetu oko sebe, dajući ovo ili ono sliku svijeta. Ali, kao što je postalo jasno kao rezultat suvremenih istraživanja u filozofiji znanosti, bilo koji sliku svijeta (ontologija) formirana na temelju određenih kulturnih tradicija, sama ta slika svijeta jedan je od mehanizama tradicije, koji osigurava stabilnost i sposobnost prenošenja određenih kulturnih oblika. Jer ontološki problemi su kulturni problemi.

Drugi pak mogu tvrditi da je koncept "tradicije" koncept socijalne filozofije i sociologije koji nije izravno povezan sa samom filozofijom. Ali nema druge filozofije socijalna filozofija, ne postoji i nije postojao. “Kralj” filozofije – Platon – je, prije svega, društveni filozof – reformator, za kojeg su pitanja svijesti i bića pitanja koja proizlaze iz društveni pitanja koja su se pojavila pred atenskim društvom nakon poraza u strašnom Peloponeskom ratu. Njegova filozofija je želja, izražena u metafizičkim konceptima, da se pronađu načini za očuvanje tradicije grčkog naroda i atenskog društva kroz niz inovativnih projekata, tj. još uvijek je nesavršeno, “ideologizirano” i neadekvatno izraženo kulturalne studije.

A kako je teorija tradicije opći metodološki dio kulturalnih studija, onda su, slijedeći elementarni silogizam, svi navedeni problemi problemi tradicionalologija kao novi oblik filozofije.

Filozofski koncepti prošlosti bili su manjkavi ili neadekvatno izraženi teorije tradicije, tj. bavio se problemom stabilnosti značenja, značenja i obrazaca organizacije djelovanja u kulturnom prostoru; načine njihovog prevođenja u povijest. Bilo koji filozofski koncept prošlosti nesavršen je odraz privatnih aspekata i manifestacija djelovanja tradicije u kulturi, a bavio se analizom stabilnih i sposobnih za prevođenje tipova znanja o okolnom svijetu, oblika mentaliteta i tipova društvenih interakcija.

Svi koncepti koje je razvila metafizika formirani su na temelju arhetipskih namjera, paradigmi i vrijednosti koje su postojane u ljudskom mentalitetu ili imaju prevladavajući značaj za određeno razdoblje povijesti. Metafizički pojmovi imaju stvarne analogije u društvenoj i ekonomskoj sferi kulture, a temelje se na stvarnoj psihološkoj konstituciji osobe.

Oni su izvedeni iz njih - svi oni dolaze iz mitoloških antropomorfan I sociomorfni mentalne slike. To su prilično uvjerljivo pokazali mnogi mislioci 19.-20. stoljeća u odnosu na njihov antropomorfizam, au odnosu na sociomorfizam - K. Marx, E. Durkheim, M. Scheler i K. Mannheim, kao iu pojedinim točkama “nesretni genij filozofije” - F. Nietzsche. Možemo također reći, parafrazirajući poznate slogane o povratku izvornoj “cjelovitosti bića”, zadanoj mitom i predsokratovskim mentalitetom, - teorija tradicije (ili tradicionalologija)– to je svojevrsni povratak onoj izvornoj antropo-sociomorfnoj „konkretnosti“ i „cjelovitosti“ bića, jer je pojam „tradicije“ ta zaboravljena „konkretnost“ i „cjelovitost“ postojanja ljudske kulture. Cijela "tajna" metafizičke spekulacije leži u stvarnosti kulture, u stvarnom životu antropologija ljudska egzistencija, određena mehanizmima tradicije, a ne nekakvim apstraktnim pojmovima izmišljenim “iz glave” poput Heideggerova “Daseina”, koji su nesavršeni nadomjesci pojma “Tradicija”, sekundarni u odnosu na ovaj osnovni pojam. Stoga smatram besmislenim operirati sa spekulativnim konceptima i simbolima koje je razvila prethodna filozofija za opisivanje stvarnosti kulturnog života, koji svoju legitimnost dobivaju samo u odnosu na stvarne "entitete" - tradicije, po kojoj kultura živi, ​​slijedeći ovdje fenomenologiju neoaristotelovca A. Meinonga (1853.-1920.) i razmišljajući u specifičnim objekti ljudska kultura - svoje tradicije.

S tim u vezi, za tradicionalologija, s jedne strane, prihvatljivi su i svi su vrijedni filozofski koncepti - jer su s jednog ili drugog stajališta otkrivali mehanizam djelovanja tradicije u kulturi; ali, s druge strane, potpuno je neprihvatljivo nikakav jer se u njima ne identificira pojam “tradicije” kao glavnog. Općenito, smatram da je filozofija kao ustaljeni oblik mentaliteta stvar budućnosti. Pojedinačni “usponi” zapadnoeuropske filozofije, a prije svega njezin najviši uspon u obliku Kantove kritičke filozofije, koja je već po svom usmjerenju filozofiji nešto “transcendentalno”, filozofiranje, jasno govore da vrhunac filozofije još nije dosegnut. dosegnuto, a među “planinarima” filozofske misli ima još puno toga za napraviti. Stoga smatram neodrživim argumente o “kraju” filozofije, koji su bili popularni u proteklih stoljeće i pol. Ovo nije kraj filozofije općenito, nego kraj prijašnji"metafizičke" filozofije. Filozofska prošlost

znanje je uključeno u novo postfilozofski s dvije strane: kao uključivanje prošlih filozofskih studija pojedinih aspekata tradicije; kao razmatranje prošle filozofije kao jednog od vodećih mehanizama tradicije u kulturi.

Negativan aspekt pretvaranja moderne filozofije u povijest filozofije, njezino odvajanje od funkcije stvarne kulturne i društvene kritičke prakse, ima i pozitivnu stranu. Ova pozitivna strana je da je sama filozofija, u ovoj postfilozofskoj analizi, ugrađena u stvarni kontekst kulturne povijesti, tj. preobraziti se u kulturni analiza. Oni. filozofija se automatski pretvara u filozofija kulture.

Mnogi filozofi i kulturni znanstvenici zanemaruju koncept “tradicije”. Konkretno, u domaćoj misli, od govora E. Markaryana s idejom stvaranja tradicionalologije u časopisu "Sovjetska etnografija" (1981, br. 2-3), originalnost pojma "tradicija" je zanemarena ; vjeruje se da se pojam "tradicija" poklapa s pojmom "kultura" " To je također tipično za mnoge strane znanstvenike. Ne slažem se s njima. Tradicija je sustav kulturnih kodova koji djeluju u svim područjima kulture. A kada se pojam “kultura” pobrka s pojmom “tradicija”, onda nastaje zabuna, jer je tradicija samo elementarni “atom kod” kulture, a ne samo njezino “tijelo”. Štoviše, “prostor-vrijeme” tradicije ima drugačije dimenzije od “prostor-vremena” kulture. Ako izbacimo pojam “tradicije” i zamijenimo ga pojmom “kultura”, onda se ispostavlja da je kultura upravo taj sustav kulturnih kodova. Ali onda ostalo nije kultura, nego društvo, tj. sustav društvenih interakcija, dok iz društva ispada sfera duhovne kulture – mentaliteta koji te kulturne kodove reproducira i koji društveno organiziran. Također postaje nejasno: kako u sustavu društvenih interakcija djeluju stabilni oblici njezine organizacije, koji se, osim toga, ne prenose uvijek transferom kroz oblike mentaliteta - treba li ih pripisati kulturi ili ne. Štoviše, nije jasno čemu pripada gospodarstvo, tj. oblik proizvodne djelatnosti (ovo se, uzgred, odnosi i na duhovnu kulturu, jer je i duhovna kultura proizvodnja). S obzirom na predloženi raspored pojmova: "tradicija" - "kultura": "mentalitet" - "društvo" - "ekonomija" - sve se uklapa u prilično skladan sustav. Tradicija je sustav kulturnih kodova koji djeluje u svim područjima kulture, a kulturu čine mentalna, društvena i ekonomska sfera. Kada se razlikuje "tradicija" i "kultura", zabuna nestaje: postoje kodovi tradicije, Tamo je Kultura, u kojem djeluju, postoje mentalitet– kao skup simboličkih struktura koje učvršćuju ljudsko iskustvo i njegov način života postoji društvo- postoji sustav društvenih interakcija uzgoj– kao sustav proizvodne djelatnosti – a sve su to privatne sfere i trenutaka manifestacije kulture.

To postaje jasnije kada, slijedeći G. Tardea ili slijedeći kritiku P. Sorokina u kasnom razdoblju njegova rada organizmičkih koncepata kulture Danilevskog, Spenglera i Toynbeeja, uočimo da se područja mentalnog, društvenog i ekonomskog sustava ne poklapaju. . Činjenica je da zajednice ljudi koji ispovijedaju određena uvjerenja nisu uvijek ograničene samo na određenu državu ili drugu javnu udrugu. Isto tako, distribucijsko područje određenog ekonomskog sustava nije određeno ovim ili onim mentalitetom ili društvenim oblikom. Ali u svima njima djeluje mehanizam tradicije. Pri poistovjećivanju „tradicije“ i „kulture“ općenito je nemoguće razumjeti kako je kultura, koja se u ovom tumačenju obično shvaća kao „duhovna“ kultura, povezana s društvenim i ekonomskim sustavima.

U ovom slučaju prikladna je teorija o “pet razloga” utemeljitelja neoskolastike Francisca Suareza, koji je Aristotelovim “četiri razloga” dodao i “peti razlog” - causa exeplaris (usporedivi razlog). Formira se “sličan razlog”. kodovi tradicije; "obrazac" - precizira kulturni oblici u mentalitetu, društvu i gospodarstvu; naveden je “razlog kretanja”. interesa; i pita se "za što". vrijednosti; a "materija" ili "podloga" sastoji se od misli, ponašanje I aktivnosti pravi ljudi - od svojih " životni svijet» svakidašnjica.

Problem sistematiziranja moderne ruske filozofije kulture nezahvalan je posao u dvostrukom smislu. Prvo, kao i svaka sistematizacija, ona je shematizirana, što znači da je netočna i nepotpuna. Drugo, za dublju analizu ove tradicije udaljenost od predmeta istraživanja je premala, odnosno nema je uopće. moderna ruska kulturna filozofija počinje se oblikovati u sovjetskom razdoblju, u razdoblju dominacije marksističke ideologeme i partijske diktature u duhovnoj sferi.

Izuzetan ruski filozof koji je nastavio tradiciju izvorne ruske filozofije "srebrnog doba" bio je Mihail Mihajlovič Bahtin (1895. - 1973.).

M. Bahtin traži onu primarnu stvarnost koja bi bila stvarnost čovjeka, a istovremeno ne bi bila u potpunosti njegova stvarnost, ne bi mu bila potpuno na raspolaganju, u kojoj bi mogao činiti što hoće, pa tako i ne činiti ništa. Bahtin traži takvu iskonsku stvarnost, takvo biće, gdje čovjek ne bi imao “alibi”, ne bi imao gotov obrazac ponašanja koji skriva izvorne namjere životnog iskustva. Takva primarna stvarnost, prema filozofu, možda nije postojanje, već suživot, događaj (ruski jezik ovdje dopušta sličnu semantičku igru ​​riječi). Događaj je mjesto čovjekovog „ne-alibija“ u bivanju, gdje se otvara drugom biću, postaje ovisan o njemu, gdje čovjek postaje bespomoćan, gdje mu se svašta može dogoditi. Događaj je taj granični prostor, odnosno, tamo više nema prostora - linija, obris u kojem se susreću unutarnje i vanjsko u čovjeku, njegova duša i tijelo, spajajući se, otkrivaju čisto osobne granice. U ruskom jeziku postoji fraza “goli živci” pa tako čovjek ulazi u događaj golih živaca. Da nema drugog u događaju - pretpostavke koja sadrži kontradikciju u stanju -, tada bi se osoba "raspršila", raspršila u beskonačnom prostoru. Drugi doslovno stvara, kleše, kleše, on djeluje u događaju kao umjetnik. Stoga za Bahtina događaj nema etičko značenje – u tom bi slučaju došlo do “intervencije” drugoga, njegovog nasilja; drugi stvara bez nasilja – ali s estetskim značenjem. Filozof smatra da je estetska pozicija neutralnija i prirodnija, manje agresivna i unaprijed određena od etičke.

Glavni problem koji Bahtin rješava vječni je problem svake filozofije, ali koji s oznakom primarne stvarnosti-događaja dobiva specifičnu konotaciju jest problem prevladavanja dualizma – u bilo kojoj njegovoj pojavnosti – ljudske egzistencije, i - i to nije sekundarno, nego i primarno, kao i prevladavanje samoga sebe - ne na monistički način (ili dijalektičko uklanjanje suprotnosti u nešto vrjednije i više, ili apsolutizacija jedne suprotnosti na račun druge), nego na dualistički način.

Bahtin je otkrio stvarno postojeći prostor u kojem su ostvarene sve njegove glavne ideje. Dapače, on je čak otkrio ne prostor, nego same ideje koje su već postojale u ovom prostoru, u prostoru F.M.-ovog stvaralaštva. Dostojevski. Bahtin je znanstvenim jezikom eksplicirao ono što djela velikog ruskog pisca implicitno sadrže u umjetničkoj formi.

Glavno obilježje romana Dostojevskog - a to je glavna zasluga pisca Dostojevskog - je njihova polifonija, to jest u predstavljanju mnoštva samostalnih i neslivenih glasova. Ova vrsta polifonije postiže se, smatra Bahtin, zahvaljujući dvjema glavnim smjernicama kojih se Dostojevski drži kao autor svojih djela. Najprije, osamostaljenje svojih junaka i ideja koje oni izražavaju postigao je time što za njega posljednja nedjeljiva cjelina nije bila zasebna predmetno omeđena misao, stav, iskaz, nego cjelovito gledište, cjelovita pozicija pojedinca. . I drugo, on je na specifičan način izgradio radnju koja je za njega potpuno lišena bilo kakve završne funkcije: sažetih zaključaka i sl. Cilj mu je staviti osobu u razne pozicije koje je otkrivaju i provociraju.

Zanimljivi ruski mislilac Vladimir Solomonovič Bibler sebe smatra nastavljačem dijaloške tradicije M. M. Bahtina. Štoviše, ako se Bahtin u svom konceptu najviše oslanja na estetiku i književnu kritiku, Bibler to čini logikom, epistemologijom, tj. on nije sasvim u uobičajenom formatu Ja i Drugi, Ja i Ti, tražeći temeljne znakove dijaloga: u samom Razumu, u najjedinstvenijem i najstrožem mišljenju, koji radi prema davno poznatim logičkim zakonima (još od vremena Aristotel). Baveći se problemima kulture, Bibler daje tri definicije ovog glavnog fenomena 20. i 21. stoljeća: 1) “Kultura je oblik istodobnog postojanja i komunikacije ljudi različitih - prošlih, sadašnjih i budućih - kultura, oblik dijalog i međusobno stvaranje ovih kultura”; 2) “Kultura je oblik samoodređenja pojedinca u horizontu pojedinca, oblik samoodređenja našeg života, svijesti, mišljenja”; 3) “Kultura je otkriće “mira po prvi put”. Kultura – u svojim djelima – omogućuje nama – autoru i čitatelju – da takoreći regeneriramo svijet, postojanje predmeta, ljudi, vlastitu egzistenciju“, ističući pritom posljednju treću definiciju kao početnu, temeljnu. jedan za druga dva. Stoga, sumirajući sve prethodno rečeno o kulturi, ruski filozof dolazi do sličnog zaključka u pogledu pojma kulture: „Biti u kulturi, komunikacija u kulturi je komunikacija i bitak na temelju djela, u ideji djela. .”

M.K. Mamardašvilija je teško pripisati nekom posebnom filozofskom pokretu

Filozofija, naime, postoji kako bi potvrdila ovu istinu: možete i trebate misliti neovisno. Ali budući da je razmišljanje duboko osoban čin, odgovoran i neovisan, onda su i njegove namjere duboko osobne. Nemoguće je naučiti razmišljati, nemoguće je naučiti filozofiju, filozofija nije profesija, "to je sudbina", sudbina, sudbina, slučaj. Možete samo ukazati, pokazati, pomoći, možete potaknuti čovjeka na razmišljanje, ali on može samo početi razmišljati sam; misao je teritorij nečijeg jastva, gdje nitko osim njega nema moć prodrijeti. Čovjeka možeš samo zaustaviti - da se pojavi, takoreći, izdvojen iz svijeta - u svojoj svakodnevnoj vrevi i treptanju, stvarajući uvjete u kojima bi se mogla javiti misao: jesam li to ja ili nekamo teče ljudski potok. i noseći me zajedno sa sobom. Možete samo postaviti pitanje u nadi da ćete dobiti ležeran odgovor: što radite, radite li to što radite? Nije slučajno što su Mamardašvilija ponekad nazivali "gruzijskim Sokratom", jer je Sokrat, možda, lik najbliži Mamardašviliju u filozofskoj tradiciji. Što se tiče drugih filozofskih tradicija, neovisnost filozofa je njegov tradicionalizam. U neovisnosti Mamardashvilijeve filozofske pozicije nalazimo Platonovo “obrnuto plivanje”, Descartesov “cogito ergo sum”, Kantov kategorički imperativ, Heideggerovo propitivanje itd. itd.

Ako govorimo tradicionalnim filozofskim jezikom, onda je sav rad M.K. Mamardashvili je bio usmjeren na rješavanje jednog problema - problema svijesti, u kojem se krije cijela misterija ljudskog postojanja. Svijest se pokazuje najvažnijim fenomenom ljudskog postojanja, koji jedini svjedoči o ljudskoj, a ne životinjskoj razini postojanja, a ujedno nije jamstvo da će se razina ljudskog postojanja postići čovječanstvo jednom zauvijek. Upravo suprotno, svijest nije zadanost, već zadana stvar; ona se može ili ne mora dogoditi. Samo osobnim individualnim nastojanjem da mislimo svojom glavom možemo se probiti do primarnih značenja, gdje će nam sugovornici biti Platon i Descartes, Kant i Freud, Kafka i Proust, Husserl i Marx.

Formiranje humanističkog tipa kulture u Rusiji (XVII - XVIII stoljeća)

Ako je formiranje asketskog tipa kulture u Rusiji bilo u uskoj vezi s razvojem ruskog pravoslavlja i bizantske kulture, onda je formiranje humanističkog tipa kulture bilo povezano s procesom "vesternizacije" Rusije, jačanjem odnosa sa Zapadom koji se do početka 17. stoljeća već potpuno oslobodio srednjovjekovnog svjetonazora. pristaše ruskog obrazovanja po zapadnjačkim standardima u 17. stoljeću. treba zvati bojar F.M. Rtiščev (1625. -1673.), Simeon Polocki (1629. - 1680.) i njegov učenik Silvester Medvedev (1641. - 1691.), kao i grčka braća Joanikije (1663. - 1717.) i Sofronije (1652. - 1730.) Lihudov.

Glavno pitanje koje su gore spomenute ličnosti ruske kulture rješavale u 17. stoljeću bilo je pitanje svjetovnog obrazovanja, pitanje oslobađanja odgoja mlađeg naraštaja od crkvenog nadzora i, u konačnici, pitanje prevlasti razuma nad vjerom. Na privatnu inicijativu i o osobnom trošku Rtiščeva, nadahnut humanističkim idejama, 1648. U Moskvi je otvorena prva škola. Godine 1665 U Spaskom samostanu u Moskvi otvorena je prva državna škola, u kojoj su činovnici Reda tajnih poslova trebali učiti kod Simeona Polockog. Krajem 1687. god Počela je nastava u Slavensko-grčko-latinskoj akademiji, prvoj visokoškolskoj ustanovi u Rusiji. Projekt akademije izradio je Simeon Polocki, a potpisao ga je car Fjodor Aleksejevič 1682. godine. na prijedlog Sylvestera Medvedeva. Po statutu akademije bilo je predviđeno učenje građanskih i duhovnih znanosti po uzoru na europska sveučilišta. Akademiju su vodili pozvana grčka braća Likhud, koji su tijekom sedam godina rada na Slavensko-grčko-latinskoj akademiji uspjeli sastaviti udžbenike iz retorike, logike, psihologije i fizike. Sve do otvorenja 1755. Akademija Moskovskog sveučilišta igrala je ulogu vodećeg intelektualnog središta Rusije. Godine 1814 pretvorena je u Moskovsku duhovnu akademiju i prebačena u Trojice-Sergijevu lavru.

Tendencija ruske kulture da "otpadne" od svog pravoslavno-asketskog prototipa u 16. - 17. stoljeću. također se može pratiti u prirodi promjena u ruskom ikonopisu. G. Florovsky primjećuje: “Ikona postaje previše književna.

Reforma crkve odigrala je posebno “revolucionarnu” ulogu u sekularizaciji kulture, njezinom odvajanju od duhovnog i asketskog iskustva pravoslavlja. Sastojao se u povjeravanju dužnosti duhovnog pastira, koje su genetski i smisaono uvijek pripadale Crkvi i svećenicima, kralju i državnim činovnicima. Crkva je stavljena u potpunu ovisnost o državi, morala se pokorno pokoravati njezinoj volji i izvršavati samo njezine naloge. Izgubila je tu slobodu i neovisnost u pitanjima vjere, što joj je dalo mogućnost da ostane neovisna i, sukladno tome, osloni se na vlastitu viziju događaja, da im da vlastitu ocjenu, uključujući i ocjenu postupaka suverena.

Glavni ideolog crkvene reforme, njen razvijač i dosljedni promicatelj bio je suborac Petra I. Feofan Prokopovič (1681. - 1736.).

Feofan Prokopovič je pristaša apsolutne državne vlasti, koja jedina ima pravo raspolagati životima i imovinom svojih podanika. Potvrđujući ideju o podrijetlu vrhovne državne vlasti od Boga, opravdavao je i poslušnost svećenika i redovnika državnoj volji. Potonji su se tako pretvorili u državne službenike koji brane, prije svega, interese države.

Za rusko monaštvo dolaze posebno teška vremena. Petar I. imao je izrazito negativan stav prema samostanima, lišavajući ih baštinskih posjeda, i prema redovnicima, smatrajući ih odustajalima i parazitima. Samostanima je dodijeljeno redovito održavanje, otvaranje novih samostana potpuno je kontrolirala država, na samostane se počelo gledati kao na utočište za siročad i nesretnike, kamo su slani siromasi, bolesni, invalidi i ludi. Zbog takve politike državne vlasti mnogi su veliki samostani propadali, a srednji se zatvarali.

Najistaknutiji predstavnik ruskog prosvjetiteljstva kao rezultat Petrovih reformi bio je M.V. Lomonosov (1711. - 1765.). Najveći predstavnik ruskih prirodnih znanosti bio je u isto vrijeme historiograf, pjesnik i filozof. U filozofiji je Lomonosov branio scijentistički smjer i bio pristaša teorije dviju istina. Prema njemu, u prirodi postoje strogo definirani zakoni koje je um u stanju dokučiti, a koji će omogućiti čovjeku da se ponaša u skladu s njima. Priroda se ne može spoznati iz Biblije, kao što se božanske tajne ne mogu otkriti kroz znanstveni eksperiment.

Lomonosov je postao inicijator i utemeljitelj otvaranja prvog ruskog sveučilišta u Moskvi 1755. godine, koje je odmah zauzelo mjesto vodećeg obrazovnog i znanstvenog središta Rusije, potisnuvši Slavensko-grčko-latinsku akademiju u sporednu ulogu.

Tihon Zadonski vodio je Voronješku biskupiju od 1763. do 1767., nakon čega se povukao u Zadonski samostan, gdje je napisao svoja glavna teološka djela: “O pravom kršćanstvu” i “Duhovno blago sabrano iz svijeta”. Cijelim svojim životom sv. Tihon je potvrdio ideal visoke pobožnosti i asketizma. Veliki asketa dobio je dar pronicljivosti. Tako je svetac, dok je pisao "O pravom kršćanstvu" i razmišljao o Kristovim mukama na križu, iznenada u svojoj ćeliji ugledao samog Spasitelja kako dolazi k njemu s raspeća; drugi put je čuo anđeosko pjevanje. “A osim toga, kad je osjećao poteškoće u izražavanju svojih misli, sa suzama je molio za slanje Duha i, primivši ono što je tražio, počeo je govoriti tako brzo i obilno da je poslužitelj jedva imao vremena zapisati za njim. . I to je općenito vrlo vidljivo u njegovim spisima, s njihovim beskrajnim razdobljima i jedinstvenim “tečnim” stilom...” Za tri dana predvidio je svoju smrt.

Drugi ruski podvižnik i asketa Pajsije Veličkovski (1722. - 1794.) također je doprinio oživljavanju monaštva u Rusiji, posebno formiranju starješinstva.

Tartusko-moskovska semiotička škola u ruskoj filozofiji i filozofiji kulture po mnogočemu je jedinstvena pojava. Prije svega, uspjelo se legalno oduprijeti godinama dominacije marksističko-lenjinističkog svjetonazora i stroge ideološke partijske kontrole i pritiska. Kako svjedoče sami polaznici škole, ponekad je bilo potrebno postupati vrlo pažljivo kako bi se zavarao nadzor i zaobišla budna cenzura. Predstavnici škole bili su podvrgnuti svim vrstama administrativnih progona na mjestima svoje službe i rada, publikacije škole u službenom tisku optuživane su za formalizam i buržoazizam, ali je škola ipak postojala, iako je među njezinim sudionicima bilo ljudi koji su pisali denuncijacije protiv svojih kolega radi administrativne karijere

Faze razvoja škole i sastav njezinih sudionika lako se mogu utvrditi iz memoara “Tartusko-moskovska škola očima njezinih sudionika”. Kao što naziv implicira, škola je bila spoj znanstvenika uglavnom iz dvaju gradova sovjetskog znanstvenog prostora: Tartua i metodološki, istraživanje škole temeljilo se na semiotici znaka i jezika kao znakovnog sustava C. Piercea i F. de Saussure. Jezik se, prema Saussureu, shvaća kao mehanizam za prijenos sadržaja pomoću određenog skupa elementarnih znakova. Stoga je pozornost usmjerena na sustav znakova i strukturne odnose među njima. Još jedna plodna ideja švicarskog filologa i antropologa je ideja o dualističkom sadržaju svih kulturnih pojava, koja se temelji na suprotnosti jezika (ili jezične sposobnosti) i govora (ili jezične djelatnosti).

Do sredine dvadesetog stoljeća semiotički pokret stekao je popularnost u mnogim zemljama Europe i Amerike. Razlika između domaće tartusko-moskovske škole i, recimo, semiotičara Francuske, Njemačke, Italije i SAD-a bila je u tome što je, prvo, predmet proučavanja definiran kao kultura, „kao određeni sustav koji stoji između osobe (kao društvena jedinica) i stvarnost koja ga okružuje, tj. kao mehanizam za obradu i organiziranje informacija koje dolaze iz vanjskog svijeta.” Ova definicija kulture temelji se na Saussureovoj ideji da jezik nije supstanca, već odnos. Drugo obilježje domaće semiotičke škole može se nazvati odsutnost profesionalnih filozofa među njezinim sudionicima, unatoč činjenici da je sastav škole bio prilično šarolik i raznolik.

Ova se evolucija može najjasnije vidjeti u radu Yu.M. Lotman. Polazište – a ujedno i krajnje – Lotmanova istraživanja je svijest, ljudski intelekt, stoga već u ranoj fazi njegova rada, karakterističnoj za “Predavanja o strukturnoj poetici”, kada je glavni predmet semantičke analize bio teksta, znanstvenica ga shvaća kao sferu znakovne komunikacije. Srž semantičke analize teksta ovdje je koncept strukture. Proučava se struktura pjesničkog prikaza stvarnosti, t.j. struktura govorne umjetnosti. Štoviše, mora se predložiti metodologija koja je slobodna i od formalizma svojstvenog apstraktnom matematičkom modeliranju i od njegove zamjene fenomenologijom humanističkih znanosti.

Uviđajući očitu nedostatnost i ograničenost semiotičke analize pojedinačnih semiotičkih objekata (govora, znaka, teksta itd.) za opisivanje složenih semiotičkih procesa u kulturi, Lotman je, analogno konceptu biosfere V.I. Vernadskog, uvodi pojam semiosfere, koja se definira kao rezultat i uvjet razvoja kulture, a karakterizira je binarnost, heterogenost i asimetričnost. Baš kao i jezik koji čovjek uči i koristi, a koji je i individualni jezik i određeni kolektivni jezični prostor u okviru kojeg se taj individualni jezik ostvaruje, u odnosu na mnoge jezike njihov zajednički semiotički prostor - semiosfera je nije njihov jednostavni zbroj, već je "uvjet njihova postojanja i rada, u određenom pogledu, prethodi im i neprestano je u interakciji s njima"

U vezi s analizom semiosfere zanimljivo je Lotmanovo pozivanje na pojam granice, jer je jasno da je svaka sfera, svaki prostor ograničen. No stvar je u tome, a to je, prema ruskom znanstveniku, specifičnost semiosfere, da je granica najintenzivnije mjesto semiotičkog prostora. Granica istodobno dijeli i spaja te tako pripada barem dvjema graničnim kulturama, dvjema semiosferama. Stoga su glavna obilježja granice semiosfere njezina dvo- i polilingvističnost. Lotman ističe prije svega ne razdjelnu, nego dijalošku prirodu granice: “Granica je mehanizam prevođenja tekstova tuđe semiotike na jezik “našeg”, mjesto transformacije “vanjskog” u unutarnje, ona je membrana za filtriranje koja transformira tuđe tekstove tako da se uklapaju u unutarnju semiotiku semiosfere, ostajući, međutim, strani"

Zaključno, valja napomenuti da su sva njegova teorijska razmišljanja Yu.M. Lotman uvijek pruža bogatu kulturnu građu, primjenjujući teoriju semiotike u praksi sveobuhvatne analize ruske i europske kulture, pokazujući pritom bogatu erudiciju i istraživačku originalnost. Lotman metodolog ne može se odvojiti od Lotmana povjesničara ruske kulture, Lotmana književnog kritičara (razdoblje povijesti ruske kulture 1800. - 1810. bilo mu je najdraži predmet razmatranja). On vodi teorijske rasprave uvijek imajući na umu određene književne tekstove i citira tekstove ruskih i stranih pisaca, pjesnika i umjetnika kako bi pokazao bogatstvo semantičkog sadržaja koji je dostupan i ažuriran ako su istinski produktivne metode humanističkih i prirodnih znanosti koristi u svojoj analizi.