Pojam “Aksijalno doba” uveo je Karl Jaspers (njemački filozof s kraja 19. - početka 20. stoljeća, predstavnik egzistencijalizma (filozofije egzistencije)).

Prema Jaspersu, aksijalno doba je vrlo specifično povijesno doba, koje počinje u 7. stoljeću. PRIJE KRISTA. i nastavlja se sve do početka naše ere, do pojave Krista.

U tom su razdoblju nastale sve svjetske religije. Pojavljuje se fenomen koji se zove filozofija. Štoviše, sve se to događa u različitim dijelovima svijeta, neovisno jedno o drugom.

Sa stajališta evolucije socioekonomskih organizama (sustava), aksijalno je vrijeme postalo granica iza koje se razvijaju dugoročni (stotinama godina) i duboki (s gubitkom većine povijesnog pamćenja i društvenog naslijeđa) društveni regresija je postala nemoguća.

Ali ključna društvena inovacija aksijalnog vremena bila je potiskivanje klasične, primordijalne etnogeneze i proto-etnosa (koji se sastoji od plemenskih društvenih zajednica) u drugi plan i pojava države u prvi plan.

Država, kao novi, savršeniji tip društvenog organizma, porazila je neolitski etnos, ne uništivši ga, već koristeći ga kao društveni temelj.

Filozofska i religijska dominanta svih učenja aksijalnog doba izražena je u ideji Kraljevstva, Moći, Carstva.

<Религии Древнего Востока в 4 тыс. до н.э. (??? Не уверена насчет этого, это кажется доосевое время)

Mezopotamija, Harappa (civilizacija Inda), Egipat, Iran

Zajedničke karakteristike:

Kao rezultat prijelaza na proizvodnu tehnologiju ljudi se udružuju na temelju rada. Gradski bogovi

Bog ima svoje prebivalište. Hramski kult

Kalendarski obredi (borba mladog vođe i starog)

Svaka religija ima pisanu tradiciju. Po prvi put se pojavljuje prilika za razvoj.

Egipat (osobine) – Bog Sunca, Bog Nila, kult faraona, plodnost i jedinstvo zemlje. Ritual, žrtva.

Religija antičke Grčke

Politeizam (mnogoboštvo)

Antropomorfizam (čovjekolikost bogova)

Humanizam

Religija Rima

1. Poganska pozornica
2. Strast prema poganskim ritualima
3. kršćanstvo

Opći koncept ljudske jedinstvenosti. Sve je stvorio Bog.>

Religije koje su nastale tijekom aksijalnog doba:

Judaizam (nastao u Palestini u 7. st. pr. Kr.):

Proročki pokret

Politička nestabilnost

Oštra kritika društvene nepravde

Propovijedanje monoteizma

Dva puta (dobar i loš) u ljudskom životu

Prioritet etičkih standarda

Zoroastrizam u srednjoj Aziji 5-4 stoljeća pr. Utemeljitelj Zaratustra

Osnova je dualizam

Stalna borba između dobra i zla

Pojam dobra i zla kao univerzalnog...(??)

Slike Boga i đavla, pojam raja i pakla, čistilište

O ljudskoj slobodnoj volji

Kritički odnos prema ustaljenim tradicijama

Budizam. (6-5 st. pr. Kr.)

Svijetom dominira zlo

Zlo dolazi od žeđi za željama

Da biste bili spašeni, morate se osloboditi želja

Postoji način da se riješite želja

Osmerostruki put

Mudrost

Pogled s desne strane

Ispravna namjera

Moralno

Ispravan govor

Ispravno ponašanje

Pravi način života

Duhovna disciplina

Pravi napor

Ispravna sabranost

Ispravna koncentracija

Budizam se dijeli na mahajansko veće vozilo (posebno obilježje mahajane je doktrina Bodhichitta - želja za spasenjem svih živih bića bez iznimke. Mahayana uključuje tibetanski budizam, kineski budizam i nekoliko zasebnih budističkih škola), hinajansko manje vozilo (budisti ograničen samo željom za individualnim prosvjetljenjem), Vajrayana dijamantno vozilo (tantrički budizam)

Konfucijanizam (Konfucije, Kina, 6-5 st. pr. Kr.)

"Vjerovanje" konfucijanizma:

Suveren mora biti suveren

Dostojanstvenik – dostojanstvenik

Otac - otac, sin - sin.

Svatko može postati plemenit muž.

Škola legalista (Kina 7. st. pr. Kr.) – postoji jedan opći zakon.

4. st. pr mora se pokoriti vlasti

Poljoprivreda i rat su glavni za državu

Taoizam (Lao Tzu)

Država se ne bi trebala miješati u živote ljudi

Glavno načelo je nedjelovanje

Korisno je biti nekorisan

Mohisti (Mo-tzu) 4-5 st. pr.

Ne klanjaj se starini

Pozvan na obnovu

4-5 c. PRIJE KRISTA. procvat filozofije

Sofisti kinika

Zakon i moral za jake Zakon i moral za slabije

Prema Sokratu, čovjek teži sreći

Počinje pojam savjesti

Aristotelov i Platonov koncept “idealne države”

Predaksijalno stanje Aksijalno vrijeme

Prevlast magijskih religija Etičke religije

Čovjek je dio prirode; čovjek je kralj prirode.

Čovjek živi u jednom svijetu, svijet bogova i svijet ljudi nisu odvojeni, svijet ljudi i svijet bogova su odvojeni.

Prihvaćanje svijeta onakvim kakav jest.Želja za reorganizacijom svijeta.

Čovjek je pokoran sudbini, čovjek je sam sebi odgovoran za svoje postupke. Vladar je za svakoga odgovoran pred Bogom

Posljedice aksijalnog doba:

1. Formiranje “velikih tradicija”: temelji budizma, hinduizma, konfucijanizma, judaizma.
2. Odvajanje vjere od filozofije, znanosti, prava
3. Pojava inteligencije
4. Priroda politike se mijenja
5. Pojava povijesne svijesti
6. Pojava ideologije i propagande

7. Pojava hinduizma

Civilizacija u dolini Inda
U III-II tisućljećima pr. e. Na obalama Inda postojala je jedna od najstarijih civilizacija na planeti - Ind ili Harappan. Harappa- jedan od dva velika grada tog doba. Arheološki nalazi ukazuju na povezanost religije ove civilizacije s hinduizmom, što nam omogućuje da je smatramo najstarijom religijom na svijetu.

Vedska religija
Oko 1200. pr e. Arijevska plemena koja su došla s iranskih visoravni naselila su se u Punjabu i dolini Gangesa. Sa sobom su donijeli svete tekstove – Vede, zbog čega se njihova civilizacija naziva vedska. Ta su plemena štovala mnoge bogove, donosila im velikodušne darove i izvodila složene rituale žrtvovanja.

U vedsko doba društvo je bilo podijeljeno na kaste - skupine koje su se razlikovale po profesionalnim, nacionalnim obilježjima i društvenom statusu. Postojale su četiri velike kaste: svećenici ili brahmani; građanski vladari, ili kšatrije; poljoprivrednici i obrtnici, ili vaishye; sluge ili šudre. Nedodirljivi su stajali izvan kasta.

Gotovo svi ljudi koji žive u Indiji su duboko religiozni. Religija je za Indijce način života, svakodnevni, poseban način života.

Hinduizam se smatra glavnim vjerskim i etičkim sustavom Indije. Po broju sljedbenika hinduizam zauzima vodeće mjesto u Aziji. Ova religija, koja nema jednog utemeljitelja i jedan temeljni tekst (ima ih mnogo: Vede, Upanišade, Purane i mnogi drugi), nastala je tako davno da joj je nemoguće odrediti starost, a proširila se po cijeloj Indiji iu mnogim zemljama jugoistočne Azije, a sada, zahvaljujući imigrantima iz Indije, koji su se naselili posvuda - po cijelom svijetu.

GLAVNE KARAKTERISTIKE HINDUIZMA

Unatoč proturječnostima između različitih varijanti hinduizma, sve se one temelje na nekoliko temeljnih načela.

1) Izvan stalno promjenjivog fizičkog svijeta postoji jedan jedini univerzalni, nepromjenjivi, vječni duh, koji se zove Brahman.=.

2) Sudbina duše u svakom novom životu ovisi o njezinom ponašanju u prethodnim inkarnacijama. 3) Za većinu Hindusa, važan element religijskih uvjerenja je mnoštvo bogova. U hinduizmu postoje stotine božanstava, od malih bogova lokalnog značaja do velikih bogova čija su djela poznata u svakoj indijskoj obitelji. Najpoznatiji su Vishnu; Rama i Krišna, dva oblika ili inkarnacije Vishnua; Šiva (Šiva); i bog stvoritelj Brahma.

4) Svete knjige igraju veliku ulogu u svim varijantama hinduizma. Filozofski hinduizam naglašava klasične sanskrtske tekstove kao što su Vede i Upanišade. Narodni hinduizam, koji poštuje i Vede i Upanišade, koristi epske pjesme kao svete tekstove Ramayana I Mahabharata, često preveden sa sanskrta na lokalne jezike. Dio Mahabharata, Bhagavad Gita, poznato je gotovo svakom hinduu. Bhagavad Gita najbliže onome što bi se moglo nazvati općim spisom hinduizma.

Vedsko razdoblje u razvoju hinduizma
(prijelaz 2. i 1. tisućljeća pr. Kr.)

Prva povijesna faza u razvoju hinduizma nazvana je vedska (od vjerskih tekstova koji su nastali u tom razdoblju i nazvani su Vede). U to daleko vrijeme, pastirska nomadska plemena arijskih pogana došla su sa sjevera na područje moderne Indije. Ta su plemena štovala brojne bogove koji su personificirali elemente prirode. Stari Arijevci su bili štovani

Žrtvovanje je zauzimalo središnje mjesto u arijevskoj religiji. Budući da su ova plemena bila stočarska, bogovima su se prinosile životinjske žrtve, krvave i obilne (bik, krava). U čast bogova palile su se vatre, pripremalo posebno lagano opojno piće (soma), prinosile žrtve, nakon čega se jelo meso žrtvene životinje i pila soma. Žrtvovanja su bila popraćena pjesmama hvale i himnama u čast bogova, obrednim plesovima i čarolijama. Obred su vodili svećenici.

brahmanizam
(X - VII stoljeća prije Krista)

Drugo povijesno razdoblje hinduizma povezano je s posebnim položajem brahmana u staroindijskom društvu i nazvano je brahmanskim (od 8. st. pr. Kr. i kroz 1. tisućljeće). U četiri varne (brahmane – svećenici, kšatrije – ratnici, vaišje – zemljoradnici i zanatlije, šudre – inferiorni i robovi), brahmane su zauzimale dominantan položaj. Služili su bogovima i vršili vjerske obrede, bili su savjetnici kraljeva, bili su pismeni i obrazovani. U jednoj od drevnih knjiga - "Shapatha" - napisano je: "Postoje dvije vrste bogova - oni koji su bogovi i oni koji pjevaju himne koje ih slave. Žrtvu treba podijeliti između njih: za bogove - žrtvene darove, a za ljudske bogove - znanstvenike za brahmane - nagradu." Vjerovalo se da ako osoba ne da nagradu brahmanima (zlato, bik, konj, odjeća), tada je žrtva nebeskim bogovima besmislena. Sami brahmani morali su ispunjavati određene zahtjeve: morali su se pridržavati strogog asketizma i blistati učenošću. Vlasništvo brahmana smatralo se nepovredivim; bilo je nemoguće proturječiti brahmanu ili sumnjati u ispravnost njegovih riječi. Autoritet brahmana bio je neosporan, bili su savjetnici kraljeva, te učitelji i mentori (gurui) mladima.

Brahmanski svećenici doista su bili najučeniji ljudi tog vremena. Komentirali su Vede, mnogo se bavili filozofijom, razmišljali o suštini svijeta i čovjeka, o smislu života i smrti. Asketi - pustinjaci - posvetili su posebno mnogo vremena. Oni posjeduju filozofske tekstove koji su sada poznati u cijelom svijetu pod nazivom "Upanishads" (od staroindijskog "upa-ni-shad", što znači "sjediti blizu", tj. biti uz noge učitelja, kako bi shvatili tajno značenje njegovog učenja). Različiti istraživači nazivaju različite brojeve "Upanishad", 150 - 235. Na temelju ideja formuliranih u "Upanishadama", kasnije su se razvile različite filozofske škole, koje su danas popularne u Indiji.

Religija (od latinskog religio - savjestan odnos prema nečemu) nije ništa manje složena i raznolika pojava od filozofije, znanosti ili umjetnosti. Njezina složenost i raznolikost ogleda se u višeznačnosti pojma "religija". Religija se često shvaća kao “svako gledište koje sadrži značajan element vjere. U ovom slučaju pojam religije uključuje mnogo različitih pojava ljudskog duhovnog svijeta. Stoga je za strogost i sigurnost rasuđivanja potrebno ograničiti opseg primjene pojma religije. To je najlakše učiniti ako za polazište uzmemo razvijene svjetske religije. To uključuje kršćanstvo, islam, judaizam i budizam. Navedeni vjerski pokreti, zbog duljine svoje povijesti, širine rasprostranjenosti i drugih čimbenika, pomno su razrađeni sustavi. Oni sadrže sve elemente koji karakteriziraju religiju kao fenomen duhovne kulture i društvenog života. Početke religije koji su nastali u primitivnom društvu treba razlikovati od oblika religije kako se razvijala, počevši od “Aksijalnog vremena.” Nabrojimo glavne elemente koji karakteriziraju razvijene oblike religije: 1. Vjera. 2. Vjerska organizacija (crkva). 3. Kult (sustav obreda i sakramenata).

Creed je doktrina koja otkriva smisao i bit danog vjerskog pokreta. Središnje mjesto u nauku ima nauk o Bogu – teologija, odnosno teologija. Teologija (teologija) otkriva pojam Boga koji je karakterističan za određenu konfesiju - udruženje ljudi koji ispovijedaju istu vjeru. Teologija također objašnjava značenje vjerskih dogmi - odredbi i ideja koje su temeljne za određenu vjeru. U većini svjetskih religija Bog se tumači kao fundamentalno nadzemaljsko biće, tj. biće koje se kvalitativno razlikuje od stvari vidljivog (osjetilno percipiranog) svijeta. Stoga se način spoznaje Boga mora bitno razlikovati od načina na koji čovjek spoznaje svijet oko sebe. Objašnjavanje putova spoznaje Boga (spoznaje Boga) jedna je od najvažnijih zadaća teologije, odnosno teologije. S vjerskom doktrinom usko je povezan određeni etički sustav – skup moralnih ideala, načela i normi karakterističnih za određeni vjerski pravac.

Vjerska organizacija (crkva)- jedan od najvažnijih elemenata vjerskog života. Sastoji se od sustava vjerskih institucija, kao i osoba koje se profesionalno bave organiziranjem vjerskog bogoslužja – klera. Vjerska organizacija također je određeni sustav upravljanja. Crkveni poglavari (klerici) provode vjersko odgojni rad među običnim vjernicima – župljanima, odnosno laicima. Mreža obrazovnih i teoloških obrazovnih ustanova namijenjena je osposobljavanju stručnih kadrova crkvenih službenika. Prisutnost crkvene organizacije pretvara vjeru u društvenu instituciju, koja stoji među ostalim društvenim institucijama, kao što su znanost, pravo, kulturne i obrazovne ustanove. Glavna funkcija crkve je stvaranje uvjeta za vršenje vjerskog bogoslužja. Crkva se smatra obveznim posrednikom između Boga i čovjeka.

Kult je sustav obreda (obreda) i sakramenata svojstven određenom vjerskom smjeru. Razvijene religije uključuju složen sustav obreda i sakramenata. Pretpostavlja se da je bez njih nemoguća potpuna komunikacija između Boga i čovjeka. U okvirima kršćanstva, primjerice, elementi kulta su krštenje, molitva, ispovijed, pokajanje, pričest, post, štovanje svetaca, štovanje vjerskih praznika i značajnih datuma crkvenog kalendara itd. Kroz kult, religija se obraća ne samo mentalnoj, već i emocionalnoj strani osobe. Većina vjera jasno je svjesna razlike između religioznih oblika znanja i onih čisto racionalnih. Praksa vjerskog štovanja ima za cilj utjecati na cijelo biće osobe, a ne samo na njen um.

Uspoređujući filozofiju i religiju kao društvene pojave, vidimo, prije svega, da za filozofiju nije karakteristična prisutnost kultne strane. Rituali i sakramenti ne igraju značajnu ulogu ni u znanosti ni u mnogim drugim područjima ljudske djelatnosti. Pritom je općepriznata činjenica da većina oblika kulture, uključujući i nereligijske, sadrži pojedinačne elemente kulta.

Kultura kao holistički fenomen pretpostavlja prisutnost određenih postupaka (rituala). Oni utiskuju obrasce ponašanja koje određena zajednica ljudi prepoznaje kao pozitivne. Povrede prihvaćenih obrazaca percipiraju se kao manifestacija negativnog svojstva. Na temelju prihvaćenih uzoraka izrađuju se norme i pravila ili standardi za određenu vrstu djelatnosti. U tom smislu ni tako čisto racionalna sfera ljudske djelatnosti kao što je znanost nije bez kultne strane. Međutim, ni u znanosti ni u kulturi u cjelini kult, naravno, ne igra tako značajnu ulogu kao što je ima u religiji. Na temelju toga, usporedba religije s filozofijom nije teška, budući da kult nije specifičan za filozofiju. Drugačija je situacija ako usporedimo sadržajnu stranu religije i filozofije. U ovom slučaju potrebno je, prije svega, usporediti dvije doktrine, tj. filozofije i teologije. Tako je V.F. Šapovalov smatra da se može identificirati nekoliko opcija za rješavanje pitanja odnosa teologije i filozofije.

Prva se opcija može okarakterizirati kratkom formulom: “filozofija je vlastita teologija”. Najjasnije ga predstavlja antička filozofija. Antički su filozofi u većini slučajeva izgradili samostalan religijsko-filozofski sustav, različit od narodnih religija svoga vremena. To su racionalni sustavi koji nastoje potkrijepiti apstraktni koncept Boga. Element vjere u filozofijama npr. Platona i Aristotela igra puno manju ulogu u usporedbi s vjerovanjima Grka. Antički filozofi stvaraju posebnu teologiju, namijenjenu nekolicini, za obrazovani dio društva, za one koji su sposobni i voljni misliti i zaključivati. Ovdje je Bog vrlo apstraktan pojam. Bitno se razlikuje od antropomorfnih, tj. humanoidni bogovi religijskih i mitoloških pojmova: Zeus, Apolon itd.

Druga verzija odnosa između filozofije i teologije razvija se u srednjem vijeku. Može se opisati kao "filozofiranje u vjeri". Filozofija ovdje postoji “pod znakom” vjere. Polazi izravno od dogmi teologije. Istine objave smatraju se nepromjenjivima. Na njihovoj osnovi razvija se filozofsko znanje, opsežnije naravi i apstraktnije u usporedbi s teološkim znanjem. “Filozofiranje u vjeri” obdaruje kršćansku Božju Osobnost apstraktnim filozofskim karakteristikama. On je simbol beskonačnog, vječnog, jednog, istinitog, dobrog, lijepog itd.

Treća opcija povezana je s fokusom filozofskog znanja na otkrivanje takvih univerzalnih karakteristika bića koje ne ovise o religijskom svjetonazoru. Ova je filozofija religijski neutralna. Ona uvažava činjenicu različitosti religijskih denominacija, ali je svoje teorijske odredbe konstruirala na način da bude prihvatljiva svim ljudima, bez obzira na vjeru. Ona ne gradi vlastitog Boga, ali ne odbacuje Boga religija. Ona pitanje Boga u potpunosti prepušta diskreciji teologije. Ovaj je tip karakterističan za niz područja zapadnoeuropske filozofije 18. stoljeća. a i danas je raširen.

Četvrta opcija je otvoreno priznanje nepomirljivosti filozofije i religije. Ovo je ateistička filozofija. Ona temeljno odbacuje religiju, smatrajući je obmanom čovječanstva.

Sve gore navedene opcije predstavljene su u modernoj filozofiji. Postavlja se pitanje koja je od navedenih opcija najispravnija. Preferencija ovisi o samoj osobi. Svatko od nas ima pravo samostalno odlučiti koju će opciju preferirati, koja najviše odgovara prirodi našeg osobnog svjetonazora. Da bi se ocrtali pristupi rješavanju ovog pitanja, potrebno je, posebice, saznati što je vjera, ne samo religijska, nego vjera općenito. Razumijevanje fenomena vjere zadatak je filozofije.

Vjera je čovjekovo nepokolebljivo uvjerenje u nešto. To se uvjerenje temelji na posebnoj sposobnosti ljudske duše. Vjera kao posebna sposobnost duše ima samostalan značaj. Ne ovisi izravno ni o umu ni o volji. Ne možete se prisiliti da vjerujete u bilo što; voljni napor ne oblikuje vjeru i nije sposoban generirati vjeru. Isto tako, ne možete vjerovati ni u što oslanjajući se samo na argumente razuma. Vjera zahtijeva vanjska pojačanja kada entuzijazam vjere presuši. Vjera kojoj je potrebno vanjsko osnaživanje je vjera koja slabi. Jasno je da je nepoželjno da vjera proturječi argumentima razuma. Ali to se ne događa uvijek. Treba razlikovati slijepu i svjesnu vjeru. Slijepa vjera se javlja kada osoba vjeruje u nešto, ali nije svjesna u što točno i zašto. Svjesna vjera je vjera koja je usko povezana s razumijevanjem predmeta vjere. Takva vjera pretpostavlja znanje o tome što treba vjerovati, a što ne treba vjerovati i čak je opasna za dobrobit čovjeka i očuvanje njegove duše.

Spoznajna vrijednost vjere je mala. Bilo bi neozbiljno zadržati nepokolebljivo uvjerenje u apsolutnost pojedinih znanstvenih odredbi, unatoč eksperimentalnim podacima i logičnim argumentima. Znanstveno istraživanje pretpostavlja sposobnost sumnje, iako nije bez vjere. Pa ipak, u znanju se ne možemo osloniti na vjeru. Valjanost i logična uvjerljivost tu su puno važniji. Ali ako je spoznajni značaj vjere malen, onda je njezin životni značaj iznimno velik. Bez vjere je nemoguć sam proces ljudskog života. Zapravo, da bismo živjeli, moramo vjerovati da smo predodređeni za neku više ili manje značajnu misiju na zemlji. Da bismo živjeli, moramo vjerovati u vlastitu snagu. Vjerujemo svojim osjetilima i vjerujemo da nam ona u većini slučajeva daju točne informacije o vanjskom svijetu. Na kraju krajeva, mi i naš um vjerujemo u sposobnost našeg mišljenja da pronađe više ili manje prihvatljiva rješenja za složene probleme. Međutim, u životu postoje mnoge situacije (većina njih), čiji ishod ne možemo unaprijed izračunati s apsolutnom točnošću. U takvim situacijama vjera nam pomaže. Nedostatak vjere vodi u apatiju i malodušnost, koja se može pretvoriti u očaj. Nedostatak vjere rađa skepticizam i cinizam.

Filozofija na ovaj ili onaj način prepoznaje ulogu vjere u širem smislu. Njemački filozof K. Jaspers potkrijepio je, na primjer, koncept "filozofske vjere". Slični koncepti mogu se naći i kod drugih filozofa. Filozofska vjera nije alternativa religijskoj vjeri. S jedne strane, svaki vjernik, bez obzira na vjersko opredjeljenje, može ga prihvatiti, ne odričući se svojih vjerskih uvjerenja. S druge strane, to je također prihvatljivo za ljude koji su vjerski indiferentni u pitanjima vjere. Filozofska vjera suprotstavlja se praznovjerju. Praznovjerje je nepromišljeno vjerovanje u znamenja i predviđanja proizvoljne prirode. Ona također odbacuje obožavanje idola. Takvo obožavanje stavlja pojedinca ili skupinu pojedinaca na nedostižan pijedestal, dajući im svojstvo nepogrešivosti. Konačno, filozofska vjera odbacuje fetišizam. Fetišizam je obožavanje stvari. On pogrešno pridaje apsolutno značenje nečemu što je po svojoj prirodi privremeno, uvjetovano, prolazno. Filozofska vjera pretpostavlja prepoznavanje onoga što ima apsolutni značaj. Usmjerava čovjeka prema vječnim vrijednostima. To je vjera u ono što je sveto, što ima trajan značaj. U filozofskoj vjeri dolazi do izražaja vjera u istinu, dobro i ljepotu, iako ih je teško postići, postoje i zaslužuju da im se teži. Usredotočujući se na najviše, vjera pomaže boljem snalaženju u zemaljskom svijetu i izbjegavanju njegovih iskušenja i iskušenja. Stoga se, prema K. Jaspersu, „može nazvati i vjerom u komunikaciji. Jer ovdje vrijede dvije odredbe: istina je ono što nas povezuje, a izvori istine su u komunikaciji. Osoba nalazi... drugu osobu kao jedinu stvarnost s kojom se može sjediniti u razumijevanju i povjerenju. Na svim stupnjevima sjedinjenja ljudi, suputnici u sudbini, s ljubavlju pronalaze put do istine, koja se gubi u izolaciji, u tvrdoglavosti i samovolji, u zatvorenoj samoći.”

Za dobrobit i prosperitet suvremenog svijeta iznimno je važno pronaći način za uspostavljanje punopravnog dijaloga između vjernika i nevjernika, između ljudi različitih vjerskih opredjeljenja. Filozofija igra važnu ulogu u rješavanju ovog problema.

Uvod

Među različitim sferama ljudske duhovne djelatnosti posebno su religija i filozofija. U pravilu se smatraju različitima, iako su u mnogočemu međusobno u dodiru, a ponekad i izravno suprotstavljeni.

Svrha ovog eseja je pokazati da je ova suprotnost vjerojatnije povijesno utemeljena zabluda nego što odražava pravu bit stvari.

Evolucija pojmova "religija" i "filozofija"

Postoji nekoliko stabilnih teorija prema kojima se filozofija obično suprotstavlja religiji:

• 1. “Religija je dogmatizam, filozofija je slobodno mišljenje.”
• 2. “Filozofija je logično, diskurzivno razmišljanje, religija je svjesna orijentacija prema iracionalizmu.”
• 3. “Religija je slijepa vjera, filozofija je znanje.”

Što se tiče prve dvije teorije, treba napomenuti da se obje ne tiču ​​predmeta religije ili filozofije, već govore samo o načinu religijskog ili filozofskog mišljenja.

Što se tiče prve teorije, ovdje je napravljena greška koju čine gotovo svi neprijatelji religije - miješaju samu religiju s religijskom organizacijom koja djeluje kao nositelj te religije, "monopolizirajući" je. Slobodoumnost se ovdje definira gotovo isključivo "kontradikcijom", kao kritika učenja službene crkve.

Pitanje dopuštenosti takve kritike zapravo nema mnogo veze sa suštinom vjere, to je gotovo političko pitanje. Ako je u vjeri moguće slobodno mišljenje, onda ne treba na toj osnovi suprotstavljati vjeru i filozofiju. Pristaše takve paradigme trebali su pokazati da je sam subjekt religije takav da je o njemu moguće samo dogmatsko promišljanje. Ali zapravo se apsolutno svaki stav može prihvatiti kao dogma, ne postoji nikakva veza između sadržaja stava i toga je li on prihvaćen kao dogma. U tom smislu, religija nije dogmatičnija od bilo koje druge sfere intelektualne ili duhovne djelatnosti.

Druga teorija pati od istog nedostatka kao i prva - tiče se samo slike, ali ne i predmeta religioznog ili filozofskog mišljenja. Svatko tko je morao proučavati takozvanu “formalnu logiku” sigurno je primijetio da su sve što ona nudi samo formule kojima se naređuje razmišljanje, koje su lišene bilo kakvog sadržaja i mogu se ispuniti bilo kakvim sadržajem, baš kao i matematičke formule. Nećemo se doticati pitanja same mogućnosti i nužnosti logičkog mišljenja, iako, što se toga tiče, malo vjerujem u mogućnost konačnog “matematiziranja” ljudskog mišljenja, jer čovjek ipak nije robot ili računalo. Govorit ćemo samo o teorijskoj orijentaciji prema logici i diskurzivnom mišljenju. Pristalice paradigme o nelogičnosti religije trebaju pokazati da je sam predmet religije takav da zahtijeva nelogično razmišljanje o njoj. Ali ako je logičnost samo forma bez sadržaja, onda nema veze između logičnosti i predmeta mišljenja; o svakom predmetu moguće je logično, kao i nelogično mišljenje.

Osim toga, iz povijesti su poznati pokušaji diskurzivnog promišljanja religijskih tema – što je, primjerice, radila srednjovjekovna skolastika ako ne slični pokušaji?

Također treba napomenuti da se prilično često pristaše prve teorije također pridržavaju druge, ne primjećujući da su te teorije proturječne jedna drugoj. Malo je vjerojatno da se mišljenje koje se pridržava zakona logike može smatrati slobodnim. Nelogično razmišljanje je, u svakom slučaju, slobodnije.

Što se tiče treće teorije, da bi se suprotstavilo znanje i vjera, potrebno je jasno razumjeti suštinu jednog i drugog. Ako je vjera, prema definiciji apostola Pavla, “osvjedočenje o nevidljivim stvarima” ( Hebr. 11:1), onda se znanje može definirati kao "otkrivenje vidljivih stvari". Je li religiozna vjera slijepa? Nije li prepoznavanje postojanja "nevidljivih stvari" koje se ne prisiljavaju na prepoznavanje slobodniji čin od priznavanja postojanja vidljivih stvari koje se nameću našim osjetilima? U činu vjere događa se čin voljnog izbora. Ali ako ste bili udareni štapom po glavi i prepoznali ste stvarnost ovog štapa, što je to - vjera ili znanje? O postojanju objekata u empirijskom svijetu ne može se izraziti ništa manje sumnje nego o postojanju "nevidljivih stvari". Svako znanje se može dovesti u pitanje, stoga se "znanje" u tom pogledu ne razlikuje od "vjere". Bilo da prihvaćamo ono što nam kaže neki vjerski autoritet, ili vjerujemo vlastitim očima, u oba slučaja izvršavamo čin voljnog izbora na potpuno isti način.

Patos znanosti je objektivni patos. Znanost dopušta samo "privremeno" slobodno razmišljanje, potrebno za postavljanje hipoteza. Konačni cilj znanosti je utvrđivanje objektivne, univerzalno obvezujuće istine, odnosno oslobađanje od svakog “slobodoumlja”. Sva slobodoumnost protivnika vjere je čisto negativna; njihova je slobodoumnost dovoljna samo za poricanje vjere.

Tijekom proteklih 100 - 200 godina svijet je postao unipolaran, a zapadnoeuropska (to uključuje i američku kao derivat zapadnoeuropske) kultura "vlada". U službenoj (općeprihvaćenoj) “filozofiji” uvriježila se ideja da je “zapadna” (antička i kasnije zapadnoeuropska) filozofija “generalna linija” filozofije, a filozofija drugih kultura je, u najboljem slučaju, “ egzotično za amatera.”

Proučavajući povijest filozofije svih vremena i naroda, nalazimo da je razdvajanje sfera "religije" i "filozofije" tipično samo za sljedeće kulture:

• 1. Antički (stara Grčka, stari Rim).
• 2. Kršćanski (Europa, kršćanske zemlje Bliskog istoka i sjeverne Afrike, Rusija).
• 3. musliman.
• 4. židovska.

Za druge kulture suprotnost između religije i filozofije je netipična, a ako se i dogodi, posuđena je iz europske tradicije.

Razmotrimo kakav je sadržaj stoljećima stavljan u riječ "filozofija".

Ova se riječ, kao što je poznato, prvi put čula u staroj Grčkoj. Ponekad vjeruju da, otkako se riječ prvi put tamo čula, onda je tamo nastala i sama filozofija. Ovaj pristup je pogrešan. Antička Grčka bila je, možda, najrazvijenija zemlja kako politički (demokracija je u to vrijeme bila oblik vladavine bez presedana u potpuno “monarhističkom” svijetu) tako i u smislu materijalne kulture. No, u religijskom smislu Grčka je bila zaostalija od drugih civilizacija tog vremena (Izrael, Indija, Kina, budistički svijet), koje su davno "smislile" monoteističke ili panteističke oblike religije. Primitivno starogrčko poganstvo možda je zadovoljilo široke mase, ali nije moglo zadovoljiti duhovne potrebe mislećeg pojedinca. Tako se pojavio takav fenomen kao što su "filozofi" - pojedinci ili skupine pojedinaca koji su tražili "mudrost" ili propovijedali ovo ili ono učenje. Imajte na umu da je filozofija u staroj Grčkoj bila stvar privatnih osoba. Nedržavne su bile i obrazovne ustanove u kojima se predavala filozofija (Platonova akademija, Aristotelov licej) nastale u relativno kasnom razdoblju antike. Često se tvrdi da se filozofija prvi put pojavila kao znanost u staroj Grčkoj. Međutim, treba biti svjestan što to znači. U ranoj, predplatonskoj filozofiji, zapravo, nije bilo ideje o nekom drugom, transcendentalnom svijetu i suprotstavljanju “onog” svijeta “našem”, materiji i duhu.

Za pogansku svijest nije moglo postojati suprotnost između znanosti i vjere; vjera je za pogane bila isto znanje kao i znanost. Najranija grčka filozofija bila je, u biti, kozmologija i razlikovala se od "znanosti" u modernom smislu riječi samo po tome što je, iz očitih razloga, sadržavala više teoretskih spekulacija nego eksperimentalnog znanja. Ako je teologija bila prisutna u ovoj filozofiji, to je bilo samo kao dio kozmologije, jer su poganski bogovi, zapravo, bili dio kozmosa. U grčkoj filozofiji srednjeg razdoblja već se pojavljuje doktrina o određenom principu koji vlada svijetom (Logos, Nus). Nadalje, u kasnoj grčkoj filozofiji počinju se javljati začeci metode filozofiranja (sofistička metoda kod sofista, dijalektička metoda raspravljanja kod Sokrata - Platona). Naposljetku, Aristotel stvara kategorijalno-logički aparat filozofiranja, osmišljen kako bi se filozofija konačno preobrazila u znanost.

Sljedeća faza je pojava kršćanstva. Ako su rani kršćani osjećali srodstvo s nekom od prethodnih tradicija, to je prvenstveno bilo sa židovskom. Grčka filozofska tradicija bila je "izvanjska" kršćanstvu. Odnos prema tome ponekad je dosezao do potpunog poricanja, kao npr. kod Tertulijana. Za kršćane tog vremena riječ "filozofija" prvenstveno je bila povezana s grčkom tradicijom. Kontrast između kršćanstva i grčke filozofije nije bio kontrast između "religije općenito" i "filozofije općenito", već kontrast između dviju specifičnih tradicija.

Međutim, ponekad je samo kršćanstvo sebe nazivalo "filozofijom". Dakle, kršćanski apologet 2.st. Tacijan Sirijac sebe naziva "pristašom barbarske filozofije" Tacijan Sirijac. Govor protiv Helena. / M., “Slovo”, 2000., str.42 (tj. kršćanstvo) za razliku od “helenske” filozofije. Kao što se može vidjeti iz Tatianova nadimka, on sam nije bio grčkog, sirijskog podrijetla.) Tertulijan naziva kršćanstvo "najboljom filozofijom". Tertulijan. O ogrtaču. / Sankt Peterburg, “Aletheia”, 2000., str 84. Za kršćane tog vremena kršćanstvo vjerojatnije nije bila teorija, nego način života.

Što se tiče položaja filozofije u srednjem vijeku u zapadnoj Europi, obično se kaže da je filozofija imala podređenu ulogu u odnosu na religiju.

Obično spominju poznato srednjovjekovno stajalište o filozofiji kao “sluškinji teologije”, ne shvaćajući, međutim, o čemu se tu zapravo radi. Riječ "filozofija" u srednjem vijeku još se povezivala s antičkom tradicijom. Od predstavnika ove tradicije poznati su Platon i neoplatoničari, no najpoznatiji i najpopularniji autor bio je Aristotel, kojeg su često nazivali jednostavno Filozof.

Srednjovjekovna skolastika nastojala je za potrebe teologije upotrijebiti aristotelovski kategorijalno-logički aparat. Filozofija je bila sluškinja teologije u smislu da je metoda ili instrument "sluškinja" onoga što je učinjeno tom metodom ili instrumentom.

U istočnokršćanskom, “pravoslavnom” svijetu slika je bila nešto drugačija. Naravno, bilo je i sljedbenika antičke tradicije, ali možda nije bilo pokušaja da se aristotelovski logičko-kategorički aparat koristi kao “sluškinja teologije” (jedina iznimka bio je Ivan Damaščanin). Treba napomenuti da je u pravoslavlju riječ "filozofija" (u ruskim prijevodima patrističke književnosti ponekad se prevodi kao "filozofija") nije označavala toliko apstraktnu teoriju koliko asketsku praksu, način života, kontemplaciju, kao rezultat koja dolazi do izravne komunikacije s Bogom.

Treba reći nekoliko riječi o takvom fenomenu kao kršćanski misticizam.

Unatoč tome što je često sadržavala stav prema apofatici, apofatička teologija je teologija koja tvrdi da nijedan koncept iz našeg svijeta nije primjenjiv na Boga. Prema apofatičkoj teologiji, Bog nije podložan zakonima logike, zakonu otklanjanja proturječja, zakonima uzročno-posljedičnih odnosa itd., iz čega (stava) se može izvesti nijekanje metodičnosti; postojao je nikakvo svjesno suprotstavljanje mistike aristotelovskoj metodi. U ranokršćanskom i srednjovjekovnom kršćanskom svijetu postojala je i nije mogla postojati suprotnost između filozofije općenito i religije općenito. Filozofija se, kao što je već spomenuto, shvaćala ili kao antička tradicija, koja se kršćanstvu može suprotstaviti samo po svom specifičnom sadržaju, ili kao kategorijalno-logički aparat, koji se nije mogao suprotstaviti religiji zbog činjenice da je samo forma bez sadržaja. Štoviše, "štovatelji" Platona i Aristotela nisu ih suprotstavljali kršćanstvu - pokušavali su ih "pomiriti" s kršćanstvom, prilagoditi ih kršćanstvu.

Samo su protivnici takve pomirbe antičku filozofiju suprotstavili kršćanstvu. Također treba napomenuti da je službena crkva mogla optužiti jednog ili drugog mislioca za herezu, ali sami mislioci nisu sebi postavili cilj suprotstaviti se crkvi. Takozvane “hereze” nisu ostavile zapaženog traga u povijesti religiozno-filozofske misli, ne toliko zbog progona, koliko zbog toga što su heretici uglavnom bili predstavnici običnog puka, a ne književnici-intelektualci. No, ni u tim “krivovjerjima”, kako se čini, nije bilo dovoljno temeljne opozicije službenoj crkvi. Jednostavno nikome nije palo na pamet osmisliti neku potpuno novu religiju ili filozofiju, različitu i od kršćanstva i od antičke tradicije.

Uglavnom se slična situacija razvila u muslimanskom svijetu. Djela Platona, Aristotela i neoplatonista postala su prilično raširena u muslimanskim zemljama. "Filozofija" je također naziv za uglavnom antičku, prvenstveno aristotelovsku, filozofiju. Tako, na primjer, od arapskog autora 11. - 12. stoljeća. Al-Ghazali ima knjigu “Pobijanje filozofa”, gdje se pod “filozofima” prvenstveno podrazumijevaju aristotelovci. Neki su muslimanski mislioci pokušali spojiti antičku filozofiju s islamom (iako možda nije bilo takvih svjesnih pokušaja kao u Zapadnoj Europi da se aristotelovska logika učini “sluškinjom” muslimanske teologije), drugi su se protivili takvom povezivanju, ali protivljenje “ filozofije općenito” do “religije općenito” “opet nije bilo.

Slična situacija nastala je u židovskoj filozofiji, koja je imala mnogo dodirnih točaka s muslimanskom filozofijom.

I konačno, sljedeća faza je filozofija takozvanog “Novog vremena”. “Moderna vremena” započela su, kao što znamo, s pojavom protestantizma. Protestantizam je prvi put sasvim svjesno iznio ideju slobodne kritike Crkve (kasnije "proširenu" u ideju slobodne kritike kršćanstva i vjere općenito). Ono što ovdje treba istaknuti je da je, iz razloga o kojima ovdje nije mjesto raspravljati, došlo do krize objektivizma u ljudskoj svijesti tog vremena. Prije “Novog vremena” filozofi su stvarali zapravo samo objektivnu sliku svijeta. I u misticizmu, gdje su motivi bliski subjektivizmu bili najjači, glavni “patos” ipak je bio objektivistički, cilj misticizma je sjedinjenje čovjeka s najvišom objektivnom stvarnošću, s Bogom (iako, možda, prije potpunog uništenja razlike između subjekta i objekta). Tek u eri novog vremena pojavljuje se takav fenomen kao što je subjektivni idealizam, proglašavajući vanjski svijet kreacijom subjekta.

Treba napomenuti da je subjektivni idealizam tipičan za zemlje s protestantskom kulturom (Engleska, Njemačka). Zanimanje za drevnu tradiciju je poraslo, zanimanje za kršćanstvo je oslabilo (ovo je, međutim, tipičnije za Italiju i druge zemlje juga i Europe), a postupno je započela drevna tradicija - prvi put u mnogim stoljećima dominacije kršćanstva - da mu se suprotstavljaju ne protivnici, nego ljubitelji ove tradicije. Napokon se javila svjesna potreba za stvaranjem nekakve nove filozofije, različite i od antičke tradicije i od kršćanstva. Pojavile su se discipline poput metodologije znanosti, epistemologije, novih, nearistotelovskih oblika logike itd. Pojavio se fenomen koji se zove materijalizam. Nasuprot službenoj sovjetskoj “filozofiji”, koja se vodila Lenjinovim stavom da se povijest filozofije uvijek predstavljala kao borba između idealizma i materijalizma, te je bila prisiljena tražiti materijalizam u bilo kojoj epohi, napuhujući materijalističke motive u ovom ili onom mislilac ili koji to nije bio, treba napomenuti, da je teško legitimno govoriti o materijalizmu u pretkršćanskoj (ili barem u predplatonskoj) filozofiji, budući da u glavama ljudi tog vremena nije bilo jasne opreke između materije i “duha”, ideja nekog drugog, “neempirijskog” svijeta.

Osim toga, u Novom vremenu se po prvi put pojavila paradigma o lažnosti, “neznanstvenosti” bilo koje religije. Legitimna želja za oslobađanjem čovjeka od oblika religije koji ga zarobljavaju dovela je do poricanja religije općenito. Pritom se nije prepoznavala potreba za religijskim učenjem o čovjeku, religijskom antropologijom, nije se prepoznavalo da nepostojanje istog stavlja čovjeka u puno veće poniženje nego bilo koja religija, pretvara ga u roblje materijalnog, empirijskog. svijeta, koji nije bolji, ako ne i gori, od robovanja Bogu. Negiranje religije kao “objave nevidljivih stvari”, nerazumijevanje biti religijske vjere i naivna vjera u stvarnost, jedinstvenost i konačnost empirijskog, materijalnog svijeta (i to usprkos svom poslu subjektivnog idealizma i kritičke epistemologije! ) dovela je do paradigme religije kao "slijepe vjere"

Filozofija i religija Filozofija i svjetonazor. Filozofske rasprave 20-ih godina. M., 1990.

religija filozofija kršćanski spiritualan

Filozofija i religija imaju sasvim različite zadaće i bit, razne u biti oblici duhovne djelatnosti. Postoji religija život u zajedništvu s Bogom, usmjerena na zadovoljenje osobnih potreba ljudske duše u spasenju u pronalaženju posljednje snage i zadovoljstva, nepokolebljivog duševnog mira i radosti. Filozofija je, u biti, potpuno neovisna o bilo kakvim osobnim interesima najviše, konačno shvaćanje postojanja i života razmatranjem njihove apsolutne temeljne osnove. Ali ovi suštinski heterogeni oblici duhovnog života podudaraju se jedni s drugima u smislu da su oba izvediva samo kroz usmjerenost svijesti na isti objekt -- na Boga točnije, kroz živu, iskusnu Božju diskreciju. Naravno, apstraktno razmišljajući, moguće je zamisliti suprotan odnos - naime, potpunu divergenciju načina za postizanje oba zadatka.

Gdje se, kao npr. u budizmu, osobno spasenje ne nalazi na putu komunikacije s Bogom i gdje, s druge strane, , um nastoji shvatiti život i svijet ne iz njegovog vječnog i apsolutnog temeljnog principa - nema ničeg zajedničkog između religije i filozofije; Nije da su u suprotnosti jedno s drugim, u ovom slučaju nisu više u dodiru jedno s drugim nego, recimo, glazba i kemijska analiza.

Ali cijela je poanta upravo u tome da su takvi potpuno divergentni putovi i za religiju i za filozofiju imaginarni putovi koji ne vode do cilja, već da, naprotiv, pravi Provedba obje zadaće moguća je samo na putovima koji vode istom cilju – Bogu. U odnosu na religiju, ova izjava ne zahtijeva, naravno, poseban dokaz; Ovdje možemo mirno prepustiti pojedinim paradoksalistima da rade, protivno općem ljudskom iskustvu, kako bi dokazali suprotno. I, naprotiv, u odnosu na filozofiju, to je teza koja zahtijeva konačno razjašnjenje i dokaz, koji još nije iscrpljen prethodnim općim razmatranjima.

Suvremenoj svijesti, čak i ako razmišlja u pojmovima bliskim gornjim razmatranjima, čini se malo vjerojatnim ili čak posve nemogućim da se apsolut, koji je potreban filozofiji kao najvišoj logičkoj kategoriji koja objedinjuje i ustrojava teoretsko shvaćanje bića, podudara s živi osobni Bog koji je potreban i s kojim se jedino religijska vjera može zadovoljiti.

Ovdje se javljaju dvije dvojbe koje iz različitih kutova izražavaju, u biti, istu poteškoću. S jedne strane, religiozna ideja Boga očito proturječi ciljevima filozofije u tome što pretpostavlja Božju prirodu i stoga živi odnos s Bogom u trenutku tajne, neshvatljivost, nedostatnost ljudskom razumu, dok je zadaća filozofije upravo da potpuno razumjeti i objasniti temeljni princip postojanja. Sve što je logički dokazano, shvaćeno i potpuno jasno, time je lišeno svog vjerskog značenja. Bog, matematički dokazano, nije bog religijske vjere. Stoga se čini da čak i kad bi filozofija doista spoznala pravoga Boga, dokazala Njegovo postojanje, objasnila Njegova svojstva, ona bi Mu upravo time oduzela značenje koje On ima za religiju, tj. ubila bi ono najdragocjenije što postoji u životu. vjerska vjera. Takva je sumnja mnogih religioznih naravi, kojima se često čini da što je filozofija više religiozna u svom predmetu, tj. što je ustrajnije zaokupljena logičkim shvaćanjem Boga, to je opasnija za cilj religije - za živo, vjerno posjedovanje neobjašnjivog i neizrecivog izvora spasenja.

I isti tok misli katkada dovodi filozofiju do uvjerenja da je njezina prava zadaća razumjeti Boga, uništavajući time onu njegovu neobjašnjivost i misterij, koji religiji daje karakter intimne vjere; filozofija je u ovom slučaju, kao i kod Hegela, zamjena neobjašnjive, instinktivne vjere s jasnim znanjem - prevladavanje vjere znanjem. Kao što ne možete istovremeno iskusiti radost življenja ljubavi prema nekoj osobi i uzeti istu osobu kao predmet hladne znanstvene analize, tako ne možete istovremeno vjerovati u Boga i logički Ga shvatiti.

U drugom aspektu, ista poteškoća poprima oblik druge sumnje. Bog religiozne vjere, izvor osobnog spasenja, mora nužno biti živa osoba. Ali, očito, od svih kategoričkih oblika u kojima se može razmišljati o središnjem filozofskom konceptu temeljnog principa bića, najmanje je prikladan oblik živa osobnost.

Bilo da se o Bogu u filozofiji misli kao o supstanciji svijeta ili kao o njegovom prvom uzroku, kao o sveujedinjenoj vječnosti ili kao stvaralačkoj snazi ​​razvoja, kao o svjetskom umu ili kao o životu, on je u svakom slučaju nešto neosobno. , u određenoj mjeri uvijek panteističko - svjetonazorno načelo u kojemu filozofija, ne mijenjajući svoju zadaću shvaćanja i logičnog razumijevanja postojanja i ne umjetno se prilagođavajući zahtjevima religioznog osjećaja, ne može uočiti antropomorfna obilježja živog, kažnjavajućeg i ljubećeg. osobnost neophodna za religiozni stav prema Bogu.

Fatalno, bez obzira na sadržaj pojedinog filozofskog sustava, Bog filozofije nosi pečat svoje ovisnosti o potrebama apstraktnog mišljenja i zato za religiozni osjećaj postoji samo iluzorni surogat pravog Boga - mrtvi kamen umjesto njega. kruha koji utažuje glad religiozne duše, ili, u najboljem slučaju, beskorisna, maglovita, eterična sjena onoga istinski postojećeg bića, koje je u svoj svojoj punini i vitalnosti. Njegovu stvarnost već posjeduje neposredna religijska vjera.

Osnova obje sumnje u konačnici leži, kao što je već naznačeno, u jednoj poteškoći; i moramo priznati da se radi o doista ozbiljnoj poteškoći - jednom od najdubljih i najvažnijih filozofskih problema - za razliku od lako rješive proturječnosti s kojom smo gore imali posla, a koja je proizašla samo iz površnih i posve lažnih banalnih ideja: o biti filozofija i religija. Ta se poteškoća svodi na pitanje: može li filozofija, koja je shvaćanje bića u logičnom obliku pojma, istodobno da ne bude racionalizam? Važno je napomenuti da je ovo pitanje odlučujuće ne samo za usklađivanje filozofije i religije, već i za mogućnost same filozofije.

Zapravo, filozofija je, s jedne strane, shvaćanje bića u sustavu pojmova a s druge strane, shvaćajući ga iz njegovog apsolutnog i sveobuhvatnog temeljnog principa. Ali pojam je uvijek nešto relativno i ograničeno; Kako je moguće izraziti apsolut u oblicima relativnog, ovladati beskonačnim, uhvativši ga u mrežu konačnog? Kako - jednostavno rečeno - shvatiti neshvatljivo? Čini se da smo pred kobnom dilemom: ili tražimo sam apsolut, izlazeći izvan granica svega konačnog i - samim time - logički iskazivog, pa ga onda ne možemo stvarno pojmiti i logički fiksirati; ili tražimo samo logički sustav pojmova i tada smo uvijek u sferi samo relativnog, partikularnog, izvedenog, ne dopirući do istinskog temeljnog principa i integralnog jedinstva bića. U oba slučaja zadaća filozofije ostaje neispunjena.

Mnogi su se filozofski sustavi srušili zbog ove poteškoće. Ali filozofija je u svojoj glavnoj liniji tu poteškoću odavno uzela u obzir i temeljito je prevladala. U učenju Heraklita o međusobnoj povezanosti i živoj harmoniji suprotnosti, u najdubljim, kasnijim Platonovim dijalozima, koji prevladavaju rani racionalizam, u učenju Filona Aleksandrijskog o Bogu, u cijelom smjeru tzv. negativna teologija”, u neoplatonizmu i filozofskoj mistici kršćanstva, u učenju Nikole Kuzanskog o docta ignorantia – učenom neznanju. , u najpromišljenijim i najpreciznijim formulacijama takozvanog “ontološkog dokaza” postojanja Boga, u Spinozinom učenju o supstancijalnom jedinstvu heterogenih atributa, u Leibnizovoj teoriji kontinuiteta bića, u Schellingovoj filozofiji identiteta, u Hegelovoj dijalektičke ontologije imamo različita - i različita po dubini i primjerenosti - ali temeljno identična i temeljno uspješna rješenja ove poteškoće. Općenito značenje njegovog prevladavanja leži u diskreciji nadlogička, intuitivna osnova logičkog mišljenja. Filozofija shvaća - i time jasno logički izražava - apsolut kroz izravnu percepciju i logičko fiksiranje njegovog eminentnog oblika, koji nadilazi logički pojam. Uskraćeni smo za priliku da ovdje damo detaljno logično objašnjenje ovog najdubljeg i ujedno aksiomatski samorazumljivog odnosa; Možemo samo u nekoliko riječi uputiti čitatelja na ovdje otkrivenu vezu. Uvid u apsolutnu, sveobuhvatnu prirodu bića, nadilazeći ograničenja i relativnost svega logički utvrđenog, upravo je logički adekvatna diskrecija. Ili, drugim riječima: to je logički zrela misao koja je dosegla konačnu jasnoću, uvidjevši neiscrpnost i beskonačnost apsoluta, njegovu temeljnu različitost od svega racionalno iskazivog, ponizno prepoznajući, dakle, ograničenost postignuća razuma u licu. istinskog bića, upravo u otvorena i jasna svijest o tom odnosu, i samo u njemu samom, nadilazi ograničenja uma i preuzima objekt nadmoćniji od svoje snage. Kako to Nikolaj Kuzanski tako lapidarno izražava, "nedostižno se postiže njegovim nepostizanjem".

Stoga prava filozofija ne samo da ne poriče svijest o tajanstvu, neiscrpnoj dubini i neizmjernoj punini bića, nego se, naprotiv, u potpunosti oslanja na tu svijest i od nje polazi kao od samorazumljive i prve temeljne istine. Ta je svijest općenito konstitutivni znak svakog istinskog znanja, za razliku od imaginarnog znanja koje tvrdi da je sveznajuće. Gdje čovjek, prepuštajući se ponosu znanja, umišlja da je iscrpio predmet svojim znanjem, nema upravo prvog uvjeta znanja - jasne vizije svog predmeta; jer gdje postoji ova vizija, odnosno gdje je - samim tim - znanje, tamo je i očita percepcija nedovršenosti i necjelovitosti znanja.

Istinski pronicljivo znanje uvijek je popraćeno osjećajem koji je klasično izrazio briljantni tvorac matematičkog sustava svemira, Newton, riječima da se samom sebi čini kao dijete koje skuplja pojedinačne školjke na obali bezgraničnog i neistraženog ocean. I naprotiv, ta glupa uobraženost, kojoj se egzistencija čini kao ograničena i plošno presavijena slika, lako i potpuno iscrpljena u nekoliko formula, ne samo da sadrži nedopušteno preuveličavanje značaja bilo kakvog dostignutog znanja, nego je jednostavno potpuna sljepoća. , u kojem čak i prvi korak znanja.

Ovo pojašnjenje uvjeta mogućnosti same filozofije odmah otklanja barem prvu od gornje dvije sumnje u vezi s odnosom između filozofske spoznaje Boga i religioznog osjećaja. Bez obzira na to kojim izrazima apstraktna filozofska misao izražava svoje znanje o Bogu, njezina temeljna intuicija, a time i njezin najviši i vrhovni koncept, ostaje čisto religiozna ideja o neizmjernosti, neiscrpnoj dubini i misteriju Boga; i, u biti, cijeli ostatak sustava pojmova ima svoju konačnu svrhu približiti misao shvaćanju upravo ove super-konačne i super-racionalne prirode Boga, koja čini Njegovu apsolutnost. Uobičajena pogrešna predodžba u razumijevanju odnosa između filozofije i religije u ovom trenutku je da se čini da je osjećaj misterija uvjet koji blokira kognitivni prodor, i, obrnuto, strast za znanjem je sila koja uništava skromni osjećaj misterija i stoga favorizira umišljenost ateizma. U stvarnosti, naprotiv, religiozni osjećaj misterija i dubine bića prvi je i nužan uvjet za razvoj filozofije, dok uobraženost ateizma radikalno ubija sam instinkt filozofiranja i negacija je filozofije koliko i religije. Mogućnost pa čak i privatno slučajeva posredni oblici - nedostatnost filozofske energije, zbog koje se misao, ne prodirući do posljednje dubine, zaustavlja na pola puta, ovdje postavlja svoje posljednje granice i, pojednostavljujući bitak, pogoduje polunevjeri ili siromaštvu i shematizmu religiozne svijesti - naravno, ne pobija, već potvrđuje osnovni odnos koji smo objasnili. Trenutna borba između umova, da tako kažemo, dubokih (osjećajući dubinu) i beskrajno složenih života, i ravnih umova, koji zamišljaju da se život može lako, poput kule od karata, rastavljati i sastavljati po želji, jest u istoj mjeri borba za religiozni, kao i filozofski svjetonazor.

Ovo također pruža put za rješavanje druge sumnje. Istina, budući da to izražavamo grubom i logički čvrstom formulom, prema kojoj je Bog vjere humanoidna osobnost. Bog filozofije je bezlični apsolut; čini se potpuno neodoljivim. Ali to je samo zbog jednostranosti i logičnog pojednostavljivanja same formule.

Ni Bog religije ni Bog filozofije nije jednostavan i jednoznačan sadržaj na koji Ga ova formula svodi, upravo zato što je On prije svega neistražena dubina i neiscrpno bogatstvo. On je potpunost svatko definicije, jer stoji iznad svake od njih posebno; i stoga jedna definicija ne proturječi drugoj u Njemu - pod uvjetom da se svaka od njih uzme u pravom smislu, ne kao iscrpno adekvatno znanje o samoj Njegovoj biti, već naime samo kao razumijevanje jedne od Njegovih strana, koja ima - na temelju temeljnog jedinstva Njegovih suština imaju samo simboličko značenje za definiranje cjeline. Uostalom, Bog religijske vjere također sadrži - već pri prvom pokušaju bilo kakve jednostrane definicije Njega - mnoga proturječja, koja zapravo nisu proturječja, nego proturječja, dogovorena u višem, nadracionalnom jedinstvu. S druge strane, filozofska spoznaja Boga samo je imaginarno okovana na naznačeni bezlični i naizgled bezobličan pojam Boga kao nekakvog jedinog sveobuhvatnog principa. Prividna neizbježnost ovog trenda proizlazi samo iz jednostranog ograničenja zadaće filozofije na teorijsko poimanje svijeta.

Ako se sjetimo i imamo na umu da se zadaća filozofije ovime ne iscrpljuje nego zahtijeva cjelovito shvaćanje postojanja u svoj njegovoj živoj punini i dubini, obuhvaćajući kao jednu od svojih glavnih točaka stvarnost duhovnog života sa svim njegovim moralnim i vjerskim zahtjevima i problemima – ako se sjetimo potrebe za takvim filozofskim problemima kao što su problem dobra i zla, teodiceja, odnos između moralnog ideala i stvarnosti, slobode i nužnosti, razuma i sljepoće prirodnih sila - tada ćemo shvatiti da najviše razjašnjavajuće jedinstvo za kojim traga filozofija nije samo neosobno jedinstvo koje organizira sliku objektivnog postojanja svijeta, nego istinsko cjelovito jedinstvo života u najdubljem i najopsežniji smisao ovog pojma.

Cijela stvar je u tome da prava filozofija koja može ispuniti svoju svrhu mora polaziti od stvarnog, to jest apsolutno potpunog i konkretnog jedinstva, a ne od imaginarnog, u biti samo djelomičnog i apstraktnog jedinstva sustava objektivnog bitka. A to znači da je posljednji izvor i kriterij filozofskog znanja w samo nepristrasna, čisto kontemplativna intuicija objektivnog bića, i holističko i živo duhovno iskustvo -- smisleno, iskustveno iskustvo posljednjih dubina života. Tradicionalno školsko shvaćanje filozofije - utoliko što općenito priznaje filozofiju kao metafiziku ili ontologiju - u potonjoj vidi sadržaj "teorijske filozofije" i odvaja od nje posebne, dodatne i, štoviše, relativno sekundarne grane filozofskog znanja - "etiku". “, ili „praktična filozofija”, „estetika”, „filozofija religije”, „filozofija povijesti” itd.

U praktičnom i propedeutičkom smislu ovakva ili slična podjela filozofije je, dakako, neizbježna, zbog raznolikosti filozofskih interesa i nemogućnosti da se predmet filozofije odmah prikaže sa svih njegovih strana. Ali budući da se vjeruje da takva podjela točno izražava unutarnju strukturu filozofskog znanja, koja proizlazi iz strukture samog njegovog predmeta, to je opasna zabluda koja odvlači duhovni pogled od prave prirode predmeta filozofije. S jedne strane, bilo koji filozofija je ontologija ili “teorijska filozofija” (besmisleni pleonazam - uostalom, filozofija je uvijek znanje, tj. teorija!), jer filozofija posvuda i posvuda spoznaje istinski postojeće; a, s druge strane – što je ovdje posebno važno – prava ontologija nije nepristrasno proučavanje slike bitka koja je duhu strana i samo izvan njega (jer takvo biće nije cjelovito biće ili istinsko jedinstvo). ), već shvaćanje apsolutnog bića, obuhvaćajući i cjelokupni duhovni život samog subjekta spoznaje – ljudske osobe.

Ali spoznajna usredotočenost na apsolut u ovom, jedinom istinskom smislu, pretpostavlja duhovno iskustvo ne kao vanjsku kontemplaciju, već kao utemeljeno na istinskom unutarnjem iskustvo shvaćanje suštine i smisla života. Ukratko, mora se temeljiti prava, a ne samo školska i propedeutička ontologija živo religijsko iskustvo i stoga mu u načelu ne može proturječiti. Cijeli splet bolnih dvojbi, traženja i postignuća religioznog iskustva, objedinjenih u temi “o smislu života” - problem krivnje, odmazde i oprosta, osobne odgovornosti i ljudske nemoći, predodređenosti i slobode, stvarnosti zla i dobrota postojećeg, krhkost empirijske egzistencije i neuništivost osobnosti – uvrštena je kao legitimna i nužna tema u ontologiju koja zaslužuje naziv doktrina o biće.

Treba se samo prisjetiti tog primarnog i temeljnog bića, usredotočiti se na njega i vidjeti ga kao konačni kriterij spoznaje, pa cijeli odnos, koji se na prvi pogled čini zbunjujućim i gotovo nerazrješivim, postaje – barem načelno – samorazumljiv. jasno . Ne postoje dvije istine, nego samo jedna – i to tamo gdje je najveća cjelovitost i specifičnost. Ma koliko se osobno-religijski odnos prema Bogu razlikovao od spoznajnog stava prema Njemu u filozofiji, ma kakve razlike nalazili između religioznog i filozofskog interesa, svi se ti odnosi uspostavljaju unutar iste krajnje stvarnosti, koja se suočava s duhovnim pogledom pojedinac i ostaje sam, bez obzira je li izražen u izravnom religijskom iskustvu ili u neizravnom sustavu logičkih pojmova. Glavno je imati živo iskustvo same stvarnosti. Samo tamo gdje religija prihvaća dogme vjere ne kao simboličke i tajanstvene oznake božanske prirode, nego kao potpune i iscrpne primjerene objave o Njemu, pretvarajući ih u jednostrane logičke definicije, ili gdje filozofija zamišlja da u apstraktnom sustavu gotovih napravljenim formulama moguće je potpuno odrediti konačne dubine stvarnosti, - samo su tu mogući - pa čak i neizbježni - sukobi između filozofije i religije.

Unutarnju povezanost i intimnu srodnost filozofije i religije najviše su zamaglili naivno smjeli pokušaji racionalizacije dogmi vjere, koji su kompromitirali i filozofiju i religiju. Tajanstvene i značajne religiozne intuicije – plod duhovnog iskustva religioznih genija i koncilske religiozne svijesti – po svojoj dubini gotovo nedostupne neiskusnom iskustvu prosječnog čovjeka, katkada se – i u njihovoj potkrijepljenosti i u opovrgavanju – raspravlja kao o jednostavnim istinama. , čije je značenje dostupno zdravom razumu i može se utvrditi jednostavnom logičkom analizom.

Jadna je ona mudrost koja, u neukoj uobraženosti, pobija dogmu o Trojstvu na jednostavnoj osnovi da jedan nije jednak trima; ali malo filozofske mudrosti i u smionom pokušaju, bez eksperimentalnog prodiranja u ovu misteriju, na imaginaran način logički je „dokazati“, kroz apstraktnu analizu siromašnog sadržaja i bezoblične opće ideje o Božanskom. Naprotiv, što je filozofsko znanje dublje i autentičnije, to je ono sklonije poniznosti, priznavanju sokratovskog stava da je izvor znanja svijest o vlastitom neznanju.

Filozofsko znanje u svojim dosezima nužno zaostaje za dostignućima neposrednog religijskog prodiranja u dubinu bića. Postoje značajni razlozi za to, ukorijenjeni u samoj prirodi obiju duhovnih aktivnosti. Prije svega, religiozna vjera, budući da je živa, izravna senzacija i iskustvo Božanskog, za svoja postignuća ne treba naporan mentalni rad racionalnog objašnjenja i potkrepljivanja svojih istina. Osim toga, iako religija, kao što je gore naznačeno, nužno sadrži, kao svoju glavnu referentnu točku, trenutak neposredne osobne prosudbe istine, ona uopće ne zahtijeva da se ta izravna prosudba proteže na svi sadržaj vjerske vjere. Naprotiv, karakteristično je da je taj trenutak neposrednog dokaza svojstven percepciji istinitosti, bezuvjetne istine. izvor otkrivenja -- hoće li postojati to isto Božanstvo ili ovaj ili onaj posrednik između Boga i čovjeka, - zbog čega sadržaj objave dobiva neizravnu pouzdanost istine, priopćene samorazumljivo pouzdanim svjedokom. Zato je svojstvo osobni vjera može biti - i čak se nužno događa - sadržaj koncilskog religioznog iskustva, u čijem sastavu su uključena sva postignuća religioznih genija.

Time se postiže mogućnost cjelovitosti, bogatstva i dubine religiozne objave, potpuno nedostižne za filozofsko znanje. Jer iako se ovdje ne stavlja filozofsko znanje nema temeljnih prepreka i mogućnost beskrajnih postignuća je otvorena, koliko god to zahtijevala priroda filozofskog znanja logičko jedinstvo sadržaj čini gotovo nemogućim da se koristi u jednom sustavu svi punina religijskog iskustva čovječanstva.

Samo cjelovitost i raznolikost svatko Filozofski dometi ljudske misli mogu, načelno, postati na razini njezinih religioznih postignuća - ali ta se cjelovitost može dati samo duhovno-povijesnoj intuiciji, ali nije adekvatno izražena ni u jednom pojedinom sustavu. Filozofski sustav koji pokušava izraziti i logički zabilježiti svi Religiozno iskustvo čovječanstva ideja je slična pokušaju crtanja geografske karte na kojoj bi bila označena sva raznolikost geografske stvarnosti.

A tu se, s druge strane, opet uvjeravamo da je ispravan odnos između vjere i filozofije moguć samo na temelju onog “mudrog neznanja” (docta ignorantia), koje je najzreliji plod istinskog prosvjetljenja. Istinski filozofski sklop uma u svojoj voljnoj strukturi podudara se s religioznim sklopom uma: u oba, suprotno površnom mišljenju, što se čini nemogućim, poniznost je spojena sa smjelošću kreativnosti, i to ne na način da svaka od tih voljnih tendencije sputavaju i ograničavaju druge, ali tako da svaka od njih, naprotiv, hrani i jača drugu.

Da se napijem, ne treba mi vino -
Pijan sam od sjaja.
Ljubavi moja, pijan sam samo od tebe.
Cijeli se svijet zamutio, magla sakrila,
I sam sam nestao, a samo si ti sam
Vidi se mojim očima gledajući unutra.
Dakle, ispijajući šalicu punu sunca,
Zaboravljajući sebe, nalazim tebe.
Kad, došavši k sebi, opet vidim crte
Zemaljski svijet – nestaješ.

Glavni i konačni cilj sufija je postizanje božanske slike, sjedinjenje s njom, postizanje vječnosti, stapanje s apsolutom. Da bi se to postiglo, potrebno je prevladati stupnjeve savršenstva: zakon, moral, znanje i istina.
Šerijat (zakon) znači slijeđenje načela Sunneta Poslanika Muhammeda.
Tariqa (moral) – tj. “put” moralnog usavršavanja. To uključuje proučavanje i asimilaciju moralnih muslimanskih vrijednosti.
Marifat (znanje) - tj. pobjeda nad tjelesnim željama i postizanje božanskog znanja. U ovoj fazi osoba u potpunosti shvaća bit božanstva i postiže duhovno i moralno savršenstvo. Osoba koja je to postigla naziva se arif – mudrac.
Hakikat (istina) je stupanj spajanja s istinom, posljednji stupanj usavršavanja. Sufija zaljubljen u božanstvo, odrekavši se sebe, sjedinjuje se s Gospodom. U tesavufskom učenju Istina je unutarnja suština vjere, a Šerijat je njena vanjska manifestacija. Pravu inteligenciju posjeduju ljudi koji su odbacili svojstva čovjeka i prihvatili svojstva božanstva. Šerijat je za njih riječ, traktat je put, marifat je ljubav, haqiqat je stanje. Ovo stanje je u biti jednako smrti. Jedan od hadisa kaže: “Umri prije smrti.”
Prema sufijskoj ideji, strasti su ciljevi koji čovjeka vezuju za ovozemaljski svijet. Jedan od hadisa kaže: “Sada prelazimo sa male borbe na veliku borbu.” Ova velika borba je borba sa strastima. Dakle, ne smije se robovati strastima, nego njima zapovijedati. Da bi se pobijedile strasti, potrebno im je objaviti sveti rat “džihad”. Konkretno, jedan od načina da se savladaju strasti jeste 40-dnevni post, manje spavanja, suzdržavanje i provođenje vremena u dugim molitvama. U sufizmu se to naziva khilwat - pustinjaštvo. Za njega je potrebno, odrekavši se svega svjetovnog i materijalnog, s mislima o izvornoj ljubavi prema božanstvu, hrabro podnositi sve nevolje i patnje. Ova značajka sufizma odjekuje indijskom filozofijom, posebno filozofijom joge. I u problemu razuma osjeća se, uz indijske, utjecaj neoplatonskih ideja.

Kontrolna pitanja:

1. Kada i zašto je vjera islam prodrla u Srednju Aziju?

1. Koja su bila glavna religijska i filozofska učenja koja su postojala u središnjoj Aziji prije pojave islama? Što je bila bit njihova učenja?

1. Koji su čimbenici utjecali na pojavu teorijske refleksije i, posebno, filozofske misli u arapsko-islamskom svijetu?

1. Što je zajedničko predstavnicima istočnog i zapadnog peripatetizma?
2. Što je bit religijsko-filozofskog koncepta sufizma?