Mitološka škola u folkloru. Mitološka škola - najnoviji filozofski rječnik

Mitološka književna kritika.
Način sagledavanja, analiziranja i vrednovanja stvaralaštva, u kojem je temeljna osnova stvaralaštva vjera, folklor, vjera.
Kao posebna metoda mitološka književna kritika formirala se 30-ih godina 19. stoljeća. u zapadnoj Europi, iako od srednjeg vijeka postoji hermeneutika – tumačenje svetih ezoterijskih tekstova, koja je imala filološko i mitološko razumijevanje. Ista se metoda koristi u židovskoj hermeneutici u vezi s doktrinom ropstva, gdje se Biblija doživljava kao neka vrsta šifriranog teksta, ropstvo daje ključ, kod za dešifriranje Biblije. Zanimljivo je da su percipirana slova hebrejskog alfabeta
se shvaćaju kao znakovi tajnog učenja - svaka riječ može imati dodatna semantička značenja.
Slavenska je pismenost poprimila skrivenu izoteriku (izoterično čitanje), koja je ostala u nazivu crkvenoslavenskih slova. Sam izgovor abecede shvaćan je kao filozofska vjerska poruka.
Filozofski temelj klasične mitološke škole bila je estetika Schellinga i braće Schlegell, koji su tvrdili da je mitologija temelj cjelokupne kulture i književnosti. Ideje su se počele ciljano razvijati tijekom formiranja romantizma, kada je oživljen interes za legendarnu prošlost i folklorne žanrove.
Teoriju europske mitološke škole razvili su folkloristi braća Grimm u knjizi “Njemačka mitologija”. Koristeći se načelima komparativne metode, folkloristi su suprotstavljali bajke kako bi identificirali zajedničke uzore, slike i zaplete. Izvor indoeuropskog folklora je Panchachakra. U Rusiji se mitološka metoda proširila sredinom 19. stoljeća. Njegovi klasici su Buslajev, Afanasjev, Propp.
Buslajev je mit razmatrao s etimološkog stajališta, kao lingvist i kulturolog, tvrdeći da se mitološki zapleti temelje na objektivnim činjenicama i pojavama. Odnosi se na toponomastičke mitove koji objašnjavaju razna imena. (Priča o prošlim godinama objašnjava ime grada Kijeva. Na primjer, mnoge bajke odražavaju različite prirodne pojave: priča o koloboku povezana je sa slikom mjeseca. Temeljno djelo ruske mitološke škole je Afanasjevljevo. knjiga „Pjesnički pogledi Slavena u prirodi". Afanasjev sistematizira slavensku mitologiju; ne teži pojednostavljenom naivnom tumačenju slika i simbola mitologije. Stoga knjiga ima važno povijesno značenje. Krajem 19. i poč. st. mitološka škola postaje etnografska, npr. Maksimovljeva studija “Ruski narod”, “Nepoznati i zli duhovi” (2 sveska), u kojoj se navodi sustav mitskih likova.
Tijekom formiranja modernizma, mitološka škola je oživljena u okviru estetike simbolizma. Postoji termin – neomitološka škola.
Simbolisti su nastojali oblikovati novu mitološku svijest, oslanjajući se 1) na narodnu tradiciju; 2) o neomitologiji Vl.Solovjova, sofiologija. Neomitološki tip mišljenja je u člancima simbolista “2 elementa u modernom simbolizmu” V. Ivanova; “O trenutnom stanju ruskog simbolizma
Ma" Bloka, "Individualizam u umjetnosti" Volosha., "Emblematika značenja" A. Belog.
Svi simbolisti 2. vala povezani su s konceptom jedinstva i mističnim učenjima o Sofiji. Osim simbolista, ovaj koncept su razvili ruski religiozni mislioci: Florenski “Stup, ili Izjava o istini”; Bulgakov S.N. "Nevečernje svjetlo."
U moderno doba najveći predstavnik neomitološke škole je Losev A.F. (“Dijalektika mita”, “Simbol i problemi realističke umjetnosti”).
U prvoj knjizi Losev jezikom dijalektike koju dopušta marksizam formulira sam fenomen mitološke svijesti; mit – 1) objektivna stvarnost; 2) čudo.
Formula mita postaje nadnaravna. Glavni fenomen mita je nerazlikovanje dviju stvarnosti: proširenje fizičke stvarnosti na metafizičku stvarnost. Mit nije primitivna fantazija, već univerzalni tip svjetonazora koji pretpostavlja vjeru u čuda. Čudo se shvaća kao oblik stvarnosti. Čudo je činjenica, slika u kojoj se ruše uobičajeni uzroci - istraživačka veza i uobičajeni prostorno-vremenski odnosi. U umjetničkoj zbilji čudo postaje snažno, izražajno figurativno sredstvo, jer... obogaćuje i usložnjava linearnu sliku svijeta. Dakle, mit je oblik izražavanja mističnog iskustva. Stoga ima religijsko i psihološko značenje. U religijskom smislu mit objektivizira duhovno iskustvo, duhovna iskustva. Na primjer, vjerski simboli - hramski simboli (ikone, na primjer)
Mit nam omogućuje objašnjenje nadnaravnog, čime se teologija bavi u doktrini liturgije.
U psihologiji se mit povezuje s proučavanjem nesvjesnog, jer mitološke slike utjelovljuju kolektivno pamćenje i iskustvo; omogućiti prodiranje izvan sfere dnevne svijesti u noćnu svijest. To se otkriva u simbolici snova, koju psihoanaliza aktivno proučava. U polju književne kritike mitološka škola uključuje prepoznavanje simboličkog podteksta, simbolizma, jer simbol - "presavijeni mit; simbol sadrži određenu mitološku radnju." Zadatak mitološkog čitanja je proučavanje simbolike.
Tako se kategorija simbola u književnoj kritici može promatrati estetski i mitološki. Pjesnik Gasparov u svojoj studiji “Poetika srebrnog doba” mit razmatra kao estetsku kategoriju, vrstu tropa. Simbol naziva antienfazom (tropom koji širi figurativno, likovno
prava stvarnost). Za Loseva simbol nije toliko formalan koliko je smislen, jer Svaki trop može biti simboličan. Likovna sredstva uspostavljaju horizontalne veze, a simboli vertikalne veze, tj. simboličke slike pojavljuju se tamo gdje postoji skriveno značenje, gdje postoji izlaz u mističnu percepciju stvarnosti. Losev suprotstavlja simbol alegoriji i amblemu, jer je u ovim slikama veza između znaka i sadržaja uvjetna, ali u simbolizmu je objektivna, neovisna o volji umjetnika - simbol je oblik, znak gnoze ( znanje o nadnaravnom).
Mitološka škola pokušava sistematizirati simbole prema podrijetlu i obliku izražavanja. Po podrijetlu simboli se dijele na: 1 kulturno-povijesne:
1) kulturne i povijesne, koje su posuđene iz gotovih mitologija i sustava znanja. Za europsku kulturu to je antička mitologija (Prometej, Mars);
2) biblijski simbolizam (starozavjetni, novozavjetni i apokaliptički).
3) okultno (izoterično): astrologija, alkemija, numerologija, kiromantija itd.)
4) krajem 17. stoljeća. javlja se neokultni simbolizam (teozofija, antropozofija).
P individualno stvaralački (simbolika koju svjesno stvara sam umjetnik, sugerirajući otkrivenje) (u stvaralaštvu simbola - mit o Rusiji, simbol Sofije).
Po obliku izražavanja simboli mogu biti slikovni, glazbeni i intelektualni.
Slikoviti simbolizam povezan je s bojom i svjetlom (najrazvijeniji simbolizam boja je: članak A. Belyja „Svete hove“, Flor. „Nebeski znakovi“; Blokov „U sjećanje na Vrubela“. Glazbeni simbolizam evocira ne vizualne, već intuitivne slike: vizualne slike ispadaju zamagljene , nejasne, što je karakteristično za Blokovu estetiku Intelektualni simbolizam povezan je s upotrebom apstraktnog vokabulara, filozofskih pojmova (istina, dobrota, ljepota) Pojavljujući se u djelima, takvi znakovi dovode do širenja značenja Majstor takvog podteksta je A. Platonov.
Mitološka škola ima različite smjerove u modernoj književnoj kritici:
1) etimološki smjer: “Rječnik Makovskog “Indoeuropski simbolizam”, gdje je naglasak na semantičkim slojevima riječi i slika;
2) etnografski smjer (kulturološki): Toporov “Ruski narod” (enciklopedija);
3)mito-poetski pravac (naglasak na mitu kao umjetničkom sredstvu; njegove estetske mogućnosti): Miletinsky “Poetics of Myth” (Iako Miletinsky nije
mit doživljava kao oblik univerzalne svijesti);
4) klasična hermeneutika (povezana s tumačenjem mita kao vrste leksičke svijesti): u zapadnoj književnoj kritici - izoterični Rene Guenon “Simboli svete znanosti” (otkriva razne ezoterične tradicije koje su utjecale na europsku, istočnu (islamsku) civilizaciju; polazi od činjenice da postoji jedinstveno tajno znanje koje čuvaju tajna duhovna društva, iako tvrdi da je tradicija prekinuta: moderna tajna društva su samoproglašena).
U modernoj filologiji aktivno se razvija metoda restauracije mita (utemeljitelj je S. Telegin): svodi se na otkrivanje mitoloških simbola, podrijetla koja se iščitavaju iza vanjskog zapleta).

Škole (smjerovi) okupljaju istraživače čiji se radovi temelje na zajedničkoj znanstvenoj koncepciji i slični su po problematici i metodologiji. Nazivi "škola" i "smjer" (ponekad "teorija") su konvencionalni, dodijeljeni jednoj ili drugoj skupini istraživača.

Akademske škole bile su u velikoj mjeri povezane sa zapadnoeuropskom znanošću, primjenjujući njezine metode na ruski i sav slavenski materijal.

Mitološka teorija nastala je u zapadnoj Europi početkom 19. stoljeća, u doba procvata romantizma. Njezini utemeljitelji, njemačka znanstvena braća W. i J. Grimm, bili su pod utjecajem romantičarske estetike koja je sadržavala tezu o „nacionalnom duhu" svakog naroda. Mitologija je prepoznata kao izvor umjetnosti. Braća Grimm postavila su cilj rekreirajući njemačku mitologiju, za koju su počeli proučavati folklor jezika starih Germana Znanstvenici su prvi ukazali da su korijeni nacionalne kulture povezani s drevnim narodnim vjerovanjima - poganstvom.Glavno djelo J. Grimma "Njemačka mitologija" (»Deutsche Myfologie«, 1835.) dao je ime prvom teorijskom pravcu folkloristike.

Ruska mitološka škola oblikovala se na prijelazu 1840-ih i 50-ih godina. Njegov utemeljitelj bio je F. I. Buslajev, „prvi ruski pravi znanstvenik-folklorist". Buslaev je bio filolog širokog spektra (lingvist, istraživač staroruske književnosti i narodne poezije). Buslaev je, nakon braće Grimm, uspostavio vezu između folklora, jezika. i mitologije, istaknuo je načelo kolektivne prirode umjetničkog stvaralaštva naroda. Mitološku analizu primijenio je na slavensku građu. Buslajevljevi radovi razvili su ideju da se narodna svijest očituje u dva najvažnija oblika: jeziku i mitu. Mit je oblik narodnog misao i nacionalnu svijest. Buslaev kao mitolog karakterizira njegovo glavno djelo „Povijesni ogledi o ruskoj narodnoj književnosti i umjetnosti". Kasnije je znanstvenik cijenio pozitivne strane drugih trendova u folkloru i pokazao se u njima.

Braća Grimm i Buslajev bili su utemeljitelji mitološke teorije. “Mlađi mitolozi” (škola komparativne mitologije) proširili su opseg proučavanja mitova, privukli folklor i jezik drugih indoeuropskih naroda i unaprijedili metodu koja se temeljila na komparativnom proučavanju etničkih skupina. U Europi, a potom iu Rusiji, mitološka škola dobila je niz varijanti. Meteorološka (ili "olujna") teorija povezivala je podrijetlo mitova s ​​atmosferskim pojavama; solarna teorija vidjela je osnovu mitova kao primitivne ideje o nebu i suncu – i tako dalje. Pritom je sve mitologe ujedinilo uvjerenje da je drevna religija bila religija prirode, obogotvorenje njezinih sila.

U Rusiji je škola komparativne mitologije imala mnogo sljedbenika. Sunčevo-meteorološki koncept razvio je O. F. Miller (»Ilja Muromec i heroizam Kijeva. Usporedna i kritička zapažanja o slojnom sastavu ruskog narodnog epa.« – Sankt Peterburg, 1869.). Pažljivo odabravši ogromnu količinu materijala, autor je nastojao u ruskom epu istaknuti slojeve različite starine, odvojiti povijesne i svakodnevne elemente od mitoloških.

Najpoznatiji predstavnik ruske škole mlađih mitologa bio je A. N. Afanasjev, koji je ušao u povijest folklora ne samo kao sastavljač poznate zbirke “Ruske narodne priče”, već i kao veliki istraživač. Komentari o pričama iz njegove zbirke, istaknuti u drugom izdanju u posebnom, četvrtom svesku, činili su temelj Afanasjevljevog glavnog djela "Poetski pogledi Slavena na prirodu. Iskustvo u komparativnom proučavanju slavenskih legendi i vjerovanja u vezi s mitske priče drugih srodnih naroda.”

Afanasjev je djelovao kao student F.I. Buslaeva, sljedbenika braće Grimm i drugih zapadnoeuropskih znanstvenika. Međutim, on je unio nešto novo u mitološku teoriju. Afanasjev je privukao tako ogroman činjenični materijal da su "Pjesnički pogledi ..." odmah postali upečatljiv fenomen u svjetskoj znanosti i još uvijek ostaju vrijedna referentna knjiga o slavenskoj mitologiji.

Afanasjev je svoje teorijske poglede iznio u prvom poglavlju, koje je nazvao “Podrijetlo mita, metoda i način njegovog proučavanja”.

Podrijetlo mitova objašnjava se poviješću jezika. Osvrćući se na dijalekte i jezik folklora, Afanasjev je tvrdio: “U davna vremena, značenje korijena bilo je opipljivo”; „Većina imena temeljila se na vrlo hrabrim metaforama!" Međutim, s vremenom je došlo do potamnjenja metafora, metaforička usporedba počela se doživljavati kao stvarna činjenica - i rođen je mit. „Trebalo je samo zaboraviti, izgubiti se u izvornoj povezanosti pojmova, da bi metaforička usporedba zadobila, za narod, sav smisao stvarne činjenice i poslužila kao povod za nastanak niza bajki. Vijugava munja je vatrena zmija, brzi vjetrovi obdareni su krilima, gospodar ljetnih oluja obdaren je vatrenim strijelama."

„Što se tiče suštine mitova, znanstvenik je bio sljedbenik, prije svega, „meteorološke“ teorije, prema kojoj je osnova većine mitova obožavanje grmljavine, grmljavine, munje, vjetra, oblaka. Afanasiev je napisao: “Čudo bajki je čudo moćnih sila prirode.”<...>Suprotstavljanje svjetla i tame, vrućine i hladnoće, proljetnog života i zimskog mrtvila - to je ono što je trebalo posebno pogoditi promatrački ljudski um. Čudesan, raskošan život prirode, koji glasno zvuči u milijunima različitih glasova i brzo se razvija u bezbroj oblika, određen je snagom svjetla i topline, bez koje se sve smrzava. Kao i drugi narodi, i naši su preci obožavali nebo, vjerujući da je tu njegovo vječno kraljevstvo, jer sunčeve zrake padaju s neba, odatle sjaje mjesec i zvijezde i lije plodna kiša.”<…>„U proljetnim grmljavinama koje prate povratak sunca iz dalekih lutanja u kraljevstvo zime, mašta najstarijih naroda oslikavala je: na zavičajnoj strani svadbeno slavlje prirode, zaliveno sjemenom kiše, a na drugi, svađe i bitke zaraćenih bogova; u grmljavini koja je potresala zemlju čuli su se povici svadbenog veselja, zatim ratnički povici i vrijeđanja.

Kroz povijest mitovi su doživjeli značajnu reviziju. Afanasiev je istaknuo tri temeljno važne točke.

“Prvo, “fragmentacija mitskih priča.” “Većina mitskih ideja indoeuropskih naroda seže u daleko vrijeme Arijevaca; izdvojivši se iz opće mase pradjedovskog plemena i nastanivši se u dalekim zemljama, narodi su uz bogato razvijen svijet ponijeli sa sobom i svoje nazore i vjerovanja.”

Drugo, “spuštanje mitova na zemlju i njihovo vezivanje uz poznate lokalitete i povijesne događaje”. "... Stavljeni u uvjete ljudskog života, ratoborni bogovi gube svoju nepristupačnost, spuštaju se na razinu heroja i miješaju se s davno mrtvim povijesnim osobama. Mit i povijest stapaju se u popularnoj svijesti; događaji koje pripovijedaju potonji su umetnut u okvir koji je stvorio prvi; pjesnička legenda dobiva povijesnu boju, a mitski čvor se još čvršće zateže."

Treće, moralna (etička) motivacija mitskih priča." Pojavom državnih središta mitovi se kanoniziraju, a u višem okruženju. Dovode se u kronološki slijed, uspostavlja se hijerarhijski poredak: bogovi se dijele na više i niži.Društvo bogova ustrojava se po uzoru na ljudsku, državnu zajednicu, a na njeno čelo dolazi vrhovni vladar s punom “kraljevskom vlašću”.

Za Afanasjeva je folklor važan i pouzdan izvor mitoloških istraživanja. Istraživač je proučavao zagonetke, poslovice, znamenja, zavjere, obredne pjesme, epove i duhovne bajke. O bajkama je napisao: “Usporedno proučavanje bajki koje žive u ustima indoeuropskih naroda dovodi do dvaju zaključaka: prvo, da su bajke nastale prema motivima koji su bili temelj drevnih pogleda arijskog naroda na prirodu, i drugo , da su najvjerojatnije već u ovoj drevnoj arijevskoj eri razvijene glavne vrste bajkovitih epova koje su potom podijeljena plemena prenijela u različitim smjerovima - na mjesta svojih novih naselja." To je objasnilo međunarodnu sličnost bajki i slika.

Afanasjev je postavio značajne teorijske probleme u folkloru: o biti mitova, o njihovu podrijetlu i povijesnom razvoju. Predložio je koherentan koncept. Istodobno, ovo je djelo odražavalo nedostatke romantičarskih teorija lingvista i folklorista sredine 19. stoljeća. Već su suvremenici kritizirali Afanasjeva zbog nedostatka jasnih kriterija i subjektivnosti u pojedinim tumačenjima.

“Pjesnički pogledi Slavena na prirodu” pridonio je intenziviranju proučavanja folklora i utjecao na književni rad ruskih pisaca (P. I. Melnikov-Pečerski, S. A. Jesenjin i dr.).

Ideje mitološke škole korištene su u svim sljedećim godinama u mnogim područjima filologije. U 50-im i 60-im godinama došlo je do snažnog provala zanimanja za mitove. XX. stoljeća, kada se u zapadnoj Europi i Americi oblikovala neomitološka teorija. Temelji se na etnološkim radovima s kraja 19. i prve polovice 20. stoljeća koji se odnose na razvoj antropološkog koncepta (vidi dolje). Najznačajnija je studija engleskog znanstvenika D. Frazera - knjiga od 12 svezaka "Zlatna grana". Koristeći golemu građu, Frazer je pokazao mitološko zajedništvo primitivnih kultura i pokušao dokazati da isti mitovi leže u osnovi maštovitog razmišljanja modernih civiliziranih ljudi.

Najvažniji izvor neomitološke teorije je učenje o arhetipovima švicarskog psihijatra C. Junga. Jung je došao na ideju intuitivnog ljudskog shvaćanja iskustva starih. Sadržaj ovog iskustva čine univerzalni ljudski prototipovi (arhetipovi). Većina zapleta i slika folklora i književnosti seže do simbolički reinterpretiranih arhetipova, do motiva drevnih mitova, koji su "pohranjeni" u nesvjesnom svakog čovjeka.

K. Jung je istraživao manifestaciju folklornih i mitoloških motiva u psihi. Napisao je: “Nesvjesno, kao povijesno podzemlje psihe, sadrži u koncentriranom obliku cijeli uzastopni niz otisaka koji su odredili modernu psihičku strukturu od nemjerljivo davnih vremena. ...Ovi otisci funkcija predstavljeni su u obliku mitoloških motiva i slika koje nalazimo kod svih naroda, ...mogu se bez poteškoća pronaći u nesvjesnom materijalu modernog čovjeka<…>.

U svim problematičnim stvarima naše razumijevanje pada - rijetko svjesno, u većini slučajeva nesvjesno - pod snažan utjecaj određenih kolektivnih ideja koje tvore naše duhovno ozračje. Te su kolektivne ideje u najužoj vezi sa životnim shvaćanjima ili svjetonazorom prošlih stoljeća i tisućljeća. ...Ove slike su sedimenti nakupljeni tijekom mnogo tisuća godina iskustva prilagodbe i borbe za opstanak.”

Glavni cilj mitološke škole bio je rekonstruirati mitologiju i stari folklor. Ovaj problem ostaje relevantan. Mit će uvijek privlačiti istraživače. U suvremenim radovima o mitologiji razlikuju se dva glavna pravca: etimološki (koji se bavi jezičnom rekonstrukcijom mita) i analogijski (temeljen na usporedbi mitova sličnih sadržaja).

Zueva T.V., Kirdan B.P. Ruski folklor - M., 2002

Mitološka škola

pravac u folkloristici i književnosti 19. st. nastao u doba romantizma. Njezina filozofska osnova je estetika F. W. Schellinga i braće A. i F. Schlegela, koji su mitologiju (vidi Mitologija) doživljavali kao “prirodnu religiju”. Za M. sh. Karakteristična je ideja mitologije kao "nužnog uvjeta i primarnog materijala za svu umjetnost" (Schelling), kao "jezgre, središta poezije" (F. Schlegel). Misli Schellinga i F. Schlegela da je preporod nacionalne umjetnosti moguć samo ako se umjetnici okrenu mitologiji razvijao je A. Schlegel, a u odnosu na folklor heidelberški romantičari (L. Arnim, C. Brentano, I. Görres). ). Napokon M. sh. oblikovala se u djelima braće W. i J. Grimm (»Njemačka mitologija«, 1835). Prema njihovoj teoriji, narodna je poezija “božanskog porijekla”; iz mita u procesu njegove evolucije nastala je bajka, epska pjesma, legenda i drugi žanrovi; folklor je nesvjesno i neosobno stvaralaštvo “narodne duše”. Koristeći se metodom komparativnog proučavanja, braća Grimm objašnjavaju slične pojave u folkloru različitih naroda zajedničkom antičkom mitologijom. M. sh. rašireno u mnogim europskim zemljama: Njemačkoj (A. Kuhn, W. Schwarz. W. Manhardt), Engleskoj (M. Müller, J. Cox), Italiji (A. de Gubernatis), Francuskoj (M. Breal), Švicarskoj (A. . Pictet), Rusija (A. N. Afanasjev, F. I. Buslajev, O. F. Miller). M. sh. razvijao u dva glavna smjera: “etimološki” (jezična rekonstrukcija početnog značenja mita) i “analogijski” (usporedba mitova sličnog sadržaja). Prvu predstavljaju djela Kuhna ("Silazak vatre i božansko piće", 1859.; "O stupnjevima formiranja mita", 1873.) i Mullera ("Ogledi o komparativnoj mitologiji", 1856.; "Čitanja o znanosti" i jezik,” 1862-64). Koristeći se "paleolingvističkom" metodologijom, Kuhn i Muller nastojali su rekonstruirati antičku mitologiju, objašnjavajući sadržaj mitova obožavanjem prirodnih pojava - svjetiljki ("solarna teorija" po Mulleru) ili grmljavine ("meteorološka teorija" po Kuhnu). U Rusiji je načela "etimološkog" proučavanja mitova izvorno razvio F. I. Buslaev ("Povijesne crtice ruske narodne književnosti i umjetnosti", 1861). Uzdigao je junake epova do mitova o postanku rijeka (“Dunav”), o divovima koji žive u planinama (“Svjatogor”) itd. Svoj ekstremni izraz solarno-meteorološka teorija dobila je od Millera (“Ilja Muromets i junaštvo Kijeva, 1869). Unutar "analogijskog" smjera, "demonološka" ili "naturalistička" teorija Schwartza ("Podrijetlo mitologije", 1860.) i Manhardta ("Demoni raži", 1868.; "Šumske i poljske kulture", 1875.-77.) ; “Mitološka istraživanja”).”, 1884), koji je podrijetlo mitova objašnjavao štovanjem “nižih” demonskih bića. Jedinstvena sinteza različitih teorija M. sh. - “Poetski pogledi Slavena na prirodu” (1866-69) A. N. Afanasjev a. Načela M. sh. pojavio se u ranim djelima A. N. Pipina ("O ruskim narodnim pričama", 1856), A. N. Veselovskog ("Komparativna mitologija i njezina metoda", 1873). Metodologija i niz teorijskih zaključaka M. sh. odbačen kasnijim razvojem znanosti (uključujući predstavnike teorije migracije (vidi Teorija migracije) i bivše "mitologe" - Buslaev, Veselovsky). U isto vrijeme, M. sh. odigrao važnu ulogu u razvoju znanosti: proširio ideje o mitologiji, okrećući se, uz antičke, mitovima starih Indijaca, Iranaca, Nijemaca, Kelta, Slavena; pridonio aktivnom prikupljanju folklora različitih naroda, postavio niz važnih teorijskih problema (uključujući i problem narodne umjetnosti); postavio temelje komparativnom proučavanju mitologije, folklora i književnosti (v. Komparativno-povijesna književna kritika). Kritički ocjenjujući pretjerivanje M. sh. uloga mitologije u povijesti umjetnosti, pravci koji su je došli zamijeniti nastavili su proučavati problem “mitologičnosti” folklora i književnosti, koristeći opsežne materijale dobivene njime. Za neomitologizam vidi Ritualno-mitološka škola.

Lit.: Sokolov Yu. M., Ruski folklor, M., 1941.; Azadovski M.K., Povijest ruske folkloristike, tom 2, M., 1963.; Gusev V. E., Problemi folklora u povijesti estetike, M. - L., 1963; Meletinsky E. M., Podrijetlo herojskog epa, M., 1963 (uvod),

V. E. Gusev.

Velika sovjetska enciklopedija. - M.: Sovjetska enciklopedija. 1969-1978 .

Jedan od najranijih akademskih književnih sustava u Rusiji. Mit je izmišljena legenda, rezultat kolektivnog narodnog stvaralaštva, u kojoj se prirodne pojave prenose u ljudski život. Mitologija nastaje i postoji u obliku slika poganskog (pretkršćanskog), kršćanskog, postkršćanskog kolektivnog mišljenja naroda, au književnosti je povezana s romantizmom koji se sveopće ustalio u europskim zemljama krajem XVIII. - početak 19.st. U to je vrijeme mitologija stare Grčke i starog Rima postala raširena.

Načela i tehnike mitološke škole postavljeni su u djelima njemačkih znanstvenika - braće J. Grimma(1785-1865) i V. Grimma(1786-1859), koji je stajao u početku njemačke književne znanosti. Posebno je u tom pogledu bio aktivan Jacob Grimm, koji je skupljao i objavljivao razne legende europskih naroda, pa tako i slavenskih. Godine 1812. braća Grimm izdaju svoju poznatu zbirku “Bajke”, a 1819. Jacob Grimm počinje izdavati višetomnu “Njemačku gramatiku” u kojoj umjesto logičkog načela predlaže povijesno načelo poučavanja i učenja. učenje jezika.

Godine 1835. Jacob Grimm objavio je monografiju "Njemačka mitologija", u kojoj je iz mita izveo sve žanrove narodne umjetnosti - epove, bajke, pjesme, legende.

U Rusiji su predložena načela komparativnog mitološkog proučavanja jezika, slijedeći J. Grimma F.I. Buslaev(1818.-1897.), poznati ruski filolog, utemeljitelj ruske mitološke škole, akademik Petrogradske akademije znanosti, profesor Moskovskog sveučilišta.

Buslaeva privlači učenje J. Grimma o jeziku kao nositelju oblika nacionalnog mišljenja koji sežu do drevnih legendi i mitova. Radeći kao profesor ruskog jezika u gimnazijama i na Moskovskom sveučilištu, Buslajev je stvorio poredbeno-mitološki sustav proučavanja i poučavanja jezika, što pokazuje u temeljnom djelu “Ogledi o nastavi ruskog jezika”, objavljenom 1844. godine. načela povijesnog proučavanja jezika predlaže i Buslajev u djelu „O utjecaju kršćanstva na ruski jezik. Iskustvo iz povijesti jezika po Ostromirovu evanđelju”, objavljenom 1848. godine na temelju materijala njegova magistarskoga rada.

Poput J. Grimma, Buslaev vjeruje da semantičke i poetske forme jezika svojim izvorima sežu do primarne tradicije ugrađene u mit. Dešifrirajući značenje mita pomoću komparativno-povijesne metode proučavanja, dolazi se do slike. Buslajev se, takoreći, bavi lingvističkom arheologijom: kroz poredbenu mitologiju rekonstruira jezične izvore, kao da im vraća izvorno značenje. Ovo značenje je svojstveno mitu. Sustav mitova vezan uz usmenu narodnu umjetnost pak seže u narodno mišljenje i djeluje kao rezultat njegova kolektivnog stvaralaštva. Kao što vidite, mitološki sustav J. Grimma - Buslajeva izgrađen je na tri razine: mit - jezik - poezija. Narodna je poezija, prema Buslajevu, usko povezana s jezikom. Buslajev aktivno radi u okviru poganske i kršćanske mitologije. Godine 1858. objavio je “Iskustvo o povijesnoj gramatici ruskog jezika”, 1861. – “Povijesnu gramatiku crkvenoslavenskog i staroruskog jezika” i dva toma “Povijesnih crtica ruske narodne književnosti i umjetnosti”. U filološkoj znanosti javlja se "buslajevska škola" komparativne mitologije, za čije zaključke su se zanimali veliki ruski znanstvenici - N.S. Tihonravov, A.N. Pypin, S.P. Ševirjev i dr. Buslajev se bavi problemima književnosti, osobito narodne umjetnosti, i njezinim simbolizmom. Razrađuje problematiku narodnih epskih žanrova, posebice povijesne priče i bajke. On nudi vlastitu klasifikaciju narodne epike, razlikujući žanrove teogonijske i herojske epike. Istražujući književne spomenike služeći se mitološkim sustavom, postiže velike uspjehe u obnavljanju tekstova i objašnjavanju njihovih poetskih značenja.

Velik dio Buslaevljevog rada stekao je značaj dubokih otkrića za njegove suvremenike. Buslajevljev mitološki sustav pokazao se posebno primjerenim kada se primijenio na antičke spomenike, čiji je znatan dio on ponovno otkrio. Ponesen svojim uspjesima u mitananalizi, Buslaev je bio spreman proširiti svoju metodu na proučavanje suvremene fikcije. Eksperimentirajući u etimološkoj sferi jezika, on kao da se nehotice ograničava u okvir forme s njezinom neizbježnom jednostranošću i subjektivizmom. On traži priliku da značenja riječi pronađe u zajedničkom indoeuropskom jeziku. Buslaev povezuje imena junaka ruskih epova s ​​mitovima koji označavaju rijeke. Za njega je Dunav simbol diva.

Buslajevljev sljedbenik, nastavljač tradicije mitološke škole u Rusiji, bio je njegov mlađi suvremenik. A.N. Afanasjev(1826-1871).

Za razliku od Buslajeva, Afanasjev nije stekao nikakve akademske titule, iako je diplomirao Pravni fakultet na Moskovskom sveučilištu. Obnašao je manje birokratske dužnosti i objavljivao u raznim časopisima, ali ne iz pravne struke, već iz povijesti Rusije i folklora. Problemi narodne umjetnosti postali su Afanasjevljevo životno djelo. Strastveno se bavi idejama komparativne mitologije Buslajeva. Pedesetih i šezdesetih godina 19. stoljeća objavio je članke “Čarobnjak i vještica”, “Vještičarenje u Rusiji u staro doba”, “Zoomorfna božanstva kod Slavena: ptica, konj, bik, krava, zmija i vuk”. A u razdoblju od 1855. do 1863., slijedeći tip J. Grimma, Afanasjev je objavio zbirku "Ruskih narodnih priča" u osam tomova, što mu je donijelo široku slavu.

Metodološka načela istraživanja djela narodne umjetnosti izložio je u trotomnom monografskom djelu “Poetski pogledi Slavena na prirodu” (1865.-1869.). Kao J. Grimm i Buslajev, Afanasjev smatra mit izvorištem narodne umjetnosti. No, za razliku od Buslaeva, on ne smatra potrebnim detaljno proučavati evoluciju od mita preko jezika do slike: on uzima mitološku teoriju kao datost i sam se bavi mitotvorstvom, obično na razini mitoloških slika. On rekreira značenje mita ne na temelju etimoloških istraživanja, kao što je to bio slučaj s Buslaevom, već kroz konvergenciju i rastakanje religijske jezgre mita u konkretnom povijesnom događaju ili slici narodnog heroja. Afanasjev je indoeuropske mitove povezao uglavnom s arijevskim izvorima.

Pročitali ste uvodni fragment! Ako vas knjiga zanima, možete kupiti punu verziju knjige i nastaviti svoje fascinantno čitanje.