Tradicije pravoslavlja. Pravoslavne tradicije Kršćanski običaji i tradicije

Trojstvo je jedan od najznačajnijih i najštovanijih blagdana svih kršćana. Tradicionalno pada u ljeto, u mjesecu lipnju. Slavi se u nedjelju, pedeseti dan od Uskrsa. Stoga je drugi naziv za blagdan Sveti Duhovi. Prate ga razni, vrlo zanimljivi rituali i tradicije.

povijest praznika

Trojstvo ima još nekoliko imena. Prvo, ovo je rođendan Crkve Kristove. Rečeno je da ga nije stvorio ljudski um, već milost samog Gospodina. A budući da je Božanska suština predstavljena u tri oblika - Otac, Sin i Duh - onda je ovaj praznik Trojstvo. Pedesetnica je poznata i po tome što je na taj dan Duh Sveti sišao na apostole, Kristove učenike, te se ljudima otkrila sva svetost i veličina božanskih planova. I konačno, treći naziv: ljudi su taj dan od davnina smatrali Zelenim svecem. Inače, postoji i četvrta stvar: djevojački Badnji dan.

Tradicije i običaji

Mnogi su se u Rusu (misli se na povijesnu, staroslavensku Rusiju) slavili i danas slave u one dane na koje padaju i stari poganski dani. Dakle, došlo je do preklapanja dva egregora: mladog, povezanog s novom religijom, i drevnog, već "molitvenog". To je bilo osobito važno u prvim stoljećima kršćanstva. Čak ni sada nije izgubio svoju važnost. Odjeci poganskih rituala jasno su vidljivi u mnogim tradicijama. Na primjer, na dan Presvetog Trojstva, uobičajeno je ukrašavati kuće i crkve biljem, granama breze i jorgovana. Djevojke su plele vijence za sebe i svoje vjernike i priređivale igre. Obitelji su se okupljale na livadama i šumama za obroke. Jedno od obaveznih jela bila je i kajgana.

Drevni rituali

Trojstvo se oduvijek slavilo na otvorenom. Glavnim blagdanskim drvetom smatrala se breza. Djevojke su bacale vijence od brezovih grana u rijeku, nadajući se da će od njih saznati svoju buduću sudbinu. Od ranog jutra selima je kolao slatki duh svježe pogače na koji su bili pozvani prijatelji i susjedi. Tada je počela prava zabava. Pod breze su se prostirali stolnjaci, na njih slastice i isti jutarnji kruhovi koji su također bili okićeni poljskim cvijećem. Djevojke su pjevale, plesale, pokazivale novo ruho, ašikovale s momcima i tražile su nekoga za udaju. Vrijedno je istaknuti da su kruh, vijenci i stolnjaci koji su se koristili na ovaj blagdan - dan Presvetog Trojstva - imali posebno značenje i posebnu ulogu u životu djevojke. Pogača se sušila, a kad bi se djevojka udala, njene su se mrvice sipale u svadbeni kruh koji je mladima trebao osigurati prijateljski, sretan život u blagostanju i veselju. Prema obredu, stolnjak za Trojstvo bio je prostrt na stolu kada su roditelji budućeg mladoženje dolazili u mladenkinu ​​kuću na gledanje mladenke. Čarobna energija Dana Trojstva trebala je obaviti djevojku nevidljivim njuhom i prikazati je u najpovoljnijem svjetlu. A svom su dragom darivali vijence u znak vjernosti, potvrđujući svetost svojih zavjeta. Sakupljeno bilje za Zelenu svetinju sušilo se i hranilo bolesnike. Vjerovalo se da imaju posebne velike ljekovite moći.

Djevojačko proricanje sudbine

Dan Trojstva 2013. pao je 23. lipnja. Naravno, sada je 21. stoljeće, stoljeće nanotehnologije i opće informatizacije. A prije dva stoljeća, kad su čule kukavicu, djevojke su je pitale koliko će dugo morati gaziti prag očeve kuće. I brojali su bez daha, jer svaki “peek-a-boo” značio je godinu dana nebračnog života. I bacajući vijence u rijeku, primijetili su: plivao je mirno, mirno - takav će biti i život, bez šokova i problema. Valovi ga bacaju s jedne na drugu stranu, vrtlozi se vrte - budućnost ne obećava ništa dobro. A ako se vijenac utopi, očekujte nevolje; djevojka neće doživjeti sljedeći dan Trojstva.

Puno tajanstvenih, neobičnih, zanimljivih stvari dogodilo se na današnji dan. Po vremenu su bilježili kakvo će biti ljeto i jesen. Umirivali su i spominjali duhove preminulih rođaka. Išli smo u crkve i branili službe. Posebna svijetla energija praznika osjeća se do danas.

U drevnoj Rusiji postojala je bliska veza i interakcija između crkvenog i kućnog života naših predaka. Pravoslavci posvećuju veliku pažnju ne samo tome što pripremaju za ručak, već i tome kako ga pripremaju. To uvijek čine uz molitvu, u mirnom stanju duha i s dobrim mislima. A posebno paze i na crkveni kalendar – gledaju koji je dan – postan ili postan. Ova se pravila posebno strogo poštuju u samostanima. Pravoslavna osoba mora se pomoliti Bogu prije nego počne pripremati hranu. Molitva je pobožna težnja ljudske duše ka Stvoritelju. Bog je naš Stvoritelj i Otac. Stalo mu je do svih nas više od bilo kojeg oca koji voli djecu i daje nam sve blagoslove u životu. Po njemu živimo, krećemo se i postojimo; zato Mu se moramo moliti. Ponekad molimo iznutra – umom i srcem, ali kako se svatko od nas sastoji od duše i tijela, molitvu uglavnom izgovaramo naglas, a popratimo je i nekim vidljivim znakovima i tjelesnim radnjama, kao što je znak križa, klanjajući se u struku, a za najjači izraz naših osjećaja poštovanja prema Bogu i duboke poniznosti pred Njim, kleknemo i poklonimo se do zemlje (poklonimo se do zemlje). Trebate moliti u svako doba, bez prestanka. Crkvena tradicija propisuje molitvu ujutro, nakon buđenja iz sna, kako bismo zahvalili Bogu što nas je sačuvao tijekom noći i izmolili Njegov blagoslov za nadolazeći dan. Prilikom pokretanja posla - tražiti Božju pomoć. Na kraju slučaja - zahvaliti Bogu za pomoć i uspjeh u slučaju. Prije ručka - da nas Bog blagoslovi hranom za zdravlje. Poslije ručka – zahvaliti Bogu koji nas hrani. Navečer, prije spavanja, zahvaliti Bogu za dan i zamoliti ga za oprost naših grijeha, za miran i spokojan san. Za sve slučajeve Pravoslavna crkva propisuje posebne molitve. Molitva prije ručka i večere - "Oče naš" ili "Oči svih u Te se uzdaju, Gospodine, Ti im daješ hranu u dobro vrijeme, otvaraš svoju darežljivu ruku i ispunjavaš svaku životinju milost." U ovoj molitvi molimo da nam Bog podari hranu i piće za zdravlje. Pod rukom Gospodnjom ovdje podrazumijevamo davanje blagoslova nama, kao i ispunjenje svih živih dobrih volja, to jest, Gospodin brine ne samo o ljudima, nego i o životinjama, pticama, ribama i uopće o sva živa bića. Molitva poslije ručka i večere: „Zahvaljujemo Ti, Kriste Bože naš, jer si nas nasitio svojim zemaljskim blagodatima; Ne liši nas Kraljevstva svoga nebeskog, nego kako si došao među svoje učenike, Spasitelju, daj im mir, dođi k nama i spasi nas. Amen". U ovoj molitvi zahvaljujemo Bogu što nas je nasitio hranom i pićem i molimo da nas ne liši svoga nebeskog kraljevstva. Ove molitve treba čitati stojeći, okrenuti prema ikoni, koja svakako mora biti u kuhinji ili blagovaonici, naglas ili tiho, prekrstivši se na početku i na kraju molitve. Ako za stolom sjedi više osoba, najstarija osoba čita molitvu naglas. Da bi se napravio znak križa, prva tri prsta desne ruke - palac, kažiprst i srednji - sklope se zajedno, a posljednja dva prsta - prstenjak i mali prst - saviju se na dlan. Ovako sklopljene prste stavljamo na čelo, na trbuh, a zatim na desno i lijevo rame. Spajanjem prva tri prsta izražavamo uvjerenje da je Bog jedan u biti, ali trostruk u osobama. Dva savijena prsta pokazuju našu vjeru da u Isusu Kristu, Sinu Božjem, postoje dvije naravi: Božanska i ljudska. Prikazujući na sebi križ sa sklopljenim prstima, pokazujemo da smo spašeni vjerom u Isusa Krista raspetoga na križu. Križem se potpisujemo na čelu, trbuhu i ramenima za prosvjetljenje uma, srca i jačanje snage. Okus večere može ovisiti o molitvi ili raspoloženju. Životi svetaca imaju vrlo uvjerljivu priču o ovoj temi. Jednog dana kijevski knez Izjaslav došao je u manastir da posjeti svetog Teodozija Pečerskog (koji se upokojio 1074.) i ostao večerati. Na stolu je bio samo crni kruh, voda i povrće, ali su se ta jednostavna jela princu činila slađa od prekomorskih. Izjaslav je upitao Teodozija zašto mu se manastirski obrok čini tako ukusnim. Na to monah odgovori: „Kneže, braćo naša, kad kuhaju jelo ili peku kruh, najprije uzmu blagoslov od igumana, zatim se triput poklone pred oltarom, zapale svijeću od kandila ispred ikonu Spasitelja, a ovom svijećom pale vatru u kuhinji i pekari. Kad treba uliti vode u kotao, ministrant traži i za to blagoslov od starješine. Dakle, sve se radi s blagoslovom. Tvoje sluge svaki zadatak započinju gunđanjem i ljutnjom jedni na druge. A gdje je grijeh, ne može biti užitka. Osim toga, vaši upravitelji dvorišta često tuku sluge i za najmanji prijestup, a suze uvrijeđenih dodaju gorčinu hrani, ma koliko ona bila skupa.”

Crkva ne daje nikakve posebne preporuke u vezi s unosom hrane, ali ne možete jesti prije jutarnje službe, a još više prije pričesti. Ova zabrana postoji da tijelo, opterećeno hranom, ne odvrati dušu od molitve i pričesti.

Ljudi koji se smatraju vjernicima nastoje živjeti sve aspekte života u skladu sa svojom vjerskom tradicijom. U biblijskoj tradiciji mediteranske kulture, koja uključuje kršćanstvo općenito, a posebno pravoslavlje, pitanje imena osobe uvijek je bilo vrlo važno. Imena junaka vjere - Abraham, Izak i Jakov - ponavljana su više puta tijekom generacija, najprije među starozavjetnim Židovima, a potom i među kršćanima. Vjerovalo se da davanje djetetu imena pravednika ono, dijete, postaje dionikom svetosti i slave koju je prvobitni nositelj imena već dobio od Boga. Ovdje je glavni motiv za davanje imena djetetu bila želja da mu se, makar za sada samo imenom, prenese dio zasluga pred Bogom njihovih prototipova.

Doba ranog kršćanstva, osobito njegovo izrazito helenističko razdoblje, nije reguliralo poseban postupak odabira imena za dijete. Mnoga su imena bila specifično poganske prirode, što dokazuje njihov grčki prijevod na ruski. Zapravo, ljudi koji su postali sveci dali su svojim imenima sakralni karakter i učinili ih kršćanskim imenima. Moramo shvatiti da je učinak presedana vrlo dragocjen za svakog vjernika. Ako je jednom u redovničkom životu nešto ispalo upravo tako, onda ubuduće vrijedi ponoviti isti put kako bi se uspjelo u onom najvažnijem – spasenju vlastite duše. Dijelom ovaj pristup nalikuje starozavjetnoj tradiciji, ali samo djelomično, budući da u Starom zavjetu nema shvaćanja da su mrtvi sveci aktivni likovi, osobito u životima osoba koje nose njihova imena. Tamo je to upravo više tradicija nego mistika.

U kršćanstvu, s njegovim osjećajem da su "svi s Bogom živi", svetac čije ime osoba nosi stvarno je aktivni lik u sudbini svog štićenika. Ovo pokroviteljstvo izraženo je u konceptu "nebeskog zaštitnika". Zanimljivo je da često sami “nebeski zaštitnici” nisu nekada imali nebeskih zaštitnika, pa su svoju svetost mogli ostvariti bez dodatnog mističnog elementa u svom životu, bez dodatne pomoći. Međutim, tu nema previše pomoći, a tradicija davanja imena u čast svetaca - i primanja molitvenika i zaštitnika u njihovoj osobi - ojačala je tijekom prvih nekoliko stoljeća kršćanstva. U Rusiji se ova tradicija pojavila zajedno s prihvaćanjem pravoslavlja kao njezinog sastavnog dijela. I sam krstitelj Rusije, ravnoapostolni knez Vladimir, na krštenju je dobio kršćansko ime Vasilij.

O izboru imena u kršćanskim obiteljima uvijek su odlučivali roditelji. U Rusiji se tijekom sinodalnog razdoblja među seljaštvom stvorio običaj da se to pravo prenese na svećenika koji obavlja krštenje. Jasno je da se župni duhovnik, ne zamarajući se baš pitanjem saznanja života svojih ili ne svojih župljana, radije služio kalendarom. Sveci su popis svetaca s datumima njihove smrti, raspoređeni prema kalendaru. U kršćanskoj se tradiciji datum zemaljske smrti uvijek smatrao početkom vječnoga života, a još više kod svetaca. Stoga su se posebni praznici u čast svetaca slavili, u pravilu, ne kada se sjećao njihova rođenja, nego kada se sjećao dana njihova odlaska Bogu. Tijekom stoljetne povijesti Crkve kalendar se neprestano nadopunjavao. Stoga Crkva sada svaki dan slavi uspomenu na mnoge svece, stoga možete odabrati ime koje je najprikladnije prema eufoniji i toleranciji ukusa rodbine. Međutim, kako kažu najautoritativnije knjige o pravoslavnom obredu „Nova ploča“ i „Tumačenje pravoslavne liturgije“ blaženog Simeona Solunskog, ime bebi daju roditelji. Svećenik, dok čita molitvu imenovanja, samo bilježi roditeljski izbor.

Roditelji, ako nemaju jasan plan za ime djeteta, mogu koristiti kalendar. Ovdje je princip jednostavan: trebate pogledati imena svetaca na ili nakon rođendana djeteta ili na dan krštenja.

U stara vremena, ako nije bilo hitnih slučajeva, ljudi su se krstili četrdeseti dan nakon rođenja, na koji je, prema starozavjetnom vjerovanju, majka bila oslobođena posljedica trudnoće i mogla je sama prisustvovati krštenju djeteta. Ali ime je dano i uvršteno u kategoriju takozvanih katekumena osmog dana. Ni ovdje nije sve tako proizvoljno i nasumično. S jedne strane, osmog dana Židovi su imali obred obrezivanja djeteta, odnosno posvećivanja ga Bogu i uvrštavanja u izabrani narod. Tako je od vremena Abrahama.

Budući da je kršćansko krštenje zamijenilo obrezivanje, logično je bilo da se osmog dana dogodi i ulazak bebe u red “svetih ljudi”, odnosno kršćana. Međutim, postojalo je i odgovarajuće evanđeosko tumačenje ove tradicije. Simbolički, osmi dan bio je povezan s dolaskom Kraljevstva nebeskog. O tome piše apostol Pavao u svojoj poslanici Hebrejima: u sedam dana Bog je stvorio ovaj svijet i brinuo se za njega, a sada vjernici čekaju “onaj dan”, osmi, kada dolazi Isus Krist. Inače, osmi dan u tjednu u pravoslavnom tjednu poklapa se s prvim, a to je nedjelja, kada se sjeća Uskrsa. Prema tome, simbolično značenje obreda imenovanja osmog dana nakon rođendana također je “upisivanje imena novorođenčeta u knjigu života Kraljevstva nebeskog”.

Ali to je, naravno, idealno; sada se u praksi molitva imenovanja obavlja isti dan kad se dijete krsti, a ne izdvaja se u poseban liturgijski čin. U ovoj molitvi svećenik zaziva milost Duha Svetoga na novokrštenika i čini nad njim znak križa, posvećujući sve njegove misli, osjećaje i postupke, nazivajući ga prvi put odabranim kršćanskim imenom. I od sada će se ovo ime koristiti kroz cijeli život osobe kao njegovo crkveno ime, kojim će na kraju biti pozvan na Sud budućeg Kraljevstva.

Međutim, najčešća tradicija oduvijek je bila običaj davanja imena djetetu u čast sveca kojeg obitelj poštuje. Ova praksa temelji se na činjenici da istinski vjernici ostvaruju osobni molitveni kontakt s jednim ili drugim svecem. Ako je to tako, onda obično u obitelji prethodnih generacija već postoje ljudi koji nose imena štovanog sveca. Dakle, postoji neka vrsta tradicije kontinuiteta, koja za strance može stvoriti iluziju samo plemenskog poštovanja, na primjer, davanje imena djeci u čast djedova, baka, majki ili očeva, i tako dalje. Da, za maloreligioznu osobu to je slučaj; štoviše, to je vrijedan motiv u nereligioznim obiteljima, barem nije za osudu i vrlo ljudski. No, u početku je glavni razlog bio upravo štovanje pojedinog sveca od strane cijelih generacija. Ponekad se dogodi da pravo čudo povezano s jednim ili drugim svecem prodre u uobičajeni tijek života, tada zahvalni roditelji mogu dati njegovo ime svom djetetu kako bi ovjekovječili svoj odnos prema nebeskom zaštitniku u svom sinu ili kćeri.

Sada se u krštenici u pravilu navodi "nebeski zaštitnik" i dan u godini kada osoba slavi Dan anđela ili imendan. Ako je dijete kršteno Aleksandrom, to ne znači da ono slavi imendan svaki put kad u kalendaru vidi dan sjećanja na svetog Aleksandra, jer ima više svetaca s tim imenom. Imendan je dan sjećanja na vrlo specifičnu osobu - na primjer, svetog pravednog kneza Aleksandra Nevskog. Naime, naziv Dan anđela je narodni naziv za dan sjećanja na sveca čije ime osoba nosi. Činjenica je da se anđeo čuvar daje osobi i na krštenju, kao pratilac i pomoćnik u duhovnom životu. No, svetac u čiju je čast neka osoba dobila ime u prenesenom se smislu naziva i anđelom, odnosno glasnikom koji čovjeku prenosi volju Božju. Točnije, dakako, ne Dan anđela, nego imendan, odnosno imendan, odnosno spomendan kada se Crkva sjeća postignuća svetaca Kraljevstva nebeskoga.

Međutim, ako je svečev život poznat do detalja, a osim toga, nakon njegove smrti dogodilo se neko neobično čudo, na primjer, pronalazak njegovih ostataka (pronalazak relikvija), tada može postojati nekoliko dana sjećanja na takav svetac za godinu dana. Sukladno tome postoji i nekoliko imendana - i kao povoda intenzivnog vjerskog života i kao obiteljskih blagdana. Najveći broj imendana godišnje imaju ljudi koji su dobili ime u čast Ivana Krstitelja.

Glavne odgovornosti u odnosu na svog nebeskog zaštitnika za bilo koju osobu mogu biti sljedeće: poznavanje njegove životne priče, molitva njemu, moguće oponašanje njegove svetosti. Svaki vjernik nastoji u svom domu imati ne samo ikonu, to jest sliku sveca u čiju je čast nazvan, već i njegov život, kao i posebne molitve za njega - akatist i kanon.

Što sama riječ blagdan znači u kršćanskom kalendaru? Korijen "idle" znači "prazan" ili "prazan". A sve zato što je ranije granica između odmora i odmora bila kruta, pa je stoga bilo tako teško i teško procijeniti samu društvenu pojavu, koja se zapravo nazivala odmorom.

Blagdani u kršćanskoj tradiciji razvili su se iz židovskih blagdana, što je uvelike utjecalo na samu kršćansku tradiciju. Tako je formirana neka vrsta svetog kalendara, u kojem se oblikovao takav kulturni i vjerski fenomen blagdana kao što je štovanje. No, svaki se blagdan razlikuje od drugog po tome što ima različitu vrstu bogoslužja.

Jednako važno i zanimljivo pitanje je izvorno značenje kršćanskog blagdana. Sastoji se od pjevanja, čitanja, klanjanja na ovaj dan... U ove pravoslavne običaje spadaju i narodni običaji koji uključuju pečenje pita, kiflica, uskršnjih kolača i mnogih drugih delicija, te farbanje jaja.

Mnoge kršćanske tradicije posuđene su iz bogoslužja židovske zajednice. Naši su se blagdani ponekad preklapali sa židovskim blagdanima, crpeći iz njih nešto važno i posebno, ali u isto vrijeme dodajući svoje običaje i tradiciju, pa čak i svoje značenje u pogledu života, smrti, rođenja i uskrsnuća Isusa Krista.

Znanost koja se neposredno bavi proučavanjem blagdana naziva se eortologija (od eortho - “blagdan”).

Zanimljive su nacionalne tradicije povezane sa sakramentom vjenčanja. Vjenčanje je jedan od sedam sakramenata svete Crkve, po njemu se daje posebna milost, koja je posvećujuća. Ovo je sveti obred, sakrament, u kojem se slobodnim (pred svećenikom i Crkvom) obećanjem zaručnika i zaručnice međusobne vjernosti, blagoslivlja njihova bračna zajednica, na sliku duhovne zajednice Krista s Crkvom, a milost Božja isprošena je i dana za uzajamnu pomoć i jednodušnost te za blagoslovljeno rađanje i kršćanski odgoj djece. Milost je u sakramentu sjedinjena s vidljivom stranom. Takve metode davanja milosti ustanovio je sam Gospodin, a provode ih svećenici ili biskupi koje imenuju osobe crkvene hijerarhije. Crkva je kod nas odvojena od države, pa se danas vjenčanje obavlja tek kada se brak upiše u matični ured. Prije svega, mora postojati obostrani pristanak mlade i mladoženje. Ne bi trebalo biti prisilnog braka. Ako tijekom vjenčanja svećenik vidi da zaručnica svojim ponašanjem (plač i sl.) opovrgava tu odluku, tada svećenik mora saznati koji je razlog. Mora postojati blagoslov za brak roditelja. Bez obzira na godine života supružnici sklapaju brak uz njihovu dozvolu ili uz dozvolu njihovih staratelja ili staratelja.

Roditelji imaju više duhovnog iskustva i odgovornosti za svoju djecu pred Bogom. Događa se da se mladi žene žene iz lakomislenosti mladosti, iz prolazne zaljubljenosti, pa zato u njihov obiteljski život ulaze poremećaji, moralni i ljudski. Često se događa da brakovi ne traju dugo, jer nije bilo blagoslova roditelja, nije bilo razumijevanja i pripreme za životni put, nije bilo duboke svijesti o velikoj odgovornosti ne samo za sebe, nego i za svoju obitelj, za druge. pola. Evanđelje kaže da je tijelo sjedinjeno u jedno. Žena i muž jedno su tijelo. Sreća, radost i tuga na pola. Mladi to ne mogu u potpunosti spoznati, a kada se neozbiljno vjenčaju, svakodnevica ih razočara, dolazi do razvoda.

Crkva odbija obaviti vjenčanje ako je npr. osoba psihički ili duševno bolesna. Brak nije dopušten osobama koje su u bliskom srodstvu, a naravno crkveni brak je nemoguć ako je jedan od vjenčanih ateist ili pripadnik muslimanske ili poganske, nekršćanske vjere. Laici se smiju vjenčati tri puta, ali četvrto vjenčanje nije dopušteno. Takvi se brakovi proglašavaju nevažećima. Na svadbu ne treba dolaziti pijan. Često se postavlja pitanje trudnoće, ona nije prepreka za brak. Sada se zaruke i sam sakrament vjenčanja obavljaju zajedno, na isti dan. Mladi se trebaju pravilno pripremiti za sveti brak: ispovjediti svoje grijehe, pokajati se, pričestiti se i duhovno se očistiti za novo razdoblje svog života.

Obično se vjenčanje održava nakon liturgije, usred dana, ali ne navečer. To može biti ponedjeljak, srijeda, petak ili nedjelja. U pravoslavnim crkvama vjenčanja se ne obavljaju sljedećim danima: uoči srijede, petka i nedjelje (utorak, četvrtak i subota) tijekom cijele godine; uoči dvanaestorice i velikih praznika; u nastavku višednevnih postova: Veliki, Petrov, Uspenski i Roždestvenski; u nastavku Badnjaka, kao i neprekidnih Sirnih (Maslenica) i Uskrsnih (Svjetlih) tjedana; 10., 11., 26. i 27. rujna (u vezi sa strogim postom za Usekovanje glave Ivana Krstitelja i Uzvišenje Križa Gospodnjeg), uoči hramskih praznika (svaki hram ima svoje).

Bijela haljina - sve svijetlo u crkvi simbol je svetosti i čistoće. Za sakrament trebate obući svoju najljepšu odjeću. Bijeli ručnici za noge na kojima stoje mladenci također simboliziraju čistoću braka. Mlada svakako mora imati pokrivalo za glavu - veo ili šal; kozmetika i nakit - ili ih nema ili su u minimalnim količinama. Prsni križevi su potrebni za oba supružnika. Ranije su dvije ikone odnesene od kuće - Spasitelj i Majka Božja, ali sada ih nemaju svi i kupuju se u crkvama uoči vjenčanja. Plamen svijeća u rukama mladenaca simbolizira gorenje njihovih duša vjerom i ljubavlju prema Bogu, kao i vatrenu i čistu ljubav supružnika jedno prema drugom. Prema ruskoj tradiciji, preporučljivo je čuvati svijeće i ručnik cijeli život.

Potrebni su i vjenčani prstenovi - znak vječnosti i neraskidivosti bračne zajednice. Nekada je jedan prsten morao biti zlatan, a drugi srebrni. Zlatni prsten je svojim sjajem simbolizirao sunce, čijoj se svjetlosti uspoređuje muž u braku, srebrni prsten - sliku mjeseca, manjeg svjetla koje sjaji reflektiranom sunčevom svjetlošću. Sada se u pravilu zlatni prstenovi kupuju za oba supružnika. Prstenje se stavlja na prijestolje prije vjeridbe, a zatim se stavlja na prste supružnika i obavlja se vjeridba s prstenjem.

Tijekom vjenčanja poželjno je imati svjedoke. Oni moraju držati krune na glavama onih koji se vjenčaju. Krune su znak pobjede nad strastima i podsjetnik na dužnost održavanja čistoće. Budući da su simbol kraljevske moći, oni su također simbol jedinstva muža i žene.

Ranije, u prvom stoljeću kršćanstva, bio je običaj da se ove krune nose još osam dana bez skidanja. Roditelji također moraju biti prisutni. Mole se Bogu, jer se u Sakramentu Bogu ne obraćaju samo svećenici u svojim molitvama, nego i svi prisutni u hramu. Onima koji se vjenčaju obično čestitaju roditelji. Blagosiljaju ikonu koja je sačuvana sa njihovog vjenčanja, a zatim je predaju mladencima kada idu na vjenčanje. Ako se roditelji nisu vjenčali, ikone kupuju u crkvi. Ove ikone se donose u hram, postavljaju pored ikonostasa, a nakon venčanja sveštenik ih blagosilja tim ikonama. Obično su to ikone Spasitelja i Majke Božje.

U pravoslavlju ima mnogo zaštitnika svetog braka. Rađanje djeteta i brak smatrali su se svetima još u doba Staroga zavjeta, jer se iščekivao dolazak Mesije, Spasitelja svijeta, a obitelji bez djece smatrale su se božjom kaznom. Velike obitelji, naprotiv, smatrale su se blagoslovljenima od Boga. Ponekad Gospodin iskušava ljude i nakon molitve im šalje dijete. Na primjer, Zaharija i Elizabeta, roditelji svetog Ivana Proroka i Preteče, Krstitelja Gospodnjeg, dugo nisu imali djece. Joakim i Ana, roditelji Presvete Bogorodice, rodili su se u dubokoj starosti. Stoga je običaj da im se molimo kao zaštitnicima braka. Oni koji se vjenčaju, obraćaju se svećeniku za blagoslov, ispovijedaju se i provode svoj daljnji bračni život uz blagoslov Crkve, trudeći se živjeti po Božjim zapovijedima. Ako se pojave pitanja, dolaze svećeniku po savjet. Postoje drugi i treći brakovi. Ako su mladenci već vjenčani, onda je manje svečano. Ali ako se netko od njih prvi put vjenča, onda se slavi kao i obično, prvi put.

Prema crkvenim kanonima, ni razvod ni drugi brak nisu dopušteni. Razvod se provodi prema pravoslavnom pravu. U dokumentima mjesnog sabora 1917.–1918. postoji potvrda u kojoj se prihvaća da se razvod braka, posvećen od Crkve, događa u slučajevima kada osoba promijeni svoju vjeru; čini preljub ili ima neprirodne poroke; nemogućnost suživota u braku, nastala prije braka ili rezultat namjernog samoozljeđivanja; bolest guba, sifilis. Kada osoba bez znanja supružnika napusti obitelj i živi odvojeno. Osuda po kazni. Napad na život supružnika ili djece, podvođenje, sklapanje novog braka jedne strane ili neizlječiva teška duševna bolest. Nažalost, to se događa vrlo često. Crkva ne izdaje papire za razvod braka i u tu se svrhu ne obavlja nikakav obred. Ako netko želi sklopiti novu ženidbu i ponovno se vjenčati, u tom se slučaju obraća dijecezanskom biskupu pismenom molbom s naznakom razloga zbog kojeg je ranija ženidba razriješena. Biskup razmatra zahtjev i daje mu dopuštenje. Sakrament ženidbe i vjera u Gospodina nisu u skladu s modom i popularnošću. Ovo je duboko osobna stvar za svaku osobu.

Od davnina u Rusiji svaki mladi par koji se vjenčao vjenčavao se u crkvi. Tako se vjerovalo da od sada supružnici postaju odgovorni pred Bogom i Crkvom. Zakleli su se da neće prekršiti savez poslan odozgo. U suvremenom društvu mladi imaju pravo sami izabrati hoće li se vjenčati u crkvi. To ovisi o njihovoj neposrednoj percepciji svijeta i razumijevanju važnosti nadolazećeg događaja. Uostalom, Crkva kaže da kršćanski brak treba biti jedini u životu dvoje ljudi.

Obično se registracija za ceremoniju provodi 2-3 tjedna prije događaja. Trebali biste pitati rektora hrama u kojem bi se vjenčanje trebalo održati kako bi se sve trebalo dogoditi, a također dobiti dopuštenje za foto i video snimanje. Prema crkvenim tradicijama, prije vjenčanja, mladenci bi trebali poštovati nekoliko propisa, naime, postiti nekoliko dana i pričestiti se svetim Kristovim otajstvima. Za obavljanje sakramenta vjenčanja potrebne su ikone Spasitelja i Majke Božje, kojima su mladenka i mladoženja blagoslovljeni. Tu bi trebalo biti i vjenčano prstenje, vjenčane svijeće i bijeli ručnik, koji će simbolizirati čistoću namjera mladenaca.

Ceremonija vjenčanja traje oko 40 minuta, što se mora uzeti u obzir prilikom pozivanja rodbine i prijatelja u hram. Treba razmisliti i o tome tko će imati ulogu svjedoka, budući da će oni sve vrijeme morati držati krune nad glavama vjenčanih. Ni u kojem slučaju se ne smiju spuštati, samo možete promijeniti ruku kojom se drži krunica. Svjedoci moraju biti kršteni i nositi križ. U hramu prvo morate predočiti potvrdu o građanskom braku.

Vjenčanje u crkvi obavlja se na sljedeći način. Kroz Kraljevske dveri svećenik izlazi k nevjesti i mladoženji. Držeći križ i evanđelje tri puta blagoslivlja mlade. Za vrijeme zaruka svećenik daje mladencima upaljene svijeće i stavlja prstenje na oltarni stol. Nakon čitanja molitava stavljaju se prstenovi. Za obavljanje sakramenta vjenčanja mladenci izlaze u središte crkve i stanu na bijeli ručnik (nogu) ispred govornice na kojoj leže križ, evanđelje i krune. Svećenik pita o pristanku mladih da sjedine svoja srca pred Crkvom. Iznad glava mladenaca uzdižu se ukrašene krune (krune). Mladencima se nose pehari vina, iz kojih mladenci piju tri puta. Na kraju vjenčanja svećenik uzima mladence za ruke i vodi ih tri puta u krug oko govornice. Prilazeći vjenčanim ikonama na Kraljevskim dverima, mladenci ih ljube. Vjenčanje završava čednim poljupcem mlade i mladoženje. Nakon što su zajedno prošli kroz ovaj svečani trenutak, mladenci postaju još bliži jedno drugom.

Tijekom cijele povijesti razvoja drevne Rusije nakupile su se mnoge svadbene tradicije. Teritorij države bio je ogroman prostor s različitim kulturama i nacionalnostima. Stoga ne čudi što je svaki narod nastojao slijediti običaje i tradiciju koji su se ukorijenili u njihovoj zemlji.

U Rusiji je bio običaj da se mladi udaju u ranoj dobi, počevši od 12. godine. Pritom je redom stvari bilo i to da se mladenci prije vjenčanja nisu dovoljno poznavali, a često se uopće nisu ni vidjeli. Odluku o mladiću donijeli su roditelji, a on je tek nešto prije vjenčanja obaviješten o "svojoj sudbini". U nekim dijelovima zemlje momak koji je bacio oko na nevjestu morao je to prije svega reći ocu. Ako je od njega dobio odobrenje, tada su u djevojčinu kuću poslana dva svata s kruhom.

Općenito, vjenčanja su trajala u prosjeku 3 dana. Ponekad su trajale i tjedan dana. No, svakom vjenčanju, naravno, prethodila je takozvana "zavjera" i "spajanje". Bilo je slučajeva da su roditelji buduće mlade inicirali vjenčanje. Poslali su sebi blisku osobu u mladoženjinu kuću, a on je bio provodadžija. Ako je dobio pristanak, tada su budući rođaci započeli spajanje partnera na uobičajeni način. Ponekad su mladenkini roditelji pribjegavali triku: ako im kći nije bila osobito lijepa ili dobra, zamjenjivali su je sluškinjom za vrijeme trajanja mladenkine svadbe. Mladoženja nije imao pravo vidjeti svoju nevjestu prije vjenčanja, pa kada se prijevara otkrije, brak se mogao razvrgnuti. Međutim, to se događalo vrlo rijetko. Obično su odlazili u mladenkinu ​​kuću da se s rodbinom svate. Roditelji mladenke dobili su razne darove u vidu vina, piva i raznih pita. Prema tradiciji, mladenkin otac neko vrijeme nije morao pristati da se odrekne kćeri. No, nakon rezultata zavjere, na kraju ju je blagoslovio za vjenčanje. Dogovor između obitelji tekao je ovako: prije potpisivanja papira o detaljima nadolazeće proslave, roditelji su sjeli jedan nasuprot drugoga i neko vrijeme šutjeli. U ugovoru je bio određen i miraz koji se daje uz mladu. Obično su to bile mladenkine stvari, razne sitnice za kuću i, ako je bogatstvo dopuštalo, onda novac, ljudi i nešto nekretnina. Ako je mladenka dolazila iz siromašne obitelji, mladoženja je bio dužan prenijeti određenu svotu novca mladenkinim roditeljima kako bi se stvorio privid miraza.

Uoči vjenčanja u kućama mladenke i mladoženja održavala se momačka, odnosno djevojačka večer. Otac ili mladoženjin brat pozvao je brojne prijatelje na momačku večer. Kao "pozvani" išli su od kuće do kuće s darovima i pozivali ih na momačku večer.

Na djevojačkoj večeri mladenka se pripremala za nadolazeće vjenčanje. Često je nevjesta naricala, opraštala se od svoje obitelji i svog djevojačkog dijela, bojeći se nepoznate budućnosti u tuđoj obitelji. Ponekad su mladenkine prijateljice pjevale zborne pjesme.

Prema tradiciji, na svadbenoj gozbi mladenci nisu trebali gotovo ništa jesti i piti. Drugi dan se svadba preselila u mladoženjinu kuću. Trećeg dana mladenka se pohvalila svojim kuharskim umijećem i goste počastila svojim pitama.

Dan prije ili ujutro na slavlje, mladenkin svat odlazio je u mladoženjinu kuću da pripremi bračnu postelju. Otprilike tako je protekla stara ruska svadba. Neke su tradicije preživjele do danas i uspješno se koriste u različitim varijacijama do danas.

Vjenčanice će se uvijek malo razlikovati od vjenčanica. Činjenica je da se pravoslavna crkva pridržava određenih pravila u pogledu odjeće u kojoj ulazimo u hram, a vjenčanice nisu iznimka. Osnovni zahtjevi za mladenkinu ​​vjenčanicu isti su u svim crkvama - općenito, odjeća bi trebala biti prilično skromna.

Boje koje su svakako prikladne za vjenčanicu su naravno bijela i sve vrste svijetlih tonova toplih ili hladnih tonova, od biserno sive do boje pečenog mlijeka. Blijedo ružičasta, plava, kremasta, vanilija, bež će odgovarati duhu svijetlog vjenčanja.

O svim manjim odstupanjima od ovog pravila najbolje je unaprijed razgovarati sa svećenikom. Boja vjenčanice nije toliko važna koliko duljina i stupanj otvorenosti gornjeg dijela. Vjenčanica treba biti ispod koljena, ramena i ruke do lakata neka budu pokrivene, a glava neka bude pokrivena pelerinom. U isto vrijeme, bolje je ne skrivati ​​lice iza vela: vjeruje se da otvoreno lice mladenke simbolizira njezinu otvorenost prema Bogu i njezinu mužu.

Odjeća za vjenčanje ne bi trebala nadilaziti pravila o tome što možete nositi u crkvi. Stoga zaključak: čak i crna haljina za mladenku je prihvatljivija od kostima s hlačama, dekoltea ili kratke suknje. U pravoslavnoj svadbenoj tradiciji nije uobičajeno da mladić i djevojka nose šlep iza mladenke u crkvi, kao što se događa na katoličkom vjenčanju. Prije vjenčanja ne biste trebali koristiti ruž za usne, kako ne biste ostavili tragove na ikonama koje ćete morati poljubiti.

Ne postoje zabrane u pogledu buduće sudbine vjenčanice. Vjenčanica se može nositi iu svakodnevnom životu. Uvjerenje da se vjenčanica mora čuvati cijeli život danas je samo predrasuda. U 19. stoljeću, u seljačkom društvu, to je imalo smisla, jer su se na pozadini svakodnevice isticala samo dva događaja - vjenčanje i sprovod. Obično su se u čemu su se vjenčali to su ih i pokopali. Činjenica je da više nije bilo moguće koristiti vjenčanicu - čak ne možete ići u crkvu nedjeljom u vjenčanici. Druga opcija je bila moguća - prenijeti vjenčanicu nasljeđivanjem.

Među ostalim pravoslavnim obredima, također je potrebno zabilježiti obred ukopa. Njezina je bit u crkvenom pogledu na tijelo kao milošću posvećeni hram duše, na sadašnji život kao vrijeme priprave za budući život, a na smrt kao san, nakon buđenja iz kojega počinje vječni život.

Smrt je posljednja zemaljska sudbina svakoga čovjeka; nakon smrti duša se, odvojena od tijela, pojavljuje na Sudu Božjem. Kristovi vjernici ne žele umrijeti s nepokajanim grijesima, jer će oni u zagrobnom životu postati težak, bolan teret. Od mnogih pitanja koja si možete postaviti, možda je najvažnije kako se najbolje pripremiti za smrt. Teško bolesnoj osobi mora se pozvati svećenik koji će je ispovjediti, pričestiti i obaviti nad njom sakrament pomazanja (blagoslov pomazanja). U samom trenutku smrti, osoba doživljava bolan osjećaj straha i klonulosti. Pri izlasku iz tijela duša se susreće ne samo s anđelom čuvarom darovanim joj na svetom krštenju, nego i s demonima od čijeg je strašnog izgleda drhti. Da bi umirili nemirnu dušu, rođaci i prijatelji osobe koja napušta ovaj svijet mogu sami pročitati molitvu nad njim - u Molitveniku se ova zbirka pjesama i molitava zove "Kanon molitve za rastanak duše od tijela .” Kanon se završava molitvom svećenika (svećenika), izgovorenom (čitanom) za izlazak duše, za njezino oslobođenje od svih okova, oslobođenje od svih zakletvi, oproštenje grijeha i počinak u prebivalištima svetih. Ovu molitvu treba čitati samo svećenik, stoga, ako su kanon čitali laici, molitva se izostavlja.

Dirljivi obredi koje pravoslavna crkva izvodi nad umrlim kršćaninom nisu samo svečani obredi, često izmišljeni ljudskom taštinom i ne govoreći ništa ni umu ni srcu, već naprotiv: oni imaju duboko značenje i značenje, budući da su temeljena na objavama svete vjere (to jest, otvorene, oporučene od samog Gospodina), poznate od apostola - učenika i sljedbenika Isusa Krista. Pogrebni obredi pravoslavne crkve donose utjehu i služe kao simboli koji izražavaju ideju općeg uskrsnuća i budućeg besmrtnog života.

Prvog dana pere se tijelo pokojnika odmah nakon smrti. Pranje se obavlja u znak duhovne čistoće i cjelovitosti života pokojnika i iz želje da se on u čistoći pojavi pred Bogom nakon uskrsnuća mrtvih. Nakon pranja, pokojnik se oblači u novu, čistu odjeću, koja označava novu haljinu neraspadljivosti i besmrtnosti. Ako osoba iz nekog razloga nije nosila prsni križ prije smrti, onda ga se mora nositi. Zatim se pokojnik stavlja u lijes, kao u kovčeg na čuvanje, koji se najprije poškropi svetom vodom - izvana i iznutra. Ispod ramena i glave stavlja se jastuk. Ruke su prekrižene tako da je desna na vrhu. U lijevu ruku pokojnika stavlja se križ, a na prsa se stavlja ikona (obično za muškarce - slika Spasitelja, za žene - slika Majke Božje). To se čini u znak da je pokojnik povjerovao u Krista, razapetog na križu za svoje spasenje, i predao svoju dušu Kristu, da zajedno sa svetima prelazi u vječno promatranje - licem u lice - svoga Stvoritelja, na kojemu je za života polagao sve svoje povjerenje. Na čelo pokojnika stavlja se papirna metlica. Preminuli kršćanin simbolično je ukrašen krunom, poput ratnika koji je izvojevao pobjedu na bojnom polju. To znači da su kršćanski podvizi na zemlji u borbi protiv svih pogubnih strasti, svjetovnih i drugih napasti koje ga opsjedaju već završili i sada on za njih očekuje nagradu u Kraljevstvu nebeskom. Na vjenčiću je slika Gospodina Isusa Krista, Majke Božje i svetog Ivana Krstitelja, Krstitelja Gospodnjeg, s riječima Trisagiona (“Sveti Bože, Sveti Silni, Sveti Besmrtni, pomiluj nas”) - vlastitu krunu, koja se daje svakome nakon izvršenog podviga i obdržavanja vjere, pokojnik se nada primiti milosrđem Trojedinog Boga i po zagovoru Majke Božje i Preteče Gospodnje.

Tijelo pokojnika, kada se stavlja u lijes, pokriva se posebnim bijelim pokrovom (pokrovom) - u znak da je pokojnik, kao pripadnik Pravoslavne Crkve i sjedinjen s Kristom u njenim svetim sakramentima, pod zaštitom Krista, pod pokroviteljstvom Crkve – ona će se do svršetka vremena moliti za njegovu dušu. Lijes se obično stavlja u sredinu sobe ispred kućnih ikona. U kući se zapali kandilo (ili svijeća) i gori dok se ne izvadi tijelo pokojnika. Oko lijesa se pale svijeće u obliku križa (jedna kod glave, druga kod nogu i po dvije svijeće sa strane s obje strane) - kao znak da je pokojnik prešao u carstvo nezaustavljive svjetlosti, u bolji svijet. zagrobni život.

Potrebno je učiniti sve što je potrebno da ništa nepotrebno ne rasprši tugu za pokojnikom ili odvrati pozornost od molitve za njegovu dušu. No, da bismo zadovoljili praznovjerja koja postoje ponegdje, u lijes ne treba stavljati kruh, šešir, novac i druge strane predmete - u lijes treba staviti samo cvijeće. Miris cvijeća je tamjan Bogu; cvjetovi kadionice svojim mirisima hvale Stvoritelja i slave ga svojim čistim licima. Podsjećaju nas na Eden, Edenski vrt, koji je ukras prirode - Božje prijestolje. Nije ni čudo što je sveti pravednik Ivan Kronštatski rekao da je cvijeće ostatak raja na zemlji.

Zatim počinje čitanje Psaltira nad tijelom pokojnika - služi kao molitva za rodbinu i prijatelje za pokojnika, tješi one koji tuguju za njim i obraća Bogu njihove molitve za oprost njegove duše. Radi lakšeg čitanja psaltira, on je podijeljen na dvadeset velikih odjeljaka - katizme (prije svake katizme tri puta se ponavlja poziv na štovanje Boga), a svaka je katiza podijeljena na tri "Slave" (poslije svake "Slave" "Aleluja" , aleluja, aleluja, slava Tebi" čita se tri puta Bože!"). Nakon čitanja svake "Slave" (to jest, tri puta tijekom čitanja kathisma), izgovara se posebna molitva koja označava ime pokojnika. Ova molitva počinje riječima “Spomeni se, Gospodine Bože naš...” i nalazi se na kraju “Poslije izlaska duše iz tijela”.

Prije ukopa pokojnika uobičajeno je neprestano čitati psaltir, osim u vrijeme kada se na grobu služe zadušnice. Prema učenju Pravoslavne crkve, dok tijelo osobe leži beživotno i mrtvo, njegova duša prolazi kroz strašna iskušenja - svojevrsnu predstražu na putu u drugi svijet. Da bi taj prijelaz bio lakši za dušu pokojnika, uz čitanje Psaltira služe se zadušnice. Uz zadušnice uobičajeno je služiti i zadušnice, osobito zbog nedostatka vremena (litija čini posljednji dio zadušnice). Panikhida, u prijevodu s grčkog, znači opća, produžena molitva; Litija - pojačana javna molitva. Za vrijeme parastosa i litije vjernici stoje s upaljenim svijećama, a svećenik koji ih služi drži i kadionicu. Svijeće u rukama vjernika izražavaju ljubav prema pokojniku i toplu molitvu za njega.

Prilikom služenja parastosa Sveta Crkva u svojim molitvama usredotočuje se na činjenicu da duše umrlih, koje u strahu i trepetu uzlaze na sud pred Gospodina, trebaju podršku svojih bližnjih. U suzama i uzdasima, uzdajući se u Božje milosrđe, rodbina i prijatelji pokojnika mole da mu se olakša sudbina.

Dženaza i ukop obično se obavljaju treći dan (u tom slučaju se u dane računa uvijek i sam dan smrti, odnosno za osobu koja je umrla u nedjelju prije ponoći treći dan će biti Utorak). Nakon liturgije služi se u crkvi. Za opelo se tijelo pokojnika donosi u hram, ali se opelo može obaviti i kod kuće. Prije iznošenja tijela iz kuće služi se zadušna litija uz kađenje oko pokojnika. Kadionica se žrtvuje Bogu da pomiri pokojnika kao znak izraza njegova pobožnog života - života mirisnog, poput svetaca. Kađenje znači da se duša umrlog kršćanina, poput tamjana koji se diže uvis, uzdiže na nebo, na prijestolje Božje.

Pogrebna služba nije toliko tužna koliko je dirljiva i svečana - nema mjesta tuzi koja slama dušu i beznadnom očaju. Ako su rođaci pokojnika ponekad (iako ne nužno) odjeveni u žalobnu odjeću, onda je svećenikovo ruho uvijek svijetlo. Kao i na misi zadušnici, vjernici stoje s upaljenim svijećama. Ali ako se zadušnice i litije služe više puta, tada se sprovod obavlja samo jednom (čak i ako se vrši ponovni ukop). Pogrebna kutya sa svijećom u sredini nalazi se u blizini lijesa na posebno pripremljenom stolu. Kutya (koliv) je jelo kuhano od zrna pšenice ili riže i pomiješano s medom ili šećerom te ukrašeno slatkim voćem (na primjer, grožđicama). Zrna sadrže skriveni život i ukazuju na buduće uskrsnuće pokojnika. Kao što žitarice, da bi donijele plod, same moraju završiti u zemlji i raspasti se, tako i tijelo pokojnika mora biti predano zemlji i doživjeti raspadanje da bi kasnije uskrsnulo za budući život. Med i drugi slatkiši označavaju duhovnu slatkoću nebeskog blaženstva. Dakle, smisao kutje, koja se priprema ne samo prilikom ukopa, nego i pri svakom obilježavanju pokojnika, sastoji se u vidljivom izražavanju povjerenja živih u besmrtnost umrlih, u njihovo uskrsnuće i blagoslovljeni vječni život kroz Gospodin Isus Krist - kao što je Krist, umrijevši tijelom, uskrsnuo i oživio, tako ćemo i mi, po riječi apostola Pavla, uskrsnuti i oživjeti u Njemu. Lijes ostaje otvoren do završetka pogrebnog obreda (osim ako za to ne postoje posebne smetnje).

Na prvi dan Uskrsa i na blagdan Rođenja Kristova pokojnici se ne unose u crkvu i ne vrši se sprovod. Ponekad se pokojnici pokapaju u odsutnosti, ali to nije norma, već odstupanje od nje. Pogrebne usluge u odsutnosti postale su raširene tijekom Velikog Domovinskog rata, kada su rođaci poginulih na fronti primali obavijesti o smrti i obavljali pogrebne usluge u odsutnosti. Tijekom teških godina za Pravoslavnu Crkvu 1950-ih – 1970-ih, sprovodi su se održavali u odsutnosti zbog mogućih komplikacija u službi.

Prema crkvenim pravilima, osoba koja namjerno počini samoubojstvo lišena je pravoslavnog sahrana. Da bi naručili sprovod za osobu koja je neuračunljiva počinila samoubojstvo, njezini rođaci trebaju prethodno zatražiti pismeno dopuštenje od vladajućeg biskupa podnošenjem molbe, uz koju obično prilažu liječnički nalaz o duševnoj bolesti i uzroku smrti.

Pogrebna služba sastoji se od mnogih pjevanja (sam naziv - pogrebna služba, čvrsto ukorijenjena u ruskom narodu, ukazuje na karakter pjevanja pjesama). One ukratko oslikavaju cjelokupnu čovjekovu sudbinu: zbog kršenja Stvoriteljevih zapovijedi od strane prvih ljudi, Adama i Eve, čovjek se ponovno okreće zemlji s koje je uzet, ali unatoč brojnim grijesima ne prestaje biti slika slave Božje, i zato se sveta Crkva moli Gospodu, da po neizrecivom milosrđu pokojniku oprosti grijehe i počasti ga Kraljevstvom nebeskim. Na kraju sprovoda, nakon čitanja apostola i evanđelja, svećenik čita molitvu dopuštenja. Ovom molitvom pokojnik se otpušta (oslobađa) od zabrana i grijeha koji su ga opterećivali, za koje se pokajao ili kojih se nije mogao sjetiti u ispovijedi, te se pokojnik pušta u zagrobni život pomiren s Bogom i bližnjima. Kako bi oprost grijeha dat pokojniku bio opipljiviji i utješniji za sve one koji tuguju i plaču, tekst ove molitve, odmah nakon čitanja, pokojnikova rodbina ili prijatelji stavljaju u desnu ruku. . Običaj Ruske pravoslavne crkve davanja molitve za dopuštenje u ruke pokojnika započeo je u 11. stoljeću, kada je monah Teodosije Pečerski napisao molitvu za dopuštenje za varjaškog kneza Simona, koji je prihvatio pravoslavnu vjeru, a on oporučio da mu ovu dovu stavi u ruke nakon smrti. Naročito je pogodovao širenju i utvrđivanju običaja predaje molitve odrješenja u ruke pokojnika događaj na pogrebu svetog blagorodnog kneza Aleksandra Nevskog: kada se približilo vrijeme da mu se u ruke preda molitva dopuštenja, , tada je pokojni svetac, kako kaže kronika, sam pružio ruku da je primi. Takav neobičan događaj ostavio je snažan dojam na sve koji su sami svjedočili čudu ili su o njemu čuli od drugih.

Nakon molitve dopuštenja, uz pjevanje stihira “Dođite, da damo posljednji cjelov, braćo, pokojniku, hvala Bogu...” slijedi ispraćaj pokojnika. Posljednji poljubac označava vječno sjedinjenje vjernika u Gospodinu Isusu Kristu. Rodbina i prijatelji pokojnika obilaze lijes s tijelom, klanjaju se i traže oprost za nenamjerne uvrede, ljube ikonu na prsima pokojnika i aureolu na čelu. U slučaju kada se pogreb obavlja sa zatvorenim lijesom, ljube se križ na poklopcu lijesa ili svećenikova ruka. Na kraju sprovoda tijelo pokojnika ispraća se na groblje uz pjevanje Trisagiona. Ako svećenik ne prati lijes do groba, tada se ukop obavlja tamo gdje je bio sprovod - u crkvi ili kod kuće. Uz riječi "Zemlja Gospodnja i punina njezina (to jest sve što je ispunjava), svemir i svi koji žive na njemu" svećenik posipa zemljom u obliku križa pokriveno tijelo pokojnika. Ako je prije smrti obavljeno pomazanje nad pokojnikom, onda se i preostalo posvećeno ulje izlijeva križno na tijelo.

Nakon sahrane, lijes se zatvara poklopcem koji se zakuca čavlima. Na zahtjev rodbine, svećenik može papir posuti zemljom. Zatim se zemlja u zavežljaju prenosi na groblje, gdje rodbina i prijatelji pokojnika sami posipaju njegovo tijelo u obliku križa: od glave do nogu i od desnog ramena na lijevo. Isto vrijedi i za pogrebne usluge u odsutnosti. Ako svećenik prati lijes do groblja, onda se na groblju vrši sahrana, a kad se tijelo spusti u grob, opet se vrši litija. Za krštenu djecu, kao za bezgrešnu, obavlja se posebna sprovodna služba: Sveta Crkva ne moli za oproštenje njihovih grijeha, nego samo traži da budu počašćeni Kraljevstvom nebeskim - iako sama djeca nisu ništa učinila da zaslužili sebi vječno blaženstvo, ali su u svetom krštenju bili očišćeni od pradjedovskog grijeha (Adam i Eva) i postali besprijekorni. Sprovod se ne obavlja za nekrštenu djecu, jer nisu očišćena od pradjedovskog grijeha. Crkveni oci uče da takve bebe Gospodin neće ni proslaviti ni kazniti. Sprovod po dojenačkom obredu obavlja se za djecu umrlu prije sedme godine (od sedme godine djeca se već ispovijedaju, kao i odrasli).

Pitanje kremiranja mrtvih ima dugu povijest - u Rusiji je još 1909. Medicinsko vijeće Ministarstva unutarnjih poslova izradilo novi prijedlog zakona o pokopu mrtvih, osnivanju groblja i krematorija. Međutim, ni tada ni sada Ruska pravoslavna crkva nije dala blagoslov za kremiranje, jer u svetim knjigama nema zabrane spaljivanja leševa, ali postoje pozitivne i imperativne naznake drugog i jedino prihvatljivog načina sahranjivanja tijela - to je da ih zakopa u zemlju. Ova naznaka je, prije svega, od samog početka ljudskog postojanja zapovijed Stvoritelja svijeta, izrečena pračovjeku: „zemlja si i u zemlju ćeš se vratiti“.

Pokojnik se obično spušta u grob okrenut prema istoku, s istom mišlju s kojom je običaj moliti prema istoku – u iščekivanju dolaska Jutra vječnoga, odnosno Drugoga Kristova dolaska, i u znak da pokojnik se seli sa zapada (zalaska) života na istok vječnosti. Prilikom spuštanja lijesa u grob pjeva se Trisveto - pjevanje anđeoske pjesme "Sveti Bože, Sveti Silni, Sveti Besmrtni, pomiluj nas" označava prelazak pokojnika u anđeoski svijet. Kao podsjetnik da je Spasiteljevom mukom na križu otvoren ulaz u Kraljevstvo nebesko, iznad grobnog humka postavljen je osmokraki križ - simbol našeg spasenja. Pokojni kršćanin povjerovao je u Raspetoga, nosio križ za svoga zemaljskog života, a sada počiva u sjeni križa. Križ može biti od bilo kojeg materijala, ali mora biti pravilnog oblika. Stavlja se do nogu pokojnika, s raspelom na licu pokojnika - kako bi pri općem uskrsnuću mrtvih, ustajući iz groba, mogao gledati znak Kristove pobjede nad đavlom. Podižu se i nadgrobni spomenici s uklesanim križevima. Križ nad grobom kršćanina tihi je propovjednik blažene besmrtnosti i nadolazećeg uskrsnuća.

Kontrolna pitanja:

1. Kada je, prema pravoslavnoj tradiciji, potrebno da se vjernik moli?

2. Kako vjernik izvanjski izražava svoje osjećaje u molitvi?

3. Što je znak križa? Koja je simbolika pravljenja znaka križa?

4. Recite nam nešto o tradiciji imenovanja u Rusiji.

5. Što je dan anđela, imendan?

6. Koje se dane, prema Povelji Crkve, ne slavi sakrament ženidbe? Zašto?

7. Što simboliziraju vjenčane krune?

8. Što simbolizira kruna stavljena na čelo umrlog kršćanina?

9. Što je kutya, što ona simbolizira? Gdje i u kojim slučajevima vidimo tradicionalnu upotrebu kutje?

10. Koja je posebnost sahrane dojenčadi u pravoslavnoj crkvi?

U drevnoj Rusiji postojala je bliska veza i interakcija između crkvenog i kućnog života naših predaka. Pravoslavci su posvetili veliku pozornost ne samo Što kuhano za ručak, ali i Kako pripremajući se. Činili su to uz stalnu molitvu, u mirnom stanju duha i s dobrim mislima. A posebno su pazili i na crkveni kalendar – gledali su koji je dan – posni ili posni.

Pravila su se posebno strogo poštovala u samostanima.

Drevni ruski samostani posjedovali su ogromna imanja i zemlje, imali su najudobnije farme, što im je davalo sredstva za opsežne zalihe hrane, što im je zauzvrat davalo obilata sredstva za široku gostoljubivost koju su stanovnicima ostavili u amanet njihovi sveti utemeljitelji.

Ali pitanje primanja stranaca u samostane bilo je podređeno kako općim crkvenim tako i privatnim statutima svakog samostana, to jest, jedno jelo nudilo se braći, slugama, skitnicama i prosjacima o blagdanima i hraniteljima (spomen za uložitelje i dobročinitelje). danima, drugi radnim danima; jedni - o posnim danima, drugi - o posnim danima i o postovima: Velikom, Rođenju, Uznesenju i Petrovki - sve je to bilo strogo određeno statutom, koji se također razlikovao po mjestu i sredstvima.

Danas se sve odredbe crkvene povelje, koje su prvenstveno bile usmjerene na samostane i svećenstvo, ne mogu primijeniti u svakodnevnom životu. Međutim, pravoslavna osoba treba naučiti neka pravila, koja smo već spomenuli gore.

Prije svega, prije nego počnete pripremati hranu, morate se pomoliti Bogu.

Što znači moliti se Bogu?
Moliti se Bogu znači slaviti, zahvaljivati ​​i moliti Ga za oproštenje svojih grijeha i svojih potreba. Molitva je pobožna težnja ljudske duše prema Bogu.

Zašto se trebate moliti Bogu?
Bog je naš Stvoritelj i Otac. Stalo mu je do svih nas više od bilo kojeg oca koji voli djecu i daje nam sve blagoslove u životu. Po njemu živimo, krećemo se i postojimo; zato Mu se moramo moliti.

Kako se molimo?
Ponekad molimo iznutra – umom i srcem; ali budući da se svaki od nas sastoji od duše i tijela, većinom izgovaramo molitvu naglas, a popratimo je i nekim vidljivim znakovima i tjelesnim radnjama: znakom križa, naklonom do pojasa i za najsnažniji izraz naših osjećaja poštovanja prema Bogu i duboke poniznosti. Klečimo pred Njim i klanjamo se do zemlje.

Kada treba moliti?
Trebate moliti u svako doba, bez prestanka.

Kada je posebno prikladno moliti?
Ujutro, nakon buđenja iz sna, zahvaliti Bogu što nas je sačuvao tijekom noći i zamoliti Njegov blagoslov za nadolazeći dan.
Prilikom pokretanja posla - tražiti Božju pomoć.
Na kraju slučaja - zahvaliti Bogu za pomoć i uspjeh u slučaju.
Prije ručka - da nas Bog blagoslovi hranom za zdravlje.
Poslije ručka – zahvaliti Bogu koji nas hrani.
Navečer, prije spavanja, zahvaliti Bogu za dan i zamoliti ga za oprost naših grijeha, za miran i spokojan san.
Za sve slučajeve Pravoslavna crkva propisuje posebne molitve.

Molitva prije ručka i večere

Naš otac... ili:
Oči svih se uzdaju u Tebe, Gospodine, i Ti im daješ hranu u dobro vrijeme, Ti otvaraš svoju velikodušnu ruku i ispunjavaš sve blagoslove životinja.

Na Cha- u tebe. Nadaju se- obrati se s nadom. U dobro vrijeme- u moje vrijeme. Ti otvori- ti ga otvori. Životinja- živo biće, sve živo. Milost- dobro raspoloženje prema nekome, milost.

Što tražimo od Boga u ovoj molitvi?
U ovoj molitvi molimo da nam Bog podari hranu i piće za zdravlje.

Što se podrazumijeva pod rukom Gospodnjom?
Ruka Gospodnja je naravno ovdje i daje nam dobre stvari.

Što riječi znače? izvodeći svakakve užitke na životinjama?
Ove riječi znače da Gospodinu nije stalo samo do ljudi, nego i do životinja, ptica, riba i uopće do svega živog.

Molitva poslije ručka i večere

Zahvaljujemo Ti, Kriste Bože naš, jer si nas ispunio svojim zemaljskim blagoslovima; Ne liši nas Kraljevstva svoga nebeskog, nego kako si došao među svoje učenike, Spasitelju, daj im mir, dođi k nama i spasi nas. Amen.

Stvorenje tješi- sve što je potrebno za zemaljski život, na primjer, hrana i piće.

Za što molimo u ovoj molitvi?
U ovoj molitvi zahvaljujemo Bogu što nas je nasitio hranom i pićem i molimo da nas ne liši svoga nebeskog kraljevstva.

Ako za stolom sjedi više osoba, najstarija osoba čita molitvu naglas.

Što reći o onome tko se nepravilno i nemarno prekriži za vrijeme molitve ili se stidi prekrižiti?

Takva osoba ne želi ispovjediti svoju vjeru u Boga; Sam Isus Krist će se toga stidjeti na svom posljednjem sudu (Mk 8,38).

Kako se treba krstiti?
Za znak križa sastavimo prva tri prsta desne ruke – palac, kažiprst i srednji; Zadnja dva prsta - prstenjak i mali prst - savijamo na dlan.
Ovako sklopljene prste stavljamo na čelo, na trbuh, na desno i lijevo rame.

Što izražavamo ovakvim sklapanjem prstiju?
Spajanjem prva tri prsta izražavamo uvjerenje da je Bog jedan u biti, ali trostruk u osobama.
Dva savijena prsta pokazuju našu vjeru da u Isusu Kristu, Sinu Božjem, postoje dvije naravi: Božanska i ljudska.
Prikazujući na sebi križ sa sklopljenim prstima, pokazujemo da smo spašeni vjerom u Isusa Krista raspetoga na križu.

Zašto se križamo na čelu, trbuhu i ramenima?
Da prosvijetli um, srce i ojača snagu.

Možda će modernoj osobi biti čudno ili čak fantastično reći da okus večere može ovisiti o molitvi ili raspoloženju. Međutim, u životima svetaca postoji vrlo uvjerljiva priča o ovoj temi.

Jednog dana kijevski knez Izjaslav došao je u manastir posjetiti svetog Teodizija Pečerskog (koji je preminuo 1074.) i ostao večerati. Na stolu je bio samo crni kruh, voda i povrće, ali su se ta jednostavna jela princu činila slađa od prekomorskih.

Izjaslav je upitao Teodozija zašto se manastirski obrok čini tako ukusnim. Na što je redovnik odgovorio:

„Kneže, braćo naša, kada kuvaju jelo ili peku hleb, prvo uzimaju blagoslov od igumana, zatim čine tri poklona pred oltarom, pale sveću od kandila pred ikonom Spasitelja, i ovom svijećom pale vatru u kuhinji i pekari.
Kad treba uliti vode u kotao, ministrant traži i za to blagoslov od starješine.
Dakle, sve se radi s blagoslovom.
Tvoje sluge svaki zadatak započinju gunđanjem i ljutnjom jedni na druge. A gdje je grijeh, ne može biti užitka. Osim toga, vaši upravitelji dvorišta često tuku sluge i za najmanji prijestup, a suze uvrijeđenih dodaju gorčinu hrani, ma koliko ona bila skupa.”

Crkva ne daje nikakve posebne preporuke u vezi s unosom hrane, ali ne možete jesti prije jutarnje službe, a još više prije pričesti. Ova zabrana postoji da tijelo, opterećeno hranom, ne odvrati dušu od molitve i pričesti.

Što je sakrament pričesti?
Činjenica je da kršćanin prihvaća pravo Tijelo Kristovo pod vidom kruha, a pravu Krv Kristovu pod vidom vina za sjedinjenje s Gospodinom Isusom Kristom i za vječni blaženi život s Njim (Iv 6,54-56). ).

Kako se treba pripremiti za svetu pričest?
Ko želi da se pričesti Svetim Tajnama Hristovim mora prethodno da posti, tj. postiti, više moliti u crkvi i kod kuće, pomiriti se sa svima pa se onda ispovjediti.

Treba li se često pričešćivati?
Pričešćivati ​​se treba što češće, barem jednom mjesečno i to obavezno tijekom svih postova (Velikog, Rođenja, Velike Gospe i Petrova); inače je nepravedno nazivati ​​se pravoslavnim kršćaninom.

Na kojoj se crkvenoj službi slavi sakrament pričesti?
Tijekom Božanske liturgije ili mise, zbog čega se ova služba smatra važnijom od drugih crkvenih službi, na primjer, Večernje, Jutrenje i drugih.

U liturgijskoj praksi Ruska pravoslavna crkva koristi tipik. Tipikon, ili Čarter- bogoslužna knjiga s detaljnim uputama: u koje dane i sate, u kojim bogoslužjima i kojim redom treba čitati ili pjevati molitve sadržane u Službeniku, Časoslovu, Oktoihu i drugim liturgijskim knjigama.

Tipikon također posvećuje veliku pažnju hrani koju jedu vjernici. Međutim, svjetovna osoba ne bi trebala doslovno slijediti sve upute sadržane u Povelji, jer je ona usmjerena prvenstveno na redovničku braću.