Glavni filozofi modernog doba. Filozofija novoga vijeka
Uvod. 3
Filozofija novoga vijeka. 4
Zaključak. 9
Literatura.. 10
Uvod
Relevantnost teme istraživanja:
Europska filozofija modernog doba obuhvaća 17. - 19. stoljeće. Svako od tri stoljeća koja čine New Age ima svoje povijesno lice. 17. stoljeće je stoljeće “revolucionarne kritike” feudalizma i racionalističke kritike skolastike. 18. stoljeće je stoljeće prosvjetiteljstva s njegovim kultom Razuma, povijesnim optimizmom, pouzdanjem u smislenu milost obnove i uređenja svijeta. 19. stoljeće doba je procvata moderne kulture i ujedno početak njezine krize povezane s otkrivanjem slijepih ulica u čovjekovu čisto racionalnom i instrumentalnom odnosu prema svijetu.
Vrijeme je to nemilosrdne kritike metafizičkih dogmi, vjerskih praznovjerja i moralnih predrasuda, vjere u promjenu nehumane prirode međuljudskih odnosa i izbavljenje od političke tiranije. To je vrijeme znanstvene revolucije koja je započela otkrićima N. Kopernika, I. Keplera, G. Galileja, a dovršila ju je I. Newton. Ovo je vrijeme transformacije u samostalne znanstvene grane fizike, kemije, biologije, matematike, mehanike i drugih istraživačkih i istraživačkih praksi. Vrijeme kada je nastala filozofija znanosti čije je središte postala teorija znanja, zakoni mišljenja koji djeluju u svim znanostima. Novo vrijeme donijelo je (i to ne samo zahvaljujući brzom razvoju znanosti) još veću raznolikost, a sve više su se počele iznositi značajne filozofske ideje.
Svrha ovog rada je dati opći opis modernog doba u smislu razvoja filozofske misli, te analizirati doprinos pojedinih velikih filozofa tog doba stvaranju novih filozofskih učenja, škola i doktrina.
Filozofija novoga vijeka
Filozofija novoga vijeka, koja je izrazila bitna obilježja ovoga doba, promijenila je ne samo vrijednosne orijentacije, nego i način filozofiranja. Obično se naziva klasičnim. Ovim se pojmom označava razdoblje razvoja filozofije koje ima kontinuitet i jedinstvo vrijednosti, koje su zadržale svoj normativni karakter bez obzira na smjenu epoha i subordinaciju u odnosu na znanost i teologiju. Glavni stav ovog razdoblja je priznavanje razuma kao najvišeg autoriteta, barem unutar filozofije.
I u filozofiji novoga vijeka javlja se niz specifičnih problema i stavova: 1) potpuna sekularizacija znanosti. Sinteza znanosti s religijom, vjere s razumom je nemoguća. Ne priznaju se nikakvi autoriteti osim autoriteta samog razuma (T. Hobbes), 2) uzdizanje znanosti u rang najvažnijeg zanimanja čovječanstva. Znanost je ta koja može obogatiti čovječanstvo, spasiti ga od nevolja i patnji, podići društvo na novi stupanj razvoja i osigurati društveni napredak (F. Bacon); 3) razvoj znanosti i čovjekovo krajnje pokoravanje prirode. Možda kada se formira glavna metoda mišljenja, metoda “čistog” razuma, sposobna djelovati u svim znanostima (R. Descartes) Teorija spoznaje postaje središte moderne filozofije.
Naravno, drugi problemi filozofije ne nestaju, već se razvijaju, uključujući probleme vezane uz religiju, moral, ljudske probleme itd. Ali oni su potisnuti na periferiju interesa filozofa.
Mislioce 17. stoljeća zanimao je problem određivanja izvora ljudskog znanja i spoznajne uloge osjetilnih i racionalnih oblika znanja. Nesuglasice u procjeni uloge ovih oblika znanja iznjedrile su glavne pravce moderne europske filozofije: racionalizam i empirizam (najviše personificirane imenima svojih utemeljitelja i razvijatelja: R. Descartes i T. Hobbes).
Empirizam je pravac u filozofiji koji osjetilno iskustvo smatra glavnim izvorom spoznaje (T. Hobbes: nema ničega u umu, ma što bilo u osjećajima). Poseban oblik je senzacionalizam, koji svo znanje izvodi iz osjeta. Racionalizam je pravac suprotan empirizmu, naglašavajući autonomiju uma od osjetila, ograničenost osjetilnog iskustva i, na temelju toga, prioritet razuma u spoznaji. Tablica 1 daje jasniju ideju osnovnih epistemoloških koncepata New Agea:
stol 1
Temeljni epistemološki pojmovi New Agea: empirizam i racionalizam
Filozofija "Modernog vremena" započela je Kopernikovom astronomskom revolucijom koja je promijenila sliku svijeta. Kopernik stavlja Sunce u središte svijeta umjesto Zemlje. Kepler razvija teoriju o kružnoj rotaciji planeta. Newton je eksperimentalno potvrdio mnoge od ovih ideja.
Drugo, mijenja se slika znanosti. Znanstvena revolucija nije samo stvaranje novih teorija koje se razlikuju od prethodnih. Ovo je također nova ideja znanja, znanosti. Znanost više nije proizvod intuicije pojedinačnog čarobnjaka. To je znanje dostupno svima, čija se pouzdanost uvijek može potvrditi eksperimentom.
Treće, znanstvene ideje, budući da postaju činjenica dostupna javnoj kontroli, socijaliziraju se. Pojavljuju se akademije, laboratoriji i međunarodni znanstveni kontakti.
Kako se u dubinama feudalizma postupno razvijaju robno-novčani odnosi i oblikuju počeci kapitalističke proizvodnje, sazrijeva potreba za novom vizijom svijeta. Feudalne privilegije, klasne granice, kao i brojne barijere između feudalnih kraljevstava i kneževina, otkrivaju svoju nespojivost s razvojem kapitalističke industrije i trgovine. Oslobađajući se okova feudalnih odnosa, čovjek teži samopotvrđivanju, samosvijesti i ispravnijem razumijevanju svog mjesta u svijetu.
S tom se željom povezuje novo doba kulture - doba europske renesanse ili renesanse. Iako su filozofi renesanse (XIV-XVII. st.) vjerovali da jednostavno oživljavaju interes za antičku filozofiju i znanost, oni su, često nevideći to, stvorili novi svjetonazor. Za kršćanstvo i srednji vijek jedina kreativna sila je Bog. Čak i osoba koja ima dušu sličnu bogu samo je crv zemaljski. Kapitalizam u nastajanju razvija inicijativu i aktivnost pojedinca, a mislioci renesanse stavljaju čovjeka u središte svemira, ističući da je upravo čovjek glavna figura i vrhovni sudac vlastite racionalnosti i svrhe.
Odatle interes za ljudsko dostojanstvo, za ljudsku slobodu i razum. Postupno se oslobađajući autoriteta srednjovjekovne filozofije, renesansni mislioci stvaraju antropocentrični (od grč. 2.0 anthropos - čovjek) svjetonazor, pozdravljajući i opravdavajući humanizam i individualizam.
Najvažnije razlikovno obilježje renesansnog svjetonazora je usmjerenost na umjetnost. Ako se srednji vijek može nazvati religioznim razdobljem, onda se renesansa može nazvati umjetničkim i estetskim razdobljem. I ako je u antici u središtu pozornosti bila priroda, kozmos, u srednjem vijeku – Bog i s njim povezana ideja spasenja, onda je u renesansi u središtu pozornosti čovjek.
Tijekom renesanse vrijednost pojedinca porasla je kao nikada prije. Ni u antici ni u srednjem vijeku nije postojao tako gorući interes za čovjeka u svoj raznolikosti njegovih manifestacija. Originalnost i jedinstvenost svakog pojedinca u ovom je razdoblju iznad svega. Istančan umjetnički ukus umije svugdje prepoznati i cijeniti tu jedinstvenost. Originalnost i različitost od drugih ovdje postaje najvažniji znak velike ličnosti.Upravo je renesansa dala svijetu čitavu plejadu izvrsnih pojedinaca, velikih humanista vedrog temperamenta, svestranog obrazovanja, koji su se svojom voljom izdvajali među ostalima. , odlučnost i ogromna energija. Ali filozofija renesanse bila je prijelazna faza prema filozofiji zrelog buržoaskog društva. U XVII-XVIII stoljeću. Započelo je sljedeće razdoblje u razvoju filozofije, koje se obično naziva filozofijom novoga vijeka.
U to vrijeme, zbog intenzivnog razvoja industrije, plovidbe, trgovine i velikih zemljopisnih otkrića, naglo se povećao protok informacija, zbog čega su se horizonti europskih znanstvenika iznimno proširili. Zahvaljujući velikim otkrićima N. Kopernika (1473.-1543.), G. Galileja (1564.-1642.) i I. Keplera (1571.-1635.) nastaje nova prirodna znanost. Njegova posebnost je kombinacija teorije formulirane jezikom algebre i geometrije s unaprijed planiranim promatranjem i eksperimentom. Brzo se razvijaju nove grane prirodnih znanosti - mehanika, fizika, kemija, eksperimentalna biologija. Što se složeniji znanstveni problemi gomilaju, to se oštrija potreba za filozofskom analizom znanja - za općom metodologijom znanja - osjeća. Istovremeno, nove spoznaje radikalno mijenjaju znanstvenu sliku svijeta. Spoznaja postaje središnjim problemom filozofije, a njezin odnos prema materijalnim predmetima koji se proučavaju postaje jezgrom novih filozofskih pravaca. To razdoblje u razvoju filozofije nazvano je gnosecentrično (od grčkog gnosis - znanje, spoznaja). Jedan od tih pravaca je racionalizam (od lat. ratio-razlog) - ističe logičke temelje znanosti. Ideje se smatraju glavnim izvorom znanja, tj. misli i pojmovi koji su navodno svojstveni čovjeku ili su njegove urođene sposobnosti. Ali racionalizam ne može odgovoriti na pitanje kako te ideje mogu pružiti istinito, ispravno znanje o svijetu oko nas, koje jamči istinu. Najistaknutiji predstavnici racionalizma u to doba bili su R. Descartes (1596-165O), B. Spinoza (1632-1677), G. Leibniz (1646-1716) i niz drugih mislilaca.
Drugi filozofski pravac - empirizam (od grčkog empiria - iskustvo) tvrdi da svo znanje proizlazi iz iskustva i opažanja. Istodobno, ostaje nejasno kako nastaju znanstvene teorije, zakoni i koncepti koji se ne mogu dobiti izravno iz iskustva i opažanja. Najistaknutiji predstavnici ovog pravca bili su F. Bacon (1561.-1626.), T. Hobbes (1588.-1679.) i D. Locke (1632.-1704.).
Unutar svakog od ovih pravaca, u očitom ili skrivenom obliku, vodi se složena borba između materijalističkih i idealističkih pogleda. I racionalizam i empirizam procesu spoznaje pristupaju jednostrano. Idealisti snažno ističu aktivnu ulogu mišljenja i očito ne obraćaju dovoljno pažnje na procese i pojave koje se događaju u stvarnom svijetu. Materijalisti tog vremena pak podcjenjuju aktivnu, kreativnu prirodu ljudskog mišljenja. U posljednjoj trećini 16. - početkom 17. stoljeća dolazi do prvih buržoaskih revolucija (u Nizozemskoj, Engleskoj), koje označavaju početak razvoja novog društvenog sustava - kapitalizma.Razvoj novog, buržoaskog društva daje dovesti do promjena ne samo u gospodarstvu, politici i društvenim odnosima, nego iu svijesti ljudi.
To se odražava na razvoj filozofije. Već u doba renesanse filozofi su veliku pozornost posvetili kritici srednjovjekovne skolastike. Ova je kritika dobila još veći opseg u 17.-18.
Razvoj znanosti i društvenog života otkriva ograničenost svih dotadašnjih filozofskih sustava, njihovih ideoloških i metodoloških stavova. Kako se kapitalistički način proizvodnje razvija, proturječja između kapitalističkog sustava u nastajanju i ostataka feudalizma postaju sve oštrija. Stoga buržoaska filozofija modernog doba, odražavajući duboke promjene i proturječnosti u samom društvenom životu, izlazi s oštrom kritikom feudalizma. To se prvenstveno ogledalo u borbi između materijalističkih i idealističkih pogleda. Progresivni mislioci 17.-18. stoljeća, oslanjajući se na dostignuća suvremene prirodne znanosti, ideološki su pripremali revolucionarne promjene u društvenom životu i razvijali filozofsku znanost. Borba između materijalizma i idealizma u tom je razdoblju postala još oštrija nego u antici. U XVII-XVIII stoljeću. borba protiv religije kao dominantne ideologije zastarjelog feudalnog sustava zadovoljavala je najhitnije potrebe progresivnog razvoja društva.
Već u razdoblju ranih buržoaskih revolucija u najrazvijenijim zemljama zapadne Europe iznijet je niz materijalističkih teorija koje su se razvile u borbi protiv teologije i skolastike. Krajem šesnaestog i početkom sedamnaestog stoljeća. U Engleskoj se pojavio snažan materijalistički pravac, koji se plodno razvijao kroz sedamnaesto i dijelom osamnaesto stoljeće. Engleski materijalizam 17. stoljeća. zastupaju filozofske teorije F. Bacona, T. Hobbesa i D. Lockea. Sjajni predstavnik napredne znanstvene misli u Francuskoj u 17. stoljeću. bio je izvanredan prirodoslovac, matematičar i filozof R. Descartes. Počasno mjesto među vodećim misliocima 17. stoljeća pripada nizozemskom filozofu B. Spinozi.
Materijalistička misao epohe ranih buržoaskih revolucija temeljila se na dostignućima prirodnih znanosti. Međutim, tijekom tog razdoblja, od svih područja znanstvenog znanja, discipline kao što su matematika, mehanika i fizika dobile su najveći razvoj. To je zadovoljilo potrebe razvoja proizvodnje, ali je istodobno ostavilo traga u filozofskom poimanju svijeta. Tako su, posebice, tadašnji filozofi pokušavali objasniti mnoge pojave na području biologije sa stajališta mehanike. To je odredilo specifičan oblik materijalizma tog vremena, naime njegovu mehaničku prirodu.
Uz to, potrebno je istaknuti i sljedeću okolnost. Najvažnija stečevina prirodne znanosti u 17.-18.st. pojavila se eksperimentalna metoda i metoda analize. Primjena metode analize i uporaba eksperimenta odredila je velika otkrića tadašnje prirodne znanosti. Međutim, metoda analize postupno je počela otkrivati svoju jednostranost i ograničenost. Proučavanje prirodnih pojava isključivo analitički, bez upotrebe sinteze, dovelo je do navike znanstvenika da prirodne procese i pojave promatraju odvojeno jedne od drugih, izvan njihove univerzalne povezanosti i međudjelovanja, tj. ne dijalektički, nego metafizički. Stoga je u prirodnoj znanosti, a potom i u filozofiji, počela dominirati metafizička metoda mišljenja.
Krajem 17. i početkom 18. stoljeća, nakon završetka ciklusa ranih buržoaskih revolucija, u zemljama Zapadne Europe diže se val vjerske reakcije i idealizma. Jedan od njezinih najaktivnijih predstavnika bio je biskup D. Berkeley (1685.-1753.). Ali svi pokušaji Berkeleyja i drugih idealističkih filozofa da zaustave širenje materijalističkih ideja bili su neuspješni. U 18. stoljeću još su se zaoštrili protesti materijalizma protiv religije i idealizma. Francuska je postala glavno središte borbe u zapadnoj Europi.
Francuski materijalizam 18. stoljeća bio je napredni svjetonazor koji je ideološki pripremio Francusku buržoasku revoluciju. Njegovi najistaknutiji predstavnici bili su J. Meslier (1664.-1729.),
J.O. La Mettrie (17O9-175O), D. Diderot (1713-1784), P. Holbach (1723-1789), C. Helvetius (1715-1771). Francuski materijalisti 18. stoljeća. istupio s oštrom kritikom religije, oslanjajući se na čvrste temelje materijalističkog shvaćanja prirode.
Nije slučajno 18. stoljeće u povijesti ljudske civilizacije nazvano dobom prosvjetiteljstva. Znanstvena spoznaja, koja je prije bila vlasništvo uskog kruga ljudi, sada se široko širi, nadilazeći granice laboratorija i sveučilišta. Povjerenje u snagu ljudskog uma, u njegove neograničene mogućnosti, u napredak znanosti - to je bila najvažnija značajka pogleda naprednih filozofa tog vremena. Na stijegu prosvjetitelja dva su glavna slogana: “Znanost i napredak”. U Engleskoj je filozofija prosvjetiteljstva našla svoj izraz u djelima D. Lockea i D. Tolanda (167O-1722). U Francuskoj plejadu prosvjetitelja predstavljali su F. M. Voltaire (1694.-1778.), J. J. Rousseau (1612.-1778.), D. Diderot, M. D. Alembert (1717.-1783.), P. Holbach, J. Lametrie. U Njemačkoj su nositelji ideja prosvjetiteljstva I. Herder (1744-18O3) i mladi I. Kant (1724-18O4).
| Baconov empirizam |
| Razmišljajući o izvorima istinskog znanja, Bacon je došao do zaključka da to mogu biti samo iskustvo i promatranje. Postao je uvjeren da je pravi uzrok i korijen svih zala u znanosti, koja su se u njegovo vrijeme tako jasno otkrila u skolastičkoj metafizici koja je do tada vladala, taj što “pogrešno uzdižući i preuveličavajući moći uma, ne potražite odgovarajuću pomoć za to." S tim pomagalima, jedinim sposobnim dovesti do spoznaje istine, on je prepoznao iskustvo. "Prestanite", rekao je, "raditi uzalud, pokušavajući izvući svu mudrost iz jednog uma; pitajte prirodu, ona pohranjuje sve istine, i ona će odgovoriti na vaša pitanja bez greške i potvrdno." Nije važno to što je uočio važnost iskustva za stjecanje točnog znanja, već to što je razvio čitavu teoriju o tome što iskustvo može dati i kako ga treba koristiti – teoriju koja je nazvana “teorija usmjeravanja ili indukcije”. Metoda indukcije, u svom elementarnom obliku, bila je poznata i starim Grcima, a sastojala se od zaključivanja jednostavnim nabrajanjem činjenica promatranja, ali Bacon, koji je dao ovo ime tehnici koja se prakticira od antike, prepoznao ju je kao nedovoljnu i položio temelj za strožu znanstvenu metodu indukcije: poučavao je kako izvoditi pokuse i promatranja i kako ih koristiti da bi se dobile, po njegovom mišljenju, univerzalne i nužne istine, a ne obični, često pogrešni zaključci iz promatranja slučajne, čak brojne pojave. Isticao je znakove znanstvene indukcije koji je razlikuju od dvojbene, svakodnevne indukcije, na onim osnovama koje karakteriziraju strogu indukciju i daju joj karakter ne slučajnosti, nego univerzalnosti i nužnosti. Zahtijeva provjeru svakog zaključka iz činjenica kroz ponovljene pokuse i opažanja konstruirana u određenom smjeru, te postupno, iskustvom stalno kontrolirano, uspinjanje do općih odredbi, dok u isto vrijeme upozorava na one zablude uma koje se uvode kroz naviku. i obrazovanje i imaju izvor prastarih predrasuda (idola), nesvjesno prenošenih s koljena na koljeno. Sva svoja filozofska promišljanja iznio je u nizu djela, a posebno potanko u traktatu »Novum« organon.« Francis Bacon je tako postavio temelje posebnoj filozofskoj školi, koja je poznata pod imenom empirizam (senzualizam) i primila poseban razvoj u Engleskoj. Ali Bacon, koji je tako uporno odbijao vjerovati čistom razumu, imao je premalo činjeničnog materijala za svoje zaključke, vođen isključivo beznačajnim podacima koje je fizika, koja je bila u povojima, mogla pružiti u njegovo vrijeme, a koje je on ipak naziva majkom svih nauka. Bio je, kako je spomenuto, slabo upoznat s najbogatijim materijalom koji su već visoko razvijene matematičke znanosti, mehanika i astronomija mogle pružiti teoriji spoznaje. Stoga su njegovi sudovi, iako vrlo promišljeni i dobrim dijelom ispravni, građeni na apstraktnim načelima, bez dovoljnog činjeničnog opravdanja, tj. uglavnom na načelima istoga čistog razuma, kojemu on sam nije dao vjerovati. Upozorenje protiv varljivih ideja, koje je podijelio u 4 kategorije: 1) idola tribus, koje leže u naravi svake osobe, 2) idola specus, ovisno o posebnom mentalitetu pojedinaca, 3) idola fori, proizašle iz nedostataka ljudskog govora. i međusobni odnosi ljudi i 4) idola teatri, temeljeno na tradiciji. On sam spadao je u kategoriju idola specusa, zanemarujući matematičke znanosti i ne shvaćajući vrijednost deduktivne metode samo zato što sam nije bio dovoljno obrazovan. |
Descartesov racionalizam
Filozof René Descartes (1596.–1650.) bio je na početku racionalističke tradicije. Descartes se školovao na jezuitskom koledžu La Flèche. Rano je počeo sumnjati u vrijednost učenja knjige, jer, po njegovom mišljenju, mnoge znanosti nemaju pouzdane temelje. Ostavivši svoje knjige iza sebe, počeo je putovati. Iako je Descartes bio katolik, svojedobno je sudjelovao na strani protestanata u Tridesetogodišnjem ratu. U dobi od 23 godine, dok je boravio u zimovniku u Njemačkoj, formulirao je osnovne ideje svoje metode. Deset godina kasnije, preselio se u Nizozemsku kako bi istraživao u miru i tišini. Godine 1649. otišao je u Stockholm vidjeti kraljicu Christinu. Švedska zima bila mu je preoštra, razbolio se i umro u veljači 1650. godine.
Njegova glavna djela uključuju "Raspravu o metodi" (1637.) i "Metafizičke meditacije" (1647.), "Načela filozofije", "Pravila za vođenje uma".
Prema Descartesu, u filozofiji postoji neslaganje oko bilo kojeg pitanja. Jedina uistinu pouzdana metoda je matematička dedukcija. Stoga Descartes smatra matematiku znanstvenim idealom. Taj je ideal postao odlučujući faktor kartezijanske filozofije.
Descartes je utemeljitelj racionalizma (od ratio - razum) - filozofskog pokreta čiji su predstavnici razum smatrali glavnim izvorom znanja. Racionalizam je suprotan empirizmu.
Ako filozofija želi biti deduktivan sustav poput euklidske geometrije, tada je potrebno pronaći prave premise (aksiome). Ako premise nisu očite i dvojbene, tada su zaključci (teoremi) deduktivnog sustava od male vrijednosti. Ali kako se mogu pronaći apsolutno očite i određene premise za deduktivni filozofski sustav? Metodološka dvojba omogućuje nam odgovoriti na ovo pitanje. To je sredstvo za eliminiranje svih pozicija u koje možemo logički sumnjati i sredstvo za traženje pozicija koje su logički izvjesne. Upravo takve nepobitne odredbe možemo koristiti kao preduvjete za pravu filozofiju. Metodička sumnja je način (metoda) eliminacije svih iskaza koji ne mogu biti preduvjeti deduktivnog filozofskog sustava.
Uz pomoć metodičke sumnje, Descartes stavlja na kušnju različite vrste znanja.
1. Prvo razmatra filozofsku tradiciju. Može li se načelno sumnjati u ono što filozofi govore? Da, odgovara Descartes. To je moguće jer se filozofi doista nisu slagali oko mnogih pitanja.
2) Je li moguće logično posumnjati u naše osjetilne percepcije? Da, kaže Descartes i daje sljedeći argument. Činjenica je da smo ponekad podložni iluzijama i halucinacijama. Na primjer, može se činiti da je kula okrugla, iako se kasnije otkrije da je četvrtasta. Naša osjetila ne mogu nam pružiti apsolutno očite premise za deduktivni filozofski sustav.
3) Kao poseban argument Descartes ističe da on nema kriterij za određivanje je li potpuno svjestan ili u stanju sna. Iz tog razloga on u načelu može sumnjati u stvarno postojanje vanjskog svijeta.
Postoji li nešto u što ne možemo sumnjati? Da, odgovara Descartes. Čak i ako sumnjamo u sve, ne možemo sumnjati da sumnjamo, odnosno da imamo svijest i postojimo. Imamo, dakle, apsolutno istinitu tvrdnju: “Mislim, dakle postojim” (cogito ergo sum).
Osoba koja formulira tvrdnju cogito ergo sum izražava znanje u koje ne može sumnjati. To je refleksivno znanje i ne može se opovrgnuti. Onaj tko sumnja ne može, kao sumnjač, sumnjati (ili poricati) da sumnja i, prema tome, da postoji.
Naravno, ova izjava nije dovoljna za izgradnju čitavog deduktivnog sustava. Descartesove dodatne tvrdnje odnose se na njegov dokaz postojanja Boga. Iz ideje savršenog izvodi zaključak o postojanju savršenog bića, Boga.
Savršeni Bog ne vara ljude. To nam daje povjerenje u metodu: sve što nam se čini samorazumljivim poput izjave cogito ergo sum mora biti znanje kao sigurno. Ovo je izvor kartezijanske racionalističke teorije znanja: kriterij istinitosti znanja nije empirijsko opravdanje (kao u empirizmu), već ideje koje se pojavljuju jasne i jasne pred našim umom.
Descartes tvrdi da je za njega, isto tako samorazumljivo kao i vlastito postojanje i prisutnost svijesti, postojanje mislećeg bića (duše) i proširenog bića (materije). Descartes uvodi nauk o mislećoj stvari (duši) i proširenoj stvari (materiji) kao jedino postojećih (pored Boga) dviju bitno različitih pojava. Duša samo razmišlja, ali nije proširena. Materija je samo proširena, ali ne i mišljenje. Materija se shvaća kroz samo mehaniku (mehaničko-materijalističku sliku svijeta), dok je duša slobodna i razumna.
Descartesov kriterij istine je racionalistički. Ono što um, kao rezultat sustavnog i dosljednog razmišljanja, smatra jasnim i jasnim, može se prihvatiti kao istina. Um mora kontrolirati osjetilne percepcije.
Za nas je važno razumjeti stav racionalista (Descartes, Leibniz i Spinoza). Grubo rečeno, leži u činjenici da imamo dvije vrste znanja. Osim eksperimentalnih spoznaja pojedinih pojava vanjskog i unutarnjeg svijeta, racionalne spoznaje o biti stvari možemo dobiti u obliku općevažećih istina.
Rasprava između racionalizma i empirizma uglavnom je usredotočena na drugu vrstu znanja. Racionalisti tvrde da kroz racionalnu intuiciju stječemo znanje o univerzalnim istinama (na primjer, razumijemo Boga, ljudsku prirodu i moral). Empiristi poriču racionalnu intuiciju, koja nam daje takvo znanje. Prema empirizmu, znanje stječemo iskustvom, koje oni u konačnici svode na osjetilno iskustvo. Iskustvo se može tumačiti kao pasivni proces opažanja u kojem subjekt dobiva jednostavne dojmove vanjskih stvari. Subjekt zatim kombinira te dojmove prema njihovom izgledu zajedno ili zasebno, prema njihovim sličnostima i razlikama, što rezultira spoznajom tih percipiranih stvari. Izuzetak su znanja dobivena konceptualnom analizom i dedukcijom, kao što je slučaj u logici i matematici. Međutim, ove nam dvije vrste znanja, prema empiričarima, ne govore ništa o bitnim značajkama bića.
Može se reći da racionalisti misle da stvarnost (nešto stvarno) možemo spoznati samo uz pomoć pojmova, dok empiristi svo znanje o stvarnosti izvode iz iskustva.
Descartesova metodologija imala je antiskolastičku orijentaciju. Ta se usmjerenost očitovala, prije svega, u želji za postizanjem spoznaja koje bi učvrstile čovjekovu vlast nad prirodom, a ne bi bile same sebi svrha niti sredstvo dokazivanja vjerskih istina. Drugo važno obilježje Descartesove metodologije jest kritika skolastičke silogistike. Skolastika je, kao što je poznato, smatrala silogizam glavnim instrumentom ljudskih spoznajnih napora. Descartes je nastojao dokazati nedosljednost ovog pristupa. Nije napustio upotrebu silogizma kao metode rasuđivanja, sredstva priopćavanja već otkrivenih istina. Ali, po njihovom mišljenju, silogizam ne može pružiti novo znanje. Stoga je nastojao razviti metodu koja bi bila učinkovita u pronalaženju novog znanja.
Ovo razdoblje u životu društva karakterizira razgradnja feudalizma, pojava i razvoj kapitalizma, koji je povezan s napretkom gospodarstva, tehnologije i rastom produktivnosti rada. Mijenja se svijest ljudi i svjetonazor u cjelini. Život rađa nove genije. Znanost, prvenstveno eksperimentalna i matematička prirodna znanost, ubrzano se razvija. To se razdoblje naziva erom znanstvene revolucije. Znanost igra sve značajniju ulogu u životu društva. Istodobno, mehanika zauzima dominantno mjesto u znanosti. Upravo su u mehanici mislioci vidjeli ključ tajni čitavog svemira.
Moderna filozofija duguje svoj razvoj djelomično produbljenom proučavanju prirode, djelomično sve većoj kombinaciji matematike i prirodnih znanosti. Zahvaljujući razvoju ovih znanosti, načela znanstvenog mišljenja daleko su se proširila izvan granica pojedinih grana i same filozofije.
Rene Descartes- staviti razum na prvo mjesto, svodeći ulogu iskustva na jednostavan praktični test podataka o inteligenciji. Nastojao je razviti univerzalnu deduktivnu metodu za sve znanosti, utemeljenu na teoriji racionalizma. Prvo pitanje filozofije za njega je bilo pitanje mogućnosti pouzdanog znanja i problem koji je definirao metode kojom se to znanje može dobiti.
Francis Bacon- za razliku od Descartesa, razvio je metodu empirijskog, eksperimentalnog upoznavanja prirode. Smatrao je da se to može postići samo uz pomoć znanosti koja shvaća prave uzroke pojava. Ova znanost mora biti racionalna obrada činjenica iz iskustva.
Filozofija modernog doba, ukratko, razvijala se u teškom razdoblju brzog uspona tehnologije i formiranja kapitalističkog društva. Vremenski okvir je 17. i 18. stoljeće, no ponekad se u filozofiju ovog razdoblja uključuje i 19. stoljeće. Razmatrajući ukratko prikazanu filozofiju novoga vijeka, valja istaknuti da su u tom razdoblju živjeli najautoritativniji filozofi koji su uvelike odredili razvoj ove znanosti danas.
Dva filozofska pravca novoga vijeka
Veliki umovi filozofije 17. i 18. stoljeća dijelili su se u dvije skupine: racionaliste i empiriste.
Racionalizam su zastupali Rene Descartes, Gottfried Leibniz i Benedict Spinoza. Stavili su ljudski um na čelo svega i vjerovali da je nemoguće steći znanje samo iz iskustva. Smatrali su da je um izvorno sadržavao sva potrebna znanja i istine. Za njihovo izdvajanje potrebna su samo logična pravila. Dedukciju su smatrali glavnom metodom filozofije. No, sami racionalisti nisu mogli odgovoriti na pitanje zašto nastaju pogreške u znanju ako je, po njima, svo znanje već sadržano u umu.
Predstavnici empirizma bili su Francis Bacon, Thomas Hobbes i John Locke. Za njih je glavni izvor znanja ljudsko iskustvo i osjeti, a glavna metoda filozofije je induktivna. Valja napomenuti da pristaše ovih različitih pravaca moderne filozofije nisu bili u oštrom sukobu i slagali su se sa značajnom ulogom iskustva i razuma u spoznaji.
Uz glavne filozofske pokrete tog vremena, racionalizam i empirizam, postojao je i agnosticizam, koji je poricao svaku mogućnost ljudskog spoznavanja svijeta. Njegov najistaknutiji predstavnik je David Hume. Smatrao je da čovjek nije u stanju prodrijeti u dubinu tajni prirode i razumjeti njezine zakone.
Od 17. stoljeća. Brzo se razvijaju prirodne znanosti, astronomija, matematika i mehanika; razvoj znanosti nije mogao ne utjecati na filozofiju.
U filozofiji nastaje doktrina o svemoći razuma i neograničenim mogućnostima znanstvenog istraživanja.
Karakteristika moderne filozofije je jaka materijalistička tendencija, proizašla prvenstveno iz eksperimentalne prirodne znanosti.
Glavni filozofi u Europi u 17. stoljeću. su:
R. Descartes;
B. Spinoza;
G. Leibniz.
U filozofiji modernog doba velika se pažnja posvećuje problemima bića i supstancije – ontologije, posebno kada je riječ o kretanju, prostoru i vremenu.
Problemi supstancije i njezinih svojstava zanimaju doslovce sve filozofe novoga vijeka, jer je zadatak znanosti i filozofije doveo do razumijevanja potrebe proučavanja uzroka pojava, njihovih bitnih sila.
U filozofiji ovog razdoblja pojavila su se dva pristupa pojmu "supstancije":
Ontološko shvaćanje supstancije kao krajnje osnove bića, utemeljitelj - Francis Bacon;
Epistemološko razumijevanje pojma “supstancije”, njegove nužnosti za znanstvenu spoznaju, utemeljitelj je John Locke.
Prema Lockeu, ideje i koncepti imaju svoj izvor u vanjskom svijetu, materijalnim stvarima. Materijalna tijela imaju samo kvantitativne karakteristike, ne postoji kvalitativna raznolikost materije: materijalna tijela se međusobno razlikuju samo po veličini, obliku, gibanju i mirovanju . Mirisi, zvukovi, boje, okusi su... sekundarne kvalitete, oni, vjerovao je Locke, nastaju u subjektu pod utjecajem primarnih kvaliteta.
engleski filozof David Hume tražio odgovore na bitak, suprotstavljajući se materijalističkom shvaćanju supstancije. On je, odbacujući stvarno postojanje materijalne i duhovne supstancije, vjerovao da postoji “ideja” supstancije, pod koju se podvodi povezanost ljudske percepcije, svojstvena svakodnevnom, a ne znanstvenom znanju.
Filozofija modernog doba napravila je veliki korak u razvoju teorije znanja, a glavni su:
Problemi filozofske znanstvene metode;
Metodologije čovjekove spoznaje vanjskog svijeta;
Veze između vanjskog i unutarnjeg iskustva;
Zadatak dobivanja pouzdanog znanja. Pojavila su se dva glavna epistemološka pravca:
- empirizam ;
- racionalizam. Osnovne ideje moderne filozofije:
Načelo autonomno mislećeg subjekta;
Načelo metodološke sumnje;
Intelektualna intuicija ili racionalno-deduktivna metoda;
Hipotetičko-deduktivna konstrukcija znanstvene teorije;
Razvoj novog pravnog svjetonazora, opravdanje i zaštita građanskih i ljudskih prava. Glavni zadatak moderne filozofije bio je pokušaj ostvarenja ideje autonomna filozofija, slobodan od vjerskih preduvjeta; izgraditi koherentan svjetonazor na razumnim i eksperimentalnim temeljima utvrđenim istraživanjem ljudskih kognitivnih sposobnosti.
Racionalizam- filozofsko-epistemološki pravac gdje je osnova znanja razum.
Descartes- Glavno djelo Rasprave o metodi. Zadatak filozofije je pomoći ljudima u njihovim praktičnim poslovima.
Putevi ljudskog znanja
- osoba poznaje sebe i svoj um, što znači da poznaje prirodu.
- Kad čovjek upozna prirodu, u njoj upoznaje sebe.
Nova znanstvena metoda
Odbitak- način rasuđivanja od općeg prema posebnom.
Pravilo metoda
- prihvatiti kao istinito ono što se opaža u jasnom i jasnom obliku; sve sumnjivo je odsječeno.
- Svaki složeni problem potrebno je analizirati i raščlaniti na najjednostavnije i najočiglednije istine.
- prijeđite s jednostavnih i dostupnih stvari na teže razumljive.
- potrebno je sastaviti cjelovit popis činjenica i otkrića, sistematizirati sve poznato i odrediti granicu nepoznatog.
Raspravljajući o sposobnosti osobe da zna, Descartes razlikuje dvije vrste ideja koje su svojstvene osobi: urođene i ideje osjetilnog iskustva. Osoba ima određenu predispoziciju za razmišljanje. Neke istine, one najjednostavnije, početno su položene u ljudsku svijest: ideje o biću, Bogu, brojevima. Descartes pretpostavlja postojanje Boga koji u ljudsku svijest stavlja urođene ideje.
3 stupnja znanja:
- istina
- rasuđivanje uma
- osjetilno znanje
Poseban dio rasprave je mjesto osobe u društvu. Društvo i država stvoreni su radi međusobnog pomaganja i sigurnosti ljudi. Država je ugovor među ljudima. 3 oblika vlasti:
- monarhija
- aristokracije
- demokracija je ideal
Izvori: filosof.historic.ru, antiquehistory.ru, e-reading.club, 900igr.net, zubolom.ru
Ereshkigal i Nergali - bogovi podzemlja
U svijesti starih svemir je bio podijeljen na tri dijela: gornji - nebo, gdje su živjeli bogovi i nebeski...
Valkire u skandinavskim mitovima
Skandinavski mitovi govore o Valkirama - ratobornim lijepim djevojkama koje su pratilje i izvršiteljice Odinove volje. Dobra su ova stvorenja...
Filozofija modernog doba obuhvaća razdoblje od 16. do 18. stoljeća. Ovo je, kao što znate, vrijeme formiranja zapadnog buržoaskog društva, njegove ekonomije, politike, kulture i duhovnih vrijednosti. Nakon renesanse dolazi vrijeme za uspostavljanje novih znanstvenih i filozofskih načela i definiranje novih društvenih ideala. U filozofiji se to očituje u novim pristupima vječnim filozofskim problemima - problemima tumačenja prirode, mogućnostima njezina spoznaje, tumačenju društva i čovjeka, mogućnostima mijenjanja društva i metodama te promjene.
Kao što je uvijek bio slučaj u filozofiji, filozofi ovoga vremena nastojali su razumjeti svijet, mogućnost njegova spoznavanja, u konačnici, kako bi bolje razumjeli čovjeka i spoznali njegove potencijalne snage, važnost njegova uma i praktičnog društvenog života za postizanje sreća. Filozofska otkrića i zaključke koji su prethodili ovom razdoblju, naravno, u ovom ili onom obliku shvatili su mislioci New Agea.
Prirodno-znanstvene ideje tog vremena bile su preduvjeti za formiranje nove slike svijeta, prirode, novih aspekata u tumačenju pojmova materije i kretanja. Povijesna ograničenja znanstvenih mogućnosti epohe u poznavanju prirode utjecala su, naravno, na sadržaj filozofskih zaključaka o prirodnom svijetu, na prvom mjestu razmjera metafizike i mehanizma, koji su bili svojstveni filozofima ovog vremena .
Istodobno, uspjesi u razvoju znanosti ulijevali su određeni optimizam u mnoge filozofske ideje o znanju, o istini i mogućnostima njezina postizanja.
U filozofiji je problem metode spoznaje izbio u prvi plan, utjelovljujući težnju za urednošću i sustavnošću u metodama spoznaje. Filozofi su nastojali identificirati točke oslonca u znanju koje osiguravaju njegovu pouzdanost, i što je najvažnije, sposobnost postizanja istinskog znanja, bez kojeg je nemoguć uspješan razvoj čovječanstva. U tome su mnogi od njih prije svega vidjeli praktični značaj filozofije nasuprot, kako su vjerovali, srednjovjekovnoj skolastici. Različiti filozofski pogledi na razumijevanje problematike metode spoznaje i, shodno tome, kriterija istine ogledaju se u razlici u pozicijama filozofskog empirizma i filozofskog racionalizma.
Ne može se ne uzeti u obzir činjenica da pripadnost pozicijama empirizma, ili senzacionalizma, ili pozicija racionalizma nikada nije značila apsolutnu suprotnost ulozi razuma i osjećaja u spoznaji, au modernom su se dobu i filozofi razilazili u svojim pogledima. , uglavnom u potrazi za konačnim temeljima autentičnosti i pouzdanosti istinskog znanja. Također je važno razumjeti koje su nove aspekte u tumačenju senzualnog i racionalnog otkrili filozofi ovog vremena.
Filozofiju ovog doba karakterizira potraga za razumnim temeljima individualnog i društvenog života, razvoj ideja humanizma i napretka, problemi smisla života i sreće. Neke je filozofe karakterizirala želja za stvaranjem konkretnih, pa čak i detaljnih slika najsretnijeg društvenog života. Slika sretnog života bila je neraskidivo povezana s idejom socijalne pravde, pa su stoga ideje o socijalnoj pravdi našle svoj daljnji i višestruko duboki razvoj u filozofskim djelima mislilaca modernog doba.
U to doba formiraju se i danas aktualna učenja o državi, o vlasti uopće, o povijesnom napretku i načinima njezina provođenja, o čovjeku kao pojedincu. Moderni mislioci bili su duboko svjesni opasnosti građanskih ratova i revolucija.
Neki od istaknutih filozofa modernog doba bili su i izvanredni znanstvenici. To su prije svega R. Descartes i G. Leibniz.
Filozofija ovoga vremena optimistična je u svojim pogledima na znanje, razvoj znanosti i budućnost u razvoju čovjeka i društva. Pažljivo čitanje djela modernih filozofa pokazuje da su mnoge njihove ideje i zaključci toliko duboki da ni danas nisu izgubili na važnosti. Štoviše, okrenutost duhovnim vrijednostima suvremenog doba, njihovo proučavanje i shvaćanje pridonosi daljnjem shvaćanju značenja i svrhe filozofije u razvoju društva. To bi omogućilo našim suvremenicima inteligentnije rješavanje gorućih problema naših dana.
FRANCIS BACON (1561. - 1626.)
Spinozina teorija znanja je racionalistička po prirodi. Ako je Bog jedinstvena supstanca iz koje dolaze sve stvari i pojmovi svijeta, onda je pojedinačna ljudska duša dio božanskog svojstva mišljenja. Dakle, spoznajom stvari spoznajemo i samog Boga kao uzroka tih stvari, ali za to je potrebno naoružati se istinskim putem spoznaje.
Spinoza razlikuje tri glavne vrste ljudskog znanja:
1. Mišljenje i mašta. To je znanje koje dobivamo iz svakodnevnog iskustva, osjetilne percepcije svijeta oko nas. Daje nam samo opće nejasne i nejasne slike, bez ikakve veze između aktivnih uzroka i posljedica. Ono je fragmentarno i fragmentarno, tako da nam omogućuje samo formuliranje najopćenitijih pojmova o svijetu. Stoga, nije od koristi osobi koja traži istinsko znanje.
2. Racionalno znanje. Ovo znanje dolazi iz razuma ( omjer) i čisto je znanstveni način razmišljanja. On već shvaća logičan odnos stvari i uzroka u svjetskom procesu, stoga daje osobi priliku razlikovati istinsko od lažnog i, prema tome, doći će što bliže istini.
3. Intuitivna spoznaja. Ovo je najviši oblik znanja, koji omogućuje vidjeti stvari koje dolaze od samog Boga. Više se ne oslanja ni na kakve oblike koji djeluju u zemaljskoj egzistenciji, već odmah prodire u bit ideja božanskih svojstava, u samu bit stvari. Ova razina mišljenja je dostupna samo mudracima, koji su jedini sposobni za istinsko znanje.
Etika Spinoze. U prirodi je sve svrsishodno i praktično, svaka stvar je na svom mjestu i odgovara svojoj namjeni. Dakle, u svijetu fizičke prirode nema i ne može biti mjesta pojmovima "dobro" i "loše", "dobro" i "zlo". Zapravo, može li se npr. tigra nazvati lošom životinjom, a krokodila ružnim, nesavršenim? Sve su to naši ljudski pojmovi preneseni u svijet stvari. Ali nijedna stvar, uvjeren je Spinoza, nije sama po sebi ni dobra ni loša - ona je samo ono što jest, i ništa više. Što se tiče “dobra” ili “zla”, čovjek to prosuđuje sa stajališta vlastite koristi: “Pod dobrim razumijem ono što pouzdano poznajemo kao korisno. Pod lošim, naprotiv, podrazumijevamo ono što, kao što pouzdano znamo, sprječava posjedovanje dobra.”
Čovjek je poseban dio svijeta. Čovjek je prirodno biće, kaže Spinoza, i zato ga se mora promatrati sa stajališta Prirode. Sve strasti koje nas ponekad obuzmu obične su prirodne pojave. One ne proizlaze iz čovjekove biti, već su neke nejasne želje uzrokovane odgovarajućim idejama u ljudskom umu. Glavni cilj osobe je pronaći sreću, a to zahtijeva potpuno oslobađanje od strasti.
"Razbistri svoje misli - i prestat ćeš biti rob strastima", to je Spinozina glavna ideja u borbi čovjeka protiv vlastitih poroka. Samo u intelektualnoj i duhovnoj napetosti čovjek nalazi pravu sreću, jer se navikava gledati na sve što se u životu događa, sub specie aeternitatis(“s gledišta vječnosti”), shvaća duboku povezanost stvari i događaja, sagledavajući ih u svjetlu božanske nužnosti.
Spinozina izvanredna zasluga je njegovo proučavanje odnosa između slobode i nužnosti. U Spinozinom shvaćanju nužnost i sloboda spajaju se u supstanciji (Bogu). Bog je slobodan, jer sve što čini dolazi iz njegove vlastite potrebe. Determinizam, odnosno nužnost, dominira prirodom. Čovjek je mod dva atributa. Ljudska sloboda sastoji se u jedinstvu razuma i volje. Stoga je opseg stvarne slobode određen razinom racionalnog znanja (razuma i znanja). Sloboda i nužnost nisu suprotne jedna drugoj, naprotiv, one uvjetuju jedna drugu. Spinoza dolazi do shvaćanja slobode kao spoznate nužnosti. Suprotnost nužnosti nije sloboda, nego proizvoljnost.
Spinoza o religiji. Učenje o podrijetlu, biti i ulozi religije u javnom životu Spinoza je iznio u svom “Teološko-političkom traktatu”. Iako ideja o Bogu dominira u njegovoj filozofiji, teolozi su Spinozu optuživali za ateizam, budući da Spinozin Bog nije osobni Bog s voljom i razumom, stvarajući svijet slobodnim izborom kao nešto različito od sebe. On ne djeluje kao uzrok koji djeluje izvana, već kao "imanentan" i neodvojiv je od stvari koje iz njega proizlaze.
Spinoza je pokazao da su filozofija i religija bitno različite. Ako filozofija djeluje na razini druge, a posebno treće vrste spoznaje istine (razuma i razuma), onda religija djeluje isključivo unutar prve vrste (mašta, predodžba). Cilj filozofije je istina, a religija traži samo pokornost i poslušnost. Filozofija se oslanja na argumente razuma, a religija koristi strah i praznovjerje za poslušnost. Spinoza je začetnik znanstvene kritike Biblije.
Spinoza o državi. Spinoza se jedino mogao skloniti od progona vjerskog fanatizma i osjećati sigurnim u slobodnom, vjerski tolerantnom i legalnom društvu. Otuda glavne Spinozine misli o tome kakva bi trebala biti idealna država. Prije svega, kaže Spinoza, svaka osoba ima skup prirodnih, neotuđivih prava, bez kojih ona, u biti, prestaje biti osoba. Spinoza je ta prirodna ljudska prava usporedio s određenim svojstvima prirodnih bića: “Pod zakonom i poretkom prirode razumijem prirodna pravila svojstvena svakom biću.
Na primjer, ribe su po prirodi određene da plivaju, a veće su odlučne da proždiru manje. Posljedično, prirodni zakon djeluje kao najviši zakon, zahtijevajući da ribe stalno žive u vodi, a veće jedinke da se hrane ostatkom. Ljudi, također od same prirode osuđeni da žive u stalnom strahu i međusobnom neprijateljstvu, moraju se dogovoriti o prihvatljivim životnim uvjetima, tj. sklopiti društveni ugovor. Rezultat tog sporazuma je stvaranje države čiji je glavni cilj osiguranje sloboda i prava pojedinca. Osim toga, Spinoza je smatrao potrebnim vjerske i političke slobode u državi.
Spinozina ogromna povijesna zasluga je njegovo utemeljenje teze o supstancijalnom jedinstvu svijeta u duhu panteizma. Središnja formula njegove ontologije je Bog, ili supstancija, ili priroda.
Njegove poglede karakteriziraju dijalektičke ideje o odnosu konačnog i beskonačnog, jednog i mnoštva, nužnosti i slobode. Duboko je značenje njegova zaključka o slobodi kao spoznatoj nužnosti.
Spinoza je bio uvjeren u mogućnost postizanja pouzdanog, sveobuhvatnog znanja uz pomoć ljudskog razuma.
Spinoza je najviši cilj filozofije vidio u čovjekovom stjecanju sreće, duševnog mira i spokoja. Spinozin moto je bio: "Nemoj se smijati, nemoj plakati, ne okreći se, već razumi." Istodobno, Spinozinu filozofiju karakteriziraju, kao što smo primijetili, brojne proturječnosti koje se ne mogu razriješiti u okviru njegova sustava.
JOHN LOCKE (1632. - 1704.)
John Locke je izvanredan engleski filozof i učitelj.
Lockeovo filozofsko učenje utjelovilo je glavne značajke moderne filozofije: protivljenje skolastici, usmjerenost na znanje i praksu. Cilj njegove filozofije je čovjek i njegov praktični život, što je izraženo u Lockeovim konceptima obrazovanja i socijalne strukture društva. Svrhu filozofije vidio je u razvijanju načina da čovjek postigne sreću. Locke je razvio metodu spoznaje koja se temelji na osjetilnim opažajima i sistematizirao empiriju New Agea. Locke je svoja filozofska učenja iznio u djelima: “Esej o ljudskom razumijevanju”, “Dvije rasprave o vladanju”, “Eseji o zakonu prirode”, “Pisma o toleranciji”, “Misli o obrazovanju”.
Filozofija znanja. Locke smatra glavnim instrumentom znanja inteligencija, koji “čovjeka stavlja iznad drugih živih bića”. Engleski mislilac predmet filozofije prvenstveno vidi u istraživanju zakoni ljudskog razumijevanja. Odrediti sposobnosti ljudskog uma i, u skladu s tim, odrediti ona područja koja djeluju kao prirodne granice ljudskog znanja na temelju same njegove strukture, znači usmjeriti ljudske napore na rješavanje stvarnih problema povezanih s praksom.
U svom temeljnom filozofskom djelu, Esej o ljudskom razumijevanju, Locke istražuje pitanje koliko daleko se mogu protezati kognitivne sposobnosti osobe? I koje su njegove stvarne granice?. On postavlja problem podrijetlo ideje i pojmovi preko kojih čovjek dolazi do spoznaje stvari.
Izazov je uspostavljanje temelja za pouzdanost znanja. U tu svrhu Locke analizira glavne izvore ljudskih ideja na koje se poziva osjetilne percepcije I razmišljanje. Za njega je važno utvrditi u kakvom su odnosu razumski principi znanja prema osjetilnim principima.
Jedini predmet ljudske misli je ideja. Za razliku od Descartesa, koji je stajao na poziciji “ urođenost ideja"Locke tvrdi da sve ideje, koncepti i principi (i posebni i opći) koje nalazimo u ljudskom umu, bez iznimke, potječu iz iskustvo, a jedan od njihovih najvažnijih izvora je osjetilni dojmovi. Taj se kognitivni stav naziva senzacionalizam, iako odmah napominjemo da se u odnosu na Lockeovu filozofiju ovaj termin može primijeniti samo u određenim granicama. Stvar je u tome da Locke ne pripisuje neposrednu istinu osjetilnoj percepciji kao takvoj; On također nije sklon sve ljudske spoznaje izvoditi samo iz osjetilnih opažaja: uz vanjsko iskustvo prepoznaje i interijer iskustvo.
Gotovo sva predlockeovska filozofija smatrala je očiglednim da su česti ideje i pojmovi (kao što su Bog, čovjek, materijalno tijelo, kretanje itd.), kao i opći teorijski sudovi (na primjer, zakon uzročnosti) i praktični principi (na primjer, zapovijed ljubavi prema Bogu) su početni kombinacije ideja koje su izravno vlasništvo duše, na temelju toga opće nikada ne može biti predmet iskustva. Locke odbacuje ovo gledište, smatrajući opće znanje ne primarnim, već, naprotiv, izvedenica, logički deduciran iz pojedinih iskaza razmišljanjem.
Ideju, temeljnu za cjelokupnu empirijsku filozofiju, da je iskustvo neodvojiva granica sveg mogućeg znanja, Locke je sažimao u sljedećim odredbama:
Ne postoje ideje, znanje ili principi urođeni umu; ljudska duša (um) je " prazna ploča"("čisti list"); samo iskustvo kroz individualne percepcije ispisuje bilo kakav sadržaj na njemu;
Nijedan ljudski um nije sposoban stvoriti jednostavne ideje, niti je sposoban uništiti postojeće ideje; dostavljaju se našim umovima osjetilnim opažajima i odraz;
Iskustvo je izvor i neodvojiva granica pravi znanje. “Sva naša spoznaja temelji se na iskustvu; iz njega, na kraju, dolazi.”
Odgovarajući na pitanje zašto u ljudskom umu nema urođenih ideja, Locke kritizira koncept “ univerzalni pristanak“, koji je poslužio kao polazište pristašama mišljenja o “prisutnost u umu znanja koje prethodi [iskustvu] od trenutka njegovog postojanja”.
Lockeovi glavni argumenti ovdje su:
1) u stvarnosti zamišljena“opći pristanak” ne postoji (to se vidi na primjerima male djece, mentalno retardiranih odraslih i kulturno zaostalih naroda);
2) “univerzalno slaganje” ljudi oko određenih ideja i principa (ako se dopušta) ne proizlazi nužno iz faktora “urođenosti”; može se objasniti pokazivanjem da postoji još jedan, praktični način da se to postigne.
Dakle, naše znanje može se proširiti onoliko koliko nam iskustvo dopušta.
Kao što je već spomenuto, Locke ne poistovjećuje iskustvo u potpunosti s osjetilnom percepcijom, već taj koncept tumači mnogo šire. U skladu s njegovim konceptom, iskustvo uključuje sve ono čemu je ljudski um izvorno sličan "neispisani list papira", crta sav svoj sadržaj.
Iskustvo se sastoji od vanjski I unutarnje:
1) osjećamo materijalne predmete ili
2) opažamo aktivnost našeg uma, kretanje naših misli.
Iz čovjekove sposobnosti da opaža vanjske objekte putem osjetila dolazi Osjetiti- prvi izvor većine naših ideja (proširenje, gustoća, kretanje, boja, okus, zvuk itd.). Opažanje aktivnosti našeg uma rađa drugi izvor naših ideja - unutarnji osjećaj, odn odraz.
Locke refleksijom naziva promatranje kojemu um podvrgava svoju aktivnost i metode njezina očitovanja, uslijed čega se u umu javljaju ideje o toj aktivnosti. Unutarnje iskustvo uma nad samim sobom moguće je samo ako je um izvana potaknut na niz radnji koje same čine prvi sadržaj njegova znanja. Priznajući činjenicu heterogenosti tjelesnog i mentalnog iskustva, Locke ističe primat funkcije sposobnosti osjeta, koja daje poticaj svim racionalnim aktivnostima.
Stoga sve ideje dolaze iz osjeta ili refleksije. Vanjske stvari daju umu ideje o osjetilnim kvalitetama, koje su sve različite stvari uzrokovane u nama. percepcija, a um nas opskrbljuje idejama o vlastitim aktivnostima povezanim s razmišljanjem, rasuđivanjem, željama itd.
Same ideje sadržaj mišljenja osoba ( “čime se duša može baviti dok razmišlja”) Locke dijeli na dvije vrste: ideje jednostavan i ideje kompleks.
Svaka jednostavna ideja sadrži samo jednu jedinstvenu ideju ili percepciju u umu, koja nije podijeljena na razne druge ideje. Jednostavne ideje su materijal našeg znanja; nastaju kroz osjete i misli. Iz kombinacije osjeta i refleksije proizlaze jednostavne ideje osjetilni odraz, na primjer, zadovoljstvo, bol, snaga itd.
Osjećaji najprije daju poticaj rađanju pojedinačnih ideja, a kako se um navikava na njih, one se pohranjuju u sjećanje. Svaka ideja u umu je ili sadašnja percepcija, ili, dozvana sjećanjem, može ponovno postati. Ideja koja nikada nije postojala percipiran um kroz osjete i refleksije ne može se otkriti u njemu. U skladu s tim, složene ideje nastaju kada jednostavne ideje preuzmu višu razinu djelovanjem ljudskog uma.
Aktivnosti u kojima um koristi svoje moći su:
1) kombiniranje nekoliko jednostavnih ideja u jednu složenu;
2) spajanje dviju ideja (jednostavnih ili složenih) i njihovo međusobno uspoređivanje tako da se mogu vidjeti odjednom, ali ne i spojiti u jednu;
3) apstrakcija, tj. odvajanje ideja od svih drugih ideja koje ih prate u stvarnosti i primaju su česti ideje.
Lokkovskaja teorija apstrakcije nastavlja tradicije koje su se prije njega razvile u srednjovjekovnom nominalizmu i engleskom empirizmu. Naše ideje se čuvaju uz pomoć pamćenja, ali onda apstraktno mišljenje iz njih oblikuje pojmove koji nemaju izravno odgovarajući predmet i predstavljaju ometen reprezentacije formirane korištenjem riječna oznaka.
Filozofija modernog doba, ukratko, razvijala se u teškom razdoblju brzog uspona tehnologije i formiranja kapitalističkog društva. Vremenski okvir je 17. i 18. stoljeće, no ponekad se u filozofiju ovog razdoblja uključuje i 19. stoljeće.
Razmatrajući ukratko prikazanu filozofiju novoga vijeka, valja istaknuti da su u tom razdoblju živjeli najautoritativniji filozofi koji su uvelike odredili razvoj ove znanosti danas.
Veliki filozofi modernog doba
Jedan od njih je Immanuel Kant, kojeg nazivaju utemeljiteljem njemačke filozofije. Prema njegovom mišljenju, glavni zadatak filozofije je dati čovječanstvu odgovore na četiri osnovna pitanja: što je čovjek, što treba činiti, znati i čemu se nadati.
Francis Bacon – stvorio metodologiju eksperimentalne prirodne znanosti. Bio je jedan od prvih koji je ukazao na važnost iskustva u shvaćanju istine. Filozofija, kako je Bacon shvaća, mora biti praktična.
Rene Descartes smatrao je da je razum polazište istraživanja, a iskustvo za njega samo oruđe koje treba ili potvrditi ili opovrgnuti zaključke razuma. Prvi je došao na ideju evolucije živog svijeta.
Dva filozofska pravca novoga vijeka
Veliki umovi filozofije 17. i 18. stoljeća dijelili su se u dvije skupine: racionaliste i empiriste.
Racionalizam su zastupali Rene Descartes, Gottfried Leibniz i Benedict Spinoza. Stavili su ljudski um na čelo svega i vjerovali da je nemoguće steći znanje samo iz iskustva. Smatrali su da je um izvorno sadržavao sva potrebna znanja i istine. Za njihovo izdvajanje potrebna su samo logična pravila. Dedukciju su smatrali glavnom metodom filozofije. No, sami racionalisti nisu mogli odgovoriti na pitanje – zašto nastaju pogreške u znanju ako je, po njima, sve znanje već sadržano u umu.
Predstavnici empirizma bili su Francis Bacon, Thomas Hobbes i John Locke. Za njih je glavni izvor znanja ljudsko iskustvo i osjeti, a glavna metoda filozofije je induktivna. Valja napomenuti da pristaše ovih različitih pravaca moderne filozofije nisu bili u oštrom sukobu i slagali su se sa značajnom ulogom iskustva i razuma u spoznaji.
Uz glavne filozofske pokrete tog vremena, racionalizam i empirizam, postojao je i agnosticizam, koji je poricao svaku mogućnost ljudskog spoznavanja svijeta. Njegov najistaknutiji predstavnik je David Hume. Smatrao je da čovjek nije u stanju prodrijeti u dubinu tajni prirode i razumjeti njezine zakone.
7.Njemačka klasična filozofija: Kant, Hegel, Feuerbach
Njemačka klasična filozofija razvila se uglavnom u prvoj polovici 19. stoljeća. Izvori ove filozofije bila su učenja Platona, Aristotela, Rousseaua, a njeni neposredni prethodnici bili su I. Goethe, F. Schiller, I. Herder. U njemačkoj klasici dijalektika je dobila veliki razvoj kao teorija o razvoju svih stvari i metoda filozofskog mišljenja. Njegova je bit u sveobuhvatnom sagledavanju svijeta kao jedinstvene, proturječne i dinamične cjeline. Njemačka klasična filozofija postala je vrhunac dijalektičke misli. Dala je i značajan doprinos shvaćanju čovjeka kao duhovnog i djelatnog bića, aktivnog stvaratelja nove stvarnosti – svijeta kulture.
Njemačka klasična filozofija predstavlja velik i utjecajan pokret u filozofskoj misli modernog doba, sažimajući njezin razvoj u ovom razdoblju zapadnoeuropske povijesti. Tradicionalno, ovaj pokret uključuje filozofska učenja I. Kanta, I. Fichtea, F. Schellinga, G. Hegela i L. Feuerbacha. Sve ove mislioce spajaju zajednički ideološki i teorijski korijeni, kontinuitet u formuliranju i rješavanju problema te izravna osobna ovisnost: mlađi su učili od starijih, suvremenici su međusobno komunicirali, raspravljali i razmjenjivali ideje.
Njemačka klasična filozofija dala je značajan doprinos formuliranju i razvoju filozofske problematike. U okviru toga pokreta promišljan je i preformuliran problem odnosa subjekta i objekta te je razvijena dijalektička metoda spoznaje i preobrazbe stvarnosti.
Immanuel Kant rođen 1724. u Kenicksburgu. Bio je ne samo filozof, već i veliki znanstvenik na polju prirodnih znanosti.
Razvoj Phila K. dijeli se na 2 razdoblja. U prvoj razdoblju (do početka 70-ih) pokušavao riješiti probleme f - o biću, filozofije prirode, religije, etike, logike na temelju uvjerenja da f. M.B. razvijena i opravdana kao spekulativna znanost. (bez pozivanja na eksperimentalne podatke)
U 2. traci (kritično) pokušava strogo odvojiti pojave od stvari po sebi. Ovo posljednje se ne može dati u iskustvu. Stvari su nespoznatljive. Znamo samo fenomeni ili ta metoda, kat. te stvari same po sebi utječu na nas. Ova doktrina je agnosticizam
Znanje počinje činjenicom da su "stvari po sebi" prozračne. na naša osjetila i izazivanje osjeta, ali niti na osjet naše senzualnosti, niti na pojmove i prosudbe. naš razum, niti koncept razuma ne može nam dati teoriju. znanje o “stvarima po sebi” (vs). Pouzdano znanje o entitetima jesu matematika i prirodne znanosti.
Doktrina znanja. Znanje se uvijek izražava u obliku suda. Postoje 2 vrste presuda: 1) analitički vjerovanja. Primjer: sva tijela imaju nastavke
2) sintetička prosudbe. Primjer: neka tijela su teška.
Postoje 2 klase sintetičkih prosudbi. 1. otkriveno u iskustvu (neki labudovi su crni) - a posteriori 2. ova se veza ne može temeljiti na iskustvu - apriorno presude (sve što se događa ima razlog). tra K. donosi presude b. Značenje
Osjetilna spoznaja. U K prostor i vrijeme prestaju biti oblici esencije stvari. Oni postaju apriorni oblici naše senzualnosti.
Apriorni oblici razuma. Stanje je moguće tra. sint prosudbe u teoriji prirodnih znanosti kategorije. Oni su neovisni o sadržaju isporučenom iskustvom. koncepti razuma, pod mačku um donosi svaki sadržaj dobiven iskustvom. Oni. kategorije nisu oblici bića, već pojmovi razuma. Kategorije su a priori. Prema K-u, ni osjeti ni pojmovi sami po sebi ne daju znanje. Osjećaji bez pojmova su slijepi, a pojmovi bez osjeta su prazni.
Etika. Proturječje između nužnosti i slobode nije stvarno: osoba djeluje nužno u jednom pogledu, a slobodno u drugom. Ona je nužna, budući da je čovjek pojava među ostalim prirodnim pojavama iu tom je pogledu podložan nužnosti. Ali čovjek je i moralno biće, subjekt moralne svijesti, a samim tim i slobodan.
Najviše dostignuće njemačke klasične filozofije bila je dijalektika Hegela (1770-1831). čija je velika zasluga što je prvi cijeli prirodni, povijesni i duhovni svijet prikazao u obliku procesa, tj. u neprekidnom kretanju, mijeni, transformaciji i razvoju, te pokušao otkriti unutarnju povezanost tog kretanja i razvoja...
Hegel je formulirao zakone i kategorije dijalektike. Kategorije kvalitete i kvantitete. Kvaliteta je nešto bez čega objekt ne može postojati. Količina je indiferentna prema objektu, ali do određene granice. Kvantiteta plus kvaliteta je mjera.
Tri zakona dijalektike (suština povijesti razvoja). 1. Zakon prijelaza kvantitativnih odnosa u kvalitativne (pri promjeni kvantitativnih odnosa nakon određenog stupnja dolazi do promjene kvalitete zbog nerušenja mjere). 2. Zakon smjera razvoja (negacija negacije). Ogoljena negacija je nešto što dolazi nakon danog objekta, potpuno ga uništava. Dijalektička negacija: sačuvano je nešto od prvog predmeta - reprodukcija ovog predmeta, ali u drugoj kvaliteti. Voda je led. Mlatiti žito je gola negacija, saditi žito je dijalektička negacija. Razvoj se odvija spiralno. 3. Zakon jedinstva i borbe suprotnosti. Proturječnost između forme i sadržaja, mogućnosti i stvarnosti. Borba vodi do tri ishoda: međusobnog uništenja, rasvjetljavanja jedne od strana ili kompromisa.
Njemački filozof Ludwig Feuerbach (1804. - 1872.) u početku se zanimao za Hegelovu filozofiju, ali ju je već 1893. oštro kritizirao. S Feuerbachova gledišta, idealizam nije ništa drugo nego racionalizirana religija, a filozofija i religija po samoj su biti, smatra Feuerbach, suprotne jedna drugoj. Religija se temelji na vjerovanju u dogme, dok se filozofija temelji na znanju, želji da se otkrije prava priroda stvari. Stoga Feuerbach primarni zadatak filozofije vidi u kritici religije, u razotkrivanju onih iluzija koje čine bit religijske svijesti. Religija i njoj po duhu bliska idealistička filozofija proizlaze, prema Feuerbachu, iz otuđenja ljudske biti, kroz pripisivanje Bogu onih svojstava koja zapravo pripadaju samom čovjeku. “Beskrajna ili božanska bit”, piše Feuerbach u svom eseju “Bit kršćanstva”, “duhovna je bit čovjeka, koja je, međutim, izolirana od čovjeka i predstavljena kao neovisno biće.” Tako nastaje teško iskorijenjiva iluzija: pravi Božji stvoritelj - čovjek - smatra se Božjim stvorenjem, ovisnim o njemu i time mu se oduzima sloboda i neovisnost.
Prema Feuerbachu, da bi se čovjek oslobodio religijskih zabluda, potrebno je shvatiti da čovjek nije tvorevina Božja, nego dio – i to najsavršeniji – vječne prirode.
Ova izjava je bit Feuerbachove antropologije. U središtu njegove pozornosti nije apstraktni pojam materije, kao npr. kod većine francuskih materijalista, već čovjek kao psihofizička cjelina, jedinstvo duše i tijela. Na temelju ovakvog shvaćanja čovjeka, Feuerbach odbacuje njegovu idealističku interpretaciju, u kojoj se čovjeka promatra prvenstveno kao duhovno biće, kroz prizmu poznatog kartezijanskog i fichteovskog “ja mislim”. Prema Feuerbachu, tijelo u svojoj cjelini čini bit ljudskog ja; duhovno načelo u čovjeku ne može biti odvojeno od tjelesnog; duh i tijelo dvije su strane te stvarnosti koja se zove organizam. Ljudsku prirodu, dakle, Feuerbach tumači prvenstveno biološki, a zasebna jedinka za njega nije povijesno-duhovna tvorevina, kao kod Hegela, nego karika u razvoju ljudskog roda.
Kritizirajući tumačenje znanja prethodnih njemačkih filozofa i nezadovoljan apstraktnim mišljenjem, Feuerbach se poziva na osjetilnu kontemplaciju. Dakle, Feuerbach u teoriji spoznaje nastupa kao senzualist, vjerujući da je osjet jedini izvor našeg znanja. Samo ono što nam je dano osjetilima – vidom, sluhom, dodirom, mirisom – ima, po Feuerbachu, pravu stvarnost. Uz pomoć naših osjetila opažamo i fizičke objekte i psihička stanja drugih ljudi; ne priznajući nikakvu nadosjetilnu stvarnost, Feuerbach odbacuje i mogućnost čisto apstraktnog znanja uz pomoć razuma, smatrajući potonje izumom idealističke spekulacije.
Feuerbachovo antropološko načelo u teoriji spoznaje izražava se u tome što on na nov način reinterpretira sam pojam “objekta”. Prema Feuerbachu, pojam objekta inicijalno se formira u iskustvu ljudske komunikacije, pa je stoga prvi objekt za svaku osobu druga osoba, Ti. Upravo je ljubav prema drugom čovjeku put do priznanja njegova objektivnog postojanja, a time i do priznanja postojanja vanjskih stvari uopće.
Iz unutarnje povezanosti ljudi, utemeljene na osjećaju ljubavi, proizlazi altruistički moral koji bi, prema Feuerbachu, trebao zauzeti mjesto iluzorne veze s Bogom. Ljubav prema Bogu, prema njemačkom filozofu, samo je otuđeni, lažni oblik prave ljubavi – ljubavi prema drugim ljudima.
Feuerbachov antropologizam nastao je kao reakcija prvenstveno na Hegelovo učenje, u kojem je dominacija univerzalnog nad individualnim dovedena do krajnosti. Do te mjere da se pojedinačna ljudska osobnost pokazala iščezavajućim beznačajnim momentom koji je trebalo potpuno prevladati da bi se zauzelo svjetsko-povijesno gledište “apsolutnog duha”. Feuerbach je istupio u obranu prirodno-biološkog principa u čovjeku, od kojeg je njemački idealizam poslije Kanta umnogome apstrahirao, ali koji je neodvojiv od čovjeka.
