Tradicije pravoslavlja. Predavanje “Pravoslavne tradicije – način života kršćanina

U takozvanim "kršćanskim" zemljama postoje mnogi čudni običaji i navike stvorene krivom religijom i energijom neznanja svojstvenom njoj. Ti su običaji i navike, sa stanovišta zdravog razuma, naprosto glupi, a “kršćani” bi trebali razmisliti trebaju li sve ovo nastaviti raditi.

Što mislimo pod čudnim običajima? Na primjer, svake godine tijekom “Božića” i “Nove godine” u “kršćanskim” zemljama posječe se stotine milijuna stabala. Ova drvca ukrašavaju kuće “kršćana”, a nakon završetka božićnih praznika sva se bacaju. I to se događa svake godine! To rade “kršćani” kako bi proslavili “rođendan” Isusa Krista! Zašto su milijuni života izgubljeni svake godine da bi se slavio "rođendan" Spasitelja? Meni osobno to nije jasno. Razumiješ li ovo?

Pa, razmislite sami, dragi čitatelju: odobravaju li Isus Krist i njegov Nebeski Otac doista ovaj čudan ritual - sječu stabala ne za ekonomske potrebe, već samo za zabavu? Objašnjenje “kršćanskih” pastora za to je otprilike ovako: “Kristovo rođenje je rođendan Mesije, koji nam je dao vječni život. Božićno drvce, poput zimzelene biljke, simbolizira taj vječni život. Zato ovo drvce postavljamo u svoj dom na blagdan Rođenja Kristova.” Ali čak i ako stablo simbolizira vječni život u umovima “kršćana”, zašto onda ubijati ovaj simbol vječnog života? Možda neka zazeleni i simbolizira vječni život negdje u šumi? Kako možete slaviti vječni život dok uništavate živote milijuna bespomoćnih stabala?

Još jedan masovni napad na drveće događa se među “kršćanima” na takozvanu “Cvjetnu nedjelju”, kada se slavi svečani Kristov ulazak u Jeruzalem prije Njegovog raspeća. Kao što je poznato iz Evanđelja (Matej 21,8), duž Kristova puta, kada je ujahao u Jeruzalem na magarcima1, ljudi su prostirali svoju odjeću, dok su drugi rezali grane drveća i postavljali ih duž Isusovog puta. Ali ovaj Kristov ulazak u Jeruzalem dogodio se samo jednom u ovom stvaranju, i jednom su ljudi rezali grane u čast Mesiji, koji je pokazao mnoga čuda. Ali “kršćani”, kako bi proslavili ovaj događaj, svake godine stoljećima lome grane! Možete li zamisliti koliko stabala “kršćani” unište i oštete za ova dva praznika – “Božić” i “Cvjetnicu”?

Na primjeru ova dva “kršćanska” praznika i njima svojstvenih običaja opet možemo vidjeti neku inverziju razmišljanja pseudokršćana. Slaveći određene datume iz života Spasitelja, koji im je obećao vječni život, “kršćani”, kako kažu, “siju” smrt. Pozvao bih “kršćane” da razmisle o tome i prestanu s besmislenim uništavanjem i izrugivanjem stabala. Ako istinski voliš Boga, onda moraš voljeti sva živa bića. Je li Duh Sveti taj koji vas potiče da siječete stabla i lomite grane? Mnogi će reći: "Nisam ga sam posjekao, kupio sam božićno drvce." Ali kad kupujete, stvarate potražnju, koja također stvara ponudu. Dakle, kada ove godine kupite božićno drvce, naručujete daljnju sječu drvca za iduću godinu. Ako želite služiti Bogu i zadobiti Njegovu milost, odreknite se božićnog drvca! Vidjet ćete: vaš odmor neće postati manje radostan. Na kraju, na početku, ako vam je ovo drvce već postalo navika, možete ga zamijeniti plastičnim. I možete uživati ​​u mirisu borovih iglica u šumi, i možete uživati ​​u mirisu borovih iglica ne mrtvog, već živog božićnog drvca...

Drugi fenomen izopačenog razmišljanja takozvanih “kršćana” je štovanje Isusa Krista koji pati, krvari i umire na križu. To dolazi do izražaja u brojnim propovijedima na ovu temu, u skladanju pjesama o krvavom Isusu, u nošenju križeva s likom umirućeg Krista, u prikazivanju prizora raspeća na slikama, u kiparskim skulpturama, u postavljanju križa s raspetim. Gospodin u domovima itd. U “pravoslavnim” crkvama, na primjer, osim oltarnog križa, često možete vidjeti čitavu skulpturalnu kompoziciju koja prikazuje scenu raspeća.

Ovakvo njegovanje slike raspetog Mesije ili je monstruozno licemjerje ili mentalna devijacija bliska duševnoj bolesti. Ako takozvani “kršćani” nose križeve s likom patničkog i umirućeg Krista i prikazuju taj prizor na brojnim slikama, grafikama i skulpturama, onda im se sviđa Njegova patnja, zar ne? Postavlja se pitanje: kako se takozvani “kršćani” odnose prema Isusu Kristu? Tko je On za njih: prijatelj ili neprijatelj? Može li normalna osoba uživati ​​u patnji prijatelja? Naravno da ne! Ako voliš nečiju patnju, onda ti je on neprijatelj. Ako uživate u Kristovoj smrti na križu, onda Ga mrzite. Dakle, pseudokršćani koji su promijenili Božje zakone svjedoče sami protiv sebe: njegujući sliku raspetog Krista i pomno “muljajući” ovu temu, ponašaju se poput Njegovih neprijatelja.

Nošenje ili isticanje "smrtnice" neprijatelja bio je običaj među sjevernoameričkim Indijancima, a još je uvijek sačuvan kod nekih divljih plemena. Skalpovi ubijenih neprijatelja korišteni su za ukrašavanje domova, odjeće i oružja. Neprijateljska lubanja, ukrašena perjem kazuara, predmet je obožavanja kanibala Papue Nove Gvineje. Neki ljudi mogu uživati ​​u patnji neprijatelja. Ali normalan čovjek, iako može biti zadovoljan smrću svog neprijatelja, jer... To ga spašava od opasnosti; neće stalno razmišljati o tome. Samo osoba demonske naravi, okrutna, sadistična i mentalno bolesna može neprestano uživati ​​u svim peripetijama bolne smrti svog neprijatelja. Njegujući štovanje Spasitelja koji nije živ, koji ne čini čuda, koji ne propovijeda, koji nije uskrsnuo, nego Spasitelja razapetog na križu, “kršćani” se ne ponašaju kao prijatelji, već kao duševno bolesni neprijatelji Isus Krist.

Da su ti pseudo-kršćani bili Isusovi prijatelji, ne bi njegovali slike Njegovog raspeća. Ako se “kršćanima” toliko sviđa prizor Kristove muke i smrti, onda su oni Njegovi neprijatelji. “Pravoslavci” i “katolici” svojom vjerom propagiraju ideju da je Božji Poslanik ukinuo zakon Boga koji ga je poslao. Ovo je kleveta protiv Krista i Boga, a tom klevetom, kao i njegovanjem slike raspetog Krista, pseudokršćani svjedoče da su neprijatelji Boga i Njegovog Poslanika.

Smrt na križu se u starom svijetu smatrala sramotnom smrću. Za prave kršćane vjerojatno bi bilo prirodnije njegovati sliku živog ili uskrslog Isusa – kao simbola pobjede prave vjere nad smrću. Ali pseudokršćani su opsjednuti idejom da javno izlože raspetog, mučenog ili mrtvog Isusa Krista.

U očima predstavnika drugih religija takozvano "kršćanstvo" doista izgleda ili smiješno ili vrlo čudno: "kršćani", gledajući "izvana", su ljudi koji obožavaju razapeto, patljivo i umiruće božanstvo. Što im može dati takvo božanstvo, koje i samo treba pomoć? Takozvana Kristova “smrt” je prolazna iluzija, o čemu piše čak i u Kuranu, ali takozvani “kršćani” pokušavaju ovjekovječiti Kristovu “smrt” prikazujući je kao glavni evanđeoski događaj.

Oni koji su izgubili prijatelja ili rođaka znaju koliko je neugodno sjećati se, a još više govoriti o njegovoj smrti. Obično se sjećaju scena iz života prijatelja, a ne okolnosti njegove smrti. Ali “pravoslavci” i “katolici” se ponašaju drugačije - kao da se raduju Kristovoj smrti: nose raspela na prsima, mole se pred njima i ljube ih. Osim toga, “kršćani” skladaju pjesme i pjesme o raspetom i krvavom Kristu. Čuo sam najmanje dvije kasete na kojima prevladavaju pjesme na ovu temu: tužan i turobni album izvjesnog “pravoslavnog” redovnika i jednostavno “krvareći krvlju Kristovom” album izvjesnog adventiste sedmog dana. A takvih “djela” ima jako puno. Sve je to ili monstruozno licemjerje, ili očita mentalna devijacija, koja je jedan od plodova krive vjere.

Samo štovanje križa, ljubljenje križa, prihvaćeno, na primjer, među "pravoslavnima", zapravo je obožavanje oruđa mučenja i ubojstva Gospodnjeg. Uz pomoć križa, instrumenta bolne smrti, Rimljani su, na zahtjev farizeja, ubili Isusa Krista, a pseudokršćani sada štuju ovaj instrument mučenja. Nije li to čudno? Osim što je čudno, obožavanje materijalnih predmeta ili simbola i vjerovanje u njihovu čudotvornu moć je fetišizam, odnosno idolopoklonstvo. Pseudokršćani smatraju križ svetim simbolom. Ali kakvi su stoljetni plodovi ovog štovanja križa? Koliko su samo zlodjela, krađa i ubojstava počinili ljudi s križevima na vratu? Koliko su ratova pokrenuli vladari država s križevima na stijegovima i grbovima? Nije li dovoljno krvi prolila vojska s križevima na štitovima i oklopima? Očito je pripisivanje posebne svetosti geometrijskom liku očito poganstvo i ne ukazuje na veliku inteligenciju.

Još jedna izopačenost, još neshvatljivija, prihvaćena je uglavnom među “katolicima”: veliko “raspelo”2 obješeno je nad bračnu postelju. Ovaj čudan običaj odražava se u mnogim igranim filmovima i ne može se nazvati drugačije nego bogohuljenjem. To izgleda otprilike ovako: “Ti, Gospodine, i dalje trpiš i umireš u agoniji na križu za naše grijehe, a mi ćemo u međuvremenu imati spolne odnose.” Nema, naravno, ništa loše u seksu, jer je Gospodin rekao: “Rađajte se i množite se” (Post 1,22), ali zašto na mjesto gdje to obično činite objesite sliku raspetoga koji krvari i umirući Božiji Poslanik? Kakva je veza između raspetog Isusa i seksa? O tome vjerojatno trebate pitati “katolike”.

Zašto beskonačno reproducirati prizor raspeća u tisućama primjeraka, u tjelesnim i oltarnim križevima, na slikama, u pjesmama i pjesmama? Scena raspeća samo je epizoda iz života Spasitelja. I, iako je ova velika žrtva bila vrlo važna, prizori mučenja, raspeća i Kristove smrti trebali bi izazvati gorčinu kod pravog kršćanina, trebali bi biti neugodni za onoga koji istinski ljubi Gospodina. Ali “pravoslavci” i “katolici” ponašaju se kao da im je drago razmišljati o Kristovoj muci. Kao da taj prizor pokušavaju produžiti, uhvatiti i ovjekovječiti u svojim križevima i ikonama. Ova izopačenost je posljedica prezirnog odnosa pseudokršćana prema Božjim zapovijedima. Zaključujući ovu temu, također treba napomenuti da ni u jednoj drugoj religiji na Zemlji nećete vidjeti tako povećan, naprosto patološki, interes za trenutak smrti njenog utemeljitelja, kao što se može primijetiti kod tzv. “kršćana”.

U “pravoslavlju” i “katolicizmu” ima još mnogo toga što normalan čovjek ne može prihvatiti a da ne zadrhti. Na primer, kako se odnositi prema ljubljenju ikona, krstova i kostiju mrtvih (moštiju „svetaca“), koje je uobičajeno u „pravoslavlju“, kao i prema ljubljenju ruke sveštenika? Ljubljenje ikona, križeva i relikvija pravila su primitivnog fetišizma, obožavanja praha zemaljskog. Ljubljenje svećenikove ruke je jednostavno neka vrsta perverzije.

U "pravoslavnoj" crkvi prihvaćen je neobičan običaj ljubljenja svećenikove ruke nakon ispovijedi ili čak tijekom sastanka. Osobno, taj ritual kod mene izaziva prirodno gađenje, a “čisto ljudski gledano” djeluje jednostavno kao neka perverzija: pa, “što bih se bojao” poljubiti dlakavu ruku nekog bradonje u mantija? To nije samo neugodno, nego i ponižavajuće. Tko je on, taj svećenik, da se tako izdiže iznad svojih “župljana”? Zar se čovjek, a posebno vjernik, treba na takav način ponižavati pred drugim čovjekom?

Lizanje ruke vlasnika bilo bi prirodno za predanog psa, ali kada se to događa među ljudima, to je ponižavanje ljudskog dostojanstva. Pas jednostavno nema drugog načina da izrazi svoju privrženost osobi, ali osoba ima druge načine da izrazi privrženost ili zahvalnost. Pa zašto postati poput glupog stvorenja? Osoba koja prisiljava druge ljude da mu ljube ruku treba biti prepoznata kao demon. A mi bismo pitali “pravoslavne kršćane”: volite li stvarno ovaj običaj? Mislim da prirodna odbojnost prema ovom čudnom običaju dolazi od Boga, jer On je Gospodar naših osjećaja. Isti izraz pseće privrženosti "donovima" i "padresima", izražen u ljubljenju ruku, nalazimo i kod "katolika".

Bog je stvorio čovjeka s prirodnom potrebom da ljubi žene. Mehanizam fizičke privlačnosti među spolovima stvorio je Bog za reprodukciju i sposobnost izražavanja ljubavi prema osobi suprotnog spola. Svaka fizička intimnost s osobom istog spola je neprirodna za normalnu osobu. Ali "pravoslavni" svećenici, koji su smislili smiješan običaj ljubljenja svećenikove ruke, prisiljavaju "pravoslavne" ljude da djeluju protiv poretka koji je Bog uspostavio. Ovo smiješno pravilo pretvara “župljane” u pokvarenjake i grešnike, a također degradira njihovo dostojanstvo.

Usne su, unatoč činjenici da su na vidljivom dijelu tijela, prilično intiman dio ljudskog tijela. Čovjek svojim usnama dodiruje ono što voli: svoju omiljenu hranu i piće, tijelo voljene osobe, naravno – suprotnog spola. Poljubac je izraz ljubavi. Prirodno je da muškarac ljubi samo žensko tijelo. Ali ljubljenje tijela svećenika, kako nalažu “pravoslavni” kanoni, za muškarca je izopačenost, a za ženu grijeh. Čovjek koji poljubi ruku svećeniku prisiljen je staviti se u poziciju homoseksualca, a to, kao što znamo, Biblija osuđuje (Lev 20,13; Rim 1,27). Žena koja poljubi ruku svećenika čini grijeh preljuba, jer ima pravo poljubiti samo svog muža, djecu i bližu rodbinu. Muškarac koji ženi ljubi ruku prirodni je izraz njegovog stava prema njoj kao predstavnici lijepog spola. Ovaj poljubac je priznanje njezine ljepote i izraz muškarčevog poštovanja prema ovoj božanskoj ljepoti. Žena koja muškarcu ljubi ruku, što se može vidjeti u pseudokršćanskim denominacijama, čista je perverzija.

Takvo štovanje svećenika proturječi Kristovom učenju, koji je rekao: “Tko hoće među vama biti velik, neka vam bude sluga” (Matej 20,26); “Ali vi ste braća” (Matej 23:8). Shodno tome, svećenici koji dopuštaju takav servilan odnos prema sebi su lažni proroci i antikristi, što smo već u prethodnim poglavljima uvjerljivo dokazali. Ljudi koji se nazivaju kršćanima i dopuštaju drugima da im ropski ljube ruku su bahati licemjeri i demoni koji će se suočiti s teškom kaznom. Jedini im je spas da se odreknu te licemjerne krive vjere kojom su cijeli život obmanjivali naivne “župljane”, pokaju se i okrenu pravoj vjeri.

Da budem iskren, ne razumijem ni “pravoslavne” običaje koji propisuju ljubljenje ikona, križeva, moštiju “svetaca” itd. Ako “kršćani” ovim poljupcima žele izraziti ljubav, onda u Bibliji ne postoji zapovijed koja naređuje da se voli materija ili prah zemaljski, a to su drvene daske, križevi i kosti mrtvih ljudi. Ovo nema nikakve veze s pravim monoteizmom. Sve su to neki apsurdni oblici poganstva i idolopoklonstva.

Jednako smiješan mi se čini i ritual takozvanog “pokrštavanja” kada se na Uskrs kaže: “Krist je uskrsnuo!” i ljube "svima na koje naiđu". Da, Krist nas je pozvao na ljubav prema bližnjima, pa i prema svim živim bićima općenito. Ali to ne znači da trebamo imati intimne odnose sa svima. Zašto, kao što mnogi “kršćani” vjeruju, ljubav mora biti izražena u poljupcima? Nije li moguće pokazati ljubav bez ovoga? Nije li u Evanđelju pokazano da poljubac ne znači ništa? Uostalom, i Juda Iskariotski je poljubio Krista kad Ga je izdao. Pseudo-kršćani čine istu stvar: oni licemjerno ljube slike umirućeg Krista i u isto vrijeme čine upravo suprotno od onoga što je On naučavao.

Ljubav mora biti u srcu i biti izražena dobrim djelima. Osim erotske, ljubav može biti roditeljska, bratska, kozmička, božanska... Poljupci su prirodni za erotsku ljubav. Neki simbolični poljupci također mogu biti karakteristični za odnose s roditeljima, bliskim rođacima, bliskim prijateljima suprotnog spola (poljupci "u obraz" i muškarac koji ljubi ženinu ruku). Ali "davanje Krista" i ljubljenje svećenikove ruke čini mi se nenormalnim, a ipak i ja "imam Kristov um" ako vjerujem u Njega kao Mesiju (1 Kor 2,16). I vjerujem.

Dakle, “pravoslavna” i “katolička” crkva stalno naginje svoje pristaše na izopačenost i grijeh. Mudar čovjek, uvidjevši sve ove neobičnosti i mentalne zastranjenosti pseudokršćanstva, nakon dobrog razmišljanja jednostavno će napustiti te ispovijedi.

U drevnoj Rusiji postojala je bliska veza i interakcija između crkvenog i kućnog života naših predaka. Pravoslavci su posvetili veliku pozornost ne samo Što kuhano za ručak, ali i Kako pripremajući se. Činili su to uz stalnu molitvu, u mirnom stanju duha i s dobrim mislima. A posebno su pazili i na crkveni kalendar – gledali su koji je dan – posni ili posni.

Pravila su se posebno strogo poštovala u samostanima.

Drevni ruski samostani posjedovali su ogromna imanja i zemlje, imali su najudobnije farme, što im je davalo sredstva za opsežne zalihe hrane, što im je zauzvrat davalo obilata sredstva za široku gostoljubivost koju su stanovnicima ostavili u amanet njihovi sveti utemeljitelji.

Ali pitanje primanja stranaca u samostane bilo je podređeno kako općim crkvenim tako i privatnim statutima svakog samostana, to jest, jedno jelo nudilo se braći, slugama, skitnicama i prosjacima o blagdanima i hraniteljima (spomen za uložitelje i dobročinitelje). danima, drugi radnim danima; jedni - o posnim danima, drugi - o posnim danima i o postovima: Velikom, Rođenju, Uznesenju i Petrovki - sve je to bilo strogo određeno statutom, koji se također razlikovao po mjestu i sredstvima.

Danas se sve odredbe crkvene povelje, koje su prvenstveno bile usmjerene na samostane i svećenstvo, ne mogu primijeniti u svakodnevnom životu. Međutim, pravoslavna osoba treba naučiti neka pravila, koja smo već spomenuli gore.

Prije svega, prije nego počnete pripremati hranu, morate se pomoliti Bogu.

Što znači moliti se Bogu?
Moliti se Bogu znači slaviti, zahvaljivati ​​i moliti Ga za oproštenje svojih grijeha i svojih potreba. Molitva je pobožna težnja ljudske duše prema Bogu.

Zašto se trebate moliti Bogu?
Bog je naš Stvoritelj i Otac. Stalo mu je do svih nas više od bilo kojeg oca koji voli djecu i daje nam sve blagoslove u životu. Po njemu živimo, krećemo se i postojimo; zato Mu se moramo moliti.

Kako se molimo?
Ponekad molimo iznutra – umom i srcem; ali budući da se svaki od nas sastoji od duše i tijela, većinom izgovaramo molitvu naglas, a popratimo je i nekim vidljivim znakovima i tjelesnim radnjama: znakom križa, naklonom do pojasa i za najsnažniji izraz naših osjećaja poštovanja prema Bogu i duboke poniznosti. Klečimo pred Njim i klanjamo se do zemlje.

Kada treba moliti?
Trebate moliti u svako doba, bez prestanka.

Kada je posebno prikladno moliti?
Ujutro, nakon buđenja iz sna, zahvaliti Bogu što nas je sačuvao tijekom noći i zamoliti Njegov blagoslov za nadolazeći dan.
Prilikom pokretanja posla - tražiti Božju pomoć.
Na kraju slučaja - zahvaliti Bogu za pomoć i uspjeh u slučaju.
Prije ručka - da nas Bog blagoslovi hranom za zdravlje.
Poslije ručka – zahvaliti Bogu koji nas hrani.
Navečer, prije spavanja, zahvaliti Bogu za dan i zamoliti ga za oprost naših grijeha, za miran i spokojan san.
Za sve slučajeve Pravoslavna crkva propisuje posebne molitve.

Molitva prije ručka i večere

Naš otac... ili:
Oči svih se uzdaju u Tebe, Gospodine, i Ti im daješ hranu u dobro vrijeme, Ti otvaraš svoju velikodušnu ruku i ispunjavaš sve blagoslove životinja.

Na Cha- u tebe. Nadaju se- obrati se s nadom. U dobro vrijeme- u moje vrijeme. Ti otvori- ti ga otvori. Životinja- živo biće, sve živo. Milost- dobro raspoloženje prema nekome, milost.

Što tražimo od Boga u ovoj molitvi?
U ovoj molitvi molimo da nam Bog podari hranu i piće za zdravlje.

Što se podrazumijeva pod rukom Gospodnjom?
Ruka Gospodnja je naravno ovdje i daje nam dobre stvari.

Što riječi znače? izvodeći svakakve užitke na životinjama?
Ove riječi znače da Gospodinu nije stalo samo do ljudi, nego i do životinja, ptica, riba i uopće do svega živog.

Molitva poslije ručka i večere

Zahvaljujemo Ti, Kriste Bože naš, jer si nas ispunio svojim zemaljskim blagoslovima; Ne liši nas Kraljevstva svoga nebeskog, nego kako si došao među svoje učenike, Spasitelju, daj im mir, dođi k nama i spasi nas. Amen.

Stvorenje tješi- sve što je potrebno za zemaljski život, na primjer, hrana i piće.

Za što molimo u ovoj molitvi?
U ovoj molitvi zahvaljujemo Bogu što nas je nasitio hranom i pićem i molimo da nas ne liši svoga nebeskog kraljevstva.

Ako za stolom sjedi više osoba, najstarija osoba čita molitvu naglas.

Što reći o onome tko se nepravilno i nemarno prekriži za vrijeme molitve ili se stidi prekrižiti?

Takva osoba ne želi ispovjediti svoju vjeru u Boga; Sam Isus Krist će se toga stidjeti na svom posljednjem sudu (Mk 8,38).

Kako se treba krstiti?
Za znak križa sastavimo prva tri prsta desne ruke – palac, kažiprst i srednji; Zadnja dva prsta - prstenjak i mali prst - savijamo na dlan.
Ovako sklopljene prste stavljamo na čelo, na trbuh, na desno i lijevo rame.

Što izražavamo ovakvim sklapanjem prstiju?
Spajanjem prva tri prsta izražavamo uvjerenje da je Bog jedan u biti, ali trostruk u osobama.
Dva savijena prsta pokazuju našu vjeru da u Isusu Kristu, Sinu Božjem, postoje dvije naravi: Božanska i ljudska.
Prikazujući na sebi križ sa sklopljenim prstima, pokazujemo da smo spašeni vjerom u Isusa Krista raspetoga na križu.

Zašto se križamo na čelu, trbuhu i ramenima?
Da prosvijetli um, srce i ojača snagu.

Možda će modernoj osobi biti čudno ili čak fantastično reći da okus večere može ovisiti o molitvi ili raspoloženju. Međutim, u životima svetaca postoji vrlo uvjerljiva priča o ovoj temi.

Jednog dana kijevski knez Izjaslav došao je u manastir posjetiti svetog Teodizija Pečerskog (koji je preminuo 1074.) i ostao večerati. Na stolu je bio samo crni kruh, voda i povrće, ali su se ta jednostavna jela princu činila slađa od prekomorskih.

Izjaslav je upitao Teodozija zašto se manastirski obrok čini tako ukusnim. Na što je redovnik odgovorio:

„Kneže, braćo naša, kada kuvaju jelo ili peku hleb, prvo uzimaju blagoslov od igumana, zatim čine tri poklona pred oltarom, pale sveću od kandila pred ikonom Spasitelja, i ovom svijećom pale vatru u kuhinji i pekari.
Kad treba uliti vode u kotao, ministrant traži i za to blagoslov od starješine.
Dakle, sve se radi s blagoslovom.
Tvoje sluge svaki zadatak započinju gunđanjem i ljutnjom jedni na druge. A gdje je grijeh, ne može biti užitka. Osim toga, vaši upravitelji dvorišta često tuku sluge i za najmanji prijestup, a suze uvrijeđenih dodaju gorčinu hrani, ma koliko ona bila skupa.”

Crkva ne daje nikakve posebne preporuke u vezi s unosom hrane, ali ne možete jesti prije jutarnje službe, a još više prije pričesti. Ova zabrana postoji da tijelo, opterećeno hranom, ne odvrati dušu od molitve i pričesti.

Što je sakrament pričesti?
Činjenica je da kršćanin prihvaća pravo Tijelo Kristovo pod vidom kruha, a pravu Krv Kristovu pod vidom vina za sjedinjenje s Gospodinom Isusom Kristom i za vječni blaženi život s Njim (Iv 6,54-56). ).

Kako se treba pripremiti za svetu pričest?
Ko želi da se pričesti Svetim Tajnama Hristovim mora prethodno da posti, tj. postiti, više moliti u crkvi i kod kuće, pomiriti se sa svima pa se onda ispovjediti.

Treba li se često pričešćivati?
Pričešćivati ​​se treba što češće, barem jednom mjesečno i to obavezno tijekom svih postova (Velikog, Rođenja, Velike Gospe i Petrova); inače je nepravedno nazivati ​​se pravoslavnim kršćaninom.

Na kojoj se crkvenoj službi slavi sakrament pričesti?
Tijekom Božanske liturgije ili mise, zbog čega se ova služba smatra važnijom od drugih crkvenih službi, na primjer, Večernje, Jutrenje i drugih.

U liturgijskoj praksi Ruska pravoslavna crkva koristi tipik. Tipikon, ili Čarter- bogoslužna knjiga s detaljnim uputama: u koje dane i sate, u kojim bogoslužjima i kojim redom treba čitati ili pjevati molitve sadržane u Službeniku, Časoslovu, Oktoihu i drugim liturgijskim knjigama.

Tipikon također posvećuje veliku pažnju hrani koju jedu vjernici. Međutim, svjetovna osoba ne bi trebala doslovno slijediti sve upute sadržane u Povelji, jer je ona usmjerena prvenstveno na redovničku braću.

Trojstvo je jedan od najznačajnijih i najštovanijih blagdana svih kršćana. Tradicionalno pada u ljeto, u mjesecu lipnju. Slavi se u nedjelju, pedeseti dan od Uskrsa. Stoga je drugi naziv za blagdan Sveti Duhovi. Prate ga razni, vrlo zanimljivi rituali i tradicije.

povijest praznika

Trojstvo ima još nekoliko imena. Prvo, ovo je rođendan Crkve Kristove. Rečeno je da ga nije stvorio ljudski um, već milost samog Gospodina. A budući da je Božanska suština predstavljena u tri oblika - Otac, Sin i Duh - onda je ovaj praznik Trojstvo. Pedesetnica je poznata i po tome što je na taj dan Duh Sveti sišao na apostole, Kristove učenike, te se ljudima otkrila sva svetost i veličina božanskih planova. I konačno, treći naziv: ljudi su taj dan od davnina smatrali Zelenim svecem. Inače, postoji i četvrta stvar: djevojački Badnji dan.

Tradicije i običaji

Mnogi su se u Rusu (misli se na povijesnu, staroslavensku Rusiju) slavili i danas slave u one dane na koje padaju i stari poganski dani. Dakle, došlo je do preklapanja dva egregora: mladog, povezanog s novom religijom, i drevnog, već "molitvenog". To je bilo osobito važno u prvim stoljećima kršćanstva. Čak ni sada nije izgubio svoju važnost. Odjeci poganskih rituala jasno su vidljivi u mnogim tradicijama. Na primjer, na dan Presvetog Trojstva, uobičajeno je ukrašavati kuće i crkve biljem, granama breze i jorgovana. Djevojke su plele vijence za sebe i svoje vjernike i priređivale igre. Obitelji su se okupljale na livadama i šumama za obroke. Jedno od obaveznih jela bila je i kajgana.

Drevni rituali

Trojstvo se oduvijek slavilo na otvorenom. Glavnim blagdanskim drvetom smatrala se breza. Djevojke su bacale vijence od brezovih grana u rijeku, nadajući se da će od njih saznati svoju buduću sudbinu. Od ranog jutra selima je kolao slatki duh svježe pogače na koji su bili pozvani prijatelji i susjedi. Tada je počela prava zabava. Pod breze su se prostirali stolnjaci, na njih slastice i isti jutarnji kruhovi koji su također bili okićeni poljskim cvijećem. Djevojke su pjevale, plesale, pokazivale novo ruho, ašikovale s momcima i tražile su nekoga za udaju. Vrijedno je istaknuti da su kruh, vijenci i stolnjaci koji su se koristili na ovaj blagdan - dan Presvetog Trojstva - imali posebno značenje i posebnu ulogu u životu djevojke. Pogača se sušila, a kad bi se djevojka udala, njene su se mrvice sipale u svadbeni kruh koji je mladima trebao osigurati prijateljski, sretan život u blagostanju i veselju. Prema obredu, stolnjak za Trojstvo bio je prostrt na stolu kada su roditelji budućeg mladoženje dolazili u mladenkinu ​​kuću na gledanje mladenke. Čarobna energija Dana Trojstva trebala je obaviti djevojku nevidljivim njuhom i prikazati je u najpovoljnijem svjetlu. A svom su dragom darivali vijence u znak vjernosti, potvrđujući svetost svojih zavjeta. Sakupljeno bilje za Zelenu svetinju sušilo se i hranilo bolesnike. Vjerovalo se da imaju posebne velike ljekovite moći.

Djevojačko proricanje sudbine

Dan Trojstva 2013. pao je 23. lipnja. Naravno, sada je 21. stoljeće, stoljeće nanotehnologije i opće informatizacije. A prije dva stoljeća, kad su čule kukavicu, djevojke su je pitale koliko će dugo morati gaziti prag očeve kuće. I brojali su bez daha, jer svaki “peek-a-boo” značio je godinu dana nebračnog života. I bacajući vijence u rijeku, primijetili su: plivao je mirno, mirno - takav će biti i život, bez šokova i problema. Valovi ga bacaju s jedne na drugu stranu, vrtlozi se vrte - budućnost ne obećava ništa dobro. A ako se vijenac utopi, očekujte nevolje; djevojka neće doživjeti sljedeći dan Trojstva.

Puno tajanstvenih, neobičnih, zanimljivih stvari dogodilo se na današnji dan. Po vremenu su bilježili kakvo će biti ljeto i jesen. Umirivali su i spominjali duhove preminulih rođaka. Išli smo u crkve i branili službe. Posebna svijetla energija praznika osjeća se do danas.

Učitelj: Kako razumijete epigraf? Kako se to može povezati s temom lekcije?

Učenici: Molitve i nakloni su obredi i običaji naše crkve. To su svete radnje pravoslavnih kršćana u obliku traženja od Boga milosti i blagoslova.

Učitelj: Koje obrede poznajete?

Učenici: Glavne obredne radnje Ruske pravoslavne crkve uključuju: molitve, posvećenje doma, posvećenje kruha, jaja, uskršnjih kolača, vjerske procesije itd.

Učitelj: Ritual je svaki vanjski znak poštovanja koji izražava molitvu - to je znak križa i lukova, kao i paljenje crkvene svijeće i svjetiljke.

2 tobogan

– Zapišimo u bilježnicu definiciju rituala i oblike obreda.

Ritual- ovo je skup radnji u kojima su utjelovljene neke vjerske ideje (Ozhegov rječnik).

Oblici obreda:

1. Bilo koja crkvena služba (na primjer, blagoslov vode)
2. Sakrament (sakrament ženidbe obavlja se u obredu vjenčanja)
3. Molitve (popraćene su znakom križa, klečanjem)

Znak križa

Riječ "znak" ( naglasiti da naglasak pada na prvi slog) znači "znak". Dakle, znak križa je znak križa, njegova slika. Kršćani čine znak križa, tražeći pomoć i zaštitu od Boga, kako bi posvjedočili svoju vjeru u Isusa Krista, Njegovu smrt na križu, Njegovo uskrsnuće.

Danas je običaj izvoditi znak križa u sljedećem slijedu:

Prema pravoslavnom učenju, snaga znaka križa, poput molitve, poziva Boga i štiti od utjecaja demonskih sila. Osim toga, iz života svetaca poznato je da je ponekad znak križa bio dovoljan da se demonske čarolije rasprše i učini čudo.

Sve do 5. stoljeća znak križa činio se jednim prstom, najvjerojatnije kažiprstom. Nametanje punog znaka križa (čelo - trbuh - ramena) prvi put se spominje u gruzijskim izvorima - u "Životu svete Nine jednake apostolima". Znak križa s dva prsta počeo se koristiti nakon 5. stoljeća. Ova metoda je usvojena kako bi se naglasilo jedinstvo Božanske i ljudske prirode Krista. Po načinu na koji je osoba krštena može se odrediti koje je vjere. Na posljednjem satu predložen je individualni zadatak: "Korištenje ruke s dva prsta."

Učenik priča pripremljeni materijal.

Učitelj: Kada je potrebno krstiti se?

1. Na početku, kraju i tijekom molitve.
2. Kad se približava jednom ili drugom svetištu.
3. Prilikom ulaska i izlaska iz hrama.
4. Prije ljubljenja križa ili ikone.

U svim značajnim životnim slučajevima (opasnost, kušnja, radost, žalost, rad itd.)

Lukovi

Učitelj: Nakon znaka križa, pravoslavni kršćani se klanjaju. Što mislite, što naklon znači?

Učenici: U pravoslavlju klanjanje znači poniznost čovjeka, svijest o svojoj grešnosti i odavanje počasti veličini Božjoj.

Učitelj: Crkvena povelja zahtijeva da se pravoslavni kršćani klanjaju u crkvi polako i kada je to potrebno. Postoje dvije vrste luka: pojasni i zemljani.

Pojasni lukovi se izvode:

1. Na kraju namaza
2. Pri izgovaranju imena Gospodnjeg ili Bogorodice
3. Uz tri puta "Aleluja"

Prostracije

Da biste se znali ponašati u crkvi, ne trebate se truditi “naučiti” sve odredbe crkvenog života: trebate samo češće ići u crkvu, a idući u nju razmišljati o susretu s Bogom, a ne o tome kako će reagirati na postupke "novaka"

Običaj paljenja svijeće

Što čovjek prvo učini kad prijeđe prag hrama? Devet od deset puta ide u kutiju za svijeće. Paljenje svijeća pred sakralnim objektima stari je običaj. Običaj paljenja svijeća u crkvama došao je u Rusiju iz Grčke.

U prvim stoljećima kršćanstva svijeće su uvijek bile upaljene tijekom bogoslužja. S jedne strane, to je bila nužnost: kršćani, progonjeni od pogana, povlačili su se u tamnice i katakombe na bogoslužje, a osim toga, bogoslužja su se najčešće odvijala noću. Ali iz drugog, i glavnog razloga, rasvjeta je imala duhovno značenje. Svjetiljkama i svijećama prikazivan je Krist – nestvoreno svjetlo bez kojeg bismo i u podne lutali u tami.

Kad su prestali progoni crkve, ostao je običaj paljenja svijeća. Običaj je da se pred ikonama svetaca i grobovima mučenika pale svijeće i svjetiljke, kao ispred svetišta.

Rusko-bizantske crkve imale su vrlo uske prozore, stvarajući sumrak, tamu čak i pri najvećoj sunčevoj svjetlosti. Ovo je simboliziralo zemaljski ljudski život, uronjen u tamu grijeha, ali u kojem svijetli svjetlo vjere.

Učitelj: Gdje stavljaju svijeće?

Učenici: Stavite svijeće u ćelije svijećnjaka, rastapajući donji rub radi stabilnosti.

Učitelj: Koliko svijeća stavljaju?

Učenici: Crkvena svijeća je vidljiv znak žarke ljubavi. Ako nisu u čovjekovoj duši, svijeća kao znak ne izražava ništa. Količina nije bitna.

Učitelj: Kada palite svijeće?

Učenici: U neliturgijska vremena i prije početka bogoslužja.

Učitelj: U drevnim vremenima, vosak je bio žrtva koju su vjernici prinosili hramu kao dobrovoljnu žrtvu. Čisti vosak označava čistoću ljudi koji ga nose. Vosak se prinosi kao znak našeg pokajanja i spremnosti na poslušnost Bogu, slično mekoći i savitljivosti voska.

8 slajd

Blagoslov vode

Pravoslavni kršćani imaju običaj koristiti kruh i vodu posvećene u crkvi. Gotovo svaki vjernik čuva bočicu svete vode i prosforu.

Posvetu vode Crkva je prihvatila od apostola i njihovih nasljednika. Kad je Isus Krist kršten u Jordanu, element vode je posvećen i postao je izvor posvećenja za čovjeka. Odatle potječe kršćanska tradicija blagoslova vode u crkvi. Vjeruje se da takva voda dobiva blagotvornu moć posvećivanja, liječenja, zaštite i zaštite od zla.

Blagoslovljena voda može se čuvati dugi niz godina, a da ostane svježa. Poznat je slučaj kada je monah Ambrozije iz Optine poslao bocu svete vode smrtno bolesnom čovjeku i on je ozdravio.

Učitelj: U kojim slučajevima se koristi sveta voda?

Učenici: 1. U sakramentu krštenja za uranjanje u zdenac. 2. Prilikom posvećivanja hramova, stambenih zgrada, zgrada. 3. Za škropljenje vjernika na molitvama i za vrijeme vjerskih procesija. 4. Za podjelu vjernicima.

Učitelj: Treba imati na umu da se, prema učenju Crkve, divna svojstva vode otkrivaju samo iskrenim vjernicima.

Slajd 9

Blagoslov kruha

Oduvijek je postojao poseban odnos prema kruhu. Bio je to kruh koji je Isus Krist koristio, govoreći: "Jedite, ovo je moje tijelo", kada je prvi put obavio glavni sakrament za kršćane - pričest.

Učitelj: Kako se zove kruh za pričest?

Učenici: Prosfora.

Učitelj, nastavnik, profesor: (naglasak pada na zadnji slog)- tako se zvao kruh koji se nosio za liturgiju. Sastojao se od dva dijela, koji su simbolizirali zemaljski i nebeski kruh. Svaki dio prosfore se izrađuje jedan od drugog, a tek onda se spajaju. U gornjem dijelu nalazi se pečat s prikazom četverokrakog jednakostraničnog križa s natpisima iznad prečke IC i XC (Isus Krist), ispod prečke NIKA (Pobjeda).

Donji dio prosfore odgovara zemaljskom sastavu osobe, gornji dio s pečatom odgovara duhovnom principu u osobi.

Prosfora je okrugla u znak Kristove vječnosti, u znak da je čovjek stvoren za vječni život. Prosfora se može primiti kod svijećnjaka nakon liturgije uz podnošenje potvrde o zdravlju ili upokojenju prije početka bogosluženja. Prosfora je svetinja i jede se sa svetom vodom na prazan stomak.

Pozivamo vas da se prisjetite obreda posvećenja uskrsnih kolača i jaja. Dečki dijele svoje dojmove.

Podsjećam da se blagoslovljena jaja ne mogu baciti, već ih se mora ili pojesti, ili, kao pokvarenu prosforu, odnijeti u crkvu ili spaliti.

Dakle, danas smo se upoznali s glavnim običajima i obredima pravoslavne crkve: znakom križa, lukovima, običajem paljenja svijeća, blagoslovom vode i kruha.

pravoslavne tradicije

U drevnoj Rusiji postojala je bliska veza i interakcija između crkvenog i kućnog života naših predaka. Pravoslavci posvećuju veliku pažnju ne samo tome što pripremaju za ručak, već i tome kako ga pripremaju. To uvijek čine uz molitvu, u mirnom stanju duha i s dobrim mislima. A posebno paze i na crkveni kalendar – gledaju koji je dan – postan ili postan. Ova se pravila posebno strogo poštuju u samostanima. Pravoslavna osoba mora se pomoliti Bogu prije nego počne pripremati hranu. Molitva je pobožna težnja ljudske duše ka Stvoritelju. Bog je naš Stvoritelj i Otac. Stalo mu je do svih nas više od bilo kojeg oca punog ljubavi i daje nam sve dobre stvari u životu. Po njemu živimo, krećemo se i postojimo; U tom pogledu, moramo Mu se moliti. Ponekad molimo iznutra – umom i srcem, ali kako se svatko od nas sastoji od duše i tijela, molitvu uglavnom izgovaramo naglas, a popratimo je i nekim vidljivim znakovima i tjelesnim radnjama, kao što je znak križa, klanjajući se do pojasa, a za najjači izraz naših osjećaja poštovanja prema Bogu i duboke poniznosti pred Njim, kleknemo i poklonimo se do zemlje (poklonimo se do zemlje). Trebate moliti u svako doba, bez prestanka. Crkvena tradicija propisuje molitvu ujutro, nakon buđenja iz sna, kako bismo zahvalili Bogu što nas je sačuvao tijekom noći i izmolili Njegov blagoslov za nadolazeći dan. Prilikom pokretanja posla - tražiti Božju pomoć. Na kraju stvari - zahvaliti Bogu za pomoć i uspjeh u stvari. Prije ručka - da nas Bog blagoslovi hranom za zdravlje. Poslije ručka – zahvaliti Bogu koji nas hrani. Navečer, prije spavanja, zahvaliti Bogu za dan i zamoliti ga za oprost naših grijeha, za miran i spokojan san. Pravoslavna crkva daje posebne molitve za sve slučajeve. Molitva prije ručka i večere - "Oče naš" ili "Oči svih se uzdaju u Tebe, Gospodine, Ti im daješ hranu na vrijeme, otvaraš svoju darežljivu ruku i ispunjavaš svaku životinju". U ovoj molitvi molimo da nam Bog podari hranu i piće za zdravlje. Pod rukom Gospodnjom ovdje mislimo na davanje blagoslova nama, kao i na ispunjenje svih živih dobrih volja, to jest, Gospodin ne brine samo o ljudima, nego io životinjama, pticama, ribama i uopće o svim živim bićima. Molitva poslije ručka i večere: „Zahvaljujemo Ti, Kriste Bože naš, jer si nas nasitio svojim zemaljskim blagodatima; Ne liši nas Kraljevstva svoga nebeskog, nego kako si došao među svoje učenike, Spasitelju, daj im mir, dođi k nama i spasi nas. Amen. U ovoj molitvi zahvaljujemo Bogu što nas je nasitio hranom i pićem i molimo da nas ne liši svoga nebeskog kraljevstva. Ove molitve treba čitati stojeći, okrenuti prema ikoni, koja svakako mora biti u kuhinji ili blagovaonici, naglas ili tiho, prekrstivši se na početku i na kraju molitve. Ako za stolom sjedi više osoba, najstarija osoba čita molitvu naglas. Važno je napomenuti da se za znak križa prva tri prsta desne ruke - palac, kažiprst i srednji - savijaju zajedno, a posljednja dva prsta - prstenjak i mali prst - savijaju se na dlan. Ovako sklopljene prste stavljamo na čelo, na trbuh, a zatim na desno i lijevo rame. Spajanjem prva tri prsta izražavamo uvjerenje da je Bog jedan u biti, ali trostruk u osobama. Dva savijena prsta pokazuju našu vjeru da u Isusu Kristu, Sinu Božjem, postoje dvije naravi: Božanska i ljudska. Prikazujući na sebi križ sa sklopljenim prstima, pokazujemo da smo spašeni vjerom u Isusa Krista raspetoga na križu. Križ stavljamo na čelo, trbuh i ramena za prosvjetljenje uma, srca i jačanje snage. Okus večere može ovisiti o molitvi ili raspoloženju. Životi svetaca imaju vrlo uvjerljivu priču o ovoj temi. Jednog dana kijevski knez Izjaslav došao je u manastir da posjeti svetog Teodozija Pečerskog (koji se upokojio 1074.) i ostao večerati. Na stolu je bio samo crni kruh, voda i povrće, ali su se ta jednostavna jela princu činila slađa od prekomorskih. Izjaslav je upitao Teodozija zašto mu se manastirski obrok čini tako ukusnim. Na to monah odgovori: „Kneže, braćo naša, kad kuhaju jelo ili peku kruh, najprije uzmu blagoslov od igumana, zatim se triput poklone pred oltarom, zapale svijeću od kandila ispred ikonu Spasitelja, a ovom svijećom pale vatru u kuhinji i pekari. Kad treba uliti vode u kotao, ministrant traži i za to blagoslov od starješine. Međutim, kod nas se sve radi s blagoslovom. Tvoje sluge svaki zadatak započinju gunđanjem i ljutnjom jedni na druge. A gdje je grijeh, ne bi trebalo biti zadovoljstva. U isto vrijeme, vaši upravitelji dvorišta često tuku sluge za najmanji prijestup, a suze uvrijeđenih dodaju gorčinu hrani, ma koliko bila skupa.

Crkva ne daje nikakve posebne preporuke u vezi s unosom hrane, ali ne možete jesti prije jutarnje službe, a još više prije pričesti. Ova zabrana postoji da tijelo, opterećeno hranom, ne odvrati dušu od molitve i pričesti.

Ljudi koji se smatraju vjernicima nastoje živjeti sve aspekte života u skladu sa svojom vjerskom tradicijom. U biblijskoj tradiciji mediteranske kulture, koja uključuje kršćanstvo općenito, a posebno pravoslavlje, pitanje imena osobe uvijek je bilo vrlo važno. Imena junaka vjere - Abraham, Izak i Jakov - ponavljana su više puta tijekom generacija, najprije među starozavjetnim Židovima, a potom i među kršćanima. Vjerovalo se da davanje djetetu imena pravednika ono, dijete, postaje dionikom svetosti i slave koju je prvobitni nositelj imena već dobio od Boga. Ovdje je glavni motiv davanja imena djetetu bila želja da mu se, makar za sada samo imenom, prenese dio zasluga pred Bogom sa svojim prototipovima.

Doba ranog kršćanstva, osobito njegovo izrazito helenističko razdoblje, nije reguliralo poseban postupak odabira imena za dijete. Mnoga su imena bila specifično poganske prirode, što dokazuje njihov grčki prijevod na ruski. Zapravo, ljudi koji su postali sveci dali su svojim imenima sakralni karakter i učinili ih kršćanskim imenima. Moramo shvatiti da je učinak presedana vrlo dragocjen svakom vjerniku. Ako je jednom u redovničkom životu nešto ispalo upravo tako, onda ubuduće vrijedi ponoviti isti put kako bi se uspjelo u onom najvažnijem – spasenju vlastite duše. Dijelom ovaj pristup nalikuje starozavjetnoj tradiciji, ali samo djelomično, budući da u Starom zavjetu nema shvaćanja da su mrtvi sveci aktivni likovi, osobito u životima osoba koje nose njihova imena. Tamo je to upravo više tradicija nego mistika.

U kršćanstvu, s njegovim osjećajem da su "svi s Bogom živi", svetac čije ime osoba nosi stvarno je aktivni lik u sudbini svog štićenika. To je pokroviteljstvo bilo izraženo u konceptu "nebeskog pokrovitelja". Zanimljivo je da često sami “nebeski zaštitnici” nisu nekada imali nebeskih zaštitnika, pa su svoju svetost mogli ostvariti bez dodatnog mističnog elementa u svom životu, bez dodatne pomoći. U isto vrijeme, pomoći nema previše, a tradicija davanja imena u čast svetaca - i primanja molitvenika i zaštitnika u njihovoj osobi - ojačana je tijekom prvih nekoliko stoljeća kršćanstva. U Rusiji se ova tradicija pojavila zajedno s prihvaćanjem pravoslavlja kao njezinog sastavnog dijela. I sam krstitelj Rusije, ravnoapostolni knez Vladimir, na krštenju je dobio kršćansko ime Vasilij.

O izboru imena u kršćanskim obiteljima uvijek su odlučivali roditelji. U Rusiji se tijekom sinodalnog razdoblja među seljaštvom stvorio običaj da se to pravo prenese na svećenika koji obavlja krštenje. Jasno je da se župni duhovnik, ne zamarajući se baš pitanjem saznanja života svojih ili ne svojih župljana, radije služio kalendarom. Sveci - popis svetaca s datumima njihove smrti, raspoređeni prema kalendaru. U kršćanskoj se tradiciji datum zemaljske smrti uvijek smatrao početkom vječnoga života, a još više kod svetaca. Stoga su se posebni praznici u čast svetaca slavili, u pravilu, ne kada se sjećao njihova rođenja, nego kada se sjećao dana njihova odlaska Bogu. Tijekom stoljetne povijesti Crkve kalendar se neprestano nadopunjavao. Iz tog razloga Crkva sada svaki dan slavi uspomenu na mnoge svece, stoga možete odabrati ime koje je najprikladnije prema njegovoj blagozvučnosti i toleranciji prema ukusima rodbine. Istovremeno, kako kažu najautoritativnije knjige o pravoslavnom obredu „Nova ploča“ i „Tumačenje pravoslavne liturgije“ blaženog Simeona Solunskog, ime bebi daju roditelji. Svećenik, dok čita molitvu imenovanja, samo bilježi roditeljski izbor.

Roditelji, ako nemaju jasan plan za ime djeteta, mogu koristiti kalendar. Ovdje je princip jednostavan: trebate pogledati imena svetaca na ili nakon rođendana djeteta ili na dan krštenja.

U stara vremena krstile su se, ako nije bilo nužde, četrdeseti dan nakon rođenja, na koji je, prema starozavjetnom vjerovanju, žena-majka bila očišćena od posljedica trudnoće i mogla je sama prisustvovati krštenju djeteta. dijete. Ali ime je dano i uvršteno u kategoriju takozvanih katekumena osmog dana. Ni ovdje nije sve tako proizvoljno i nasumično. S jedne strane, osmog dana Židovi su imali obred obrezivanja djeteta, odnosno posvećivanja ga Bogu i uvrštavanja u izabrani narod. Tako je od vremena Abrahama.

Budući da je kršćansko krštenje zamijenilo obrezivanje, bilo je logično da se osmog dana dogodi i bebin ulazak u red "svetih ljudi", odnosno kršćana. U isto vrijeme, postojalo je i stvarno evanđeosko tumačenje ove tradicije. Simbolički, osmi dan bio je povezan s dolaskom Kraljevstva nebeskog. O tome piše apostol Pavao u svojoj poslanici Hebrejima: u sedam dana Bog je stvorio ovaj svijet i brinuo se za njega, a sada vjernici čekaju “onaj dan”, osmi, kada dolazi Isus Krist. Inače, osmi dan u tjednu u pravoslavnom tjednu poklapa se s prvim, a to je nedjelja, kada se sjeća Uskrsa. Prema tome, simbolično značenje obreda imenovanja osmog dana nakon rođendana također je “upisivanje imena novorođenčeta u knjigu života Kraljevstva nebeskog”.

Ali to je, naravno, idealno; sada se u praksi molitva imenovanja obavlja isti dan kad se dijete krsti, a ne izdvaja se u poseban liturgijski čin. U ovoj molitvi svećenik zaziva milost Duha Svetoga na novokrštenika i čini nad njim znak križa, posvećujući sve njegove misli, osjećaje i postupke, nazivajući ga prvi put odabranim kršćanskim imenom. I od sada će se ovo ime koristiti kroz cijeli život osobe kao njegovo crkveno ime, kojim će na kraju biti pozvan na Sud budućeg Kraljevstva.

Istodobno, najraširenija tradicija oduvijek je bila običaj davanja imena djetetu u čast sveca kojeg obitelj štuje. Ova praksa temelji se na činjenici da istinski vjernici ostvaruju osobni molitveni kontakt s jednim ili drugim svecem. Ako je to slučaj, onda obično u obitelji prethodnih generacija već postoje ljudi koji nose imena štovanog sveca. Dakle, postoji neka vrsta tradicije kontinuiteta, koja za osobe sa strane može stvoriti iluziju samo plemenskog poštovanja, na primjer, davanje imena djeci u čast djedova, baka, majki ili očeva i tako dalje. Da, za maloreligioznu osobu to je slučaj; štoviše, to je vrijedan motiv u nereligioznim obiteljima, barem nije za osudu i vrlo ljudski. Štoviše, u početku je glavni razlog bio upravo štovanje pojedinog sveca od strane cijelih generacija. Ponekad se dogodi da pravo čudo povezano s jednim ili drugim svecem prodre u uobičajeni tijek života, tada zahvalni roditelji mogu dati njegovo ime svom djetetu kako bi ovjekovječili svoj odnos prema nebeskom zaštitniku u svom sinu ili kćeri.

Sada se u krštenici u pravilu navodi "nebeski zaštitnik" i dan u godini kada osoba slavi Dan anđela ili imendan. Ako je dijete kršteno Aleksandrom, to ne znači da ono slavi imendan svaki put kad u kalendaru vidi dan sjećanja na svetog Aleksandra, jer ima više svetaca s tim imenom. Imendan je dan sjećanja na vrlo specifičnu osobu - na primjer, svetog pravednog kneza Aleksandra Nevskog. Naime, naziv Dan anđela je narodni naziv za dan sjećanja na sveca čije ime osoba nosi. Činjenica je da se anđeo čuvar daje osobi i na krštenju, kao pratilac i pomoćnik u duhovnom životu. Istodobno, svetac u čiju je čast neka osoba imenovana u prenesenom se značenju naziva i anđelom, odnosno glasnikom koji prenosi volju Božju čovjeku. Točnije, dakako, ne Dan anđela, nego imendan, odnosno imendan, odnosno spomendan kada se Crkva sjeća postignuća svetaca Kraljevstva nebeskoga.

Štoviše, ako je život sveca poznat u detalje, osim toga, nakon njegove smrti dogodilo se neko neobično čudo, na primjer, otkriće njegovih ostataka (pronalazak relikvija), tada bi trebalo postojati nekoliko dana sjećanja na takvo svetac godišnje. Sukladno tome postoji i nekoliko imendana - i kao povoda intenzivnog vjerskog života i kao obiteljskih blagdana. Najveći broj imendana godišnje imaju ljudi koji su dobili ime u čast Ivana Krstitelja.

Glavne odgovornosti u odnosu na svog nebeskog zaštitnika za bilo koju osobu su sljedeće: poznavanje njegove životne priče, molitva njemu, moguće oponašanje njegove svetosti. Svaki vjernik nastoji u svom domu imati ne samo ikonu, to jest sliku sveca u čiju je čast nazvan, već i njegov život, kao i posebne molitve za njega - akatist i kanon.

Što sama riječ blagdan znači u kršćanskom kalendaru? Korijen ʼʼpraznikʼʼ znači ʼʼprazanʼʼ ili ʼʼprazanʼʼ. A sve zato što je ranije granica između odmora i odmora bila kruta, pa je s tim u vezi bilo tako teško i teško procijeniti samu društvenu pojavu, koja se zapravo nazivala praznikom.

Blagdani u kršćanskoj tradiciji razvili su se iz židovskih blagdana, što je uvelike utjecalo na samu kršćansku tradiciju. Tako je formirana neka vrsta svetog kalendara, u kojem se oblikovao takav kulturni i vjerski fenomen blagdana kao što je štovanje. No, svaki se blagdan razlikuje od drugog po tome što ima različitu vrstu bogoslužja.

Jednako važno i zanimljivo pitanje je izvorno značenje kršćanskog blagdana. Ona se u suštini sastoji od pjevanja, čitanja, klanjanja određenog dana... U ove pravoslavne običaje spadaju i narodni običaji koji uključuju pečenje pita, kiflica, uskršnjih kolača i mnogih drugih poslastica, te farbanje jaja.

Mnoge kršćanske tradicije posuđene su iz bogoslužja židovske zajednice. Naši su se blagdani ponekad preklapali sa židovskim blagdanima, crpeći iz njih nešto važno i posebno, ali u isto vrijeme dodajući svoje običaje i tradiciju, pa čak i svoje značenje u pogledu života, smrti, rođenja i uskrsnuća Isusa Krista.

Znanost koja se neposredno bavi proučavanjem blagdana obično se naziva eortologija (od eortho – ʼʼblagdanʼʼ).

Zanimljive su nacionalne tradicije povezane sa sakramentom vjenčanja. Vjenčanje je jedan od sedam sakramenata svete Crkve, po njemu se daje posebna milost, koja je posvećujuća. Ovo je sveti obred, sakrament, u kojem se slobodnim (pred svećenikom i Crkvom) obećanjem zaručnika i zaručnice međusobne vjernosti, blagoslivlja njihova bračna zajednica, na sliku duhovne zajednice Krista s Crkvom, a milost Božja isprošena je i dana za uzajamnu pomoć i jednodušnost te za blagoslovljeno rađanje i kršćanski odgoj djece. Milost je u sakramentu sjedinjena s vidljivom stranom. Takve metode davanja milosti ustanovio je sam Gospodin, a provode ih svećenici ili biskupi koje imenuju osobe crkvene hijerarhije. Crkva je kod nas odvojena od države, pa se danas vjenčanje obavlja tek kada se brak upiše u matični ured. Prije svega, mora postojati obostrani pristanak mlade i mladoženje. Ne bi trebalo biti prisilnog braka. Ako tijekom vjenčanja svećenik vidi da zaručnica svojim ponašanjem (plač i sl.) opovrgava tu odluku, tada svećenik mora saznati koji je razlog. Mora postojati blagoslov za brak roditelja. Bez obzira na godine života supružnici sklapaju brak uz njihovu dozvolu ili uz dozvolu njihovih staratelja ili staratelja.

Roditelji imaju više duhovnog iskustva i odgovornosti za svoju djecu pred Bogom. Događa se da se mladi vjenčaju iz lakomislenosti mladosti, iz prolazne zaljubljenosti, pa s tim u vezi u njihov obiteljski život ulaze poremećaji, moralni i ljudski. Često se događa da brakovi ne traju dugo jer nije bilo blagoslova roditelja, razumijevanja i pripreme za životni put, duboke svijesti o velikoj odgovornosti ne samo za sebe, nego i za svoju obitelj, za svoju drugu polovicu. . Evanđelje kaže da je tijelo sjedinjeno u jedno. Žena i muž jedno su tijelo. Sreća, radost i tuga na pola. Mladi to ne mogu u potpunosti spoznati, a kada se neozbiljno vjenčaju, svakodnevica ih razočara, dolazi do razvoda.

Crkva odbija obaviti vjenčanje ako je npr. osoba psihički ili duševno bolesna. Brak nije dopušten osobama koje su u bliskom srodstvu, a naravno crkveni brak je nemoguć ako je jedan od vjenčanih ateist ili pripadnik muslimanske ili poganske, nekršćanske vjere. Laici se smiju vjenčati tri puta, ali četvrto vjenčanje nije dopušteno. Takvi se brakovi proglašavaju nevažećima. Na svadbu ne treba dolaziti pijan. Često se postavlja pitanje trudnoće, ona nije prepreka za brak. Sada se zaruke i sam sakrament vjenčanja obavljaju zajedno, na isti dan. Iznimno je važno da se mladi pravilno pripreme za sveti brak: da ispovjede svoje grijehe, pokaju se, pričeste se i duhovno očiste za novo razdoblje svog života.

Obično se vjenčanje održava nakon liturgije, usred dana, ali ne navečer. Mora biti ponedjeljak, srijeda, petak ili nedjelja. U pravoslavnim crkvama vjenčanja se ne obavljaju sljedećim danima: uoči srijede, petka i nedjelje (utorak, četvrtak i subota) tijekom cijele godine; uoči dvanaestorice i velikih praznika; u nastavku višednevnih postova: Veliki, Petrov, Uspenski i Roždestvenski; u nastavku Badnjaka, kao i neprekidnih Sirnih (Maslenica) i Uskrsnih (Svjetlih) tjedana; 10., 11., 26. i 27. rujna (u vezi sa strogim postom za Usekovanje glave Ivana Krstitelja i Uzvišenje Križa Gospodnjeg), uoči hramskih praznika (svaki hram ima svoje).

Bijela haljina - sve svijetlo u crkvi simbol je svetosti i čistoće. Za sakrament trebate obući svoju najljepšu odjeću. Bijeli ručnici za noge na kojima stoje mladenci također simboliziraju čistoću braka. Mlada svakako mora imati pokrivalo za glavu - veo ili šal; kozmetika i nakit - ili ih nema ili su u minimalnim količinama. Prsni križevi su potrebni za oba supružnika. Ranije su dvije ikone odnesene od kuće - Spasitelj i Majka Božja, ali sada ih nemaju svi i kupuju se u crkvama uoči vjenčanja. Plamen svijeća u rukama mladenaca simbolizira gorenje njihovih duša vjerom i ljubavlju prema Bogu, kao i vatrenu i čistu ljubav supružnika jedno prema drugom. Prema ruskoj tradiciji, preporučljivo je čuvati svijeće i ručnik cijeli život.

Potrebni su i vjenčani prstenovi - znak vječnosti i neraskidivosti bračne zajednice. Nekada je jedan prsten morao biti zlatan, a drugi srebrni. Zlatni prsten je svojim sjajem simbolizirao sunce, čijoj se svjetlosti uspoređuje muž u braku, srebrni prsten - sliku mjeseca, manjeg svjetla koje sjaji reflektiranom sunčevom svjetlošću. Sada se u pravilu zlatni prstenovi kupuju za oba supružnika. Prstenje se stavlja na prijestolje prije vjeridbe, a zatim se stavlja na prste supružnika i obavlja se vjeridba s prstenjem.

Tijekom vjenčanja poželjno je imati svjedoke. Oni moraju držati krune na glavama onih koji se vjenčaju. Krune su znak pobjede nad strastima i podsjetnik na dužnost održavanja čistoće. Budući da su simbol kraljevske moći, oni su također simbol jedinstva muža i žene.

Ranije, u prvom stoljeću kršćanstva, bio je običaj da se ove krune nose još osam dana bez skidanja. Roditelji također moraju biti prisutni. Mole se Bogu, jer se u Sakramentu Bogu ne obraćaju samo svećenici u svojim molitvama, nego i svi prisutni u hramu. Onima koji se vjenčaju obično čestitaju roditelji. Blagosiljaju ikonu koja je sačuvana sa njihovog vjenčanja, a zatim je predaju mladencima kada idu na vjenčanje. Ako se roditelji nisu vjenčali, ikone kupuju u crkvi. Ove ikone se donose u hram, postavljaju pored ikonostasa, a nakon venčanja sveštenik ih blagosilja tim ikonama. Obično su to ikone Spasitelja i Majke Božje.

U pravoslavlju ima mnogo zaštitnika svetog braka. Rađanje djeteta i brak smatrali su se svetinjom još u doba Staroga zavjeta, jer se iščekivao dolazak Mesije, Spasitelja svijeta, a obitelji bez djece smatrale su se Božjom kaznom. Velike obitelji, naprotiv, smatrale su se blagoslovljenima od Boga. Ponekad Gospodin iskušava ljude i nakon molitve im šalje dijete. Na primjer, Zaharija i Elizabeta, roditelji svetog Ivana Proroka i Preteče, Krstitelja Gospodnjeg, dugo nisu imali djece. Joakim i Ana, roditelji Presvete Bogorodice, rodili su se u dubokoj starosti. Zbog toga je običaj da im se molimo kao zaštitnicima braka. Oni koji se vjenčaju, obraćaju se svećeniku za blagoslov, ispovijedaju se i provode svoj daljnji bračni život uz blagoslov Crkve, trudeći se živjeti po Božjim zapovijedima. Ako se pojave pitanja, dolaze svećeniku po savjet. Postoje drugi i treći brakovi. Ako su mladenci već vjenčani, onda je manje svečano. Ali ako se netko od njih prvi put vjenča, onda se slavi kao i obično, prvi put.

Prema crkvenim kanonima, ni razvod ni drugi brak nisu dopušteni. Razvod se provodi prema pravoslavnom pravu. U dokumentima mjesnog sabora 1917.–1918. postoji potvrda u kojoj se prihvaća da se razvod braka, posvećen od Crkve, događa u slučajevima kada osoba promijeni svoju vjeru; čini preljub ili ima neprirodne poroke; nemogućnost suživota u braku, nastala prije braka ili rezultat namjernog samoozljeđivanja; bolest guba, sifilis. Kada osoba bez znanja supružnika napusti obitelj i živi odvojeno. Osuda po kazni. Napad na život supružnika ili djece, podvođenje, sklapanje novog braka jedne strane ili neizlječiva teška duševna bolest. Nažalost, to se događa vrlo često. Crkva ne izdaje papire za razvod braka i u tu se svrhu ne obavlja nikakav obred. Ako netko želi sklopiti novu ženidbu i ponovno se vjenčati, u tom se slučaju obraća dijecezanskom biskupu pismenom molbom s naznakom razloga zbog kojeg je ranija ženidba razriješena. Biskup razmatra zahtjev i daje mu dopuštenje. Sakrament ženidbe i vjera u Gospodina nisu u skladu s modom i popularnošću. Ovo je duboko osobna stvar za svaku osobu.

Od davnina u Rusiji svaki mladi par koji se vjenčao vjenčavao se u crkvi. Tako se vjerovalo da od sada supružnici postaju odgovorni pred Bogom i Crkvom. Zakleli su se da neće prekršiti savez poslan odozgo. U suvremenom društvu mladi imaju pravo sami izabrati hoće li se vjenčati u crkvi. To ovisi o njihovoj neposrednoj percepciji svijeta i razumijevanju važnosti nadolazećeg događaja. Uostalom, Crkva kaže da kršćanski brak treba biti jedini u životu dvoje ljudi.

Obično se registracija za ceremoniju provodi 2-3 tjedna prije događaja. Trebali biste pitati rektora hrama u kojem bi se vjenčanje trebalo održati kako bi se sve trebalo dogoditi, a također dobiti dopuštenje za foto i video snimanje. Prema crkvenim tradicijama, prije vjenčanja, mladenci bi trebali poštovati nekoliko propisa, naime, postiti nekoliko dana i pričestiti se svetim Kristovim otajstvima. Važno je napomenuti da su za obavljanje sakramenta vjenčanja potrebne ikone Spasitelja i Majke Božje, kojima su mladenka i mladoženja blagoslovljeni. Tu bi trebalo biti i vjenčano prstenje, vjenčane svijeće i bijeli ručnik, koji će simbolizirati čistoću namjera mladenaca.

Ceremonija vjenčanja traje oko 40 minuta, što se mora uzeti u obzir prilikom pozivanja rodbine i prijatelja u hram. Treba razmisliti i o tome tko će imati ulogu svjedoka, budući da će oni cijelo vrijeme morati držati krune nad glavama svatova. Ni u kojem slučaju se ne smiju spuštati, samo možete promijeniti ruku kojom se drži krunica. Svjedoci moraju biti kršteni i nositi križ. U hramu prvo morate predočiti potvrdu o građanskom braku.

Vjenčanje u crkvi obavlja se na sljedeći način. Kroz Kraljevske dveri svećenik izlazi k nevjesti i mladoženji. Držeći križ i evanđelje tri puta blagoslivlja mlade. Za vrijeme zaruka svećenik daje mladencima upaljene svijeće i stavlja prstenje na oltarni stol. Nakon čitanja molitava stavljaju se prstenovi. Važno je napomenuti da za obavljanje sakramenta vjenčanja mladenci izlaze u središte crkve i stanu na bijeli ručnik (nogu) ispred govornice na kojoj leže križ, evanđelje i krune. Svećenik pita o pristanku mladih da sjedine svoja srca pred Crkvom. Iznad glava mladenaca uzdižu se ukrašene krune (krune). Mladencima se nose pehari vina, iz kojih mladenci piju tri puta. Na kraju vjenčanja svećenik uzima mladence za ruke i vodi ih tri puta u krug oko govornice. Prilazeći vjenčanim ikonama na Kraljevskim dverima, mladenci ih ljube. Vjenčanje završava čednim poljupcem mlade i mladoženje. Nakon što su zajedno prošli kroz ovaj svečani trenutak, mladenci postaju još bliži jedno drugom.

Tijekom cijele povijesti razvoja drevne Rusije nakupile su se mnoge svadbene tradicije. Teritorij države bio je ogroman prostor s različitim kulturama i nacionalnostima. Iz tog razloga ne čudi što je svaki narod nastojao slijediti običaje i tradiciju koji su se ukorijenili u njihovoj zemlji.

U Rusiji je bio običaj da se mladi udaju u ranoj dobi, počevši od 12. godine. Pritom je redom stvari bilo i to da se mladenci prije vjenčanja nisu dovoljno poznavali, a često se uopće nisu ni vidjeli. Odluku o mladiću donijeli su roditelji, a on je tek nešto prije vjenčanja obaviješten o "svojoj sudbini". U nekim dijelovima zemlje momak koji je bacio oko na nevjestu morao je to prije svega reći ocu. Ako je od njega dobio odobrenje, tada su u djevojčinu kuću poslana dva svata s kruhom.

Općenito, vjenčanja su trajala u prosjeku 3 dana. Ponekad su trajale i tjedan dana. No, svakom vjenčanju, naravno, prethodila je takozvana "zavjera" i "spajanje". Bilo je slučajeva da su roditelji buduće mlade inicirali vjenčanje. Poslali su sebi blisku osobu u mladoženjinu kuću, a on je bio provodadžija. Ako je dobio pristanak, tada su budući rođaci započeli spajanje partnera na uobičajeni način. Ponekad su mladenkini roditelji pribjegavali triku: ako im kći nije bila osobito lijepa ili dobra, zamjenjivali su je sluškinjom za vrijeme trajanja mladenkine svadbe. Mladoženja nije imao pravo vidjeti svoju nevjestu prije vjenčanja, pa se brak mogao razvrgnuti kada se prijevara otkrije. Međutim, to se događalo vrlo rijetko. Obično su odlazili u mladenkinu ​​kuću da se s rodbinom svate. Roditelji mladenke dobili su razne darove u vidu vina, piva i raznih pita. Prema tradiciji, mladenkin otac ni u jednom trenutku nije morao pristati da se odrekne kćeri. No, nakon rezultata zavjere, na kraju ju je blagoslovio za vjenčanje. Dogovor između obitelji tekao je ovako: prije potpisivanja papira o detaljima nadolazeće proslave, roditelji su sjeli jedan nasuprot drugoga i neko vrijeme šutjeli. U ugovoru je bio određen i miraz koji se daje uz mladu. Obično su to bile mladenkine stvari, razne sitnice za kuću i, ako je bogatstvo dopuštalo, onda novac, ljudi i nešto nekretnina. U slučaju da je mladenka dolazila iz siromašne obitelji, mladoženja je bio dužan prenijeti određenu svotu novca mladenkinim roditeljima kako bi se stvorio privid miraza.

Uoči vjenčanja u kućama mladenke i mladoženja održavala se momačka, odnosno djevojačka večer. Otac ili mladoženjin brat pozvao je brojne prijatelje na momačku večer. Kao “pozvani” išli su od kuće do kuće s darovima i pozivali ih na momačku večer.

Na djevojačkoj večeri mladenka se pripremala za nadolazeće vjenčanje. Često je nevjesta naricala, opraštala se od svoje obitelji i svog djevojačkog dijela, bojeći se nepoznate budućnosti u tuđoj obitelji. Ponekad su mladenkine prijateljice pjevale zborne pjesme.

Prema tradiciji, na svadbenoj gozbi mladenci nisu trebali gotovo ništa jesti i piti. Drugi dan se svadba preselila u mladoženjinu kuću. Trećeg dana mladenka se pohvalila svojim kuharskim umijećem i goste počastila svojim pitama.

Dan prije ili ujutro na slavlje, mladenkin svat odlazio je u mladoženjinu kuću da pripremi bračnu postelju. Otprilike tako je protekla stara ruska svadba. Neke su tradicije preživjele do danas i uspješno se koriste u različitim varijacijama do danas.

Vjenčanice će se uvijek malo razlikovati od vjenčanica. Činjenica je da se pravoslavna crkva pridržava određenih pravila u pogledu odjeće u kojoj ulazimo u hram, a vjenčanice nisu iznimka. Osnovni zahtjevi za mladenkinu ​​vjenčanicu isti su u svim crkvama - općenito, odjeća bi trebala biti prilično skromna.

Boje koje su svakako prikladne za vjenčanicu su naravno bijela i sve moguće svijetle nijanse toplih ili hladnih tonova, od biserno sive do boje pečenog mlijeka. Blijedo ružičasta, plava, kremasta, vanilija, bež će odgovarati duhu svijetlog vjenčanja.

O svim manjim odstupanjima od ovog pravila najbolje je unaprijed razgovarati sa svećenikom. Boja vjenčanice nije toliko važna koliko duljina i stupanj otvorenosti gornjeg dijela. Vjenčanica treba biti ispod koljena, ramena i ruke do lakata neka budu pokrivene, a glava neka bude pokrivena pelerinom. U isto vrijeme, bolje je ne skrivati ​​lice iza vela: vjeruje se da otvoreno lice mladenke simbolizira njezinu otvorenost prema Bogu i njezinu mužu.

Odjeća za vjenčanje ne bi trebala nadilaziti pravila o tome što možete nositi u crkvi. Stoga zaključak: čak i crna haljina za mladenku je prihvatljivija od kostima s hlačama, dekoltea ili kratke suknje. U pravoslavnoj svadbenoj tradiciji nije uobičajeno da mladić i djevojka nose šlep iza mladenke u crkvi, kao što se događa na katoličkom vjenčanju. Prije vjenčanja ne biste trebali koristiti ruž za usne, kako ne biste ostavili tragove na ikonama koje ćete morati poljubiti.

Ne postoje zabrane u pogledu buduće sudbine vjenčanice. Vjenčanica se može nositi iu svakodnevnom životu. Uvjerenje da se vjenčanica mora čuvati cijeli život danas je samo predrasuda. U 19. stoljeću, u seljačkom društvu, to je imalo smisla, jer su se na pozadini svakodnevice isticala samo dva događaja - vjenčanje i sprovod. Obično su se u čemu su se vjenčali to su ih i pokopali. Činjenica je da više nije bilo moguće koristiti vjenčanicu - čak ne možete ići u crkvu nedjeljom u vjenčanici. Druga opcija je bila moguća - prenijeti vjenčanicu nasljeđivanjem.

Među ostalim pravoslavnim obredima iznimno je važno istaknuti obred ukopa. Njezina je bit u crkvenom pogledu na tijelo kao milošću posvećeni hram duše, na sadašnji život kao vrijeme priprave za budući život, a na smrt kao san, nakon buđenja iz kojega počinje vječni život.

Smrt je posljednja zemaljska sudbina svakoga čovjeka; nakon smrti duša, odvojena od tijela, pojavljuje se na Sudu Božjem. Kristovi vjernici ne žele umrijeti s nepokajanim grijesima, jer će oni u zagrobnom životu postati težak, bolan teret. Od mnogih pitanja koja si možete postaviti, možda je najvažnije kako se najbolje pripremiti za smrt. U posjet teškom bolesniku mora se pozvati svećenik koji će ga ispovjediti, pričestiti i obaviti nad njim sakrament pomazanja (blagoslov pomazanja). U samom trenutku smrti, osoba doživljava bolan osjećaj straha i klonulosti. Pri izlasku iz tijela duša se susreće ne samo s anđelom čuvarom darovanim joj na svetom krštenju, nego i s demonima od čijeg je strašnog izgleda drhti. Da bi smirili nemirnu dušu, rođaci i prijatelji osobe koja napušta ovaj svijet mogu sami pročitati molitvu nad njim - u Molitveniku se ova zbirka pjesama i molitava obično naziva "Kanon molitve za odvajanje duše od tijelo." Kanon se završava molitvom svećenika (svećenika), izgovorenom (čitanom) za izlazak duše, za njezino oslobođenje od svih okova, oslobođenje od svih zakletvi, oproštenje grijeha i počinak u prebivalištima svetih. Ovu molitvu treba čitati samo svećenik; stoga, ako su kanon čitali laici, molitva se izostavlja.

Dirljivi obredi koje pravoslavna crkva izvodi nad umrlim kršćaninom nisu samo svečani obredi, često izmišljeni ljudskom taštinom i ne govoreći ništa ni umu ni srcu, već naprotiv: oni imaju duboko značenje i značenje, budući da su temeljena na objavama svete vjere (to jest, otvorene, oporučene od samog Gospodina), poznate čak i od apostola - učenika i sljedbenika Isusa Krista. Pogrebni obredi pravoslavne crkve donose utjehu i služe kao simboli koji izražavaju ideju općeg uskrsnuća i budućeg besmrtnog života.

Prvog dana pere se tijelo pokojnika odmah nakon smrti. Pranje se obavlja u znak duhovne čistoće i cjelovitosti života pokojnika i iz želje da se on u čistoći pojavi pred Bogom nakon uskrsnuća mrtvih. Nakon pranja, pokojnik se oblači u novu, čistu odjeću, koja označava novu haljinu neraspadljivosti i besmrtnosti. Ako osoba iz nekog razloga prije smrti nije imala prsni križ, tada ga se mora nositi. Zatim se pokojnik stavlja u lijes, kao u kovčeg za čuvanje, koji se prvo poškropi svetom vodom - izvana i iznutra. Ispod ramena i glave stavlja se jastuk. Ruke su prekrižene tako da je desna na vrhu. U lijevu ruku pokojnika stavlja se križ, a na prsa se stavlja ikona (obično za muškarce - slika Spasitelja, za žene - slika Majke Božje). To se čini u znak da je pokojnik povjerovao u Krista razapetoga na križu za svoje spasenje i predao svoju dušu Kristu, da zajedno sa svetima prijeđe u vječnu kontemplaciju - licem u lice - svoga Stvoritelja, na Koga. sve je smjestio za života.nada. Na čelo pokojnika stavlja se papirna metlica. Preminuli kršćanin simbolično je ukrašen krunom, poput ratnika koji je izvojevao pobjedu na bojnom polju. To znači da su kršćanski podvizi na zemlji u borbi protiv svih pogubnih strasti, svjetovnih i drugih napasti koje ga opsjedaju već završili i sada on za njih očekuje nagradu u Kraljevstvu nebeskom. Na vjenčiću je slika Gospodina Isusa Krista, Majke Božje i svetog Ivana Krstitelja, Krstitelja Gospodnjeg, s riječima Trisagion (Svjati Bože, Sveti Silni, Sveti Besmrtni, pomiluj nas). ) - vlastitu krunu, koja se daje svakome nakon izvršenog podviga i obdržavanja vjere, pokojnik se nada primiti milosrđem Trojedinog Boga i po zagovoru Majke Božje i Preteče Gospodnje.

Tijelo pokojnika, kada se stavlja u lijes, pokriva se posebnim bijelim pokrovom (pokrovom) - u znak da je pokojnik, kao pripadnik Pravoslavne Crkve i sjedinjen s Kristom u njenim svetim sakramentima, pod zaštitom Krista, pod pokroviteljstvom Crkve – ona će se do svršetka vremena moliti za njegovu dušu. Lijes se obično stavlja u sredinu sobe ispred kućnih ikona. U kući se pali svjetiljka (ili svijeća), koja

Pravoslavne tradicije - pojam i vrste. Klasifikacija i obilježja kategorije "Pravoslavne tradicije" 2017, 2018.