Liječenje tibetanskom medicinom. Drevni tibetanski recepti za zdravlje i dugovječnost

Prema dijalektici razvoja svemira, svijet je podijeljen na dvije neodvojive polovice: međusobno povezane i blisko povezane suprotnosti. Ovo je hladnoća i vrućina, dan i noć, sunce i mjesec, muškarac i žena, sjever i jug - i tako dalje u nedogled. Zemlja je beskrajno velikodušna i dobra prema nama, ona daje život svim živim bićima na planeti. Sve što na njoj raste sadrži elemente vode, zemlje, zraka, metala, sunca i mjeseca. Prehrana prema tibetanskoj medicini pretpostavlja da ljudska hrana, kao i sve u okolnom svijetu, ima prirodu hladnoće i topline.

Iskustvo pravilne prehrane prema tibetanskoj medicini pokazuje da većina ljudi sa zdravstvenim problemima ne treba konvencionalno liječenje lijekovima. Da bi se oporavili, samo trebaju promijeniti način života i prehranu. Hrana, utječući na osnovne fiziološke procese, pojačava ili slabi njihovu aktivnost.

Istodobno, različita hrana i jela pripremljena od njih različito utječu na tijelo: mogu liječiti ili se mogu pokazati otrovima. Svoje tijelo gradimo od onoga što jedemo. Čak i naše emocije, raspoloženje, mentalna aktivnost, hrabrost i uspjeh uvelike ovise o našoj prehrani. Pravilna prehrana prema tibetanskoj medicini pospješuje stvaranje novih stanica u svim vitalnim organima tijela i postizanje potpunog sklada u tijelu.

Utjecaj hrane na osobu proučava se kroz okus, stoga je pri organiziranju prehrane u tibetanskoj medicini, razvoju dijeta i propisivanju lijekova od presudnog značaja. Tijekom dana pacijent treba primiti svih šest okusa u jednoj ili drugoj dozi: gorko, kiselo, slano, ljuto, slatko, oporo. Vjeruje se da čovjek uz pomoć okusnih pupoljaka prepoznaje energiju yang topline ili yin hladnoće sadržanu u hrani.

Ova konstitucija, karakteristična za flegmatične ljude, pripada hladnom yin tipu. U pravilu, ovi ljudi su uravnoteženi, smireni, smireni, dobrodušni i miroljubivi. Kad su ljuti, pokazuju suzdržanost. Koža im je blijeda, hladna, glatka i gusta, zglobovi su im često otečeni i ukočeni. Urin je svijetle boje, slabog mirisa. Jezik je prekriven bijelim premazom, desni su bjelkaste, kapci natečeni.

Međutim, kada se prirodna lijenost flegmatika poveća, u tijelu se počinje nakupljati višak sluzi. Zimi, uz sjedeći način života i prejedanje, ljudi s ovom konstitucijom doživljavaju poremećaje u funkcioniranju svojih fizioloških sustava. Slični poremećaji manifestiraju se u obliku curenja iz nosa, bronhitisa, bolova u zglobovima, kralježnici, oticanja nogu i lica. Predstavnici "sluznog" ustava često osjećaju težinu u tijelu, osobito u donjem dijelu leđa.

S dominantnom "sluzavom" konstitucijom, osoba doživljava poremećaje u radu endokrinog sustava, razvoj guše (zadebljanje u dnu vrata) i sklonost utrnulosti tijela. Često se javlja štucanje, otežana pokretljivost zglobova i kralježaka, pogoršava se pamćenje, javlja se pospanost, osjet okusa je otupljen. Bilo koja hrana ne izgleda ukusno, au ustima je ustajao, kiselkast okus. Važno u ispravljanju tijela ljudi ove vrste je, naravno, režim rada i odmora, zdrav način života i pravilna prehrana u skladu s ljudskom konstitucijom.

Čim osoba počne "postajati teža", trbuščić joj se zaokružuje, javlja se lijenost i želja za spavanjem danju. To znači da tijelo signalizira opasnost. Slika se može nadopuniti blagim oteklinama na licu nakon spavanja, a navečer u području gležnja. Svi ovi znakovi ukazuju da je potreban hitan prijelaz na aktivno djelovanje. Teška "hladna" hrana i prejedanje samo pogoršavaju probleme ljudi sa "sluzavom" konstitucijom, stoga je vrlo važno uzeti u obzir preporuke tibetanske medicine o pravilnoj prehrani.

Višestoljetna praksa dokazuje da je neprikladna prehrana najčešće glavni uzrok konstitucijskog poremećaja sluzi. Pravilna prehrana za takve ljude ne dopušta redovitu konzumaciju "hladne" hrane, blage hrane bez začina i začina, masnih visokokaloričnih jela i nekompatibilne hrane. Konzumacija pokvarene ili loše pripremljene hrane, nezrelih žitarica, graha, ustajalog povrća i korjenastog povrća također može dovesti do negativnih posljedica.

Osim toga, prehrana prema tibetanskoj medicini zahtijeva usklađenost s određenim standardima bez prejedanja i prekomjerne konzumacije tekućine. Popijena količina ne smije biti veća od dvostruke količine pojedene krute hrane. Poremećaj "sluzi" može biti uzrokovan abnormalnom apsorpcijom kravljeg ili kozjeg mlijeka, strasti za rashlađenim gaziranim pićima i zlouporabom gorkog i slatkog okusa. Pravilna prehrana također podrazumijeva zdrav način prehrane, koji isključuje prečeste grickalice, kada osoba počinje jesti prije nego što je stigla probaviti ono što je prethodno pojela.

Konstitucija "sluzi" prema dobnoj klasifikaciji odnosi se na razdoblje djetinjstva povezano s neznanjem. Kod odraslih, kao posljedica neznanja, mentalne i emocionalne lijenosti, uzroci razvoja "sluzavih" bolesti su loše navike, neuređena prehrana i nezdrav način života. Odrasli su ti koji rijetko razmišljaju o dobrobitima prehrane prema tibetanskoj medicini, prepuštajući se trenutnim hirovima koji dovode do pojave bolnih poremećaja u fiziološkom sustavu. Promjena stanja sluznica i poremećaj njihove funkcije prvi je znak konstitucijskog poremećaja.

Boravak u vlažnim i hladnim prostorijama, sustavna hipotermija i, što je najvažnije, hrana koja je u suprotnosti s načelima pravilne prehrane prema tibetanskoj medicini, postaju značajni čimbenici koji doprinose poremećaju konstitucije "sluzi". To bi trebali imati na umu oni koji rade na otvorenom u bilo koje doba godine, poput uličnih prodavača ili građevinskih radnika. S vremenom, ravnodušnost prema vašem tijelu dovodi do razvoja ozbiljnih zdravstvenih problema.

Pravilna prehrana sprječava pojavu kvarova u tijelu, jer je temelj većine bolesti neuravnotežena prehrana. Ne treba čekati da se, kada se poremeti konstitucija sluzi, počnu nakupljati sluzave naslage u bronhima i dušniku, poput kamenca na stjenkama kotla. U ovom slučaju važno je zaustaviti proces u početnoj fazi razvoja, identificirajući ga prvim neugodnim osjećajima, kao što je pojava kvržice u grlu, što otežava gutanje i bol prilikom govora. Ponekad može doći do poteškoća s udisajem, što vas sprječava da duboko udahnete.

Postoje i drugi ozbiljni simptomi, kao što je iskašljavanje male količine prljavožute sluzi tijekom vježbanja ili gušenje tijekom smijeha, sklonost čestom štucanju, suhi kašalj bez iskašljavanja ili kašalj bez vidljivog razloga. Svi oni ukazuju na veliko nakupljanje sluzi u dišnim organima. Ako im se pridruže infekcije, ponovljene prehlade na nogama, neliječene bolesti, rezultat može biti pojava alergijskih reakcija i teško izlječivih patologija.

Nakupljena sluz ulazi u krv i cirkulira cijelim tijelom, zahvaćajući guste i šuplje organe, kožu, zglobove, mišiće i kosti. Kada uđe u guste organe, kao što su pluća, dolazi do upale pluća i bronhijalne astme. Šuplji organi uključuju želudac, debelo i tanko crijevo, mokraćni mjehur i maternicu. Prodor sluzi u mjehur uzrokuje urinarnu inkontinenciju, a kada uđe u maternicu, izaziva osjećaj hladnoće u donjem dijelu trbuha. To često rezultira oslobađanjem sluzi i krvi u mokraći kroz genitalni i mokraćni trakt.

Tibetanska medicina, sa svog stajališta dokazanog tisućama godina, objašnjava zašto prisutnost sluzi u crijevima izaziva nadutost, kruljenje, plinove i proljev. Zbog probavnih smetnji, sluz se taloži na naborima želuca u obliku višeslojne prevlake. U tim slučajevima fibrogastroskopija pokazuje grube nabore i obilje sluzi. Javlja se osjećaj težine u želucu, povraćanje, kiselo podrigivanje i neugodan okus u ustima, a javlja se i žgaravica. Naravno, probava se pogoršava i apetit nestaje. Čak i ako osoba malo jede, osjeća sitost u želucu.

Prisutnost sluzi, kada smo uzbuđeni, nalazi se posvuda u tijelu. Dakle, pri pregledu mjehura pomoću cistoskopije otkrivaju se crvenilo i hipertrofija sluznice, analiza pokazuje prisutnost sluzi u urinu. Kada dospije u nečije bubrege, osoba pati od bolova u donjem dijelu leđa i zadržavanja mokraće. Bolno stanje pod utjecajem vlage i hladnoće mnogo se lakše podnosi ako je pravilna prehrana organizirana prema tibetanskoj medicini.

Ovisno o rasporedu sluzi u tijelu i mjestu njegove lokalizacije, mogu se pojaviti simptomi kao što su osjećaj začepljenosti u ušima, težina u glavi, pospanost, apatija i slabost. Prodirući u nazofarinks, sluz uzrokuje jak curenje iz nosa i osjećaj pritiska na mostu nosa. Bilo je slučajeva gubitka pamćenja, smanjene mentalne aktivnosti, vrtoglavice i osjećaja punoće u prsima. Zbog nedostatka pravilne prehrane, prema ljudskoj konstituciji, pogoršava se ionako loš apetit, pojavljuje se nadutost i težina u desnom hipohondriju, te osjećaj hladnoće u tijelu. Jezik prestaje osjećati okus hrane. Prilikom defekacije s izmetom izlazi viskozna sluz.

Kada sluz prodre u koštano tkivo, u zglobovima se pojavljuju otekline, bolna bol u područjima upale u mirnom stanju, kao i pri savijanju i ispravljanju udova. Pogoršanje u ovom slučaju može nastati kao posljedica hipotermije. Na primjer, čovjek je plivao u hladnoj vodi, a sutradan su mu natekla koljena. U ovom slučaju dolazi do brzog razgradnje vezivne sluzi jer su preduvjeti za to bili unaprijed stvoreni zbog nepravilnog načina života i prehrane.

Pitanje kako se riješiti bolesti koje rastu poput grudve snijega postaje posebno relevantno za osobu. Trenutno se problem može jednostavno riješiti. Cjelovit odgovor na goruće pitanje daje prehrana prema tibetanskoj medicini.

Poremećaj konstitucije "sluzi" i s njim povezane bolesti dijele se na prave, koje nastaju na "vlastitoj osnovi", i mješovite, koje nastaju na "tuđoj osnovi". Istodobno se u tijelu nakupljaju masnoće, tekućina, sluz i limfa, što izravno dovodi do pojave viška kilograma i razvoja mnogih bolesti. Osobe ovog tipa muče grlobolja, faringitis, kronično curenje nosa, sinusitis, bronhitis i bronhijalna astma, razne alergije itd. Muče ih bolovi u zglobovima, kožne bolesti i razne neoplazme - lipomi, fibroidi, mastopatija.

Osobama sa sluzavom konstitucijom preporučuje se jesti hranu ljutog, kiselog i slanog okusa. Treba izbjegavati nezdravo uživanje u gorkoj i slatkoj hrani. Najbolja sredstva za ublažavanje sluzi su namirnice kao što su med, janjetina, infuzija đumbira, losos, vodena kaša i stara vina. Gotova jela i pića neka budu topla, može i topla, ali nikako hladna.

Posni sirevi, pileće meso, jaja, nemasno mlijeko i svježi maslac vrlo su zdravi. Bolje je smanjiti potrošnju vatrostalnih životinjskih masti. Ali povrće i voće moraju biti prisutni u dnevnom jelovniku. Jabuke, kruške, brusnice, kaki, dunja, krkavina, sušeno voće idealni su za osobe "sluzave" konstitucije. Od povrća se preporučuju patlidžan, zelje, bundeva, luk, špinat, grah, grašak, celer, peršin, rotkvica, mrkva, salate od kupusa, kao i heljda, kukuruz, proso i začini.

Posebno je važno konzumirati crveni i crni papar. Ona po svojoj prirodi sadrži veliku količinu yang energije, daje puno topline tijelu i može se koristiti za prevenciju i liječenje prehlada kao što su prehlada, upala grla i sl. Jednostavan recept nadaleko je poznat u narodu : jaka odrasla osoba treba kad počne prehlada popiti 30 g votke s paprom i leći ispod deke da poveća toplinu u tijelu. Do jutra prehlada obično nestane.

Konstitucija "vjetra" (sangvinici) ima hladnu yin prirodu. To su mobilni, emotivni, aktivni i društveni ljudi koji aktivno reagiraju na svijet oko sebe. U pravilu, "vjetrovi" imaju tanku, minijaturnu građu i nizak rast. Pate od neuralgija, bolova u kostima i zglobovima, skloni su napadajima.

Posebnost "vjetrova" je naklonost i strast, koja se u mladim godinama očituje u seksualnim ekscesima. Među njima ima mnogo pušača, ljubitelja pića i zabave u bučnom društvu. “Vjetrove” karakteriziraju neizvjesnost i sumnje, nije im lako donositi odluke. Takvi ljudi su predisponirani za bolesti povezane sa živčanim sustavom, počevši od radikulitisa. Prvo se javlja lumbago u lumbalnoj regiji, zatim se bol širi na zglobove i mišiće. To se događa u pozadini emocionalnog preopterećenja.

Ali najvažnije bolesti za ljude ovog tipa su psihički poremećaji i poremećaji spavanja. Javljaju se poremećaji sna, postaje osjetljiv i tjeskoban, ispunjen košmarnim vizijama. U duši živi stalni osjećaj straha, zbunjenosti i tjeskobe, a pojavljuje se i nestabilnost u osjetima.

Osnova svih bolesti svojstvenih "vjetrovima" je hiperaktivnost živčanog sustava. Uzrok bolesti često je stres, strah, pretjerane pozitivne ili negativne emocije. Akutne infekcije, gastritis, peptički ulkusi, vaskularna distonija, neuroze - ovo nije potpuni popis bolesti "vjetrova".

"Vjetrovima" se savjetuje da promatraju razumnu umjerenost u svemu, budu u stanju neutralizirati negativne emocije i vidjeti pozitivnu stranu u svakoj situaciji. Budući da ljudi vjetra nisu predisponirani za prekomjernu težinu i ostaju pokretni i lagani do starosti, mogu sretno izbjeći mnoge kronične patologije. Međutim, povećana razdražljivost doprinosi pojavi kardiovaskularnih bolesti i srčanog udara. Budući da živčani sustav ima središnju, ključnu ulogu u svakom organizmu, ako je njegovo funkcioniranje neispravno, slični poremećaji mogu se pojaviti i kod osoba s dominantnom "sluznom" i "žučnom" konstitucijom.

Uvriježeno mišljenje da su sve bolesti uzrokovane živcima postaje osobito istinito u modernom životu punom stresa. Govoreći o smetnji od vjetra, potrebno je naglasiti da ona nije nešto neizbježno, neovisno o volji i svijesti čovjeka. Naprotiv, uzrok i uvjete za razvoj ove ogorčenosti stvara sama osoba.

Prema odredbama tibetanske medicine, osnova poremećaja vjetra je strast i požuda. Neodoljiva potreba da se u životu vodite samo svojim osjećajima i emocijama dovodi do živčanog preopterećenja i, kao rezultat toga, do razvoja loših navika i bolesti. Strast označava nerazumnu, mahnitu želju da se nešto postigne: ljubavni užitak, sportski rezultati, materijalno blagostanje ili napredovanje u karijeri, društveni status, moć nad drugim ljudima itd.

Druga strana strasti su privrženosti, što znači jednako nerazumnu i očajničku želju za očuvanjem postojećih dobrobiti. To je oblik neznanja koji negira neizbježnost promjena koje se događaju u životu, u zemlji, u međuljudskim odnosima. Ona leži u nesposobnosti i nespremnosti prihvaćanja i realizacije tih promjena.

To može biti ne samo privrženost materijalnim vrijednostima, stanovanju, imovini, društvenom statusu, položaju, već i, na primjer, vrlo jaki osjećaji prema voljenoj osobi. Često se izražavaju u abnormalnoj hipertrofiranoj ljubavi prema djeci ili unucima. U svakom slučaju, neobuzdana ljubav rađa ljubomoru i pretvara osobu u tiranina. A u slučaju prerane smrti voljenog člana obitelji, to može dovesti do teških psihičkih bolesti, razvoja teško izlječivih bolesti, pa čak i smrti.

Privrženost kućnom ljubimcu može biti potpuno ista. U svim situacijama, opsesivna ljubav izaziva destruktivne emocije, kao što su tjeskoba, strah, zavist, nemir, bolne fantazije itd. One se potom pretvaraju u kaotične misli, nekontroliranu emocionalnost, živčanu prenadraženost i zablude. Sve to pridonosi poremećaju živčanog sustava konstitucije "vjetra", pri čemu prvo nastaje yang ogorčenje, a potom iscrpljenost i pad - yin stanje. Ovo posljednje karakterizira apatija, ravnodušnost, osjećaj duboke melankolije i beznađa.

Nije uzalud tibetanska medicina posebnu pažnju posvećivala ljubavnoj strasti. Traktat "Zhud-Shi" o seksualnim ekscesima kaže da oni "dovode do gubitka seksualne snage, slabosti, vrtoglavice, pa čak i iznenadne smrti" (Tantra objašnjenja). Strasti i privrženosti podjednako uznemiruju živčani sustav, dovodeći ga u stanje yang ekscitacije ili yin degeneracije.

Traktat "Zhud-shi" kaže: "Bolesti se razvijaju iz uzroka samo u prisutnosti odgovarajućih uvjeta." A uvjete za razvoj bolesti koje se temelje na poremećaju konstitucije “vjetra” daju umor od strasti (ljubavne ili bilo koje druge), redoviti nedostatak sna, pretjerana tjelesna, mentalna ili emocionalna aktivnost, dugotrajni post, konzumacija grubih i niskonutritivna hrana, užurbana apsorpcija hrane, pijenje hladne vode na prazan želudac.

U konačnici, bolest je uzrokovana predugim razmacima između obroka, zlouporabom gorkih okusa, prekomjernim gubitkom krvi, teškim proljevom ili povraćanjem. Ništa manju štetu tijelu ne uzrokuje obuzdavanje prirodnih nagona ili, obrnuto, jaki napori. Dugotrajno izlaganje hladnim prodornim vjetrovima ili kiši, vanjska izloženost niskim temperaturama postaju čimbenici pogoršanja mnogih bolesti. Osim toga, jaka hipotermija tijela, popraćena emocionalnim uzbuđenjem, može uzrokovati bolesti kao što su neuritis facijalnog živca i neuralgija.

Teška iskustva praćena jecajima, intenzivnim plakanjem, dubokom tugom i tjeskobom također negativno utječu na zdravlje. "Pod tim uvjetima, vjetar se nakuplja na svom mjestu, dobiva snagu i, iskoristivši trenutak, počinje se kretati" ("Chzhud-shi", Tantra uputa).

Kako se živčani stres nakuplja, povećavaju se bolne manifestacije. Postupno dolazi do deformacije prsnog koša. Stres uzrokuje nevoljnu kontrakciju mišića, osoba spušta ramena i pokušava biti nevidljiva. S vremenom taj položaj postaje trajan i uobičajen, što dovodi do pogrbljenosti, pa čak i grbavosti u starijoj dobi, te potrebe za korištenjem štapa pri hodu.

Posebno treba napomenuti da je živčani sustav, kao i cijelo tijelo, jedinstvena cjelina. Unatoč činjenici da se “vjetar” prema funkciji i području lokalizacije konvencionalno dijeli na pet vrsta, mora se dobro znati da uznemiravanje jedne vrste vjetra može uzrokovati uznemiravanje ostalih njegovih vrsta. Dakle, prodiranje živčanog poremećaja u jetru uzrokuje podrigivanje tijekom i nakon jela, povraćanje, bolne kolike u desnoj polovici prsnog koša i stražnjem dijelu prsnog koša, u desnom hipohondriju i desnom subskapularnom području, bol u mišićima leđa.

Prodor vjetra u jetru i s njim povezan žučni mjehur ima karakter napadaja. Kratkotrajni grč žučnog mjehura na pozadini živčanog šoka širi se na jetru, uzrokujući veliko pojedinačno oslobađanje žuči u krv, koja, šireći se po tijelu s krvotokom, uzrokuje kompleks simptoma. Istodobno, biokemijski parametri krvi, kao što su razina bilirubina i drugi podaci jetrenih testova, mogu ostati normalni.

Osobama "vjetrovite" konstitucije preporučuje se hrana ljutog, slatkog, kiselog i slanog okusa. Treba izbjegavati zlouporabu hrane gorkog okusa i post. Najbolja sredstva za smirivanje vitalnog principa "vjetra" su sezamovo ulje, šećer, vino, janjetina, posebno dimljena janjetina, konjsko meso, luk, divlji češnjak i temeljci. Od voća i povrća - maline, jagode, slatke jabuke, lubenice, mango, dinja, kiseli kupus, kiseli krastavci, đumbir, luk, češnjak.

Iznenađujuće jednostavan i učinkovit recept za izvarak od đumbira. 1 žličicu (ili 2 žličice - po ukusu) svježeg korijena đumbira prelijte sa 200 ml kipuće vode, dodajte 1 žličicu meda (možete 1 žlicu - po ukusu) i krišku limuna. Pijte vruće. Piće uključuje tri okusa: ljuto, kiselo i slatko. Svi oni pozitivno djeluju na poremećenu konstituciju “vjetrova” i “sluzi”. Napitak je dobar i za prevenciju prehlade, upale grla i drugih zaraznih bolesti. Korisno je piti infuziju noću. Hrana i piće za osobe "vjetrovite" konstitucije trebaju biti topli ili topli, hrana iz hladnjaka im nije prikladna.

Konstitucija "žuč" (kolerici) je toplinske prirode - yang. Naziva se kipućim, kipućim, militantnim. Ljudi s dominantnom "žučnom" konstitucijom imaju odlučan karakter, poduzetan um i dobar apetit. U pravilu su gurmani, vole se gostiti raznim delicijama, a ujedno su osjetljivi na nekvalitetnu hranu koja im izaziva probavne smetnje. Manje prilagođeni od predstavnika drugih konstitucija, kolerični ljudi prilagođeni su i značajnom preskakanju obroka i kasnim gozbama, kao i dugotrajnom postu.

Tek kad im pozli od gladi i tijelo im počne drhtati, ljuti kolerici postaju razdražljivi i agresivni. U ovom trenutku bolje je ne upasti im u oči. Ljudi sa "žučom" su prilično izdržljivi, ali zbog pretjeranog tjelesnog napora, vrućine ili čestih napada bijesa i ljutnje, njihovo blagostanje se može poremetiti. Pravilna prehrana prema tibetanskoj medicini, sposobnost obuzdavanja napada gnjeva i ogorčenja te pravilan odmor pomoći će im da očuvaju zdravlje i snagu do starosti.

U normalnom stanju, ljudi s dominantnom "žučnom" konstitucijom preplavljeni su toplim osjećajima i radosnom percepcijom života, ali kada je žuč ogorčena, pojavljuju se i negativne osobine karaktera. Prije svega, povećava se agresivnost. Ljuti ih svaka sitnica: zvuk kapanja vode, škripa vrata, sitna uvreda voljenih osoba, glasan dječji smijeh. Takvi ljudi češće pate od metaboličkih poremećaja, skloni su kolelitijazi, kožnim bolestima (dermatitis, psorijaza, akne), predisponirani su za patologije jetre, razvoj hipertenzije, srčanog udara i drugih poremećaja kardiovaskularnog sustava. Ali oni koji uspiju obuzdati svoje strasti žive dugo i uživaju u izvrsnom zdravlju.

Tibetanska medicina glavnim uzrokom poremećaja žuči smatra ljutnju. Ovaj koncept uključuje čitav niz negativnih emocija: iritaciju, mržnju, bijes, zlobu, ljubomoru, zavist, netoleranciju, agresivnost. Prekomjerna količina žuči dovodi do poremećaja u radu jetre, “kraljice unutarnjih organa”. “Uzbuđenje žuči spaljuje snagu tijela, jer žuč ima prirodu vatre, stoga je “vruća” (traktat “Chzhud-shi”).

Priroda vatre i poremećaj žuči dovode do razvoja bolesti “vrućine”, za koju se obično kaže da opeklina. “Nema žuči, niti može biti topline” (“Zhud-shi”, Tantra objašnjenja).

Jetra, koja proizvodi žuč u tijelu, psihički je vrlo ranjiva, jer žuč ne samo da sudjeluje u probavi, već kontrolira i psihu. Ljudi s dominantnom "žučnom" konstitucijom karakteriziraju samopouzdanje i urođeni ponos. Povrijeđeni ponos (a to se gotovo uvijek odnosi na njih) ih proganja. Njihova žuč doslovno ključa i prska preko ruba, odnoseći sa sobom unutarnju energiju.

Stalni izvor iritacije u obitelji, na poslu ili u društvu doprinosi oslobađanju viška žuči u krv. A krv ga već nosi po cijelom tijelu, a prije svega do srca. Počinju skokovi tlaka, puls se ubrzava, spavanje je poremećeno. U ustima se pojavljuje suhoća s gorkim okusom. Oči postaju žute. Mokraća postaje vruća, iz nje može izlaziti para, a miris mokraće se pojačava. Koža također požuti, svrbi, razvijaju se kožne bolesti. Sve navedeno odnosi se na stanje “vrućine u jetri”. Tibetanska medicina ovo stanje naziva yang.

Klasična medicinska rasprava Huangdi Neijing (Huangdijev kanon o internoj medicini), napisana prije otprilike dvije tisuće godina u Kini, navodi da problemi sa žučnim mjehurom nastaju uglavnom zbog nezadovoljenih ambicija i tinjajućeg bijesa. Poruka je jasna: “Ljutnja kvari jetru.” Druge mudre izreke iz iste knjige: “Budite čista srca, ograničite strasti i ne podliježite emocionalnom nemiru”, “Čist duh je osnova Velikog iscjeljenja.” Zbog svoje velike emocionalnosti, osobe "žučne" konstitucije su najpodložnije kardiovaskularnim bolestima - angini pektoris, srčanom udaru, hipertenziji, moždanom udaru.

Nedostatak pravilne prehrane prema ljudskoj konstituciji i nepravilan način života pogoršavaju probleme s jetrom. Osoba sama stvara uvjete za poremećaj žuči i razvoj "vrućih" bolesti zlouporabom vruće, začinjene, pržene, masne, mesne i kisele hrane. Pregrijavanje tijela, povećana tjelesna aktivnost, boravak u zagušljivim prostorijama, udisanje oštrih, neugodnih mirisa i pijenje jakih alkoholnih pića dovodi do poremećaja mnogih funkcija jetre, uključujući i proizvodnju žuči.

“Prekomjernost gorućih, ljutih, vrućih i masnih stvari, nekontrolirani bijes u duši, spavanje u vruće popodne, naporan rad nakon sna, neizdrživ teret... kao i meso, vino i melasa u velikim količinama - to su stanja koja dovode do bolesti žuči” (“Zhud-shi”, Tantra objašnjenja).

Jetra je višenamjenski organ. Ona je zadužena za ligamentni aparat (tetive, fascije), pa pogoršanje njezine aktivnosti često dovodi do zatezanja ligamenata. Kao primjer, možemo navesti slučajeve kada se prsti ne ispravljaju, nokti požute i cijepaju se. Takvi se znakovi češće opažaju kod muškaraca. Žene imaju menstrualne nepravilnosti i dugotrajnu endometriozu. Sve ove manifestacije nisu ništa više od kvara jetre, poremećaja "žučne" konstitucije. Zbog toga se povećava protrombin i zgrušavanje krvi. Jetra je ta koja nakuplja krv u sebi, čineći je gustom, što doprinosi stvaranju krvnih ugrušaka u krvnim žilama i povećava rizik od srčanog i moždanog udara.

Iscrpljenost jetre, odnosno yin stanje, karakterizira pogoršanje dobrobiti i opći gubitak snage. Ako se osoba ne liječi, jetra se na kraju iscrpi i u njoj se nastani "hladnoća". Mokraća i izmet postaju bjelkasti jer u tijelu nema dovoljno žuči. Javljaju se jeza, umor, ljutnja, ogorčenost prema drugima i bližnjima, letargija. Percepcija boje može se promijeniti: bijela se čini žutom, žuta se čini zelenom. Dlake na tijelu se prorjeđuju. Tijelo se počinje sušiti, a na mjestu akni pojavljuju se pigmentne mrlje i papilomi. Zahvaćeni su i potkožno i masno tkivo, mišići, koštana srž, živčano tkivo, tetive, zglobovi i genitalije. Dolazi do kongestije u maternici i prostati, a moguća je i impotencija. Povrede "žučne" konstitucije također doprinose stvaranju kamenja u prostati. U žena se miomi maternice javljaju s obilnim krvarenjem.

Ljudi "žučne" konstitucije skloni su gastrointestinalnim i kardiovaskularnim bolestima zbog stresa i prenaprezanja. Osoba ovog tipa treba od jedne do tri seanse akupunkture, uzimanje biljnih lijekova iz serije "Agar", hepatoprotektivnih i koleretskih sredstava tibetanske medicine, pravilne prehrane i zdravog načina života.

Preporučeni proizvodi uključuju piletinu, puretinu, bjelanjke, plodove mora, maslinovo i suncokretovo ulje, rižu i pšenicu. Začini: korijander, cimet, kopar, komorač, kardamom. Povrće: krastavci, rajčice, krumpir, kupus, grah, sve zelje. Od voća i bobičastog voća - dragun, morski trn, aronija, slatke jabuke, suhe šljive, suhe marelice, grožđe, avokado, mango, šipak.

Ne razmišlja svatko o tome da proizvodi u njegovom hladnjaku po prirodi mogu biti nekompatibilni. Jesti takvu hranu u isto vrijeme ravno je gutanju vješto pripremljenog otrova. Štetne kombinacije su: riba i mlijeko, mlijeko i voće, jaja i riba, juha od graška i melasa od trske. Također ne smijete pržiti gljive na ulju od senfa, miješati piletinu s kiselim mlijekom, jesti kiselu hranu s mlijekom, niti piti hladnu vodu nakon otopljenog maslaca. Ne preporučuje se uzimanje meda i biljnog ulja zajedno, iako ljudi to često čine, kao da čiste jetru.

Glavni uvjet za pravilnu prehranu prema tibetanskoj medicini je sljedeći: nemojte započeti novi obrok dok se prethodni dio hrane ne probavi, jer proizvodi mogu biti nekompatibilni. To često uzrokuje probavne smetnje i želučane tegobe. Neuobičajena i neprikladno konzumirana hrana također može izazvati slične posljedice. Ipak, za ljude koji se bave teškim fizičkim radom i one koji stalno jedu ulje, neće biti posebne štete od jednog unosa nekompatibilne hrane. Mladi, fizički snažni ljudi s dobrim želucem, navikli na grubu hranu, neće imati problema.

Pravilna prehrana prema tibetanskoj medicini podrazumijeva podjelu hrane na laku i tešku. Laku hranu možete jesti do sitosti, tešku – upola manje. Mjera je količina hrane koja se lako i brzo probavlja. Sa stajališta tibetanske medicine, hrana hrani tijelo i stvara toplinu. Ako jedete manje nego što je potrebno, snaga nestaje, pojavljuju se bolesti uzrokovane poremećajem "vjetrovite" konstitucije. A ako jedete više hrane nego što je vašem tijelu potrebno, možete razviti probavne smetnje, debljanje i nakupljanje sluzi. Količina hrane koja se konzumira odjednom trebala bi biti šaka. Svaka osoba ima različitu veličinu šake. Nakon jela pola želuca treba napuniti čvrstom hranom, 1/4 tekućinom, a 1/4 ostati prazna.

Svi prehrambeni proizvodi dijele se prema sadržaju energije u njima na yin i yang. Štoviše, osobama s konstitucijom "sluz" i "vjetar" preporuča se jesti hranu s toplim yang elementima, a onima s "žučnom" konstitucijom - s hladnim yin elementima. Ispod je klasifikacija proizvoda koji sadrže prvi i drugi element.

Voda

Kiša, snijeg, izvorska i planinska voda sadrže hladne elemente. Kipuća voda samo privremeno uključuje yang elemente, pa vrući čaj i kava zagrijavaju tijelo samo nakratko. Čistoj pitkoj vodi pridaje se posebna pozornost u tibetanskoj medicini. Ljeti možete piti do 1,5-2 litre dnevno. Zimi, jesen i proljeće količina vode za piće mora se smanjiti na 1,2 litre dnevno, što u potpunosti zadovoljava potrebe organizma u hladnom razdoblju. U vlažnom, prohladnom vremenu voda s plinom i hladno pivo posebno su štetni za ljude vjetrovite konstitucije. Yin priroda napitaka hladi tijelo, “hladi” krv i u velikim količinama može izazvati pogoršanje kroničnih bolesti zglobova, gornjih dišnih putova, genitourinarnog trakta, te izazvati obične prehlade, upalu grla, laringitis.

Hrana mineralnog porijekla

Ovo je kuhinjska sol koja sadrži tople elemente. Stoga je slana hrana yang prirode prikladna za ljude s vjetrovitom i sluzavom konstitucijom. Onima s "žučnom" konstitucijom savjetuje se da ograniče količinu takve hrane u svakodnevnoj prehrani. Sol previše zagrijava ionako vruću, uzavrelu "žuč".

Hrana biljnog porijekla

To su hladne, srednje tople i tople namirnice. Tako pšenica, zob, crni ječam, crveni i crni papar, mak, korijander, senf, đumbir, zvjezdasti anis, kopar, češnjak, luk i zeleni luk, kineski klinčić, kardamom, cimet, rotkvice i orasi sadrže tople elemente. Srednji se nalaze u plavim jajima, heljdi, grašku, grahu, krumpiru, mrkvi, rajčici, krastavcima, lubenici, bundevi i rotkvicama. Hladni elementi uključuju rižu, proso, proljetnu raž, kupus, ciklu, dinju, lovorov list, hren, peršin.

Voće i bobice

Svako voće sazrijeva i postaje najkorisnije u svoje pravo vrijeme. Zimi ne jedemo lubenice, dinje i grožđe, koji su yin prirode. Ali postoji mnogo drugog voća u kojem možete uživati ​​tijekom hladne sezone. Dakle, za "žučnu" konstituciju idealne su hurmašice koje dozrijevaju u kasnu jesen. Može se uživati ​​i zimi. Za osobe vjetrovite konstitucije najprikladnije voće je banana, slatkastog okusa i sadrži yang elemente. Konstitucija "sluzi" može se zadovoljiti kruškama i slatkim i kiselim jabukama.

Zimi se preporuča umjerena konzumacija voća i bobica zbog njihovih yin i yang karakteristika. Korisni su u obliku kompota, želea, pekmeza, pečeni, a još bolje - kao sušeno voće, koje je dostupno tijekom cijele godine. Crne i bijele grožđice, koje su, budući da su grožđe, pravi Yin proizvod, korisne su za jelo zimi, u jesen i proljeće. Nadoknađuje nedostatak vitamina i minerala (osobito kalija, potrebnog za srce i bubrege). Grožđice mogu biti kiselkaste ili slatke, pa su zdrave za sve. Prvi okus je za ljude sa "sluzavom" konstitucijom, drugi - za one sa "žučnom" i "vjetrovitom" konstitucijom. Slatke suhe šljive i marelice, koje sadrže malo vode, mogu jesti svi, iako postoje mala ograničenja za konstituciju sluzi.

Voće i bobičasto voće koje sadrži kratkotrajne tople elemente su šumske jagode, jagode i maline. Ove bobice preporuča se konzumirati uz čaj, one kratkotrajno zagrijavaju tijelo. Srednji elementi sadrže šipke, slabo hladne - borovnice, ptičju trešnju, krkavinu, kaki, trnjine, breskve, šipak. Vrlo hladne komponente nalaze se u crnom ribizu, šljivama, viburnumu, brusnicama, mandarinama, limunu, rowanu, ranetu i brusnici.

Sokovi, vina, tinkture

Vina koja sadrže tople elemente su konjak, pšenična votka, mliječno vino (osobito od ovčjeg mlijeka), anis i infuz od papra. Ovi napici smiruju "vjetrovičnu" i "sluznu" konstituciju, a votka od ovčjeg mlijeka (djeluje zagrijavajuće) lijek je za poremećaj "sluzi" i "vjetrove" koji se javlja zbog hlađenja krvi.

U pića koja sadrže vrlo hladne elemente spadaju sva vina od grožđa i voća, kao i voćne i mineralne vode. Štetno ih je koristiti osobama s hladnom krvlju, predstavnicima konstitucije "sluz" i "vjetar". Istodobno smiruju vitalni princip konstitucije "žuč". Međutim, ljudi koji žive u hladnim klimatskim područjima moraju oprezno konzumirati ova pića i ne zanositi se njima zimi.

Pivo je popularno piće među cjelokupnim stanovništvom Rusije, koje smiruje ljude "žučne" konstitucije, ali uzbuđuje "sluz" i "vjetar". Njegova konzumacija u velikim količinama kod ljudi tipa "sluzavca" dovodi do još veće pretilosti, jer je pivo "tekući kruh". A "vjetrovi" baš i ne vole pjenasto piće i brzo se opijaju od njega.

Mliječni proizvodi

Kobilje (kumis) i ovčje mlijeko sadrže izuzetno tople elemente. One su hranjive i svima korisne, griju krv, normaliziraju san, smiruju vitalnost ljudi tipa “vjetar” i “sluz”. Zahvaljujući izvrsnoj ljekovitosti, kumis i ovčje mlijeko bili su rašireno piće među starosjedilačkim narodima Sibira, sjeverne i srednje Azije. Njihovom redovitom konzumacijom garantirano ćete ozdraviti od teških kroničnih bolesti bronhopulmonalnog sustava (uključujući tuberkulozu), želuca, crijeva, bubrega i spolnih organa. Nažalost, s raspadom Sovjetskog Saveza, farme kumysa su nestale, a broj oboljelih od tuberkuloze se povećao.

Kravlje mlijeko sadrži međuelemente. Količina toplih i hladnih komponenti u njemu varira ovisno o sastavu hrane. Ako je sijeno od suhe košnje, u planinskom kraju, onda će u mlijeku biti samo prvo, ali ako je s vlažnog, močvarnog mjesta ili pomiješano s kukuruzom, kupusom, repom, onda će biti prisutno drugo. Svježe kravlje mlijeko, proizvodi mliječne kiseline i ghee su zdravi i hranjivi, posebno za pacijente koji pate od vjetrova. Mlijeko se ne preporučuje osobama sluzave konstitucije. Više im odgovaraju fermentirani mliječni proizvodi, i to svježe pripremljeni, a ne iz hladnjaka. Topli matsoni i ajran će im najviše odgovarati, ali ne svaki dan. Za "žučnu" konstituciju najkorisnije je kozje mlijeko koje sadrži yin elemente.

Ljudsko majčino mlijeko sadrži komponente yang prirode, ali njegov sastav varira ovisno o prehrani i zdravlju majke. Ako je njezina krv ohlađena i Yin hrana prevladava u njezinoj prehrani, tada će hladni elementi biti prisutni u mlijeku. U tom će slučaju dijete, unatoč dojenju, biti osjetljivo na Yin bolesti (prehlade).

Pića

Ova kategorija uključuje žele, kompote, čaj, kavu, kakao i limunade. Kava i crni čaj neutralni su proizvodi po sadržaju yin i yang elemenata, ali negativno utječu na srce. Njihova konzumacija povećava broj otkucaja srca i krvni tlak.

Zeleni čaj je zdrav napitak koji dobro gasi žeđ. Hranjiv i ukusan, potiče obnovu krvi i normalizira krvni tlak. Zbog svog gorkog, izraženog okusa, na Istoku se zeleni čaj kuha na različite načine: s mlijekom, solju i maslacem, začinskim biljem, slanom glazurom, medom, ali nikako sa šećerom.

Čaj s mlijekom i soli čisti gastrointestinalni trakt, dezinficira ga i raspršuje plinove. Tibetanci, Mongoli i Burjati začinjali su ovo piće integralnim brašnom, prethodno poprženim u gheeju. Ovaj visokokalorični čaj je mekan, lako probavljiv i može zamijeniti večeru osobama "sluzave" konstitucije i onima koji žele smršaviti. Ovaj čaj je vrlo popularan u Kini i proizvodi se u tvornici.

Na Istoku gotovo nikada ne piju čaj sa šećerom, jer je šećer vrlo Yin proizvod. “Hladi” krv i potiče razvoj dijabetesa. Dodavanje limuna u čaj također hladi krv. Predoziranje vitaminom C također dovodi do poremećaja "vjetra", a time i sna.

Najkorisniji je zeleni čaj s mlijekom. Za liječenje pripremite "tučeno" piće: skuhajte zeleni čaj, dodajte pečeno mlijeko (1 žličica na 1 litru tekućine), sol na vrhu noža. Možete ga piti 2-3 puta dnevno nekoliko dana ili čak mjesec dana.

Kakao ima gorko-sladak okus. S mlijekom i šećerom blagotvoran je za osobe "vjetrovite" i "žučne" konstitucije. U Europi i Južnoj Americi ovo piće, poput vruće čokolade, vole tisuće ljudi.

Meso i mesne prerađevine

Predstavnici svih konstitucija vole mesne proizvode. Ali ne znaju svi kakav učinak imaju na tijelo. Tako su konjetina i janjetina, koji sadrže tople elemente, pogodni za “vjetar” i “sluz”. Juha od janjećih kostiju od davnina se smatra lijekom za poremećaje ovih konstitucija, vraća snagu nakon teških bolesti, živčanih slomova i pomaže kod nesanice. Način pripreme je jednostavan. Oprane janjeće kosti preliti vodom (jedna litra po paru kostiju) i kuhati 5-15 minuta, posoliti po ukusu. Ocijedite ljekovitu juhu, koristite je za liječenje, a iste kosti možete prokuhati još 3-4 puta. Čaša ove juhe ublažava blagu vrtoglavicu, tinitus i normalizira san. Osim toga, on je dirigent za mnoge lijekove - biljne lijekove tibetanske medicine, uključujući seriju "Agar".

U starim običajima Buryata postojala je juha od khorkhoga, koja se pripremala 1-2 puta godišnje u medicinske svrhe. Recept: u drvenu zdjelu staviti komade svježe janjetine, od svake kosti po komad, od svih unutarnjih organa, dodati vode i soli. Zatim se u ovaj set mesa doda devet užarenih malih kamenčića, čvrsto zatvori poklopcem i dovede do spremnosti. Ova juha vraća snagu, spašava od "hlađenja" krvi i jedan je od mnogih narodnih lijekova za liječenje Buryata.

Druge vrste mesa koje se koriste u tibetanskoj medicini uključuju govedinu, svinjetinu i kozjetinu. Prvi sadrži srednje i blago tople elemente, preostala dva sadrže hladne elemente, pa njihova upotreba može uzrokovati poremećaj “vjetra” i “sluzi”.

Riba i plodovi mora

Sve vrste ribe i plodova mora sadrže hladne elemente, pa se koriste bez ograničenja za održavanje "žučne" konstitucije. Osobama s "vjetrovitom" i "sluzavom" konstitucijom preporučuje se da ih koriste s različitim začinima, kao što su sol, papar, đumbir, kardamom, lan i drugi. Oni ne samo da poboljšavaju okus ribljih jela, već također potiču dobru probavu i apsorpciju hrane. Osim toga, začini imaju određeni učinak na čišćenje organizma, uklanjanje sluzi, limfe i promijenjene tekućine.

Iz knjige S. Choizhinimaeva “Hrana kao uzrok “hladnih” i “vrućih” bolesti

Također vas pozivamo da pročitate knjigu S. Choizhinimaeva “Prehrana i zdravlje” i članak Tatjane Galsanove, liječnice klinike Naran.

Tibetanska tradicionalna medicina smatra se jednom od najstarijih na svijetu. Sastoji se od kombinacije i naknadnog uzimanja najjednostavnijih javno dostupnih sastojaka koji pokazuju vrlo dobre rezultate u liječenju mnogih bolesti. Tibetanski recepti za zdravlje i dugovječnost pomažu u jačanju imunološkog sustava, potiču obnovu snage i vrlo dobro čiste naše tijelo od nakupljenih štetnih tvari.

Za srce i krvne sudove

Sljedeći napitak pomaže u čišćenju krvnih žila, čime sprječava bolesti srca, pa čak i moždani udar. Za pripremu su vam potrebna samo dva sastojka - češnjak i limun.

Priprema i upotreba

1. Kilogram zrelih limuna temeljito operemo u tekućoj vodi i odrežemo im repove, sameljemo ih u blenderu ili propasiramo kroz sitno sito u stroju za mljevenje mesa.

   Napomena! Limun uvijek koristimo s korom!

2. 300 g češnjaka očistimo od ljuski i također nasjeckamo.
3. Pomiješajte sastojke u loncu i promiješajte.
4. Zakuhajte 1,5 l vode i ulijte mješavinu češnjaka i limuna.
5. Pokrijte poklopcem i kuhajte uz minimalnu opskrbu plinom oko četvrt sata.
6. Maknite posudu sa štednjaka i ohladite na sobnoj temperaturi.
7. Ohlađenu smjesu prebacite u staklenu posudu i spremite na toplo mjesto.

Gotova smjesa uzima se ujutro na prazan želudac, 50 g dnevno tijekom 25 dana. Nakon toga morate napraviti pauzu od 10 dana i ponoviti tečaj.

Za zdrav živčani sustav

Među brojnim receptima za zdravlje i dugovječnost, postoji recept za jedan lijek koji pomaže u borbi protiv stresnih situacija, opušta i savršeno otklanja umor. Osim toga, vjeruje se da ovo piće ne samo da značajno poboljšava performanse cijelog tijela, već i produljuje životni vijek.

Za pripremu čaja za opuštanje potrebno je pripremiti:

• žličica ribanog korijena đumbira;
• 15 ml svježe iscijeđenog soka od limuna;
• 30 ml prirodnog tekućeg meda;
• ljuta paprika u prahu na vrhu noža;
• nasjeckana grančica kopra.

Priprema i upotreba

1. U šerpu ulijte 2 litre vode, zakuhajte i kuhajte oko 5 minuta, maknite sa štednjaka i ostavite da se ohladi na sobnoj temperaturi.
2. Sve sastojke stavite u ohlađenu vodu i promiješajte.
3. Ulijte gotov proizvod u staklenu posudu s čvrstim poklopcem.

Ovaj čaj treba uzimati ohlađen. Piju ga nekoliko žlica tijekom dana ili 150 ml četvrt sata prije jela.

Za jačanje imunološkog sustava i pomlađivanje organizma

Proizvod pripremljen po ovom tibetanskom receptu naziva se eliksir, koji uspješno usporava proces starenja u tijelu i daje mu ogroman energetski potencijal. I sastoji se od najjednostavnijih proizvoda:

• 0,5 kg svježeg tekućeg meda;
• 5 zrelih limuna;
• 5 glavica češnjaka.

Priprema i upotreba

1. Limun prerežite na dvije polovice i iscijedite sok iz njih.
2. Češnjak očistite od ljuski i oštrim nožem sitno nasjeckajte.
3. Sve sastojke sjediniti i promiješati.
4. Ulijte smjesu u staklenku i dobro zatvorite poklopac, ostavljajući 10 dana na hladnom mjestu.

Nakon što se proizvod ulije, uzmite jednu žlicu tri puta dnevno. Zadnja doza je prije večere.

Za čišćenje organizma

Izvrsne rezultate u čišćenju organizma pokazuje uljna infuzija češnjaka i crvene paprike. Za pripremu će vam trebati:

• 200 g češnjaka;
• 220 g crvene paprike u prahu;
• maslac.

Važno! Maslac mora biti svjež i izvrsne kvalitete!

Priprema i upotreba

1. Čežnjeve češnjaka očistimo od ljuski i usitnimo ih nožem. Prebacite smjesu u bocu ili staklenku od tamnog stakla.
2. Dodajte mljevenu papriku i sve dobro promiješajte.
3. Otopite maslac na laganoj vatri pa ulijte mješavinu papra i češnjaka.
4. Posudu dobro zatvorite poklopcem i ostavite na izravnom suncu mjesec dana.

Gotova infuzija pije se prije doručka i prije ručka, a porcija može varirati od pola čajne žličice do cijele žlice. Lijek treba popiti s malom količinom tople vode. Preporučljivo je smjesu ulja čuvati u hladnjaku ne duže od 6 mjeseci.

Zbirka zdravlja i dugovječnosti

Tibetanska zbirka zdravlja i dugovječnosti uključuje gospinu travu, brezove pupoljke, smilje, kamilicu i med. Ovaj recept je jedan od najboljih, jer može pokazati sljedeće rezultate:

• tijelo se čisti od toksina;
• sprječava stvaranje bubrežnih kamenaca;
• metabolizam se značajno poboljšava;
• povećava se elastičnost zglobova;
• rad srca se poboljšava;
• dolazi do intenzivnog čišćenja krvnih žila;
• vid se obnavlja i poboljšava.

Priprema i upotreba

1. Kuhamo navečer. U posudi pomiješamo 100 g gospine trave, smilja, pupoljaka breze i cvjetova kamilice. Bilje sameljemo.
2. Od dobivene smjese odvojite žlicu i prebacite u staklenu posudu. Ulijte 500 ml kipuće vode, pokrijte poklopcem i ostavite preko noći.
3. Ujutro popijemo šalicu pripremljenog naljeva i pojedemo sa žlicom svježeg meda. Čekamo oko sat vremena i popijemo preostali dio infuzije.

Važno! Ne možete jesti infuziju između doza. Doručkujte samo sat vremena nakon što pojedete drugu porciju!

Od krckanja u vratu i boli u donjem dijelu leđa

Tibetanci znaju još jedan recept za izvrsno čišćenje organizma, zbog čega bolovi u lumbalnom dijelu potpuno nestaju, a krckanje u vratu nestaje. A u tome pomaže najobičnija bijela riža.

1. Koliko je riže potrebno? Njegov udio ovisit će o vašoj dobi - godišnje se uzima 1 žlica proizvoda.
2. Ulijte rižu u staklenu posudu.
3. Prokuhajte vodu, ohladite dok se ne zagrije i ulijte rižu. Voda treba pokrivati ​​rižu nekoliko centimetara.
4. Zatvorite posudu i stavite u hladnjak. Ostavite preko noći.
5. Ujutro ocijedite svu tekućinu, odvojite punu žlicu riže i stavite je u posebnu posudu s vodom.
6. Ovaj dio riže kuhajte oko 4 minute i odmah pojedite.

Važno! Rižina kaša mora biti kuhana u čistoj vodi bez dodavanja soli, ulja ili drugih sastojaka. Gotove kašice jedite isključivo natašte i uvijek prije 07.30!

Preostalu rižu u staklenci napunite toplom prokuhanom vodom i stavite u hladnjak. Tijek liječenja traje sve dok ne nestane sva riža u staklenci.

Tajna visoke učinkovitosti tibetanskih recepata

Apsolutno svi tibetanski recepti za mladost i dugovječnost sadrže isključivo prirodne sastojke, a svaki od njih pruža veliku korist našem tijelu.

Svi ovi proizvodi su nevjerojatno korisni za naše tijelo, a istovremeno svaki od njih djeluje maksimalno učinkovito. A ako ih pravilno kombinirate, možete dobiti mnoge recepte za dobro zdravlje i dugovječnost.

Tema 2 “Razvoj veterinarske medicine u staroj Kini, Indiji, Tibetu i Palestini”

Drevni istok bio je kolijevka ljudske kulture. Ovdje se prije nego na drugim mjestima dogodio prijelaz iz primitivnog komunalnog sustava u robovski sustav. Narodi i plemena Istoka prije drugih, 4000-5000 godina prije Krista, ušli su u arenu povijesti i ostavili najstarije povijesne spomenike. Kultura robovlasničkih zemalja Starog istoka imala je velik utjecaj na razvoj europskih zemalja. Nekoliko tisuća godina prije naše ere pojavile su se prve klice materijalističkog svjetonazora i počeci znanstvenih spoznaja o prirodi među narodima Starog Istoka. Čineći jedinstvenu cjelinu s prirodoznanstvenim idejama, ti su pogledi, u borbi protiv idealizma i religije, raščistili teren za razvoj znanosti. Materijalistički pravci filozofske misli Starog Istoka još se nisu mogli oslanjati na sustav prirodoslovnih spoznaja, koje su tada bile u embrionalnom stanju, već su bile usko povezane s akumulacijom informacija o prirodi tijela i pojava.

Tijekom razdoblja razgradnje primitivnog komunalnog sustava i njegove transformacije u klasno društvo, funkcije liječenja, ranije svojstvene mnogim članovima zajednice, postupno su koncentrirane u rukama užeg kruga ljudi, prvenstveno starješina i svećenika. . U liječenju su svećenici naširoko koristili tajanstvene oblike molitava i žrtvovanja, popraćene magijskim radnjama, proricanjem sudbine, tumačenjima, na primjer, tumačenjem snova, raznim "čudesima", "otkrovenjima" itd.

Liječenje je donosilo velike prihode svećenicima i hramovima. U nastojanju da sačuvaju i prošire klijentelu hramova, uz mistične i magijske oblike liječenja, svećenici su koristili empirijski otkrivene tehnike i ljekovita sredstva pučke veterine. Svećenici su dosta preuzimali iz narodnog iskustva liječenja, birali su ljekovita sredstva i uočavali razlike među njima.

Medicinska znanja su se prenosila s koljena na koljeno, iskustvo se nadopunjavalo i skupljalo, teško ga je bilo zadržati u sjećanju. S tim u vezi, nakon pojave pisma, javljaju se zapisi recepata, opisi bolesti, terapijske tehnike i načini pripremanja lijekova. Svećenici su postali čuvari znanja o prirodi, a s pojavom pisma bilježili su ljudska iskustva.

Razvoj veterinarske medicine u Kini - u razdoblju primitivnog komunalnog sustava Kinezi su pripitomili veliki broj životinja: pse, svinje, koze, ovce, bikove, bivole, konje, osim slonova i jelena. Značajno mjesto zauzimalo je stočarstvo. O tome svjedoči veliki broj žrtvovanih životinja (do 300 grla bikova, 100 grla ovaca).

Krajem 3. i početkom 2. tisućljeća pr. U Kini je ojačao robovski sustav, pojavilo se hijeroglifsko pismo čija je složenost otežavala pismenost i obrazovanje te ih pretvarala u monopol male skupine svećenika i aristokrata.

U staroj Kini postignuti su veliki uspjesi u znanostima kao što su matematika, astronomija, poljoprivreda, biološka i medicinska znanja.

Kineska medicina ima svoje korijene u dubokoj prošlosti i povezana je s drevnom filozofijom, prema kojoj se u tijelu, kao iu vanjskom svijetu, pretpostavljala stalna borba između dviju polarnih sila; zdravlje i bolest određivali su njihov odnos.

Kineski liječnici koristili su mnoge ljekovite tvari biljnog (ginseng, limunska trava, rabarbara, đumbir, čaj, luk, češnjak), životinjskog (jelenji rogovi, mošus, jetra, koštana srž, tigrova krv) i mineralnog podrijetla (živa, antimon, željezo, sumpor) ).

Kineski su kirurzi za šivanje rana koristili svilu, konopce i niti od konoplje, vlakna duda, te tetive tigrova, teladi i janjaca. Jedinstvena metoda liječenja, stara nekoliko tisuća godina, "zhen-ju terapija" (akupunktura i moksibustija) koristila se za liječenje ljudi i životinja.

Svrha injekcija je olakšati kretanje krvi i posebne "vitalne" plinovite tvari kroz žile, eliminirati njihovu "stagnaciju", a time i uzrok bolesti. Prvi literarni dokazi o korištenju ove metode potječu iz 6. stoljeća pr. a izloženi su u “Kanonu internog” (“Neijing”, oko 2. st. pr. Kr.) - jednoj od najstarijih medicinskih knjiga u Kini.

Vrlo rano u Kini su se pojavili stručnjaci za proizvodnju i trgovinu lijekovima.

Jedan od prvih kineskih iscjelitelja, koji je živio prije oko 5000 godina, je mitski car Shen Nong, koji je za liječenje koristio sve vrste biljaka. Prema legendi, ostavio je opis oko 70 otrova i protuotrova, umro je u dobi od 140 godina, a nakon smrti postao je božanstvo ljekarnika. Smatra se autorom jednog od najstarijih na svijetu, “Kanona o korijenju i bilju” koji sadrži opis 365 ljekovitih biljaka.

Kako svjedoče drevni književni spomenici, već prije 3000 godina u kineskoj medicini koegzistirala su četiri dijela - interna medicina, kirurgija, dijeta i veterina. Od 11. stoljeća pr. Veterina se spominje kao zaseban dio liječenja (Zhou rituali 11.-7. st. pr. Kr.), gdje se uz opis nekih životinjskih bolesti i načina liječenja govori o povezanosti širenja kuge i štakora s prevladavajućim pojava i širenje kuge i nekih bolesti u lučkim gradovima.

Kasniji spisi, koji su sadržavali oslikane ljekovite biljke, alate i anatomske crteže, upućivali su ljude da izbjegavaju vožnju kroz područja gdje se klala stoka i preporučivali metode za prevenciju određenih infekcija helmintima, posebice goveđe trakavice.

Razvoj veterinarske medicine u Indiji – medicinsko znanje starih Hindusa tradicionalno je uključivalo informacije o bolestima ljudi, biljaka i životinja. Liječenjem životinja u staroj Indiji bavili su se iscjelitelji (bhisaj - isterivači demona), koji su se postupno s vremenom pretvorili u liječnike i iscjelitelje. Veterinari drevne Indije pripadali su najvišoj medicinskoj klasi - Yaidya (pripadali su i ljudski liječnici). Izvor informacija o postupanju s ljudima i životinjama u staroj Indiji je pisani spomenik Ayurveda “Znanje o životu”, čija kompilacija datira u 9.-3.st. PRIJE KRISTA. Ova je knjiga opsežna enciklopedija medicinskih znanja, gdje se uz odraz svećeničke medicine i veterine nalaze i elementi pučke veterine, utemeljene na stoljetnom iskustvu naroda. U Ayurvedi ( Ayur - Veda - Sukruta ) opisuje 760 ljekovitih biljaka, metode korištenja proizvoda biljnog, životinjskog i mineralnog podrijetla, opisi bolesti sadržani u njemu su izuzetno točni. U indijskoj medicini lijekovi su klasificirani prema djelovanju. Poznavali su se emetici, dijaforetici, laksativi, diuretici, narkotici i stimulansi koji su se koristili u obliku praškova, pilula, infuza, dekokata, masti itd. Liječenje rana oblogama natopljenim uljima i akupunktura bili su široko korišteni. Drevni Hindusi znali su za boginje i možda su znali za dobrobiti cijepljenja. Opisali su više od 10 kirurških instrumenata i metoda izvođenja kirurških operacija.

Kirurzi drevne Indije znali su šivati ​​tkiva lanenim i konopljinim nitima, tetivama i konjskom dlakom. Zaustavili su krvarenje hladnoćom, pepelom i zavojem na pritisak; za iščašenja i prijelome kostiju korišteni su fiksni zavoji i bambusove udlage; poznavao posebne metode liječenja opeklina, čireva i tumora.

U Indiji, kao iu drugim zemljama Istoka, racionalni oblici borbe protiv bolesti bili su usko isprepleteni s religijskim idejama, o čemu svjedoče Vede, posebice himne Rigveda I Atharvaveda ( 3-2. tisućljeće prije Krista), koji sadrži elemente liječenja životinja, popraćene molitvama i čarolijama.

“Vede” - zbirke svakodnevnih i vjerskih recepata - sadrže djela narodne epike, često u umjetničkom obliku, a kodeks Manuovih zakona, koji pokriva mnoga pitanja higijene i daje preporuke o prehrani, govori o odgovornosti liječnika za neuspjele liječenje i daje iznos novčanih kazni.

Indijska djela o veterini prevedena su na arapski u srednjem vijeku i proširila se u razne zemlje Istoka.

Tema 1: “Razvoj stočarstva i veterine u staroj Mezopotamiji i Egiptu”

Drugo žarište razvoja veterinarske medicine u antičko doba, o čemu svjedoče brojni kulturni spomenici, bile su stare robovske države Mezopotamije (dolina rijeka Tigris i Eufrat, XX-XVII. st. pr. Kr.), središnji dio Mezopotamije - Akad. i južni Sumer - u 2-1 tisućljeću pr Asirija se pojavila u sjeveroistočnom dijelu Mezopotamije. U tim su zemljama prirodni uvjeti doprinijeli razvoju stočarstva. Ovdje su se uzgajala mliječna i tovna goveda. Kratkonogi i dugonogi bikovi držani su na ispaši, hranjeni žitaricama. Zaprežna stoka služila je za navodnjavanje tla, oranje, vršidbu i prijevoz robe. Za prijevoz su služili magarci, a ponekad su se u plug upregnule dugonoge antilope. Sitna stoka - debelorepe i ovce fine vune - bila je široko rasprostranjena.

U 2. tisućljeću pr. Započinje uspon babilonske države, u kojoj se do tog razdoblja nakupilo temeljito znanje o veterini. Babilonski veterinari poznavali su bolesti, čiji opisi sugeriraju da su to antraks, goveđa kuga i bjesnoća. Bilo je poznato da se određene bolesti prenose s jedne životinjske vrste na drugu. Učinjeni su prvi pokušaji objektivnog proučavanja bolesti i stvarne borbe protiv njih. Tekstovi koji opisuju bolesti sadrže informacije o simptomima i metodama liječenja za koje su korišteni različiti, ponekad vrlo složeni lijekovi. U sastav lijekova ulazilo je ulje, smola, mlijeko, kuhinjska sol, vuna i dijelovi tijela životinja, oklopi kornjača i organi vodenih zmija.

Za suzbijanje zaraznih bolesti bolesne životinje su izolirane, objekti za stoku spaljeni, bijesne životinje držane na lancima, a zatim ubijane. Zatvarali su granice država za vrijeme epizootija, poznavali su vezu između epizootija i epidemija.

Babilonski liječnici znali su pripremati uvarke od biljaka i izrađivali masti za vanjsku upotrebu. Poznavali su obloge, masaže i puštanje krvi. Razvijene su metode za pripremu lijekova: otapanje, kuhanje i filtriranje. Voda i ulja naširoko su se koristili za liječenje životinja. O njihovoj širokoj upotrebi govori činjenica da riječ doktor, pa tako i veterinar, doslovno znači “znati vodu” i “znati ulje”.

Neki podaci o anatomiji životinja, koja je bila slabo razvijena, bili su povezani sa žrtvama. Disekcije žrtvenih životinja dale su anatomsko znanje, ali samo su srce, želudac, pluća i jetra izolirani za dijagnozu.

Razvoj veterine u Egiptu

Tehnike iscjeljivanja nastale su u Egiptu 4000 godina prije Krista. Postupno, s akumulacijom iskustva tijekom 2000 pr. U Egiptu se razvila prilično široka medicinska specijalizacija. Egipćani su imali liječnike: kirurge, zubare, očne liječnike, “druge za nevidljive bolesti”, veterinare.

Profesionalna veterina, iznikla iz dubina pučke veterine, poprimila je izgled svećeničke ili hramske veterine. U Egiptu je veterina, zahvaljujući obožavanju životinja i vjeri u seobu duša, zauzimala vrlo počasno mjesto, a liječenje životinja bila je privilegija svećeničke kaste. Društveni položaj liječnika u pravilu je bio visok. Tako je Hesi-Ra (XXVII-XVI st. pr. Kr.), šef zubara i liječnika, ujedno bio i glavni faraonov pisar.

Nastanak pisma doveo je do pojave posebnih testova, a to su zbirke s opisima raznih bolesti, simptomima bolesti, s uputama o metodama njihovog prepoznavanja i liječenja kod ljudi i životinja. Od sačuvanih papirusa najstariji je Kahunsky (1850. pr. Kr.) Papirus, posvećen ženskim bolestima, sadrži i raspravu o ptičjoj krasti, životinjskoj bjesnoći, goveđoj kugi i bolesti "schatz", čije značenje nije dešifrirano. 1550 godina prije Krista Sastavljena su dva najveća papirusa po veličini: Smithov papirus, posvećen kirurgiji, i Ebersov papirus, posvećen bolestima dijelova tijela. Sadržaj papirusa rezultat je brojnih promatranja, sažetak drevnijih materijala, kopija i izmjena već postojećih tekstova koji nisu preživjeli do našeg vremena. Najstariji papirusi bili su usredotočeni na empirijska pravila liječenja, indikacije lijekova i gotovo da nisu sadržavali religijske motive. Tijekom vremena, "medicina u Egiptu je sve više i više bila uronjena u čarobnjaštvo i misticizam", tekstovi papirusa bili su ispunjeni religioznim zaključivanjem i sadržavali su mnoge molitve i magijske postupke. Egipćani su vjerovali da uzrok bolesti može biti prirodan ili nadnaravan, tj. dolaze od bogova i duhova, pa je liječničko umijeće uključivalo poznavanje mnogih čarolija i sposobnost spretne i brze pripreme amuleta.

Prema vjerovanjima Egipćana, čovjekova duša nastavlja postojati i nakon njegove smrti, ali samo ako sačuva tijelo u koje bi se mogla nastaniti. Da bi se leševi zaštitili od raspadanja, primjenjivalo se balzamiranje, što je pridonijelo stjecanju znanja iz područja anatomije. Balzamirani su ne samo ljudi (uglavnom svećenici i faraoni), već i obožavane životinje. U Egiptu je postojao kult bika i mačke, za čije je oštećenje zakon predviđao najtežu kaznu.

U starom Egiptu koristio se niz anatomskih pojmova koji su označavali poznavanje određenih organa, uključujući mozak, jetru, srce i krvne žile. Međutim, poznavanje anatomije i fiziologije bilo je beznačajno.

Ovaj članak će vas upoznati s alternativnom medicinom Tibeta, koja pomaže ljudima u potpunosti izliječiti tijelo od bolesti.

Iz njega ćete naučiti:

• Razlike između tibetanske medicine i tradicionalne
• O različitim pristupima Istoka i Zapada u metodama liječenja
• Koja je razlika između ciljeva tibetanske i tradicionalne medicine?
• Kako djeluje tibetanska medicina?
• O 3 sustava koji definiraju osobu

Razlike između tibetanske medicine i tradicionalne medicine.

Počnimo s razumijevanjem što je tibetanska medicina i po čemu se razlikuje od tradicionalne medicine.

Tibetanska medicina je tijekom nekoliko stoljeća razvila kolosalnu bazu znanja o ljudskoj prirodi, njegovoj interakciji s vanjskim svijetom, koji čimbenici i kako utječu na naše zdravlje: bilo da se radi o klimi, okolišu, prehrani, načinu života ili konstituciji.

Ovo iskustvo i znanje omogućuje nam da liječimo pacijente, postavimo ih na noge, uravnotežimo i uskladimo njihovo stanje.

Tibetanska medicina upila je svo znanje i mudrost naroda istoka: Indije, Kine i samog Tibeta, koji su postavili temelje za stare rukopise. Predstavljaju desetke tisuća metoda liječenja, postupaka, ljekovitog bilja i recepata koji omogućuju čovjeku da obnovi i ojača svoje zdravlje.

Istok i zapad. Različiti pristupi metodama liječenja.

Koja je temeljna razlika u liječenju mudraca s “Istoka” i naših liječnika?

Za početak pogledajmo trenutnu situaciju u tradicionalnoj medicini. A situacija je takva da većina ljudi, u ovom ili onom obliku, ima bolesti na kroničnoj razini. Kronični tonzilitis, bronhitis, artritis, gastritis i druge bolesti.

Što znači kronično?

To znači da kada vam liječnik dijagnosticira takav biljeg, on unaprijed zaustavlja vaš potpuni oporavak. A sve se liječenje svodi na to da uklanja vaše simptome, nastojeći primjenom propisanih lijekova i postupaka produžiti trajanje remisije, tj. proces kada su teške manifestacije bolesti odsutne ili oslabljene.

Bolest ostaje kakva je i bila, a simptomi se rješavaju lijekovima na koje je bolesnik vezan do kraja života.

Zapanjujući primjer je dijabetes melitus. Što god rekli, tradicionalna medicina to ne može izliječiti, tako da će osoba biti prisiljena doživotno sjediti na inzulinu i platiti za to onoliko koliko oni "kažu", jer njegov život ovisi o tome.

To se također odnosi i na srčane bolesti. Ovdje, da bi živio, treba piti pune šake tableta da ti srce nesmetano radi.

Drugi primjer je astma. Ne možete nikamo bez inhalatora, opasno je po život.

I mnogo je takvih primjera kada čovjek postane rob droge, radeći na njoj cijeli život. Mnogi to trpe i do kraja svojih dana svakodnevno se bave ritualima uzimanja lijekova, puneći proračune farmaceutskih kompanija.

U tradicionalnoj medicini cijeli je fokus na ljudskom tijelu. Ona može saznati sve o čovjeku, o tome koji se procesi trenutno odvijaju, od čega su građene stanice i organi, gdje nastaju upalni procesi, kako nastaju, brzina kemijskih reakcija pa čak i genetski kod osobe. Tijelo nije misterij, tradicionalna medicina zna sve o njemu, ali što je uzrok bolesti, nažalost, teško je odgovoriti.

Zašto se ovo događa? Jer uzrok bolesti se traži samo u tijelu.

U tibetanskoj medicini problemu bolesti pristupa se drugačije. Smatra se ne samo bolešću tijela, već i viših razina. Odavno je uočeno da fizičke bolesti tijela apsolutno nastaju i razvijaju se ovisno o psiho-emocionalnom stanju osobe. Sjetite se poslovice da su “svi naši problemi u našim glavama”. Način na koji je.

Tibetanska medicina je toga svjesna, pa čovjeka promatra kao višerazinski sustav, gdje se bolest može lokalizirati na različitim razinama.

Zašto naši liječnici, naša medicina ne usvajaju tehnike i metode istočnjačkog znanja? Štoviše, psihosomatski čimbenici poznati su dosta dugo i o njima su napisani deseci znanstvenih radova?

U poslu za svrhe.

Koji je razlog? A razlog su različite namjene. Tradicionalna medicina nema za cilj izliječiti pacijenta, to je veliki farmaceutski biznis koji puni stotine milijuna dolara farmaceutskim kompanijama i državnoj riznici. Možda nas zato često pokušavaju dobrovoljno natjerati na razna cijepljenja, injekcije i druga "dobrovoljna" liječenja?

Cilj liječničkih organizacija je produžiti život i poboljšati njegovu kvalitetu, ali na koji način nam pokušavaju produžiti život i kakva je prava kvaliteta života nakon takvog produljenja, pitanje je koje se ne tiče nikoga, osim možda samog pacijenta. .

Zašto liječiti kroničnog bolesnika ako je to izvor stalnih prihoda? Uostalom, ako odjednom svi postanu zdravi, kamo će onda otići sve te tvrtke, lijekovi, doktorske disertacije, cjepiva itd.? Oni će bankrotirati, a država će izgubiti lavovski dio proračuna. Nije im isplativo da smo mi zdravi, jer to je njihov rudnik zlata.

U tibetanskoj medicini cilj je izliječiti pacijenta i učiniti ga zdravim. Stoga, ne radi s uvjetima ili posljedicama bolesti, već s njezinim temeljnim uzrokom. Uostalom, gledajte, čovjek se razboli jer postoji razlog.

I ne obolijeva zato što je hladno ili vruće, vlažno ili suho, ima li klica ili ne, jer bi se tada svi odjednom razboljeli. On se razboli jer su se sva ta stanja skupila na jednom mjestu iu jednom trenutku, što je pokrenulo proces bolesti i postojala je predispozicija, razlog.

Kako djeluje tibetanska medicina?

Prijeđimo na tibetansku medicinu i pogledajmo pobliže na čemu se temelji njezino liječenje.

Već je spomenuto da sve bolesti proizlaze iz našeg psiho-emocionalnog stanja. U skladu s tim, da bismo iskorijenili bolest, moramo razumjeti kojim smo emocijama najpodložniji i kako njihovi impulsi utječu na naše tijelo.

U tibetanskoj medicini smatraju se 3 glavna impulsa koji pokreću određene reakcije u našem tijelu. Kakvi su to impulsi?

Na sve što nam se događa reagiramo na 3 načina. Ili nam se sviđa, ne sviđa nam se ili smo ravnodušni prema tome. Plus, minus, nula.

Svaki od ovih impulsa utječe na vlastite sustave u tijelu, prvo se utjecaj događa na energetskoj razini, kroz energetske kanale tijela, zatim prelazi na fizičku razinu tijela.

Iz tog utjecaja nastaju određeni oblici bolesti. Ako prijeđemo na tibetansku terminologiju, onda sve naše bolesti ovise o prevlasti jedne ili druge naše konstitucije (sustava).

U skladu s navedenim impulsima, postoji sustav "Vjetar" (plus), "Žuč" (minus) i "Sluz" (nula).

3 sustava koji definiraju osobu.

Sustav "vjetar". odgovoran je za sve što je povezano s pokretljivošću unutar tijela: disanje, pokret srca, kretanje misli, kretanje živčanih impulsa. U skladu s tim, kada se pojavi ovaj impuls, odmah se aktiviraju svi organski sustavi povezani s njim.

"Žučni" sustav– sve vezano za žučni sustav, probavu, jetru, bubrege. Izazvane negativne reakcije remete rad ovog sustava, što dovodi do odgovarajućih bolesti organa.

“Slime” sustav povezana s cirkulacijom i stvaranjem tekućine u tijelu. Oni. „nulta“ reakcija znači da ako ne kontaktiramo ovaj svijet, skrivamo se od njega, ovaj sustav se uključuje i u tijelu se počinje stvarati štetna sluz koja sadrži toksine i otpad i stvara povoljno okruženje za mikrobe. Takva sluz može nastati u sluznicama probavnog trakta, dišnog sustava, nosne šupljine i zglobova.

Dakle, iz prevlasti jednog ili drugog sustava ili konstitucije, različiti ljudi razvijaju predispozicije za različite vrste bolesti.

Da biste bili zdravi, morate održavati razinu vjetrova, žuči i sluzi na istoj razini, u ravnoteži. A zadaća tibetanske medicine je upravo održavanje te ravnoteže. Zdravlje je ravnoteža 3 sustava.

Tibetanska medicina je postigla veliki uspjeh u balansiranju ovih sustava. Tijekom dugogodišnje prakse identificirani su svi uvjeti koji potresaju te sustave: klima, hrana, emocionalne reakcije, stil života, konstitucija itd. I također metode koje kompenziraju te oscilacije i uravnotežuju ljudski sustav.

Konačno

U ovom smo članku pobliže upoznali tibetansku medicinu, naučili po čemu se razlikuje od tradicionalne medicine, kojim se načelima, znanjima i iskustvima rukovodi u liječenju ljudskog organizma.

Što se tiče tradicionalne medicine, ona je nesumnjivo neophodna. Ova potreba javlja se u teškim slučajevima, kada je osobi potrebna hitna medicinska pomoć i samo uzimanje kemikalija ili operacija može spasiti njen život.

U drugim slučajevima, tibetanska medicina pomoći će vam ozdraviti tijelo, uskladiti stanje i riješiti se kroničnih bolesti. Ovdje liječe uzrok, a ne posljedicu, uklanjaju ga, a ne stvaraju samo privremeni učinak olakšanja.

Imenik istočnjačke medicine Tim autora

OSNOVNI PRINCIPI LIJEČENJA U TIBETANSKOJ MEDICINI

Osnovni princip liječenja u tibetanskoj medicini je alopatski, kao i suprotan učinak.

Liječnik treba odrediti nevidljive simptome (tri oštećenja, zahvaćeni organi i tkiva), godišnje doba, tip konstitucije pacijenta, njegovu dob, manifestacije bolesti, slabost i snagu želučane vatre, navike.

Budući da se sve bolesti temelje na poremećajima 3 regulatorna sustava tijela: vjetar, žuč, sluz – one su određene. Postoje 3 vrste poremećaja sustava:

1) iscrpljenost;

2) akumulacija;

3) uzbuđenje.

Ako se bolest temelji na poremećaju regulacijskog sustava akumulacijskog tipa, u liječenju bolesti koriste se lijekovi koji potiskuju, potiskuju akumulaciju sustava, au slučaju poremećaja regulacijskog sustava kao što je deplecija, lijekovi koji imaju koristi se sposobnost stimuliranja sustava. Ako je uznemirenost osnova bolesti, propisuju se sedativi i sredstva za čišćenje.

Alopatski princip u tibetanskoj medicini koristi lijekove za prehladu za liječenje vrućih bolesti, a vruće lijekove za liječenje prehlade. Ljekoviti sastavi sa svojstvima neutralnim u smislu topline i hladnoće koriste se u liječenju patologije bez oštrog poremećaja topline i hladnoće.

Tibetanska medicina preporuča "izlijevanje četiri vode za jaku toplinu": kamfor i puštanje krvi iz male točke - voda lijekova i postupaka, prepisati odgovarajuću hranu - ovo je voda dijete, neka se bolesnik ohladi - ovo je voda stila života .

Uništite jaku hladnoću s četiri vatre: zapalite deset toplih - to je vatra lijekova, moksibustija - vatra postupaka, vatra prehrane - hranjiva topla hrana, vatra načina života - topli dom i odjeća.

Uključuje:

1) probno liječenje;

2) za teške bolesti propisani su lijekovi, postupci, dijeta i režim;

3) kod lakših bolesti počinje se s dijetom i racionalizacijom režima, a zatim se postupno prelazi na lijekove i postupke;

4) u slučaju složenih bolesti, prvo se uspostavlja ravnoteža između njih, a zatim se propisuje liječenje.

Bolesti vjetra

Bolesti vjetrova liječe se:

1) izvarak od 3 hranjive kosti;

2) uvarak ferule-3;

3) muškatni oraščić i ferula u prahu;

4) uljni ekstrakt mesa, češnjaka i vina;

5) ulje muškatnog oraščića, češnjaka, kostiju, boršča;

6) uvarak od 3 ploda i 5 korijena. Propisan je terapeutski klistir starog ulja.

Bolesti vjetra s kombinacijom topline i hladnoće. Kao ljekovita hrana koriste se:

1) sezamovo ulje;

2) melasa;

3) sušena janjetina;

Iz ovoga proizlazi da terapeutski učinak za bolesti vjetrova osiguravaju sredstva, proizvodi koji imaju slatki, kiseli i slani, kao i sekundarni okus: masno i ljuto.

1) trljanje starim uljem;

2) uljni oblozi na bolno mjesto, kauterizirajući vjetrove na tjemenu.

Bolesti žuči

Bolesti žuči se liječe:

1) mješavina kamfora i sandalovine;

2) droge slatkog, gorkog i trpkog okusa i sekundarnih hladnih svojstava. Osim toga, propisani su laksativni klistiri s aromatiziranim lijekovima.

1) znojenje;

2) plivanje;

3) krvarenje iz natečenih žila;

4) hladni oblozi.

Bolesti sluzi

U ljekovite namirnice spadaju med, riba, jakovo meso, ljuto brašno od starog žita, odležani alkohol, kipuća voda, voda s đumbirom. Hrana treba biti lagana i gruba. Uzima se u malim količinama.

Koriste se sljedeći lijekovi:

1) zgusnuti uvarak opojnih droga sa soli;

2) prah od plodova nara i rododendrona;

3) gorućeg i kiselog okusa, tvari laganog, grubog sekundarnog okusa.

Za bolesti sluzi neophodan je boravak u toploj prostoriji, fizički i umni rad, dozvoljen je boravak na suncu, kraj vatre, toplo odijevanje, ograničiti san. Od terapijskih postupaka preporučuju se oblozi od soli, vune i kauterizacija prema određenoj shemi.

Kriteriji za neučinkovito liječenje su sljedeći simptomi:

1) povećana salivacija;

2) pojačan iscjedak iz nosa;

3) pojava osjećaja težine u tijelu;

4) gubitak apetita;

5) zadržavanje izmeta i urina;

6) smanjenje snage;

Probno liječenje se propisuje u slučajevima kada postoji nejasnoća oko dijagnoze. Za prepoznavanje bolesti vjetra koristi se izvarak gležnja, za bolesti sluzi daju se tri vrste soli (salitra, soda, kuhinjska sol). Često se mali dio lijeka koji se namjerava koristiti za liječenje daje kao pokusni lijek. A ako ima pozitivan terapeutski učinak, smatra se da je liječenje ispravno odabrano. Nepravilno liječenje može izazvati komplikacije.

Iz knjige Ženska sreća. Od sna do jave u jednoj godini Autor Elena Mikhailovna Malysheva

Osnovna načela liječenja disbioze Prije svega, potrebno je vratiti normalnu motoričku i fiziološku aktivnost gastrointestinalnog trakta. Po mogućnosti, svi postojeći poremećaji probavnog sustava (kronični

Iz knjige Akutne crijevne infekcije. Kako se nositi s njima Autor Tatjana Vasiljevna Gitun

Osnovna načela liječenja akutnih crijevnih infekcija Prvo i glavno načelo svakog liječenja je "Ne škodi", stoga, ako se otkrije akutna crijevna infekcija, nikada se ne smijete baviti samoliječenjem! Lijekove i postupke treba koristiti samo za

Iz knjige Smršaviti na tibetanski način je lako Autor Svetlana Choizhinimaeva

O tibetanskoj medicini Poštovani čitatelju! Pred vama je plod dugogodišnjeg promišljanja, promatranja sjecišta ljudskih sudbina, priča o bolestima i ozdravljenjima. Dugogodišnje iskustvo u tibetanskoj medicini dopušta mi da tvrdim da istočnjačka metoda liječenja u

Iz knjige Neizostavna knjiga za dijabetičara. Sve što trebate znati o dijabetesu Autor Irina Stanislavovna Pigulevskaja

Iz knjige Dijabetes. Jedite da biste živjeli Autor Tatyana Leontievna Ryzhova

Iz knjige Đumbir. Zlatni doktor. Recepti tradicionalne medicine Autor Natalija Olševskaja

ĐUMBIR U TIBETANSKOJ MEDICINI U tibetanskoj medicini se vjeruje da đumbir prodire u meridijane pluća, bubrega i želuca. Stoga tibetanski redovnici od davnina koriste đumbir ne samo kao povrće ili začin, već i kao lijek. U Tibetu se koristi za liječenje na sljedeći način:

Iz knjige Čiste posude po Zalmanovu i još čistije Autor Olga Kalašnjikova

Glavni uzroci kapilarnih bolesti i načela njihova liječenja Bolest je drama u dva čina, od kojih se prvi igra u sumornoj tišini naših tkiva, uz ugašena svjetla. Kada se pojavi bol ili druga neugodna pojava, to je gotovo uvijek drugi čin. Rene

Iz knjige 100 recepata za dijabetes. Ukusno, zdravo, za dušu, ljekovito Autor Irina Večerskaja

Iz knjige Handbook of Oriental Medicine Autor Tim autora

LIJEČENJE LIJEKOVIMA U TIBETANSKOJ MEDICINI Svi lijekovi u tibetanskoj medicini dijele se u 8 skupina Metali: bakar, srebro, željezo, kositar, zlato, čelik, živa itd. Supstance mineralnog podrijetla: koralji, malahit, biseri, školjke, azur, razni vrste

Iz knjige Iscjeliteljska moć mudri. Zdravlje na dohvat ruke Autor Swami Brahmachari

KONCEPT I NAČINI LIJEČENJA „TOPLIH“, „HLADNIH“ I „VRUĆIH“ BOLESTI U TIBETANSKOJ MEDICINI, YIN I YANG U KINESKOJ MEDICINI Kada se poremeti toplinska ravnoteža cijelog organizma i njegovih organa, nastaju povoljni uvjeti za slabljenje tijelo i pojava raznih

Iz knjige Terapijska prehrana za kronične bolesti Autor Boris Samuilovič Kaganov

Prehrana u tibetanskoj medicini

Iz knjige Tajne ljudi koji nemaju dijabetes. Normalan život bez injekcija i lijekova Autor Svetlana Galsanovna Choizhinimaeva

Iz autorove knjige

O tibetanskoj medicini Poznato je da je tibetanska medicina tijekom tisućljeća svog postojanja skupila bogato iskustvo i arsenal lijekova za vraćanje zdravlja. Pomaže kod pretilosti i mršavosti te otklanja štetnu ovisnost o pušenju. Njegove osnove su jednostavne, metode

Iz autorove knjige

Definicija dijabetesa u tibetanskoj medicini Dijabetes (tib. gchin-snyi, simptomatski izraz Zhud-Shija za definiranje ove bolesti), koji je tiho postao jedna od najčešćih bolesti civiliziranog čovječanstva, sa stajališta tibetanske medicine

Iz autorove knjige

Biljna medicina u tibetanskoj medicini Citat iz “Zhud-Shi”: “Kada dođe zadnjih 500 godina, morat ćete koristiti ono što vam je pred očima,” odnosno biljne pripravke. Moć bilja je velika i nema mjesta na zemlji gdje ono ne raste. Ljekovito bilje mora ispunjavati određene

Iz autorove knjige

Biljni lijekovi u tibetanskoj medicini Djelovanjem biljaka stvorena je Zemljina atmosfera, koja se svojim postojanjem održava u stanju pogodnom za disanje. Vegetacijski pokrov obogaćuje atmosferu kisikom i glavni je