Svjetske filozofske tradicije. Filozofska tradicija i suvremeni svijet

Od fenomenologije do egzistencijalizma i hermeneutike

Analitička filozofija

Filozofija znanosti: od logičkog pozitivizma do epistemološkog anarhizma

Religijska filozofija

Marksistička filozofija (XX. stoljeće)

Filozofski pokreti s kraja 20. - početka 21. stoljeća

Moderna filozofija nova je etapa u razvoju svjetske filozofske misli. Donja granica koja razdvaja modernu filozofiju od njezine prethodnice - tradicionalne - još nije općeprihvaćena, ali se gotovo svi stručnjaci slažu oko njezine potrebe. Nesigurnost te granice proizlazi uglavnom iz dvosmislenog tumačenja pojma “modernog doba”, ili jednostavno “moderniteta”. U ruskoj historiografiji obično se izdvaja doba modernog doba, čiji je početak, kako se obično vjeruje, položio 20. stoljeće, točnije Prvi svjetski rat. Ponekad se pojmovi “moderna era” i “moderna era” poistovjećuju, ponekad se potonji odnosi samo na razdoblje nakon završetka Drugog svjetskog rata: razdoblje ekonomske, političke i ideološke konfrontacije između dvaju svjetskih supersustava, koji su poprimili globalni karakter – razdoblje Hladnog rata i „vrućih točaka“. No, prihvaćajući potonje stajalište, morat ćemo ili ustvrditi da je moderna era završila 1991. zajedno s raspadom SSSR-a i tzv. svjetskog sustava socijalizma te da sada već živimo u nekom drugom, post- moderno doba, ili potražiti neke druge opće karakteristike suvremenosti koje su i danas na snazi.

Stoga se čini uputnim prihvatiti tradicionalno domaće stajalište i pomaknuti donju granicu modernog doba na početak 20. stoljeća, kada je kapitalizam u gospodarstvu dosegao stadij monopolizacije i globalne ekonomske krize, au politici na na globalnoj razini započeo je nekontrolirani proces borbe za preraspodjelu povijesno uspostavljenih sfera utjecaja, uključujući i tržišta gotovih proizvoda.

Poglavlje I

Prijelaz iz klasične u neklasičnu filozofiju

Neokantijanizam i neohegelijanizam

Pragmatizam

Filozofija života

Filozofija psihoanalize

Racionalizam (X. Ortega y Gaset)

Personalizam

Moderno doba bilo je vrijeme teških kušnji ne samo za društvene sustave, već i za duhovna i moralna načela i vrijednosti. Doba testira “snagu” ciljeva i ideala pojedinaca i društvenih skupina. Kako je filozofska misao kasnog 19. i 20. stoljeća, o čemu će još biti riječi, izrazila to složeno, proturječno, konfliktno, vrlo dinamično doba? Koje su nove ideje ušle u arenu ideološke borbe i na kojim se glavnim linijama odvijala njihova evolucija?

Dolaskom novog, modernog doba, formira se nova, moderna duhovna kultura, a s njom i moderna filozofija, suprotstavljajući se staroj, tradicionalnoj filozofiji. Štoviše, filozofija u tom pogledu ne predstavlja nikakvu iznimku. Tako se u povijesti logičko-matematičkih i prirodnih znanosti odavno koriste pojmovi “tradicionalna znanost” i “moderna znanost”, a potonja se počinje oblikovati u drugoj polovici 19. stoljeća. Slični se procesi događaju iu umjetnosti - prisjetimo se, primjerice, borbe francuskih umjetnika impresionista kao predstavnika novonastale "moderne umjetnosti" s predstavnicima tradicionalnih smjerova u slikarstvu krajem 19. stoljeća. U religiji u to vrijeme nastaju i novi, netradicionalni oblici vjerovanja.

Novi trendovi – u okvirima suvremene duhovne kulture – prirodno su prisiljeni koegzistirati sa starim i oduprijeti im se, koji se također modificiraju i prilagođavaju promijenjenim, “modernim” uvjetima. Stoga moderna duhovna kultura predstavlja svojevrsno jedinstvo, sintezu dviju struja: modificiranog starog i novonastajućeg novog, drugim riječima, jedinstvo klasičnog i neklasičnog.

Takva protivljenja mogu se pronaći u gotovo svim područjima duhovnog života. Uzmimo opet znanost kao primjer, prvenstveno matematiku i prirodne znanosti. Ovdje se već dugo govori o “klasičnoj znanosti” i “neklasičnoj znanosti”. Primjeri klasične znanosti su Aristotelova silogistika, Diofantova aritmetika, Euklidska geometrija, Newtonova fizika. Oni su redom suprotstavljeni kao primjeri neklasične znanosti: simbolička logika, Booleova algebra, geometrija Lobačevskog i Riemanna, opća i specijalna teorija relativnosti.

U drugoj polovici 19. stoljeća postupno se vrše pripreme, a na prijelazu u 20. stoljeće počinje prijelaz na novu, neklasičnu znanost. I nije nimalo slučajno da je otprilike u isto vrijeme u filozofiji došlo do odmaka od klasike, pa čak i do pobune protiv nje. To se izražava u promjeni principa, obrazaca ili (kako se sada često kaže starogrčkom riječju) paradigmi, filozofiranja. Najočitiji primjer takve promjene je odnos prema razumu koji je srž filozofije New agea, au ovom je razdoblju podložan reviziji i negaciji. Sve to upućuje na unutarnju srodnost i opću društveno-povijesnu uvjetovanost širokog duhovnog procesa prevrednovanja vrijednosti, koji se nastavlja i nalazi nove poticaje iu današnje vrijeme.

Daljnje razmatranje moderne filozofije bit će organizirano oko usporedbe klasičnih i neklasičnih tipova filozofije, od kojih svaka kombinira niz različitih pokreta. Razdjelnica između klasične i neklasične filozofije prvenstveno leži u pitanju odnosa prema tradicionalnom racionalizmu i njegovoj suprotnosti - iracionalizmu, čiji su krajnji polovi dogmatski konzervativni tradicionalizam i “radikalni nihilizam”. Klasični tip filozofije uključuje pokrete kao što su neokantijanizam, fenomenologija, neopozitivizam, strukturalizam, analitička filozofija, neotomizam, marksizam; do neklasične - filozofija života u različitim pojavnim oblicima, egzistencijalizam, personalizam, filozofski misticizam, postmodernizam.

Kritika klasične misli postala je dijelom duboke duhovne krize koja je pogodila Europu na prijelazu stoljeća. Osjetivši sve strahote Prvog svjetskog rata, ljudi su shvatili da znanstveni i tehnološki napredak ne vodi čovječanstvo jednakom napretku na polju morala, naprotiv, dolazi do moralnog pada koji zahtijeva neku vrstu poimanja, traženja razloge i izlaze iz toga, ako su oni općenito mogući.

1. Neokantijanizam i neohegelijanizam

Protuklasičnom usmjerenju u 19. i 20. stoljeću stalno se suprotstavljao i suprotstavlja, čas slabi, čas opet jača, ali uvijek prilično snažno, ideološki pokret usmjeren na zaštitu i razvoj tradicije filozofske klasike. Razlog njegova utjecaja leži prvenstveno u samoj filozofiji, u njezinoj organskoj povezanosti s poviješću filozofske misli. No značajnu ulogu ima i činjenica da upravo u razdobljima kada neki filozofi oštro, ponekad i nihilistički, odbacuju dotadašnje (iako vrlo heterogene) vrijednosti i tradicije, drugi ih filozofi gorljivo uzimaju u zaštitu, jer u njima nalaze način očuvanja same filozofije, te ideološka i moralna potpora. Zato su se krajem 19. - početkom 20. stoljeća, kada su se oblikovali i raširili "radikalni nihilizam" F. Nietzschea i ideje o nepovratnoj krizi civilizacije i kulture, pojavili i počeli se razvijati filozofski trendovi, koji otvoreno proglašavaju cilj im je očuvanje klasične baštine. Pod sloganom “Povratak Kantu” rođen je neokantijanizam koji se oblikovao u posljednjoj trećini 19. stoljeća. Otprilike u istoj godini formira se neohegelizam pod sloganom “Povratak Hegelu”. Oba pravca pokazuju ne samo povratak naslijeđu klasičnih filozofa, već i želju da se ono ažurira, pa čak i revidira.

Neokantijanizam kao filozofski pokret oblikuje se u razdoblju kada se u njemačkoj i austrijskoj filozofiji javlja i širi potreba za novim čitanjem I. Kanta, uzrokovana kritičkim odnosom prema spekulativnoj metafizici i eklekticizmu kasnog 19. stoljeća, naučavanom u sveučilišta, te akutno nezadovoljstvo kritički mislećih filozofa i znanstvenika metodološkim temeljima posebnih znanosti.

Svi pristaše neokantijanizma služe se Kantovom epistemologijom (teorijom spoznaje), njezinim apriorizmom, posvećujući osobitu pozornost problemima logike i metodologije spoznaje, ističući temeljnu razliku između metoda spoznaje prirodnih znanosti i duhovnih znanosti (tj. je, humanističke znanosti). Oslanjaju se na kantovske ideje na području morala, smatrajući ih ne samo opravdanjem kategoričkog imperativa i samodovoljne dužnosti čovjeka, već i jezgrom, središtem kulture.

U okviru neokantijanizma u strogom smislu riječi razlikuje se fiziološki pravac, marburška i badenska filozofska škola.

Fiziološki smjer u neokantijanizmu nastaje zbog činjenice da njegovi pristaše nastoje vječni filozofski spor o odnosu subjekta i objekta u znanju prikazati kao konačno stvaranje objekta znanja od strane subjekta.

Tako, prema Hermannu Helmholtzu (1821-1894), njemačkom fizičaru i fiziologu, profesoru na Sveučilištu u Berlinu, iako su ljudski osjeti uzrokovani vanjskim uzrocima u našim osjetilnim organima, oni u svom sadržaju ovise i o tim vanjskim uzrocima i o sami organi osjećaji, budući da su svojevrsni simboli, a ne adekvatan odraz svijeta. Čovjek živi u svijetu simbola, a njihovo poznavanje omogućuje mu da svoje aktivnosti usmjeri tako da one donesu željeni uspjeh.

Predstavnici marburške i badenske škole obraćali su pozornost prije svega na logiku znanja i njegovu metodologiju, tvrdeći da različite znanosti imaju i različite metode razumijevanja svojih objekata.

Utemeljitelj i voditelj Marburške škole, Hermann Cohen (1842-1918), smatrao je da su mišljenje i bitak kao subjekt mišljenja identični. Provodeći analizu znanja, on ga je promatrao kao potpuno samostalan i stalno razvijajući sustav, u okviru kojeg se odvija čitava raznolikost odnosa između spoznaje i stvarnosti, subjekta i objekta. Mogućnost postojanja predmeta, po njegovom mišljenju, leži u njegovom što potpunijem poznavanju. Budući da nema ničega vanjskog znanja, nema ni s čim usporediti znanje. Stvarnost je samo oblik u kojem se znanje misli ili postoji, a svaka promjena u znanju dovodi do promjene u stvarnosti, a ne obrnuto. Samo na temelju sinteze kategorija, koja se provodi na temelju apriornih (predeksperimentalnih) zakona mišljenja, mogu se razumjeti razlozi razvoja mišljenja i njegova kretanja prema istini.

Cohenov učenik i sljedbenik Paul Natorp (1854-1924) razvija glavne odredbe djela svog učitelja, videći, poput njega, izvor razvoja procesa razmišljanja u sebi. Natorp je radio na problemima tzv. socijalne pedagogije. Naglasio je da o obrazovanju ovisi uključivanje čovjeka u svjetsku kulturu, u to novo društvo u kojem će čovjek djelovati kao svrha povijesnog sociokulturnog procesa. Natorpovi pedagoški pogledi povezani su i s njegovim idejama etičkog socijalizma, koje su imale značajan utjecaj na njemačku i austrijsku socijaldemokraciju. Utvrdivši tri glavna vrijednosna načela u moralu - poštenje, pravednost i ljubav - iz njih je izveo socijaldemokratske vrijednosti, svodeći ih na slobodu, pravdu i solidarnost.

Još jedan predstavnik marburške škole, Ernst Cassirer (1874-1945), pridonio je razvoju problema kulture, njezina mjesta i uloge u životu čovječanstva. Polazeći od Kantove misli o kulturi kao sferi razlikovanja u čovjeku prirodnog i neprirodnog, Cassirer je smatrao kulturu kvintesencijom ljudskog postojanja i povezivao njezin sadržaj s oblikotvornim principima i sustavima simbola. Simbol je shvaćao kao oblik samospoznaje ljudskog duha koji ima različite manifestacije: jezik, mit, umjetnost, znanost itd. Stoga najvažnija funkcija kulture postaje informacijsko-komunikacijska, uz pomoć koje se ostvaruje očuvanje i transformacija

dajući simbole kulture iz generacije u generaciju, od etničke skupine do etničke skupine. Zahvaljujući simbolima, čovjek se više ne bavi stvarnošću, već Univerzumom simbola stvorenim njegovim djelovanjem u kulturi. On počinje postojati u vlastitom idealnom svijetu koji je generirao njegova simbolička kreativnost i filozof ga definira kao "životinju koja stvara simbole". Kulturu tvore dvije komponente – simbolika kulturnih oblika i aktivno djelatno načelo čovjeka. Cassirerovo najznačajnije djelo je “Filozofija simboličkih oblika” (1923.-1929.).

Utemeljitelji badenske škole Wilhelm Windelband (1848.-1915.) i Heinrich Rickert (1863.-1936.) formulirali su koncepte nomotetičkih metoda prirodnih znanosti i idiografskih metoda humanističkih (povijesnih) znanosti. Ako u prirodnim znanostima na prvom mjestu stoje problemi razjašnjenja općeg i utvrđivanja zakonitosti, identificiranja nepromjenjivog oblika zbiljskog zbivanja, onda je u razumijevanju kulturnih pojava važno razjasniti jedinstvene i neponovljive činove kulturnog stvaralaštva, ili, kako je smatrao Windelband, tvorevine kulturnog stvaralaštva, koje se stvaraju samo po sebi. pripisati im vrijednost. Odnos prema vrijednosti je i odnos prema transcendentalnom, bez kojega je nemoguće razumjeti bit kulturno-povijesnog procesa. Prema Rickertu, prirodne znanosti generaliziraju pojmove, drugim riječima, zauzimaju generalizirajuću, vrijednosno slobodnu poziciju, dok ih kulturne znanosti individualiziraju.

U neokantovskoj filozofiji se oblikuje filozofska tradicija razumijevanja, a ne znanja kao takvog. Razumijevanje značenja onoga što čovjek radi u različitim povijesnim i kulturnim procesima i sferama djelovanja čini bit nove znanosti o razumijevanju. To je zbog činjenice da u tim procesima etički orijentirani praktični um osobe, utemeljen na transcendentalnoj obvezi, dominira nad teorijskim umom, stoga osoba uvijek izražava svoj stav, potvrđujući ili negirajući vrijednost onoga što proučava, on nužno uvodi ocjenu u proces spoznaje. Proučavanje sustava vrijednosti cilj je filozofije, jer u ovom slučaju filozofiranje otkriva značenje koje djeluje kao posrednik između stvarnog bića i vrijednosti bića. S Rickertova stajališta, u suvremenom svijetu postoji šest različitih sfera života, od kojih svaka ima svoj sustav vrijednosti. Ta područja su: umjetnost, etika, erotika (dobrobiti života), znanost, panteizam (misticizam), teizam; odgovaraju takvim osnovnim vrijednostima kao što su ljepota, dobrota, dobrota (sreća), istina, svetost, na temelju kojih se formiraju specifični kulturni sustavi vrijednosti.

Neohegelijanstvo se krajem 19. i početkom 20. stoljeća raširilo u gotovo svim zapadnoeuropskim zemljama i Sjedinjenim Državama. Kao "obnovljeni idealizam", poprimio je različite oblike ovisno o teoretskim premisama mislilaca i sociokulturnoj situaciji u različitim zemljama.

U Engleskoj se neohegelizam oblikovao kao pokret apsolutnog idealizma (F. Bradley, B. Bosanquet, J. McTaggart, R. Collingwood i dr.). U okviru toga pokreta na nov se način tumači Hegelova dijalektika i njegovo učenje o apsolutnom duhu.

Francis Herbert Bradley (1846.-1924.) u svom je prvom djelu “Prerequisites of Critical History” definirao svoju poziciju povijesnog relativizma: nemogućnost povijesti kao znanosti, budući da u povijesti ne postoje “vječni zakoni”. Sličan trend u Bradleyevom učenju povezan je s ponovnim promišljanjem Hegelove dijalektike. Hegelovsko učenje o usponu od apstraktnog prema konkretnom kao procesu u kojemu se poklapaju nastajanje konkretnog (stvarnosti) i njegova spoznaja zamjenjuje statična podudarnost “konkretnog” kao univerzalnog (filozofskog) pojma i stvarnosti. To je bila temeljna premisa svih apsolutnih idealizama, najpotpunije razvijenih u Bradleyjevom glavnom djelu, Appearance and Reality (1893).

U razmišljanju se krećemo u području djelomičnih istina, ne dosegnuvši ono što uključuje sve aspekte. U takvoj situaciji, smatra Bradley, spas je moguć samo u priznavanju od strane stvarnog subjekta mišljenja “stvarnosti u cjelini” – “apsolutne stvarnosti”, odnosno Apsoluta.

Apsolut se, prema Bradleyevom shvaćanju, ne može svesti na razum, kao što je to učinio Hegel, budući da mišljenje nije u stanju uhvatiti cjelovitost stvarnosti. Ono je dano osobi samo u “predosjećaju cjeline”, stoga je Apsolut za Bradleya “iskustvo”, ali ne osobe, već “apsolutno iskustvo”. I kao takav, Apsolut je harmoničan i dosljedan. Proturječja s kojima se ljudski um susreće samo su privid. Nedosljednost pojma dokaz je njegove imaginarnosti, nestvarnosti, a svijet shvaćen u takvim pojmovima također je samo privid. Bradley tvrdi da je većina koncepata u kojima znanosti izražavaju svoje znanje o stvarnosti (uključujući povijest) kontradiktorne prirode i stoga nevažeća, kao i karakteristike svijeta koji predstavljaju: uzročnost, kretanje, razvoj, proturječja, borba itd. .d.

Bradley također promišlja razlog kretanja misli. Ne radi se o proturječju, kako je tvrdio Hegel, već o "nemiru" koji nastaje kao rezultat nesklada između fragmentarnih pojmova razuma i "osjeta cjeline". Tako Bradley zamjenjuje Hegelov “tamni”, s njegove točke gledišta, stav o proturječju kao izvoru kretanja s jasnijim – o “sintezi razlika”, njihovoj komplementarnosti, koja dovodi u korespondenciju pojmove razuma i cjelovitosti prava stvarnost dana čovjeku u osjetu.

Na toj osnovi Bradley obnavlja hegelovski koncept države i formulira načelo moralnog i društvenog ponašanja osobe: slobodna podređenost pojedinca općem, Apsolutu, a država kao prototip Apsoluta u društvenoj stvarnosti . Bradleyev politički konzervativizam nalazi teoretsko opravdanje u harmoniji Apsoluta. Osoba ne može vidjeti svijet osim u suprotnostima, ali "zlo", "ružno" pripadaju Apsolutu, dio su njegovog bogatstva i stoga ne bi trebalo izazivati ​​protest. Kao savršeno i harmonično načelo u cjelini, Apsolut nije podložan promjenama.

Takav koncept pojedinca, bremenit njegovim poniženjem, nije mogao ne izazvati prigovore. “Načelo individualnosti i vrijednosti” - tako je Bernard Bosanquet (1848.-1923.) nazvao jedno od svojih najvažnijih djela. Sukob između pojedinca i države nastojao je ukloniti prenošenjem obilježja individualiteta na društvo i državu. Da bi to učinio, povukao je psihološku analogiju između pojedinca i društva: i ljudska duša i društvo jedinstveni su sustavi organizacija. Država je sustav pojedinaca i ima apsolutnu vlast nad njima radi “ostvarivanja boljeg života”, odnosno radi općeg dobra. Bosanquet je ovdje, zapravo, anticipirao ideale policijske države fašističkog tipa, osmišljene da provodi stalnu kontrolu nad umovima i postupcima ljudi kako njihova “životinjska ograničenja” ne bi ugrozila postojanje društva. Kasnije je Bosanquet donekle ublažio svoje stajalište o suštini države. Svrha politike je pronaći i ostvariti pojedinca. Metafizička vrijednost pojedinca određena je njegovom korelacijom s Apsolutom – duhovnom osnovom jedinstva svijeta. Uostalom, Apsolut je jedina punopravna jedinka, budući da je čovjek konačan, ograničen u svom postojanju i razmišljanju. Bosanquet predstavlja život "konačnog duha" (čovjeka) kao stalni i vječni sukob između postojanja i želje da se nadiđu ograničenja tog postojanja. Prava prilika da pojedinac izađe izvan granica konačnosti daje se, prema Bosanquetu, u “samonadilaženju” ljudskog Ja koje se provodi u kulturi, ponajprije u državi i religiji, te određenom opseg u umjetnosti. U tom procesu, proturječja i sukobi u čovjekovom konačnom iskustvu, iako nisu prevladani, smanjuju se i omekšavaju kako se on približava višim vrstama iskustva - društvenom i religijskom, harmoniji Apsoluta.

U konceptu Johna Ellisa McTaggarta (1866-1925), stvarnost se pojavljuje kao “duh” (Apsolut), koji se sastoji od pojedinačnih konačnih “duhova” koji imaju vrijednost. McTaggart ne pripisuje vrijednost Apsolutu kao takvom, već njegovim dijelovima: kao što se ne može reći da je "grad pijan" ako su njegovi stanovnici pijani, ne može se reći da svijet, čiji elementi imaju vrijednost, sam ima vrijednost. Iako individualno ja ovisi o drugima, o društvenim vezama i odnosima, to ne proturječi njegovoj vrijednosti. U takvom odnosu između dijela i cjeline, pojedinca i Apsoluta, Bog se pojavljuje kao dio cjeline, obavljajući posebnu funkciju kontrole. Njegovo postojanje, vjeruje McTaggart, potrebno je kako bi se pratio poredak koji postoji u “cjelini”. Zlo s kojim se pojedinac suočava, ma koliko veliko bilo, prolazno je i beznačajno u usporedbi s veličinom dobra, koje je konačna nagrada u Apsolutu. I što više zla, to nas veće dobro čeka u budućnosti u skladu s konceptom besmrtnosti koji McTaggart razvija. Dakle, neohegelizam zauzima snažnu religijsku poziciju u tumačenju svijeta i čovjeka.

Robin George Collingwood (1889-1943) u svojim je spisima jasno izrazio još jednu ideju neohegelizma - ideju idealističkog historicizma. Svoj koncept temeljio je na Hegelovoj "Fenomenologiji duha", ali prelomljen kroz "zakon triju stadija" O. Comtea. Prema Collingwoodu, u povijesti čovječanstva, kao iu životu pojedinca, dolazi do promjene faza ljudskog iskustva (tipova kulture), u svakoj od kojih osoba ponavlja iste oblike duhovne aktivnosti, ali na određeno vrijeme. drugačija razina. Collingwood identificira sljedeće faze povijesti: 1) faza djetinjstva, kada su umjetnost, religija i znanost obojene snagom imaginacije svojstvenom umjetnosti; 2) faza adolescencije, kada su umjetnost, vjera i znanost pod utjecajem pobožnog vjerskog osjećaja; 3) faza odrasle dobi, kada su umjetnost, vjera i znanost ujedinjene preciznošću misli. Smjer povijesnog procesa je vratiti izgubljeno jedinstvo oblika duhovne djelatnosti, jedinstvo “apsolutnog iskustva” izgubljeno u suvremenom svijetu. Nasuprot ranijim oblicima neohegelijanizma, Collingwood se pojavljuje nešto novo: ideja o kretanju u povijesti od jedne vrste kulture do druge, o razrješenju proturječja svojstvenih ograničenim oblicima "iskustva" tijekom tog kretanja. U izmjeni tipova kulture, prema Collingwoodu, ostvaruje se povijesno razvijajuće ljudsko mišljenje ili, u skladu s terminologijom apsolutnog idealizma, “spoznaja duha o sebi”.

Collingwoodov koncept idealističkog historicizma blizak je učenju Benedetta Crocea (1866.-1952.), jednog od vodećih neohegelovaca u Italiji. Neohegelizam je bio dominantan filozofski pokret u Italiji tijekom prve polovice 20. stoljeća. Croce tvrdi da je duh jedina stvarnost, a očituje se u teoretskom i praktičnom djelovanju ljudi, odnosno u oblicima kulturnog djelovanja. Teorijska djelatnost duha moguća je u dva oblika: 1) oblik intuitivnog znanja usmjerenog na pojedinca; 2) oblik logičkog znanja povezan s univerzalnim, univerzalnim. Praktična djelatnost također se dijeli na dva oblika: 1) gospodarska djelatnost usmjerena prema individualnom interesu; 2) moralno djelovanje određeno općim dobrom.

Intuitivna spoznaja, uz pomoć fantazije i slika, ostvaruje spoznaju zasebnih, pojedinačnih stvari i u tom je svojstvu vodeći oblik spoznaje. Stvarno je, smatrao je Croce, samo “život duha” u njegovoj cjelovitosti, jedinstvenoj individualnosti. Stoga je intuicija početni događaj kulture, njezin “atom”. U isto vrijeme, kao oblik teorijskog znanja, intuicija mora biti izražena riječima. Jezik povezuje intuiciju i intelekt u stanovito jedinstvo, što intuiciju pretvara u svojevrsni pradogađaj kulture, u kojoj su svi ostali oblici duha prisutni u urušenom obliku. Drugi stupanj spoznaje i shodno tome oblika duha jest logička spoznaja koja proizvodi specifične pojmove. Ti su pojmovi prazni bez intuitivnog sadržaja. To su, smatra Croce, “pseudopojmovi” specifičnih znanosti, koji predstavljaju odvraćanje od intuitivne raznolikosti stvarnosti. Uz njihovu pomoć moguće je formulirati empirijske zakone koji pokazuju kako se jedna činjenica pretače u drugu, ali je nemoguće spoznati bit stvarnosti. Za razliku od konkretnih znanosti, filozofija, prema Croceu, zadržava nužnu vezu s intuicijom.

Gospodarska djelatnost, kao početni oblik praktične djelatnosti ljudi, prema Croceu, temelj je cjelokupnog društvenog procesa. Međutim, on nastoji prikazati bit ekonomije kao “manifestacije duha”: gospodarska djelatnost spaja se s teoretskom djelatnošću, posebice pravnom djelatnošću. Drugi oblik praktične djelatnosti – moralna djelatnost – određena je općim dobrom. Croce tvrdi da se ona ostvaruje kao izravna veza između najvišeg moralnog načela dobra i određenog moralnog čina osobe. Croce "oslobađa" moralno ponašanje osobe od posrednih moralnih normi i propisa države i moralnih sustava. U tom obliku brani ljudsku slobodu pod fašističkom diktaturom u Italiji. Ali on to čini prevodeći problem na čisto teorijski plan – u problem filozofije povijesti. Povijest je, prema Croceu, odvijanje duha, a time i razvoj slobode, jer je sloboda svojstvo duha. Croce odbacuje koncept uzroka i posljedice u povijesti kao “pseudokoncept”. Sloboda je najviši zakon života duha, povijesti. Ona je bezuvjetna i ne ovisi ni o kakvim stvarnim uvjetima. A budući da se Croceov apsolutni duh podudara s pojedincima, ljudi su slobodni na temelju činjenice da žive i misle. Smjer povijesti je ciklus u kojem se nižu razdoblja povećanja ili smanjenja slobode. Razdoblja reakcije i terora samo su “apstraktni trenutak” dijalektičke konkretnosti povijesti. Štoviše, što su veće prepreke s kojima se osoba susreće u svom životu, to je sloboda učinkovitija, budući da prepreke ne dopuštaju duhu da degradira.

Navedeni koncepti ne iscrpljuju ideje i oblike neohegelizma, ali jasno pokazuju glavne pravce revizije (revizije) hegelijanske filozofije u uvjetima složenih stvarnosti koje su se razvile krajem 19. - početkom 20. stoljeća.

2. Pragmatizam

Pragmatizmom se naziva izvorna i uvelike originalna američka filozofija, bitno drugačija od tradicionalnih europskih filozofskih pokreta. Komparativna popularnost pragmatizma također je bezuvjetna, jer su djela njegovih pristaša najčešće napisana jasnim i jasnim jezikom i na mnogo načina imaju svojevrsni "receptni" karakter. Apologeti ovog trenda pragmatizam nazivaju filozofijom poslovnog čovjeka.

Riječ "pragma" grčkog je podrijetla i znači "djelo, djelovanje". Analiza akcija, ljudske aktivnosti, njegova osobna percepcija svijeta temeljna je osnova pragmatizma, a glavna stvar u akcijama je njihova učinkovitost ili uspjeh, a filozofija je osmišljena kako bi pomogla osobi da uspješno provede svoje radnje i postigne uspjeh u bilo kojem nastojanju .

Počeci pragmatizma sežu u 70-te godine 19. stoljeća, kada su nastala djela američkog filozofa, logičara i prirodoslovca Charlesa Peircea (1839.-1914.), u kojima je došao do zaključka da naše ideje o određenom objekt svesti na to kakve praktične posljedice ima za nas. Utemeljiteljem i popularizatorom ovog trenda smatra se američki filozof i psiholog William James (1842.-1910.). Polazio je od činjenice da je stvarnost sama po sebi plastična, ima mnogo oblika, pa stoga slobodno stvaralaštvo čovjeka stvara pluralističku sliku svijeta, jer filozofirati znači “imati individualni način opažanja i osjećanja pulsa kozmičkog života”, a metoda filozofiranja ovisi o urođenom temperamentu osobe. Filozofija je, po njegovom mišljenju, nastala kao metoda rješavanja sporova koji nastaju zbog različitih rezultata praktičnih radnji ljudi koji teže različitim ciljevima.

Čovjek, smatrao je James, smatra istinom ono što ga najbolje vodi, što ga najbolje prilagođava svakom dijelu života i što mu omogućuje da bude bolje ujedinjen sa cjelokupnošću svog iskustva. Pragmatizam se u tom smislu može okarakterizirati i kao svojevrsni konvencionalizam (slaganje o svrsishodnosti) u teoriji spoznaje, budući da, s njegove točke gledišta, istina nije sama sebi cilj, to je ono što nam najbolje odgovara, istina je potreban za praktičnu aktivnost, trebao bi biti koristan. Jamesova krilatica "Istina je kreditna kartica koja vrijedi samo pod određenim uvjetima" temelji se na reviziji tradicionalnih ideja o istini kao shvaćanju biti stvari.

Posebna pozornost u filozofiji pragmatizma posvećena je pojmu iskustva, koji, prema drugom autoritativnom predstavniku ovog smjera, Johnu Deweyu (1859-1952), uključuje sve oblike ljudske aktivnosti, sve manifestacije njihovog života. U tom smislu, on se, kao i James, smatrao pristašama radikalnog empirizma. Dewey je tvrdio da pragmatizam ne zanimaju tradicionalni filozofski problemi ontologije, jer ova filozofija uključuje rješavanje stvarnih potreba ljudi, njihovih interesa i situacija koje ih tjeraju na filozofiranje. U središtu filozofije je teorija znanja, a početak znanja je uvijek poteškoća u djelovanju, a filozofija je dizajnirana da osigura uspjeh ljudskih postupaka. Zato svaka osoba treba imati ne jednu, već mnogo metoda ili načina razumijevanja svijeta, onih alata koji pomažu učinkovito i uspješno djelovanje. Dewey se smatra utemeljiteljem instrumentalizma u filozofiji i metodologiji znanosti, jer je osnažio pristup znanju kao sredstvu uspješne orijentacije u iskustvu.

Dewey je naglasio da spoznaja počinje kada situacija postane problematična za subjekta koji spoznaje, on je u teškoćama i ne zna što učiniti. Sa stajališta pragmatizma, problemska situacija koja se pojavljuje prolazi kroz pet faza u procesu svog rješavanja: osjećaj teškoće tjera osobu da traži njezin izvor i formulira problem; neizvjesnost u kasnijim radnjama tjera nas da razjasnimo formulaciju postavljenog problema; formira se hipoteza za rješenje problema, ova faza uvelike ovisi o znanju i iskustvu koje ispitanik ima; zatim slijedi kritičko ispitivanje hipoteze s predviđanjem mogućih uspjeha i neuspjeha povezanih s njezinom implementacijom; eksperimentalno eksperimentalno testiranje hipoteze najvažniji je dio pragmatističke teorije znanja, što nam omogućuje da ovu filozofiju definiramo kao jedinstvenu vrstu empirizma i pozitivizma.

Utilitaristički stav pragmatizma tjera svoje pristaše da napuste mnoge tradicionalne probleme filozofije, proglašavajući ih spekulativnim i metafizičkim, suvišnim u odnosu na ljudsku djelatnost.

S Deweyeva gledišta, subjekt i objekt samo su razlike uspostavljene za određenu svrhu unutar danog iskustva; one ne karakteriziraju različite sfere ili načine postojanja. U tom smislu, stvar postaje rezultat naše proizvoljnosti, kada stvari izoliramo od tijeka osjetilnog iskustva, u konačnici podređujući iskustvo interesima praktične svrhovitosti.

Utilitaristički pristup očituje se iu pragmatističkom tumačenju moralne svijesti. Moral se smatra specifičnim instrumentalnim sredstvom koje osigurava život društva. Budući da je svaka moralna situacija jedinstvena i svaka od njih zahtijeva svoje jedinstveno rješenje, ne mogu postojati opće ideje o dobru i zlu; štoviše, sama osoba stalno mijenja svoju ideju o dobru i zlu. Dakle, moralnim se smatra sve što koristi subjektu koji djeluje. S gledišta pragmatizma, općenito je nemoguće procijeniti aktivnost s moralnog stajališta, jer ocjenjivač ima svoju vlastitu, različitu od drugih, ideju o dobru i zlu, o tome što bi trebalo biti i što jest.

Dewey je ušao u povijest duhovne kulture 20. stoljeća ne samo kao filozof, već i kao tvorac nove pedagoške teorije, ističući potrebu za “progresivnim obrazovanjem” i učenjem “kroz djelovanje”. Zadatak škole, prema Deweyu, nije napuniti djetetovu glavu raznim informacijama, već probuditi i razviti u njemu one sposobnosti i sklonosti koje ima svaki čovjek.

Pragmatička pedagogija školu promatra kao prirodan i sastavni dio životnog stila svakog djeteta, a učenje kao važnu aktivnost koja ne prestaje ni nakon izlaska iz škole. Iz toga proizlazi teorija cjeloživotnog obrazovanja koja je imala značajan utjecaj na pedagogiju. Pod utjecajem Deweyeva programskog djela "Škola i društvo" formira se stav prema školi kao najvažnijoj brizi cjelokupnog društva, zainteresiranog za očuvanje i unapređenje svoje kulture, kao prioritetnog područja.

Od kasnih 60-ih pragmatizam doživljava svojevrsnu renesansu, prvenstveno na američkom tlu, jer se tijekom tih godina razvija opći pristup duhovnoj kulturi, a posebno filozofiji kao interpretabilnom znanju, koje ima ne jednu, nego više mogućih interpretacija. nastajanje. Ideja da je svaka ideja instrument za uspješno djelovanje otvorila je novi pristup duhovnoj proizvodnji; afirmacija djelatnog djelatnog načela čovjeka pridonijela je razvoju heurističkih mogućnosti produktivne teorije djelatnosti; razmatranje čovjeka sa stajališta pragmatizma potaknulo je razvoj pitanja o ulozi i značenju društvenih tehnologija i teorija društvenog upravljanja („sociocentrični pragmatizam“ R. Rortya), te stvaranje Deweyeve „škole djelovanja“ do danas. potiče reformu visokog i srednjeg školstva kao čimbenika dinamične promjene društva.

3. Filozofija života

Filozofija života je pravac koji sve što postoji smatra oblikom manifestacije života, određenom iskonskom stvarnošću koja nije identična ni duhu ni materiji i može se samo intuitivno shvatiti. Najznačajniji predstavnici filozofije života su Friedrich Nietzsche (1844-1900), Wilhelm Dilthey (1833-1911), Henri Bergson (1859-1941), Georg Simmel (1858-1918), Oswald Spengler (1880-1936), Ludwig Klages (1872. -1956.). Ovaj pravac uključuje mislioce vrlo različitih usmjerenja - kako u vlastitom teorijskom, tako i osobito u ideološkom pogledu.

Životna filozofija javlja se 60-70-ih godina 19. stoljeća, a najveći utjecaj doživljava u prvoj četvrtini 20. stoljeća; kasnije se njegova važnost smanjuje, ali niz njegovih načela posuđuju takvi pravci kao što su egzistencijalizam, personalizam i drugi. U nekim su aspektima filozofiji života bliski takvi pravci kao što je, ponajprije, neohegelijanstvo sa svojom težnjom za stvaranjem znanosti o duhu kao živom i stvaralačkom principu, nasuprot znanostima o prirodi (tako W. Dilthey može nazvati i predstavnikom neohegelizma); drugo, pragmatizam sa svojim shvaćanjem istine kao korisne za život; treće, fenomenologija sa svojim zahtjevom za neposrednim promišljanjem fenomena (fenomena) kao cjeline, za razliku od posredničkog mišljenja koje gradi cjelinu od njezinih dijelova.

Idejni prethodnici filozofije života su prije svega njemački romantičari, s kojima je mnogim predstavnicima ovog pokreta zajednički antiburžoaski stav, čežnja za snažnom, nepodijeljenom individualnošću i želja za jedinstvom s prirodom. . Kao i romantizam, životna filozofija polazi od mehanicističko-racionalnog svjetonazora i gravitira prema organskom. To se izražava ne samo u njezinu zahtjevu za neposrednim promišljanjem jedinstva organizma (ovdje je uzor svim njemačkim filozofima života J. W. Goethe), nego i u žeđi za “povratkom prirodi” kao organskom svemiru, koji daje porasti do tendencije prema panteizmu. Naposljetku, u skladu s filozofijom života, oživljava karakterističan interes za povijesno proučavanje takvih “živih cjelina” kao što su mit, religija, umjetnost i jezik, osobito za jensku školu romantizma i romantične filologije sa svojim učenjem o hermeneutika.

Glavni pojam životne filozofije - "život" - nejasan je i višeznačan; Ovisno o njegovom tumačenju, mogu se razlikovati varijante ovog trenda. Život se shvaća i biološki - kao živi organizam, i psihološki - kao tijek iskustava, i kulturno-povijesno - kao "živi duh", i metafizički - kao prapočetak čitavog svemira. Iako svaki predstavnik ovog pravca koristi pojam života u gotovo svim ovim značenjima, u pravilu prevladava bilo biološko, bilo psihološko, bilo kulturno-povijesno tumačenje života.

Biološko-naturalističko shvaćanje života najjasnije se javlja kod F. Nietzschea. Ovdje se pojavljuje kao postojanje živog organizma nasuprot mehanizmu, kao "prirodno" nasuprot "umjetnom", izvorno nasuprot konstruiranom, izvorno nasuprot izvedenom. Ovaj pokret, koji osim Nietzschea predstavljaju imena kao što su L. Klages, T. Lessing, anatom L. Bolck, paleograf i geolog E. Dacke, etnolog L. Frobenius i drugi, karakterizira iracionalizam, oštro suprotstavljanje duhu i razumu. : razumsko načelo se ovdje smatra posebnom vrstom bolesti karakterističnom za ljudski rod; Mnogi predstavnici ovog pokreta odlikuju se sklonošću primitivnom i kultu moći. Navedenim misliocima nije strana pozitivističko-naturalistička težnja da se svaka ideja svede na “interese”, “instinkte” pojedinca ili društvene skupine. Dobro i zlo, istina i laž proglašavaju se “lijepim iluzijama”; u pragmatičnom duhu, dobro i istina su ono što jača život, zlo i laž su ono što ga slabi. Ovu verziju životne filozofije karakterizira zamjena osobnog principa individualnim, a individuuma rodom (totalitetom).

Druga verzija filozofije života povezana je s kozmološko-metafizičkim tumačenjem pojma “život”; najistaknutiji filozof ovdje je A. Bergson. Život shvaća kao kozmičku energiju, životnu silu, kao “životni impuls” (elan vital), čija je suština kontinuirana reprodukcija sebe i stvaranje novih oblika; Biološki oblik života prepoznat je kao samo jedna od manifestacija života, uz njegove duševne i duhovne manifestacije. “Život u stvarnosti pripada psihološkom poretku, a bit psihe je da obuhvati nejasno mnoštvo članova koji se međusobno prožimaju... Ali ono što pripada psihološkoj prirodi ne može se točno primijeniti na prostor, niti potpuno ući u okvir razuma. .” Budući da je supstancija duševnog života, prema Bergsonu, vrijeme kao čisto “trajanje” (duree), fluidnost, promjenjivost, ono se ne može spoznati pojmovno, racionalnom konstrukcijom, već se shvaća neposredno – intuitivno. Bergson istinsko, odnosno vitalno vrijeme, ne smatra jednostavnim slijedom trenutaka, poput slijeda točaka na prostornom segmentu, već kao međusobno prožimanje svih elemenata trajanja, njihovu unutarnju povezanost, različitu od fizičke, prostorne jukstapozicije. U Bergsonovom konceptu metafizičko tumačenje života spaja se s njegovim psihološkim tumačenjem: psihologizam je taj koji prožima i ontologiju (učenje o biću) i teoriju spoznaje francuskog filozofa.

1 Bergson A. Kreativna evolucija. M.; Sankt Peterburg, 1914. Str. 230.

I naturalističko i metafizičko shvaćanje života karakterizira u pravilu ahistorijski pristup. Dakle, prema Nietzscheu, bit života uvijek je ista, a budući da je život bit bića, ono je uvijek nešto jednako samome sebi. Prema njegovim riječima, to je "vječni povratak". Za Nietzschea je prolazak života u vremenu samo njegov vanjski oblik, nevezan za sam sadržaj života.

Bit života različito tumače mislioci koji stvaraju povijesnu verziju filozofije života, koja bi se mogla okarakterizirati kao filozofija kulture (W. Dilthey, G. Simmel, O. Spengler i dr.). Kao i Bergson, tumačeći život “iznutra”, ovi filozofi polaze od neposrednog unutarnjeg iskustva, koje, međutim, za njih nije mentalno-psihičko, nego kulturno-povijesno iskustvo. Za razliku od Nietzschea, a dijelom i Bergsona, koji pozornost koncentriraju na životno načelo kao vječno načelo bića, ovdje je pozornost usmjerena na pojedinačne oblike ostvarenja života, na njegove jedinstvene, jedinstvene povijesne slike. Kritika mehanicističke prirodne znanosti, karakteristična za filozofiju života, poprima kod ovih mislilaca oblik prosvjeda protiv prirodnoznanstvenog razmatranja duhovnih pojava uopće, protiv njihovog svođenja na prirodne pojave. Odatle želja Diltheya, Spenglera, Simmela da razviju posebne metode spoznaje duha (hermeneutika kod Diltheya, morfologija povijesti kod Spenglera itd.).

No, za razliku od Nietzschea, Klagesa i drugih, povijesni pokret nije sklon “razotkrivanju” duhovnih tvorevina - naprotiv, specifični oblici čovjekova doživljaja svijeta za njega su upravo najzanimljiviji i najvažniji. Istina, budući da se život promatra “iznutra”, bez korelacije s bilo čim izvan njega, ispada da je nemoguće prevladati taj temeljni iluzionizam, koji u konačnici svim moralnim i kulturnim vrijednostima oduzima njihov apsolutni smisao, svodeći ih na više ili manje trajne povijesne vrijednosti.prolazne činjenice. Paradoks filozofije života je u tome što u svojim izvanpovijesnim inačicama život suprotstavlja kulturi kao proizvodu racionalnog, “umjetnog” principa, au povijesnoj inačici poistovjećuje život i kulturu (pronalazeći umjetno, mehaničko načelo u civilizacija suprotstavljena kulturi).

Unatoč značajnim razlikama između ovih opcija, njihova se zajedništvo očituje prije svega u pobuni protiv prevlasti metodologije i epistemologije, karakterističnoj za kraj 19. i početak 20. stoljeća, koja se širila zahvaljujući utjecaju kantijanizma i pozitivizma. Filozofija života postavila je zahtjev za povratkom od formalnih problema ka sadržajnim, od proučavanja prirode znanja prema shvaćanju prirode bića, i to je bio njezin nedvojbeni doprinos filozofskoj misli. Kritizirajući kantijanizam i pozitivizam, predstavnici filozofije života smatrali su da je znanstveno-sustavni oblik potonje stečen po cijenu odbijanja rješavanja sadržajnih, metafizičkih i ideoloških problema. Za razliku od ovih pravaca, filozofija života teži stvaranju nove metafizike sa životnim principom u svojoj srži i odgovarajućom novom, intuitivnom teorijom spoznaje. Životno načelo, kako su uvjereni filozofi ove orijentacije, ne može se shvatiti niti pomoću onih pojmova u kojima je mislila idealistička filozofija, koja je bitak poistovjećivala s duhom, idejom, niti pomoću onih sredstava koja su razvijena u prirodnoj znanosti, koji, u pravilu, poistovjećuje biće s mrtvom materijom, jer svaki od ovih pristupa uzima u obzir samo jedan aspekt žive cjelovitosti. Stvarnost života shvaća se izravno, uz pomoć intuicije, koja omogućuje prodiranje u unutrašnjost predmeta kako bi se stopilo s njegovom pojedinačnom, stoga općenito neizrecivom prirodom. Intuitivno znanje, dakle, ne podrazumijeva suprotstavljanje spoznavatelja spoznatljivom, subjekta objektu, naprotiv, ono je moguće zahvaljujući izvornom identitetu obiju strana koji se temelji na istom životnom principu. Intuitivno znanje po svojoj prirodi ne može imati univerzalan i nužan karakter, ono se ne može naučiti kao što se uči racionalnom mišljenju, ono je više srodno umjetničkom poimanju stvarnosti. Ovdje filozofija života uskrsava romantični panesteticizam: umjetnost djeluje kao svojevrsni organ (instrument) za filozofiju, oživljava kult kreativnosti i genija.

Pojam kreativnosti za mnoge je filozofe ove škole u biti sinonim za život; Ovisno o tome koji se aspekt kreativnosti čini najvažnijim, određuje se priroda njihove nastave. Stoga je za Bergsona kreativnost rađanje nove stvari, izraz bogatstva i obilja rađajuće prirode, opći duh njegove filozofije je optimističan. Za Simmela se, naprotiv, najvažniji aspekt kreativnosti pokazuje njezin tragični dvojni karakter: produkt kreativnosti - uvijek nešto inertno i zaleđeno - u konačnici postaje neprijateljski raspoložen prema stvaratelju i kreativnom principu. Odatle opća pesimistična intonacija Simmela, odjeka fatalističko-tmurne patetike Spenglera i vraćanje na najdublji ideološki korijen životne filozofije - vjeru u nepromjenjivost i neizbježnost sudbine.

Najadekvatniji oblik izražavanja te organske i duhovne cjelovitosti, za koju je prikovana pažnja filozofa života, jest likovno sredstvo – simbol. U tom pogledu na njih je najviše utjecalo Goetheovo učenje o ur-fenomenu kao prototipu koji se reproducira u svim elementima žive strukture. Spengler se poziva na Goethea, koji je pokušao “razmotati” velike kulture antičkog i modernog doba od njihovog fenomena predaka, odnosno “simbola praoca” bilo koje kulture, iz kojega se potonja rađa i raste kao biljka.

iz sjemena. U svojim kulturno-povijesnim esejima Simmel pribjegava istoj metodi. Bergson, također smatrajući simbol (sliku) najadekvatnijim oblikom izražavanja filozofskog sadržaja, stvara novu ideju filozofije, promišljajući dotadašnje shvaćanje njezine biti i povijesti. Svaki filozofski koncept on smatra oblikom izražavanja osnovne, duboke i suštinski neizrecive intuicije svog tvorca; ono je jedinstveno i individualno kao i osobnost njegova autora, kao lice doba koje ga je iznjedrilo. Što se tiče pojmovnog oblika, složenost filozofskog sustava proizvod je nesumjerljivosti između jednostavne intuicije filozofa i sredstava kojima on nastoji izraziti tu intuiciju. Za razliku od Hegela, s kojim Bergson ovdje polemizira, povijest filozofije više se ne doima kao kontinuirani razvoj i obogaćivanje, uspon jedne filozofske spoznaje, nego se – analogno umjetnosti – pokazuje kao zbirka raznih duhovne sadržaje i intuicije zatvorene u sebe.

Kritični prema znanstvenom obliku znanja, predstavnici filozofije života dolaze do zaključka da znanost nije u stanju shvatiti fluidnu i neuhvatljivu prirodu života te da služi čisto pragmatičnim ciljevima – transformaciji svijeta kako bi ga prilagodili ljudskim interesima. Dakle, filozofija života hvata činjenicu da se znanost pretvara u izravnu proizvodnu snagu i spaja s tehnologijom i industrijskom ekonomijom u cjelini, podređujući pitanje "što?" i zašto?" pitanje "kako?", koje se u konačnici svodi na problem "kako se to radi?" Razumijevajući novu funkciju znanosti, filozofi života u znanstvenim konceptima vide alate praktične djelatnosti koji imaju vrlo neizravan odnos s pitanjem "što je istina?" Tu se životna filozofija približava pragmatizmu, ali s suprotnim vrijednosnim naglaskom; transformacija znanosti u proizvodnu snagu i pojava industrijskog tipa civilizacije ne izaziva oduševljenje kod većine predstavnika ovog pravca. Filozofi života grozničavom tehničkom napretku karakterističnom za kasno 19.-20. stoljeće i njegove nositelje u osobi znanstvenika, inženjera, tehničara-izumitelja suprotstavljaju aristokratsku individualnu kreativnost - kontemplaciju umjetnika, pjesnika, filozofa. Kritizirajući znanstvene spoznaje, filozofija života izolira i suprotstavlja različite principe koji leže u osnovi znanosti i filozofije. Prema Bergsonu, znanstvene konstrukcije, s jedne strane, i filozofska kontemplacija, s druge, temelje se na različitim principima, naime prostoru i vremenu. Znanost je uspjela pretvoriti u objekt sve što može primiti oblik prostora, a sve što je pretvoreno u predmet, nastoji raskomadati da bi njime ovladala; davanje prostorne forme, forme materijalnog predmeta, način je konstruiranja nečijeg objekta, jedini dostupan znanosti. Dakle, samo ona stvarnost koja nema prostornu formu može se oduprijeti suvremenoj civilizaciji koja sve postojeće pretvara u predmet potrošnje. Filozofija života smatra vrijeme takvom stvarnošću, koja, takoreći, čini samu strukturu života. Nemoguće je “ovladati” vremenom osim prepuštanjem njegovom tijeku – “agresivan” način ovladavanja životnom stvarnošću je nemoguć. Uza sve razlike u tumačenju pojma vremena unutar filozofije života, ono što ostaje zajedničko jest suprotstavljanje “živog” vremena tzv. prirodnoznanstvenom, odnosno “prostornom” vremenu koje se poima kao curi slijed trenutaka "sada" vanjskih jedan drugome, ravnodušnih prema fenomenima koji su u njemu. Najzanimljivije Bergsonove studije povezane su s učenjem o vremenu (doktrinom duhovnog pamćenja, nasuprot mehaničkom), kao i pokušajima konstruiranja povijesnog vremena kao jedinstva sadašnjosti, prošlosti i budućnosti, koje je poduzeo Dilthey i razvio T. Litta, X. Ortega-i- Gaseta, kao i M. Heideggera.

Filozofija života ne samo da je pokušala stvoriti novu ontologiju i pronaći njoj primjerene oblike znanja. Javio se i kao posebna vrsta svjetonazora, koji je svoj najživlji izraz našao kod Nietzschea. Ovaj svjetonazor se može nazvati neopaganizmom. Temelji se na ideji svijeta kao vječne igre iracionalnih elemenata - života, izvan kojega nema više stvarnosti u odnosu na nju. Nasuprot pozitivističkoj filozofiji, koja nastoji uz pomoć razuma čovjeku podčiniti slijepe prirodne sile, Nietzsche je zahtijevao podvrgavanje elementu života, stopljenje s njim u ekstatičnom porivu; Pravo herojstvo nije vidio u otporu sudbini, ne u pokušajima da se sudbina "nadmudri", već u prihvaćanju iste, u amor fati - tragičnoj ljubavi prema sudbini. Nietzscheov neopaganski svjetonazor izrasta iz njegovog odbacivanja kršćanstva. Nietzsche odbacuje kršćanski moral ljubavi i suosjećanja; taj je moral, uvjeren je on, usmjeren protiv zdravih vitalnih instinkata i rađa nemoć i propadanje. Život je borba u kojoj pobjeđuje najjači. U osobi Nietzschea i drugih filozofa života europska se svijest okrenula protiv tragične nereligioznosti koja je u njoj dominirala, kao i protiv svojih kršćanskih korijena, zadobivši onu oštrinu i tragičnost svjetonazora koju je davno izgubila.

Tragični motiv koji je u osnovi Nietzscheove filozofije, a razvijali su ga Spengler, Simmel, Ortega y Gaset i drugi, uočili su predstavnici simbolizma s kraja 19. – početka 20. stoljeća: G. Ibsen, M. Maeterlinck, A. N. Skrjabin, A. A Blok, A. Bely, a zatim - L. F. Selin, A. Camus, J. P. Sartre. No, često na paradoksalan način, naizgled hrabra “sudbinska ljubav” pretvara se u estetiku bezvolja: žeđ za stapanjem sa elementima rađa osjećaj slatkog užasa; kult ekstaze formira svijest kojoj najviše stanje života postaje opijenost - bez obzira na sve - glazba, poezija, revolucija, erotika.

Tako je filozofija života u svojim ekstremnim oblicima u borbi protiv racionalno-mehanističkog mišljenja došla do nijekanja svake sustavne metode rasuđivanja (kao neodgovarajuće životnoj zbilji), a time i do nijekanja filozofije, jer potonja ne može učiniti bez razumijevanja bića u pojmovima i, postalo je bitak, bez stvaranja sustava pojmova. Životna filozofija nije bila samo reakcija na način razmišljanja, nego je djelovala i kao kritika industrijskog društva u cjelini, gdje podjela rada prodire u duhovnu proizvodnju. No, uz kult kreativnosti i genijalnosti, sa sobom nosi ne samo duh elitizma, kada ideali pravde i jednakosti pred zakonom, koje je veličalo prosvjetiteljstvo, ustupaju mjesto doktrini hijerarhije, nego i kult moći. U 20. stoljeću pojavljuju se pokušaji prevladavanja ne samo psihologizma filozofije života i davanja novog opravdanja intuiciji, lišenoj iracionalističke patetike (Husserlova fenomenologija), nego i njoj svojstvenog panteizma, za koji ne postoji otvoreno biće. transcendentalno načelo. Životnu filozofiju zamjenjuju egzistencijalizam i personalizam, shvaćanje čovjeka kao pojedinca zamjenjuje shvaćanje njega kao osobnosti.

4. Filozofija psihoanalize

Filozofija psihoanalize jedan je od najpoznatijih pravaca europske filozofije 20. stoljeća, koji je imao najznačajniji utjecaj ne samo na mnoge filozofske škole, već i na cjelokupnu duhovnu kulturu – umjetnost i književnost, kazalište i glazbu, političku i društvene doktrine. Popularnost psihoanalize dovela je do popularnosti raznih psiholoških usluga u zapadnom svijetu.

Osobitost psihoanalize je to što je upućena ljudima, usmjerena na razumijevanje ljudske psihe u svoj njezinoj raznolikosti.

Utemeljitelj psihoanalize, Sigmund Freud, bio je psihijatar; nasljednici njegove filozofske tradicije, Carl Gustav Jung, Karen Horney i Erich Fromm, također su bili psihoanalitičari, ali filozofija psihoanalize je šira od utilitarnog cilja medicinske skrbi. Osim dinamičkog koncepta psihe i stvaranja učinkovitih metoda liječenja neuroza, psihoanaliza je oblikovala mnoge koncepte i originalne hipoteze vezane uz probleme filozofske antropologije, filozofije kulture, filozofije života, te donosila zaključke koji su daleko nadilazili opsega medicinske prakse, što je izazvalo brojne polemike koje ne prestaju do danas.

Sigmund Freud (1856.-1939.) rođen je i gotovo cijeli život proživio u Austriji, tek nakon što su nacisti zauzeli Austriju 1938. godine, emigrirao je u Veliku Britaniju. Veći dio Freudovog života vezan je uz Beč, gdje je diplomirao na medicinskom fakultetu sveučilišta, radio, a ovdje je objavljeno i njegovo prvo temeljno djelo o psihoanalizi, “Tumačenje snova” (1899.), koje su svi psihoanalitičari, a u Općenito, velika većina, još uvijek smatra svojom biblijom, njegova djela, medicinske i filozofske prirode, koja su, zbog svoje iznimne popularnosti, odmah prevedena na različite jezike, uključujući ruski. Tu su se odvijale i njegove aktivnosti usmjerene na stvaranje međunarodnih organizacija psihoanalitičara, koji danas djeluju gotovo u cijelom svijetu.

Freudovo djelo, ako govorimo o njegovom filozofskom aspektu, može se podijeliti u dvije faze. Prvi se odnosi na stvaranje koncepta nesvjesnog (kraj 19. st. - do 1920.), kada na temelju eksperimentalnih podataka zaključuje da u psihi svake osobe postoje prilično jasno definirane strukturne tvorevine, koje karakteriziraju kao svijesti, predsvjesne i nesvjesne. Nasuprot racionalističkoj europskoj filozofskoj tradiciji, Freud posebnu pozornost posvećuje nesvjesnom, definirajući ga kao dio psihe u koji su potisnute nesvjesne ljudske želje, iracionalne i bezvremenske prirode. Ostvarenje tih želja i ideja ometa onaj dio psihe koji je Freud nazvao predsvijest. Cenzurira želje koje karakteriziraju čovjekove nesvjesne težnje; tu je izvor sukoba čovjeka sa samim sobom, budući da je nesvjesno podređeno principu zadovoljstva, a predsvjesno se prvenstveno sagledava sa stvarnošću. Njegova je zadaća obuzdati želje nesvjesnog, spriječiti ih da prodru u svijest i ostvare se u nekoj vrsti aktivnosti, jer mogu postati izvor neurotičnog ponašanja.

Analizirajući nesvjesno, Freud uvodi u široku filozofsku uporabu pojam libida kao spolne želje ili spolnog nagona. Frojdovska filozofija u njemu vidi vrstu ljudske energije koja ostavlja neizbrisiv trag na cijeli njegov život. Kasnije je Freud s libidom povezivao ne samo erotsku ljubav, već i sve druge vrste ljubavi – ljubav prema sebi, ljubav prema djeci, roditeljima i čovječanstvu općenito. Proučavajući libido, Freud zaključuje da se taj impuls može, prvo, isprazniti u nekoj radnji, drugo, potisnuti i potisnuti natrag u nesvjesno, treće, sublimirati, odnosno prebaciti u druge, više sfere ljudskog djelovanja: umjetnost, moral, politiku. Odatle glavni zaključak filozofije psihoanalize: sva ljudska kultura nastala je na temelju biološki određenog procesa transformacije ljudskog spolnog nagona u druge, sublimirane vrste aktivnosti. To mu je omogućilo da europsku kulturu okarakterizira kao kulturu koju su stvorili neurotičari, ljudi čiji su normalni seksualni nagoni jedno vrijeme bili potisnuti, a potom pretvoreni u zamjenske aktivnosti.

U drugoj fazi svog stvaralaštva (1920.-1939.) Freud razjašnjava pojam nesvjesnog, uključujući u sferu instinktivnih poriva primarne kozmičke porive - Eros i Thanatos (život i smrt). Najznačajniji razvoj ovog razdoblja je dinamički koncept ljudske psihe, uključujući takve strukture kao što su id, ego i super-ego. Ona je, prema Freudu, kipući kotao nagona, iz kojeg nastaju sva kasnija proturječja i poteškoće osobe. Struktura Ja je pozvana ostvariti (zabraniti) impulse Onog, usklađujući ih sa zahtjevima društvene stvarnosti u kojoj osoba živi, ​​a super-Ja djeluje kao sudac, društveni nadzornik nad cijelim ljudska psiha, povezujući svoje misli i postupke s normama i obrascima ponašanja u društvu. Svaki od “kata” ljudske psihe živi vlastitim životom, ali je realizacija plodova njihove aktivnosti najčešće iskrivljena, jer čovjekov život u društvu nije podređen njegovoj bioenergiji, već kulturnom okruženju u kojem živi. uključeno je. Cijela je europska kultura, prema Freudu, kultura zabrane, a svi glavni tabui odnose se upravo na nesvjesne porive, stoga razvoj kulture pretpostavlja razvoj neuroza i nesreće ljudi, što dovodi do porasta osjećaja krivnje. svake osobe, odricanje od vlastitih želja.

Sam Freud je priznao da je na njega značajno utjecala životna filozofija F. Nietzschea. Istodobno, istražujući duboke aspekte svijesti autora knjige "Tako je govorio Zaratustra", Freud ga je razmatrao ne samo sa stajališta filozofske analize, već i kao psihoanalitičar.

Carl Gustav Jung (1875.-1961.) - švicarski liječnik, psiholog i filozof, niz godina je radio s Freudom kao liječnik praktičar, a ujedno i kao jedan od pristaša filozofije psihoanalize. Nakon toga, Jung se nije slagao s Freudom u njegovim stavovima o prirodi nesvjesnog, o razumijevanju libida, o primarnim oblicima ljudske prilagodbe društvenom svijetu oko sebe. Nove odredbe koje je unio u filozofiju psihoanalize uvelike su ojačale položaj psihoanalitičke filozofije i ujedno omogućile stvaranje novog, produktivnog pravca u filozofiji kulture, kao i razvoj vlastitog koncepta - analitičke psihologije.

Analizirajući nesvjesno, Jung smatra protuzakonitim svoditi sve mentalne porive It na seksualnost, libido tumačiti samo kao energiju nagona, a još više čitavu europsku kulturu izvoditi iz sublimacija pojedinca. U svom djelu "Metamorfoze i simboli libida" (1912.) Jung libidom karakterizira sve manifestacije vitalne energije koju osoba doživljava kao nesvjesnu težnju ili želju. Pokazuje da libido osobe prolazi niz složenih transformacija tijekom života, često vrlo daleko od seksualnosti; Štoviše, može se transformirati i vratiti unatrag zbog nekih životnih okolnosti, što dovodi do reprodukcije u ljudskom umu čitavog niza arhaičnih slika i iskustava povezanih s primarnim oblicima ljudskog života čak iu predpismenom razdoblju. Na toj osnovi Jung stvara kulturni koncept koji se temelji na shvaćanju nesvjesnog, prije svega, kao kolektivnog i neosobnog, a tek onda kao subjektivnog i individualiziranog. Kolektivno nesvjesno očituje se u obliku kulturnih arhetipova koji se ne mogu opisati, shvatiti i adekvatno reflektirati u jezičnim oblicima. U tom smislu, Jung tvrdi da stvara novu vrstu racionalnosti koja nije podložna tradicionalnom europskom logicizmu.

Istražujući odnos individualne i društvene egzistencije čovjeka, Jung dolazi do zaključka da je u povijesti čovječanstva ovaj problem različito izražen, ovisno o specifičnostima istočne i zapadne kulture. Istok svojim mističnim kotačem života, reinkarnacije i seobe duša oblikuje čovjeka apsolutizirajući kolektivno nesvjesno, omalovažavajući svaki osobni princip u čovjeku. Zapadnu kulturu, kako se razvila do 19. stoljeća, karakterizira prevlast racionalnosti, praktičnosti i znanosti u svim sferama života, a protestantski moral koji prevladava u mnogim europskim zemljama, temeljen na individualizmu i uzdizanju subjekta, obilježen je prezirom za kolektivno nesvjesne temelje kulture. Usmjerenost europske kulture na postignuće, uspjeh i osobnu pobjedu dovodi do ozbiljnog sloma ljudske psihe.

Slijedeći mnoge druge filozofe na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće, Jung ponavlja da je europska kultura bolesna i da je treba liječiti. On nudi vlastito rješenje: nužna je integracija svjesnog i nesvjesnog principa u ljudskoj psihi; Samo u tom slučaju formira se prava individualnost, odnosno osoba koja dobro razumije značajke arhetipskih temelja svoje kulture i jasno razumije specifičnosti svojih osobnih mentalnih karakteristika.

Iz pojma kulturnih arhetipova nešto kasnije nastaje teorija mentaliteta koja se uspješno razvija u suvremenoj humanističkoj znanosti. Riječ “mentalitet” (od lat. mens - način mišljenja) označava skup stavova i predispozicija osobe, društvene skupine, etničke skupine da se osjeća, misli i djeluje na određeni način. Mentalitet pretpostavlja ne samo prisutnost određenih tradicija i kulturnih normi, već uključuje i kolektivno nesvjesno, koje na određeni način utječe na djelovanje ljudi i njihovo razumijevanje stvarnosti. Tako je, također zahvaljujući Jungu, nesvjesno i nesvjesno u individualnoj i društvenoj psihi postalo ravnopravan predmet znanstvenog istraživanja i svijest se počela poimati kao prirodna i kulturna, kao senzualna i racionalna, kao osobna i kolektivna. Taj se pristup pokazao mnogo plodonosnijim od prethodno dominantnog koncepta klasičnog racionalizma.

Jung je primijetio da je “Freud veliki razarač, koji kida okove prošlosti”, da “poput starozavjetnih proroka nemilosrdno ruši idole, nemilosrdno obnaroduje pokvarenost koja je pogodila duše njegovih suvremenika”. Glavni problem frojdizma, po Jungu, je što njegov tvorac nije mogao ponuditi pravi pozitivni program, jer psihoanaliza uništava samo lažne vrijednosti 19. stoljeća, ali je Freud ostao nedostupan tom dubinskom sloju psihe koja je svojstvena svim ljudima.

Jungov koncept razmatra nesvjesno kao određeni skup određenih temeljnih slika – simbola koji su važni za svaku civilizaciju (kao što je simbol Drveta života). Ovaj i slični simboli više se ne mogu opisati samo u sferi instinkta. Jung je vjerovao da je osobitost njegovog pristupa proučavanju kolektivnog nesvjesnog kombinacija stroge znanosti i metode slobodnih asocijacija, što mu je omogućilo da dosegne višu razinu znanstvene generalizacije. Posljednjih godina života, za razliku od klasičnog kauzalnog odnosa koji tradicionalno proučava europska znanost, okrenuo se proučavanju akauzalnih sinkronih veza. S njegove točke gledišta, mnogi događaji, osobito u duhovnoj sferi života naroda, događaju se sinkrono, ali nisu uzročno-posljedično povezani. Ovakav pristup zainteresirao je ne samo humaniste - povjesničare i pisce, već i fizičare koji su se bavili temeljnim problemima atomske fisije, poput W. Paulija i E. Schrödingera.

5. Racionalizam (X. Ortega y Gaset)

Jose Ortega y Gaset (1883-1955), španjolski mislilac i javni djelatnik, u mladosti je proučavao neokantijanizam, koji je utjecao na njegov stil mišljenja, naučio ga trezvenosti i jasnoći misli, klasičnoj cjelovitosti oblika. Iako se malo zanimao za probleme same teorije spoznaje i filozofije znanosti, ipak je neokantovski utjecaj odredio njegov pristup njemu bližim problemima filozofije života, čije je središte istraživanja bilo pitanja čovjeka, povijesti i kulture. Svoju bliskost s tim smjerom isticao je nazivajući svoje učenje racionalizmom.

Vitalizam (od latinskog vita - život) je, zapravo, filozofija života, gdje je središnji pojam “života” dosta dvosmislen i nejasan. Život je, prije svega, neposredno iskustvo čovjeka, u kojem su spojeni subjekt doživljavanja (moje Ja) i doživljeni sadržaj (objektivno-materijalna strana). A budući da je život uvijek otvoren živima, on ga shvaća izravno, intuitivno, to jest "shvaća", za razliku od vanjskih predmeta, htijenja, procesa, koji su podložni "objašnjenju" uz pomoć znanstvenih pojmova. Ova temeljna razlika između razumijevanja i objašnjenja (i, sukladno tome, znanja humanističkih i prirodnih znanosti) činila je jedan od kamena temeljaca filozofije života.

Međutim, Ortega y Gaset nije prihvatio definiciju života u smislu njegove suprotstavljenosti razumu, izbjegavajući krajnosti životne filozofije. Tražio je njihovu vezu, njihovo izvorno jedinstvo.

Pojam “života”, prema Ortegi y Gasetu, ne može biti precizan. “Život je prije svega kaos u kojem si izgubljen.” Život je manifestacija vitalne sile, koja je srodna kozmičkoj sili, on je vječno kretanje, formiranje, promjena. I stoga je "život vrijeme". Vrijeme kao bit života ireverzibilno je, ograničeno, konkretno povijesno vrijeme, neraskidivo povezano sa sadržajem ljudske djelatnosti, pa je stoga i sama povijest.

U povijesti se ljudi ponašaju kao racionalna, misleća stvorenja koja teže postizanju određenih ciljeva. "Besciljnost uskraćuje život, gora je od smrti. Jer živjeti znači učiniti nešto određeno, izvršiti zadatak..." Odabir cilja, njegova definicija, zadatak je uma koji tako postaje vitalni um. .

Ortega y Gasetov racionalizam je doktrina života kao povijesti, koja je neodvojiva od razuma i umire bez njega. Funkcija vitalnog uma je samotumačenje života, što se izražava u stvaranju svjetonazora koji određuju vrijednosne koordinate ljudskog djelovanja. Sustav vrijednosnih orijentacija djeluje kao svojevrsna povijesna iluzija koja određuje ljudsku djelatnost, njezine smjernice, dajući joj smisao i svrhu, aktivnost, smjer. U tome je Ortega y Gaset vidio bit prijelaza od “čovjeka koji misli” u “čovjeka izumitelja”, koji je relativno slobodan, ali i odgovoran za svoju odluku.

Ovakav koncept razuma kao instrumenta života približava Ortegu y Gacetu Nietzscheu, s kojim se također slagao u nijekanju transpovijesnih, apsolutnih vrijednosti u ljudskom životu. Život kao povijest sa svojim samotumačenjem i konstrukcijom ideoloških sustava jedina je stvarnost u odnosu na koju ne postoji ništa više. Poput Nietzschea, Ortega je vjerovao da je “Bog mrtav” i da se ljudi trebaju snaći bez njega i stvoriti svoj vlastiti “svijet”. A filozofija je pozvana opremiti nove generacije ljudi povijesnim iskustvom.

Ortega y Gaset s velikom umjetničkom vještinom prikazuje povijesnu evoluciju vitalnog uma koristeći materijal europske kulture. U srednjem vijeku čovjek je svoju životnu orijentaciju pronašao kroz vjeru u Boga kao tvorca i jamca apsolutnih vrijednosti. Počevši od renesanse, Bog postupno prestaje biti stvarnost za čovjeka, filozofi ga sve više vide kao proizvod ljudske svijesti. U suvremeno doba mjesto Boga kao istinske stvarnosti zauzima priroda, a znanost koja je proučava tumači se kao nositeljica istine o svijetu. Za čovjeka 20. stoljeća znanost je, kao i moderna tehnologija, već nešto praktično korisno - proizvodna snaga koju je čovjek stvorio za ostvarenje ljudskih ciljeva, “projekt” života; ali ona sama ne stvara ovaj “projekt”. Zato je danas, tvrdi filozof, potrebno okrenuti se povijesti koja je temelj svih vrijednosnih smjernica u ljudskom životu. Suvremeno čovječanstvo, po njegovom mišljenju, pozvano je spoznati da je samo povijesni život (život kao povijest) jedina prava stvarnost koja određuje sve ljudske “projekte”, vrijednosti i ideale, da je ono samo konstruiralo ono što su ljudi prihvatili kao neovisno. čovjek i čovječanstvo: prostor – u doba antike; Bog – u srednjem vijeku; priroda – u moderno doba.

Čovječanstvo je, prema Ortegi y Gasetu, u teškoj krizi, štoviše, prijeti mu strašna opasnost od samouništenja. Svoje najpoznatije djelo, esej “Pobuna masa”, posvetio je razumijevanju te tragične situacije. Napisan 1930. godine, bio je iznimno popularan, mnoge njegove ideje duboko su prodrle u kulturu 20. stoljeća, a postavljeni problemi aktualni su i danas.

Povijesna kriza, smatra mislilac, nastaje kada sustav vjerovanja prošlih generacija gubi na značaju za nove generacije koje žive unutar iste civilizacije, odnosno određenog načina organiziranog društva i kulturnog života. Slično stanje danas je tipično za cijelu europsku civilizaciju, koja je daleko izašla iz okvira Europe i postala sinonim za modernu civilizaciju uopće. Razlog ove krize je ustanak masa.

U naše vrijeme, prema Ortegi y Gasetu, društvom dominira “čovjek iz mase”. Društvo se uvijek sastoji od mase i odabrane manjine (elite). Ta se podjela, naglašava, ne može brkati s podjelom društva na društvene klase, tom podjelom na psihološke tipove ljudi. Pripadnost masi je čisto psihološki znak. “Čovjek iz mase” je prosječna, obična osoba. On ne osjeća nikakav poseban dar ili različitost u sebi, on je “baš” kao i svi drugi (bez individualnosti), i to ga ne uzrujava, dovoljno je da se osjeća isto kao i svi ostali. Živi bez napora, "ide s tokom". Nije sposoban za kreativnost i gravitira inertnom životu, koji je osuđen na vječno ponavljanje, obilježavanje vremena; u razmišljanju se, u pravilu, zadovoljava skupom gotovih ideja. Ovoj osobi u društvu suprotstavlja se drugi psihološki tip osobnosti – “osoba elite”, izabrane manjine. “Odabranik” je prije svega osoba koja je vrlo zahtjevna prema sebi, čak i ako osobno ne može zadovoljiti te visoke zahtjeve. Strog je prema sebi, život mu je podređen samodisciplini i služenju najvišem; Ovo je užurban, aktivan život, spreman za nova postignuća. Ovu osobu karakterizira nezadovoljstvo i nesigurnost u svoju savršenost. Stupanj talenta i originalnosti takvih ljudi varira, ali svi su sposobni za kreativnost, nakon što su prihvatili "pravila igre" svog kulturnog sustava.

Ove dvije vrste ljudi oduvijek su u društvu, nadopunjujući se. Uvijek ima osrednjih ljudi. Prisutni su u svakoj društvenoj klasi i u svakoj profesionalnoj skupini, kao što imaju i svoje svijetle pojedince, svoje heroje. Za normalan povijesni život, tvrdi Ortega y Gaset, položaj elite u društvu mora biti dominantan. Samo nekoliko odabranih može ići u korak s vremenom, razvijajući nove ideje, ukuse, ideale, moralne standarde itd.

Sada se situacija radikalno promijenila - došlo je do pobune masa i mase su zauzele mjesto elite, istiskujući je. Vlast u društvu je prešla na “čovjeka mase”, koji je prestao biti poslušan: ne poštuje elitu, ne pokorava joj se, ne slijedi je, već je uklanja i preuzima njezine funkcije u područjima koja uvijek zahtijevaju posebne kvalitete, talente, posebnu izobrazbu, visoku profesionalnost - u javnoj upravi, pravnim postupcima, znanosti, umjetnosti.

Moderni “čovjek iz mase” je poput razmaženog djeteta. Vidjevši fantastično bogat i udoban svijet oko sebe, počinje ga doživljavati kao prirodno stanje, kao dar prirode koji se može iskoristiti. Niti mu ne pada na pamet da je sve to nastalo prvenstveno trudom izvanrednih ljudi; Štoviše, bez njihovih daljnjih napora, cijelo će se veličanstveno zdanje moderne civilizacije srušiti u vrlo kratkom vremenu. Razvoj civilizacije svakako rađa nove i složenije probleme. Ali “čovjek iz mase” apsolutno nije spreman da ih riješi, on je po prirodi nesposoban za kreativnost. Izgleda kao primitivac koji se odjednom našao usred civilizacije. Što je još gore, on je "buntovni divljak", budući da osjećaj moći ove civilizacije prenosi na

Problem sistematiziranja moderne ruske filozofije kulture nezahvalan je posao u dvostrukom smislu. Prvo, kao i svaka sistematizacija, ona je shematizirana, što znači da je netočna i nepotpuna. Drugo, za dublju analizu ove tradicije udaljenost od predmeta istraživanja je premala, odnosno nema je uopće. moderna ruska kulturna filozofija počinje se oblikovati u sovjetskom razdoblju, u razdoblju dominacije marksističke ideologeme i partijske diktature u duhovnoj sferi.

Izuzetan ruski filozof koji je nastavio tradiciju izvorne ruske filozofije "srebrnog doba" bio je Mihail Mihajlovič Bahtin (1895. - 1973.).

M. Bahtin traži onu primarnu stvarnost koja bi bila stvarnost čovjeka, a istovremeno ne bi bila u potpunosti njegova stvarnost, ne bi mu bila potpuno na raspolaganju, u kojoj bi mogao činiti što hoće, pa tako i ne činiti ništa. Bahtin traži takvu iskonsku stvarnost, takvo biće, gdje čovjek ne bi imao “alibi”, ne bi imao gotov obrazac ponašanja koji skriva izvorne namjere životnog iskustva. Takva primarna stvarnost, prema filozofu, možda nije postojanje, već suživot, događaj (ruski jezik ovdje dopušta sličnu semantičku igru ​​riječi). Događaj je mjesto čovjekovog „ne-alibija“ u bivanju, gdje se otvara drugom biću, postaje ovisan o njemu, gdje čovjek postaje bespomoćan, gdje mu se svašta može dogoditi. Događaj je taj granični prostor, odnosno, tamo više nema prostora - linija, obris u kojem se susreću unutarnje i vanjsko u čovjeku, njegova duša i tijelo, spajajući se, otkrivaju čisto osobne granice. U ruskom jeziku postoji fraza “goli živci”, pa tako čovjek ulazi u događaj golih živaca. Da nema drugog u događaju - pretpostavke koja sadrži kontradikciju u stanju -, tada bi se osoba "raspršila", raspršila u beskonačnom prostoru. Drugi doslovno stvara, kleše, kleše, on djeluje u događaju kao umjetnik. Stoga za Bahtina događaj nema etičko značenje – u tom bi slučaju došlo do “intervencije” drugoga, njegovog nasilja; drugi stvara bez nasilja – ali s estetskim značenjem. Filozof smatra da je estetska pozicija neutralnija i prirodnija, manje agresivna i unaprijed određena od etičke.

Glavni problem koji Bahtin rješava vječni je problem svake filozofije, ali koji s oznakom primarne stvarnosti-događaja dobiva specifičnu konotaciju jest problem prevladavanja dualizma – u bilo kojoj njegovoj pojavnosti – ljudske egzistencije, i - i to nije sekundarno, nego i primarno, kao i prevladavanje samoga sebe - ne na monistički način (ili dijalektičko uklanjanje suprotnosti u nešto vrjednije i više, ili apsolutizacija jedne suprotnosti na račun druge), nego na dualistički način.

Bahtin je otkrio stvarno postojeći prostor u kojem su ostvarene sve njegove glavne ideje. Dapače, on je čak otkrio ne prostor, nego same ideje koje su već postojale u ovom prostoru, u prostoru F.M.-ovog stvaralaštva. Dostojevski. Bahtin je znanstvenim jezikom eksplicirao ono što djela velikog ruskog pisca implicitno sadrže u umjetničkoj formi.

Glavno obilježje romana Dostojevskog - a to je glavna zasluga pisca Dostojevskog - je njihova polifonija, to jest u predstavljanju mnoštva samostalnih i neslivenih glasova. Ova vrsta polifonije postiže se, smatra Bahtin, zahvaljujući dvjema glavnim smjernicama kojih se Dostojevski drži kao autor svojih djela. Najprije, osamostaljenje svojih junaka i ideja koje oni izražavaju postigao je time što za njega posljednja nedjeljiva cjelina nije bila zasebna predmetno omeđena misao, stav, iskaz, nego cjelovito gledište, cjelovita pozicija pojedinca. . I drugo, on je na specifičan način izgradio radnju koja je za njega potpuno lišena bilo kakve završne funkcije: sažetih zaključaka i sl. Cilj mu je staviti osobu u razne pozicije koje je otkrivaju i provociraju.

Zanimljivi ruski mislilac Vladimir Solomonovič Bibler sebe smatra nastavljačem dijaloške tradicije M. M. Bahtina. Štoviše, ako se Bahtin u svom konceptu najviše oslanja na estetiku i književnu kritiku, Bibler to čini logikom, epistemologijom, tj. on nije sasvim u uobičajenom formatu Ja i Drugi, Ja i Ti, tražeći temeljne znakove dijaloga: u samom Razumu, u najjedinstvenijem i najstrožem mišljenju, koji radi prema davno poznatim logičkim zakonima (još od vremena Aristotel). Baveći se problemima kulture, Bibler daje tri definicije ovog glavnog fenomena 20. i 21. stoljeća: 1) “Kultura je oblik istodobnog postojanja i komunikacije ljudi različitih - prošlih, sadašnjih i budućih - kultura, oblik dijalog i međusobno stvaranje ovih kultura”; 2) “Kultura je oblik samoodređenja pojedinca u horizontu pojedinca, oblik samoodređenja našeg života, svijesti, mišljenja”; 3) “Kultura je otkriće “mira po prvi put”. Kultura – u svojim djelima – omogućuje nama – autoru i čitatelju – da takoreći regeneriramo svijet, postojanje predmeta, ljudi, vlastitu egzistenciju“, ističući pritom posljednju treću definiciju kao početnu, temeljnu. jedan za druga dva. Stoga, sumirajući sve prethodno rečeno o kulturi, ruski filozof dolazi do sličnog zaključka u pogledu pojma kulture: „Biti u kulturi, komunikacija u kulturi je komunikacija i bitak na temelju djela, u ideji djela. .”

M.K. Mamardašvilija je teško pripisati nekom posebnom filozofskom pokretu

Filozofija, naime, postoji kako bi potvrdila ovu istinu: možete i trebate misliti neovisno. Ali budući da je razmišljanje duboko osoban čin, odgovoran i neovisan, onda su i njegove namjere duboko osobne. Nemoguće je naučiti razmišljati, nemoguće je naučiti filozofiju, filozofija nije profesija, "to je sudbina", sudbina, sudbina, slučaj. Možete samo ukazati, pokazati, pomoći, možete potaknuti čovjeka na razmišljanje, ali on može samo početi razmišljati sam; misao je teritorij nečijeg jastva, gdje nitko osim njega nema moć prodrijeti. Čovjeka možeš samo zaustaviti - da se pojavi, takoreći, izdvojen iz svijeta - u svojoj svakodnevnoj vrevi i treptanju, stvarajući uvjete u kojima bi se mogla javiti misao: jesam li to ja ili nekamo teče ljudski potok. i noseći me zajedno sa sobom. Možete samo postaviti pitanje u nadi da ćete dobiti ležeran odgovor: što radite, radite li to što radite? Nije slučajno što su Mamardašvilija ponekad nazivali "gruzijskim Sokratom", jer je Sokrat, možda, lik najbliži Mamardašviliju u filozofskoj tradiciji. Što se tiče drugih filozofskih tradicija, neovisnost filozofa je njegov tradicionalizam. U neovisnosti Mamardashvilijeve filozofske pozicije nalazimo Platonovo “obrnuto plivanje”, Descartesov “cogito ergo sum”, Kantov kategorički imperativ, Heideggerovo propitivanje itd. itd.

Ako govorimo tradicionalnim filozofskim jezikom, onda je sav rad M.K. Mamardashvili je bio usmjeren na rješavanje jednog problema - problema svijesti, u kojem se krije cijela misterija ljudskog postojanja. Svijest se pokazuje najvažnijim fenomenom ljudskog postojanja, koji jedini svjedoči o ljudskoj, a ne životinjskoj razini postojanja, a ujedno nije jamstvo da će se razina ljudskog postojanja postići čovječanstvo jednom zauvijek. Upravo suprotno, svijest nije zadanost, već zadana stvar; ona se može ili ne mora dogoditi. Samo osobnim individualnim nastojanjem da mislimo svojom glavom možemo se probiti do primarnih značenja, gdje će nam sugovornici biti Platon i Descartes, Kant i Freud, Kafka i Proust, Husserl i Marx.

Formiranje humanističkog tipa kulture u Rusiji (XVII - XVIII stoljeća)

Ako je formiranje asketskog tipa kulture u Rusiji bilo u uskoj vezi s razvojem ruskog pravoslavlja i bizantske kulture, onda je formiranje humanističkog tipa kulture bilo povezano s procesom "vesternizacije" Rusije, jačanjem odnosa sa Zapadom koji se do početka 17. stoljeća već potpuno oslobodio srednjovjekovnog svjetonazora. pristaše ruskog obrazovanja po zapadnjačkim standardima u 17. stoljeću. treba zvati bojar F.M. Rtiščev (1625. -1673.), Simeon Polocki (1629. - 1680.) i njegov učenik Silvester Medvedev (1641. - 1691.), kao i grčka braća Joanikije (1663. - 1717.) i Sofronije (1652. - 1730.) Lihudov.

Glavno pitanje koje su gore spomenute ličnosti ruske kulture rješavale u 17. stoljeću bilo je pitanje svjetovnog obrazovanja, pitanje oslobađanja odgoja mlađeg naraštaja od crkvenog nadzora i, u konačnici, pitanje prevlasti razuma nad vjerom. Na privatnu inicijativu i o osobnom trošku Rtiščeva, nadahnut humanističkim idejama, 1648. U Moskvi je otvorena prva škola. Godine 1665 U Spaskom samostanu u Moskvi otvorena je prva državna škola, u kojoj su činovnici Reda tajnih poslova trebali učiti kod Simeona Polockog. Krajem 1687. god Počela je nastava u Slavensko-grčko-latinskoj akademiji, prvoj visokoškolskoj ustanovi u Rusiji. Projekt akademije izradio je Simeon Polocki, a potpisao ga je car Fjodor Aleksejevič 1682. godine. na prijedlog Sylvestera Medvedeva. Po statutu akademije bilo je predviđeno učenje građanskih i duhovnih znanosti po uzoru na europska sveučilišta. Akademiju su vodili pozvana grčka braća Likhud, koji su tijekom sedam godina rada na Slavensko-grčko-latinskoj akademiji uspjeli sastaviti udžbenike iz retorike, logike, psihologije i fizike. Sve do otvorenja 1755. Akademija Moskovskog sveučilišta igrala je ulogu vodećeg intelektualnog središta Rusije. Godine 1814 pretvorena je u Moskovsku duhovnu akademiju i prebačena u Trojice-Sergijevu lavru.

Tendencija ruske kulture da "otpadne" od svog pravoslavno-asketskog prototipa u 16. - 17. stoljeću. također se može pratiti u prirodi promjena u ruskom ikonopisu. G. Florovsky primjećuje: “Ikona postaje previše književna.

Reforma crkve odigrala je posebno “revolucionarnu” ulogu u sekularizaciji kulture, njezinom odvajanju od duhovnog i asketskog iskustva pravoslavlja. Sastojao se u povjeravanju dužnosti duhovnog pastira, koje su genetski i smisaono uvijek pripadale Crkvi i svećenicima, kralju i državnim činovnicima. Crkva je stavljena u potpunu ovisnost o državi, morala se pokorno pokoravati njezinoj volji i izvršavati samo njezine naloge. Izgubila je tu slobodu i neovisnost u pitanjima vjere, što joj je dalo mogućnost da ostane neovisna i, sukladno tome, osloni se na vlastitu viziju događaja, da im da vlastitu ocjenu, uključujući i ocjenu postupaka suverena.

Glavni ideolog crkvene reforme, njen razvijač i dosljedni promicatelj bio je suborac Petra I. Feofan Prokopovič (1681. - 1736.).

Feofan Prokopovič je pristaša apsolutne državne vlasti, koja jedina ima pravo raspolagati životima i imovinom svojih podanika. Potvrđujući ideju o podrijetlu vrhovne državne vlasti od Boga, opravdavao je i poslušnost svećenika i redovnika državnoj volji. Potonji su se tako pretvorili u državne službenike koji brane, prije svega, interese države.

Za rusko monaštvo dolaze posebno teška vremena. Petar I. imao je izrazito negativan stav prema samostanima, lišavajući ih baštinskih posjeda, i prema redovnicima, smatrajući ih odustajalima i parazitima. Samostanima je dodijeljeno redovito održavanje, otvaranje novih samostana potpuno je kontrolirala država, na samostane se počelo gledati kao na utočište za siročad i nesretnike, kamo su slani siromasi, bolesni, invalidi i ludi. Zbog takve politike državne vlasti mnogi su veliki samostani propadali, a srednji se zatvarali.

Najistaknutiji predstavnik ruskog prosvjetiteljstva kao rezultat Petrovih reformi bio je M.V. Lomonosov (1711. - 1765.). Najveći predstavnik ruskih prirodnih znanosti bio je u isto vrijeme historiograf, pjesnik i filozof. U filozofiji je Lomonosov branio scijentistički smjer i bio pristaša teorije dviju istina. Prema njemu, u prirodi postoje strogo definirani zakoni koje je um u stanju dokučiti, a koji će omogućiti čovjeku da se ponaša u skladu s njima. Priroda se ne može spoznati iz Biblije, kao što se božanske tajne ne mogu otkriti kroz znanstveni eksperiment.

Lomonosov je postao inicijator i utemeljitelj otvaranja prvog ruskog sveučilišta u Moskvi 1755. godine, koje je odmah zauzelo mjesto vodećeg obrazovnog i znanstvenog središta Rusije, potisnuvši Slavensko-grčko-latinsku akademiju u sporednu ulogu.

Tihon Zadonski vodio je Voronješku biskupiju od 1763. do 1767., nakon čega se povukao u Zadonski samostan, gdje je napisao svoja glavna teološka djela: “O pravom kršćanstvu” i “Duhovno blago sabrano iz svijeta”. Cijelim svojim životom sv. Tihon je potvrdio ideal visoke pobožnosti i asketizma. Veliki asketa dobio je dar pronicljivosti. Tako je svetac, dok je pisao "O pravom kršćanstvu" i razmišljao o Kristovim mukama na križu, iznenada u svojoj ćeliji ugledao samog Spasitelja kako dolazi k njemu s raspeća; drugi put je čuo anđeosko pjevanje. “A osim toga, kad je osjećao poteškoće u izražavanju svojih misli, sa suzama je molio za slanje Duha i, primivši ono što je tražio, počeo je govoriti tako brzo i obilno da je poslužitelj jedva imao vremena zapisati za njim. . I to je općenito vrlo vidljivo u njegovim spisima, s njihovim beskrajnim razdobljima i jedinstvenim “tečnim” stilom...” Za tri dana predvidio je svoju smrt.

Drugi ruski podvižnik i asketa Pajsije Veličkovski (1722. - 1794.) također je doprinio oživljavanju monaštva u Rusiji, posebno formiranju starješinstva.

Tartusko-moskovska semiotička škola u ruskoj filozofiji i filozofiji kulture po mnogočemu je jedinstvena pojava. Prije svega, uspjelo se legalno oduprijeti godinama dominacije marksističko-lenjinističkog svjetonazora i stroge ideološke partijske kontrole i pritiska. Kako svjedoče sami polaznici škole, ponekad je bilo potrebno postupati vrlo pažljivo kako bi se zavarao nadzor i zaobišla budna cenzura. Predstavnici škole bili su podvrgnuti svim vrstama administrativnih progona na mjestima svoje službe i rada, publikacije škole u službenom tisku optuživane su za formalizam i buržoazizam, ali je škola ipak postojala, iako je među njezinim sudionicima bilo ljudi koji su pisali denuncijacije protiv svojih kolega radi administrativne karijere

Faze razvoja škole i sastav njezinih sudionika lako se mogu utvrditi iz memoara “Tartusko-moskovska škola očima njezinih sudionika”. Kao što naziv implicira, škola je bila spoj znanstvenika uglavnom iz dvaju gradova sovjetskog znanstvenog prostora: Tartua i metodološki, istraživanje škole temeljilo se na semiotici znaka i jezika kao znakovnog sustava C. Piercea i F. de Saussure. Jezik se, prema Saussureu, shvaća kao mehanizam za prijenos sadržaja pomoću određenog skupa elementarnih znakova. Stoga je pozornost usmjerena na sustav znakova i strukturne odnose među njima. Još jedna plodna ideja švicarskog filologa i antropologa je ideja o dualističkom sadržaju svih kulturnih pojava, koja se temelji na suprotnosti jezika (ili jezične sposobnosti) i govora (ili jezične djelatnosti).

Do sredine dvadesetog stoljeća semiotički pokret stekao je popularnost u mnogim zemljama Europe i Amerike. Razlika između domaće tartusko-moskovske škole i, recimo, semiotičara Francuske, Njemačke, Italije i SAD-a bila je u tome što je, prvo, predmet proučavanja definiran kao kultura, „kao određeni sustav koji stoji između osobe (kao društvena jedinica) i stvarnost koja ga okružuje, tj. kao mehanizam za obradu i organiziranje informacija koje dolaze iz vanjskog svijeta.” Ova definicija kulture temelji se na Saussureovoj ideji da jezik nije supstanca, već odnos. Drugo obilježje domaće semiotičke škole može se nazvati odsutnost profesionalnih filozofa među njezinim sudionicima, unatoč činjenici da je sastav škole bio prilično šarolik i raznolik.

Ova se evolucija može najjasnije vidjeti u radu Yu.M. Lotman. Polazište – a ujedno i krajnje – Lotmanova istraživanja je svijest, ljudski intelekt, stoga već u ranoj fazi njegova rada, karakterističnoj za “Predavanja o strukturnoj poetici”, kada je glavni predmet semantičke analize bio teksta, znanstvenica ga shvaća kao sferu znakovne komunikacije. Srž semantičke analize teksta ovdje je koncept strukture. Proučava se struktura pjesničkog prikaza stvarnosti, t.j. struktura govorne umjetnosti. Štoviše, mora se predložiti metodologija koja je slobodna i od formalizma svojstvenog apstraktnom matematičkom modeliranju i od njegove zamjene fenomenologijom humanističkih znanosti.

Uviđajući očitu nedostatnost i ograničenost semiotičke analize pojedinačnih semiotičkih objekata (govora, znaka, teksta itd.) za opisivanje složenih semiotičkih procesa u kulturi, Lotman je, analogno konceptu biosfere V.I. Vernadskog, uvodi pojam semiosfere, koja se definira kao rezultat i uvjet razvoja kulture, a karakterizira je binarnost, heterogenost i asimetričnost. Baš kao i jezik koji čovjek uči i koristi, a koji je i individualni jezik i određeni kolektivni jezični prostor u okviru kojeg se taj individualni jezik ostvaruje, u odnosu na mnoge jezike njihov zajednički semiotički prostor - semiosfera je nije njihov jednostavni zbroj, već je "uvjet njihova postojanja i rada, u određenom pogledu, prethodi im i neprestano je u interakciji s njima"

U vezi s analizom semiosfere zanimljivo je Lotmanovo pozivanje na pojam granice, jer je jasno da je svaka sfera, svaki prostor ograničen. No stvar je u tome, a to je, prema ruskom znanstveniku, specifičnost semiosfere, da je granica najintenzivnije mjesto semiotičkog prostora. Granica istodobno dijeli i spaja te tako pripada barem dvjema graničnim kulturama, dvjema semiosferama. Stoga su glavna obilježja granice semiosfere njezina dvo- i polilingvističnost. Lotman ističe prije svega ne razdjelnu, nego dijalošku prirodu granice: “Granica je mehanizam prevođenja tekstova tuđe semiotike na jezik “našeg”, mjesto transformacije “vanjskog” u unutarnje, ona je membrana za filtriranje koja transformira tuđe tekstove tako da se uklapaju u unutarnju semiotiku semiosfere, ostajući, međutim, strani"

Zaključno, valja napomenuti da su sva njegova teorijska razmišljanja Yu.M. Lotman uvijek pruža bogatu kulturnu građu, primjenjujući teoriju semiotike u praksi sveobuhvatne analize ruske i europske kulture, pokazujući pritom bogatu erudiciju i istraživačku originalnost. Lotman metodolog ne može se odvojiti od Lotmana povjesničara ruske kulture, Lotmana književnog kritičara (razdoblje povijesti ruske kulture 1800. - 1810. bilo mu je najdraži predmet razmatranja). On vodi teorijske rasprave uvijek imajući na umu određene književne tekstove i citira tekstove ruskih i stranih pisaca, pjesnika i umjetnika kako bi pokazao bogatstvo semantičkog sadržaja koji je dostupan i ažuriran ako su istinski produktivne metode humanističkih i prirodnih znanosti koristi u svojoj analizi.

Prijepis

1 UDK FILOZOFIJA U UVJETIMA GLOBALIZACIJE A.N. Moskovsko državno sveučilište Kochsrgin nazvano po M.V. Lomonosov Otkriva se utjecaj globalizacije na preobrazbu filozofije. Daje se opravdanje za ideju da su tradicionalni filozofski sustavi odražavali lokalno ili regionalno iskustvo, a moderno globalizirajuće društvo zahtijeva stvaranje filozofije koja odražava globalno iskustvo i omogućuje razvoj temelja koji osiguravaju opstanak civilizacije i njezin daljnji razvoj. Nasuprot postmodernizmu, obrazlaže se potreba uključivanja u filozofiju opstanka oblika i slojeva prošlih civilizacijskih iskustava zapisanih u različitim filozofskim sustavima koji sadrže norme i vrijednosti utemeljene na poštivanju života. Ključne riječi: filozofija opstanka, globalizacija, civilizacija, vrijednosti, dijalog, humanost. DOI: / Minervina sova polijeće u ponoć. Georg Hegel Netolerancija je slabost uma. Pierre Boist 1. Filozofija kao dijalog između civilizacije i vremena u sustavu društvenih preobrazbi Živjeti znači sudjelovati u dijalogu. MM. Bahtinov dijalog omogućuje vam da izbrusite oba monologa. Igor Karpov Ako polazimo od shvaćanja filozofije kao “samosvijesti epohe”, “duše kulture”, onda identificiranje njezinih modernih intencija treba započeti identificiranjem specifičnosti moderne epohe. Globalizacija transformira suvremeni svijet u međusobno povezan i međuovisan sustav koji nema analoga u povijesti. Prije nego što interveniramo u takav svijet, moramo ga razumjeti. Stoga u suvremenim uvjetima razumijevanje svijeta postaje najvažnija funkcija filozofije. (Jedanaestu tezu K. Marxa o Feuerbachu, u odnosu na suvremene uvjete, valja formulirati na sljedeći način: “Prije preobrazbe svijeta, njegova

2 mora se razumjeti.”) Samo će razumijevanje pravih značenja trenutnih događaja omogućiti da se transformacijski projekti oslobode utopijskih iluzija. Fenomen globalizacije rađa specifične proturječnosti u društvenom razvoju. Ta su proturječja uzrokovana, prije svega, neskladom između golemih mogućnosti povećanja razine materijalne i duhovne kulture čovječanstva, novih znanstvenih i tehnoloških dostignuća, s jedne strane, i ustaljenih tradicionalnih, relativno konzervativnih oblika samo- civilizacijska vladavina, u kojoj se postignuća u različitim sferama društvenog života koriste neravnomjerno i neracionalno, s druge strane. Ako je prije problem samouprave bio aktualan za pojedine društvene cjeline ili njihove lokalne (regionalne) zajednice, sada je prvi put u povijesti čovječanstva postao aktualan za čovječanstvo u cjelini. Pitanje je sljedeće: ili će čovječanstvo moći razviti odgovarajuće načine samoupravljanja na globalnoj razini, nakon što je prevladao akutna proturječja koja razdiru moderni svijet, nakon što je naučio podrediti privatne interese planetarnim (pa čak i vrstama) , a tada će civilizacija dobiti priliku za svoj daljnji opstanak i razvoj; ili to neće moći (neće htjeti, neće moći, neće imati vremena) i tada će doći u pitanje samo postojanje civilizacije, jer čovječanstvo je nakupilo više nego dovoljno sredstava za samouništenje . Odavde postaje jasno da fenomen globalizacije zahtijeva transformaciju sustava samoupravljanja civilizacije, što pak zahtijeva promjenu tradicionalnog stila mišljenja, tradicionalnih načina života, tradicionalnih vrijednosnih orijentacija koje su u osnovi civilizacije, tj. stvaranje filozofije primjerene izazovima suvremenog svijeta. Globalizacija je sveobuhvatan, višedimenzionalan proces pretvaranja svijeta u cjeloviti sustav koji određuje budućnost civilizacije. Ta okolnost uvjetuje složenost i nedosljednost suvremenih integracijskih procesa, kao i dvosmislenost ocjene globalizacije, njezine uloge i posljedica. Važno je naglasiti: globalizacija kao proces nove strukturne diferencijacije svijeta nije toliko interakcija civilizacija koliko utjecaj jedne na drugu, koji se ostvaruje uz pomoć ekonomskih, financijskih, vojnih, tržišnih mehanizama i tehničkih sredstava. U tradicionalnom klasičnom društvu civilizacijski identitet u prostoru i vremenu, koji je osiguravao stvarno jedinstvo društva i kontinuitet generacija, bio je poduprt kulturnom tradicijom. Upravo ta kulturna tradicija sada stoji na putu takvoj globalizaciji. Postmodernizam (svjesno ili nesvjesno) inzistira na tome da se kultura, zajedno s poviješću naroda, njihovim akumuliranim iskustvom, uspostavljenim strukturama komunikacije, vrijednostima i životnim značenjima, mora ukloniti kao “arhaična”, “relikt prošlosti” i ustupiti mjesto “svijetu bez zidova.” u kojem su konzumerizam i novac glavna mjerila ljudskih vrijednosti. A proširenje pluralizma na moral općenito lišava koncept morala smisla, budući da je povezan sa zabranom - 10 ideja i ideala 3(29), t

3 posebne vrste akata. Naglasak na individualnim slobodama, a ne na odgovornosti prema društvu, jača ne samo individualizam, već i egoizam svojstven svim živim bićima, što dovodi do sve veće atomizacije društva, raspada društvenosti, procesa koji se suprotstavlja globalizaciji, shvaćenoj kao ravnopravna integracija različitih zemalja, naroda i kultura. Posljedica toga bit će pojava još ružnijih oblika globalizacije. Sasvim je očito da dio društva ignorira da se globalni problemi ne mogu rješavati s pozicije individualizma, privatnog vlasništva i želje vlasnika za maksimalnim profitom. Potreba za razvojem programa za “zajedničku stvar” opstanka civilizacije otvara pitanje vrijednosti oblika vlasništva iz perspektive mogućnosti rješavanja globalnih problema. Dakle, globalna priroda mnogih suvremenih problema rađa potrebu za konceptima koji uzimaju u obzir odnose i međuovisnosti stvarnosti. Koncepti izgrađeni na izolaciji i suprotnosti ne dopuštaju nam da razumijemo i opišemo suvremeni svijet sa stupnjem dubine dovoljnim za učinkovitu interakciju s njim. U uvjetima kada se čovječanstvo vrlo približilo granicama svog postojanja na globalnoj razini, tradicionalne vrijednosti koje čine temelj tehnogene civilizacije (dobrobit i istina) ne osiguravaju opstanak potonje. Svako doba rodilo je vlastitu filozofiju. Moderna filozofija, uzimajući u obzir nove i nadolazeće prijetnje, mora postati prije svega filozofija opstanka. Niti jedan od tradicionalnih filozofskih sustava ne može polagati pravo na tu ulogu. Relativno spor razvoj tradicionalnog svijeta, za razliku od modernog, nedostatak globalne povezanosti i međuovisnosti u njemu ostavio je traga na prirodu filozofskih sustava prošlosti, bili su zatvoreni i nepromjenjivi. U međuovisnom svijetu koji se brzo razvija, priroda filozofije se mijenja: ona nužno mora obavljati funkciju praćenja usklađenosti krajnjih temelja ljudske djelatnosti s promjenjivom realnošću života. Njezina je zadaća tražiti vrijednosti, razvijati temelje kulture koji osiguravaju opstanak civilizacije. Nova filozofija mora čovjeka učiniti istinskim ciljem, a sve oblike njegova djelovanja razumnima i humanima. Da bi to učinio, mora obuhvatiti cjelokupnu kulturu, omogućiti razumijevanje svih njezinih slojeva i oblika. To uključuje prijelaz s “barikadnog razmišljanja” na međusobnu toleranciju. Ljudska povijest je kontinuirana, ali kultura koju je ona generirala i koja pridonosi stvaranju nove društvene stvarnosti s vremenom se transformira iz jednog tipa u drugi. Odgovara li sadašnje stanje filozofije izazovima stvarnosti? Odgovor je jasan: ne odgovara. K. Marx je često ponavljao riječi Hegela: "Minervina sova leti u ponoć." To znači da filozofija dolazi do izražaja kada se stari oblici života sruše. Sada imamo posla s civilizacijskom, pa i antropološkom krizom, odnosno suvremeni je svijet na prijelomnoj točki. Ali ako obratite pozornost na naslove publikacija iz područja Ideja i ideala 3(29), t

4 stila filozofije, lako je vidjeti da je velika većina njih posvećena tradicionalnim intrafilozofskim problemima. Filozofija se također predaje prema tradicionalnim programima. O kriznim pojavama u društvu više pišu publicisti, pisci i pjesnici. Zašto ne filozofi? Zašto se ne pojavljuju novi filozofski sustavi, nove velike figure? Uostalom, riječ je o promjeni vrijednosnih orijentacija civilizacije, o njenom opstanku. Motiv filozofije koja doživljava svoj kraj sve se više postavlja kao glavni motiv. Razlozi koji stoje iza ovoga prilično su raznoliki. Njegovi glavni oblici mogu se svesti na sljedeće. Dosadašnja iskustva, zapisana u vrijednostima i smjernicama tradicionalnih filozofskih sustava, ne dopuštaju rješavanje suvremenih problema koji nemaju analoga u povijesti. Otuda filozofsko iskustvo svoje nedostatnosti i pada njezina autoriteta. Filozofiju zamjenjuje znanost, što se očituje u prodiranju u filozofiju pod krinkom filozofske spoznaje znanstvenih, prifilozofskih i pseudofilozofskih postavki. Mnoge znanstvene discipline (kibernetika, sinergetika, opća teorija sustava, teorija informacija itd.) poprimaju opće metodološko značenje. To je ono što je omogućilo M. Heideggeru da zaključi kako filozofija sve više postaje empirijska znanost o svemu što je moderna tehnologija usvojila i ispitala, nestajući rudiment fantastike i mitotvorstva, tj. dolazi kraj filozofije. Destrukcija same filozofije “rukama” postmodernizma s njegovim principom dekonstrukcije, naglaskom na procesu rastavljanja, gubitkom povijesnog pamćenja ne dopušta nam da “pohvatamo” cjelovitost suvremenog svijeta, shvaćenog u sintezi, da identificiramo bit onoga što se događa, bez koje je nemoguće razviti vrijednosti koje odgovaraju ovom svijetu. Nedostatak konsenzusa i općeprihvaćenih rezultata u filozofiji tumači se na način da filozofi samo izražavaju mišljenje o nečemu, ali ne primaju nove spoznaje, te se stoga filozofi moraju baviti opisom i objašnjavanjem fenomena, tj. moraju prestati biti filozofi. Blijeđenje “pasionarnosti” filozofije, njezinih stvaralačkih poriva dovodi do njezine degeneracije u povijest filozofije, unutar koje se tradicionalni modeli reprodukuju nekim novim tumačenjima, što ne dopušta proboj u postojećem vrednosnom horizontu i stvaranje temeljno novih vrijednosti koje odgovaraju izazovima vremena Kako tretirati argumente o smrti filozofije? Odgovor na ovo pitanje pretpostavlja definiranje samog pojma filozofije. Ovdje nastaje poteškoća zbog nedostatka jedinstvenog razumijevanja toga. Ispada da je u teorijskoj sferi shvaćanje filozofije egzistencijalno: koliko ima filozofa, toliko i definicija filozofije. Stoga je za odgovor na postavljeno pitanje potrebno prije svega postaviti početno razumijevanje filozofije na temelju kojeg će se moći zaključiti o njezinoj transformaciji. Povijesno, već u doba antike razvila su se tri glavna pristupa tumačenju filozofije: sofijski (Pitagora), epistemički (Aristotel) i tehnemički (Protagora). Tehnička se interpretacija postupno transformirala - 12 Ideja i ideala 3(29), t

5 uključena u logiku, retoriku i teoriju argumentacije, a sofističke i epistemičke interpretacije odredile su glavnu crtu razdornice u shvaćanju filozofije kao neznanosti i kao znanosti. Shvaćanje filozofije kao znanosti bitno otklanja pitanje odnosa između filozofije i znanosti. Promatranje filozofije navedeno na početku ovog članka kao “samosvijesti epohe” i “duše kulture” već postavlja njezino shvaćanje kao ne-znanost. Može se potkrijepiti komparativnom analizom znanstvenog i filozofskog mišljenja. Znanstveno mišljenje je sadržajno, odnosno ugrađeno u jasan okvir predmeta znanosti, dok je filozofsko mišljenje interdisciplinarno, povezano je s prijelazom iz jednog predmetnog područja u drugo. Znanstveno mišljenje je strogo normalizirano pravilima i normama usvojenim u određenoj znanosti, filozofsko mišljenje je normalizirano manje strogo: ono je podložno samo pravilima logike. Znanstveno razmišljanje operira s pojmovima koji zahvaćaju strogo definiran dio stvarnosti. Filozofsko mišljenje operira kategorijama koje su manje definirane. Filozofsko mišljenje povezano je s postavljanjem ciljeva, znanstveno mišljenje s provedbom odabranih ciljeva i vrijednosti. Znanstveno mišljenje odgovara na pitanje zašto se ova ili ona pojava događa tako kako se događa, a filozofsko mišljenje odgovara na pitanja: kako proučavati pojavu (metodološka funkcija filozofije) i zašto, u koje svrhe treba proučavati pojavu (pogled na svijet funkcija filozofije). Otkrivanje zakona stvarnosti je prerogativ znanosti; filozofija pomaže znanosti da izađe iz kriznih situacija. Znanstveno mišljenje usmjereno je na proučavanje svojstava stvarnosti, a filozofsko je usmjereno na procjenu stvarnosti s pozicije odabranog sustava vrijednosti, tj. načelno je refleksivno, jer se ne bavi stvarnošću, već znanjem o njoj. Zbog navedenih značajki filozofsko razmišljanje je nespecijalizirano. Zato filozofija može djelovati kao integrator kulture, njezina samorefleksija. Samo u njegovim okvirima moguće je zabilježiti samo postojanje raznih načina istraživanja svijeta, otkriti njihovu bit (što je uopće istina, uopće dobrota, uopće ljepota itd.). Svi oni djeluju kao temelji djelovanja, postojanja i kulture. Na temelju toga, u daljnjem izlaganju, filozofiju ćemo shvatiti kao samostalan oblik društvene svijesti, koji se bavi identificiranjem, ekspliciranjem, opravdavanjem i restrukturiranjem mentalnih struktura koje određuju čovjekov odnos prema svijetu. Ovdje se filozofija pojavljuje kao svjetonazor čiju srž čine vrijednosti koje djeluju kao čimbenici izbora i određuju čovjekov vrijednosni stav prema svijetu. Ovo stajalište, naravno, nije novo; dijele ga mnogi filozofi. Tako je M. Heidegger tvrdio da je filozofija stvar razuma, koja odgovara na zov postojanja egzistencije, na izazove vremena, a sredstvo njezina izražavanja je jezik. V.S. Stepin smatra da smisao filozofskog istraživanja nije samo u očitovanju ideoloških struktura koje određuju sliku svijeta i način života ljudi, već iu promišljanju istih u cilju razvijanja novih životnih značenja i novih vrijednosti. Upravo ideološke univerzalije u obliku filozofskih kategorija u svojoj ukupnosti određuju čovjekovo viđenje i načine poimanja svijeta, a prevođenje u njima zabilježenog iskustva osigurava reprodukciju Ideja i ideala 3(29), t

6 proizvodnja određenog načina društvenog života i određenih osobina ličnosti. Filozofsko promišljanje temelja kulture omogućuje nam da shvatimo ne samo kakav je svijet u svojim krajnjim dubokim temeljima, već i da uvedemo nove ideje o željenom načinu života, nove vrijednosti koje uzrokuju "mutaciju" u kulturi, tijekom kojih se formiraju nova “lica kulture”. Smisao filozofije nije u primjeni znanstvenih metoda, već u vrijednosnoj, duhovnoj usmjerenosti čovjeka. U tom smislu slogan “Fizika, čuvaj se metafizike” ustupa mjesto sloganu “Metafiziko, čuvaj se fizike” (K. Jaspers). R. Rorty, temeljen na ideji filozofije kao slobodnog mišljenja ("Sloboda je duša filozofije"), proglašava beskorisnost filozofije u društvu tiranina. Čovjeku je potrebna filozofija sve dok razvoj ne prestane. U razvoju se javlja potreba da se zastarjeli rječnik, koji bilježi prethodna iskustva, zamijeni novim, determiniranim sukobom jezika prošlosti s potrebama budućnosti. Spas čovječanstva leži u čovjekovoj svijesti o njegovoj odgovornosti za sudbinu svijeta. Stoga filozofija mora postati filozofija stvaralačke i moralno usmjerene slobode, njezine samosvijesti, izražavanja “tragičnog optimizma”, prihvaćanja sve oštrijih kolizija koje donosi život, s pozicija optimističkog moralno-voljnog načela (osobnog dostojanstva, moralna samodisciplina, dostojno ponašanje). Popis autora koji filozofiju shvaćaju kao racionalno promišljanje temelja kulture i odbacuju tezu o njezinoj smrti u suvremenom društvu mogao bi se nastaviti, no za naše je potrebe važno zabilježiti i samu prisutnost velikih filozofa koji inzistiraju na rastućem važnost filozofije u modernom dobu. Autorovo stajalište je ustvrditi da nikada prije značaj filozofije za opstanak čovječanstva nije bio toliki kao sada, budući da je riječ o promjeni temelja civilizacije na kojoj je nastala i razvijala se. Ali što je s pluralizmom filozofskih trendova? Kako je ispravno primijetio S.N. Bulgakov u svojoj “Tragediji filozofije” filozofska misao izlazi iz svojih neizbježnih aporija po cijenu teških žrtava, padajući pritom u “jednostranost apstraktnih principa filozofske hereze”. S ove pozicije, svi poznati filozofski sustavi su svjesne hereze i namjerno jednostrani, budući da iz jedne stvari izvode sve što postoji. Ovaj logički monizam, koji je prirodna potreba uma, nesvodiva je značajka svakog filozofskog sustava koji tvrdi (nejasno ili jasno, bojažljivo ili ratoborno) da je apsolutna filozofija koja potvrđuje jedinu moguću viziju svijeta. Želja razuma za monizmom pokazuje se kao čin proizvoljnog odabira jednog od njih iz eksperimentalnih principa koji su mu dostupni. Ali ako svijet nije samo razumno biće (otvaranje umu), onda uvijek postoji odvraćanje od onoga što ostaje izvan vidnog polja uma. Stoga se želja uma za logičkim monizmom, odnosno tumačenjem svijeta s jednog početka, pokazuje neostvarivom. Kako bi se onda jedan filozofski sustav trebao odnositi prema drugima? Jedni druge žigošu kao prevarante koji iz ideoloških razloga namjerno uvode 14 Ideje i ideali 3(29), t.

7 obmanjivanja ljudi (kao što je to, na primjer, činila službena marksistička filozofija u SSSR-u)? Ili interpretirati druge filozofske sustave kao svoje prethodnike, apsorbirane vlastitim sustavom (kao što je to učinio, na primjer, Hegel)? Ili bismo sve filozofske sustave trebali smatrati komplementarnima? Svaki od njih tvrdi da je apsolutan. Ali presuda povijesti je surova: život ide dalje, a filozofski apsolutizam se ruši. Antika je rodila kozmocentrizam kao vrstu filozofiranja, srednji vijek teocentrizam, renesansa antropocentrizam, a moderno doba sociocentrizam. Kao odgovor na zahtjeve života odgovorili su i tipovi filozofiranja kao što su empirijsko, senzualističko, racionalističko, metafizičko, edukacijsko, pozitivističko, fenomenološko, klasno-ideološko, pragmatističko, egzistencijalističko, postmodernističko, ekocentrično (noosfersko). Moderno doba rađa novi kozmocentrizam povezan s ljudskom odgovornošću za sudbinu civilizacije u kozmičkim razmjerima. 2. Filozofija preživljavanja kao reakcija na globalizam društvenih transformacija Jedini način da preživite jest stalno postavljati sebi nove zadatke. Harvey Cushing Dajte čovjeku svrhu za život i on može preživjeti u svakoj situaciji. I.V. Goethe Postoji gledište prema kojem su promjene u filozofiji reakcija na promjene u kulturi. Doista, civilizacija je trenutno suočena s kulturnom krizom, koja je zahtijevala promjenu filozofije. Ali u isto vrijeme, filozofija, izlažući nove vrijednosti kao temelj bića, doprinosi formiranju nove kulture. Razlika između sadašnjeg i prijašnjeg stanja u globalizaciji kulture, u čijem procesu ne prevladava dijalog kultura, dopuštajući im da se međusobno prilagođavaju, tj. ne njihova interakcija, već utjecaj jedne kulture. na drugom (najjači u ekonomskom, vojnom i drugim aspektima na najslabijem u vašem scenariju). U takvim je uvjetima ravnopravan dijalog nemoguć; ovdje je prava stvar tretirati Drugoga ne kao subjekta, već kao objekta koji je pozvan ispuniti ulogu koju mu je scenarij dodijelio. Najoštrija reakcija na nesposobnost klasične filozofije da odgovori na izazove stvarnosti i potrebu da se ona promijeni bila je pojava u samoj filozofiji pravca u obliku postmodernizma, koji afirmira potrebu okretanja jeziku kao početku koji strukturira objekt, tj. usmjerava pažnju na ono što je istinito u određenim ograničenim semantičkim omjerima i vremenskim okvirima. Ali premještanje bilo koje ideje iz jedne kulture u drugu bez prethodne semantičke prilagodbe “začepljuje” komunikacijske filtre i stoga onemogućuje ravnopravan dijalog među kulturama i međusobno razumijevanje. Sve to u prvi plan stavlja komunikacijski problem sposobnosti da se u produktivnom dijalogu dogovori o prihvaćanju vrijednosti koje osiguravaju opstanak civilizacije od strane svih ljudi i država. Filozofija opstanka mora Ideje i ideali 3(29), t

8 postati središte za stvaranje sustava za produktivnu sintezu različitih kultura. Problem opstanka civilizacije nije subjektno-transformativne naravi. Filozofija se više ne može javljati u obliku ideologije nasilne transformacije društva, čovjeka i njegove okoline. U suvremenom društvu potrebno je njegovati konsenzus kao način razmišljanja i ponašanja. To znači da je za rješavanje globalnih problema potrebno prijeći s “barikadnog razmišljanja”, s revolucionarnog raspada društva na društvenu evoluciju. Nova filozofija mora čovjeka učiniti istinskim ciljem (izbjegavajući krajnosti holističkih i individualističkih stavova), a sve oblike njegova djelovanja razumnima i humanima. Da bi to učinio, mora obuhvatiti cjelokupnu kulturu na globalnoj razini, omogućujući razumijevanje svih njezinih slojeva i oblika. Kultiviranje svjetonazora nije nasilno “probijanje” iz čovjekove duše, već stvaranje kompetitivnog mehanizma za razvoj sustava vrijednosnih sustava i različitih modela ponašanja, koji omogućuju osobni izbor na temelju promišljanja, suštine što se može izraziti pitanjem "Živim li ovako?" Stoga bi nova filozofija trebala postati ne samo zanimanje za profesionalce, već i način života, čija je glavna vrijednost očuvanje života na globalnoj razini. Svojstvo masovne svijesti trebalo bi biti shvaćanje da je glavna opasnost za osobu sama osoba. Otuda potreba prihvaćanja imperativa stroge kontrole nad ljudskom djelatnošću i određivanja točaka njezina ograničenja. Osvrt na svjetsku kulturnu baštinu, suprotno tvrdnjama postmodernista, ukazuje na prisutnost u različitim kulturama elemenata koji mogu biti dio filozofije opstanka. Komparativna analiza paradigmi filozofiranja Zapada i Istoka omogućuje nam da istaknemo njihove značajke. Zapadnjački tip filozofiranja karakterizira binarno (dualno) mišljenje (suprotstavljanje jedne stvari drugoj); fokusiranje na fragmentaciju stvarnosti; ideja o izvornoj nesavršenosti svijeta (koju treba transformirati); odnos prema aktivnosti i kreativnosti; prepoznavanje ideje napretka. Istočnjački tip filozofiranja proizlazi iz priznanja nedvojnosti mišljenja (identitet suprotnosti, relativnost razlika); fokusiranje na cjelovitost stvarnosti; prepoznavanje izvorne savršenosti svijeta (koje ne treba prepravljati); načelo nedjelovanja (potvrđujući potrebu da se poslovi prilagode kozmičkim ritmovima); prepoznavanje nelinearnog tipa povezanosti elemenata stvarnosti (nijekanje uzročno-posljedične ovisnosti elemenata i pretpostavka postojanja svakog od njih kao uvjeta za ostale, što je posljedica negiranja progresivnosti) razvoja, monocentrizma i podjele svijeta na složen i jednostavan). Ove paradigme zapadnog i istočnog tipa mišljenja ostavljaju pečat na njihovo rješavanje specifičnih filozofskih problema. Tako se specifičnost zapadne filozofske samosvijesti vidi u logici, istočne u moralu; zapadno shvaćanje slobode je sekularizirano, istočno je sveto; za Zapad - 16 Ideje i ideali 3(29), t

9. shvaćanje odnosa materijalnog i duhovnog karakterizira bezgranična potrošnja materijalnog kao ideala, za istočnjačko podređivanje materijalnog duhovnom; Zapadni odnos između pojedinca i države je liberalan, istočni je hijerarhijski. S druge strane, rješavanje ovih problema utječe na pristup određenim pitanjima. U okviru filozofije opstanka mora se provesti jedinstvena sinteza ovih misaonih paradigmi, čuvajući jedinstvo različitosti. Jednodimenzionalno razmišljanje i princip "ili-ili" postali su zastarjeli u današnjem međuovisnom svijetu. Sada možemo govoriti o početku svojevrsnog protesta protiv linearnog razmišljanja. Europska je znanost to izrazila formuliranjem načela komplementarnosti, čiji je amblem N. Bohr učinio "yin-yang". Naravno, razvoj novog tipa mišljenja koji odgovara suvremenoj stvarnosti ne pretpostavlja slijepo posuđivanje istočnjačke mudrosti, već poznavanje općih obrazaca razvoja ljudskog mišljenja; u tom smislu, pojava globalnog (univerzalnog) evolucionizma je vrlo indikativno. Mnogi istraživači primijetili su sve veću tendenciju ujedinjenja strana koje su se raspale u zapadnoj kulturi: čovjek i priroda, subjekt i objekt, osjećaj i razum, intuicija i logika, itd. Ruska filozofija, čija je glavna želja bila razumjeti Apsolut ( posebno V.S. Solovyov), pokazalo se bližim intenciji zajedništva nego zapadni (koji, kako je rekao Jung, prvenstveno analizira, vaga, odabire, kvalificira, izolira). Dakle, možemo reći da karakteristike nacionalne svijesti postavljaju određene preduvjete za nacionalni tip filozofiranja. Dakle, plastičnost grčke duhovne kulture odredila je sliku svijeta koju je stvorila grčka misao, ne manje od kategorija koje su razvili filozofi. Platonova ideja o stvarnosti ideja neizbježno je ugrađena u sliku kozmosa drugačije nego što su je kasnije vidjeli srednjovjekovni realisti. Isti doktrinarno konstruirani konceptualni sustav, kada se prenosi iz jedne kulturne sredine u drugu, nalazi se u drugoj perspektivi i, sukladno tome, dobiva različita tumačenja. Istinski univerzalno, svjetsko, moguće je samo kroz nacionalno. Filozofija opstanka mora razvijati vrijednosti koje osiguravaju približavanje pozicija Zapada i Istoka. Ruska filozofija zajedništva i filozofija dijalogizma imaju važno mjesto u novonastaloj sintezi kultura.Povijest je “odredila” da je Rusija zbog svog geografskog položaja morala “pipati” dodirne točke između Zapada i Istoka prije nego druge zemlje. Opstanak civilizacije podrazumijeva odsustvo nuklearnog rata. Ali mir nije samo odsutnost rata, već uvjet postojanja i razvoja čovječanstva. Mir bez konsenzusa je nemoguć, a konsenzus je nemoguć bez razumijevanja. Razumijevanje se može uspostaviti samo kroz dijalog, koji je temeljni princip čovjekova odnosa prema drugim ljudima, svijetu i Bogu. Dijalog se vodi pomoću jezika. Stoga filozofija dijalogizma ima važno mjesto u strukturi filozofije opstanka. Lingvistički obrat u filozofiji označio je svijest o tome da jezik ideja i ideala 3(29), t

10 nije samo sredstvo mišljenja i posrednik između čovjeka i stvarnosti, nego i samostalna stvarnost koja stvara čovjeka i njegov odnos sa svijetom. M. Heidegger je među prvima shvatio da je jezik nešto više od predmeta lingvističke analize, on je kuća bića. Jezik ne samo da odražava stvarnost, već je i stvara. Ruska filozofija (V.S. Solovjov, I.V. Kirejevski i dr.) dala je značajan doprinos razvoju filozofije dijalogizma, postavljajući temelje za formiranje načina razumijevanja stvarnosti u svoj njezinoj raznolikosti. MM. Bahtin je tvrdio da se strana kultura potpunije otkriva samo u očima druge kulture, odnosno da jedno značenje potpunije otkriva svoje dubine kada se susretne s drugim, stranim značenjem. Dijalog koji je između njih započeo omogućuje nam da prevladamo izoliranost i jednostranost tih značenja i različitih kultura. U kontekstu globalizacije problem dijaloga među kulturama izbija u prvi plan. No, važno je imati na umu da dijalog ne može biti produktivan ako svaka strana unaprijed isključi mogućnost prihvaćanja nečega iz pozicije druge strane. Potraga za zajedničkim vrijednostima kao temeljem opstanka civilizacije pretpostavlja toleranciju i odsustvo dogmatizma. Čovječanstvo tek treba naučiti umijeće produktivnog dijaloga temeljenog na ovim načelima. Za sada treba konstatirati da je čovječanstvo ušlo u novo stoljeće s apsolutnom prevlašću nasilja nad tolerancijom. Mentalitet predstavnika različitih kultura ne može se promijeniti preko noći. Ali ipak treba poći od činjenice da ekstremizam više nije ukorijenjen u kulturama kao takvima, nego u političkim igrama. Stoga treba intenzivnije i svrhovitije istraživati ​​traganje za korijenima tolerantne svijesti u različitim kulturama. Međutim, dijalog među kulturama neće biti lak, trajat će dugo. Poznato je da je u stranoj kulturi za analizu dostupno samo ono što otkrije istraživač. Istraživač otkriva samo ono što može otkriti i razumjeti zahvaljujući svojoj kulturnoj orijentaciji, stručnoj osposobljenosti i karakteristikama povijesnog doba. Stoga je za analizu strane kulture potrebna šira prizma vizije od normi i vrijednosti vlastite kulture. Iz toga proizlazi da se pri procjeni strane kulture vlastiti stav ne može pretvarati u kriterij istine. Takve poteškoće postavljaju pitanje je li uopće moguća učinkovita komunikacija kultura i ostaju li kulturni svjetovi donekle neprobojni jedni drugima. Možda je R. Kipling u pravu? Kako riješiti problem međusobnog razumijevanja ako npr. zapadna kultura tumači čovjeka s pozicije njegove uvjetovanosti mentalitetom, društvenim okruženjem, nasljeđem, podsviješću itd., a indijska kultura s pozicije oslobođenja od uvjetovanosti? Osim toga, svaka kultura (osobito religija) ima svete vrijednosti u koje se ne može sumnjati. Ali dijalog je uzajamna usklađenost. Ako ga nema, onda je konsenzus nemoguć. Dakle, razvijanje “mehanizma utrljavanja” različitih kultura, čak ni u ime opstanka, neće biti laka i jednostavna stvar. Filozofija preživljavanja ne znači mehaničku kombinaciju zapadnih i 18 Ideje i ideali 3(29), t

11 istočnjačkih ideja. U početku će proces sinteze uključivati ​​vrijednosti koje nemaju sakralnu prirodu, odnosno one koje je lakše prihvatiti jer ne utječu na duboko ukorijenjene stavove. Postupno će dublje vrijednosti biti uključene u proces sinteze. Važnu ulogu će imati samo usvajanje normi koje osiguravaju opstanak čovječanstva, a ne način na koji one ulaze u masovnu svijest (znanstvene, vjerske i sl.). Moguće je da će najvažnije u procesu sintetiziranja različitih kultura biti pronaći u njima svete temelje jedinstva čovječanstva u ime njegova očuvanja. Filozofija opstanka kao propedeutika filozofije budućnosti sastojat će se od niza izvora koji doprinose razvoju jedinstvenog svjetonazora. Ne usredotočujući se na opsežnu analizu ovih izvora, obratimo pozornost na odredbe nekih od njih koje se mogu uvrstiti u sadržaj filozofije preživljavanja. Načelo poštovanja prema životu A. Schweitzera usredotočuje se na shvaćanje svakog života kao najviše vrijednosti, individualno odgovornog ponašanja svake osobe, prednosti duhovne sfere kulture nad materijalnom, priznavanje nanošenja štete samo životu. zbog nužde, odbacivanje ratova iz etičkih razloga, orijentacija ponašanja prema služenju ljudima, poboljšanje društva, poboljšanje stanja u svijetu. Načelo simpatije S.V. Meyena ističe važnost i nužnost razumijevanja Drugoga ne kao šutljivog objekta, već kao subjekta koji ima pravo na vlastito mišljenje u svakom dijalogu, što pretpostavlja suosjećajan odnos prema njegovoj poziciji, omogućavajući mu da shvati zašto vidi stvarnost u drugačijem svjetlu, te time stvara uvjete za produktivan dijalog, nemoguć bez razumijevanja pozicija strana. Filozofija ruskog kozmizma sadrži ideje organski cjelovitog svijeta, čovjeka kao organizatora i ustrojitelja dijela kozmosa koji on nastanjuje, planetarne zadaće čovječanstva, pobjede nad prirodnim silama, glađu i bolestima, uređenja prirode, zaštite i produhovljenje ljudskog života, shvaćanje čovjeka kao dijela prirode, jednakost s drugim oblicima života, srodnost svih ljudi, zajednička stvar i univerzalna odgovornost svih ljudi za opstanak, razumni asketizam, prijelaz društva „od sljepila do svijesti, ” globalni evolucionizam i samoorganizacija, zamjena antropocentrizma antropokozmizmom. Ekozofija, kao načelo univerzalnog prava, proklamira pravo na život svih oblika života, bez obzira na njihovu ulogu u zadovoljavanju životnih potreba ljudi, prema kojoj ljudi nemaju pravo smanjivati ​​bogatstvo i raznolikost predstavnika živi svijet u ime zadovoljenja svojih potreba. Zaštita okoliša usmjerena je na objektivno proučavanje stanja ljudskog okoliša u ime očuvanja prirodnog genskog fonda i promicanja moralnih i pravnih normi. Filozofija samoograničenja usmjerena je na promjenu prioriteta u razvoju civilizacije - prijelaz iz “konzumerizma” u razumni asketizam, od prioriteta materijalne proizvodnje i potrošnje - Ideje i ideali 3(29), t

12 prema prioritetu duhovne proizvodnje i potrošnje. Filozofija tolerancije i dijalogizma fokusira se na prijelaz u međusobno povezanom i međusobno ovisnom svijetu od “barikadnog mišljenja” do međusobnog razumijevanja svih slojeva i oblika kulture na temelju produktivnog dijaloga, uz ravnopravnost stranaka. Filozofija obrazovanja i odgoja uključuje pedagošku paradigmu usmjerenu na pripremanje osobe koja je ne samo znalačka, već i razumijuća, kreativno misleća, s razvijenom refleksijom i samorefleksijom, čiji interesi i smjer djelovanja korespondiraju ne samo sa željom za samim sobom. -određenje i samopotvrđivanje, ali i javnim interesima. Filozofija noosfere i koevolucije usmjerena je na uspostavljanje skladnih odnosa društva i prirode, isključivanje ratova iz života društva, jednakost svih ljudi i religija, upravljanje društvom i evolucijom na znanstvenim osnovama, zajedničko i neštetan razvoj društva i prirode. Filozofija ekumenizma usmjerena je na ujedinjenje različitih religijskih denominacija unutar jedne crkve kako bi se uklonile međureligijske proturječnosti koje unose ozbiljan nesklad u odnose naroda koji nastanjuju planet. Filozofija kulture usmjerava kulturu u kontekstu globalizacije ne prema ujedinjenju kultura naroda prema scenariju sila koje upravljaju procesom globalizacije, nego prema očuvanju raznolikosti u jedinstvu, prema traženju i odobravanju oblika raznoliko čovječanstvo. Filozofija sekularnog humanizma usmjerena je na razumijevanje i afirmaciju humanizma kao ljudskog prava na sreću, povezanog s odgovornošću prema društvu za svoje postupke, što pretpostavlja niz načela usmjerenih na primjenu racionalnosti i znanosti u svim sferama ljudskog postojanja (uključujući i obrazovanje, sustav). Popis takvih primjera mogao bi se nastaviti, a dalje je čovječanstvo akumuliralo norme u različitim slojevima kulture koje su omogućile prevladavanje kritičnih situacija na lokalnoj i regionalnoj razini. Bila bi ozbiljna pogreška zanemariti ovo iskustvo. Identificirani oblici kulture, sintetizirani unutar jedinstvenog sustava, mogu postati osnova za oblikovanje filozofije opstanka koja određuje strategiju očuvanja ljudske civilizacije i izražava njezinu kozmičku odgovornost. Postavlja se pitanje: kako kulturna legura koju je čovječanstvo pretrpjelo u ime očuvanja života, a koja je trenutno dostupna nekolicini, može postati vlasništvom svih, jer samo pod tim uvjetom možemo govoriti o njenoj masovnoj instrumentalnoj uporabi? Ljudi nisu telepate, tako da jedino sredstvo ostaje RIJEČ, samo na temelju nje se može raditi svaki posao. A to je sfera obrazovanja i odgoja, širenja znanja, formiranja noosferskog mišljenja i odgovarajućih obrazaca ponašanja. Poteškoća je, međutim, u tome što, kako povijesno iskustvo pokazuje, razumijevanje biti onoga što se događa zaostaje za samim događajima. Dakle, da bismo razumjeli iskustvo Domovinskog rata 1812., L.N. Tolstoj je trebao povijesnu distancu od svojih stvarnih događaja od pola stoljeća. Trebalo je U. Fol- 20 Ideas and Ideals 3(29), t

13 Kner za razumijevanje iskustva rata između Sjevera i Juga. Što je veća udaljenost od stvarnih događaja, to je razumijevanje tih događaja potpunije i dublje, jer se s vremenom otkrivaju njihove posljedice koje nisu uvijek jasne u trenutku zbivanja. Ali vrijeme ne čeka. Lider u 21. stoljeću bit će ona zemlja koja brže od drugih riješi problem stvaranja filozofije opstanka, odnosno bude sposobna ponuditi oblike rješavanja globalnih problema. Duhovni preduvjeti za to, sadržani u ruskoj kulturi, dopuštaju nam da se nadamo da Rusija može postati takva zemlja. A.F. Losev je još 1919. u članku “Ruska filozofija” između ostalog istaknuo interes za duhovne probleme, sudbinu čovječanstva i shvaćanje duha kao stvarnosti ljudskog govora. Ta se intencija ruske filozofije očitovala u filozofiji dijalogizma: dijaloška metoda M.M. Bahtin polazi upravo od ruske filozofske tradicije shvaćanja duha kao stvarnosti ljudskog govora, koji organizira i određuje sve što čovjek čini. Drugim riječima, dijaloška metoda je metoda razumijevanja stvarnosti. Bit filozofije dijalogizma je vrlo transparentna: mir bez suglasnosti svih sudionika u dijalogu (polilog) je nemoguć, dogovor je nemoguć bez međusobnog razumijevanja pozicija, razumijevanje se uspostavlja u dijalogu kroz jezik. Filozofija preživljavanja ima kao glavnu zadaću potragu za međusobno prihvatljivim odnosima među ljudima te između ljudi i prirode. Iz toga proizlazi da je jedna od najvažnijih zadaća suvremenog sustava obrazovanja i odgoja osposobiti svakoga za metode sudjelovanja u produktivnom dijalogu. I tu se državna volja mora očitovati u upravljanju društvenim preobrazbama. Dakle, fenomen globalizacije snažno utječe na društvene transformacije suvremenog društva i stoga zahtijeva promjenu sustava civilizacijske samouprave, što pak zahtijeva promjenu tradicionalnog stila mišljenja, tradicionalnih načina rješavanje proturječja između društva i prirode, između društvenih sustava; promjena tradicionalnih vrijednosnih orijentacija, odnosno zahtijeva stvaranje filozofije koja je sposobna ponuditi temelje svih vrsta ljudskog djelovanja primjerene izazovima suvremenog međuovisnog, globaliziranog svijeta. Koncepti izgrađeni na izolaciji i suprotnosti ne dopuštaju nam da razumijemo suvremeni svijet i da ga adekvatno opišemo. Njegova je zadaća razvijati vrijednosti, temelje bića, osiguravajući opstanak civilizacije. To bi trebala biti filozofija opstanka kao osnova za koevolucijski razvoj društva i prirode, osiguravajući njihov sklad. Ne smijemo zaboraviti da je biosfera “rodilište” i “dom ljudskog postojanja”. Filozofija se više ne može javljati u obliku ideologije nasilne preobrazbe društva, čovjeka i prirode. U suvremenom svijetu potrebno je njegovati konsenzus kao način razmišljanja i ponašanja. Globalni problemi mogu se riješiti sa stajališta globalne filozofske refleksije. Sama filozofija mora razviti mehanizam koji sprječava deformaciju njezinih funkcija. Stoga bi nova filozofija trebala postati ne samo zanimanje profesionalaca, već i način života, čiji je glavni cilj ko-Ideje i ideali 3(29), t

14 očuvanje života na planetu u globalnim razmjerima i stvaranje uvjeta za koevolucijski razvoj, odnosno sustavotvornog središta za sintezu različitih kultura u okviru dijaloškog diskursa, koji ne isključuje takav oblik filozofiranje kao propovijedanje, djelovanje snagom Riječi. Literatura 1. Bakhtin M.M. O filozofskim temeljima humanističkih znanosti // Bakhtin M.M. Sabrana djela. M.: Ruski rječnici, T. 5. S. Bulgakov. Tragedija filozofije (filozofija i dogma) // Bulgakov S.N. Djela: u 2 sveska M.: Nauka, T. 1. S Kochergin A.N. Samorefleksija filozofije. Izhevsk: Izdavačka kuća UdGU, Mayorov G.G. Filozofija kao potraga za Apsolutom: teorijski i povijesni ogledi. M.: Librocom, Mironov V.V. Transformacija filozofije u doba globalizacije // Philosophy of Economics. M.: Izdavačka kuća ITRK, T. 4. S Rorty R. Philosophy and the future [Elektronički izvor]. URL: laboratory/publicdoc/2007/2673 (datum pristupa:). 7. Stepin V.S. Filozofija i slike budućnosti // Questions of philosophy S Heidegger M. Što je filozofija? // Pitanja filozofije S FILOZOFIJOM U UVJETIMA GLOBALIZACIJE A.N. Kochergin Moskovsko državno sveučilište Lomonosov Članak prikazuje utjecaj globalizacije na transformaciju filozofije. Tradicionalni filozofski sustavi odražavaju lokalno ili regionalno iskustvo čovječanstva. Suvremeno globalno društvo zahtijeva stvaranje takve filozofije koja bi odražavala globalnu iskustvenu filozofiju opstanka civilizacije. Mora stvoriti principe rješavanja globalnih procesa. Oblici civilizacijskog iskustva koji su omogućili rješavanje problema opstanka u lokalnim i regionalnim razmjerima morat će postati temeljem filozofije opstanka. Ključne riječi: filozofija opstanka, globalizacija, civilizacija, vrijednost, dijalog, humanost. DOI: / Literatura 1. Bakhtin M.M. K filozofskim osnovam gumanitarnykh nauk. Bahtin M.M. Sobranie sochinenii. Moskva, Russian slovari Publ., 1996, sv. 5, str Bulgakov S.N. Tragediya filosofii (filozofija i dogmat). Bulgakov S.N. Sochineniya: v 2 t. . Moskva, Nauka Publ, 1993, sv. 1, str Ideje i ideali 3(29), t

15 3. Kochergin A.N. Samorefl eksiya fi losofi i. Izhevsk, UdSU Publ., Maiorov G.G. Filosofi ya kak iskanie Absolyuta: opyty teoreticheskie i istoricheskie. Moskva, Librokom Publ., Mironov V.V. Transformatsiya filosofii v epokhu globalizatsii. Filozofija ekonomije. Moskva, ITRK Publ., 2002, sv. 4, str Rorti R. Filosofi ya i budushchee. Dostupno na: ru/laboratory/publicdoc/2007/2673 (pristupljeno) Ideje i ideali 3(29), t

519 FILOZOFIJA I GLOBALIZACIJA: OD ANTROPOCENTRIZMA DO KOZMOCENTRIZMA * Aleksej Albertovič KOČERGIN 1 Albert Nikolajevič KOČERGIN 1 FILOZOFIJA I GLOBALIZACIJA: OD ANTROPOCENTRIZMA DO KOZMOCENTRIZMA

DIJALOG U KONTEKSTU KULTURNE EGZISTENCIJE M. F. Pechenko, izvanredni profesor Odsjeka za humanističke znanosti Bjeloruske državne akademije umjetnosti, kandidat filozofskih znanosti Kultura se može smatrati humanitarnom

Sastavio: kandidat povijesnih znanosti, učitelj GBPOU MGOK Belevtsova Victoria Olegovna OGSE 01 Osnove filozofije PREDAVANJE 1 Osnovni pojmovi i predmet filozofije PITANJA 1. Što je filozofija. 2. Filozofija kao znanost. 3.

1-2006 09.00.00 filozofske znanosti UDK 008:122/129 TEMELJNE FILOZOFSKE KATEGORIJE SUSTAVSKE ANALIZE V.P. Teplov Novosibirsk podružnica Ruskog državnog sveučilišta za trgovinu i ekonomiju (Novosibirsk)

Tema 1.1. Ljudska priroda, urođene i stečene kvalitete. Tema lekcije: Problem spoznatljivosti svijeta. Plan 1. Pojam istine, njezini kriteriji. 2. Vrste ljudskog znanja. Pogled na svijet. Vrste svjetonazora.

Seminarska nastava: p/n Naziv sekcije i teme 1. Tema 1. Predmet. Mjesto i uloga u kulturi. Postajanje. Struktura filozofskog znanja 2. Tema 2. Glavni pravci, škole i etape njegove povijesne

Glavni pravci proučavanja kulture Mishina T.V. Moderna metodologija je složen i višedimenzionalan fenomen. “Problemi sociokulturne uvjetovanosti znanstvenog znanja izbili su u prvi plan,

Filozofija i metodologija znanosti SADRŽAJ PREDGOVOR... 3 ODJELJAK I. FILOZOFIJA I VRIJEDNOSTI SUVREMENE CIVILIZACIJE 8 Poglavlje 1. Položaj i svrha filozofije u životu društva... 8 1.1. Filozofija, svjetonazor,

KULTURA KAO ČIMBNIK DRUŠTVENO-GOSPODARSKOG RAZVOJA (INFORMACIJSKI PRISTUP) Svijet je na pragu globalnih promjena koje zahtijevaju dublje razumijevanje tekućih društveno-ekonomskih procesa. Formirano

(Kyrgyz National A. Kh. Bugazov University) OBRAZOVANJE KAO SREDSTVO FORMIRANJA VRIJEDNOSTI U SVIJESTI UČENIKA Tradicionalno je obrazovni proces, osim usvajanja novih znanja od strane učenika, uvijek uključivao i

Program rada predmeta. Geografija. 5-9 razreda. ja Obrazloženje Program rada iz geografije za osnovnu školu sastavljen je na temelju Saveznog državnog prosvjetnog zakona.

Dodatak 3. OBRAZOVNA USTANOVA VISOKOG OBRAZOVANJA "SANKTPETERBURG INSTITUT ZA VANJSKE EKONOMSKE ODNOSE, EKONOMIJU I PRAVO" (EI HE "SPB IVESEP") Metodološke preporuke za izvannastavne

Prezentacija na temu: Znanost i njezina uloga u suvremenom društvu Što je znanost? Koja je uloga znanosti u oblikovanju slike svijeta? A koja je njegova uloga u modernom društvu? Rasprava o svim ovim pitanjima prati

ODOBRENO odlukom Povjerenstva za izbor Federalne državne proračunske obrazovne ustanove visokog stručnog obrazovanja RGUP, zapisnik 2 od 27.03.2014. PROGRAM PRIJEMNIH TESTOVA IZ FILOZOFIJE U SMJERU PRIPREME ISTRAŽIVAČKOG I PEDAGOŠKOG OSOBLJA NA POSLIJEDIPLOMSKIM STUDIJIMA

T. P. POKROVSKAYA ZNANSTVENA I TEORIJSKA KONFERENCIJA “FILOZOFIJA I ZNANOST” 18. studenoga 2003. u Institutu za filozofiju Ruske akademije znanosti, na inicijativu Moskovskog ogranka Filozofskog društva Ruske Federacije, održana je konferencija o

FSBEI HPE Baškirsko državno pedagoško sveučilište nazvano po. M.Akmully ODSJEK OTVORENO ELEKTRONIČKO SVEUČILIŠTE Odobreno Odlukom Nastavno-metodološkog vijeća od 20 minuta ZADATAK

MINISTARSTVO OBRAZOVANJA I ZNANOSTI RF Savezna državna proračunska obrazovna ustanova visokog stručnog obrazovanja "Rybinsk State Aviation Technical University"

1 MINISTARSTVO OBRAZOVANJA I ZNANOSTI RUSKE FEDERACIJE DRŽAVNA OBRAZOVNA USTANOVA VISOKOG STRUČNOG OBRAZOVANJA SLAVJANSKI NA KUBANU DRŽAVNI PEDAGOŠKI INSTITUT “Odobravam”

1 Odjeljak 1 Kodeks i formulacija kompetencije UK-1 Sposobnost kritičke analize i evaluacije suvremenih znanstvenih dostignuća, generiranja znanstvenih ideja pri rješavanju istraživačkih i praktičnih problema,

Sažetak programa rada iz geografije 5-9 razreda. Predmet geografija uvršten je u obrazovno polje „Društvene znanosti“. Program rada nastavno-obrazovnog kompleksa “Geografija. Sfere" (5-9. razred) za osnovnu školu

1 Ogledni program iz geografije Ogledni program iz geografije za osnovnu školu sastavljen je na temelju Temeljnih jezgri sadržaja općeg obrazovanja i uvjeta za rezultate osnovnog općeg obrazovanja.

Tema 2.5 Problem istine i racionalnosti u društvenim i humanističkim znanostima. Vjera, sumnja, znanje u društvenim i humanističkim znanostima. Unatoč tome što je društveno i humanitarno znanje vrijednosno-semantičko

Sažetak Program rada iz geografije namijenjen je opisivanju organizacije odgojno-obrazovnog procesa nastavnog predmeta u osnovnoj školi (8. razred). Prema nastavnom planu i programu, predmet Geografija u 8. razredu je raspoređen

Organizacija obrazovnih aktivnosti u nastavi ORKSE u skladu sa sustavno-aktivnim pristupom L.F. Shelkovnikova, K. philos. sc., izvanredni profesor, AKIPKRO samo Osnove religijskih kultura i sekularne etike

MINISTARSTVO OBRAZOVANJA I ZNANOSTI RUSKE FEDERACIJE Savezna državna proračunska obrazovna ustanova visokog stručnog obrazovanja "UFA STATE AVIATION TECHNICAL

Sažetak discipline “Filozofija” 1. CILJEVI I ZADACI DISCIPLINE 1.1. Ciljevi predmeta Cilj studija predmeta je stjecanje znanja i vještina iz područja filozofije te razvijanje vještina potrebnih

E. A. Arapova MORALNA FILOZOFIJA M. M. BAKHTINA U SVJETLU ANTROPOLOŠKOG PREOKRETA U FILOZOFIJI POČETKA XX. STOLJEĆA Misao koja promišlja istinu bitka u smislu izvornog elementa čovjeka kao egzistentnog.

2006. 6 (46). str. 11-16. Y.P.Kulikova, 2013. NASLJEĐE N. MOISEEVA U FILOZOFIJI EKOLOGIJE I PEDAGOGIJI OKOLIŠA S.A. Stepanov (Moskva, Rusija) 21. stoljeće treba postati stoljeće humanitarnog znanja, jer

FILOZOFIJA, RASPOREZ NJEZINE PROBLEMATIKE I ULOGA U DRUŠTVU U filozofskom svjetonazoru promišljanja o svijetu i prostoru vidljiva su od antičkih vremena; o odnosu čovjeka prema svijetu, o mogućnostima spoznaje, o smislu života itd.

PUTOVNICA PROGRAMA ŠKOLSKIH DISCIPLINA OGSE.01 Osnove filozofije Opseg programa Program akademskih disciplina dio je glavnog stručnog obrazovnog programa u skladu s

V. V. Anokhina ISKUSTVA U NASTAVI FILOZOFIJE I MOGUĆNOSTI RAZVOJA SAMOSTALNOG RADA STUDENATA FILOZOFSKOG ODJELA U kontekstu reforme sveučilišnog obrazovanja glavni naglasak u nastavi

UDK 138.2 Vechko O.Yu. Student 1. godine magisterija na Bashkir State University, Rusija, Ufa Znanstveni voditelj: Vildanova G.B., doktorica filozofije, profesorica na Bashkir State University, Rusija, Ufa FILOZOFSKE VRIJEDNOSTI

Intuicionizam N.O. Loski u kontekstu vrijednosnih odrednica ruske filozofije. Kletskova I.M. Bjelorusko državno sveučilište, Minsk Ideja o izgradnji novog tipa znanja koje bi se radikalno razlikovalo od postojećeg

Zadaci C8. Primjeri izrade detaljnih planova Tema: Spoznaja i znanje. C8. Pripremite detaljan odgovor na temu “Razine spoznaje”. 1. Dvije strane znanja. 2. Osnovni oblici osjetilnog znanja:

3. Specifičnost znanstvenih spoznaja. Znanost kao znanje. Kriteriji znanstvene spoznaje. Znanost je oblik duhovne djelatnosti ljudi, usmjeren na proizvodnju znanja o prirodi, društvu i samom znanju, koje ima

UDK: 372.32: 85 Weiss T.A. student grupe KZDO-5-12 Fakulteta psihologije i pedagoškog obrazovanja Državne proračunske obrazovne ustanove visokog obrazovanja Republike Kazahstan "KIPU" Republika Krim, Simferopol Znanstveni voditelj: Amet-Usta Z.R. Kandidat pedagoških znanosti, viši predavač

Dio I. Kultura kao predmet znanstvenog istraživanja Poglavlje 1. Formiranje predodžbi o kulturi 1.1. podrijetlo i svrha pojma “kultura” U svakodnevnom govoru “kultura” je dobro poznata

PROGRAM PRIJEMNOG ISPITA DRUŠTVENIH STUDIJA Društvo 1. Društvo kao složen dinamički sustav. Utjecaj čovjeka na okoliš. 2. Društvo i priroda. Pravna zaštita prirode. Društvo

NOOSFERNI SVJETOGLED SREDNJE ŠKOLE: SADRŽAJ, STRUKTURA, FUNKCIJE O.V. Dubanova Sadašnju razinu odnosa između čovjeka, prirode i društva karakteriziramo kao krizu. Razlog za ovo stanje

1. Ciljevi i zadaci discipline Filozofija Cilj nastave discipline Filozofija je razvijanje teorijskih znanja i praktičnih vještina kod studenata o pitanjima koja predstavljaju općeznanstvena (općemetodološka)

SAŽETAK disertacije za stupanj doktora filozofije (PhD) iz specijalnosti “6D020100 Filozofija” Turganbekova Samat Kairatovich Modernizacija nacionalne kulture u kontekstu prostora i vremena:

10 L.A. Volova, S.R. Ramazanova Uloga humanizma u prevladavanju kriznih pojava informacijskog društva Informatizacija društva ne predstavlja samo ekonomske i društvene promjene, ona vodi

Sadržaj predavanja iz predmeta „Filozofija“ Kao što znate, sama riječ „filozofija“ nastala je na temelju dviju starogrčkih riječi: „ljubav“ i „mudrost“. Doslovno prevedeno, "filozofija" znači "ljubav prema mudrosti".

S. V. Mansurov DRUŠTVENA TEORIJA O NJEGOVIM GRANICAMA, MOGUĆNOSTIMA I CILJEVIMA. Problem odnosa društvene teorije prema svom predmetu - konkretnoj društvenosti - ima više aspekata. Prvo, za filozofa je to važno

UDK 378 STRUČNO USAVRŠAVANJE UČITELJA LIKOVNE UMJETNOSTI U UVJETIMA REGIONALNO USMJERENOG OBRAZOVANJA 2009 M. N. Shabanova dr. sc. ped. znanosti, izvanredni profesor Odsjeka. teorije i nastavne metode

Alymkulov Marat Saparbekovich Ph.D. Filozof znanosti, izvanredni profesor Šef Odsjeka za društvene i političke discipline Akademije Ministarstva unutarnjih poslova Kirgiske Republike Bishkek, Kirgistan SOCIJALNI I FILOZOFSKI PROBLEMI EKOLOŠKE

Šifra specijalnosti: 09.00.01 Ontologija i teorija znanja Formula specijalnosti: Sadržaj specijalnosti 09.00.01 “Ontologija i teorija znanja” je razvoj suvremenog znanstvenog i filozofskog svjetonazora.

Pitanja za pristupni ispit iz povijesti i filozofije znanosti (u prirodnim znanostima) 1. Znanost kao predmet filozofskog istraživanja 2. Društvene funkcije znanosti 3. Predmet i specifičnosti

PRIVATNA VISOKOŠKOLSKA USTANOVA "AKADEMIJA SOCIJALNOG OBRAZOVANJA" FOND SREDSTAVA OCJENJIVANJA disciplina GSE.F.4. “Filozofija” (s dopunama i izmjenama) Razina visokog obrazovanja

Predavanje 5. Svijest kao najviši stupanj mentalnog razvoja. Svijest i nesvjesno 5.2 Svijest, njezina bit i struktura Psihu kao odraz stvarnosti u ljudskom mozgu karakteriziraju različiti

Odjeljak 3. FILOZOFSKA SLIKA SVIJETA 1. Osnova bitka, postojanje kao uzrok samome sebi a) supstancija b) bitak c) oblik d) akcident 2. Bitak je a) sve što postoji oko b) određena materijalna tvorevina

PROGRAM RADA NASTAVNE DISCIPLINE OSNOVE FILOZOFIJE 05 Program rada nastavne discipline izrađuje se na temelju Saveznog državnog obrazovnog standarda (u daljnjem tekstu: Savezni državni obrazovni standard) u specijalnosti

Filozofija postojanja Zakoni i principi dijalektike 1. Usmjerene, ireverzibilne kvalitativne promjene nazivaju se A. Redukcija B. Regresija C. Razvoj D. Ciklus 2. Promatraj svijet kao hijerarhiju složenih

Sažetak programa geografije Program geografije za osnovnu školu sastavlja se na temelju temeljnih jezgri sadržaja općeg obrazovanja i zahtjeva za rezultatima osnovnog općeg obrazovanja,

TEORIJSKE OSNOVE RAZVOJNOG OSPOSOBLJAVANJA Što je odgojno-obrazovna djelatnost? V.V. DAVYDOV Pozitivne promjene u suvremenom obrazovnom sustavu uvelike će ovisiti o tome hoće li učitelji moći

UDK 37.034 BBK 74.005.1 KONCEPT “DUHOVNOG I MORALNOG ODGOJA” U SUVREMENOJ PEDAGOŠKOJ TEORIJI I PRAKSI D. S. Bulanov Asistent, Odsjek za anglistiku, Volgogradsko državno sveučilište

Sažetak za disciplinu “Povijest i filozofija znanosti” 1. CILJEVI I ZADACI DISCIPLINE 1.1. Ciljevi discipline Rad na disertaciji u bilo kojoj specijalnosti uključuje proučavanje metodoloških i ideoloških

OGSE 01 Osnove filozofije Sastavio: kandidat povijesnih znanosti, učitelj na GBPOU MGOK Victoria Olegovna Belevtsova PREDAVANJE 12 Društvena struktura društva Plan 1. Predmet i problemi socijalne filozofije. 2. Pojam i

DIJALEKTIČKA METODA ORGANIZIRANJA MISAONOG PROCESA U UVJETIMA DIJALOGA Glebova M.V. Kandidat pedagoških znanosti, profesor Ruske ekonomske akademije, zamjenik načelnika Odjela za obrazovanje uprave Prokopjevska E-pošta:

SOCIOLOŠKA SPOZNAJA U UVJETIMA MULTIKULTURALNOG DRUŠTVA S.V. Lapina, Minsk, Bjelorusija Društvene transformacije koje se odvijaju na globalnoj razini dovele su do spoznaje činjenice da je formirana

Svjetske filozofske tradicije.

Kultura i filozofija. Geneza filozofije kao teorijskog svjetonazora događa se u prilično kasnim fazama razvoja društva i kulture. Za formiranje filozofije unutar kulture iznimno je važno da čovječanstvo kulturno dosegne dovoljno visok stupanj razvoja. Nastanak filozofije predstavlja posebnu etapu, svojevrsni rezultat cjelokupnog dosadašnjeg razvoja društva i ujedno početak nove etape u povijesnom napretku čovječanstva. Nastanak filozofije rezultat je prethodnog kulturno-povijesnog razvoja čovječanstva, a ujedno i preduvjet daljnjeg društvenog napretka.

Filozofija, međutim, ne nastaje u apstraktnoj “ljudskoj kulturi”. Sadržaj specifična povijesna kultura, skup normi, vrijednosti i značenja, karakteristični za određenu kulturu, u konačnici tvore određene “kulturne dominante”. “Kulturne dominante” određuju tip svjetonazora formiranog u kulturi. Te su dominante svojevrsne “jezgre”, središta stabilnosti koja osiguravaju cjelovitost svjetonazora na svim njegovim razinama iu svim tipološkim varijacijama. Formiranje teorijskog svjetonazora (ᴛ.ᴇ. filozofije), dakle, događa se pod utjecajem obilježja kulturno-povijesnog svjetonazora karakterističnog za dano doba i za datu regiju. Značajke određene povijesne kulture određuju karakteristične značajke i karakteristike filozofskih ideja koje se formiraju u danoj kulturi.

Smatra se da se nastanak filozofije odvija relativno neovisno u okviru triju kultura antičkog svijeta - indijske, kineske i grčke. Sukladno tome nazivaju se tri svjetske filozofske tradicije - staroindijska, starokineska i starogrčka. Problem povezan s nastankom i postojanjem nekoliko filozofske tradicije, - ϶ᴛᴏ problem “općeg i posebnog” u filozofskom znanju.

S jedne strane, filozofija je kao sustavno izgrađen “pogled na svijet i mjesto čovjeka u njemu” opće, univerzalne prirode i ne ovisi o jednom ili drugom kulturnom kontekstu. Geneza filozofije kao teorijskog svjetonazora dovodi do usložnjavanja strukture svjetonazora (diferencijacije svjetonazora na svakodnevnu i teorijsku razinu).

S druge strane, filozofija, formirana u kulturno-povijesnom kontekstu, nosi specifičnosti određene kulturom. Filozofska učenja imaju specifičan sadržaj određen osobnošću njihovog tvorca, osobnošću formiranom pod utjecajem određenih “kulturnih dominanti”. U konačnici se formiraju posebne filozofske tradicije koje se jasno razlikuju u sadržaju ideja koje prenose.

Problem je, dakle, treba li filozofiju smatrati jedinstvenim, univerzalno važećim svjetonazorom ili je filozofija skup svjetonazorskih sustava koji su međusobno nesvodivi, prilagođeni potrebama različitih kultura.

Filozofska tradicija- ϶ᴛᴏ specifičan (poseban) sistemsko-teorijski svjetonazor, određen karakteristikama određene povijesne kulture, „kulturnih dominanti“, povijesno razvijenih u određenom društvu (regiji).

Specifičnosti staroindijske kulture. Da biste razumjeli specifičnosti drevne indijske kulture, morate obratiti pozornost na dvije okolnosti - mitološke ideje i društvenu strukturu društva.

Temelj mitološke svijesti je univerzalna ideja o kombinaciji u čovjeku besmrtne duše i smrtnog tijela. Na pitanje što se događa s besmrtnom dušom nakon smrti čovjeka, u različitim kulturno-povijesnim mitologijama postoje različiti odgovori. Osobitost staroindijskog mitološkog svjetonazora leži u doktrini o samsara- vječni ciklus ponovnog rađanja besmrtne duše u nova tijela.

Kozmološki mit, koji čini temelj staroindijskog koncepta svemira, ima sljedeću osobitost: Pojava svemira - nije jednokratni događaj, već periodički ponavljajući događaj. Svemir prolazi kroz ciklus od četiri ere od svog nastanka do katastrofe ( jug). Svjetski proces je ponavljanje takvih ciklusa. Prvo doba ( Satyayuga) – razdoblje općeg prosperiteta, priroda je bogata, nema društvene nejednakosti, ljudi obavljaju svoju dužnost ( dharma). Druga era ( Tretayuga) povezuje se s rađanjem ljudskih poroka, a dobrota je smanjena za jednu četvrtinu. U trećoj eri ( Dvaparayuga) dobrota se smanjuje za još jednu četvrtinu, a u život ulaze bolesti i prirodne katastrofe. U četvrtoj eri ( Kaliyuga) ponašanjem ljudi upravljaju ljutnja, zavist i ambicija. Kraljevi nisu u stanju držati narod u poslušnosti i zaštititi ga od barbara koji ne poznaju dharmu. A kada čak i strah prestane sputavati zle nagone, dolazi do propasti svijeta. Tada sve počinje ispočetka, a promjena epoha se ne može spriječiti.

Značajka društvene strukture Indije - kastinska podjela, koja je svoj dovršeni oblik dobila upravo u ovoj kulturi. Formiranje kasti događa se u "vedskom razdoblju" (druga polovica 2. tisućljeća pr. Kr. - sredina 1. tisućljeća pr. Kr.), kada su dolinu Gangesa prodrla indoarijska plemena. Formirane su četiri glavne varne (kaste): brahmani(svećenici, svećenstvo), kšatrije(ratnici, vladari), vaishye(poljoprivrednici, obrtnici, trgovci), Šudre(ʼʼnedodirljiviʼʼ, sluge, nadničari). Varna(kasta) - društvena skupina kojoj je pripadnost određena od rođenja, ponašanje je regulirano strogo poštovanim kastinskim normama, a promjena pripadnosti određenoj kasti u pravilu je isključena. Kastinska struktura društva ima ogroman utjecaj na percepciju vlastitog života - osoba nije u stanju promijeniti svoj društveni položaj, u biti ne može promijeniti način života predodređen rođenjem.

Splet dviju navedenih okolnosti određuje sadržaj staroindijskog svjetonazora kao svjetonazorskog i životnog negatora. Priroda, “svijet stvari”, velika je iluzija (a ne prava stvarnost), svaka aktivnost u vezi s njom je apsurdna. Ljudski život je također iluzoran, on je samo epizoda, “fragment” beskrajnog niza inkarnacija besmrtne duše. Ako uzmemo u obzir da se život nakon završetka Satyayuge u određenoj mjeri sastoji od patnje, tada se javlja pesimistična situacija: besmrtna duša je osuđena na vječnu patnju. Samo u sociokulturnim uvjetima opisanog tipa mogla se oblikovati ideja nirvane i postati privlačna. Nirvana- ϶ᴛᴏ prekid niza ponovnih rođenja, oslobađanje od kotača samsare, stanje apsolutne neaktivnosti, što znači prestanak patnje.

Drevni indijski svjetonazor okarakteriziran je kao negirajući svijet i život. Ovo treba shvatiti u smislu da priroda, “svijet stvari”, nije stvarnost, već se čovjeku samo čini stvarnošću. Svijet je iluzija, ʼʼmayaʼʼ. Život, postojanje osobe u svijetu, prema tome, također nije istinito, iluzorno. Život je pun patnje, ali sama patnja je iluzija, obmana proizašla iz varljive stvarnosti materijalnog i materijalnog svijeta. Iz toga proizlazi da je moguće nešto promijeniti i unaprijediti samo na “unutarnjem” (duhovno-mističnom) planu.

Specifičnosti drevne kineske kulture. Budući da se nastanak filozofije događa na temelju mitoloških ideja, značajke kineskog mitološkog svjetonazora određuju značajke drevne kineske filozofije.

Najstarije podrijetlo kineske kulture seže u 2 tisuće prije Krista, u plemensku zajednicu (proto-državu) Nan-Yin. U 13.st ovu je udrugu porazilo pleme Jou, koje je osnovalo dinastiju Jou (1021. - 404. pr. Kr.).

Drevna kineska religijska vjerovanja uključivala su razne bogove, uključujući zoomorfne, besmrtnost duše (postojanje duhova) i štovanje predaka. Važno je da se štovanje predaka temeljilo na prepoznavanju utjecaja umrlih, točnije njihovih duhova, na život i sudbinu njihovih potomaka. Komunikacija između čovjeka i duhova njegovih predaka podlijegala je određenim pravilima, a van (suveren) je bio najviši posrednik.

Kozmogonijski mit uključivao je ideju primordijalnog kaosa, iz kojeg su rođena dva duha (ili božanstva) Yin i Yang, koji su počeli uređivati ​​svijet. Nakon toga, Yang je počeo vladati nebom (personifikacija muškog, aktivnog principa), Yin - zemljom (personifikacija ženskog, pasivnog principa). U drevnoj kineskoj filozofiji pojmovi "Yang" i "Yin" postali su središnje kategorije.

Iane I Yin postali pojmovi za izražavanje bilo kakvih suprotnosti, štoviše, budući da su suprotnosti, Yang i Yin su u stalnoj potrazi jedno za drugim, interakciji i jedinstvu, formiranju sklad . Zahvaljujući tom interno sukobljenom skladu nastaje i postoji svemir – priroda, društvo, kultura, ljudi, ideje, moral.

Prema drevnom kineskom svjetonazoru, svijet je u početku harmoničan , jer interakcija Yanga i Yina stvara prirodni uzorci(prirodni “tijek stvari”). Priroda je u početku skladna, pa je stoga iznimno važno djelovati u skladu s dvije okolnosti (dva stava):

1) bilo koji proizvoljan, nerazuman uplitanje u prirodu dovodi do narušavanja prirodnog sklada, remeti „prirodni tijek stvari“, u tom smislu, ljudske radnje u prirodnom svijetu trebaju biti usmjerene na održavanje „prirodnog sklada“;

2) ako se čovjekovo djelovanje u društvu provodi u skladu s prirodnim obrascima, u skladu sa zakonima Yinga i Yanga, tada su i društvo i pojedinac u miru i redu; ako radnje ljudi krše "prirodni poredak", tada u zemlji dolazi do nemira, nemira, što zauzvrat ometa prirodne manifestacije Yina i Yanga.

Stoga je cilj obrazovanja (znanja) naučiti održavati prirodni sklad. “Obrazovan muž uči da bi mogao sve spojiti.” Obrazovan muž pita da bi mogao sve razlikovati. Ostavlja sve kako jest da bi mogao u svemu ostati.

Drevni kineski svjetonazor okarakteriziran je kao poricanje svijeta i potvrđivanje života. Ovo treba shvatiti u smislu da su vanjski svijet i priroda inicijalno skladni, pa stoga svaki zahvat vodi samo rušenju sklada. Istovremeno, čovjekov život ima smisla upravo zato što je svrha njegova djelovanja održavanje “prirodnog sklada”, odnosno dobrobit društva i njegova osobna dobrobit ovise o čovjekovim postupcima u prirodnom svijetu.

Specifičnosti starogrčke kulture. U REDU. 1600 ᴦ. PRIJE KRISTA. plemena napala grčko kopno (poluotok Peloponez) Ahejci, imenovan Mikenjani. Ovu su oznaku dobili po imenu grada. Mikena, gdje su prvi put otkriveni tragovi njihove kulture. Ahejci su živjeli u malim gradovima-državama. Otprilike 1240. - 1230. god. PRIJE KRISTA. datira iz Trojanskog rata, veličanog u Ilijadi.

Kriza mikenske kulture izazvala je val preseljavanja. Egipatski zapisi govore o pokretu ʼʼ Narodi moraʼʼ, koji je započeo ca. 1200 ᴦ. PRIJE KRISTA. Dio “naroda mora” bile su mikenske izbjeglice koje su isplovile iz svoje domovine s cijelim obiteljima. Vojske naroda s mora zauzele su Cipar i porazile ga Hetiti u Maloj Aziji i na kraju su ih porazili Egipćani. Nakon ovog poraza raspršili su se uglavnom po Sredozemlju.

Godine 1100.-800. PRIJE KRISTA. Kontinentalnu Grčku preuzela su plemena Dorijanci. Vjerojatno su ta plemena bila upoznata sa željezom, što je pridonijelo njihovim vojnim pobjedama. Razdoblje naseljavanja Doraca bilo je "mračno doba" Grčke. Malo je pouzdanih podataka o tom razdoblju, ali u to su se vrijeme na Peloponeskom poluotoku pojavili glavni grčki gradovi i počelo pomorsko širenje.

Grčki su gradovi-države zbog geografskih uvjeta bili u osnovi politički neovisni, ali su ekonomski ovisili o pomorskoj trgovini, koja je osiguravala opskrbu nedostajućim dobrima, prvenstveno žitom. Često je zemljište koje je okruživalo sam grad bilo malo plodno, ali stanovništvo je postojano raslo. Višak stanovništva počinje napuštati metropole i osnivati ​​kolonije. Porast broja kolonija pridonio je pak razvoju pomorske trgovine.

U staroj Grčkoj po prvi put je nastalo društvo koje je pripadalo "zapadnom" tipu. Društveno-politička karakteristika ovog tipa je postojanje demokratskih oblika upravljanja javnim poslovima, koji su izuzetno važni povezani s prisutnošću ideja o osobnoj slobodi osobe i aktivnom odnosu prema vanjskom svijetu.

Pjesme “Ilijada” i “Odiseja” (oko 8. st. pr. Kr.) književni su spomenici starogrčke kulture. U Ateni od otprilike sredine 6.st. PRIJE KRISTA. Učenje pjesama napamet postalo je najvažniji dio obrazovanja. Pjesme sadrže ideološke stavove koji se oštro razlikuju od onih karakterističnih za istočnjačke kulture.

B. Russell je napisao: “Mora se priznati da Homerova religija nije pretjerano religiozna. Njegovi bogovi su potpuno ljudi; od ljudi se razlikuju samo po besmrtnosti i posjedovanju nadljudskih sposobnosti. Moralno im se ne može dati nikakva prednost u odnosu na čovjeka i teško je razumjeti kako su mogli izazvati veliko poštovanje. Na nekim se mjestima kod Homera, vjerojatno kasnije, tretiraju s voltaireovskom nepoštovanjem. Istinski religiozni osjećaji koji se nalaze kod Homera ne odnose se toliko na bogove Olimpa koliko na opskurnija stvorenja, poput Sudbine, Nužnosti ili Usuda, kojima je čak i Zeus podređen. Ideja o sudbini imala je velik utjecaj na grčku misao i možda je bila jedan od izvora iz kojih je znanost crpila svoju vjeru u prirodni zakon. Homerski bogovi su bogovi aristokratskih osvajača, a ne bogovi blagotvorne plodnosti onih koji su stvarno obrađivali zemlju.

Starogrčki svjetonazor okarakteriziran je kao miroljubiv i životno afirmativan. Ovo treba shvatiti u smislu da je vanjski svijet, priroda, “polje djelovanja” koje treba osvojiti i koristiti za vlastitu korist. Pritom, ljudski život ima smisla upravo u svijetu stvari i svijetu ljudi, budući da smrt znači prijelaz duše u kraljevstvo Hada, gdje je duša osuđena na nedjelatno postojanje, mirovanje u nedjelovanju. Dobro i zlo, užitak i patnja sudbina su "ovozemaljskog" svijeta.

Svjetske filozofske tradicije. - pojam i vrste. Klasifikacija i značajke kategorije "Svjetske filozofske tradicije". 2017., 2018. godine.

GLAVNE ZNAČAJKE I FAZE RAZVOJA RUSKE KLASIČNE FILOZOFIJE

KLASICI BJELORUSKE FILOZOFSKE MISLI. ULOGA I UTJECAJ NJIHOVE BAŠTINE NA RAZVOJ SUVREMENE KULTURE.

NJEMAČKA KLASIČNA FILOZOFIJA I NJEZINA ULOGA U RAZVOJU SVJETSKE FILOZOFSKE TRADICIJE

FILOZOFIJA I IDEOLOGIJA U DOBA PROSVJETITELJSTVA.

PROBLEM SAMOODREĐENJA FILOZOFIJE U NOVOJ EUROPSKOJ KULTURI.DILEMA EMPIRIZMA I RACIONALIZMA.

Moderno doba karakterizira znanstvenocentrizam - učenje čitanja i razumijevanja knjige prirode korištenjem racionalnih sredstava znanosti. Filozofija modernog doba uzdigla je utilitarizam na najviše načelo, opravdavajući ljudsku djelatnost. Afirmirali su se demokracija, povezana sa upoznavanjem širokih slojeva stanovništva, i racionalizam, što znači vjera u neograničene mogućnosti ljudskog uma. Otuda problem znanstvene metode. Tome su pogodovali: razvoj kapitalističkog gospodarskog sustava, velike industrije; dovršetak stvaranja eksperimentalnih matematičkih prirodnih znanosti; sinteza znanosti i tehnologije, teorije i prakse; daljnja promjena u statusu Boga; mijenjanje zadataka filozofije. Filozofski i metodološki program empirizma: Bacon je smatrao da treba postavljati pitanja samoj prirodi, vođeni znanstvenom metodom. Metodologija znanstvenog istraživanja temelji se na empirijsko-induktivnoj metodi istraživanja.

Filozofski i metodološki program racionalizma: Descartes vidi u spoznaji istine, čija je osnova u samoautentičnosti “ja”, kriterij je u svijesti. Pokušao je sagledati prostor kao sustav.

Filozofija prosvjetiteljstva postala je ideološki temelj nove kulturne situacije u Europi i Americi, povezane s prevladavanjem feudalnih klasnih odnosa i uspostavljanjem vrijednosti liberalizma i demokracije. U sferi duhovne kulture doba je obilježeno borbom s Crkvom i vjerskim predrasudama. Glavni društveno-filozofski koncepti prosvjetiteljstva bile su teorije prirodnog prava, društvenog ugovora i građanskog statusa. Teorija prirodnog prava: svi ljudi su jednaki i imaju jednaka prava na život, slobodu itd. Teorija društvenog ugovora: država je rezultat ljudi koji dobrovoljno pristaju na zaštitu. Povijesna misija prosvjetiteljske filozofije je razviti ideološki program za novo kapitalističko društvo.

Kronološki, njemačka klasična filozofija zauzima kratko vremensko razdoblje, formira je samo 5 autora: Kant, Fichte, Schelling, Hegel, Feuerbach. U povijesti filozofije zauzima posebno mjesto, NKF je postao:

1) Najviši oblik razvoja klasične racionalističke tradicije, usmjerene na razum 2) prag neklasičnog tipa filozofiranja, postao je osnova za razvoj novih filozofskih strategija.

Kantova kritička filozofija revidira ideale dotadašnje epistemologije.* ljudska je spoznaja, polazeći od određenog pitanja ili pretpostavke, uvijek aktivna u odnosu na prirodnu stvarnost.* objektivni svijet koji nam je dan u osjetilnom opažanju, taj svijet postoji sam po sebi, neovisno o čovjek. itd. Kant je svoju filozofiju nazvao novim kopernikanskim obratom Hegelova idealistička dijalektika postala je najambiciozniji projekt NKF-a, gdje se u okviru jedinstvenog holističkog sustava prikazuje univerzalna logika nastanka i razvoja razuma, prirode i povijesti. . Hegelova glavna zasluga povezana je s razvojem dijalektičke metode.

15KLASIKA I MODERNOST: DVA DOBA U RAZVOJU EUROPSKE FILOZOFIJE

Prijelaz na moderni tip racionalnosti bio je posljedica: 1) razvoja industrijskog društva i radikalne transformacije svih društvenih sustava. 2) ubrzanje tempa povijesnog napretka uz istodobno shvaćanje njegove katastrofalne prirode za čovjeka 3) pojava alternativnih trendova klasicima u duhovnoj kulturi. U razvoju moderne filozofije mogu se razlikovati tri etape: 1) neoklasična, koju karakteriziraju pokušaji preobrazbe klasičnih sustava ili njihovih pojedinih odredbi u skladu s novim potrebama vremena. 2) neklasični, 3) postneklasični.

Za razliku od klasike, moderna filozofija nema jedno ideološko središte koje filozofiji daje tipološki cjelovitu sliku. Spaja ih kritički odnos prema idealima klasike.

16. KARAKTERISTIČNE ZNAČAJKE I GLAVNI PRAVCI RAZVOJA POSTKLASIČNE FILOZOFIJE. Postklasična filozofija uključuje niz filozofskih učenja 19. - početka 20. stoljeća, u kojima se ponovno promišljaju središnje odredbe klasične filozofije i postavljaju temeljna načela filozofiranja 20. stoljeća. Postklasična filozofija predstavlja prijelazni stadij od klasike do moderne i postmoderne, no unatoč „tranzicionalnosti“ ne treba podcjenjivati ​​vrijednost postklasičnih filozofskih koncepata. Predstavnici ove “tranzicijske” filozofije su Arthur Schopenhauer, Søren Kierkegaard, Karl Marx, Friedrich Nietzsche, Henri Bergson, Wilhelm Dilthey, Oswald Spengler, Auguste Comte, William James, Charles Peirce i dr. Glavnim školama postklasične filozofije smatraju se filozofija volje i filozofija života, neokantovstvo, marksizam, pozitivizam i pragmatizam. Zajednička karakteristika filozofskih učenja ovog razdoblja (možda s izuzetkom marksizma) je iracionalizam povezan s preispitivanjem kategorije bića. Bitak se prestaje poistovjećivati ​​s razumom i pojavljuje se u obliku volje, života, prakse, iskustva itd. Postupno dolazi do preobrazbe u pogledima na prirodu čovjeka, koji se više ne smatra bićem čija je glavna značajka racionalnost, već se shvaća kao bitak čija je glavna karakteristika racionalnost, i javlja se u svom bogatstvu svojih životnih utjelovljenja . Postklasična filozofija također nudi novi pogled na povijest, odbijajući je klasificirati kao jedinstveno linearan proces ili promišljajući povijesni proces na materijalističkim principima.U ovom ćemo radu pobliže promotriti filozofiju marksizma, klasičnog pozitivizma, iracionalizma i “ životna filozofija”

17. MARKSISTIČKA FILOZOFIJA: NJEZINA BIT, GLAVNE ETAPE RAZVOJA I VAŽNOST U POVIJESTI CIVILIZACIJE

Osnovni, temeljni teze: 1) svjetonazor se ne temelji na religijsko-mističnim ili idealističkim, nego na zaključcima suvremene prirodne znanosti; 2) M. je otvoreno priznao svoju povezanost s interesima određene klase – proletarijata; 3) kao posljedica toga, postavlja se temeljno nova zadaća - ne ograničiti se na objašnjenje svijeta, već odabrati metodologiju njegove preobrazbe, prije svega, preobrazbu društva na temelju svjesne revolucije. aktivnosti; 4) odavde se središte istraživanja fizike prenosi iz područja čistog znanja i apstraktnih ljudskih odnosa, kao i iz područja apstraktnog razmišljanja o općoj strukturi svijeta u područje prakse; 5) to dovodi do činjenice da se matematika po prvi put proširuje na razumijevanje društvenog života; 6) konačno, samo znanje i mišljenje su drugačije shvaćeni. Mišljenje se počelo promatrati ne kao proizvod razvoja prirode, već kao rezultat složene povijesne društvene i radne aktivnosti, tj. praksi.

Osnovni, temeljni načelo: antagonizam između proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa pokretačka je snaga u prijelazu iz jedne u drugu društveno-ek. formacije (povijesno specifičan tip društva, koji predstavlja posebnu fazu njegova razvoja). Uparen s ekv. Povijest se promatra objektivno, izvan pojedinca. Za ovo: društveno biće i svijest. OB – materijalni odnos ljudi prema okolišu. svijetu, prije svega prirodi, u procesu izrade mat. koristi, te oni odnosi u koje ljudi stupaju među sobom u procesu proizvodnje

Marksizam gleda na filozofiju kao na praktički usmjerenu znanost, čija je bit izražena u tezi: filozofi su samo na različite načine objašnjavali svijet, ali poanta je promijeniti ga.

18.FILOZOFIJA I NACIONALNI IDENTITET. GLAVNE IDEJE I FAZE RAZVOJA FILOZOFIJE U BJELORUSIJI.

Status i sadržajnu specifičnost bjeloruske filozofije određuju povijesni, geopolitički i sociokulturni čimbenici: * nepostojanje neovisnog nacionalnog oblika državnosti u povijesti; * pogranična situacija; * poteškoće u nacionalno-kulturnoj samoidentifikaciji mislilaca; * odsutnost nacionalnosti itd. Stoga koncept “bjeloruske filozofije” ne odražava toliko nacionalnu koliko geografsku i teritorijalnu specifičnost filozofiranja. Faze:

Predfilozofsko razdoblje prihvaćanja kršćanstva, koje je bilo od velike važnosti za bjeloruske zemlje.- Druga faza. humanistički i reformatorski pokret, karakteriziran formiranjem bjeloruske nacionalnosti i jezika. Treća faza je dominacija skolastičke filozofije, povezana s dominacijom isusovačkog reda u duhovnom životu Poljsko-litavske zajednice, te na području obrazovanja.- Četvrta faza je dominacija prosvjetiteljskih ideja u filozofskim i društvenim -politička misao - Peta faza su nacionalne demokratske ideje u bjeloruskoj društvenoj misli. Oslobođenje bjeloruskog naroda, status, nacionalna kultura, jezik, nacionalni preporod - Šesta faza je dominacija marksističke tradicije u bjeloruskoj filozofiji.

U U pretfilozofskoj fazi, ikonske figure su Kliment Smolyatich, Kiril Turovski, Eufrozina Polocka, pridonijeli su širenju kršćanskih ideja i načela, pozivali na prosvjetljenje, koje je trebalo pružiti osobi duhovni sklad i pomoći u postizanju sreće. . U humanističkoj i reformatorskoj fazi, predstavnici yavl.F. Skorina, N. Gusovski, S. Budni, A. Volan, V. Tjapinski, L. Sapega Renesansa i reformacija Bjeloruska kultura poprima značajke renesansnog humanizma s njegovom idejom slobode pojedinca. F. Skaryna ga pretvara u ideju općeg dobra, koje je ostvarivo u društvu uz pomoć prava i pravde. S. Budny kritizirao je ne samo nauk o trojstvu Boga, već i izjave crkve o božanskom podrijetlu Krista i postojanju zagrobnog života. Osnova skolastičke filozofije bila su Aristotelova djela, koja je Toma Akvinski prilagodio teološkim pitanjima. Obrazovanje i odgoj glavni su mehanizam za formiranje slobodne osobe i uspostavu pravednog društva, te su teme obrađivane u djelima A. Narushevicha, A. Mitskevicha i dr. Slike A. Pashkevich, J. Kupala, J. Kolas, K. Kalinovski postali su tvorci ideja kao što su oslobođenje bjeloruskog naroda, statusa, kulture, jezika.

U ruskoj filozofiji mogu se razlikovati brojna razdoblja: 1) formiranje 2) izolacija filozofije od religije i njezino uspostavljanje kao teorijske znanosti 3) temeljni razvoj problematike metodologije znanstvene i društvene transformacije Rusije.

Najvažnije značajke ruske filozofije bile su: 1) dugotrajna dominacija religijskih oblika svijesti u njoj, stalna potraga za smislom i značenjem kršćanskih ideja za pojedinca. 2) dualizam u shvaćanju svijeta, čovjeka i povijesti kao posljedica neodređenog sučeljavanja poganskih i kršćanskih izvora ruske kulture 3) emocionalno-figurativni stil koji daje prednost umjetničkim slikama. 4) sklonosti prema spekulativnoj spekulaciji spajale su se s određenom društvenom usmjerenošću prema sabornosti, zajedničkom načinu života.

Ruska se filozofija pred nama pojavljuje kao povijest borbe dvaju suprotstavljenih smjerova: želje za organiziranjem života na europski način i želje za zaštitom tradicionalnih oblika nacionalnog života od stranog utjecaja, uslijed čega su nastala dva ideološka programa: zapadnjaštvo. i slavenofilstva. Rusija je središte miješanja zapadnih i istočnih kultura. “Inteligibilna slika” Rusije, kojoj je Berdjajev težio u svom povijesnom i kulturnom promišljanju, dobila je potpuni izraz u “Ruskoj ideji”. Ruski narod je u njoj okarakteriziran kao “jako polariziran narod”, kao spoj suprotnosti etatizma i anarhije, despotizma i slobode, okrutnosti i dobrote, potrage za Bogom i militantnog ateizma. Nedosljednost i kompleksnost “ruske duše” Berdjajev objašnjava činjenicom da se u Rusiji sudaraju i stupaju u interakciju dva toka svjetske povijesti - Istok i Zapad. Ruski narod nije čisto europski, ali nije ni azijski narod. Ruska kultura spaja dva svijeta. Zbog borbe između zapadnih i istočnih principa, ruski kulturni i povijesni proces otkriva trenutak isprekidanosti, pa čak i katastrofe.

Pravci u ruskoj filozofiji: 1) zapadnjaštvo (uglavnom Čaadajev (1794-1856), Stankevič (1813-1840), 40-ih godina). Vjerovalo se da Rusija nema nikakvih temeljnih obilježja koja bi je razlikovala od ostalih europskih zemalja. Rusija je jednostavno zaostajala u svom razvoju zbog povijesnih razloga (tatarsko-mongolski jaram). Rusija mora učiti od Zapada i slijediti isti put razvoja kojim je išla i ide zapadna Europa. 2) Slavjanofilstvo (Kirejevski (1806.-1856.), Homjakov (1804.-1860.)) Pokušavali su opravdati potrebu posebnog puta razvoja Rusije. Vjerovali su da Rusi mogu računati na napredak, jer... prava vjera je pravoslavlje, a osnova javnog života je vjera naroda, koja određuje narav njegova mišljenja. U izvornosti povijesne prošlosti oni su vidjeli jamstvo sveopćeg poziva Rusije, tim više što je, po njihovom mišljenju, zapadna kultura već završila krug svog razvoja i krenula prema propadanju, što se izražava u osjećaju iznevjerene nade i bezradna praznina koju je stvorila.

Ruska je filozofija relativno mlada. Upio je najbolje filozofske tradicije europske i svjetske filozofije. Ona se svojim sadržajem obraća i cijelom svijetu i pojedincu te je usmjerena kako na promjenu i poboljšanje svijeta (što je svojstveno zapadnoeuropskoj tradiciji), tako i samog čovjeka (što je svojstveno istočnoj tradiciji). Ujedno, riječ je o vrlo originalnoj filozofiji, koja uključuje svu dramatiku povijesnog razvoja filozofskih ideja, sučeljavanje mišljenja, škola i pravaca. Ruska filozofija sastavni je dio svjetske kulture. U tome je njezin značaj i za filozofsko znanje i za opći kulturni razvoj. U sučeljavanju ideja slavenofila i zapadnjaka na kraju je pobijedila zapadnjačka orijentacija, ali se na ruskom tlu transformirala u teoriju marksizma-lenjinizma.