13. इस कार्य में निष्कर्ष के बजाय, मैं समाज को बदलने की आवश्यकता की स्थिति लेता हूं। समाज हम सभी के लिए एक दर्पण, एक व्यक्ति का प्रतिबिंब, एक प्रकार का माप, हमारे अपने परिवर्तनों की शुद्धता के लिए एक मानदंड के रूप में कार्य करता है। हमें इस पर कार्रवाई करनी चाहिए

(निष्कर्ष के बजाय)

जैसा कि हम पहले से ही जानते हैं, दर्शन आध्यात्मिक गतिविधि का एक रूप है जिसका उद्देश्य दुनिया और मनुष्य के समग्र दृष्टिकोण के विकास से संबंधित मौलिक वैचारिक मुद्दों को प्रस्तुत करना, विश्लेषण करना और हल करना है। इनमें मनुष्य की विशिष्टता और सार्वभौमिक अभिन्न अस्तित्व में उसके स्थान को समझना, मानव जीवन का अर्थ और उद्देश्य, अस्तित्व और चेतना के बीच संबंध, विषय और वस्तु, स्वतंत्रता और नियतिवाद, और कई अन्य समस्याएं शामिल हैं। तदनुसार, दर्शन की मुख्य सामग्री और संरचना और उसके कार्य निर्धारित होते हैं। इसके अलावा, दार्शनिक ज्ञान की आंतरिक संरचना स्वयं बहुत जटिल रूप से व्यवस्थित है, साथ ही समग्र और आंतरिक रूप से विभेदित है। एक ओर, एक निश्चित सैद्धांतिक कोर है, जिसमें होने का सिद्धांत (ऑन्टोलॉजी), ज्ञान का सिद्धांत (एपिस्टेमोलॉजी), मनुष्य का सिद्धांत (दार्शनिक मानवविज्ञान) और समाज का सिद्धांत (सामाजिक दर्शन) शामिल है। दूसरी ओर, इस सैद्धांतिक रूप से व्यवस्थित नींव के आसपास, दार्शनिक ज्ञान की विशिष्ट शाखाओं या शाखाओं का एक पूरा परिसर काफी समय पहले बनाया गया था: नैतिकता, सौंदर्यशास्त्र, तर्क, विज्ञान का दर्शन, धर्म का दर्शन, कानून का दर्शन, राजनीतिक दर्शन , विचारधारा का दर्शन, आदि। इन सभी संरचना-निर्माण घटकों की परस्पर क्रिया को ध्यान में रखते हुए, दर्शन मनुष्य और समाज के जीवन में विभिन्न प्रकार के कार्य करता है। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण में शामिल हैं: वैचारिक, पद्धतिगत, मूल्य-नियामक और पूर्वानुमान संबंधी।

दार्शनिक विचार के विकास के लगभग तीन हजार वर्षों के दौरान, दर्शन के विषय का विचार, इसकी मूल सामग्री और आंतरिक संरचना को लगातार न केवल स्पष्ट और निर्दिष्ट किया गया, बल्कि अक्सर महत्वपूर्ण रूप से बदला गया। उत्तरार्द्ध, एक नियम के रूप में, नाटकीय सामाजिक परिवर्तन की अवधि के दौरान हुआ। यह आमूल-चूल गुणात्मक परिवर्तनों का वह दौर है जिसे आधुनिक मानवता अनुभव कर रही है। इसलिए, स्वाभाविक रूप से सवाल उठता है: विषय का विचार, दर्शन की मुख्य सामग्री और उद्देश्य उस नए में कैसे और किस दिशा में बदल जाएगा, जैसा कि इसे अक्सर उत्तर-औद्योगिक, या सूचना, समाज कहा जाता है? इस प्रश्न का उत्तर आज भी खुला है। इसे केवल सामान्य और प्रारंभिक रूप में ही दिया जा सकता है, जो किसी भी तरह से स्पष्ट या असंदिग्ध होने का दिखावा नहीं करता है, लेकिन साथ ही यह एक काफी स्पष्ट उत्तर भी है। हम मनुष्य की समस्याओं, भाषा की सामान्यीकृत आधुनिक समझ, संस्कृति की नींव और सार्वभौमिकता पर प्रकाश डालने के बारे में बात कर रहे हैं। ये सभी दर्शन में मानव अनुभव के नए पहलुओं की खोज के अलग-अलग प्रयास हैं, जिससे दर्शन की अपनी सामग्री और समाज में इसके उद्देश्य दोनों को बेहतर ढंग से समझना संभव हो गया है। ऐसा लगता है कि यह प्रवृत्ति स्थिर और प्रभावशाली है, जो आने वाले दशकों के लिए दर्शन के विकास के लिए सामान्य परिप्रेक्ष्य और विशिष्ट दिशाओं को निर्धारित करती है।

जाहिर है, दर्शनशास्त्र, पहले की तरह, मानव आध्यात्मिक गतिविधि के एक विशिष्ट रूप के रूप में समझा जाएगा, जो मौलिक वैचारिक समस्याओं को हल करने पर केंद्रित है। यह मानव गतिविधि की गहरी नींव के अध्ययन और सबसे ऊपर, उत्पादक रचनात्मक गतिविधि, इसके सभी प्रकारों और रूपों की विविधता के साथ-साथ भाषा की प्रकृति और कार्यों के अध्ययन पर आधारित रहेगा। इसकी आधुनिक सामान्यीकृत समझ। विशेष रूप से, उस विशिष्ट प्रकार की वास्तविकता की विशेषताओं को अधिक गहराई से और अधिक अच्छी तरह से समझना आवश्यक है, जो तथाकथित आभासी वास्तविकता है, जो विश्व इलेक्ट्रॉनिक वेब का उपयोग करने सहित आधुनिक इलेक्ट्रॉनिक प्रौद्योगिकियों के माध्यम से मौजूद और व्यक्त की जाती है ( इंटरनेट और उसके एनालॉग्स)।

अंत में, हम सुझाव देंगे कि निकट भविष्य में दर्शनशास्त्र के लिए व्यावहारिक ज्ञान के एक प्रकार के निकाय के रूप में अपनी स्थिति प्राप्त करने की प्रवृत्ति तेज हो जाएगी। अपने गठन और शुरुआती चरणों के दौरान, यूरोपीय दर्शन के पास यह स्थिति थी, लेकिन फिर उसने इसे खो दिया, मुख्य रूप से विशुद्ध रूप से सैद्धांतिक, तार्किक साधनों और विधियों का उपयोग करते हुए, बहुत जटिल, अपेक्षाकृत पूर्ण सिस्टम बनाने पर ध्यान केंद्रित किया। परिणामस्वरूप, उसने बड़े पैमाने पर खुद को एक विशिष्ट जीवित व्यक्ति की वास्तविक मांगों और जरूरतों से अलग कर लिया। दर्शन, जाहिरा तौर पर, एक बार फिर बनने की कोशिश करेगा - निस्संदेह, हमारे समय की सभी वास्तविकताओं को ध्यान में रखते हुए - एक व्यक्ति के लिए अपने दैनिक जीवन के दौरान उत्पन्न होने वाली समस्याओं को समझने और हल करने के लिए आवश्यक है।

साहित्य और स्रोत

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क्या आज गति और उच्च प्रौद्योगिकी के युग में दर्शनशास्त्र आवश्यक है, क्या यह पुराना नहीं हो गया है? और सूचना के निरंतर प्रवाह और समय की निरंतर कमी की स्थितियों में, क्या इसे विशिष्ट ज्ञान द्वारा प्रतिस्थापित नहीं किया जाता है? ऐसे प्रश्न काफी वैध हैं, लेकिन उनके उत्तर जीवन ही देता है, जो आधुनिक मनुष्य के सामने कई दार्शनिक समस्याएं पैदा करता है, जिनमें मौलिक रूप से नई समस्याएं भी शामिल हैं जो पहले कभी अस्तित्व में नहीं थीं।

इस प्रकार, विश्व समुदाय तीसरी सहस्राब्दी की शुरुआत में जीवमंडल की स्थिति और पृथ्वी पर जीवन की निरंतरता के लिए अपनी एकता और जिम्मेदारी के बारे में तेजी से जागरूक हो गया। इसलिए, सामंजस्यपूर्ण मानव विकास के मुद्दे, लोगों, राष्ट्रों के साथ-साथ समाज और प्रकृति के बीच मानवीय, अच्छे-पड़ोसी संबंधों की स्थापना, शाश्वत दार्शनिक विषयों के साथ, दार्शनिक अनुसंधान में मुख्य बन जाते हैं। इस संबंध में, दार्शनिक गहरी चिंता व्यक्त करते हैं, सबसे पहले, ग्रह पर शिक्षा के विकास की स्थिति और स्तर के बारे में। यह असंतोषजनक शिक्षा और उचित पालन-पोषण की कमी है (उनमें से कई के अनुसार) जो अधिकांश आधुनिक समस्याओं का मूल है, जिस पर काबू पाने में दर्शन की भी भूमिका है। स्टोइक्स ने यह भी देखा कि जब कोई व्यक्ति अच्छा महसूस करता है तो वह दर्शन को खुद से दूर कर देता है, और जब उसे बुरा लगता है तो वह उसकी ओर मुड़ जाता है।

आज, न केवल व्यक्तिगत राष्ट्रों को, बल्कि संपूर्ण विश्व समुदाय को, पहले से कहीं अधिक, स्वयं के बारे में, अपने स्थान और जीवन में उद्देश्य के बारे में दर्शन और दार्शनिक समझ की आवश्यकता है। इसकी पुष्टि अंतिम, XX वर्ल्ड कांग्रेस ऑफ फिलॉसफी (1998, बोस्टन, यूएसए) से होती है, जो सामान्य विषय "पैडिया" के तहत आयोजित की गई थी। मानवता की शिक्षा में दर्शन।" प्राचीन यूनानियों के लिए शब्द "पेडिया" (ग्रीक पैस - बच्चे से) का अर्थ व्यापक शिक्षा और पालन-पोषण था, यानी किसी व्यक्ति (बच्चों और वयस्कों दोनों) का सामंजस्यपूर्ण शारीरिक और आध्यात्मिक गठन, उसकी सभी क्षमताओं और क्षमताओं का एहसास।

पैडिया को तब अभिजात वर्ग की पहचान माना जाता था; अब, शिक्षा और पालन-पोषण की समस्याओं पर प्रकाश डालते हुए, दार्शनिकों ने फिर से इस अवधारणा को याद किया, और गंभीर समस्याओं को हल करने में दर्शन की भूमिका निर्धारित करने का प्रयास किया। इस प्रकार, फ्रांसीसी दार्शनिक पियरे औबेन्क, जिन्होंने कांग्रेस में मुख्य रिपोर्टों में से एक बनाया, ने सवाल पूछा: "मनुष्य की बर्बर प्रकृति से सभ्य प्रकृति की ओर बढ़ना कितना संभव है?" उनका मानना ​​है कि मनुष्य की एकीकृत प्रकृति अस्पष्ट है, और केवल शिक्षा (पेडिया) ही व्यक्ति को शब्द के पूर्ण अर्थ में ऐसा बनाती है, यानी, जैसा कि प्लेटो कहते हैं, पेडिया उसकी आंखें खोलता है।

लेकिन शिक्षा का मतलब आंखों की रोशनी देना नहीं, बल्कि उसे सही दृष्टि देना है। प्लेटो, डेमोक्रिटस और अन्य प्रसिद्ध विचारकों के अधिकार का उल्लेख करते हुए, पी. ओबेंक का मानना ​​है कि शिक्षा के माध्यम से एक अलग मानव स्वभाव का निर्माण करना संभव है यदि शिक्षा हिंसा के खिलाफ निर्देशित हो और व्यक्ति में मन का विकास हो। "पेडिया" की अवधारणा शिक्षा की प्रक्रिया पर केंद्रित है, जिसके परिणामस्वरूप एक बच्चा वयस्क बनता है। ऐसी प्रक्रिया के तंत्र को बेहतर ढंग से समझा जा सकता है यदि हम प्राचीन दर्शन के अधिकारियों की ओर मुड़ें, जिन्होंने तर्क दिया कि "मनुष्य की दिव्य प्रकृति को अच्छे अंगूरों की तरह ही विकसित किया जाना चाहिए।"

प्राचीन यूनानियों ने "तकनीक" और "पेडिया" जैसी अवधारणाओं के बीच अंतर किया; यदि पहले शब्द का अर्थ ज्ञान है, यानी, कुछ ऐसा जो सिखाया जा सकता है, तो दूसरा सही निर्णय का स्रोत है, न कि ज्ञान के प्रसारण का स्रोत। उसी समय, पेडिया, जैसा कि अरस्तू का मानना ​​था, एक व्यक्ति को आत्म-विकास के लिए प्रेरित करना चाहिए। इसके आधार पर, पर्वतों की द्वितीय कंपनी, सुकरात और प्लेटो ने दर्शनशास्त्र पढ़ाने में अनुनय की कला नहीं, बल्कि सही निर्णय की कला सिखाने पर जोर दिया।

ऐसी समस्याओं को हल करने पर काम करना जारी रखते हुए, आधुनिक दार्शनिक बार-बार लंबे समय से सुलझे हुए प्रश्न पूछते हैं: दर्शन क्या है? इसकी आवश्यकता किसे है और क्यों? इसका उद्देश्य क्या है? इसे कैसे, किस उम्र में और किस उद्देश्य से पढ़ाया जाना चाहिए? विश्व कांग्रेस, जहां इस पर बहुत अधिक और गहन चर्चा हुई, ने पुष्टि की कि दुनिया में, पहले की तरह, इस विषय पर एक भी दृष्टिकोण नहीं है, साथ ही इस बात पर भी कि क्या दर्शन उद्देश्यपूर्ण रूप से सामाजिक विकास को प्रभावित कर सकता है, और यदि हां, तो कैसे। हम पहले ही इस तरह के मतभेदों के कारणों पर चर्चा कर चुके हैं, लेकिन मुख्य कारण, हम इस पर फिर से जोर देते हैं, दर्शन की विशिष्टताओं के कारण हैं, जो केवल वहीं मौजूद हो सकते हैं जहां विचारों का बहुलवाद, असहमति हो। लेकिन फिर दर्शन को कैसे पढ़ाया जाए यदि दर्शन में बहुलवाद आदर्श है, और प्रत्येक व्यक्ति के सिर में आपको अद्वैतवाद, यानी एक व्यवस्थित, समग्र और कम से कम अपेक्षाकृत सुसंगत विचारों की प्रणाली में आने की आवश्यकता है?

यह वही है जो दुनिया भर के कई दार्शनिक मुख्य रूप से चिंतित हैं, जैसा कि, विशेष रूप से, उल्लिखित कांग्रेस ने दिखाया है। इस प्रकार, सुकरात, सेनेका और अतीत के अन्य विचारकों के अनुभव का जिक्र करते हुए, अमेरिकी दार्शनिक एम. नुसबौम ने एक प्रतीत होता है निर्विवाद और काफी स्पष्ट विचार का बचाव किया, जिसे, हालांकि, शैक्षिक प्रक्रिया में हमेशा ध्यान में नहीं रखा जाता है। इसका सार यह है: “दर्शन को तथ्यों को याद रखना नहीं सिखाना चाहिए, बल्कि तर्क करने और प्रश्न पूछने की क्षमता विकसित करनी चाहिए। दार्शनिक अध्ययन का उद्देश्य यह है कि व्यक्ति स्वयं सोचना और अपने तर्क का पालन करना सीखे, न कि हर मुद्दे पर अधिकारियों की ओर रुख करें। इसलिए दर्शन का कार्य संचार और संवाद सिखाना है, ताकि व्यक्ति आत्म-पुष्टि के लिए नहीं, बल्कि सत्य की खोज के लिए प्रयास करे। इससे पता चलता है कि सभी लोग सुने जाने के पात्र हैं।” (दर्शनशास्त्र के प्रश्न. 1999. क्रमांक 5. पृ. 43).

सही और सटीक शब्द, एक बार फिर इस विचार की पुष्टि करते हैं कि दर्शन को ज्ञान, तैयार नियमों और सूत्रों के एक निश्चित योग के रूप में आत्मसात करके, वसा की तरह नहीं सीखा जा सकता है। किसी व्यक्ति को पढ़ाने में पेडिया का मार्ग चुनने का अर्थ है उसे "कहाँ और कैसे देखना है" सिखाना, न कि "क्या देखने की आवश्यकता है।" यह स्पष्ट है कि रचनात्मक दृष्टिकोण के बिना, शिक्षक और छात्रों दोनों की स्वयं-भागीदारी के बिना, ऐसी समस्या का समाधान नहीं किया जा सकता है, और दर्शन गायब हो जाता है, "वाष्पीकृत" हो जाता है, और फिर जो कुछ बचता है वह एक "विषय" है जो कुछ वर्तमान, जबकि दूसरों को इससे "गुजरना" है, इसे सीखना है, और अंत में बस उत्तीर्ण होना है। दूसरे शब्दों में, दर्शनशास्त्र को पढ़ाने का आधार, साथ ही इसमें महारत हासिल करने का आधार, आवश्यक रूप से रचनात्मकता होना चाहिए, और, जैसा कि हम जानते हैं, यह अनुकरणीय नहीं है और इसे बाहर से थोपा नहीं जा सकता है।

निबंध

इस विषय पर:

"आधुनिक दुनिया में दर्शन"

2009

विषयसूची

परिचय

दर्शन की उत्पत्ति की अवधारणाओं का अन्वेषण करें;
आधुनिक दर्शन की मुख्य दिशाओं पर विचार करें।

अध्याय 1. दर्शन की उत्पत्ति की अवधारणाएँ

अध्याय 2. आधुनिक दर्शन की मुख्य दिशाएँ

2.1. एग्ज़िस्टंत्सियनलिज़म

वैज्ञानिक ज्ञान, जैसा कि हम पहले ही नोट कर चुके हैं, प्रकृति पर विजय पाने, मानव जीवन के पुनरुत्पादन के लिए आवश्यक व्यावहारिक समस्याओं को हल करने का एक शक्तिशाली साधन है।

लेकिन एक निश्चित अवधि के लिए सामाजिक विज्ञान द्वारा की गई आर्थिक और सामाजिक गतिविधियों की भविष्यवाणी और योजना सहित अपनी सभी विशाल क्षमताओं के साथ, यह स्वयं, स्वतंत्र रूप से, बौद्धिक और आध्यात्मिक गतिविधि के अन्य रूपों की सहायता के बिना, उन्हें विकसित करने में सक्षम नहीं है। मानव व्यवहार के सामान्य सिद्धांत और मानदंड जो किसी व्यक्ति के बुनियादी जीवन दृष्टिकोण, उसके जीवन के तरीके, मानव और सामाजिक विकास की रणनीति को निर्धारित करते हैं। अपनी सभी विशाल संज्ञानात्मक क्षमताओं के साथ, ठोस वैज्ञानिक ज्ञान सामाजिक जीवन के सभी संभावित सकारात्मक और नकारात्मक परिणामों, विशेष रूप से लोगों की आधुनिक वैज्ञानिक और तकनीकी रचनात्मकता के परिणामों को पहचानने और रिकॉर्ड करने में सक्षम नहीं है।

इसे न केवल वैज्ञानिक ज्ञान की ऐतिहासिक रूप से सीमित संभावनाओं द्वारा समझाया गया है, बल्कि स्वयं सामाजिक वास्तविकता की बारीकियों द्वारा भी समझाया गया है, जहां सभी व्यक्तिगत इरादों और कार्यों का सामान्य परिणाम और परिणामी, उद्देश्य विकास की प्रवृत्ति जो उनके आधार पर उभरती है, मेल नहीं खाती है। या तो व्यक्तिगत इच्छाएँ या समाज के सदस्यों की समग्र गतिविधियाँ। जैसा कि एंगेल्स ने कहा, सचेत कार्य करते समय, लोग, अधिक से अधिक, केवल तात्कालिक परिणामों का पूर्वानुमान लगा सकते हैं, लेकिन अपने कार्यों के दीर्घकालिक सामाजिक परिणामों का पूर्वानुमान नहीं लगा सकते। दूसरे शब्दों में, ऐतिहासिक गतिविधि के परिणाम, मनुष्य के आगे के अस्तित्व के सभी पक्ष और विपक्ष पूरी तरह से वैज्ञानिक ज्ञान द्वारा दर्ज नहीं किए जाते हैं और हमें जीवन के लिए विनाशकारी इसके सभी संभावित परिणामों को बेअसर करने की अनुमति नहीं देते हैं।

हालाँकि, यह परिस्थिति सामाजिक जीवन के अधिक तर्कसंगत संगठन के अत्यावश्यक कार्य को नहीं हटाती है, न केवल वैज्ञानिक, तकनीकी, सामरिक, बल्कि रणनीतिक स्तर के सामान्य उपायों की योजना बनाने और लागू करने की आवश्यकता है, जो वैज्ञानिक रूप से मान्यता प्राप्त दोनों के तटस्थता को सुनिश्चित करता है। और सैद्धांतिक रूप से सामाजिक-ऐतिहासिक विकास के तथाकथित गुमनाम नकारात्मक कारकों को मान लिया गया है। और यह केवल सैद्धांतिक, दार्शनिक ज्ञान और वैज्ञानिक और अन्य ज्ञान के आधार पर वास्तविकता की व्याख्या की मदद से, सामान्य समस्याओं और कार्यों की दार्शनिक परिभाषा, आधुनिक मानव गतिविधि के सिद्धांतों और मानदंडों, विकास और व्यावहारिक अनुमोदन के मार्ग के साथ पूरा किया जा सकता है। ऐसी जीवन स्थिति और जीवन शैली, मानव गतिविधि के सभी रूपों के प्रति ऐसा दृष्टिकोण, और सबसे बढ़कर वैज्ञानिक और तकनीकी रचनात्मकता, जो इसे अवरुद्ध करना संभव बनाएगी और इस तरह इसके संभावित विनाशकारी परिणामों को रोकेगी।

इन समस्याओं को हल करने में दर्शन का विशिष्ट कार्य कुछ हद तक मानव ज्ञान के प्रकारों के पारंपरिक विभाजन में परिलक्षित होता है जिसका सामना हम अक्सर आधुनिक पश्चिमी दार्शनिक साहित्य में करते हैं। यदि हम इस वर्गीकरण की विशेषता वाले विभिन्न प्रकार के मानव ज्ञान के विरोध और कुछ मामलों में दर्शन के उद्देश्य की धार्मिक-युगांतशास्त्रीय व्याख्या को त्याग देते हैं, तो हम इस बात से सहमत हो सकते हैं कि, वैज्ञानिक ज्ञान के विपरीत, जो मुख्य रूप से विशिष्ट आवश्यकताओं और व्यावहारिक अभिविन्यास की पूर्ति करता है। दुनिया में मनुष्य के दर्शन को "बचाने" वाले ज्ञान के रूप में जाना जा सकता है। बेशक, इस मामले में हम दैवीय मुक्ति और "स्वर्ग के राज्य" में आनंदमय जीवन की उपलब्धि के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि आधुनिक व्यक्तिगत और सार्वजनिक संगठन और उचित दिशा में मनुष्य और मानवता की सामाजिक और नैतिक जिम्मेदारी के बारे में बात कर रहे हैं। जीवन, पृथ्वी पर मानव जीवन की मुक्ति के बारे में, आपातकाल के बारे में, दर्शन के मानवतावादी वैचारिक, नियामक और पद्धति संबंधी कार्यों की आज की प्रासंगिकता के बारे में, इसके पारंपरिक कार्यों में से एक के बारे में, जिसमें यह जीवन ज्ञान के बारे में एक सैद्धांतिक शिक्षण के रूप में कार्य करता है। मानव जीवन को न्यायोचित ठहराने के तरीके और साधन, मानवता की मूलभूत जीवन समस्याओं को हल करने में वह क्या सहायता प्रदान कर सकता है और करनी चाहिए।

उन संबंधों पर विचार जिसमें दर्शन, मानव आध्यात्मिक गतिविधि का यह मूलभूत क्षेत्र, और मनुष्य स्वयं एक विषय और आधुनिक ऐतिहासिक युग की रचना है, दार्शनिक ज्ञान की प्रकृति और इसके प्रमुख कार्य के बारे में प्रश्नों पर प्रकाश डालने की आवश्यकता की ओर ले जाता है। आधुनिक दुनिया, यह क्या देती है और किसी व्यक्ति के जीवन की समस्याओं का समाधान प्रदान कर सकती है, और अंततः, एक व्यक्ति के बारे में स्वयं दर्शन की समस्या है।

एक निश्चित ऐतिहासिक युग की संस्कृति की आत्म-जागरूकता के रूप में, दर्शन इस युग के विज्ञान और सामाजिक अभ्यास के विकास की विशेषताओं, आध्यात्मिक के विभिन्न क्षेत्रों के सापेक्ष वजन और सामाजिक महत्व के आधार पर अपने सैद्धांतिक सिद्धांतों और मूल्य प्रणालियों को विकसित करता है। संस्कृति। इसलिए, मुख्य रूप से विज्ञान के साथ इसके संबंधों के संदर्भ में, हमारे दिनों के दर्शन के कार्यों और प्रकृति को स्पष्ट करना काफी समझने योग्य और उचित है, जिसका अनुपात आधुनिक समाज के जीवन में असामान्य रूप से बढ़ गया है। कोई भी वैज्ञानिक ज्ञान के संबंध में दर्शन के पद्धतिगत और आलोचनात्मक-चिंतनशील कार्यों के बढ़ते महत्व, अंतःविषय सहयोग सुनिश्चित करने में इसकी भूमिका से इनकार नहीं करेगा। दार्शनिक ज्ञान के सार्थक स्रोत के रूप में ठोस वैज्ञानिक ज्ञान का अत्यधिक महत्व, दार्शनिक गतिविधि को उत्तेजित करना और इसके विश्वदृष्टिकोण को समृद्ध करना भी उतना ही स्पष्ट है। ठोस वैज्ञानिक ज्ञान और उसके सैद्धांतिक निर्माणों के गर्भ में उभरने वाले विचार मानकों, तर्कसंगतता के मानदंडों और वैज्ञानिक चरित्र के दर्शन के सिद्धांतों और तरीकों में जैविक समावेशन का सकारात्मक प्रभाव पड़ता है और होना भी चाहिए।

लेकिन दर्शन विज्ञान सहित संस्कृति के सबसे विविध क्षेत्रों से सामान्यीकृत और विशिष्ट सामग्री के प्रसंस्करण के आधार पर अपने प्रावधानों को निर्धारित करता है। साथ ही, दार्शनिक सिद्धांत और विधियां, अपने आनुवंशिक संबंध और इन सांस्कृतिक क्षेत्रों पर निर्भरता के बावजूद, अपने विशिष्ट तरीकों और सिद्धांतों तक सीमित नहीं हैं, बल्कि उनकी अपनी विशेष प्रकृति है। दर्शनशास्त्र के पास वास्तविकता को जानने और उस पर महारत हासिल करने के अपने साधन और तरीके हैं, तर्कसंगतता और वैज्ञानिकता की अपनी कसौटी है, जो एक निश्चित ठोस ऐतिहासिक, मूल्य-विश्वदृष्टि की जैविक एकता, व्यावहारिक रूप से आध्यात्मिक और वैज्ञानिक-सैद्धांतिक तत्वों का प्रतीक है। इसलिए, विज्ञान के प्रति इसके पद्धतिगत और आलोचनात्मक-चिंतनशील दायित्वों के बारे में बोलते हुए, उन साधनों की प्रकृति को स्पष्ट करना महत्वपूर्ण है जिनके द्वारा ये कार्य किए जाते हैं। यह एक बात है जब दर्शन सैद्धांतिक गतिविधि के एक स्वतंत्र रूप के रूप में कार्य करता है, अपने कार्यों और मानदंडों के दृष्टिकोण से वैज्ञानिक ज्ञान को स्पष्ट, उचित और आलोचना करता है। दूसरी बात यह है कि जब यह उन्हीं तार्किक-सैद्धांतिक साधनों और मानदंडों से संतुष्ट होता है जो स्वयं विज्ञान के ढांचे के भीतर उत्पन्न होते हैं और जिनकी, समान उद्देश्य के लिए और कम सफलतापूर्वक, व्याख्या और प्रयोग स्वयं वैज्ञानिकों द्वारा किया जा सकता है।

पश्चिमी दर्शन में, विशेष रूप से विज्ञान के दर्शन की नवप्रत्यक्षवादी और उत्तरप्रत्यक्षवादी अवधारणाओं में, दर्शनशास्त्र की प्रकृति को विज्ञान पर इसकी अत्यधिक और अत्यधिक अतिरंजित निर्भरता में देखा और चित्रित किया जाता है। यह वास्तव में विशिष्ट विज्ञानों और मानव गतिविधि के विभिन्न विशेष रूपों के एक प्रकार के पद्धतिगत और सैद्धांतिक-वाद्य सेवक की स्थिति में रखा गया है। ठोस वैज्ञानिक ज्ञान पर दर्शन की वास्तविक मौजूदा निर्भरता पर जोर देते हुए, इन अवधारणाओं के लेखक इसे ज्ञान का एक स्वतंत्र और विशिष्ट रूप होने के अधिकार से इनकार करते हैं। वास्तव में, दुनिया का एक दार्शनिक सिद्धांत, यदि ऐसी संभावना को मान्यता दी जाती है, तो वास्तविकता की व्याख्या के रूप में माना और मूल्यांकन किया जाता है जिसमें इसके बारे में नया ज्ञान नहीं होता है, और दार्शनिक पद्धति एक प्रकार की मेटावैज्ञानिक पद्धति में सिमट जाती है जो सैद्धांतिक और का उपयोग करती है आलोचनात्मक-चिंतनशील उद्देश्यों के लिए विज्ञान ही तार्किक-पद्धतिगत साधन है। दुनिया और मनुष्य के एक सामान्य सिद्धांत के रूप में दर्शन, उसकी सभी सैद्धांतिक और व्यावहारिक गतिविधियों की पद्धति, महत्वपूर्ण आत्म-प्रतिबिंब के साधन के रूप में, न केवल तार्किक-सैद्धांतिक और वैज्ञानिक अनुसंधान के अनुरूप पैदा हुआ, वैज्ञानिक प्रगति के ऐतिहासिक पथों को समझना और विज्ञान के कामकाज के तंत्र, बल्कि मानवता के संपूर्ण सामाजिक और सांस्कृतिक अनुभव के सामान्यीकरण के आधार पर भी दृष्टि से बाहर रहते हैं या उस हद तक ध्यान नहीं दिया जाता है जिसके वह हकदार हैं।

जाने-अनजाने विज्ञान को मानव जीवन में एक प्रकार की स्वायत्त एवं आत्मनिर्भर शक्ति के रूप में देखा जाता है। यह सर्वविदित तथ्य को ध्यान में नहीं रखता है कि यह एक निश्चित संस्कृति के भीतर, विशिष्ट सामाजिक संबंधों की प्रणाली में कार्य करता है, और विज्ञान और प्रौद्योगिकी की रचनात्मक संभावनाओं का उपयोग करता है, साथ ही नकारात्मक, विनाशकारी को समाप्त करता है। उनके विकास के परिणाम, प्रत्येक देश में सामाजिक जीवन की प्रकृति और दिशा, समग्र रूप से वैश्विक सामाजिक-राजनीतिक विकास पर सीधे और महत्वपूर्ण रूप से निर्भर हैं। इसलिए, आधुनिक परिस्थितियों में विज्ञान के बढ़ते महत्व के लिए न केवल वैज्ञानिक ज्ञान की प्रक्रिया में पद्धतिगत सहायता, इसके साधनों में सुधार और सुधार की आवश्यकता है। और भी अधिक हद तक और अतुलनीय रूप से अधिक तीव्र, आधुनिक वैज्ञानिक और तकनीकी विकास के लिए सामाजिक, आध्यात्मिक और नैतिक समर्थन का कार्य, हमारे समय के कुछ मूल्यों, आदर्शों और मानवतावादी सिद्धांतों के अधीनता उत्पन्न होता है।

विज्ञान के प्रति दर्शन के इस दृष्टिकोण की आवश्यकता इस तथ्य से तय होती है कि विज्ञान, आधुनिक समाज के जीवन में अपनी असामान्य रूप से बढ़ी हुई भूमिका के बावजूद, अपनी उपलब्धियों के उचित सांस्कृतिक और सामाजिक अनुप्रयोग के लिए मानदंड और अनिवार्यताएं शामिल नहीं करता है, और इसलिए कर सकता है इसका उपयोग लाभकारी और मानवता के अहित के लिए किया जाए। इस संबंध में, सामाजिक जीवन, अंतर्राष्ट्रीय आर्थिक और राजनीतिक सहयोग, सांस्कृतिक संबंधों के ऐसे रूपों के निर्माण की ओर दार्शनिक अभिविन्यास जिसमें मानवता अपनी वैज्ञानिक और तकनीकी रचनात्मकता की शक्तिशाली ताकतों पर विश्वसनीय नियंत्रण सुनिश्चित करने और वैश्विक समस्याओं को हल करने में सक्षम होगी। इसके लिए अत्यंत महत्वपूर्ण हैं, और सबसे बढ़कर, विशेष रूप से प्रासंगिक हो जाते हैं। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण स्थायी और स्थायी सार्वभौमिक शांति प्राप्त करने की समस्या है।

इन कार्यों के महत्व को पहचानने के बाद, कोई भी केवल पहले से मौजूद सामाजिक-राजनीतिक और आर्थिक तंत्र के इष्टतम कामकाज की सेवा के लिए डिज़ाइन किए गए विशिष्ट वैज्ञानिक पूर्वानुमानों और परियोजनाओं से संतुष्ट नहीं हो सकता है। आज, पहले से कहीं अधिक, सामाजिक और सांस्कृतिक नवीनीकरण, घरेलू जीवन और अंतर्राष्ट्रीय संबंधों के गुणात्मक रूप से नए रूपों के निर्माण के लिए सामान्य परियोजनाओं को विकसित करना आवश्यक है। और ऐसी परियोजनाओं का विकास दार्शनिक वैज्ञानिक और सैद्धांतिक पूर्वानुमान और औचित्य के विशिष्ट साधनों के साथ, सामाजिक दर्शन के ढांचे के भीतर ही संभव है।

विज्ञान को आधुनिक सांस्कृतिक और सामाजिक अभ्यास के एक महत्वपूर्ण टुकड़े के रूप में समझना हमें इसके साथ संकीर्ण वैज्ञानिक पद्धति संबंधी बातचीत की एकतरफाता और अपर्याप्तता को गहराई से महसूस करने की अनुमति देता है। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि आधुनिक वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति के वास्तविक दार्शनिक समर्थन के लिए, सामाजिक-राजनीतिक और सांस्कृतिक विकास के सामान्य पाठ्यक्रम द्वारा जीवन में लाए गए कार्यों, मूल्यों और आवश्यकताओं के लिए समय पर मौलिक समाधान की सख्त आवश्यकता है। आधुनिक मानव अस्तित्व की समस्याएँ बहुत महत्वपूर्ण हो गई हैं। विज्ञान और प्रौद्योगिकी के युग में मानव गतिविधि के व्यावहारिक रूप से प्रभावी और मानवतावादी मानदंडों के विकास के लिए, पहले से कहीं अधिक, दर्शन को अपने सामान्यीकरण और मौलिक दिशानिर्देशों में उन सभी संज्ञानात्मक और रचनात्मक संभावनाओं को समझने और ध्यान में रखने की आवश्यकता है जो गैर- में मौजूद हैं। मानव संस्कृति, व्यक्ति के सामाजिक और आध्यात्मिक जीवन के वैज्ञानिक क्षेत्र। इन्हीं रास्तों पर दर्शनशास्त्र विज्ञान के प्रति अपनी जिम्मेदारियों को पूरी तरह से महसूस करने में सक्षम होगा।

दर्शन को न केवल एक सिद्धांत के रूप में मानते हुए जो दुनिया की व्याख्या करता है, बल्कि व्यावहारिक रूप से आध्यात्मिक रूप से इसमें महारत हासिल करने और इसे मानवता के उन्नत आदर्शों और मूल्यों की भावना में बदलने का एक तरीका भी मानता है, मार्क्सवाद ने हमेशा अपने वैचारिक कार्य को बहुत महत्व दिया है। मानव गतिविधि के सबसे सामान्य सिद्धांत और मानदंड जो उसने प्राकृतिक और सामाजिक-ऐतिहासिक विकास के वस्तुनिष्ठ कानूनों के वैज्ञानिक और सैद्धांतिक ज्ञान के आधार पर विकसित किए, उन आध्यात्मिक और नैतिक दृष्टिकोण और अनिवार्यताओं को उन्होंने इस ज्ञान के अनुसार निर्धारित किया। और अब, उनकी सैद्धांतिक और व्यावहारिक गतिविधियों में, आधुनिक सामाजिक-राजनीतिक अभ्यास की बड़ी और छोटी उपलब्धियों में, मार्क्सवादियों को उन रणनीतिक दिशानिर्देशों और दृष्टिकोणों द्वारा निर्देशित किया जाता है जो दार्शनिक ज्ञान और आगे के ऐतिहासिक विकास के कार्यों और पथों की दृष्टि से अनुसरण करते हैं।

दर्शन अपनी प्रकृति से वास्तव में विश्वदृष्टि के एक सैद्धांतिक रूप, या एक अत्यंत सामान्य विश्वदृष्टि सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करता है। इसका मतलब यह है कि दर्शन अपने विश्वदृष्टि के नियमों और सिद्धांतों को विशिष्ट सैद्धांतिक साधनों के साथ तार्किक रूप से उचित ठहराता है, जिससे विज्ञान के साथ इसकी कुछ मौलिक समानता का पता चलता है। साथ ही, अपने वैचारिक सिद्धांतों और आकलन में, यह सभी मौजूदा संस्कृति, सभी सामाजिक अनुभव, व्यावहारिक और आध्यात्मिक मानव गतिविधि के विभिन्न रूपों की सामग्री को समझता है। दर्शन विज्ञान के तथ्यों के आधार पर वस्तुनिष्ठ रूप से अवैयक्तिक और सार्वभौमिक सैद्धांतिक स्थितियों में दुनिया की अपनी समझ को तैयार और व्यक्त करता है। लेकिन वह दुनिया में अपने भावनात्मक, मनोवैज्ञानिक और मूल्य-नैतिक अभिविन्यास के माध्यम से सचेत, उद्देश्यपूर्ण मानव गतिविधि की प्रक्रिया के सामान्यीकरण और समझ के आधार पर वास्तविकता में महारत हासिल करती है, जो नैतिक और सौंदर्य संबंधी विचारों, वैचारिक दृढ़ विश्वास और कारकों के विशिष्ट रूपों द्वारा निर्धारित होती है। रोजमर्रा की चेतना का. दर्शन को ठोस ऐतिहासिक वैज्ञानिक और सामाजिक अनुभव की एक सैद्धांतिक अभिव्यक्ति, वास्तविकता के लिए एक मूल्य-आधारित विश्वदृष्टि दृष्टिकोण के रूप में चित्रित करते समय, किसी को इस तथ्य को भी ध्यान में रखना चाहिए कि इसके अपने "शाश्वत" विषय और समस्याएं हैं, जो कुछ स्थायी और मौलिक नींव को दर्शाते हैं। मानव जीवन का. यह, विशेष रूप से, एक महत्वपूर्ण सैद्धांतिक आधार और सभी दर्शनशास्त्र के विषय के रूप में दर्शन के इतिहास की विशेष स्थिति की व्याख्या करता है।

दार्शनिक ज्ञान की वस्तु की जटिल और सिंथेटिक प्रकृति, साथ ही विशिष्ट सैद्धांतिक साधन जिनकी मदद से दर्शन दुनिया और मनुष्य को पहचानता और समझाता है, अपनी प्रकृति निर्धारित करते हैं। दर्शन दुनिया या मनुष्य का एक सामान्य सिद्धांत नहीं है, यह दुनिया और मनुष्य का उनके जैविक संबंध और बातचीत में एक सामान्य सिद्धांत है, दुनिया में मानव जीवन का दर्शन है। अपने सामान्यीकरण में, दर्शन वैज्ञानिक ज्ञान और वास्तविकता के प्रति मूल्य दृष्टिकोण पर आधारित है, जो किसी व्यक्ति, सामाजिक समूह, वर्ग की एक या किसी अन्य जीवन-वैचारिक स्थिति को व्यक्त करता है। दार्शनिक कानून और सिद्धांत, चाहे वे किसी भी चीज़ से संबंधित हों - दुनिया से या मनुष्य से, केवल वस्तुनिष्ठ सत्य नहीं हैं, बल्कि व्यक्तिपरक रूप से अनुभवी प्रावधान भी हैं, दुनिया के प्रति व्यक्ति के एक निश्चित दृष्टिकोण के संकेतक, अपने स्वयं के अस्तित्व के लिए; वे एक साथ सत्य का प्रतीक हैं और मूल्य, वैज्ञानिक ज्ञान, मनुष्य और दुनिया की समझ और उनके अर्थ और महत्व की समझ।

जीवन का दार्शनिक सत्य - आइए हम इसे, हमारी राय में, अधिक व्यापक अवधारणा का उपयोग करें - वैज्ञानिक सत्य के विपरीत, सत्य और न्याय को उनकी संभावित सामंजस्यपूर्ण एकता में जोड़ता है या जोड़ना चाहिए। दर्शन एक व्यक्ति को दुनिया में उसकी वास्तविक स्थिति और उसके जीवन के उद्देश्य दोनों के बारे में बताता है, न केवल वह क्या है, बल्कि यह भी बताता है कि वह क्या बन सकता है और क्या बनना चाहिए। तदनुसार, किसी विशेष दर्शन का सार काफी हद तक इस बात से निर्धारित होता है कि यह वैज्ञानिक-सैद्धांतिक और मूल्य-आध्यात्मिक पहलुओं को कैसे जोड़ता है। अपने सिद्धांतों और सिद्धांतों की सच्चाई और न्याय पर जोर देने के लिए, इसने हमेशा एक ओर वैज्ञानिक और तार्किक निर्माणों और दूसरी ओर मूल्य मानदंडों और अवधारणाओं का उपयोग किया है और अब भी कर रहा है। और चूँकि दर्शन न केवल वैज्ञानिक और सैद्धांतिक रूप से किसी चीज़ की पुष्टि करता है, बल्कि उसे दिए गए रूप में भी प्रस्तुत करता है, यह अनुनय के विभिन्न तरीकों की ओर मुड़ता है जो आगे रखे गए अभिधारणाओं के न्याय और वैधता में विश्वास की पुष्टि करते हैं। ऐसा करने के लिए वह आस्था और विश्वास के किसी न किसी सिद्धांत को चुनती है।

उदाहरण के लिए, प्राचीन दर्शन, ब्रह्मांड, प्रकृति और वस्तुनिष्ठ विश्व व्यवस्था की तर्कसंगतता में विश्वास पर निर्भर था; मध्य युग ईश्वरीय सिद्धांत और उससे उत्पन्न विश्व व्यवस्था की तर्कसंगतता और न्याय में आध्यात्मिक विश्वास द्वारा जीया गया; आधुनिक समय में, दार्शनिक सिद्धांतों की पुष्टि प्रकृति के "उद्देश्य सत्य", पूर्ण आत्मा और वैज्ञानिक ज्ञान द्वारा की जाती थी। आधुनिक दर्शन अपने पदों के लिए वैज्ञानिक-सैद्धांतिक और मूल्य-आधारित, आध्यात्मिक-नैतिक औचित्य दोनों का उपयोग करता है। उसी समय, पश्चिमी दर्शन की वैज्ञानिक और अवैज्ञानिक अवधारणाएँ, एक नियम के रूप में, विकसित की गईं और अब इन दो पद्धतिगत सिद्धांतों के विपरीत, उन्हें असंगत और परस्पर अनन्य अवधारणाओं के रूप में मानकर विकसित की जा रही हैं। यह दृष्टिकोण मामलों की वास्तविक स्थिति का खंडन करता है: दार्शनिक विश्व ज्ञान के उद्देश्य और व्यक्तिपरक, वैज्ञानिक और मूल्य, सैद्धांतिक और व्यावहारिक-आध्यात्मिक पक्षों की द्वंद्वात्मक अंतर्संबंध और अन्योन्याश्रयता। आख़िरकार, एक मूल्य दृष्टिकोण, अपनी प्रकृति की विशिष्टता और सभी प्रकार की मध्यस्थता के बावजूद, इसके स्रोतों में से एक के रूप में वस्तुनिष्ठ वैज्ञानिक ज्ञान रखता है, जैसे वैज्ञानिक ज्ञान हमेशा मामलों की वस्तुनिष्ठ स्थिति को देखना है जो प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से विकसित होता है एक निश्चित मूल्य-व्यावहारिक दृष्टिकोण का प्रभाव। साथ ही, वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक, वैज्ञानिक और मूल्य के द्वंद्वात्मक संश्लेषण को इन विभिन्न सिद्धांतों के किसी प्रकार के पारस्परिक रूप से अवशोषित विलय तक कम नहीं किया जाना चाहिए। उनके आवश्यक अंतर्संबंध और परस्पर निर्भरता को व्यक्त करते हुए, इस तरह के संश्लेषण को एक विशिष्ट एकता के ढांचे के भीतर इन पार्टियों की निरंतर उपस्थिति और निश्चित स्वतंत्रता को संरक्षित करना चाहिए।

दर्शन अपने उद्देश्य, अपनी विशिष्ट प्रकृति के प्रति सच्चा है, जब तक कि वह स्वयं को वैज्ञानिक ज्ञान के किसी विशेष रूप या आस्था के साथ नहीं जोड़ता है। वैज्ञानिक और वैचारिक पहलुओं को मिलाकर, इसमें एक ही समय में आवश्यक रूप से एक निश्चित अभिविन्यास होना चाहिए, जो व्यावहारिक आकांक्षा, अपने विशिष्ट ऐतिहासिक समय की प्रगतिशील प्रवृत्ति को व्यक्त करता हो। दूसरे शब्दों में, दर्शन दुनिया के एक अमूर्त, निष्पक्ष सिद्धांत की स्थिति से संतुष्ट नहीं हो सकता है, जो मानवता के तत्काल महत्वपूर्ण कार्यों, इसके वर्तमान और भविष्य के विकास से अलग है, और इसके किसी प्रकार के हमेशा समान संश्लेषण के रूप में कार्य करता है। घटक तत्व। प्रत्येक दार्शनिक संश्लेषण की द्वंद्वात्मक और ठोस ऐतिहासिक प्रकृति को इसके विभिन्न पहलुओं के बीच ऐसे विशिष्ट और जैविक संबंध की आवश्यकता होती है, जिसमें उनमें से एक की प्राथमिकता अपरिहार्य है - वैज्ञानिक या मूल्य-आधारित, ऑन्कोलॉजिकल या मानवशास्त्रीय, बशर्ते कि यह "प्रवृत्ति" हो परिभाषित कारक के निरपेक्षीकरण और बुतपरस्ती की ओर नहीं ले जाता है और विपरीत सिद्धांत को बेअसर नहीं करता है।

आधुनिक विश्व विकास की स्थितियों में, जिसने पृथ्वी पर शांति के संरक्षण और स्थापना के कार्यों को सामने लाया है, सामाजिक, वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति के लिए मानवतावादी और आध्यात्मिक रूप से नैतिक समर्थन, दर्शन के मानवतावादी, विश्वदृष्टि और पद्धतिगत कार्य सर्वोपरि महत्व प्राप्त करते हैं। . अपने तरीके से और पहले से कहीं अधिक गहरे और व्यापक अर्थ में, वैज्ञानिक-सैद्धांतिक पर व्यावहारिक-आध्यात्मिक गतिविधि की प्रधानता के दार्शनिक औचित्य और पुष्टि की आवश्यकता है।

दुनिया और मनुष्य का एक सामान्य विश्वदृष्टि सिद्धांत होने के नाते, दर्शनशास्त्र खुद को वैज्ञानिक रूप से महारत हासिल वास्तविकता तक सीमित नहीं रखता है, बल्कि समग्र रूप से संस्कृति, व्यावहारिक और आध्यात्मिक मानव गतिविधि के सबसे विविध रूपों की ओर मुड़ता है। यह विचारों की एक पूरी प्रणाली बनाता है जो दुनिया में मनुष्य की जगह और भूमिका निर्धारित करता है, मानव सामाजिक और नैतिक व्यवहार, उसकी वैज्ञानिक और सैद्धांतिक गतिविधि के सबसे सामान्य मानदंडों और सिद्धांतों को विकसित और घोषित करता है। इसलिए वास्तविकता के साथ मनुष्य के व्यावहारिक और सैद्धांतिक संबंधों की अंतिम नींव स्थापित करने, मानव जीवन और मानवता के अर्थ, ऐतिहासिक प्रक्रिया की प्रकृति और दिशा और वास्तव में नैतिक व्यवहार के बारे में उसकी समझ निर्धारित करने के लिए दर्शन की स्वाभाविक इच्छा है। इस तरह की अंतिम नींव, निश्चित रूप से, एक या दूसरे प्रकार की संस्कृति से निकटता से जुड़ी हुई हैं और प्रकृति में विशिष्ट ऐतिहासिक हैं। लेकिन इतिहास के किसी भी चरण में वे किसी व्यक्ति के वास्तविकता से संबंध के सभी मुख्य पहलुओं को कवर करते हैं।

इस प्रकार, दार्शनिक विश्वदृष्टि को विशिष्ट विज्ञान की सामग्री या केवल वैज्ञानिक ज्ञान के विश्लेषण के आधार पर प्राप्त सामान्यीकरण तक सीमित नहीं किया जा सकता है। एक निश्चित ऐतिहासिक युग की आत्म-चेतना के रूप में, यह मानव जीवन के संपूर्ण संचयी अनुभव, नैतिक, नैतिक, धार्मिक अभ्यास, रोजमर्रा के व्यक्तिगत और सामाजिक अस्तित्व के तथ्यों और घटनाओं, दुनिया के साथ एक व्यक्ति के सीधे संबंध को भी समझता है और व्याख्या करता है। वह स्वयं। लेकिन दार्शनिक विश्लेषण के क्षेत्र के इतने असीमित विस्तार का मतलब यह नहीं है कि दर्शन का उद्देश्य सीधे तौर पर वही है जो पहले से ही वैज्ञानिक और सामाजिक चेतना के किसी अन्य रूप में महारत हासिल कर चुका है। दर्शन का उद्देश्य स्वयं वस्तु नहीं है, जैसा कि विशेष विज्ञान या नीतिशास्त्र में दिया गया है, बल्कि वह तरीका है जिससे यह वस्तु दी गई है। दार्शनिक विश्लेषण के लिए, वास्तविकता केवल एक व्यक्ति और दुनिया नहीं है, बल्कि दुनिया के प्रति एक सैद्धांतिक और व्यावहारिक दृष्टिकोण, एक व्यक्ति के अभिविन्यास और दुनिया में जीवन का तरीका है। यहां, दर्शन का एक महत्वपूर्ण कार्य प्रकट होता है, जिसमें यह तथ्य शामिल है कि यह विज्ञान द्वारा दिए गए विश्वदृष्टि और अभिविन्यास के प्रकारों और चेतना के मूल्य-व्यावहारिक रूपों - नैतिकता, कला, धर्म, रोजमर्रा की चेतना की तुलना करता है। दर्शन इस या उस प्रकार की आध्यात्मिक गतिविधि के नहीं, बल्कि सामान्य रूप से आध्यात्मिक गतिविधि के सबसे सामान्य कानूनों और सिद्धांतों को तय करता है; इसलिए, यह वैज्ञानिक और किसी भी अन्य ज्ञान की पद्धति भी है। दर्शन की यह विशिष्टता मानव ज्ञान और गतिविधि की अंतिम नींव की खोज और पहचान, इसकी सैद्धांतिक और पद्धतिगत सामग्री की अद्वितीय एकता में परिलक्षित होती है।

यह एक सामान्य विश्वदृष्टि सिद्धांत, मानव अभ्यास की अंतिम नींव के रूप में दर्शन की यह विशिष्ट विशेषता है, जो आध्यात्मिक और व्यावहारिक गतिविधि के विभिन्न रूपों, वैज्ञानिक ज्ञान और चेतना के मूल्य रूपों, सैद्धांतिक गतिविधि और सामाजिक अभ्यास की तुलना करना संभव बनाती है। इसके अलावा, कार्य इन विभिन्न क्षेत्रों को किसी प्राथमिक, सार्वभौमिक सिद्धांत द्वारा एकजुट करना नहीं है, बल्कि उनमें से प्रत्येक में उनकी समानता के तत्वों और नींव को ढूंढना है।

चेतना के मूल्य रूपों के विश्लेषण से उन वास्तविक जीवन और सामाजिक नींव का पता चलता है जिनके लिए आध्यात्मिक और व्यावहारिक मानव गतिविधि के विभिन्न रूपों की पारस्परिक तुलना की आवश्यकता होती है और सामान्य दार्शनिक विश्वदृष्टि में उनमें से प्रत्येक की भूमिका और महत्व निर्धारित होता है। यह दर्शन द्वारा निर्धारित "अंतिम नींव" के आधार पर, जीवन के अर्थ, मनुष्य की प्रकृति और उद्देश्य, स्वतंत्रता, अच्छाई और न्याय के बारे में, दुनिया में मनुष्य के मौलिक अभिविन्यास के बारे में "शाश्वत" दार्शनिक प्रश्न हैं। सामाजिक जीवन के विशिष्ट ऐतिहासिक रूपों से उनका संबंध यह है कि दर्शन अपने गैर-संस्थागत और अनौपचारिक रूप में नैतिक, धार्मिक, सौंदर्य और कानूनी चेतना से संबंधित है।

दर्शन न केवल दुनिया की एक निश्चित समग्र समझ प्रदान करता है, बल्कि तदनुसार सामाजिक वास्तविकता की व्याख्या भी करता है, जिससे विचारधारा के एक विशिष्ट रूप के रूप में कार्य होता है। दूसरे शब्दों में, दर्शन के नियमों और सिद्धांतों का कड़ाई से तार्किक और वैज्ञानिक-सैद्धांतिक औचित्य इसकी वैज्ञानिक प्रकृति को प्रदर्शित करता है, और वास्तविकता के प्रति इसका मूल्य-विश्वदृष्टि दृष्टिकोण इसमें विचारधारा के एक विशेष रूप को प्रकट करता है। चेतना के रूप, पश्चिमी दर्शन की कई अवधारणाओं में ध्रुवीय विपरीत, वास्तव में द्वंद्वात्मक रूप से परस्पर जुड़े हुए हैं, विद्यमान हैं, कुछ शर्तों के तहत, मौलिक पारस्परिक पत्राचार की स्थिति में, जब एक वैचारिक रूप से व्यक्त मूल्य दृष्टिकोण न केवल वैज्ञानिक निष्पक्षता का खंडन करता है, बल्कि इसके लिए एक महत्वपूर्ण शर्त बन जाती है.