मानव सार के सामाजिक घटक में शामिल हैं। किसी व्यक्ति में प्राकृतिक और सामाजिक सार कैसे प्रकट होता है

"मनुष्य का सार" जैसे निबंध देखें

1. मनुष्य का सार.

2. मानवता का उद्भव और इस प्रक्रिया में श्रम की भूमिका।

3. किसी व्यक्ति का उद्देश्य, उसके जीवन का अर्थ।

§1. मनुष्य का सार

एक व्यक्ति कौन है, इसके बारे में सोचना हमेशा दार्शनिकों के लिए केंद्रीय रहा है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि लोगों के विचार क्या थे, यह पता चला कि मुख्य बात जीवन की इन घटनाओं के प्रति व्यक्ति का दृष्टिकोण और स्वयं की समझ है। इतिहास में मनुष्य की परिभाषाओं और आकलन का दायरा बहुत विस्तृत है। अरस्तू ने उसे "उचित जानवर" के रूप में देखा, अमेरिकी शिक्षक बी. फ्रैंकलिन ने उसे श्रम के हथियार बनाने वाले जानवर के रूप में देखा, एफ. नीत्शे ने उसे "बीमार जानवर" के रूप में देखा, एम. शेलर ने उसे "बीमार जानवर" के रूप में देखा।
"असंतुष्ट जानवर" मनुष्य को आदर्श माना जाता था, और, इसके विपरीत, उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि वह "धूल से आया है और मिट्टी में ही मिल जाएगा" और इसलिए, जैसा कि राजा सोलोमन ने कहा था, सब कुछ "व्यर्थ की व्यर्थता और आत्मा की झुंझलाहट" है। किसी व्यक्ति का जीवन या तो बेकार था या उसे सबसे बड़ा मूल्य माना जाता था। यह विशेष रूप से 20वीं शताब्दी के अंत में स्पष्ट हो गया, जब संपूर्ण मानवता के आत्म-विनाश की संभावना पैदा हुई और साथ ही, यह स्पष्ट हो गया कि एकमात्र सच्चा मूल्य मनुष्य है।

इंसान अपने लिए रहस्य क्यों बना रहता है? क्यों, प्रकृति को सीखने और यहाँ तक कि "विजय" पाने के बाद, कुछ हद तक समाज के विकास के बुनियादी नियमों को सीखने के बाद, एक व्यक्ति असुरक्षित महसूस करता है और उसका जीवन अक्सर त्रासदी से भरा होता है? इन सवालों का जवाब देना आसान नहीं है, और पहली चीज़ जो आपको समझने की ज़रूरत है वह है खुद को जानने वाले व्यक्ति की स्थिति की विरोधाभासी प्रकृति। किसी चीज़ का अध्ययन करने के लिए, आपको एक तरफ हटना होगा और व्यक्तिपरक भावनाओं और भावनाओं को छोड़कर, अध्ययन के विषय को निष्पक्ष रूप से देखना होगा। प्राकृतिक विज्ञान (भौतिकी, रसायन विज्ञान, जीव विज्ञान) यही करता है। क्या दर्शनशास्त्र, मानवविज्ञान, मनुष्य का विज्ञान, मनुष्य का वस्तुनिष्ठ अध्ययन कर सकते हैं, और यदि हां, तो किस हद तक? यह प्रश्न का सार है, यह मानव आत्म-ज्ञान का एक प्रकार का विरोधाभास है। प्राचीन ऋषि सुकरात ने हमारे लिए एक शाश्वत आदर्श वाक्य छोड़ा:
"स्वयं को जानो," यह अच्छी तरह से जानते हुए कि मनुष्य स्वयं अपने लिए सबसे कठिन विषय है। लेकिन यह प्रश्न पूछना बिल्कुल उचित है: क्या दर्शनशास्त्र मनुष्य के ज्ञान से इस तरह निपटता है, या क्या वह मनुष्य पर एक विशेष, अपने स्वयं के दृष्टिकोण में रुचि रखता है?

यह स्पष्ट है कि मानव विज्ञान, चिकित्सा, स्वच्छता, मनोविज्ञान आदि जैसे विज्ञानों द्वारा मनुष्यों का विभिन्न कोणों से अध्ययन किया जाता है। शिक्षाशास्त्र, न्यायशास्त्र और कई अन्य विषयों के साथ मिलकर, वे मानव ज्ञान का एक चक्र बनाते हैं।
दर्शन इस चक्र में एक विशेष भूमिका निभाता है, सभी विज्ञानों को एकीकृत करता है, मनुष्य की एक सिंथेटिक तस्वीर देता है और उसके सार की अवधारणा को उजागर करता है। यह दार्शनिक मानवविज्ञान का केंद्र है, अर्थात। दार्शनिक ज्ञान का क्षेत्र जिसका उद्देश्य मानवीय घटना को समझना है। उत्तरार्द्ध मोड़ पर उत्पन्न हुआ
XVIII और XIX सदियों। और 20वीं शताब्दी में विशेष विकास प्राप्त किया, और न केवल सोचने की एक विशेष, विशिष्ट पद्धति के रूप में, मनुष्य, उसकी प्रकृति और सार के दृष्टिकोण से दुनिया का एक दृष्टिकोण।

ये दो बुनियादी अवधारणाएँ, अर्थात्। किसी व्यक्ति का "प्रकृति" और "सार" सामग्री में समान हैं, लेकिन अर्थ में भिन्न हैं। मानव स्वभाव के बारे में बोलते हुए, हम मनुष्य और प्राकृतिक प्राणी और सबसे ऊपर, जानवरों के बीच अंतर को समझने का प्रयास करते हैं। यह या तो किसी व्यक्ति के एक मुख्य गुण में देखा जाता है, जो उसे जानवरों (दिमाग, वाणी, कल्पना, धर्म, नैतिकता) से अलग करता है, या गुणों के एक समूह में। हालाँकि, दार्शनिक विचार के विकास की तीस शताब्दियों से अधिक समय में, किसी एक गुण या संपत्ति के आधार पर किसी व्यक्ति की विस्तृत व्याख्या करना संभव नहीं हो पाया है।
मानवीय घटना विश्लेषण से परे प्रतीत होती थी और हमेशा पहले की तुलना में अधिक रहस्यमय लगती थी। यह अकारण नहीं है कि धार्मिक चेतना में मनुष्य का सार केवल ईश्वर के स्वामित्व वाला एक रहस्य प्रतीत होता है। एक तरह से या किसी अन्य, लेकिन, किसी व्यक्ति की गुणात्मक विशिष्टता, उसकी विशिष्टता के सार पर विचार करते हुए, आप इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि, प्रकृति का हिस्सा होने के नाते, एक व्यक्ति अपने कानूनों की सीमाओं से परे जाने, उठने में सक्षम है दुनिया से ऊपर, और खुद से भी ऊपर। किसी व्यक्ति के पास एक बार और हमेशा के लिए दिया गया कोई एक "प्रकृति" नहीं होता है, साथ ही एक अपरिवर्तनीय "सार" भी नहीं होता है। दोनों ऐतिहासिक रूप से किसी व्यक्ति की बदलती विशेषताएं हैं। यह कहने का अर्थ है कि कोई व्यक्ति अपने "स्वभाव" से अच्छा या बुरा, स्वार्थी या परोपकारी, गुलाम या राजा, कीड़ा या ब्रह्मांड का एक कण है, किसी व्यक्ति के बारे में केवल आंशिक, अमूर्त ज्ञान व्यक्त करना है। इसलिए, मनुष्य की प्रकृति और सार का निर्धारण दर्शन के लिए प्रारंभिक बिंदु नहीं है, बल्कि उसका अंतिम लक्ष्य है। इसके अलावा, मनुष्य की प्रकृति और सार को किसी एक परिभाषा में, यहां तक ​​कि सबसे व्यापक में भी, व्यक्त नहीं किया जा सकता है, क्योंकि ये अवधारणाएं मानव अस्तित्व के मौलिक और अपरिवर्तनीय विरोधाभास को व्यक्त करती हैं।

इसका सार मनुष्य के द्वंद्व में है, एक ही समय में दो दुनियाओं से संबंधित है - प्रकृति और समाज, शरीर और आत्मा। इस समस्या को, जिसे अस्तित्व की, अस्तित्व की समस्या कहा जा सकता है, व्यक्ति किसी न किसी प्रकार समाधान कर लेता है। पहली बार स्पष्ट रूप में शरीर और आत्मा, प्रकृति और समाज के बीच सामंजस्य स्थापित करने की समस्या 1350 ईसा पूर्व के आसपास व्यक्त की गई थी। इ।
मिस्र के फिरौन अखेनातेन और लगभग उसी समय यहूदी पैगंबर
मूसा, और 600 और 500 के बीच। ईसा पूर्व इ। लाओत्से ने भी यही बात कही थी
चीन, भारत में बुद्ध और फारस में जरथुस्त्र। उन सभी ने सिखाया कि एक व्यक्ति कैसे मानवीय बन सकता है, कैसे अपनी प्राकृतिक सीमाओं से परे जा सकता है, कैसे जीवन के उच्च अर्थ से जुड़ सकता है। ईसाई धर्म और इस्लाम ने, क्रमशः पाँच सौ और एक हजार साल बाद, इन विचारों को भूमध्यसागरीय, यूरोप और एशिया के लोगों तक पहुँचाया।

मनुष्य के सार का निर्धारण उसके अस्तित्व, उसके अस्तित्व के विरोधाभासों पर चर्चा करने से अविभाज्य है। के. मार्क्स ने मनुष्य के सार को सामाजिक संबंधों की समग्रता (समूह) में देखा जो विभिन्न ऐतिहासिक युगों में दुनिया के प्रति मनुष्य के एक या दूसरे दृष्टिकोण को बनाते हैं। यह समझने के लिए कि सामाजिक संबंध कैसे, कब और क्यों उत्पन्न होते हैं, मानव जाति की उत्पत्ति (उत्पत्ति) की ओर, उसके विकास के प्रारंभिक चरणों की ओर मुड़ना आवश्यक है।

§2. मानवता का उद्भव और इस प्रक्रिया में श्रम की भूमिका

होमो सेपियन्स का गठन लगभग 50 हजार साल पहले हुआ था, हालाँकि मनुष्य का प्रागितिहास 1.5 - 2 मिलियन वर्ष पुराना है, जब होमो इरेक्टस पृथ्वी पर प्रकट हुआ था। पूर्वी अफ्रीका में ऐसा कई कारणों से हुआ, जिन पर मानवविज्ञानियों, भूवैज्ञानिकों, जीवविज्ञानियों और पारिस्थितिकीविदों के बीच अभी भी गर्म बहस चल रही है। सबसे अधिक संभावना है, इस समय कई कारकों का एक अनूठा संयोजन बनाया गया था, जिसमें जलवायु परिवर्तन, ग्रह की विकिरण पृष्ठभूमि में उतार-चढ़ाव और पृथ्वी पर निकट अंतरिक्ष के संभावित प्रभाव शामिल थे। लगभग हर कोई इस बात से सहमत है कि यह प्रक्रिया लंबी थी और इसमें कई छलांगें और समयावधियों का सहज विकास हुआ।
यह भी स्पष्ट है कि प्राइमेट्स के विकास में कई पंक्तियाँ मृतप्राय हो गईं और उनके प्रतिनिधि (उदाहरण के लिए, निएंडरथल) विलुप्त हो गए। आधुनिक आनुवंशिकीविदों का मानना ​​है कि मानवता तथाकथित "अफ्रीकी ईव" से उत्पन्न हुई, एक महिला जो लगभग 100-200 हजार साल पहले अफ्रीका में रहती थी।

इस प्रक्रिया की दार्शनिक समझ के लिए सबसे महत्वपूर्ण तथ्य विकास की प्रक्रिया में खोपड़ी और मस्तिष्क के आयतन में वृद्धि है। यह मुख्यतः पशु प्रोटीन से भरपूर खाद्य पदार्थों की बढ़ती खपत के कारण था। नए कनेक्शन विकसित हुए और समृद्ध हुए, मुख्य रूप से सेरेब्रल कॉर्टेक्स, जिसमें आधुनिक मनुष्यों में लगभग 15 बिलियन तंत्रिका कोशिकाएं हैं। इस प्रक्रिया को कहा जाता है
"सेफ़लाइज़ेशन", और यह वह था जिसने भाषण, सोच और श्रम कार्यों के विकास के लिए पूर्वापेक्षाएँ निर्धारित कीं। इसके अलावा, मानव मस्तिष्क गोलार्धों की विषमता और उनकी कार्यात्मक विशेषज्ञता की विशेषता है। बायां गोलार्ध मोटर व्यवहार, भाषण, दुनिया का अमूर्त ज्ञान जैसे कार्य प्रदान करता है, और दायां गोलार्ध दुनिया की प्रत्यक्ष धारणा और भावनात्मक-संवेदी ज्ञान प्रदान करता है। यह पूर्व और पश्चिम के देशों में लोगों की सोच और व्यवहार की विशिष्टताओं और दाएं और बाएं हाथ, समय की धारणा आदि जैसी घटनाओं की व्याख्या से संबंधित है।

इसलिए, प्राकृतिक विकास ने मानव अस्तित्व और सुधार की एक मौलिक नई, अति-जैविक, अलौकिक पद्धति के उद्भव के लिए सब्सट्रेट तैयार किया है। इस पद्धति को मानव संस्कृति कहा जाता है। इसका सार संचार के तरीकों, आपस में व्यक्तियों, परंपराओं, रीति-रिवाजों, रीति-रिवाजों और शब्दों में व्यक्त की गई हर चीज के सूचना चैनलों के माध्यम से प्रसारण में निहित है। इसलिए, किसी व्यक्ति में दो मुख्य चैनल होते हैं जो उसके जीवन और गतिविधि को सुनिश्चित करते हैं:

आनुवंशिक, अंतर्निहित जैविक विकास;

सांस्कृतिक और भाषाई, किसी व्यक्ति की विशिष्टता को दर्शाते हैं।

यह दूसरा था जिसने मनुष्य की काम करने की क्षमता, उत्पादन करने की क्षमता और इस प्रकार मानव समाज की चेतना जैसी महत्वपूर्ण विशिष्ट विशेषता को निर्धारित किया।

भौतिक उत्पादन संस्कृति की दुनिया का निर्माण करता है, अर्थात, अपनी आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए मनुष्य के हाथ से बदली गई प्राकृतिक वस्तुएँ। यह "दूसरी प्रकृति" धीरे-धीरे व्यापक और अधिक विविध होती जा रही है। इसकी वस्तुएं मानव रचनात्मकता, उसकी शारीरिक और आध्यात्मिक क्षमताओं का प्रतीक हैं। इस तरह के उत्पादन को अवधारणा द्वारा निर्दिष्ट किया जाता है
"उद्देश्य-व्यावहारिक गतिविधि", जिसे मनुष्यों के लिए उपयोगी उत्पाद के निर्माण में कार्यान्वित समीचीन कार्य के रूप में समझा जाता है।

हालाँकि, भौतिक उत्पादन का एक दूसरा पक्ष भी है - व्यक्ति का स्वयं उत्पादन और प्रजनन, यानी बच्चे का जन्म, शिक्षा, व्यक्ति का समाजीकरण और इन प्रक्रियाओं से जुड़ी हर चीज़। समाज के विकास की शुरुआत में, एन्थ्रोपोसोसियोजेनेसिस (यानी, मनुष्य और समाज का गठन) के दौरान, उत्पादन के ये दोनों पहलू एक जटिल, विरोधाभासी रिश्ते में थे। मनुष्य ने ऐसे उपकरण बनाए जो शिकार के लिए हथियार थे, और जाहिर तौर पर, अंतर-झुंड संघर्षों में भी उपयोग किए जाते थे।
आदिम झुंड के आत्म-विनाश की संभावना बहुत अधिक थी, जो हमें यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति देती है कि श्रम के "पशु-जैसे" रूपों से संक्रमण और झुंड के भीतर वैवाहिक संबंधों के नियमन को मौलिक रूप से नए सामाजिक रूप में बदलने की तत्काल आवश्यकता है। संबंध जो झुंड से कबीले और समुदाय में संक्रमण की विशेषता बताते हैं।

संचार के एक विशेष मानव चैनल के रूप में भाषा के विकास और सफल विषय-आधारित व्यावहारिक गतिविधि के आधार ने इस प्रक्रिया में एक बड़ी भूमिका निभाई। वस्तुओं और घटनाओं के नामों के बिना, उनके पदनामों के बिना, उत्पादन और संचार का विकास और इस प्रकार उस "कपड़े" की सामाजिकता जिसने आदिम लोगों को एकजुट किया और "हमारे" को अलग किया और
"अजनबी", हानिकारक और उपयोगी, पवित्र और सामान्य। मान्यताओं के पहले आदिम रूपों को भाषाई रूप में साकार किया गया - बुतपरस्ती, कुलदेवता, जादू, जीववाद। इस अर्थ में भाषा न केवल संसार को प्रतिबिंबित करती है, बल्कि उसका निर्माण भी करती है।

पशु झुंड के अंतर्विवाही संगठन से विवाह और पारिवारिक संबंधों में परिवर्तन ने भी समाजीकरण की प्रक्रिया में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। महान वानरों का झुंड "हरम संगठन" के सिद्धांत और हरम पर कब्ज़ा करने के लिए नरों के बीच प्रतिस्पर्धा पर आधारित है। सभी यौन संबंध झुंड तक ही सीमित हैं (इसलिए अंतर्विवाह, यानी, समुदाय के भीतर वैवाहिक संबंध)। पड़ोसी झुंडों (बहिर्विवाह) के व्यक्तियों के साथ संबंधों को व्यावहारिक रूप से बाहर रखा गया था। यह दिलचस्प है कि सबसे प्राचीन निषेधों में से एक, जिसने बाद में पूर्ण नैतिक निषेध (वर्जित) का रूप ले लिया, अनाचार और अन्य समुदायों में विवाह साथी की अनिवार्य खोज थी। जाहिर है, यह मनुष्यों के अस्तित्व और आगे के विकास के लिए निर्णायक नहीं था, क्योंकि निकट संबंधी विवाहों से होने वाली संतानें उत्परिवर्तजन कारकों के प्रति सबसे अधिक संवेदनशील होती हैं।
(विकिरण, रसायनों के संपर्क में आना, आदि)। यह संभव है कि अंतर-झुंड शांति की आवश्यकता ने बहिर्विवाह के विकास में एक प्रमुख भूमिका निभाई, जिसके बिना सफल उत्पादन गतिविधि और अस्तित्व स्वयं अकल्पनीय था। एन्थ्रोपोसोसियोजेनेसिस के इन प्रारंभिक चरणों में, ऐसी आवश्यकता को टोटेम पंथ के रूप में मान्यता दी गई थी, जब टोटेम को उस समूह के पूर्वज के रूप में माना जाता था जिससे इसे इसका नाम मिला (अक्सर एक जानवर या पौधा)। कुलदेवता के साथ कबीले के सदस्यों की एकता ने इसे पवित्र बना दिया। यह उदाहरण नए सामाजिक और धार्मिक-नैतिक संबंधों द्वारा जैविक, प्राकृतिक पैटर्न के "उत्थान" की प्रक्रिया को स्पष्ट रूप से दर्शाता है।

जैविक चयन और सबसे मजबूत के "अधिकार" के सिद्धांतों के आधार पर, जीवन विनियमन के जानवरों जैसे रूपों की यह प्रक्रिया दीर्घकालिक और गहराई से विरोधाभासी थी। यौन और खाद्य निषेध (वर्जनाएँ) संभवतः मानव व्यवहार के नियमन के सबसे प्राचीन रूप थे, जो पूर्वजों के अनुभव के आधार पर एक प्रकार की "कार्रवाई के लिए मार्गदर्शक" के रूप में कार्य करते थे। वर्जनाएँ सार्वभौमिक निषेध थीं जो कबीले के सभी सदस्यों - पुरुषों और महिलाओं, मजबूत और कमजोर, बुजुर्गों और बच्चों पर लागू होती थीं। किसी वर्जना का उल्लंघन करना (उदाहरण के लिए, केवल नेता के लिए बनाया गया भोजन करना) तत्काल मृत्यु का कारण बनता था, और अक्सर यह आत्महत्या होती थी। इस प्रकार, आत्म-संरक्षण की जैविक प्रवृत्ति पर भी काबू पा लिया गया। यद्यपि जानवरों की दुनिया में आत्म-बलिदान के उदाहरण हैं, यह मनुष्यों के लिए है कि स्वैच्छिक आत्म-संयम (भुखमरी, आदि) या आदर्श लक्ष्य के नाम पर आत्म-नुकसान और आत्महत्या सबसे आम है। इतिहास ऐसे उदाहरणों से भरा पड़ा है जिनकी व्याख्या सदैव तर्क की दृष्टि से नहीं की जा सकती। इसके अलावा, एक व्यक्ति जिसने कबीले या जनजाति के कानून का उल्लंघन किया, वह बहिष्कृत हो गया और उसे समुदाय छोड़ने के लिए मजबूर किया गया, जिससे उसकी मौत हो गई। "पूर्वजों का कानून" अभी भी असामान्य रूप से मजबूत है, खासकर उन समाजों के लिए जहां पितृसत्तात्मक नैतिकता प्रचलित है, जैसे रक्त विवाद, दुल्हन की कीमत आदि के रूप में।

मानव व्यवहार के नैतिक विनियमन के गठन के बारे में बोलते हुए
जैसे-जैसे उसकी चेतना "साफ" होती है, कोई भी जीवन में सबसे महत्वपूर्ण मील के पत्थर के रूप में मृत्यु के प्रति उसके दृष्टिकोण पर ध्यान केंद्रित करने से बच नहीं सकता है।

मनुष्य के विकास के लिए, मृत्यु के तथ्य के बारे में जागरूकता का बहुत महत्व था, जैसा कि पुरापाषाण युग में पहले से ही अनुष्ठानिक अंत्येष्टि से देखा जा सकता है।
यह स्पष्ट है कि आदिम मनुष्य की चेतना में, दुनिया का विभाजन वास्तविक और पारलौकिक, सांसारिक और अलौकिक दुनिया में बहुत पहले ही हो गया था। किसी अन्य दुनिया में मृतक के उपकरण आत्मा और शरीर के बारे में आदिम विचारों, परलोक में आत्मा की यात्रा और बचे लोगों पर इसके प्रभाव की बात करते हैं। लगभग सभी लोगों के पास मृत पूर्वजों का पंथ था, साथ ही भौतिक संसार की सभी वस्तुओं को आत्माओं से संपन्न करना भी था।
(जीववाद)। सबसे अधिक संभावना है, यह दुनिया का विभाजन है, और जादू की तकनीक और इस पर आधारित बुतपरस्ती और कुलदेवता के अनुष्ठान आदिम मनुष्य के कठोर पर्यावरणीय परिस्थितियों के अनुकूलन की प्रक्रिया का एक आवश्यक और अनिवार्य घटक थे। रोमन कवि स्टैटियस ने कहा: "डर ने देवताओं को बनाया।" हालाँकि, जाहिरा तौर पर, न केवल और न ही इतना डर, बल्कि प्रजातियों के अस्तित्व और संरक्षण की आवश्यकता पोषक समाधान थी जिससे आदिम धर्म के तत्व क्रिस्टलीकृत हुए।

आदिम मनुष्य की हत्या के प्रति मनोवृत्ति की समस्या पर विशेष ध्यान दिया जाना चाहिए। पश्चिमी मानवशास्त्रीय साहित्य में, मनुष्य को "सुपर-किलर" के रूप में व्यापक रूप से देखा जाता है, जो उस जानवर का एकमात्र प्रतिनिधि है जो अपनी ही प्रजाति को मारता है। आदिम समुदायों में किसी रिश्तेदार की हत्या पर सख्त प्रतिबंध था, जिसमें किसी अजनबी, विदेशी की हत्या को बिल्कुल भी शामिल नहीं किया गया था। नरभक्षण और आत्म-घात, गंभीर हिंसा और छल काफी आम थे। दूसरी ओर, पूर्व की अधिकांश संस्कृतियों में हिंदू धर्म का सिद्धांत बहुत पहले ही प्रकाशित हो गया था
"अहिंसा", यानी सभी जीवित चीजों को नुकसान न पहुँचाना और मारने से पूर्ण इनकार। मनुष्य दो रूपों में कार्य करता प्रतीत होता है - "जानवर" और "देवदूत" जिनके बीच निरंतर संघर्ष होता रहता था। अलग-अलग युगों में सबसे पहले इंसान का कोई न कोई रूप सामने आया, लेकिन अधिकतर इंसान को एक ऐसे प्राणी के तौर पर पेश किया गया जो दर्द में पैदा होता है, आंसुओं में बड़ा होता है, डर और चिंता में अपने दिन गुजारता है, पसीने में काम करता है उसका भौंह, और गंदगी में उसका जीवन समाप्त हो जाता है। जीवन, और कीड़े कब्र में उसका इंतजार कर रहे हैं। वह मरने के लिए पैदा हुआ है, और इन चरम बिंदुओं के बीच पीड़ा है, जिस पर काबू पाना बौद्ध धर्म का सार था।

आदिम समुदाय की सबसे विशिष्ट विशेषताओं में से एक बूढ़े और बीमार रिश्तेदारों की देखभाल करना था, जो जैविक समीचीनता के दृष्टिकोण से समझ से बाहर है। ऐसा प्रतीत होता है कि मानव जाति विकलांग लोगों का भारी बोझ उठा रही है जो स्वयं को भोजन और निर्वाह के अन्य साधन प्रदान करने में असमर्थ हैं। लेकिन, जैसा कि इतिहास से पता चलता है, जहां समाज ने "अनावश्यक मुंह को खत्म करने" और मजबूत लोगों के अस्तित्व के सिद्धांत के अनुसार लोगों का चयन करने का मार्ग अपनाया, देर-सबेर पतन हुआ। महान लोगों की एक बड़ी संख्या बचपन में बेहद कमजोर, बीमार और स्पष्ट रूप से अव्यवहार्य थी। इनमें न्यूटन और केप्लर, बेकन और शामिल हैं
हम्बोल्ट, रूसो और शिलर, ह्यूगो और डिकेंस, लेर्मोंटोव और गोगोल, दोस्तोवस्की और चेखव, हेन और चोपिन। यह महत्वपूर्ण है कि कठोर, साहसी स्पार्टा में, कमजोर और कमज़ोर बच्चों को लाइकर्गस के नियमों के अनुसार चट्टानों से फेंक दिया गया था, और लाड़-प्यार वाले कुलीन एथेंस में उनके जीवन को बख्श दिया गया था। स्पार्टा ने दुनिया को जनरलों के अलावा एक भी प्रतिभा नहीं दी, और एथेंस ने सुकरात और प्लेटो, हिप्पोक्रेट्स और अरस्तू, पॉलीक्लिटोस और फ़िडियास के नामों से पुरातनता को हमेशा के लिए गौरवान्वित किया। यह मानवता के विकास, उसके अस्तित्व और अस्तित्व के रहस्य में एक प्रकार का विरोधाभास है। आधुनिक मानवविज्ञान इस परिकल्पना की पुष्टि करता है कि आदिम समाज में सबसे मजबूत व्यक्ति जीवित नहीं रहता था, बल्कि सबसे बुद्धिमान और सबसे अधिक देखभाल करने वाला जीवित रहता था।

आइए अब हम मानव गतिविधि के एक विशिष्ट रूप - श्रम पर अधिक विस्तार से विचार करें। श्रम आमतौर पर उद्देश्यपूर्ण मानव गतिविधि को संदर्भित करता है जिसका उद्देश्य किसी की जरूरतों को पूरा करने के लिए प्रकृति को बदलना है। दार्शनिक अर्थ में, श्रम की उत्पत्ति और इसका प्रारंभिक विकास मुख्य रूप से दिलचस्प है क्योंकि उस प्रक्रिया में लोगों की सामूहिक बातचीत और उनके व्यवहार की सामाजिक-मनोवैज्ञानिक रूढ़ियों का आधार रखा गया था। यह स्पष्ट है कि शुरुआती चरणों में पृथ्वी के फलों का प्राकृतिक विनियोग हावी था, हालाँकि प्रकृति ने श्रम के साधनों के शस्त्रागार के रूप में, उभरते उत्पादन के लिए एक शर्त के रूप में भी काम किया। हमारे पूर्वजों और प्रकृति के बीच पहले प्रकार के संबंध को उपयोग के रूप में वर्णित किया जा सकता है। इसने संपत्ति और शक्ति जैसी घटनाओं के बारे में जागरूकता के पहले आदिम रूपों को भी जीवंत किया।

भविष्य की संपत्ति की शुरुआत, जाहिरा तौर पर, खाद्य स्रोतों के संबंध में "हम" और "वे" (यानी एक अन्य जनजाति) के बीच संबंध के एक निश्चित रूप के रूप में हुई। अगला कदम स्पष्ट रूप से स्वामित्व के विकास से संबंधित था, अर्थात। दीर्घकालिक उद्देश्यपूर्ण उपयोग, उदाहरण के लिए, पूरे कबीले समुदाय या खाद्य आपूर्ति की संपत्ति के रूप में आग, एक "सामान्य कड़ाही।" इस काल में विशेष रूप से पुरुष एवं स्त्री प्रकार की संपत्ति का निर्माण होता है।
अंततः, उत्पादन के विकास के साथ, पड़ोसी समुदायों के साथ श्रम उत्पादों के नियमित आदान-प्रदान की स्थापना के साथ, उत्पादन के परिणामों के प्रबंधन की घटना प्रकट होती है, जिससे व्यापार बढ़ता है। यह प्रक्रिया विशेष रूप से "नवपाषाण क्रांति" की अवधि के दौरान तेज हो गई, जब मानवता सभा से कृषि, पशु प्रजनन और शिल्प की ओर बढ़ी।
उत्तरार्द्ध ने एक गतिहीन जीवन शैली, स्थायी बस्तियों और फिर शहरों के उद्भव का अनुमान लगाया।

यह स्पष्ट है कि संपत्ति के रूपों का विकास आदिम समाज में शक्ति के रूपों और उसकी अभिव्यक्ति के तरीकों से अविभाज्य है। सत्ता की संस्था बंदरों के झुंड में प्रमुख नर की "शक्ति" की तरह बल और हिंसा की अभिव्यक्ति नहीं थी। आदिम समुदाय में शक्ति न केवल और न केवल बल का प्रयोग करती थी, बल्कि पवित्र निषेधों - वर्जनाओं के अस्तित्व द्वारा समर्थित थी और उच्च शक्तियों (पैतृक कुलदेवता, पैतृक आत्माओं, आदि) के अधिकार पर निर्भर थी।
सत्ता की घटना में प्राकृतिक और सामाजिक के बीच संबंध इस तथ्य में व्यक्त किया गया था कि आदिवासी नेता पर शारीरिक पूर्णता, नैतिक गुणों आदि के मामले में उच्च मांगें रखी गई थीं। सत्ता और उसके वाहक (नेताओं, बुजुर्गों) ने न केवल "निपटारा", बल्कि युवा पीढ़ी के प्रशिक्षण और शिक्षा के क्षेत्र में एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया, जिससे यह सुनिश्चित हुआ कि मानव समाजीकरण क्या कहा जाता है। आदिम समुदाय में शक्ति की यही मुख्य भूमिका थी।

मनुष्य का द्वंद्व, उसका प्रकृति की दुनिया और समाज की दुनिया दोनों से एक साथ जुड़ाव, स्पष्ट रूप से मानव इतिहास के शुरुआती चरणों में "शरीर और आत्मा" की अवधारणाओं में महसूस किया गया था। किसी व्यक्ति की भौतिकता को प्रकृति, पृथ्वी और धूल में उसकी भागीदारी माना जाता था। यह अकारण नहीं है कि ईसाई धर्म और इस्लाम मनुष्य को धरती की धूल मानते हैं, जिसे ईश्वर ने आत्मा प्रदान की है। प्रेरित पॉल ने सभी लोगों को शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक में विभाजित किया, और एक व्यक्ति में आध्यात्मिक सिद्धांत ईश्वर के साथ संवाद से आता है।
शरीर और आत्मा को आध्यात्मिक के अधीन होना चाहिए, और यही ईसाई जीवन का अर्थ है। मुख्य विश्व धर्मों (ईसाई धर्म और इस्लाम) में स्वीकार की गई मानव शरीर की विशिष्टताओं की यह समझ, शरीर की मूर्तिपूजक छवि की प्रतिक्रिया थी, जिसे प्राचीन काल की कला में सबसे स्पष्ट रूप से दर्शाया गया था।
ग्रीस और रोम. यूनानियों के लिए, ब्रह्मांड एक विशाल, सुव्यवस्थित निकाय प्रतीत होता था, और वे मनुष्य को एक सूक्ष्म जगत मानते थे, जो स्थूल जगत की सारी समृद्धि का प्रतीक था। एक तरह से या किसी अन्य, प्रत्येक युग, प्रत्येक सभ्यता ने अपने तरीके से मानव शरीर की विशिष्टताओं और शरीर और आत्मा के बीच संबंध को समझा। मानव जीवन में जीवन, मृत्यु, बीमारी, भय, विश्वास, घृणा, उदासी जैसी घटनाओं को समझने के लिए यह काफी महत्वपूर्ण है।
इरोज. ये अवधारणाएँ मानव जीवन के अस्तित्वगत सार को संदर्भित करती हैं।

किसी व्यक्ति के भौतिक गुणों ने हमेशा ध्यान आकर्षित किया है, क्योंकि उनका उपयोग "हम" को "अजनबियों" से अलग करने के लिए किया जाता है। सबसे पहले, यह नस्ल से संबंधित है।
नस्लीय मतभेदों का सार यह है कि ग्रह के विभिन्न क्षेत्रों में रहने वाले लोगों के समूहों ने, पर्यावरणीय परिस्थितियों के अनुकूलन की प्रक्रिया में, विशिष्ट शारीरिक और शारीरिक विशेषताओं (त्वचा का रंग, आंखों का आकार, दांतों का आकार, रक्त समूह, त्वचा की विशेषताएं) हासिल कर ली हैं। उंगलियों पर पैटर्न, विशिष्ट स्वाद संवेदनाएं, आदि)।

तीन मुख्य नस्लें - काकेशोइड, नेग्रोइड और मंगोलॉइड, साथ ही ऑस्ट्रलॉइड और अमेरिकनॉइड - एक ही मानव जाति से संबंधित हैं, खासकर जब से अधिकांश मानवता नस्लों के मिश्रण से उत्पन्न हुई है। यह विशेष रूप से उत्तरी और उत्तरी क्षेत्र में रहने वाले लोगों के बीच स्पष्ट है
दक्षिण अमेरिका। एक जाति की दूसरी जाति से श्रेष्ठता या किसी जाति की "शुद्धता" के विचार का वास्तविकता से कोई संबंध नहीं है और, एक नियम के रूप में, यह हिंसा और विस्तार को उचित ठहराने का काम करता है। बाहरी, भौतिक लक्षण कुछ हद तक विभिन्न लोगों (जातीय समूहों) को एक-दूसरे से अलग करते हैं, हालाँकि उन्हें शायद ही बुनियादी माना जा सकता है।

बहुत हद तक, मानव शारीरिकता लिंग के आधार पर भिन्न होती है। पुरुष और महिला शरीर की विशिष्ट विशेषताएं इतनी स्पष्ट हैं कि वे आमतौर पर किसी अजनबी के पहले संकेत के रूप में काम करती हैं। स्त्री शरीर
मर्दाना की तुलना में "अधिक जानकारीपूर्ण" और "अधिक भावपूर्ण", यह किसी व्यक्ति की सामान्य विशेषताओं को काफी हद तक दर्शाता है। उसी समय, प्राचीन दुनिया में, आदर्श पुरुष शरीर था, जिसे तथाकथित "लिसिपोस के कैनन" में सदियों से कैद किया गया था। मानव शरीर को "सामाजिक चिह्न" लगाने की जगह के रूप में देखा गया।
टैटू, नाक, कान, गर्दन, अंगों के आकार में कृत्रिम परिवर्तन, खतना - यह सब एक व्यक्ति के एक या दूसरे कबीले, समूह, जाति से संबंधित होने का प्रतीक है। कपड़े भी एक विशेष सामाजिक संकेत के रूप में कार्य करते थे, मानो शरीर की विशेषताओं पर जोर देते हों। बीसवीं सदी के उत्तरार्ध की संस्कृति का एक अनोखा संकेत। लिंग के एकीकरण, उभयलिंगीपन की इच्छा बन गई, जिसमें कई पश्चिमी मानवविज्ञानी मानवता का भविष्य देखते हैं।

गिनीज बुक ऑफ रिकॉर्ड्स अद्वितीय मानव शारीरिक रिकॉर्ड के बारे में दिलचस्प डेटा प्रदान करता है। इस प्रकार, पाकिस्तानी मुहम्मद चन्ना की ऊंचाई 2 मीटर 57 सेमी है, और डोमिनिकन नेल्सन डे ला रोजा केवल 71 सेमी है। न्यू से वाल्टर हडसन
यॉर्क का वजन 540 किलोग्राम से अधिक है और उनकी हमवतन रोजा कार्नेनोला का वजन 386 किलोग्राम है।

हालाँकि, हमें यह याद रखना चाहिए कि किसी व्यक्ति की शारीरिक विशेषताओं के आधार पर उसके शारीरिक संगठन की विशिष्टताओं को समझना असंभव है। यह न्यूनीकरणवादी दृष्टिकोण किस ओर ले जाता है, इसे रसायन विज्ञान के दृष्टिकोण से आधी-अधूरी परिभाषा से देखा जा सकता है:

"मनुष्य इसके अलावा और कुछ नहीं है:

वसा, साबुन की सात टिकियों के लिए पर्याप्त;

चिकन कॉप को सफ़ेद करने के लिए पर्याप्त मात्रा में चूना;

फास्फोरस, 2200 माचिस बनाने के लिए पर्याप्त मात्रा में;

एक मध्यम आकार की कील के लिए पर्याप्त मात्रा में लोहा;

मैग्नीशियम, पर्याप्त मात्रा में, एक फ्लैश के लिए;

एक कुत्ते को पिस्सू से छुटकारा दिलाने के लिए पर्याप्त मात्रा में चीनी।

मानव शरीर की अविश्वसनीय प्लास्टिसिटी सर्वविदित है, और इस संबंध में योग समर्थकों या बॉडीबिल्डरों ने जो हासिल किया है वह चमत्कारी है। शरीर और आत्मा दोनों समान रूप से एक व्यक्ति की विशेषता रखते हैं, इसलिए, यह विचार करना कि वह शरीर की "निम्न" प्रेरणाओं और उच्च आध्यात्मिक आवेगों के बीच एक शाश्वत संघर्ष के लिए अभिशप्त है, मनुष्य के स्वभाव और सार का विरूपण होगा।

§3. मनुष्य का उद्देश्य, उसके जीवन का अर्थ

इस जटिल समस्या पर विचार करते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि जीवन और मृत्यु के शाश्वत प्रश्नों को समझाने के दो मौलिक रूप से भिन्न तरीके हैं।
पहले दृष्टिकोण को वस्तुनिष्ठवादी के रूप में वर्णित किया जा सकता है। यह बी. स्पिनोज़ा, पी. होल्बैक, जी. डब्ल्यू. एफ. हेगेल, पी. लाफार्ग्यू जैसे दार्शनिकों के नामों के साथ, यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम की हठधर्मिता के साथ और आंशिक रूप से, 19वीं शताब्दी के प्राकृतिक विज्ञान के दृष्टिकोण के साथ जुड़ा हुआ है। यह मूल के विचार पर आधारित है
एक विश्व व्यवस्था जिसमें किसी भी सामाजिक और व्यक्तिगत नियति के सभी कार्य पहले से ही पूर्व निर्धारित हैं, विश्व इतिहास की सभी घटनाएं "निर्धारित" हैं। इस मामले में, यह इतना महत्वपूर्ण नहीं है कि दुनिया पर "शासन" कौन करता है - ईश्वर, आत्मा,
ब्रह्मांडीय मन, वस्तुनिष्ठ वास्तविकता, प्रकृति के नियम, आदि। यह महत्वपूर्ण है कि एक व्यक्ति को केवल इस आदेश का एहसास करना चाहिए और इसकी गहराई में, इसकी संरचना में, "सापेक्ष स्वतंत्रता" के लिए एक अंतर खोजना चाहिए, जिसे वह स्वतंत्र मानेगा।

दूसरा दृष्टिकोण मानवीय व्यक्तिपरकता, उसकी पहल और रचनात्मकता को सबसे आगे रखता है। इसका सार सूक्तियों द्वारा अच्छी तरह व्यक्त किया गया है:
"मनुष्य सभी चीज़ों का माप है" (प्रोटागोरस), "मनुष्य स्वयं का निर्माता है"
(पिको डेला मिरांडोला), "मनुष्य लगातार मनुष्य से आगे निकल जाता है" (बी.
पास्कल)।

बेशक, अपने "शुद्ध रूप" में ये दृष्टिकोण ध्रुवीय स्थितियों की विशेषता बताते हैं, लेकिन वास्तविक जीवन में किसी को अस्तित्व की वस्तुनिष्ठ स्थितियों और व्यक्तिपरक, रचनात्मक क्षमताओं की दुनिया दोनों को ध्यान में रखना पड़ता है। एक ही समय में एक व्यक्ति को एक वस्तु के रूप में माना जा सकता है (और कभी-कभी उसके लिए विदेशी ताकतों के हाथों में एक खिलौना के रूप में भी), और एक विषय के रूप में, प्रकृति और समाज की एक अद्वितीय और अद्वितीय (शारीरिक और आध्यात्मिक रूप से दोनों) रचना के रूप में। .

महान जर्मन दार्शनिक आई. कांट ने 18वीं शताब्दी के अंत में प्रतिपादित किया।
चार बुनियादी प्रश्न जिनका उत्तर मनुष्य और मानवता के सार को समझने वाले किसी भी विचारक को देने की आवश्यकता है:

मुझे क्या पता?

मुझे क्या पता होना चाहिए?

मैं क्या आशा कर सकता हूँ?

एक व्यक्ति क्या है?

उनका मानना ​​था कि पहले प्रश्न का उत्तर तत्वमीमांसा (अर्थात् दर्शनशास्त्र), दूसरे का नैतिकता, तीसरे का धर्म और चौथे का मानवविज्ञान द्वारा दिया जाना चाहिए। दार्शनिक को, सबसे पहले, मानव ज्ञान के स्रोतों, किसी भी ज्ञान के संभावित और उपयोगी अनुप्रयोग के दायरे और अंत में, कारण की सीमाओं को निर्धारित करना चाहिए। आइए कोशिश करते हैं, अगर जवाब नहीं मिलता है तो 21वीं सदी की दहलीज पर खड़े व्यक्ति के लिए कांट के सवालों के जवाब की सीमा को रेखांकित करें।

आधुनिक दुनिया में मनुष्य, पिछले युगों के लोगों में निहित हर चीज को संरक्षित करते हुए, सदी के अंत में स्थिति की विशिष्टता को अधिक से अधिक महसूस करना शुरू कर देता है। वैश्विक समस्याओं के बोझ तले दबी आधुनिक दुनिया पूरी मानवता और प्रत्येक व्यक्ति को ऐसी स्थिति में डाल देती है जहां या तो अस्तित्व, अस्तित्व और विकास के मौलिक रूप से नए तरीकों को स्वीकार करना या एक प्रजाति के रूप में अपमानित होना आवश्यक है। यह अकारण नहीं है कि अप्रत्याशित प्रक्रियाएं, "मानदंड" से विचलन, अस्थिरता आदि तेजी से वैज्ञानिकों, दार्शनिकों और संतों के प्रतिबिंब का विषय बन रहे हैं। यह आधुनिकता की विशेषताओं में से एक है, जो का विषय बन गया है अध्ययन।

तो, एक व्यक्ति क्या जान सकता है और वह अपने ज्ञान का उपयोग कैसे कर सकता है?
पहली नज़र में, ऐसा लग सकता है कि कोई भी आधुनिक स्कूली बच्चा अतीत के प्रसिद्ध संतों से अधिक जानता है। दरअसल, मानवता ने दुनिया और खुद के बारे में 20वीं सदी में सीखा। पिछली सभी शताब्दियों की तुलना में बहुत अधिक। हालाँकि, हमारे समय के महानतम विचारक, टॉल्स्टॉय और
गांधी, फ्रायड और जैस्पर्स, आइंस्टीन और रसेल, वीएल। सोलोविएव और बर्डेव, श्वित्ज़र और
सखारोव ने मानव जाति के ज्ञान के स्तर पर गहरे असंतोष का अनुभव किया; उन्होंने देखा कि ज्ञान ने न केवल उन्हें खुशी दी, बल्कि उन्हें रसातल के किनारे पर भी डाल दिया। यह कोई संयोग नहीं है कि अज्ञानता बनी हुई है
20वीं और 21वीं सदी के मोड़ पर "राक्षसी शक्ति"। और दुनिया को नष्ट करने में सक्षम है. ज्ञान की अज्ञात गहराई तक, अचेतन और सहज ज्ञान के क्षेत्र में एक सफलता, एक व्यक्ति के लिए नए झटकों से भरी होती है। ज्ञान की देवी मिनर्वा को अब स्पष्ट रूप से उच्च सम्मान में नहीं रखा जाता है। जानने वाले मन के सामने खुलने वाले रसातल से मानवता भयभीत लग रही थी। राजा सुलैमान ने तीन हज़ार साल पहले कहा था, “मनुष्य का सारा परिश्रम उसके मुँह के लिये होता है, परन्तु उसका मन तृप्त नहीं होता।”
दुनिया के बारे में किसी व्यक्ति के ज्ञान का फल उसके खिलाफ हो जाता है, क्योंकि, जैसा कि इंजीलवादी मार्क ने कहा था, "अगर एक आदमी पूरी दुनिया हासिल कर लेता है, लेकिन अपनी आत्मा खो देता है तो उसे क्या लाभ होता है?"

सत्य को जानना वास्तव में व्यक्ति को स्वतंत्र बनाता है, जैसा कि प्राचीन ऋषि जानते थे, लेकिन प्रश्न यह निर्धारित करने का है कि सत्य क्या है?

यहां तक ​​कि प्राचीन दार्शनिक हेराक्लीटस ने भी कहा था कि "ज्यादा ज्ञान दिमाग को नहीं सिखाता" और मनुष्य का कार्य दुनिया और खुद के बारे में ज्ञान और ज्ञान को समझना है।
प्रेरित पौलुस ने सलाह दी, “प्रत्येक व्यक्ति को अपनी समझ के प्रमाण के अनुसार कार्य करना चाहिए।”
ईसाई धर्म इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि "भगवान का बुद्धिमान मनुष्य से अधिक बुद्धिमान नहीं है," क्योंकि लोगों को चीजों के सही अर्थ को समझने और ज्ञान प्राप्त करने की क्षमता नहीं दी जाती है। मानव मन अपूर्ण है और, जैसा कि एफ. एम. दोस्तोवस्की के नायकों में से एक ने कहा था,
"यदि कोई ईश्वर नहीं है, तो हर चीज़ की अनुमति है।" यह ख़तरा 20वीं सदी के मध्य में महसूस किया गया था। उत्कृष्ट वैज्ञानिक और विचारक रसेल और आइंस्टीन। थर्मोन्यूक्लियर ऊर्जा के क्षेत्र में खोजों के परिणामस्वरूप मानवता के आत्म-विनाश की संभावना को महसूस करते हुए, उन्होंने एक आह्वान जारी किया: "याद रखें कि आप लोग हैं और बाकी सब कुछ भूल जाएं।" हमारे समय के लोगों के मन में यह विचार अधिक से अधिक स्थापित होता जा रहा है कि वैज्ञानिक, तकनीकी और तकनीकी प्रगति, ज्ञान और ज्ञान ही सुखद भविष्य की गारंटी नहीं देते हैं, और प्रगति का मानवीय, मानवतावादी माप विकसित करना आवश्यक है अपने आप।

इसे समझने से दूसरे प्रश्न की समस्याओं की सीमा पर विचार होता है
कांट.

किसी व्यक्ति को क्या करना चाहिए (या उसे कभी भी और किसी भी परिस्थिति में क्या नहीं करना चाहिए) का प्रश्न सबसे महत्वपूर्ण में से एक है। यहाँ तक कि प्राचीन भी समझते थे कि कर्मों के बिना विश्वास मृत है, और व्यक्ति का सार उसके कर्मों और कार्यों में प्रकट होता है। एक्लेसिएस्टेस के लेखक ने सिखाया: "तुम्हारे हाथ जो कुछ भी करने को मिले, उसे अपनी ताकत से करो, क्योंकि कब्र में जहां तुम जाओगे वहां कोई काम नहीं है, कोई प्रतिबिंब नहीं है, कोई ज्ञान नहीं है, कोई बुद्धि नहीं है।" हालाँकि, मुख्य बात किसी व्यक्ति की गतिविधि का पैमाना नहीं है और न ही वह क्षेत्र जिसमें वह काम करता है, बल्कि उसकी गतिविधि का अर्थ है, जिसमें रोजमर्रा की जिंदगी की "व्यर्थता" पर काबू पाया जाता है। मानव विचार के इतिहास में मानव गतिविधि के अर्थ और सामग्री को निर्धारित करने के लिए अलग-अलग दृष्टिकोण मिल सकते हैं। उनमें से निष्क्रियता का आदर्श है, अर्थात्, गतिविधि से इनकार, जीवन में सक्रिय हस्तक्षेप का। यह स्थिति प्राचीन चीन और भारत के ऋषियों और प्राचीन विश्व के कुछ विचारकों (पाइरो) द्वारा विकसित की गई थी। उनका मानना ​​था कि मानव जीवन का आदर्श एटरेक्सिया (शांति) और उदासीनता, या "मौन" होना चाहिए। रूसी साहित्यिक क्लासिक्स में, यह दृष्टिकोण ओब्लोमोव की छवि में व्यक्त किया गया है। जापानियों की एक कहावत है:
"कुछ भी लिखने से पहले यह सोचें कि कागज की एक खाली शीट कितनी सुंदर होती है।"

दूसरी ओर, XVIII-XIX सदियों में। यूरोपीय विचार में, एक दृष्टिकोण का गठन किया गया था जो दुनिया को समझने की तर्कसंगत पद्धति के आधार पर सक्रिय परिवर्तन, प्रकृति, समाज और मनुष्य का पुनर्निर्माण करने के विचार पर आधारित था।
अपने तार्किक निष्कर्ष पर पहुंचने पर, यह प्रकृति पर "विजय" की अवधारणा में बदल गया, जिसके कारण 20वीं सदी के अंत में एक पर्यावरणीय संकट पैदा हो गया।

इस समस्या का न केवल व्यावहारिक, बल्कि कहीं अधिक महत्वपूर्ण नैतिक महत्व भी है, क्योंकि किसी भी कार्य में सबसे पहले आपको एक निश्चित नैतिक उद्देश्य देखने की आवश्यकता होती है। नैतिक मूल्यांकन के संदर्भ में, अच्छे कर्मों और बुरे कर्मों के बीच अंतर किया जाता है, हालांकि, निश्चित रूप से, नैतिक रूप से तटस्थ कार्य भी होते हैं जो अच्छे और बुरे के संदर्भ में मूल्यांकन के अधीन नहीं होते हैं। सभ्यता के आरंभ में भी, मानवता ने नैतिकता का "सुनहरा नियम" विकसित किया। यह शिक्षाओं में पाया जाता है
कन्फ्यूशियस, प्राचीन भारतीय महाभारत में, बौद्ध धर्म में, बाइबिल और कुरान में
होमर की ओडिसी और अन्य साहित्यिक स्मारक। इसका सबसे आम सूत्रीकरण है: "दूसरों के साथ वैसा व्यवहार न करें जैसा आप चाहते हैं कि वे आपके साथ करें।" इस विचार को विकसित करते हुए कांट का मानना ​​था कि एक व्यक्ति कभी भी कुछ लक्ष्यों को प्राप्त करने का साधन नहीं बन सकता, उसे स्वयं ही सामाजिक विकास का लक्ष्य होना चाहिए।
उनके द्वारा तैयार की गई "स्पष्ट अनिवार्यता" कहती है: केवल ऐसे सिद्धांत (नियम) के अनुसार कार्य करें, जिसके द्वारा निर्देशित होकर आप एक ही समय में यह कामना कर सकें कि यह एक सार्वभौमिक नैतिक कानून बन जाए (अर्थात, सभी लोग इसका पालन कर सकें) . मानव गतिविधि की सीमाओं को काफी सटीक रूप से इंगित किया गया है - कोई स्वयं को या अन्य लोगों को नुकसान या क्षति नहीं पहुंचा सकता है, और सभी जीवन का आधार मसीह की इंजील आज्ञाओं की भावना में आपसी प्रेम होना चाहिए। मनुष्य भी प्रकृति की अखंडता का अतिक्रमण नहीं कर सकता, वह उस पर अपनी इच्छानुसार "शासन" नहीं कर सकता। एक तरह से या किसी अन्य, इस स्थिति के लिए या तो ईश्वर को निर्माता के रूप में मान्यता की आवश्यकता होती है, जिसकी इच्छा का मनमाने ढंग से उल्लंघन नहीं किया जा सकता है, या पूर्ण सार्वभौमिक मूल्यों की समान स्थिति होती है।

निःसंदेह, सभी ऋषि-मुनि इस तथ्य से अवगत थे कि ऐसा है
"दिमाग की चालाकी" और इतिहास की विडंबना, इस कहावत में व्यक्त की गई है कि नरक का रास्ता अच्छे इरादों से बनाया जाता है। तथ्य यह है कि लक्ष्य और योजना, यहां तक ​​कि सबसे बुद्धिमान और सबसे सुंदर, दुखद भी प्राप्त परिणाम के अनुरूप नहीं हैं, यह कभी भी एक रहस्य नहीं रहा है। लोगों ने हमेशा यह समझने की कोशिश की है कि कैसे और क्यों एक अच्छी योजना उनकी इच्छा के विरुद्ध भी बुराई में बदल गई; सृजन के उद्देश्य से की गई गतिविधियाँ विनाश में क्यों बदल गईं? उदाहरण के लिए, वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति, जो मानवता को समृद्ध अस्तित्व के साधन प्रदान करने में सक्षम थी, ने वैश्विक समस्याओं के कारण इसे रसातल के कगार पर पहुंचा दिया। न्याय के अद्भुत विचारों पर आधारित कई सामाजिक क्रांतियों की रचनात्मक क्षमता अक्सर मनुष्य और समाज दोनों के पूर्ण विनाश में बदल गई। इसीलिए इस समय शाश्वत समस्या इतनी विकट है: मानव गतिविधि की सीमाएँ, प्रकृति, अंतरिक्ष और स्वयं में उसका हस्तक्षेप। अधिक से अधिक वैज्ञानिक, राजनेता और धार्मिक नेता इस निष्कर्ष पर पहुंच रहे हैं कि मानवता को गतिविधि के सभी क्षेत्रों में बेलगाम विस्तार से सचेत आत्म-संयम की ओर संक्रमण करने की आवश्यकता है। कांट के तीसरे प्रश्न का उत्तर देना और भी कठिन है: मैं क्या आशा कर सकता हूँ?
यह अब रूसियों के लिए विशेष रूप से प्रासंगिक है जो अपने इतिहास के सबसे कठिन दौर से गुजर रहे हैं। प्रश्न का सार सरल है: क्या कोई अपने मन, इच्छा, श्रम और लोगों की एकजुटता पर भरोसा कर सकता है, या क्या किसी को निर्माता, ईश्वर, ब्रह्मांडीय मन के अधिकार, यानी अलौकिक शक्ति पर भरोसा करना चाहिए?
यहां हमारा सामना मनुष्य और ईश्वर, आस्था और तर्क, विज्ञान और धर्म के बीच संबंधों की समस्या से है। कई जीवन स्थितियों की त्रासदी और अनिवार्य रूप से आसन्न मौत के डर ने दूसरी दुनिया, परलोक में अमरता की आशा को जन्म दिया, जहां हर किसी को वह दिया जाएगा जिसके वे हकदार हैं, जहां भगवान का न्याय अंततः सर्वोच्च न्याय स्थापित करेगा। यह स्पष्ट है कि कई मानवीय मामलों और उपक्रमों के परिणाम की अनिश्चितता, घटनाओं की अप्रत्याशितता और मानव नियंत्रण से परे ताकतों की कार्रवाई आशा का एक शक्तिशाली आधार है।
रहस्य, चमत्कार और अधिकार. लोगों ने हमेशा रहस्यों के धारकों, चमत्कार करने वालों और अधिकार से संपन्न लोगों की पूजा की है, क्योंकि उनमें उन्होंने मोक्ष की आशा देखी है, यदि सांसारिक दुनिया में नहीं, तो स्वर्गीय दुनिया में।

दूसरी ओर, आशा और उच्च शक्तियों पर निर्भरता को अस्वीकार करने की प्रवृत्ति परिपक्व हो रही थी और ताकत हासिल कर रही थी। स्वतंत्र सोच और नास्तिकता ने एक विकल्प के रूप में एक व्यक्ति की खुद में आशा, अपनी ताकत और समूह एकजुटता की पेशकश की। पुनर्जागरण में भी, मनुष्य-भगवान की अवधारणा विकसित की गई थी, जो उसकी अपनी शक्तियों और क्षमताओं पर निर्भर थी: "मनुष्य मनुष्य के लिए भगवान है" या "मनुष्य के अलावा कोई भगवान नहीं है" (फ्यूरबैचियन नास्तिकता); "भगवान एक आदमी है"
(एंगेल्सियन नास्तिकता); "मनुष्य के लिए मनुष्य ही सर्वोच्च प्राणी है"
(मार्क्सवादी नास्तिकता); "मनुष्य के लिए सब कुछ, मनुष्य के लिए सब कुछ" (सोवियत नास्तिकता)। वास्तविक जीवन में, लोगों की उम्मीदें सबसे अधिक उस सामाजिक समूह पर टिकी होती हैं जिसमें वे स्वयं को वर्गीकृत करते हैं। सबसे पहले, यह एक जातीय समूह, एक राष्ट्र, सह-धर्मवादियों का एक समूह या संक्षेप में एक पारिवारिक कबीला है, जिसके बारे में कोई व्यक्ति "हम" कह सकता है। सामान्य तौर पर, सभी हमवतन या, जैसा कि वे भी कहते हैं, "अच्छे इरादों वाले लोगों" को उनमें से एक के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है। उच्च शक्तियों से अपील किए बिना सार्वभौमिक मानव एकजुटता के आदर्श को अधिक से अधिक समर्थन प्राप्त हुआ क्योंकि वैश्विक समस्याओं के बढ़ते खतरे के साथ मानवता खुद को एक पूरे के रूप में जागरूक हो गई। हाल के वर्षों में, यह राय व्यापक हो गई है कि पृथ्वी के निवासी अलौकिक सभ्यताओं, बाहरी अंतरिक्ष से एलियंस की मदद की उम्मीद कर सकते हैं, जो थर्मोन्यूक्लियर या पर्यावरणीय आपदा की अनुमति नहीं देंगे और अनुचित मानवता को अंतरिक्ष नैतिकता के नियम सिखाएंगे।

कांट का चौथा प्रश्न, मानो पहले तीन प्रश्नों का सार प्रस्तुत करता है, जिसमें मनुष्य और अस्तित्व के सभी बुनियादी प्रश्न शामिल हैं। आइए संक्षेप में बताने का प्रयास करें कि अपने अस्तित्व के लगभग तीन हजार वर्षों में कौन सा दर्शन इस प्रश्न का उत्तर देते हुए आया है: एक व्यक्ति क्या है?

मनुष्य ब्रह्माण्ड की एक अद्वितीय रचना है। भले ही हम बिगफुट या ह्यूमनॉइड अंतरिक्ष एलियंस के अस्तित्व के बारे में परिकल्पना को ध्यान में रखते हैं, हमें यह स्वीकार करना होगा कि होमो सेपियन्स प्रजाति एक अनोखी रचना है। वह प्रकृति का उत्पाद है, जैविक विकास का फल है। लेकिन मनुष्य अपने इतिहास में काफी हद तक विशुद्ध जैविक कानूनों के प्रभाव से बच गया है। समाज के बाहर, मानव शिशु एक जानवर ही रहता है, और यहां तक ​​कि अपने पर्यावरण के लिए सबसे अअनुकूलित भी। मानव मस्तिष्क का जैविक "ताला" केवल मानव संचार में पाई जाने वाली "कुंजी" से ही खोला जा सकता है।

मनुष्य उपकरण बनाता है और उन्हें अपने रूप में उपयोग करता है
भौतिक वस्तुओं के उत्पादन के लिए "अकार्बनिक" निकाय। स्वयं और श्रम के औजारों का पुनरुत्पादन करके, मानव संसार और चीजों की दुनिया का निर्माण करके, लोग सामाजिक संबंधों में प्रवेश करते हैं जिनका उनके जीवन और गतिविधियों पर निर्णायक प्रभाव पड़ता है।

मनुष्य एक मिलनसार प्राणी है, जो अपने ऐतिहासिक विकास के दौरान एक विशेष प्रकार के समुदाय का निर्माण करता है, जो मूल रूप से झुंड या झुण्ड से भिन्न होता है।
लोग सचेत रूप से खुद को एक जनजाति, कबीले, राष्ट्रीयता, राष्ट्र, परिवार, कबीले, साथी विश्वासियों, समान विचारधारा वाले लोगों, साथियों, कुछ घटनाओं में प्रतिभागियों आदि के साथ पहचानते हैं। इस मामले में, एक या उस प्रकार की जिम्मेदारी उत्पन्न होती है, यह या वह विभिन्न प्रकार की संपत्ति और शक्ति पर आधारित सामाजिक संगठन का रूप।

एक व्यक्ति के पास जीवन गतिविधि का पूर्व निर्धारित कठोर कार्यक्रम नहीं होता है, लेकिन कुछ नैतिक निषेधों और नुस्खों द्वारा निर्देशित होकर, वह खुद को एक डिग्री या किसी अन्य तक स्वतंत्र रूप से महसूस करता है। वह अच्छे और बुरे के बीच अंतर करने में सक्षम है और अपने और दूसरों के प्रति जिम्मेदारी और अपने विवेक के आधार पर निर्णय लेने में सक्षम है।

अपनी गतिविधियों में एक व्यक्ति उपयोगितावादी जरूरतों के ढांचे, रोजमर्रा की चिंताओं के दायरे से परे चला जाता है, सबसे कठिन समय में भी अपने अस्तित्व की सीमाओं पर काबू पा लेता है। एक मिथक, परी कथा, गीत, संगीत, ड्राइंग, मूर्तिकला, खुद को और अपने घर को सजाने, अनुष्ठान की रक्षा और समर्थन करके, मानवता आध्यात्मिक संस्कृति की दुनिया, आदर्शों और मूल्यों की दुनिया बनाती है।

मानव जीवन का कोई पूर्वनिर्धारित अर्थ नहीं है, जिसे स्पष्ट रूप से अतीत में नहीं, पूर्वव्यापी में नहीं, बल्कि वर्तमान और भविष्य में खोजा जाना चाहिए। अर्थ मनुष्य द्वारा बनाया गया है, उसके द्वारा हर पल बनाया गया है, और इसलिए इस कहावत में एक गहरा अर्थ है: "ऐसे जियो जैसे कि तुम पांच मिनट में मर जाओगे।"

यह मानवता की एक प्रकार की नींव है, जो मानव समाज की शुरुआत में रखी गई और इतिहास के दौरान विकसित हो रही है।

ग्रंथ सूची.

1. बर्डेव एन.ए. रचनात्मकता का अर्थ। एम., 1993.

2. ग्रूव्स के.पी. आधुनिक मनुष्य की उत्पत्ति // मनुष्य। 1996.

3. कैमस ए. पश्चिमी दर्शन में मनुष्य की समस्या। एम., 1988.

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मानव व्यक्तित्व के अध्ययन की समस्या में हमेशा वैज्ञानिकों, दार्शनिकों और लेखकों की रुचि रही है। इस मुद्दे पर अलग-अलग दृष्टिकोण हैं। आइए जानें कि एक व्यक्ति क्या है और उसे जानवरों से क्या अलग करता है, और सामाजिक अध्ययन में विषय का अध्ययन करें "व्यक्तित्व मनुष्य का सामाजिक सार है।"

मनुष्य एक जैवसामाजिक प्राणी है

एक व्यक्ति प्राकृतिक और सामाजिक गुणों को जोड़ता है। यह वह संयोजन है जो उसे न केवल अस्तित्व में रहने, अपनी प्राकृतिक जरूरतों को पूरा करने का अवसर प्रदान करता है, बल्कि अन्य लोगों के साथ संबंध बनाने, एक क्षेत्र या किसी अन्य में खुद को महसूस करने का भी अवसर प्रदान करता है।

जैविक में शामिल हैं:

• मानव शरीर, मस्तिष्क;
• वृत्ति;
• जैविक आवश्यकताएँ: भोजन, नींद, आश्रय।

सामाजिक लोगों में शामिल हैं:

• भाषण, सोच, मानव कौशल;
• संचार की आवश्यकता;
• नया ज्ञान प्राप्त करने की आवश्यकता.

किसी व्यक्ति में प्राकृतिक और सामाजिक सिद्धांतों के संयोजन के बारे में विभिन्न दृष्टिकोण हैं:

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• ये गुण एक दूसरे के विरोधी हैं;
• अविभाज्य संयोजन में हैं.

अब अधिक से अधिक शोधकर्ता इस निष्कर्ष पर पहुंच रहे हैं कि किसी व्यक्ति के सामान्य अस्तित्व के लिए जैविक और सामाजिक दोनों गुण आवश्यक हैं, और केवल उनका संयोजन ही एक व्यक्ति का निर्माण करता है।

किसी व्यक्ति को व्यक्ति कहने से आमतौर पर उसके सामाजिक गुणों का पता चलता है। किसी व्यक्ति का सामाजिक सार अन्य लोगों के साथ संबंधों और विशेष भूमिकाओं की उपस्थिति में प्रकट होता है जिसे वह सार्वजनिक जीवन में भाग लेकर सक्रिय रूप से कार्यान्वित करता है।

पहला दृष्टिकोण व्यक्ति को रिश्तों में एक सक्रिय भागीदार के रूप में मानना ​​है, जो दुनिया और खुद को समझने का प्रयास करता है।

दूसरा दृष्टिकोण व्यक्तित्व को भूमिकाओं के एक समूह के माध्यम से देखना है।

इन भूमिकाओं में शामिल हैं:

• अभिभावक;
• बच्चा;
• कार्यकर्ता;
• क्रेता;
• एक पैदल यात्री;
• ड्राइवर और अन्य.

अन्य लोगों के साथ संचार के बिना कुछ भूमिकाएँ निभाना असंभव है। उन्हें कैसे क्रियान्वित किया जाता है यह न केवल किसी व्यक्ति के चरित्र की विशेषताओं पर निर्भर करता है, बल्कि उस ऐतिहासिक युग पर भी निर्भर करता है जिसमें वह रहता था।

रूस में, 19वीं और 21वीं सदी में पारिवारिक संबंध बहुत अलग हैं: पूर्व-क्रांतिकारी काल में, मुख्य सिद्धांत परिवार के मुखिया के प्रति निर्विवाद समर्पण था, बच्चों के लिए शारीरिक दंड का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था, और परंपराओं का सख्ती से पालन किया जाता था। अब आपसी समझ, पारिवारिक रिश्तों में सहयोग, प्यार, समर्थन और प्रत्येक सदस्य के लिए आत्म-साक्षात्कार के समान अवसर सामने आ गए हैं।

एक महिला की भूमिका भी बदल गई है: यदि पहले वह घर की देखभाल और बच्चों की परवरिश में लगी रहती थी, तो आधुनिक परिस्थितियों में कई महिलाओं का लक्ष्य करियर बन गया है, यानी व्यावसायिक विकास।

आत्म-बोध और आत्म-जागरूकता

ये अवधारणाएँ उन प्रक्रियाओं को दर्शाती हैं जो व्यक्ति के लिए महत्वपूर्ण हैं।

आत्म जागरूकता - यह एक व्यक्ति की अपनी भूमिका की समझ, एक व्यक्ति के रूप में स्वयं, स्वतंत्र निर्णय लेने, रिश्तों में प्रवेश करने और अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार होने की क्षमता है।

आत्म-साक्षात्कार - किसी व्यक्ति द्वारा निर्धारित लक्ष्यों की उपलब्धि, विचारों का अवतार, क्षमताओं का अधिकतम अनुप्रयोग, जो चुनी हुई गतिविधि में सफल होने और वांछित स्थिति प्राप्त करने में मदद करता है।

हमने क्या सीखा?

किसी व्यक्ति के जैविक और सामाजिक गुण अविभाज्य हैं। शरीर, स्वास्थ्य, प्रवृत्तियाँ व्यक्ति को जीवित रहने, जैविक प्राणी बनने की अनुमति देती हैं। सामाजिक लक्षण, जैसे संचार की आवश्यकता, नया ज्ञान प्राप्त करना और समाज से मान्यता, एक व्यक्ति को एक व्यक्ति बनाते हैं। एक व्यक्ति होने का अर्थ है सार्वजनिक जीवन में भाग लेना, विशेष भूमिकाएँ निभाना, अपनी क्षमताओं को पहचानना और स्थापित मानदंडों और नियमों का पालन करना। समाज में विशेष कार्य करना हमेशा से मनुष्य में अंतर्निहित रहा है, लेकिन समय के साथ भूमिकाएँ और उनकी विशेषताएं बदल गई हैं।

मनुष्य एक जैवसामाजिक प्राणी है।

1920 में, भारत में, डॉ. सिंह ने भेड़ियों की मांद में 2 साल की और 7-8 साल की दो लड़कियों की खोज की। पश्चिम बंगाल राज्य के एक गाँव में, उन्होंने वन आत्माओं के बारे में एक कहानी सुनी जो कभी-कभी किसानों की झोपड़ियों के पास दिखाई देती थीं। प्रत्यक्षदर्शियों ने गंभीरता से कहा कि ये आत्माएं इंसानों जैसी ही हैं, लेकिन चार पैरों पर चलती हैं। एक जिज्ञासु और गैर-अंधविश्वासी व्यक्ति के रूप में, कई दर्जन लोगों को सुनने के बाद, सिंग इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि "आत्माओं" के बारे में कहानियों के पीछे एक बहुत ही वास्तविक घटना है। किसानों में से एक ने उसे वह स्थान दिखाया जहाँ "वन आत्माएँ" सबसे अधिक बार दिखाई देती हैं। सिंग ने वहां घात लगाकर हमला किया और अविश्वसनीय देखा: पहले तीन भेड़िये और दो भेड़िये के बच्चे दिखाई दिए, और दो मानव सदृश प्राणी धीरे-धीरे उनके पीछे चले गए। भेड़ियों की तरह वे चार पैरों पर चलते थे।
सब कुछ पूरी तरह से पता लगाने के लिए, सिंग ने भेड़िये की मांद में घुसने का फैसला किया जहां यह असामान्य परिवार रहता था। भयभीत होकर पादरी के साथ आए किसानों ने उसकी मदद करने से इनकार कर दिया। और केवल एक हफ्ते बाद, शिकारियों को मनाकर, सिंग मांद के पास पहुंचा। दो वयस्क भेड़िये तुरंत भाग गए, लेकिन भेड़िया अंत तक अपने बच्चों की रक्षा करती रही। मुझे उसे गोली मारनी पड़ी. मांद में दो भेड़िये के शावक और दो जंगली लड़कियाँ पाई गईं। सबसे बड़ा लगभग सात या आठ साल का लग रहा था, और सबसे छोटा लगभग दो साल का। सबसे छोटी, अमला की जल्द ही मृत्यु हो गई, और कमला 17 वर्ष की थी। पादरी सिंग ने नौ वर्षों तक, दिन-प्रतिदिन, उनके जीवन का विस्तार से वर्णन किया। यहाँ केवल कुछ तथ्य हैं।
कमला को धूप और आग से बहुत डर लगता था। वह भोजन के रूप में केवल कच्चा मांस ही स्वीकार करती थी। वह चारों पैरों पर चलती थी। लड़की आमतौर पर दिन में सोती थी और रात में घर के आसपास घूमती रहती थी। लोगों के बीच रहने के पहले दिनों में, "भेड़िया बहनें" हर रात लगातार चिल्लाती थीं, और उनकी चीखें नियमित अंतराल पर दोहराई जाती थीं - शाम के लगभग दस बजे, सुबह एक बजे और चार बजे सुबह के बजे.
कमला का "मानवीकरण" बड़ी कठिनाई से हुआ। बहुत लंबे समय तक उसने कोई भी कपड़ा नहीं पहचाना, जो कुछ भी उन्होंने उसे पहनाने की कोशिश की, उसने उसे फाड़ दिया। उसने विशेष दृढ़ता और भय के साथ धुलाई का विरोध किया। लोगों के बीच दो साल रहने के बाद ही, कमला को दो पैरों पर खड़ा होना और चलना सिखाया गया, लेकिन जब वह तेजी से आगे बढ़ना चाहती थी, तब भी वह चारों पैरों पर खड़ी हो जाती थी।
धीरे-धीरे कमला को रात में सोने, दांतों से खाना फाड़ने के बजाय अपने हाथों से खाने और गिलास से पीने की आदत हो गई। सबसे कठिन काम था उस जंगली लड़की को मानवीय भाषा सिखाना। कमला को भेड़िये की मांद से निकाले जाने के सात साल बाद भी, वह केवल 45 शब्द ही समझ पाती थी। 15 साल की उम्र तक, "भेड़िया पुतली" का मानसिक विकास दो साल के बच्चे के विकास के अनुरूप था, और 17 साल की उम्र तक, चार साल के बच्चे के विकास के अनुरूप।
कुल मिलाकर, विज्ञान मानव शावकों को भेड़ियों द्वारा, 5 को भालुओं द्वारा, 1 को बबून द्वारा, बंदरों की अन्य नस्लों द्वारा खिलाए जाने के 15 मामलों के बारे में जानता है - कम से कम 10 मामले, 1 बच्चे को तेंदुए ने, 1 को भेड़ ने खिलाया।

(विकिपीडिया से सामग्री)

इंसानों और जानवरों के बीच मुख्य अंतर

व्यक्ति(लैटिन इंडिविडुम से - अविभाज्य, अविभाजित) मानव जाति का एक एकल प्रतिनिधि है, जो मानवता के सभी सामाजिक और मनोवैज्ञानिक लक्षणों का एक विशिष्ट वाहक है: कारण, इच्छा, आवश्यकताएं, रुचियां, आदि।
"व्यक्ति" की अवधारणा का उपयोग किसी व्यक्ति को अन्य लोगों के बीच एक अलग व्यक्ति के रूप में नामित करने के लिए किया जाता है। व्यक्ति सिर्फ एक नहीं है, बल्कि हमेशा "एक" होता है।
व्यक्तित्व- यह मानवीय अभिव्यक्तियों की अनूठी मौलिकता है, जो उसकी गतिविधियों की विशिष्टता, बहुमुखी प्रतिभा और सद्भाव, स्वाभाविकता और सहजता पर जोर देती है।
"व्यक्तित्व" की अवधारणा का उपयोग किसी व्यक्ति को कई में से एक के रूप में नामित करने के लिए किया जाता है, लेकिन उसकी व्यक्तिगत विशेषताओं को ध्यान में रखते हुए: उपस्थिति, व्यवहार, चरित्र, स्वभाव, बुद्धि, क्षमताएं, आदि।
व्यक्तित्व(लैटिन व्यक्तित्व से - अभिनेता का मुखौटा) एक मानव व्यक्ति है जो सचेत गतिविधि का विषय है, जिसके पास सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण गुणों, गुणों और गुणों का एक सेट है जिसे वह सार्वजनिक जीवन में महसूस करता है।
"व्यक्तित्व" की अवधारणा का उपयोग सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण गुणों वाले व्यक्ति को नामित करने के लिए किया जाता है। हर व्यक्ति एक व्यक्ति नहीं होता. लोग व्यक्ति के रूप में पैदा होते हैं, वे व्यक्तित्व प्राप्त करते हैं, और समाजीकरण की प्रक्रिया के माध्यम से वे व्यक्ति बन जाते हैं।
समाजीकरणयह किसी व्यक्ति द्वारा समाज में जीवन के लिए आवश्यक ज्ञान, सांस्कृतिक मानदंडों, परंपराओं और सामाजिक अनुभव को आत्मसात करने और आगे विकसित करने की प्रक्रिया है।
निम्नलिखित प्रतिष्ठित हैं: समाजीकरण के चरण:
प्राथमिक— परिवार, पूर्वस्कूली संस्थान;
औसत- विद्यालय;
अंतिम- नई भूमिकाओं में महारत हासिल करना: जीवनसाथी, माता-पिता, दादी आदि।
समाजीकरण की प्रक्रिया प्रभावित होती है समाजीकरण के एजेंट- अन्य लोगों को सांस्कृतिक मानदंड सिखाने और उन्हें विभिन्न सामाजिक भूमिकाएँ सीखने में मदद करने के लिए जिम्मेदार विभिन्न कारक और विशिष्ट लोग।
प्राथमिक समाजीकरण के एजेंट- माता-पिता, करीबी और दूर के रिश्तेदार, दोस्त, शिक्षक, आदि।
द्वितीयक समाजीकरण के एजेंट— मास मीडिया (मीडिया), शैक्षणिक संस्थान, विनिर्माण उद्यम, आदि।
समाजीकरण संस्थाएँ- ये सामाजिक संस्थाएँ हैं जो समाजीकरण की प्रक्रिया को प्रभावित और निर्देशित करती हैं। समाजीकरण संस्थाओं को भी प्राथमिक और माध्यमिक में विभाजित किया गया है।
समाजीकरण की प्राथमिक संस्थाएँहो सकता है परिवार, स्कूल, विश्वविद्यालय, माध्यमिक- मीडिया, सेना, चर्च.
व्यक्ति का प्राथमिक समाजीकरण पारस्परिक संबंधों के क्षेत्र में किया जाता है, माध्यमिक - सामाजिक संबंधों के क्षेत्र में।

मनुष्य का सार- यह परस्पर संबंधित विशिष्ट विशेषताओं का एक स्थिर परिसर है जो आवश्यक रूप से व्यक्ति में "मनुष्य" ("मानवता") के प्रतिनिधि के साथ-साथ एक निश्चित (एक विशिष्ट ऐतिहासिक रूप से परिभाषित) सामाजिक समुदाय के प्रतिनिधि के रूप में निहित है। .

मानव सार के लक्षण:

1. मनुष्य के सार का एक सामान्य चरित्र होता है

किसी व्यक्ति का सार जीनस "मनुष्य" की विशिष्टता को व्यक्त करता है, जो किसी न किसी तरह से इस जीनस के हर एक उदाहरण में दर्शाया जाता है।

किसी व्यक्ति के सार में लक्षणों का एक समूह शामिल होता है जो यह निर्धारित करना संभव बनाता है कि जीनस "मनुष्य" अन्य प्रकार के प्राणियों से कैसे भिन्न है, अर्थात। चीज़ें या जीव. सार केवल वंश में ही निहित है। सार का वाहक जीनस है, लेकिन जीनस का प्रत्येक व्यक्तिगत उदाहरण नहीं।

2. मनुष्य का सार सक्रिय है- इसका मतलब यह है कि यह विशेष रूप से मानवीय गतिविधियों के योग के रूप में ही बनता और मौजूद है। मानव सार की सक्रिय प्रकृति अवधारणा के माध्यम से व्यक्त की जाती है "आवश्यक मानव शक्तियाँ"- ये एक सामान्य प्राणी के रूप में मनुष्य की सार्वभौमिक क्षमताएं हैं, जिन्हें इतिहास की प्रक्रिया में महसूस किया गया है; ये प्रेरक कारक और साधन हैं, साथ ही मानव गतिविधि के तरीके (आवश्यकताएं, योग्यताएं, ज्ञान, क्षमताएं, कौशल) भी हैं। मनुष्य की आवश्यक शक्तियाँ प्रकृति में वस्तुनिष्ठ हैं। संस्कृति की दुनिया में प्रत्येक क्षमता और, तदनुसार, प्रत्येक मानव आवश्यकता की अपनी वस्तु होती है। इस प्रकार, मनुष्य की आवश्यक शक्तियां एक विशेष प्रकार की वस्तुनिष्ठता - सामाजिक वस्तुनिष्ठता की उपस्थिति का अनुमान लगाती हैं (कार्ल मार्क्स // सोवियत कलेक्टेड वर्क्स, वॉल्यूम 42 द्वारा 1844 के "आर्थिक और दार्शनिक पांडुलिपियों" में एक उद्देश्य के रूप में मनुष्य के बारे में अंश देखें , पृ. 118-124) .

3. मनुष्य का सार स्वभावतः सामाजिक है.

एक प्रजाति के रूप में व्यक्ति एक सामाजिक प्राणी है। मानव सार लोगों की संयुक्त गतिविधि की प्रक्रिया में बनता है, और इसलिए इस गतिविधि के कुछ सामाजिक रूपों, सामाजिक संबंधों की एक प्रणाली (उदाहरण के लिए: एक आदिम सामूहिक में श्रम कार्यों के विभाजन को व्यक्त करने वाले संबंधों की एक प्रणाली) को भी मानता है। उत्पादित उत्पाद के वितरण के सिद्धांतों के रूप में)। किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया में, संबंधों की यह प्रणाली मूल्य और मानक नियामकों के रूप में प्रस्तुत की जाती है:

1. क्या होना चाहिए इसके बारे में विचार

   निष्पक्षता के बारे में विचार

   सामाजिक स्थिति आदि में अंतर के बारे में विचार

व्यक्तिगत लोगों में निहित सभी गुण और एक व्यक्ति को दूसरे से अलग करना सामाजिक संबंध हैं (जैसे हैं)।

मानव मस्तिष्क

सौंदर्य (आकर्षण)

1. उदारता, आदि)

इनमें से प्रत्येक गुण को किसी दिए गए व्यक्ति (इन गुणों के धारक) के दूसरे व्यक्ति के साथ संबंध के रूप में ही महसूस किया जाता है।

इस निर्दिष्ट पहलू में, किसी व्यक्ति का सामान्य सार सामाजिक सार के पर्याय के रूप में कार्य करता है।

4. मनुष्य के सार का एक विशिष्ट ऐतिहासिक परिवर्तनशील चरित्र है. यह मतलब है कि

1) जब एक नया मानव व्यक्ति (बच्चा) पैदा होता है, तो उसके साथ मानव सार पैदा नहीं होता है। यह सार व्यक्ति के जीवन भर की गतिविधियों में बनता है। एक व्यक्ति तब व्यक्ति बन जाता है जब वह दूसरों की संगति में प्रवेश करता है।

2) ऐतिहासिक युगों के परिवर्तन के साथ व्यक्ति का सार बदल जाता है, अर्थात। बदलते प्रकार के सामाजिक संबंधों के साथ। “मनुष्य का सार किसी व्यक्ति में निहित अमूर्तता नहीं है। अपनी वास्तविकता में, यह (मनुष्य का सार) सभी सामाजिक संबंधों की समग्रता है" (कार्ल मार्क्स "फ्यूरबैक पर थीसिस")।

मनुष्य का सार- यह परस्पर विशिष्ट विशेषताओं का एक स्थिर परिसर है जो आवश्यक रूप से व्यक्ति में "मनुष्य" ("मानवता") के प्रतिनिधि के साथ-साथ एक निश्चित (एक विशिष्ट ऐतिहासिक रूप से परिभाषित) सामाजिक समुदाय के प्रतिनिधि के रूप में निहित है। .

मानव सार के लक्षण:

1. मनुष्य के सार का एक सामान्य चरित्र होता है

किसी व्यक्ति का सार जीनस "मनुष्य" की विशिष्टता को व्यक्त करता है, जो किसी न किसी तरह से इस जीनस के हर एक उदाहरण में दर्शाया जाता है।

किसी व्यक्ति के सार में लक्षणों का एक समूह शामिल होता है जो यह निर्धारित करना संभव बनाता है कि जीनस "मनुष्य" अन्य प्रकार के प्राणियों से कैसे भिन्न है, अर्थात। चीज़ें या जीव. सार केवल वंश में ही निहित है। सार का वाहक जीनस है, लेकिन जीनस का प्रत्येक व्यक्तिगत उदाहरण नहीं।

2. मनुष्य का सार सक्रिय है- इसका मतलब यह है कि यह विशेष रूप से मानवीय गतिविधियों के योग के रूप में ही बनता और मौजूद है। मानव सार की सक्रिय प्रकृति अवधारणा के माध्यम से व्यक्त की जाती है "आवश्यक मानव शक्तियाँ"- ये एक सामान्य प्राणी के रूप में मनुष्य की सार्वभौमिक क्षमताएं हैं, जिन्हें इतिहास की प्रक्रिया में महसूस किया गया है; ये प्रेरक कारक और साधन हैं, साथ ही मानव गतिविधि के तरीके (आवश्यकताएं, योग्यताएं, ज्ञान, क्षमताएं, कौशल) भी हैं। मनुष्य की आवश्यक शक्तियाँ प्रकृति में वस्तुनिष्ठ हैं। संस्कृति की दुनिया में प्रत्येक क्षमता और, तदनुसार, प्रत्येक मानव आवश्यकता की अपनी वस्तु होती है। इस प्रकार, मनुष्य की आवश्यक शक्तियां एक विशेष प्रकार की वस्तुनिष्ठता - सामाजिक वस्तुनिष्ठता की उपस्थिति का अनुमान लगाती हैं (कार्ल मार्क्स // सोवियत कलेक्टेड वर्क्स, वॉल्यूम 42 द्वारा 1844 के "आर्थिक और दार्शनिक पांडुलिपियों" में एक उद्देश्य के रूप में मनुष्य के बारे में अंश देखें , पृ. 118-124) .

3. मनुष्य का सार स्वभावतः सामाजिक है.

एक प्रजाति के रूप में व्यक्ति एक सामाजिक प्राणी है। मानव सार लोगों की संयुक्त गतिविधि की प्रक्रिया में बनता है, और इसलिए इस गतिविधि के कुछ सामाजिक रूपों, सामाजिक संबंधों की एक प्रणाली (उदाहरण के लिए: एक आदिम सामूहिक में श्रम कार्यों के विभाजन को व्यक्त करने वाले संबंधों की एक प्रणाली) को भी मानता है। उत्पादित उत्पाद के वितरण के सिद्धांतों के रूप में)। किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया में, संबंधों की यह प्रणाली मूल्य और मानक नियामकों के रूप में प्रस्तुत की जाती है:

• क्या होना चाहिए इसके बारे में विचार

  निष्पक्षता के बारे में विचार

  सामाजिक स्थिति आदि में अंतर के बारे में विचार

व्यक्तिगत लोगों में निहित सभी गुण और एक व्यक्ति को दूसरे से अलग करना सामाजिक संबंध हैं (जैसे हैं)।

मानव मस्तिष्क

सौंदर्य (आकर्षण)

• उदारता, आदि)

इनमें से प्रत्येक गुण को किसी दिए गए व्यक्ति (इन गुणों के धारक) के दूसरे व्यक्ति के साथ संबंध के रूप में ही महसूस किया जाता है।

इस निर्दिष्ट पहलू में, किसी व्यक्ति का सामान्य सार सामाजिक सार के पर्याय के रूप में कार्य करता है।

4. मनुष्य के सार का एक विशिष्ट ऐतिहासिक परिवर्तनशील चरित्र है. यह मतलब है कि

1) जब एक नया मानव व्यक्ति (बच्चा) पैदा होता है, तो उसके साथ मानव सार पैदा नहीं होता है। यह सार व्यक्ति के जीवन भर की गतिविधियों में बनता है। एक व्यक्ति तब व्यक्ति बन जाता है जब वह दूसरों की संगति में प्रवेश करता है।

2) ऐतिहासिक युगों के परिवर्तन के साथ व्यक्ति का सार बदल जाता है, अर्थात। बदलते प्रकार के सामाजिक संबंधों के साथ। “मनुष्य का सार किसी व्यक्ति में निहित अमूर्तता नहीं है। अपनी वास्तविकता में, यह (मनुष्य का सार) सभी सामाजिक संबंधों की समग्रता है" (कार्ल मार्क्स "फ्यूरबैक पर थीसिस")।