एल.एन. की शैक्षणिक गतिविधियाँ और विचार। एल.एन. के रचनात्मक विचार।

1. एल.एन. के रचनात्मक विचारों का निर्माण। टालस्टाय

2. कला पर ग्रंथ

3. कलात्मक मानदंड

1. रचनात्मक विचारों का निर्माण एल.एन. टालस्टाय

एल.एन. टॉल्स्टॉय का जन्म 1828 में हुआ था और उनकी मृत्यु 1910 में हुई थी। इस प्रकार, टॉल्स्टॉय रूसी शास्त्रीय और आधुनिक साहित्य के बीच एक कड़ी के रूप में कार्य करते हैं। टॉल्स्टॉय ने एक विशाल साहित्यिक विरासत छोड़ी: तीन प्रमुख उपन्यास, दर्जनों उपन्यास, सैकड़ों लघु कथाएँ, कई लोक नाटक, कला पर एक ग्रंथ, कई पत्रकारीय साहित्यिक-आलोचनात्मक लेख, हजारों पत्र, डायरियों के खंड।

टॉल्स्टॉय पिछली सदी के साठ के दशक की शुरुआत में ही साहित्य में दिखाई दिए। 1852-1855 के दौरान, उनकी कहानियाँ सोव्रेमेनिक के पन्नों पर छपीं: "बचपन", "किशोरावस्था" और लघु कथाएँ। टॉल्स्टॉय के पहले कार्यों ने पहले से ही उनके समकालीनों में गहरी दिलचस्पी जगा दी थी। आलोचकों ने सर्वसम्मति से उनकी पहली कहानियों की उत्कृष्ट कलात्मक खूबियों के बारे में बात की, वास्तविकता की काव्यात्मक धारणा की नवीनता और अखंडता पर ध्यान दिया और युवा लेखक को समकालीन साहित्य के प्रसिद्ध प्रतिनिधियों - तुर्गनेव और गोंचारोव के बराबर रखा। आलोचना में कहा गया है कि टॉल्स्टॉय ने अपनी कहानियों से पाठकों के लिए एक पूरी तरह से नई दुनिया खोली, जो अब तक उनके लिए अज्ञात थी, कि उनकी रचनाएँ, जो गहरी और वास्तविक कविता से प्रतिष्ठित हैं, "सैन्य दृश्यों के वर्णन में एक हृदयविदारक और सुखद नवाचार" हैं। ।” इस प्रकार, टॉल्स्टॉय ने रूसी साहित्य में एक "उग्रवादी पुरातनपंथी" के रूप में नहीं, जैसा कि विशेष "वैज्ञानिक" साहित्य में सिद्ध किया गया था, बल्कि एक अभिनव कलाकार के रूप में प्रवेश किया। यही कारण है कि युवा लेखक और उनकी रचनाएँ पहले से ही पचास के दशक के मध्य में क्रांतिकारी-लोकतांत्रिक और उदार-महान आलोचना के बीच संघर्ष का उद्देश्य बन गईं।

जैसे ही "किसान" सुधार की तैयारी शुरू हुई, युग के सबसे उन्नत अंग, सोव्रेमेनिक के आसपास एकजुट हुए लेखकों के बीच एक तीव्र राजनीतिक विभाजन हुआ। देश में वर्ग संघर्ष का गहरा होना साहित्य में क्रांतिकारी लोकतंत्रवादियों और उदारवादियों के बीच बढ़ते सामाजिक-राजनीतिक और साहित्यिक-आलोचनात्मक संघर्ष के रूप में प्रकट होता है। ए.वी. ड्रुज़िनिन, वी.पी. बोटकिन, पी.वी. एनेनकोव के नेतृत्व में उदारवादियों का एक समूह साहित्य में अपना पूर्व प्रभाव खो रहा है। सोव्रेमेनिक का नेतृत्व क्रांतिकारी लोकतांत्रिक आंदोलन चेर्नशेव्स्की और डोब्रोलीबोव के उत्कृष्ट प्रतिनिधियों के हाथों में चला गया।

लोकतांत्रिक आलोचना के विपरीत, जिसने उच्च मुक्ति आदर्शों के कार्यान्वयन के लिए निरंकुश-सर्फ़ प्रणाली के खिलाफ लड़ाई का आह्वान किया, ड्रुज़िनिन ने खुले तौर पर प्रतिक्रियावादी साहित्य की वकालत की, वास्तविकता के साथ सामंजस्य के विचारों को स्थापित करने की कोशिश की।

दोनों खेमों के बीच यह संघर्ष टॉल्स्टॉय और उनके काम को प्रभावित नहीं कर सका। "शुद्ध कला" के सिद्धांतकारों और रक्षकों ने टॉल्स्टॉय के कार्यों की व्याख्या इस तरह से करने की कोशिश की ताकि उन्हें "शुद्ध कला" में उनके आगमन की नियमितता और महत्वपूर्ण आवश्यकता के बारे में आश्वस्त किया जा सके, जहां शब्दों के कलाकारों को अपने कार्यों में "का एक उज्ज्वल दृश्य" प्रतिबिंबित करना चाहिए। चीज़ें, वास्तविकता के प्रति एक अच्छा स्वभाव।"

चेर्नशेव्स्की और नेक्रासोव समझ गए कि टॉल्स्टॉय के लिए यह रास्ता कितना विनाशकारी था। चेर्नशेव्स्की ने लेखक को प्रभावित करने, उस पर कुछ शक्ति हासिल करने के लिए हर तरह से प्रयास किया - और यह उसके और सोवरमेनिक दोनों के लिए अच्छा होगा, टॉल्स्टॉय को यथार्थवादी दिशा में अपने काम के आगे विकास की आवश्यकता के बारे में समझाने के लिए।

बदले में, नेक्रासोव ने साहित्य में टॉल्स्टॉय की उपस्थिति का गर्मजोशी से स्वागत करते हुए लिखा: "मुझे पसंद है... आप में रूसी साहित्य की महान आशा, जिसके लिए आपने पहले ही बहुत कुछ किया है, जिसके लिए आप समझ जाने पर और भी अधिक करेंगे।" आपकी पितृभूमि में लेखक की भूमिका, सबसे पहले, एक शिक्षक की भूमिका है और, यदि संभव हो तो, बेजुबानों और अपमानितों के लिए एक मध्यस्थ की भूमिका है।"

नेक्रासोव ने टॉल्स्टॉय की प्रतिभा की कई विशेषताओं का सही अनुमान लगाया। हालाँकि, कलाकार की मूल प्रतिभा का अधिक समग्र विवरण चेर्नशेव्स्की के बयानों में निहित है। पहले ही लेख में, "बचपन", "किशोरावस्था" और "युद्ध की कहानियाँ" के लिए समर्पित, महान आलोचक ने टॉल्स्टॉय की प्रतिभा की गहरी मौलिकता की सूक्ष्म व्याख्या की, इसे रूसी साहित्य के विकास और डिग्री के निर्धारण के संबंध में रखा। उसके नवप्रवर्तन का. उन्होंने टॉल्स्टॉय के गहन मनोविज्ञान का उत्कृष्टता से चित्रण किया, यह सही मानते हुए कि मनोवैज्ञानिक विश्लेषण लेखक की प्रतिभा को अतिरिक्त ताकत देता है। उनसे पहले के कई कलाकारों ने किसी विचार या भावना के जन्म की प्रक्रिया को दिखाए बिना, केवल मानसिक प्रक्रिया की शुरुआत और अंत को चित्रित करने तक ही खुद को सीमित रखा। इसलिए, उनका मनोवैज्ञानिक विश्लेषण प्रकृति में "प्रभावी" था। टॉल्स्टॉय अपनी प्रतिभा की प्रकृति से इन कलाकारों से आगे निकल जाते हैं, जो उन्हें मानव जीवन के उन क्षेत्रों में प्रवेश करने की अनुमति देता है जिन्हें उनके पूर्ववर्तियों ने नहीं छुआ था।

चेर्नशेव्स्की ने सही कहा कि एक लेखक जो अन्य लोगों के कार्यों, विचारों और अनुभवों का इतना निर्दयी विश्लेषण करने में सक्षम है, उसे आत्मनिरीक्षण और आत्मनिरीक्षण के एक विशाल स्कूल से गुजरना पड़ता है। "जिसने स्वयं मनुष्य का अध्ययन नहीं किया है वह कभी भी लोगों का गहरा ज्ञान प्राप्त नहीं कर पाएगा।" टॉल्स्टॉय का मानसिक जीवन, लेखक बनने से पहले ही, वास्तव में सबसे गहरे आत्मनिरीक्षण की विशेषता थी, जिसने बाद के वर्षों में उनका साथ नहीं छोड़ा।

अन्य लेखकों के विपरीत, टॉल्स्टॉय की सबसे अधिक रुचि "मानसिक प्रक्रिया, उसके रूपों, उसके नियमों - आत्मा की द्वंद्वात्मकता, इसे एक निश्चित शब्द में कहें तो" में है। लेखक की प्रतिभा की "एक और ताकत", जो उसे असाधारण ताजगी प्रदान करती है, वह है "नैतिक भावना की पवित्रता।" उच्च नैतिक विचार, नैतिक और नैतिक मार्ग रूसी साहित्य के सभी अद्भुत कार्यों और, सबसे बड़ी सीमा तक, टॉल्स्टॉय के कार्यों में निहित हैं। चेर्नशेव्स्की का अनुमान है कि आगे के विकास में उनकी प्रतिभा नए पहलुओं को उजागर करेगी, लेकिन "ये दो विशेषताएं - मानसिक जीवन की गुप्त गतिविधियों का गहरा ज्ञान और नैतिक भावना की तत्काल शुद्धता" - उनमें हमेशा बनी रहेंगी।

अपने सौंदर्यवादी विचारों में, चेर्नशेव्स्की का लेख गहरा विवादास्पद था। टॉल्स्टॉय को लुभाने के लक्ष्य का पीछा करते हुए "शुद्ध कला" के रक्षकों ने उन्हें "शुद्ध कलाकार" घोषित किया। वे उनकी प्रतिभा की विशिष्टताओं, उनके कार्यों की कलात्मक मौलिकता के बारे में लिखने वाले पहले व्यक्ति थे। चेर्नशेव्स्की ने उन्हें अपने स्वयं के चुने हुए ब्रिजहेड पर लड़ाई दी, यानी, उन्होंने मुख्य रूप से टॉल्स्टॉय की प्रतिभा की प्रकृति के बारे में भी बात की, लेकिन उन्होंने इस तरह से बात की कि उदारवादियों द्वारा उनके सामने कही गई हर बात महत्वहीन और गौण हो गई। "शुद्ध कला" के समर्थकों के दावों की सभी विसंगतियों, उनके सौंदर्य मानदंडों की सभी संकीर्णताओं को उजागर करते हुए, जो सच्ची कलात्मकता की शर्तों का उल्लंघन करते हैं, उन्होंने तीखी व्यंग्यात्मक टिप्पणी के साथ अपने विवादास्पद अंश का समापन किया: "और जो लोग ऐसी संकीर्णता बनाते हैं माँगें रचनात्मकता की स्वतंत्रता की बात करती हैं!”

टॉल्स्टॉय के काम के अध्ययन में चेर्नशेव्स्की का आलोचनात्मक भाषण एक मील का पत्थर बन गया। आलोचक को उनकी प्रतिभा की प्रबल शक्ति पर गहरा विश्वास था; उन्होंने नए लेखक में रूसी साहित्य की "अद्भुत आशा" देखी, और उन्होंने जो कुछ भी बनाया वह केवल इस बात की "गारंटी" थी कि वह बाद में क्या हासिल करेंगे। टॉल्स्टॉय के प्रत्येक नये कार्य से उनकी प्रतिभा के नये पहलू उजागर होते थे। लेखक के रचनात्मक ध्यान के क्षेत्र में आने वाले जीवन के चक्र के विस्तार के साथ-साथ, "जीवन के प्रति उसका दृष्टिकोण धीरे-धीरे विकसित होता है।"

साहित्य में लोकतांत्रिक प्रवृत्ति के टूटने और "कला कला के लिए" के विचारों के लिए जुनून - यद्यपि अल्पकालिक - का टॉल्स्टॉय के काम पर नकारात्मक प्रभाव पड़ा। 1857-1859 में उन्होंने जो रचनाएँ लिखीं, वे विषयों की एक महत्वपूर्ण कमी से प्रतिष्ठित हैं; इन मुख्य छवियों ने उनकी "प्यारी" कहानियों और लघु कथाओं की पूर्ण विफलता को समझाया। "शुद्ध कला" के प्रतिक्रियावादी विचार वास्तव में, किसी भी सच्चे कलाकार की तरह, टॉल्स्टॉय के रचनात्मक विचार को उर्वर नहीं कर सके।

लेखक की "यूथ", "अल्बर्ट", "फैमिली हैप्पीनेस" जैसी कृतियाँ आलोचकों द्वारा लगभग किसी का ध्यान नहीं गईं। तीन वर्षों (1858-1860) तक टॉल्स्टॉय के बारे में कोई विशेष आलोचनात्मक लेख नहीं छपा। केवल अल्पज्ञात पत्रिका "रास्वेट" में चेर्नशेव्स्की के लेखों के निस्संदेह प्रभाव के तहत लिखी गई कहानी "थ्री डेथ्स" के बारे में युवा पिसारेव की समीक्षा प्रकाशित हुई थी।

लेखक को अपनी रचनात्मक विफलताओं का अनुभव करने में कठिनाई हुई। उन्होंने बड़ी मुश्किल से खुद को जीर्ण-शीर्ण सौंदर्यशास्त्र के बोझ से मुक्त किया और साहित्य और जीवन में इसके अर्थ के बारे में नई अवधारणाएँ विकसित कीं। साठ के दशक की शुरुआत में टॉल्स्टॉय ने साहित्य छोड़कर अध्यापन की ओर रुख किया। "किसान सुधार" के बाद, उन्होंने विश्व मध्यस्थ का पद संभाला और साथ ही, 1862 के दौरान उन्होंने शैक्षणिक पत्रिका "यास्नाया पोलियाना" प्रकाशित की।

इन सभी गतिविधियों ने टॉल्स्टॉय के लोगों के साथ मेल-मिलाप में योगदान दिया। लेखक के वैचारिक विकास में, रूसी पितृसत्तात्मक किसानों के हितों की गहरी समझ की दिशा में उनके आंदोलन में, वर्षों ने बहुत बड़ी भूमिका निभाई। उन्होंने उनके आध्यात्मिक नाटक की शुरुआत को चिह्नित किया। वास्तविकता को बदलने के क्रांतिकारी तरीकों के प्रति गहरा नकारात्मक रवैया रखते हुए, टॉल्स्टॉय अपने सभी निर्माणों में इस तथ्य से आगे बढ़े कि वह पितृसत्तात्मक किसान को उच्चतम नैतिक आदर्श, सबसे अभिन्न और जैविक व्यक्ति का अवतार मानते थे, जो पूर्ण रूप से इसके अनुरूप रहता था। प्रकृति के नियम। लेखक के अनुसार, बुद्धिजीवी वर्ग इस आदमी को नहीं सिखा सकता, लेकिन उसे उससे सीखना चाहिए, उसे उसके "नैतिक जीवन" की नींव को समझना चाहिए और फिर सरलीकरण का मार्ग अपनाना चाहिए।

लेखक के ये विचार उनके शैक्षणिक लेखों में परिलक्षित होते थे। टॉल्स्टॉय के अनुसार, शिक्षा और पालन-पोषण की पूरी व्यवस्था लोगों की ज़रूरतों के आधार पर बनाई जानी चाहिए, न कि लोगों पर कुछ ज्ञान थोपने के लिए, बल्कि उनकी आध्यात्मिक ज़रूरतों का पालन करने के लिए। यह टॉल्स्टॉय के प्रमुख शैक्षणिक विचारों में से एक है। लेखक का मानना ​​है कि पढ़े-लिखे लोग, बुद्धिजीवी नहीं जानते कि लोगों को क्या पढ़ाना है और कैसे पढ़ाना है। यह विचार उनके कई बयानों में व्याप्त है। टॉल्स्टॉय का लेख विशेष रूप से सनसनीखेज था "किसको किससे लिखना सीखना चाहिए: किसान बच्चे हमसे, या हम किसान बच्चों से?" लेखक जीवन और कला के कार्यों की प्रत्यक्ष धारणा में किसान बच्चों के लाभ को पहचानता है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि टॉल्स्टॉय के शैक्षणिक विचार कुछ हद तक लोकतांत्रिक विचारों से ओत-प्रोत हैं; उनके कई बयान सीधे तौर पर स्वामी की सभ्यता के खिलाफ थे, लेकिन साथ ही उनमें प्रतिक्रियावादी विचारधारा के क्षण भी शामिल थे।

इस प्रकार, साठ के दशक में लोगों के साथ व्यापक संचार ने लेखक की साहित्य में वापसी को तैयार किया। वह "कोसैक" कहानी समाप्त करता है और "युद्ध और शांति" लिखना शुरू करता है।

टॉल्स्टॉय के वैचारिक विकास की जटिल और बेहद विरोधाभासी प्रक्रिया लोगों के प्रति, रूसी पितृसत्तात्मक किसानों के प्रति उनके आंदोलन को दर्शाती है, जिनके आदर्शों को उन्होंने "आध्यात्मिक संकट" के बाद बताया था।

2. कला पर ग्रंथ

जिस तरह अलग-अलग धारणाओं के धर्मशास्त्री होते हैं, उसी तरह अलग-अलग धारणाओं के कलाकार खुद को अलग कर देते हैं और नष्ट कर देते हैं। आधुनिक स्कूलों के कलाकारों को सुनें, और आप सभी शाखाओं में कुछ कलाकारों को दूसरों को नकारते हुए देखेंगे: कविता में - पुराने रोमांटिक, पारनासियन और पतनशील को नकारते हुए; पार्नासियन, जो रोमांटिकता और पतनशीलता से इनकार करते हैं; पतनशील जो सभी पूर्ववर्तियों और प्रतीकवादियों को नकारते हैं; प्रतीकवादी जो सभी पूर्ववर्तियों और जादूगरों को नकारते हैं, और जादूगर जो अपने सभी पूर्ववर्तियों को नकारते हैं; उपन्यास में - प्रकृतिवादी, मनोवैज्ञानिक, प्रकृतिवादी, एक दूसरे को नकारते हुए। यही बात नाटक, चित्रकला और संगीत में भी लागू होती है। तो कला, जो लोगों और मानव जीवन के विशाल परिश्रम को अवशोषित करती है और उनके बीच प्रेम का उल्लंघन करती है, न केवल कुछ स्पष्ट और दृढ़ता से परिभाषित नहीं है, बल्कि इसके प्रेमियों द्वारा इतनी अलग तरह से समझी जाती है कि यह कहना मुश्किल है कि आम तौर पर इसका क्या मतलब है कला और विशेष रूप से अच्छी, उपयोगी कला द्वारा, जिसके नाम पर उसके लिए किए गए बलिदान किए जा सकते हैं

आलोचना, जिसमें कला प्रेमियों को पहले कला के बारे में अपने निर्णयों के लिए समर्थन मिलता था, हाल ही में इतनी विरोधाभासी हो गई है कि अगर हम कला के क्षेत्र से उन सभी चीजों को बाहर कर देते हैं जिनके लिए विभिन्न स्कूलों के आलोचक स्वयं कला से संबंधित होने के अधिकार को नहीं पहचानते हैं, तो वहां कला में लगभग कुछ भी नहीं रहेगा।

अन्यथा, यह सोचना भयानक है कि यह बहुत अच्छी तरह से हो सकता है कि श्रम, मानव जीवन, नैतिकता के रूप में कला के लिए भयानक बलिदान दिए जाते हैं, और कला न केवल उपयोगी नहीं है, बल्कि हानिकारक भी है।

और इसलिए, जिस समाज के बीच कला के काम सामने आते हैं और समर्थित होते हैं, उसके लिए यह जानना आवश्यक है कि क्या जो कुछ भी इस रूप में प्रस्तुत किया जाता है वह वास्तव में कला है, और क्या जो कुछ भी कला है वह अच्छा है, जैसा कि हमारे समाज में माना जाता है, और यदि यह अच्छा है, फिर क्या यह महत्वपूर्ण है और क्या यह इसके लिए आवश्यक बलिदानों के लायक है। और प्रत्येक कर्तव्यनिष्ठ कलाकार के लिए यह जानना और भी आवश्यक है ताकि वह यह सुनिश्चित कर सके कि वह जो कुछ भी करता है उसका कोई अर्थ है, और यह उन लोगों के उस छोटे समूह का शौक नहीं है जिनके बीच वह रहता है, जिससे उसके मन में यह झूठा विश्वास पैदा होता है कि वह ऐसा कर रहा है। एक अच्छा काम कर रहा है, और वह अपने अधिकतर विलासितापूर्ण जीवन को बनाए रखने के रूप में अन्य लोगों से जो लेता है, उसका प्रतिफल उन कार्यों से मिलेगा जिन पर वह काम करता है। और इसलिए, इन प्रश्नों के उत्तर आपके समय में विशेष रूप से महत्वपूर्ण हैं।

यह कौन सी कला है, जो मानवता के लिए इतनी महत्वपूर्ण और आवश्यक मानी जाती है कि इसके लिए कोई न केवल मानव जीवन में श्रम का, बल्कि इससे होने वाली भलाई का भी बलिदान दे सकता है?

संक्षेप में, सुंदरता की यह अवधारणा क्या है, जिसका हमारे सर्कल और समय के लोग कला को परिभाषित करने के लिए इतनी दृढ़ता से पालन करते हैं?

सुंदरता को हम व्यक्तिपरक अर्थ में कहते हैं जो हमें एक खास तरह का आनंद देती है। वस्तुगत अर्थ में, हम सौन्दर्य को पूर्णतया परिपूर्ण चीज़ कहते हैं, जो हमारे बाहर विद्यमान है। लेकिन चूँकि हम अपने से बाहर विद्यमान पूर्णतया पूर्ण को पहचानते हैं और उसे इस रूप में केवल इसलिए पहचानते हैं क्योंकि इस पूर्णतः पूर्ण की अभिव्यक्ति से हमें एक विशेष प्रकार का आनंद प्राप्त होता है, तो वस्तुनिष्ठ परिभाषा अलग ढंग से व्यक्त की गई व्यक्तिपरक परिभाषा से अधिक कुछ नहीं है। संक्षेप में, सुंदरता की दोनों समझ हमें प्राप्त होने वाले एक निश्चित प्रकार के आनंद पर आधारित होती है, अर्थात, हम जो पसंद करते हैं उसे सुंदरता के रूप में पहचानते हैं, बिना हमारे अंदर वासना पैदा किए। ऐसा प्रतीत होता है कि इस स्थिति को देखते हुए, कला विज्ञान के लिए यह स्वाभाविक होगा कि वह सुंदरता पर आधारित कला की परिभाषा से संतुष्ट न हो, यानी किसी को क्या पसंद है, और सभी कार्यों पर लागू होने वाली एक सामान्य परिभाषा की तलाश करे। कला का, जिसके आधार पर यह तय करना संभव होगा कि वस्तुएँ कला से संबंधित हैं या नहीं।

सौंदर्य की कोई वस्तुपरक परिभाषा नहीं है; मौजूदा परिभाषाएँ, आध्यात्मिक और प्रयोगात्मक दोनों, एक व्यक्तिपरक परिभाषा पर आती हैं और, अजीब तरह से, इस तथ्य पर आती हैं कि कला वह मानी जाती है जो सुंदरता प्रदर्शित करती है; सुंदरता वह है जो प्रसन्न करती है (वासना जगाए बिना)।

लेकिन यह निर्धारित करने के सभी प्रयास कि स्वाद क्या है, जैसा कि पाठक सौंदर्यशास्त्र के इतिहास और अनुभव से देख सकते हैं, कुछ भी नहीं कर सकते हैं, और इसका कोई स्पष्टीकरण नहीं है और न ही हो सकता है कि क्यों एक चीज पसंद की जाती है और दूसरी पसंद नहीं की जाती है और इसके विपरीत उलटा. इसलिए सभी मौजूदा सौंदर्यशास्त्र में वह शामिल नहीं है जो मानसिक गतिविधि से अपेक्षा की जाती है जो खुद को विज्ञान कहती है, बल्कि कला या सौंदर्य के गुणों और नियमों को निर्धारित करने में सटीक रूप से शामिल है, अगर यह कला की सामग्री है, या स्वाद के गुण हैं, अगर स्वाद तय करता है कला और उसके गुणों के बारे में प्रश्न, और फिर, इन कानूनों के आधार पर, उन कार्यों को कला के रूप में मान्यता देना जो इन कानूनों में फिट बैठते हैं, और जो उन पर फिट नहीं बैठते उन्हें अस्वीकार करना - लेकिन यह, एक बार एक निश्चित प्रकार की पहचान करना है काम अच्छे हैं, इसलिए हम उन्हें पसंद करते हैं, कला का एक सिद्धांत बनाएं जिसके अनुसार वे सभी काम जो एक निश्चित वर्ग के लोगों द्वारा पसंद किए जाते हैं, उन्हें इस सिद्धांत में शामिल किया जाएगा। एक कलात्मक कैनन है जिसके अनुसार, हमारे सर्कल में, पसंदीदा कार्यों को मान्यता दी जाती है और सौंदर्य संबंधी निर्णय ऐसे होने चाहिए जो इन सभी कार्यों को गले लगा सकें। कला की गरिमा और महत्व के बारे में निर्णय, उन ज्ञात कानूनों पर आधारित नहीं हैं जिनके अनुसार हम इसे अच्छा या बुरा मानते हैं, बल्कि इस पर आधारित हैं कि यह हमारे द्वारा स्थापित कला के सिद्धांत से मेल खाता है या नहीं, सौंदर्य साहित्य में निर्बाध रूप से पाए जाते हैं। और इसलिए कला की एक ऐसी परिभाषा खोजना आवश्यक है जिसमें ये कार्य फिट हों, और, नैतिक आवश्यकता के बजाय, कला का आधार सार्थक की आवश्यकता है।

सच्ची कला की एक परिभाषा देने और फिर यह तय करने के बजाय कि कोई काम इस परिभाषा में फिट बैठता है या नहीं, यह तय करने के लिए कि क्या कला है और क्या नहीं, एक निश्चित संख्या में काम जो किसी कारण से एक निश्चित वर्ग के लोगों द्वारा पसंद किए जाते हैं वृत्त को कला के रूप में मान्यता दी गई है, और कला की एक परिभाषा का आविष्कार किया गया है जो इन सभी कार्यों को कवर करेगी।

तो कला का सिद्धांत, सौंदर्य पर आधारित और सौंदर्यशास्त्र में व्याख्या किया गया और जनता द्वारा अस्पष्ट रूपरेखा में पेश किया गया, जो हमें पसंद आया उसे अच्छा मानने से ज्यादा कुछ नहीं है, लेकिन यह हमें, यानी लोगों के एक निश्चित समूह को भी पसंद है।

यदि हम यह मान लें कि किसी भी गतिविधि का लक्ष्य केवल आपका आनंद है, और इस आनंद से ही हम उसे परिभाषित करते हैं, तो जाहिर है, यह परिभाषा झूठी होगी।

उसी तरह, सौंदर्य, या जो हमें पसंद है, वह किसी भी तरह से कला की परिभाषा का आधार नहीं बन सकता है, और कई वस्तुएं जो हमें आनंद देती हैं, वे किसी भी तरह से इस बात का उदाहरण नहीं हो सकती हैं कि कला कैसी होनी चाहिए।

लोग कला का अर्थ तभी समझेंगे जब वे सौन्दर्य अर्थात् आनंद को इस गतिविधि का लक्ष्य मानना ​​बंद कर देंगे।

लेकिन अगर कला एक मानवीय गतिविधि है, जिसका लक्ष्य उन उच्चतम और सर्वोत्तम भावनाओं को लोगों तक पहुंचाना है जिनके प्रति लोग रहते आए हैं, तो ऐसा कैसे हो सकता है कि मानवता के जीवन में एक निश्चित, बल्कि लंबी अवधि थी - जब से लोगों ने विश्वास करना बंद कर दिया चर्च शिक्षण में और हमारे समय तक - इस महत्वपूर्ण गतिविधि के बिना रहते थे, और इसके स्थान पर कला की महत्वहीन गतिविधि से संतुष्ट थे, जो केवल आनंद देता है?

और सच्ची कला की इस कमी का परिणाम बिल्कुल वही हुआ जो होना चाहिए था: उस वर्ग का भ्रष्टाचार जो इस कला का उपयोग करता था।

कला के सभी भ्रामक, समझ से परे सिद्धांत, इसके बारे में सभी झूठे और विरोधाभासी निर्णय, मुख्य बात यह है कि हमारी कला का अपने गलत रास्ते पर आत्मविश्वास से लड़खड़ाना - यह सब इस कथन से आता है, जो सामान्य उपयोग में आ गया है और है इसे निस्संदेह सत्य के रूप में स्वीकार किया गया है, लेकिन यह अपने स्पष्ट असत्य पर आघात कर रहा है। कि हमारे उच्च वर्गों की कला सभी कलाएँ हैं, सच है, एकमात्र सार्वभौमिक कला है। इस तथ्य के बावजूद कि यह कथन, विभिन्न संप्रदायों के धार्मिक लोगों के बयानों के साथ पूरी तरह से समान है, जो मानते हैं कि उनका धर्म ही एकमात्र सच्चा धर्म है, पूरी तरह से मनमाना और स्पष्ट रूप से अनुचित है, इसे हमारे सर्कल के सभी लोगों द्वारा पूरे आत्मविश्वास के साथ शांति से दोहराया जाता है। इसकी अचूकता में.

हमारे पास जो कला है वह पूरी कला है, वास्तविक है, एकमात्र कला है, और फिर भी न केवल मानव जाति का दो-तिहाई हिस्सा, बल्कि एशिया, अफ्रीका के सभी लोग, इस एकमात्र सर्वोच्च कला को जाने बिना ही इसमें जीते और मर जाते हैं, लेकिन, न केवल कि, आपके ईसाई समाज में, बमुश्किल सभी लोगों का सौवां हिस्सा उस कला का उपयोग करता है जिसे हम सभी कला कहते हैं; हमारे बाकी यूरोपीय लोग कड़ी मेहनत में पीढ़ियों तक जीते और मरते हैं, बिना इस कला का स्वाद चखे।

जब तक कला दो भागों में विभाजित नहीं हो गई, और केवल धार्मिक कला को महत्व दिया गया और प्रोत्साहित किया गया, जबकि उदासीन कला को प्रोत्साहित नहीं किया गया - तब तक कला की कोई नकल नहीं थी; यदि वे थे, तो, सभी लोगों द्वारा चर्चा किए जाने पर, वे तुरंत गायब हो गए। लेकिन जैसे ही यह विभाजन किया गया और अमीर वर्ग के लोगों ने सभी कलाओं को यदि केवल आनंद देने वाली हो तो अच्छी माना, और आनंद देने वाली इस कला को किसी भी अन्य सामाजिक गतिविधि से अधिक पुरस्कृत किया जाने लगा, तो तुरंत बड़ी संख्या में लोग लोगों ने खुद को इस गतिविधि के लिए समर्पित कर दिया, और इस गतिविधि ने पहले की तुलना में पूरी तरह से अलग चरित्र प्राप्त कर लिया और एक पेशा बन गया।

और जैसे ही कला एक पेशा बन गई, कला की मुख्य और सबसे कीमती संपत्ति - इसकी ईमानदारी - काफी कमजोर हो गई और आंशिक रूप से नष्ट हो गई।

एक पेशेवर कलाकार अपनी कला से जीता है। और इसलिए उसे लगातार अपने कार्यों के विषयों का आविष्कार करना चाहिए, और वह उनका आविष्कार करता है। इस व्यावसायिकता में पहली शर्त है नकली, झूठी कला का प्रसार।

दूसरी शर्त कला आलोचना है जो हाल ही में उभरी है, यानी, कला की सराहना हर किसी द्वारा नहीं, और सबसे महत्वपूर्ण बात, सामान्य लोगों द्वारा नहीं, बल्कि वैज्ञानिकों द्वारा, यानी विकृत और साथ ही आत्मविश्वासी लोगों द्वारा की जाती है।

यदि कोई काम अच्छा है, कला की तरह, तो चाहे वह नैतिक हो या अनैतिक, कलाकार द्वारा व्यक्त की गई भावना अन्य लोगों तक प्रसारित होती है। यदि इसे अन्य लोगों तक प्रसारित किया गया है, तो वे इसका अनुभव करते हैं, और न केवल वे इसका अनुभव करते हैं, बल्कि वे प्रत्येक इसे अपने तरीके से अनुभव करते हैं, और सभी व्याख्याएं अनावश्यक हैं। यदि कोई कार्य लोगों को संक्रमित नहीं करता है, तो कोई भी व्याख्या उसे संक्रामक नहीं बनाएगी। कलाकार के कार्यों की व्याख्या नहीं की जा सकती। यदि कलाकार जो कहना चाहता था उसे शब्दों में समझाना संभव होता तो वह उसे शब्दों में कह देता। और उन्होंने अपनी कला से कहा, क्योंकि जो अनुभूति उन्होंने अनुभव की उसे किसी अन्य तरीके से व्यक्त करना असंभव था। किसी कला कृति की शब्दों से व्याख्या करना केवल यह सिद्ध करता है कि व्याख्या करने वाला कला से संक्रमित होने में असमर्थ है। यह ऐसा ही है, और चाहे यह कितना भी अजीब क्यों न लगे, आलोचक हमेशा ऐसे लोग रहे हैं जो दूसरों की तुलना में कला से संक्रमित होने में कम सक्षम हैं। अधिकांश भाग के लिए, ये वे लोग हैं जो चतुर, शिक्षित, बुद्धिमान लिखते हैं, लेकिन कला से संक्रमित होने की पूरी तरह से विकृत या क्षीण क्षमता रखते हैं। और इसलिए, इन लोगों ने हमेशा, अपने लेखन से, उन्हें पढ़ने और उन पर विश्वास करने वाली जनता के स्वाद को विकृत करने में महत्वपूर्ण योगदान दिया है और देते रहेंगे।

कोई कलात्मक आलोचना नहीं थी और ऐसे समाज में नहीं हो सकती थी और न ही हो सकती है जहां कला दो भागों में विभाजित नहीं है और इसलिए इसका मूल्यांकन पूरे लोगों के धार्मिक विश्वदृष्टि द्वारा किया जाता है। कलात्मक आलोचना का उदय हुआ और केवल उच्च वर्गों की कला में ही उत्पन्न हो सका, जो अपने समय की धार्मिक चेतना को नहीं पहचानते थे।

लोकप्रिय कला की एक निश्चित और निस्संदेह आंतरिक कसौटी होती है - धार्मिक चेतना; उच्च वर्गों की कला में यह नहीं है, और इसलिए इस कला के पारखी लोगों को अनिवार्य रूप से कुछ बाहरी मानदंडों का पालन करना होगा।

हमारे समाज में कला को इस हद तक विकृत कर दिया गया है कि न केवल बुरी कला को अच्छी माना जाने लगा है, बल्कि कला क्या है इसकी अवधारणा ही लुप्त हो गई है, इसलिए अपने समाज की कला के बारे में बात करने के लिए सबसे पहले हमें सभी असली कला को नकली से अलग करते हैं।

एक संकेत जो वास्तविक कला को नकली कला से अलग करता है वह निस्संदेह एक है - कला की संक्रामकता।

यह सच है कि यह संकेत आंतरिक है और जो लोग वास्तविक कला द्वारा उत्पन्न प्रभाव के बारे में भूल गए हैं और कला से पूरी तरह से अलग कुछ की उम्मीद करते हैं - और हमारे समाज में उनका एक बड़ा बहुमत है - वे सोच सकते हैं कि मनोरंजन की भावना और कुछ कला का नकलीकरण करते समय वे जो उत्साह अनुभव करते हैं, उसमें एक सौंदर्य बोध होता है। फिर भी, कला के संबंध में जो भावना विकृत नहीं है और क्षीण नहीं है, उन लोगों के लिए यह संकेत काफी निश्चित रहता है और कला द्वारा उत्पन्न भावना को किसी अन्य से स्पष्ट रूप से अलग करता है।

इस अनुभूति की मुख्य विशेषता यह है कि द्रष्टा कलाकार के साथ इस हद तक विलीन हो जाता है कि उसे ऐसा लगने लगता है कि जिस वस्तु का वह भान करता है, वह किसी और ने नहीं, बल्कि उसने ही बनाई है और इस वस्तु द्वारा जो कुछ भी व्यक्त किया गया है, वह सब कुछ है। यह बहुत अच्छी बात है कि वह इसे लंबे समय से व्यक्त करना चाहता था। कला का एक वास्तविक काम यह करता है कि देखने वाले की चेतना में उसके और कलाकार के बीच का विभाजन नष्ट हो जाता है, न केवल उसके और कलाकार के बीच, बल्कि उसके और उन सभी लोगों के बीच भी जो कला के समान काम को समझते हैं। व्यक्ति की अन्य लोगों से अलगाव से, उसके अकेलेपन से मुक्ति में, व्यक्ति का दूसरों के साथ विलय में ही कला की मुख्य आकर्षक शक्ति और संपत्ति निहित है।

यदि कोई व्यक्ति इस भावना का अनुभव करता है, आत्मा की उस स्थिति से संक्रमित हो जाता है जिसमें लेखक है, और अन्य लोगों के साथ अपने विलय को महसूस करता है, तो वह वस्तु जो इस स्थिति का कारण बनती है वह कला है; यह संक्रमण नहीं है, लेखक के साथ और काम को समझने वालों के साथ कोई विलय नहीं है - और कोई कला नहीं है। लेकिन न केवल संक्रामकता कला का एक निस्संदेह संकेत है, संक्रामकता की डिग्री कला की गरिमा का एकमात्र उपाय है।

संक्रमण जितना मजबूत होगा, कला के रूप में कला उतनी ही बेहतर होगी, इसकी सामग्री का तो जिक्र ही नहीं किया जाएगा, अर्थात, यह व्यक्त की जाने वाली भावनाओं के गुणों की परवाह किए बिना।

कला तीन स्थितियों के कारण अधिक या कम संक्रामक हो जाती है: 1) व्यक्त की गई भावना की अधिक या कम विशिष्टता के कारण; 2) इस भावना के संचरण में अधिक या कम स्पष्टता के कारण और 3) कलाकार की ईमानदारी के कारण, यानी, अधिक या कम ताकत जिसके साथ कलाकार स्वयं उस भावना का अनुभव करता है जिसे वह व्यक्त करता है। भावना जितनी अधिक विशिष्ट होगी, प्राप्तकर्ता पर उसका प्रभाव उतना ही मजबूत होगा। बोधक को आत्मा की जिस स्थिति में स्थानांतरित किया जाता है, वह उतनी ही अधिक खुशी का अनुभव करता है, और इसलिए वह उतनी ही अधिक स्वेच्छा और दृढ़ता से उसमें विलीन हो जाता है।

इस प्रकार, लोगों की चेतना में उन सत्यों का परिचय देना आवश्यक है जो हमारे समय की धार्मिक चेतना से प्रवाहित होते हैं।

और तभी कला, जो हमेशा विज्ञान पर निर्भर रहती है, वह होगी जो वह हो सकती है और होनी चाहिए - विज्ञान जितनी ही महत्वपूर्ण, जीवन का एक अंग और मानवता की प्रगति।

कला आनंद, सांत्वना या मनोरंजन नहीं है; कला एक महान चीज़ है. कला मानव जीवन का अंग है, जो लोगों की तर्कसंगत चेतना को भावना में परिवर्तित करती है। हमारे समय में लोगों की सामान्य धार्मिक चेतना लोगों के भाईचारे और आपसी एकता में उनके लाभों की चेतना है। सच्चे विज्ञान को इस चेतना को जीवन में लागू करने के विभिन्न तरीकों का संकेत देना चाहिए। कला को इस चेतना को अनुभूति में परिवर्तित करना चाहिए।

कला का कार्य बहुत बड़ा है: कला, वास्तविक कला, विज्ञान की मदद से धर्म द्वारा निर्देशित, लोगों के शांतिपूर्ण सहवास को सुनिश्चित करना चाहिए, जिसे अब बाहरी उपायों - अदालतों, पुलिस, धर्मार्थ संस्थानों, कार्य निरीक्षणों आदि द्वारा देखा जाता है। , - स्वतंत्र रूप से प्राप्त किया जाता है। और लोगों की आनंददायक गतिविधियाँ। कला को हिंसा को ख़त्म करना होगा। और केवल कला ही ऐसा कर सकती है.

वह सब कुछ जो अब, हिंसा और सज़ा के डर की परवाह किए बिना, लोगों के सामूहिक जीवन को संभव बनाता है (और हमारे समय में जीवन के क्रम का एक बड़ा हिस्सा पहले से ही इस पर आधारित है), यह सब कला द्वारा किया जाता है। यदि कला धार्मिक वस्तुओं के साथ इस तरह से, माता-पिता, बच्चों, पत्नियों, रिश्तेदारों, अजनबियों, विदेशियों के साथ इस तरह के व्यवहार, बुजुर्गों के साथ इस तरह के व्यवहार, सर्वोच्च, पीड़ा के इस तरीके को व्यक्त कर सकती है, तो दुश्मनों के साथ, जानवरों के साथ - और यह लाखों लोगों की पीढ़ियों द्वारा देखा जाता है, न केवल थोड़ी सी हिंसा के बिना। लेकिन चूंकि इसे कला के अलावा किसी भी चीज़ से हिलाया नहीं जा सकता है, तो वही कला अन्य रीति-रिवाजों को भी जन्म दे सकती है जो हमारे समय की धार्मिक चेतना के साथ अधिक निकटता से जुड़े हुए हैं। यदि कला प्रतीक के प्रति, संस्कार के प्रति, राजा के चेहरे के प्रति श्रद्धा की भावना, साझेदारी के विश्वासघात से पहले शर्म, बैनर के प्रति समर्पण, अपमान का बदला लेने की आवश्यकता, किसी के परिश्रम का बलिदान करने की आवश्यकता को व्यक्त कर सकती है। चर्च बनाना और सजाना, किसी के सम्मान या पितृभूमि की महिमा की रक्षा करने का कर्तव्य। वही कला प्रत्येक व्यक्ति की गरिमा के प्रति, प्रत्येक जानवर के जीवन के प्रति श्रद्धा उत्पन्न कर सकती है, यह विलासिता से पहले, हिंसा से पहले, बदला लेने से पहले, अपने आनंद के लिए अन्य लोगों के लिए आवश्यक वस्तुओं का उपयोग करने से पहले शर्मिंदगी पैदा कर सकती है; लोगों को स्वतंत्र रूप से और ख़ुशी से, बिना देखे, लोगों की सेवा करने के लिए खुद को बलिदान करने के लिए मजबूर कर सकता है।

कला को यह सुनिश्चित करना चाहिए कि पड़ोसियों के लिए भाईचारे और प्रेम की भावनाएँ, जो अब केवल समाज के सर्वश्रेष्ठ लोगों के लिए उपलब्ध हैं, सभी लोगों की परिचित भावनाएँ, सहज प्रवृत्ति बन जाएँ।

लोगों में, काल्पनिक परिस्थितियों में, प्रेम में भाईचारे की भावनाएँ जगाकर, धार्मिक कला लोगों को वास्तविकता में, समान परिस्थितियों में, समान भावनाओं का अनुभव करना सिखाएगी, लोगों की आत्माओं में उन रेलों को स्थापित करेगी जिनके साथ लोगों के जीवन की गतिविधियाँ चलती हैं कला द्वारा शिक्षित स्वाभाविक रूप से अनुसरण करेगा।

सभी सबसे विविध लोगों को एक भावना में एकजुट करके, विभाजन को नष्ट करके, लोकप्रिय कला लोगों को एकता के लिए शिक्षित करेगी, तर्क के माध्यम से नहीं, बल्कि जीवन के माध्यम से, जीवन द्वारा निर्धारित बाधाओं से परे सार्वभौमिक एकता का आनंद दिखाएगी।

हमारे समय में कला का उद्देश्य तर्क के दायरे से सच्चाई को महसूस करने के दायरे में स्थानांतरित करना है कि लोगों की भलाई एक दूसरे के साथ उनकी एकता में निहित है, हिंसा के स्थान पर स्थापित करना जो अब ईश्वर के राज्य पर शासन करता है, वह है, प्रेम का, जो हम सभी को मानव जीवन का सर्वोच्च लक्ष्य प्रतीत होता है।

शायद भविष्य में विज्ञान कला में और भी नये, उच्च आदर्श प्रकट करेगा और उन्हें कला में लागू करेगा; लेकिन हमारे समय में कला का उद्देश्य स्पष्ट और निश्चित है। ईसाई कला का कार्य लोगों की भ्रातृ एकता को साकार करना है।

3. कलात्मक मानदंड

कला का कोई काम अच्छा या बुरा है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि वह क्या कहता है, कैसे कहता है और कलाकार कितने दिल से बोलता है।

कला के किसी कार्य को उत्तम बनाने के लिए, यह आवश्यक है कि कलाकार जो कहता है वह पूरी तरह से नया हो और सभी लोगों के लिए महत्वपूर्ण हो, उसे काफी खूबसूरती से व्यक्त किया जाए, और कलाकार आंतरिक आवश्यकता से बोलता है और इसलिए, पूरी तरह से बोलता है। सच्चाई से.

कलाकार जो कहता है वह पूरी तरह से नया और महत्वपूर्ण हो, इसके लिए यह आवश्यक है कि कलाकार एक नैतिक रूप से प्रबुद्ध व्यक्ति हो, और इसलिए वह विशेष रूप से स्वार्थी जीवन नहीं जीएगा, बल्कि मानवता के सामान्य जीवन में भागीदार होगा।

कलाकार जो कहता है उसे अच्छी तरह अभिव्यक्त करने के लिए यह आवश्यक है कि कलाकार अपने कौशल में इस प्रकार निपुण हो कि काम करते समय वह इस कौशल के नियमों के बारे में उतना ही कम सोचे जितना एक व्यक्ति यांत्रिकी के नियमों के बारे में सोचता है। जब वह चलता है.

और इसे प्राप्त करने के लिए, कलाकार को कभी भी अपने काम को पीछे मुड़कर नहीं देखना चाहिए, उसकी प्रशंसा नहीं करनी चाहिए, निपुणता को अपना लक्ष्य नहीं बनाना चाहिए, जैसे कि चलने वाले व्यक्ति को अपनी चाल के बारे में नहीं सोचना चाहिए और उसकी प्रशंसा नहीं करनी चाहिए।

कलाकार के लिए आत्मा की आंतरिक आवश्यकता को व्यक्त करने के लिए और इसलिए वह जो कहता है उसे अपने दिल की गहराई से कहना चाहिए, सबसे पहले, उसे कई छोटी-छोटी बातों से चिंतित नहीं होना चाहिए जो उसे वास्तव में प्यार करने से रोकती हैं जो प्यार करना स्वाभाविक है, और 2-x, खुद से प्यार करना, अपने दिल से, किसी और से नहीं, यह दिखावा न करना कि आप उस चीज़ से प्यार करते हैं जिसे दूसरे पहचानते हैं या "प्यार के लायक समझते हैं। और इसे हासिल करने के लिए, कलाकार को वही करना होगा जो बालाम ने किया था जब उन्होंने राजदूत उसके पास आए और वह भगवान की प्रतीक्षा करते हुए सेवानिवृत्त हो गया, केवल वही कहने के लिए जो भगवान आदेश देता है; और वही नहीं करना जो उसी बिलाम ने किया था जब, उपहारों से प्रलोभित होकर, वह राजा के पास गया, भगवान के आदेश के विपरीत, जो स्पष्ट था यहाँ तक कि उस गधे तक भी जिस पर वह गाड़ी चला रहा था, परन्तु जब स्वार्थ और घमंड ने उसे अंधा कर दिया तो वह इसे नहीं देख सका।

इन तीन प्रकारों में से प्रत्येक में कला का एक काम किस हद तक पूर्णता तक पहुंचता है, इससे कुछ कार्यों की योग्यता में दूसरों से अंतर आता है। ऐसे कार्य हो सकते हैं 1) महत्वपूर्ण, सुंदर और थोड़े ईमानदार और सच्चे; सभी संयोजनों और आंदोलनों में 2) महत्वपूर्ण, थोड़ा सुंदर और थोड़ा ईमानदार और सच्चा हो सकता है, 3) थोड़ा महत्वपूर्ण, सुंदर और ईमानदार और सच्चा आदि हो सकता है।

ऐसे सभी कार्यों की अपनी खूबियाँ हैं, लेकिन उन्हें कला के आदर्श कार्यों के रूप में मान्यता नहीं दी जा सकती। कला का एक आदर्श कार्य केवल वही होगा जिसमें सामग्री महत्वपूर्ण और नई हो, और उसकी अभिव्यक्ति पूरी तरह से सुंदर हो, और विषय के प्रति कलाकार का दृष्टिकोण पूरी तरह से ईमानदार हो और इसलिए पूरी तरह सच्चा हो। ऐसे कार्य सदैव दुर्लभ रहे हैं और होंगे। अन्य सभी अपूर्ण कार्यों को कला की बुनियादी स्थितियों के अनुसार तीन मुख्य प्रकारों में विभाजित किया गया है: 1) अपनी सामग्री के महत्व में उत्कृष्ट कार्य, 2) अपने स्वरूप की सुंदरता में उत्कृष्ट कार्य, और 3) अपनी ईमानदारी में उत्कृष्ट कार्य और सत्यता, लेकिन उनमें से प्रत्येक तक नहीं पहुंचना, दो अन्य मामलों में समान पूर्णता।

ये तीनों प्रकार उत्तम कला का एक सन्निकटन बनाते हैं और जहाँ कला है वहाँ अपरिहार्य हैं। युवा कलाकारों के साथ, ईमानदारी अक्सर कम सामग्री और अधिक या कम सुंदर रूप के साथ प्रबल होती है, पुराने कलाकारों के साथ यह विपरीत है; मेहनती पेशेवर कलाकारों पर रूप का प्रभुत्व होता है और अक्सर उनमें सार और आत्मा की कमी होती है।

कला के इन 3 पहलुओं के अनुसार, कला के तीन मुख्य गलत सिद्धांतों को विभाजित किया गया है, जिसके अनुसार ऐसे कार्य जो तीनों स्थितियों को संयोजित नहीं करते हैं और इसलिए कला की सीमाओं पर खड़े होते हैं, उन्हें न केवल कार्यों के रूप में मान्यता दी जाती है, बल्कि कला के उदाहरण के रूप में भी मान्यता दी जाती है। . इनमें से एक सिद्धांत मानता है कि कला के काम की गरिमा मुख्य रूप से सामग्री पर निर्भर करती है, भले ही काम में रूप और ईमानदारी की सुंदरता न हो। यह तथाकथित प्रवृत्त सिद्धांत है।

दूसरे का मानना ​​है कि किसी कार्य की गरिमा रूप की सुंदरता पर निर्भर करती है, भले ही कार्य की सामग्री महत्वहीन हो और उसके प्रति कलाकार का रवैया ईमानदारी से रहित हो; यह कला के लिए कला का सिद्धांत है। तीसरा मानता है कि पूरा मुद्दा ईमानदारी, सच्चाई में है, चाहे सामग्री कितनी भी महत्वहीन और रूप अपूर्ण क्यों न हो, अगर कलाकार केवल वही प्यार करता है जो वह व्यक्त करता है, तो काम कलात्मक होगा। इस सिद्धांत को यथार्थवाद का सिद्धांत कहा जाता है।

और इसलिए, इन झूठे सिद्धांतों के आधार पर, कला के कार्य, पुराने दिनों की तरह, एक पीढ़ी की अवधि में प्रत्येक शाखा के लिए एक या दो नहीं, बल्कि हर साल हर राजधानी में (जहां कई निष्क्रिय लोग होते हैं) होते हैं। इसकी सभी शाखाओं में तथाकथित कला की सैकड़ों-हजारों कृतियाँ हैं।

हमारे समय में, एक व्यक्ति जो कला में संलग्न होना चाहता है, वह अपनी आत्मा में उस महत्वपूर्ण, नई सामग्री के उत्पन्न होने की प्रतीक्षा नहीं करता है, जिसे वह वास्तव में प्यार करेगा, और प्यार करने के बाद, इसे उचित रूप में रखेगा, लेकिन या, के अनुसार पहला सिद्धांत, वह अपनी अवधारणा के अनुसार वर्तमान को दिए गए समय और स्मार्ट लोगों द्वारा प्रशंसित सामग्री में ले जाता है, और इसे यथासंभव कलात्मक रूपों में ढालता है, या दूसरे सिद्धांत के अनुसार, वह विषय का चयन करता है जिसे वह सबसे अधिक तकनीकी कौशल का प्रदर्शन कर सकता है, और परिश्रम और धैर्य के साथ वह सब कुछ तैयार कर सकता है जिसे वह कला का काम मानता है। या, तीसरे सिद्धांत के अनुसार, एक सुखद प्रभाव प्राप्त करने के बाद, वह जो पसंद करता है उसे किसी कार्य के विषय के रूप में लेता है, यह कल्पना करते हुए कि यह कला का एक काम होगा क्योंकि उसे यह पसंद आया। और यहां अनगिनत संख्या में कला के तथाकथित कार्य आते हैं, जिन्हें किसी भी हस्तशिल्प कार्य की तरह, बिना किसी रोक-टोक के प्रदर्शित किया जा सकता है: वर्तमान फैशनेबल विचार हमेशा समाज में मौजूद होते हैं, धैर्य के साथ आप हमेशा कोई भी कौशल सीख सकते हैं और हर किसी को हमेशा कुछ न कुछ पसंद आता है। .

और इससे हमारे समय की अजीब स्थिति उत्पन्न हुई, जिसमें हमारी पूरी दुनिया उन कार्यों से अटी पड़ी है जो कला के कार्य होने का दिखावा करते हैं, लेकिन हस्तशिल्प से केवल इस मायने में भिन्न हैं कि न केवल उनकी किसी भी चीज़ के लिए आवश्यकता नहीं है, बल्कि वे अक्सर पूरी तरह से हानिकारक होते हैं।

इससे एक असाधारण घटना सामने आई, जो स्पष्ट रूप से कला के बारे में अवधारणाओं के भ्रम को दर्शाती है, कि कला का कोई भी तथाकथित कार्य नहीं है जिसके बारे में एक ही समय में समान शिक्षा और अधिकार वाले लोगों से निकलने वाली दो सीधे विरोधी राय नहीं होंगी। इससे यह आश्चर्यजनक घटना भी सामने आई कि अधिकांश लोग सबसे मूर्खतापूर्ण, बेकार और अक्सर अनैतिक गतिविधियों में शामिल होते हैं, यानी किताबें बनाना और पढ़ना, पेंटिंग बनाना और देखना, संगीत और नाटकीय नाटक और संगीत कार्यक्रम बनाना और सुनना। पूरी तरह से आश्वस्त हैं कि वे कुछ बहुत ही स्मार्ट, उपयोगी और उत्कृष्ट काम कर रहे हैं।

ऐसा प्रतीत होता है कि हमारे समय के लोगों ने स्वयं से कहा है: कला के कार्य अच्छे और उपयोगी होते हैं, इसलिए यह सुनिश्चित करना आवश्यक है कि उनमें से अधिक हों। वास्तव में, यह बहुत अच्छा होता अगर उनमें से अधिक होते, लेकिन परेशानी यह है कि केवल उन्हीं कार्यों को ऑर्डर पर बनाया जा सकता है, जिनमें कला की तीनों शर्तों के अभाव के कारण, इन शर्तों के अलग होने के कारण, शिल्प के लिए पदावनत किया जाता है।

कला का एक वास्तविक कार्य, जिसमें सभी 3 स्थितियाँ शामिल हैं, ऑर्डर के अनुसार नहीं बनाया जा सकता है, यह असंभव है क्योंकि कलाकार की आत्मा की स्थिति, जहाँ से कला का एक कार्य उत्पन्न होता है, ज्ञान की उच्चतम अभिव्यक्ति है, रहस्यों का रहस्योद्घाटन है ज़िंदगी। यदि ऐसी स्थिति सर्वोच्च ज्ञान है, तो कोई अन्य ज्ञान नहीं हो सकता जो कलाकार को इस उच्चतम ज्ञान को आत्मसात करने के लिए मार्गदर्शन कर सके।

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प्रतिभाशाली लेखक और गहन विचारक एल.एन. 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के रूसी दर्शन में टॉल्स्टॉय का महत्वपूर्ण स्थान है। उनकी धार्मिक और दार्शनिक खोज के केंद्र में ईश्वर को समझने, जीवन का अर्थ, अच्छे और बुरे के बीच संबंध, स्वतंत्रता और मनुष्य के नैतिक सुधार के मुद्दे हैं। उन्होंने आधिकारिक धर्मशास्त्र और चर्च हठधर्मिता की आलोचना की, और लोगों की आपसी समझ और आपसी प्रेम और हिंसा के माध्यम से बुराई का विरोध न करने के सिद्धांतों पर सामाजिक पुनर्निर्माण की आवश्यकता को प्रमाणित करने की मांग की।

टॉल्स्टॉय के लिए, ईश्वर सुसमाचार का ईश्वर नहीं है। वह इसके उन सभी गुणों से इनकार करता है जिन्हें रूढ़िवादी सिद्धांत में माना जाता है। वह ईसाई धर्म को अंध विश्वास और संस्कार से मुक्त करना चाहता है, धर्म का उद्देश्य मनुष्य को स्वर्गीय के बजाय सांसारिक आनंद प्रदान करना चाहता है। ईश्वर उसे एक ऐसे व्यक्ति के रूप में नहीं दिखता है जो खुद को लोगों के सामने प्रकट कर सकता है, बल्कि एक धूमिल, अनिश्चित चीज़, आत्मा की अनिश्चित शुरुआत के रूप में, हर चीज़ में और हर व्यक्ति में रहता है। यह कुछ ऐसा स्वामी भी है जो हमें नैतिक रूप से कार्य करने, अच्छा करने और बुराई से बचने का आदेश देता है।

टॉल्स्टॉय ने मनुष्य के नैतिक सुधार की पहचान जीवन के सार के प्रश्न से की। वह जागरूक, सांस्कृतिक और सामाजिक जीवन को उसकी परंपराओं के साथ एक ऐसे जीवन के रूप में मूल्यांकित करता है जो मिथ्या, भ्रामक और अनिवार्य रूप से लोगों के लिए अनावश्यक है। और यह बात सबसे पहले सभ्यता पर लागू होती है। टॉल्स्टॉय इसे लोगों में अंतरंगता की आवश्यकता की कमी, व्यक्तिगत भलाई की इच्छा और हर उस चीज़ की अनदेखी के रूप में देखते हैं जो सीधे तौर पर किसी के अपने व्यक्ति से संबंधित नहीं है, इस दृढ़ विश्वास के रूप में कि दुनिया का सबसे अच्छा अच्छा पैसा है। टॉल्स्टॉय का मानना ​​है कि सभ्यता लोगों को पंगु बना देती है, उन्हें अलग कर देती है, किसी व्यक्ति का आकलन करने के सभी मानदंडों को विकृत कर देती है और लोगों को संचार के आनंद, मनुष्य के आनंद से वंचित कर देती है।

टॉल्स्टॉय के लिए, वास्तविक, अस्पष्ट सभ्यता "प्राकृतिक" आदिम जीवन है, जिसमें शाश्वत प्रकृति और तारों वाला आकाश, जन्म और मृत्यु, कार्य, जीवन शामिल है, क्योंकि यह लोगों के एक साधारण व्यक्ति की दुनिया के निष्पक्ष दृष्टिकोण द्वारा दर्शाया गया है। इस प्रकार का जीवन ही आवश्यक है। और टॉल्स्टॉय का मानना ​​है कि सभी जीवन प्रक्रियाएं अचूक, सार्वभौमिक, सर्वव्यापी आत्मा द्वारा निर्देशित होती हैं। वह हर व्यक्ति में है और सभी लोगों में एक साथ है, वह हर किसी में यह इच्छा रखता है कि उन्हें क्या करना चाहिए, लोगों को अनजाने में एक साथ इकट्ठा होने के लिए कहता है, एक पेड़ को सूरज की ओर बढ़ने के लिए कहता है, फूलों को पतझड़ की ओर मुरझाने के लिए कहता है। और उसकी आनंदमयी आवाज सभ्यता के शोरगुल वाले विकास को दबा देती है। टॉल्स्टॉय का दावा है कि केवल जीवन की ऐसी प्राकृतिक शुरुआत और इसकी प्राचीन सद्भावना ही किसी व्यक्ति की सांसारिक खुशी में योगदान कर सकती है।

टॉल्स्टॉय की नैतिक स्थिति हिंसा के माध्यम से बुराई का विरोध न करने की उनकी शिक्षा से पूरी तरह से प्रकट होती है। टॉल्स्टॉय इस धारणा से आगे बढ़े कि ईश्वर ने दुनिया में अच्छाई का कानून स्थापित किया है, जिसका लोगों को पालन करना चाहिए। मानव स्वभाव स्वयं स्वाभाविक रूप से अच्छा और पाप रहित है। और यदि कोई व्यक्ति बुराई करता है, तो यह केवल अच्छाई के नियम की अज्ञानता के कारण होता है। अच्छाई अपने आप में उचित है, और केवल यही जीवन में कल्याण और खुशी की ओर ले जाती है। इसके बारे में जागरूकता का तात्पर्य "उच्च बुद्धि" से है, जो हमेशा एक व्यक्ति में संग्रहीत होती है। रोजमर्रा की जिंदगी से परे तर्कसंगतता की ऐसी समझ का अभाव ही बुराई है। टॉल्स्टॉय का मानना ​​है कि अच्छाई को समझने से बुराई का उत्पन्न होना असंभव हो जाएगा। लेकिन इसके लिए रोजमर्रा की जिंदगी की तर्कसंगतता के बारे में सामान्य विचारों को नकार कर स्वयं में उच्चतम बुद्धि को "जागृत" करना महत्वपूर्ण है। और यह लोगों के अनुभवों में आध्यात्मिक असुविधा का कारण बनता है, क्योंकि असामान्य, अदृश्य के लिए परिचित, दृश्य को छोड़ना हमेशा डरावना होता है।

इसलिए टॉल्स्टॉय ने वास्तविक जीवन की बुराई और झूठ की सक्रिय निंदा की और हर चीज में अच्छाई के तत्काल और अंतिम कार्यान्वयन का आह्वान किया। टॉल्स्टॉय के अनुसार, इस लक्ष्य को प्राप्त करने में सबसे महत्वपूर्ण कदम हिंसा के माध्यम से बुराई का विरोध न करना है। टॉल्स्टॉय के लिए, हिंसा के माध्यम से बुराई का विरोध न करने की आज्ञा का अर्थ एक बिना शर्त नैतिक सिद्धांत है, जिसे पूरा करना सभी के लिए अनिवार्य है, एक कानून। वह इस तथ्य से आगे बढ़ते हैं कि गैर-प्रतिरोध का मतलब बुराई के साथ मेल-मिलाप, उसके प्रति आंतरिक समर्पण नहीं है। यह एक विशेष प्रकार का प्रतिरोध है, अर्थात्। अस्वीकृति, निन्दा, अस्वीकृति और विरोध। टॉल्स्टॉय इस बात पर जोर देते हैं कि ईसा मसीह की शिक्षाओं का पालन करते हुए, जिनके सभी कार्य पृथ्वी पर अपनी विविध अभिव्यक्तियों में बुराई का प्रतिकार थे, बुराई से लड़ना आवश्यक है। लेकिन इस संघर्ष को पूरी तरह से व्यक्ति की आंतरिक दुनिया में स्थानांतरित किया जाना चाहिए और कुछ तरीकों और तरीकों से चलाया जाना चाहिए। टॉल्स्टॉय तर्क और प्रेम को ऐसे संघर्ष का सर्वोत्तम साधन मानते हैं। उनका मानना ​​है कि यदि किसी भी शत्रुतापूर्ण कार्रवाई का जवाब निष्क्रिय विरोध, अप्रतिरोध से दिया जाए तो शत्रु स्वयं अपनी हरकतें बंद कर देंगे और बुराई खत्म हो जाएगी। टॉल्स्टॉय का मानना ​​है कि किसी के पड़ोसी के खिलाफ हिंसा का उपयोग, जिसे आदेश में प्यार करने की आवश्यकता है, एक व्यक्ति को आनंद और आध्यात्मिक आराम की संभावना से वंचित कर देता है। और इसके विपरीत, किसी के गाल को मोड़ना और किसी और की हिंसा के सामने झुकना केवल उसकी अपनी नैतिक ऊंचाई की आंतरिक चेतना को मजबूत करता है। और यह चेतना बाहर से किसी भी मनमानी को दूर नहीं कर सकती।

टॉल्स्टॉय बुराई की अवधारणा की सामग्री को प्रकट नहीं करते हैं, जिसका विरोध नहीं किया जाना चाहिए। और इसलिए गैर-प्रतिरोध का विचार प्रकृति में अमूर्त है और वास्तविक जीवन से काफी भिन्न है। टॉल्स्टॉय अपनी आत्मा को बचाने के लिए किसी व्यक्ति द्वारा अपने शत्रु की क्षमा और राज्य की निष्क्रियता, उदाहरण के लिए, अपराधियों के संबंध में अंतर नहीं देखना चाहते। वह इस बात को नज़रअंदाज़ करता है कि बुराई अपने विनाशकारी कार्यों में अतृप्त है और विरोध की कमी ही इसे प्रोत्साहित करती है। यह देखते हुए कि कोई प्रतिरोध नहीं है और न ही होगा, बुराई ईमानदारी की आड़ में छिपना बंद कर देती है, और खुद को असभ्य और उद्दंड संशय के साथ खुले तौर पर प्रकट करती है।

ये सभी विसंगतियाँ और विरोधाभास टॉल्स्टॉय की गैर-प्रतिरोध की स्थिति के प्रति एक निश्चित अविश्वास का कारण बनते हैं। यह बुराई पर काबू पाने के लक्ष्य को स्वीकार करता है, लेकिन तरीकों और साधनों के बारे में एक अनोखा विकल्प चुनता है। यह शिक्षा बुराई के बारे में उतनी नहीं है जितनी इस बारे में है कि किसी को इस पर विजय कैसे नहीं प्राप्त करनी चाहिए। समस्या बुराई के प्रतिरोध को नकारने की नहीं है, बल्कि समस्या यह है कि क्या हिंसा को हमेशा बुराई के रूप में पहचाना जा सकता है। टॉल्स्टॉय इस समस्या को लगातार और स्पष्ट रूप से हल करने में विफल रहे।

तो, सामान्य रूप से रूसी दर्शन का विकास, विशेष रूप से इसकी धार्मिक रेखा, पुष्टि करती है कि रूसी इतिहास, रूसी लोगों और उनकी आध्यात्मिक दुनिया, उनकी आत्मा को समझने के लिए, रूसी दिमाग की दार्शनिक खोजों से परिचित होना महत्वपूर्ण है। . यह इस तथ्य के कारण है कि इन खोजों की केंद्रीय समस्याएं मनुष्य के आध्यात्मिक सार के बारे में, विश्वास के बारे में, जीवन के अर्थ के बारे में, मृत्यु और अमरता के बारे में, स्वतंत्रता और जिम्मेदारी के बारे में, अच्छे और बुरे के बीच संबंध के बारे में प्रश्न थीं। रूस का भाग्य और कई अन्य। रूसी धार्मिक दर्शन सक्रिय रूप से न केवल लोगों को नैतिक सुधार के पथ के करीब लाने में योगदान देता है, बल्कि उन्हें मानव जाति के आध्यात्मिक जीवन की समृद्धि से परिचित कराने में भी योगदान देता है।

1. दर्शनजैसे विज्ञान, इतिहास दर्शन

   पुस्तक >> दर्शन

   ... -वास्तव में गंभीर - मानव से परे ताकत, इसीलिए दर्शनरूस में धीरे-धीरे क्षय हुआ - नहीं... इसकी एकता।" अनुभाग के लिए प्रश्न “एल. टालस्टाय: अहिंसवादबुराई" 1. मुख्य प्रश्न बताएं टालस्टाय? 2. हमें दो स्रोतों के बारे में बताएं...

2. सामाजिक दर्शनएल.एन. टालस्टाय

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   ... एल.एन. की समझ में जीवन का अर्थ। टालस्टाय", "सामाजिक दर्शनएल.एन. टालस्टाय" निर्दिष्ट उद्देश्य के लिए संकलित मुख्य स्रोत के लिए... टालस्टायसिद्धांत रूप में देखता है " अहिंसवादबुराईहिंसा।" शिफ्टिंग से...इतिहास का निर्माता, निर्णायक बलऐतिहासिक विकास। इसीलिए …

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4. अरस्तू की दार्शनिक प्रणाली. रूसी की विशेषताएं दर्शन

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5. दर्शन(लेक्चर नोट्स)। दर्शनएक प्रकार के विश्वदृष्टिकोण के रूप में

   सार >> दर्शन

   ...को दिशा दर्शन, वी बलकौन सा... दर्शन; दर्शनलेखकों की प्रणाली एफ.एम. दोस्तोवस्की और एल.एन. टालस्टाय; क्रांतिकारी लोकतांत्रिक दर्शन; उदार दर्शन. 2. डिसमब्रिस्ट दर्शन...होना चाहिए अहिंसवादबुराई; राज्य …

मुझे इसी तरह के और काम चाहिए...

टिप्पणी

मेरा निबंध ए.ए. की पुस्तक के आधार पर लिखा गया था। गलाकशनोव और पी.एफ. निकंद्रोवा: "9वीं-19वीं शताब्दी का रूसी दर्शन", पृष्ठ 563-576। इस परिच्छेद का विषय है "सच्चा धर्म और एल.एन. की समझ में जीवन का अर्थ।" टॉल्स्टॉय", "एल.एन. का सामाजिक दर्शन"। टॉल्स्टॉय।" मुख्य स्रोत के लिए दस प्रश्न संकलित किये गये थे, जिनके उत्तर मुख्य पाठ के उद्धरणों के साथ दिये गये थे। इसके अलावा, अन्य स्रोतों से भी उत्तर उपलब्ध कराए जाते हैं।

"सच्चा धर्म और जीवन का अर्थ"

अपनी धार्मिक और नैतिक शिक्षाओं को बनाने की प्रक्रिया में, टॉल्स्टॉय ने सभी मुख्य धार्मिक शिक्षाओं का अध्ययन और पुनर्विचार किया, उनमें से उन नैतिक सिद्धांतों का चयन किया जो उनके दिमाग में उभर रहे विश्वास प्रणाली में फिट बैठते थे। उन्होंने मुख्य रूप से पूर्वी, एशियाई धार्मिक और दार्शनिक शिक्षाओं की ओर रुख किया, जहां पितृसत्तात्मक तत्व यूरोप के संबंधित वैचारिक आंदोलनों की तुलना में अधिक दृढ़ता से व्यक्त किया गया था।

एल.एन. टॉल्स्टॉय के दार्शनिक विचार

जहाँ तक ईसाई धर्म की बात है, यह भी एक प्रकार के प्रसंस्करण से गुज़रा।

हालाँकि टॉल्स्टॉय ने चर्च ईसाई धर्म से इनकार किया, यानी, एक ऐसी शिक्षा, जो उनकी राय में, आधिकारिक धर्मशास्त्र में विकृत थी, फिर भी यह वही था जिसने उनकी धार्मिक और दार्शनिक खोज की मुख्य दिशा निर्धारित की। ईसाई धर्म से उन्होंने उन विशेषताओं को अलग किया जो अनिवार्य रूप से सभी धर्मों की समान रूप से विशेषता हैं, अर्थात्: ईश्वर के समक्ष लोगों की समानता, हिंसा के माध्यम से बुराई का विरोध न करना, ईश्वर की सेवा करने की आवश्यकता से प्राप्त नैतिक आत्म-सुधार, आदि। दूसरी ओर, टॉल्स्टॉय ने समाज के जीवन में चर्च द्वारा निभाई जाने वाली राष्ट्र-विरोधी भूमिका की बहुत अच्छी कल्पना की, और इसलिए इसके साथ मजबूत पूर्वाग्रह के साथ व्यवहार किया। उनका मानना ​​था कि ईसाई हठधर्मिता चर्च के लिए केवल एक "बहाना" थी; वास्तव में, चर्च हमेशा आम लोगों की अज्ञानता और उनके भोले विश्वास का फायदा उठाकर मुख्य रूप से अपना लाभ उठाता था। आदिम ईसाई धर्म को बाद की परतों से शुद्ध करने का कार्य स्वयं निर्धारित करने के बाद, उन्होंने इसकी व्याख्या सर्वव्यापी प्रेम की भावना से की, अर्थात उन्होंने इसकी मुख्य नैतिक वाचा को स्वीकार किया।

पश्चिमी यूरोपीय विचारकों में टॉल्स्टॉय रूसो, शोपेनहावर और बर्गसन के सबसे निकट हैं। रूसो ने मुख्य रूप से लेखक के सामाजिक दर्शन और उनके शैक्षणिक विचारों को प्रभावित किया। जहाँ तक नैतिक और धार्मिक शिक्षा का प्रश्न है, इसका संबंध, सबसे पहले, शोपेनहावर से आसानी से पता लगाया जा सकता है। दोनों विचारकों की इच्छा, विवेक और सद्गुण की श्रेणियों की व्याख्या में बहुत समानता है। दोनों को आम तौर पर उनकी शिक्षाओं के एक तपस्वी और निराशावादी अभिविन्यास की विशेषता है। जाहिरा तौर पर, बर्गसन ने कुछ सामान्य दार्शनिक और ज्ञानमीमांसीय समस्याओं, जैसे कार्य-कारण और समीचीनता को समझने में टॉल्स्टॉय को प्रभावित किया। बर्गसन की तरह, टॉल्स्टॉय अंतर्ज्ञान को उजागर करते हुए तर्कहीनता से ग्रस्त थे।

बेशक, टॉल्स्टॉय के विचार मुख्य रूप से 19वीं सदी के उत्तरार्ध में रूस के सामाजिक और मानसिक माहौल के प्रभाव में बने थे। रूसी विचार ने विचारों और प्रवृत्तियों का एक पूरा परिसर दिया जो लेखक के दिमाग में विशिष्ट रूप से घुल गया। लेकिन अपने लंबे जीवन के दौरान टॉल्स्टॉय द्वारा अनुभव किए गए सभी प्रभावों के बावजूद, उन्होंने अपने स्वयं के अनूठे मार्ग का अनुसरण किया। उसके लिए कोई निर्विवाद अधिकारी नहीं थे जिनके सामने वह रुकता। उनके द्वारा संक्रमण काल ​​में रूसी जीवन के चश्मे से सभी शिक्षाओं और विचारों को अपवर्तित किया गया था।

टॉल्स्टॉय ने जीवन को बदलने की सभी योजनाओं को मानव सुधार से जोड़ा। इसलिए, स्वाभाविक रूप से, नैतिकता की समस्याओं को दर्शन और समाजशास्त्र के केंद्र में लाया जाता है। लेकिन उन्होंने धार्मिक आधार के बिना किसी सिद्धांत के निर्माण की कल्पना नहीं की थी। टॉल्स्टॉय के अनुसार, सभी धर्मों में दो भाग होते हैं: एक नैतिक है, यानी लोगों के जीवन का सिद्धांत, और दूसरा आध्यात्मिक है, जिसमें बुनियादी धार्मिक हठधर्मिता शामिल है और भगवान और उनके गुणों, दुनिया और लोगों की उत्पत्ति के बारे में व्याख्या की गई है। भगवान से उनका रिश्ता. चूंकि धर्मों का आध्यात्मिक पक्ष एक समान नहीं है, जैसा कि यह था, एक सहवर्ती विशेषता है, और नैतिक पक्ष सभी धर्मों में समान है, इसलिए, परिणामस्वरूप, यही वह है जो किसी भी धर्म का सही अर्थ बनता है, और एक सच्चे धर्म में यह एकमात्र सामग्री बननी चाहिए। और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि चर्च ने नैतिकता को तत्वमीमांसा से कितना बदल दिया, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि उसने अपने सांसारिक, स्वार्थी लक्ष्यों की खातिर बाहरी, सांसारिक को आंतरिक से कितना ऊपर रखा, लोगों ने, विशेष रूप से आम लोगों ने, हठधर्मी चालों को समझने से बहुत दूर, इसे बरकरार रखा। धर्म का नैतिक मूल उसकी संपूर्ण शुद्धता में। इसलिए, टॉल्स्टॉय ने चर्च, चर्च हठधर्मिता और अनुष्ठानों को खारिज कर दिया और आम लोगों से सच्चा विश्वास सीखने का आह्वान किया।

साथ ही, मानवता ने, अपने लंबे अस्तित्व के दौरान, आध्यात्मिक सिद्धांतों की खोज और विकास किया है जो सभी लोगों का मार्गदर्शन करते हैं। लोगों की चेतना और व्यवहार में इन सिद्धांतों के संयोग का तथ्य टॉल्स्टॉय के लिए एकल "सच्चे" धर्म की संभावना और निर्माण का एक और प्रमाण है: "सच्चा धर्म एक ऐसा दृष्टिकोण है, जो व्यक्ति के दिमाग और ज्ञान के अनुरूप है" , अपने आस-पास के अनंत जीवन की ओर, जो उसके जीवन को इस अनंत से जोड़ता है और उसके कार्यों का मार्गदर्शन करता है। और आगे वह बताते हैं कि इस "सच्चे" धर्म के प्रावधान लोगों की इतनी विशेषता हैं कि वे उन्हें लंबे समय से ज्ञात और स्वयं-स्पष्ट के रूप में स्वीकार करते हैं। ईसाइयों के लिए, "सच्चा" धर्म ईसाई धर्म है, लेकिन इसके बाहरी रूपों में नहीं, बल्कि नैतिक सिद्धांतों में जिसके द्वारा ईसाई धर्म कन्फ्यूशीवाद, ताओवाद, यहूदी धर्म, बौद्ध धर्म और यहां तक ​​​​कि मोहम्मदवाद से मेल खाता है। बदले में, इन सभी धर्मों में जो सत्य है वह ईसाई धर्म से मेल खाता है। इसका मतलब यह है कि धार्मिक शिक्षाओं की विविधता व्यक्तिगत धर्मों, शिक्षाओं या चर्चों की असंगतता की गवाही देती है, लेकिन यह सामान्य रूप से धर्म की आवश्यकता और सच्चाई के खिलाफ एक तर्क के रूप में काम नहीं कर सकती है।

टॉल्स्टॉय के धार्मिक और नैतिक विचारों की प्रणाली में एक महत्वपूर्ण स्थान पर ईश्वर की अवधारणा और विशेष रूप से मनुष्य के संबंध में इस अवधारणा का अर्थ है। सत्तामूलक अर्थों में, यानी एक अनंत प्राणी के रूप में, और ब्रह्माण्ड संबंधी अर्थों में, यानी दुनिया के निर्माता के रूप में, ईश्वर की परिभाषाएँ टॉल्स्टॉय के लिए कोई दिलचस्पी की नहीं हैं। इसके विपरीत, वह इस विचार को एक आध्यात्मिक अंधविश्वास घोषित करते हैं कि दुनिया शून्य से अस्तित्व में आई, केवल ईश्वरीय रचना के परिणामस्वरूप। वह देवता के सार को मुख्य रूप से नैतिक दृष्टि से देखता है। वह ईश्वर को एक "असीमित अस्तित्व" के रूप में प्रस्तुत करता है, जिसे प्रत्येक व्यक्ति समय और स्थान की सीमाओं के भीतर अपने भीतर पहचानता है। और इससे भी अधिक सटीक रूप से, जैसा कि टॉल्स्टॉय ने दोहराना पसंद किया, "ईश्वर प्रेम है," "पूर्ण अच्छा," जो मानव के मूल "मैं" का गठन करता है। वह आत्मा की अवधारणा के साथ ईश्वर की अवधारणा की पहचान करने के इच्छुक थे। “हम अपने शरीर को आत्मा से जुड़ी किसी चीज़ को निराकार कहते हैं। यह निराकार चीज़, किसी भी चीज़ से जुड़ी नहीं है और जो कुछ भी मौजूद है उसे जीवन देता है, हम भगवान कहते हैं। उनकी शिक्षा के अनुसार, आत्मा मानव चेतना का कारण है, जो बदले में "सार्वभौमिक मन" का प्रतीक होना चाहिए। यह सार्वभौमिक कारण, या ईश्वर, नैतिकता का सर्वोच्च नियम है, और इसका ज्ञान मानवता का मुख्य कार्य है, क्योंकि जीवन के अर्थ की समझ और इसके सही संगठन के तरीके सीधे इस पर निर्भर हैं।

लेकिन जीवन के अर्थ का प्रश्न तय करने से पहले, एक व्यक्ति को यह महसूस करना चाहिए कि सामान्य तौर पर जीवन क्या है। प्राकृतिक विज्ञानों में ज्ञात जीवन की सभी परिभाषाओं से गुजरते हुए, टॉल्स्टॉय उन्हें सबसे पहले, टॉटोलॉजिकल मानते हैं, और दूसरे, केवल सहवर्ती प्रक्रियाओं को पकड़ते हैं, और जीवन को परिभाषित नहीं करते हैं, क्योंकि वे मानव विविधता को जैविक अस्तित्व में कम कर देते हैं। इस बीच, टॉल्स्टॉय बताते हैं कि मानव जीवन सामाजिक और नैतिक उद्देश्यों के बिना असंभव है, और इसलिए वह जीवन की सभी परिभाषाओं की तुलना अपने स्वयं के साथ करते हैं: कमजोरियों को उन लोगों द्वारा चुना जाता है जो उस धोखे के साथ समझौता कर चुके हैं जिसमें वे रहते हैं। टॉल्स्टॉय इन सभी स्थितियों को भ्रामक मानते हैं, जिनमें मुद्दे का कोई संतोषजनक समाधान नहीं है, क्योंकि वे तर्कसंगत रूप से निकाले गए हैं। लेकिन मन के अलावा, जो "मैं" और "नहीं-मैं" के बीच के रिश्ते को अपनाता है, एक व्यक्ति के पास एक निश्चित आंतरिक, अतिमानसिक "जीवन की चेतना" होती है, जो मन के काम को सही करती है। यह वह महत्वपूर्ण शक्ति है जो आम लोगों में निहित है, जिनकी जीवन के अर्थ की समझ न तो झूठे ज्ञान के प्रभाव से, न ही कृत्रिम सभ्यता से, न ही चर्च धर्मशास्त्र से विकृत होती है।

लोगों का "अनुचित ज्ञान" ही आस्था है। इसलिए, हमें लोगों में जीवन का अर्थ तलाशना चाहिए।

इस संबंध में उपन्यास अन्ना कैरेनिना के अंतिम अध्यायों में लेविन की ओर से टॉल्स्टॉय के तर्क संकेत हैं। जीवन कहाँ, क्यों, क्यों और क्या है, इसका अर्थ क्या है, साथ ही मानवीय उद्देश्यों और आकांक्षाओं का अर्थ - ये वे प्रश्न हैं जो टॉल्स्टॉय ने लेविन से पूछे थे। "जीव, उसका विनाश, पदार्थ की अविनाशीता, बल के संरक्षण का नियम" विकास - ये वे शब्द थे जिन्होंने उनके पूर्व विश्वास को प्रतिस्थापित कर दिया। ये शब्द और उनसे जुड़ी अवधारणाएँ मानसिक उद्देश्यों के लिए बहुत अच्छी थीं; परन्तु उन्होंने जीवन भर कुछ नहीं दिया। भौतिकवादियों और प्राकृतिक वैज्ञानिकों के सिद्धांतों में उत्तर न मिलने पर, लेविन ने आदर्शवादी दर्शन, प्लेटो, कांट, शेलिंग, हेगेल और शोपेनहावर के कार्यों की ओर रुख किया, लेकिन अस्पष्ट अवधारणाओं के साथ तर्कसंगत निर्माण तुरंत ढह गए जैसे ही उन्हें याद आया कि बहुत कुछ है मानव जीवन में तर्क से भी अधिक महत्वपूर्ण बात ऐसी है कि उसे तर्क की सहायता से समझाया नहीं जा सकता। अपनी खोज में, लेविन खोम्यकोव के कार्यों सहित धार्मिक साहित्य तक पहुंचे। सबसे पहले, वह स्लावोफिलिज़्म के विचारक से सहमत थे कि "दिव्य सत्य" की समझ किसी एक व्यक्ति को नहीं, बल्कि चर्च द्वारा एकजुट लोगों के एक समूह को दी गई थी। लेकिन विभिन्न चर्चों के इतिहास का अध्ययन करने से उन्हें यह विश्वास हो गया कि चर्च एक-दूसरे के प्रति शत्रु हैं और उनमें से प्रत्येक विशिष्टता का दावा करता है। बाद की परिस्थिति ने उन्हें चर्च धर्मशास्त्र के प्रति अविश्वासी बना दिया और उन्हें अपनी आत्मा में सच्चाई की तलाश करने के लिए मजबूर किया। किसान फ्योडोर के शब्दों में: "ईश्वर के लिए जियो, आत्मा के लिए," "सच्चाई में जियो, ईश्वर के अनुसार," जीवन का अर्थ अप्रत्याशित रूप से उसके सामने प्रकट हुआ।

टॉल्स्टॉय साबित करते हैं कि जीवन के अर्थ पर सवाल उठाने वाले सभी वैज्ञानिकों और विचारकों ने या तो अस्पष्ट उत्तर दिया या अनंत दुनिया के सामने मनुष्य के सीमित अस्तित्व की निरर्थकता को पहचान लिया। हालाँकि, टॉल्स्टॉय इस प्रश्न का सार इस बात में देखते हैं कि वास्तव में अनंत में परिमित का क्या अर्थ है? एक व्यक्तिगत जीवन का अपने आप में क्या कालातीत और स्थानहीन महत्व है? और प्रश्न का यह नया सूत्रीकरण टॉल्स्टॉय को और भी अधिक स्पष्ट कथन की ओर ले जाता है कि केवल धार्मिक विश्वास ही व्यक्ति को उसके जीवन का अर्थ बताता है, उसे खुद को और समाज को बेहतर बनाने के मार्ग पर निर्देशित करता है, "जीवन का उद्देश्य केवल एक ही है: उस पूर्णता के लिए प्रयास करें जो मसीह ने हमें तब दिखाई जब उसने कहा: "स्वर्ग में अपने पिता के समान परिपूर्ण बनो।" मनुष्य के लिए सुलभ जीवन का यह एकमात्र लक्ष्य किसी खंभे पर खड़े होकर, तपस्या से नहीं, बल्कि सभी लोगों के साथ प्रेमपूर्ण संचार विकसित करने से प्राप्त होता है। सभी उपयोगी मानवीय गतिविधियाँ इस सही ढंग से समझे गए लक्ष्य की खोज से प्रवाहित होती हैं, और सभी मुद्दों का समाधान इसी लक्ष्य के अनुसार किया जाता है।

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लियो निकोलाइविच टॉल्स्टॉय का जीवन पथ दो बिल्कुल अलग भागों में विभाजित है। लियो टॉल्स्टॉय के जीवन का पहला भाग, सभी आम तौर पर स्वीकृत मानदंडों के अनुसार, बहुत सफलतापूर्वक और खुशी से बीता। जन्म से गिनती के अनुसार, उन्हें अच्छी परवरिश और समृद्ध विरासत मिली। उन्होंने सर्वोच्च कुलीनता के एक विशिष्ट प्रतिनिधि के रूप में जीवन में प्रवेश किया। उसके पास एक जंगली, दंगाई युवा था. 1851 में उन्होंने काकेशस में सेवा की, 1854 में उन्होंने सेवस्तोपोल की रक्षा में भाग लिया। हालाँकि, उनका मुख्य व्यवसाय लेखन था। हालाँकि उनकी कहानियों ने टॉल्स्टॉय को प्रसिद्धि दिलाई और बड़ी फीस ने उनके भाग्य को मजबूत किया, एक लेखक के रूप में उनका विश्वास कम होने लगा।

एल.एन. के कार्यों में दार्शनिक विचार। मोटा।

उन्होंने देखा कि लेखक अपनी भूमिका नहीं निभा रहे थे: वे यह जाने बिना पढ़ाते हैं कि क्या पढ़ाना है, और लगातार आपस में बहस करते हैं कि किसकी सच्चाई अधिक है; अपने काम में वे सामान्य लोगों की तुलना में अधिक हद तक स्वार्थी उद्देश्यों से प्रेरित होते हैं जो दिखावा नहीं करते हैं सामुदायिक मार्गदर्शकों की भूमिका के लिए। लिखना छोड़े बिना, उन्होंने साहित्यिक माहौल छोड़ दिया और छह महीने की विदेश यात्रा (1857) के बाद, किसानों के बीच पढ़ाना शुरू किया (1858)। एक वर्ष (1861) तक उन्होंने किसानों और जमींदारों के बीच विवादों में शांति मध्यस्थ के रूप में कार्य किया। किसी भी चीज़ से टॉल्स्टॉय को पूर्ण संतुष्टि नहीं मिली। उसकी हर गतिविधि के साथ आने वाली निराशाएँ बढ़ती आंतरिक उथल-पुथल का स्रोत बन गईं, जिससे कोई भी उसे बचा नहीं सका। बढ़ते आध्यात्मिक संकट के कारण टॉल्स्टॉय के विश्वदृष्टिकोण में एक तीव्र और अपरिवर्तनीय क्रांति हुई। यह क्रांति जीवन के उत्तरार्ध की शुरुआत थी।

एल.एन. टॉल्स्टॉय के सचेतन जीवन का दूसरा भाग पहले भाग का निषेध था। वह इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि अधिकांश लोगों की तरह, उन्होंने भी अर्थहीन जीवन जीया - वह अपने लिए जीये। वह सब कुछ जिसे वह महत्व देता था - सुख, प्रसिद्धि, धन - क्षय और विस्मृति के अधीन है। "मैं," टॉल्स्टॉय लिखते हैं, "मानो मैं जीवित रहा और जीवित रहा, चलता रहा और चलता रहा, और रसातल में आ गया और स्पष्ट रूप से देखा कि आगे विनाश के अलावा कुछ भी नहीं है।" जीवन में ये या वे चरण झूठे नहीं हैं, बल्कि इसकी दिशा, विश्वास, या बल्कि विश्वास की कमी ही इसकी नींव में निहित है। क्या झूठ नहीं है, क्या घमंड नहीं है? टॉल्स्टॉय को इस प्रश्न का उत्तर ईसा मसीह की शिक्षाओं में मिला। यह सिखाता है कि एक व्यक्ति को उसकी सेवा करनी चाहिए जिसने उसे इस दुनिया में भेजा है - भगवान, और अपनी सरल आज्ञाओं में यह दिखाता है कि यह कैसे करना है।

तो, टॉल्स्टॉय के दर्शन का आधार ईसाई शिक्षण है। लेकिन इस शिक्षण के बारे में टॉल्स्टॉय की समझ विशेष थी। लेव निकोलाइविच ने ईसा मसीह को एक महान नैतिक शिक्षक, सत्य के उपदेशक के रूप में देखा, लेकिन इससे अधिक कुछ नहीं। उन्होंने ईसा मसीह की दिव्यता और ईसाई धर्म के अन्य रहस्यमय पहलुओं को अस्वीकार कर दिया, जिन्हें समझना मुश्किल है, यह विश्वास करते हुए कि सत्य का निश्चित संकेत सरलता और स्पष्टता है, और झूठ हमेशा जटिल, दिखावटी और वाचाल होता है। टॉल्स्टॉय के ये विचार उनके काम "द टीचिंग ऑफ क्राइस्ट सेट फॉर चिल्ड्रन" में सबसे स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं, जिसमें वह यीशु की दिव्यता की ओर इशारा करने वाले सभी रहस्यमय दृश्यों को कथा से हटाकर, सुसमाचार को फिर से बताते हैं।

टॉल्स्टॉय ने नैतिक पूर्णता की इच्छा का प्रचार किया। वह दूसरों के प्रति पूर्ण प्रेम को सर्वोच्च नैतिक नियम, मानव जीवन का नियम मानते थे। रास्ते में, उन्होंने सुसमाचार से ली गई कुछ आज्ञाओं को मौलिक बताया:

1) क्रोधित न हों;

2) अपनी पत्नी को मत छोड़ो, अर्थात्। तू व्यभिचार नहीं करेगा;

3) कभी भी किसी को या किसी चीज़ की कसम न खाएं;

4) बलपूर्वक बुराई का विरोध न करें;

5) दूसरे राष्ट्र के लोगों को अपना शत्रु न समझें।
टॉल्स्टॉय के अनुसार, पाँच आज्ञाओं में से सबसे महत्वपूर्ण चौथी आज्ञा है: "बुराई का विरोध न करें," जो हिंसा पर रोक लगाती है। उनका मानना ​​है कि हिंसा कभी भी, किसी भी परिस्थिति में अच्छी नहीं हो सकती. उनकी समझ में, हिंसा बुराई से मेल खाती है और यह प्रेम के ठीक विपरीत है। प्रेम करने का अर्थ है जैसा दूसरा चाहता है वैसा करना, अपनी इच्छा को दूसरे की इच्छा के अधीन करना। बलात्कार का मतलब है किसी और की इच्छा को अपनी इच्छा के अधीन करना। अप्रतिरोध के माध्यम से, एक व्यक्ति यह पहचानता है कि जीवन और मृत्यु के मामले उसके नियंत्रण से परे हैं। एक व्यक्ति के पास केवल अपने ऊपर ही शक्ति होती है। इन पदों से, टॉल्स्टॉय ने राज्य की आलोचना की, जो हिंसा की अनुमति देता है और मृत्युदंड का अभ्यास करता है। उन्होंने कहा, "जब हम किसी अपराधी को फांसी देते हैं, तो हम फिर से सौ प्रतिशत आश्वस्त नहीं हो सकते कि अपराधी नहीं बदलेगा, पश्चाताप नहीं करेगा, और हमारी फांसी बेकार क्रूरता नहीं बन जाएगी।"

जीवन के अर्थ पर टॉल्स्टॉय के विचार

यह महसूस करते हुए कि जीवन निरर्थक नहीं हो सकता, टॉल्स्टॉय ने जीवन के अर्थ के प्रश्न का उत्तर खोजने में बहुत समय और प्रयास समर्पित किया। साथ ही, तर्क और तर्कसंगत ज्ञान की संभावनाओं से उनका और भी अधिक मोहभंग हो गया।

टॉल्स्टॉय लिखते हैं, "तर्कसंगत ज्ञान में मेरे प्रश्न का उत्तर खोजना असंभव था।" यह स्वीकार करना आवश्यक था कि "सभी जीवित मानवता के पास अभी भी कुछ अन्य ज्ञान, अनुचित - विश्वास है, जो जीना संभव बनाता है।"

सामान्य लोगों के जीवन के अनुभवों का अवलोकन, जो अपने स्वयं के जीवन के महत्व की स्पष्ट समझ के साथ एक सार्थक दृष्टिकोण रखते हैं, और जीवन के अर्थ के बारे में प्रश्न के सही ढंग से समझे गए तर्क टॉल्स्टॉय को उसी निष्कर्ष पर ले जाते हैं कि जीवन के अर्थ का प्रश्न आस्था का प्रश्न है, ज्ञान का नहीं। टॉल्स्टॉय के दर्शन में आस्था की अवधारणा की एक विशेष सामग्री है। "विश्वास एक व्यक्ति की दुनिया में उसकी स्थिति के बारे में जागरूकता है, जो उसे कुछ कार्यों के लिए बाध्य करता है।" “विश्वास मानव जीवन के अर्थ का ज्ञान है, जिसके परिणामस्वरूप व्यक्ति स्वयं को नष्ट नहीं करता, बल्कि जीवित रहता है। विश्वास जीवन की शक्ति है।" इन परिभाषाओं से यह स्पष्ट हो जाता है कि टॉल्स्टॉय के लिए अर्थपूर्ण जीवन और आस्था पर आधारित जीवन एक ही है।

टॉल्स्टॉय द्वारा लिखे गए कार्यों से, निम्नलिखित निष्कर्ष इस प्रकार है: जीवन का अर्थ किसी व्यक्ति की मृत्यु के साथ मरने में निहित नहीं हो सकता है। इसका मतलब यह है: यह स्वयं के लिए जीवन में, साथ ही अन्य लोगों के लिए जीवन में शामिल नहीं हो सकता है, क्योंकि वे भी मरते हैं, जैसे मानवता के लिए जीवन में, क्योंकि यह शाश्वत नहीं है। "स्वयं के लिए जीवन का कोई अर्थ नहीं हो सकता... बुद्धिमानी से जीने के लिए, व्यक्ति को इस तरह जीना चाहिए कि मृत्यु जीवन को नष्ट न कर सके।" टॉल्स्टॉय शाश्वत ईश्वर की सेवा को ही सार्थक मानते थे। उनके लिए, इस सेवा में प्रेम, हिंसा का विरोध न करना और आत्म-सुधार की आज्ञाओं को पूरा करना शामिल था।
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क्रांति पर एक नजर

टॉल्स्टॉय यह नहीं समझ पाए कि हठधर्मिता, या, अधिक सटीक रूप से, गैर-प्रतिरोध का पूर्वाग्रह, रूसी किसानों की कमजोरी, नपुंसकता और अपर्याप्त राजनीतिक परिपक्वता की अभिव्यक्ति है। यह पूर्वाग्रह टॉल्स्टॉय की सोच पर उनके नैतिक और सामाजिक विश्वदृष्टि के एक सिद्धांत के रूप में हावी था। उसी समय, टॉल्स्टॉय ने अपने गैर-प्रतिरोध के सिद्धांत और पितृसत्तात्मक रूसी किसानों की सदियों पुरानी सोच और कार्रवाई के तरीके के बीच संबंध महसूस किया। "रूसी लोगों," टॉल्स्टॉय ने लिखा, "उनमें से अधिकांश, किसानों को, जैसा कि वे हमेशा से रहते आए हैं, वैसे ही रहना होगा - अपने कृषि, धर्मनिरपेक्ष, सांप्रदायिक जीवन के साथ और बिना किसी संघर्ष के, किसी भी तरह की हिंसा को स्वीकार करना होगा, दोनों सरकारी और गैर-सरकारी...'' (खंड 36, पृष्ठ 259)।

टॉल्स्टॉय रूसी सामंती गांव के इतिहास में क्रांतिकारी उत्साह और क्रांतिकारी कार्रवाई (विद्रोह, विनाश और जमींदारों की संपत्ति को जलाने) के कई तथ्यों और घटनाओं को आसानी से नजरअंदाज कर देते हैं। टॉल्स्टॉय के सामान्यीकरण के अनुसार, जो केवल सापेक्ष रूप से सत्य है कुलपति काकिसान वर्ग, रूसी लोग, पश्चिम के अन्य लोगों के विपरीत, अपने जीवन में ईसाई नैतिकता द्वारा निर्देशित प्रतीत होते हैं अहिंसवाद. "...रूसी लोगों में," टॉल्स्टॉय ने लिखा, "उनमें से अधिकांश में, या तो इस तथ्य के कारण कि 10वीं शताब्दी में सुसमाचार उनके लिए सुलभ हो गया, या बीजान्टिन-रूसी की अशिष्टता और मूर्खता के कारण चर्च, जिसने अयोग्य रूप से और इसलिए असफल रूप से ईसाई शिक्षण को सही अर्थों में छिपाने की कोशिश की, चाहे रूसी लोगों और उनके कृषि जीवन के विशेष चरित्र लक्षणों के कारण, जीवन में इसके अनुप्रयोग में ईसाई शिक्षण बंद नहीं हुआ है और अभी भी जारी है अपने विशाल बहुमत में रूसी लोगों के जीवन में मुख्य मार्गदर्शक बनें” (खंड 36, पृष्ठ 337)।

टॉल्स्टॉय के अनुसार, केवल वही लोग मानते हैं कि परिवर्तन करके मानव जीवन में सुधार लाया जा सकता है बाह्य सामाजिक रूप. चूँकि यह परिवर्तन स्पष्ट रूप से संभव और सुलभ है, इसलिए हिंसा के माध्यम से जीवन को बेहतर बनाना संभव माना जाता है।

टॉल्स्टॉय इस दृष्टिकोण को अस्वीकार करते हैं, जैसे कि यह मौलिक रूप से गलत हो। टॉल्स्टॉय के अनुसार हिंसा से ही मानवता की मुक्ति हो सकती है आंतरिकप्रत्येक व्यक्ति का परिवर्तन, "स्पष्टीकरण और अनुमोदन।" अपने आप कोतर्कसंगत, धार्मिक चेतना और इस चेतना के अनुरूप उसका जीवन” (खंड 36, पृष्ठ 205)। "मानव जीवन," टॉल्स्टॉय का दावा है, "बाहरी रूपों में परिवर्तन से नहीं, बल्कि प्रत्येक व्यक्ति के स्वयं पर आंतरिक कार्य से बदलता है।" अन्य लोगों की स्थिति को बदले बिना बाहरी रूपों या अन्य लोगों को प्रभावित करने का कोई भी प्रयास, केवल उस व्यक्ति के जीवन को भ्रष्ट और छोटा करता है जो<…>इस विनाशकारी भ्रम के सामने आत्मसमर्पण कर देता है” (खंड 36, पृष्ठ 161)।

इस टॉल्स्टॉय में सभी राजनीतिक गतिविधियों का निषेध, इस बहाने से कि यह गतिविधि केवल मानव जीवन के बाहरी रूपों में परिवर्तन है और मानवीय संबंधों के आंतरिक सार को प्रभावित नहीं करती है, टॉल्स्टॉय के सामाजिक विश्वदृष्टि के अन्य मुद्दों की तरह, प्रतिबिंबित किया गया था। टॉल्स्टॉय के विश्वदृष्टिकोण और पितृसत्तात्मक किसानों के विश्वदृष्टिकोण के बीच गहरा संबंध - इसकी अराजनीतिकता, सामाजिक आपदाओं के कारणों की अज्ञानता और उन पर काबू पाने के लिए स्थितियों की समझ की कमी के साथ।

इस अज्ञानता से मानव समाज के भविष्य के जीवन स्वरूप क्या होंगे और होने चाहिए, इसके बारे में किसी भी प्रकार के ज्ञान की उपलब्धता के बारे में एक गहरा संदेह उत्पन्न हुआ। और वास्तव में, पहला तर्क जिसके द्वारा टॉल्स्टॉय ने बाहरी सामाजिक रूपों को बदलने के उद्देश्य से किसी भी गतिविधि की निरर्थकता की पुष्टि की, वह सटीक दावा था कि मनुष्य को यह ज्ञान नहीं दिया जाता है कि समाज की भविष्य की स्थिति क्या होनी चाहिए।

टॉल्स्टॉय को स्पष्ट रूप से पता है कि लोगों के बीच विपरीत दृष्टिकोण व्यापक है। टॉल्स्टॉय कहते हैं, "...लोग आश्वस्त हैं कि वे जान सकते हैं कि भविष्य का समाज कैसा होना चाहिए, वे न केवल अमूर्त रूप से निर्णय लेते हैं, बल्कि कार्य करते हैं, लड़ते हैं, संपत्ति छीन लेते हैं, लोगों को जेलों में बंद कर देते हैं, लोगों को मार देते हैं।" समाज की ऐसी संरचना स्थापित करें जिसमें, उनकी राय में, लोग खुश होंगे" (अर्थात्

36, पृ. 353). लोग, टॉल्स्टॉय आगे कहते हैं, "एक व्यक्ति की भलाई के बारे में कुछ भी न जानते हुए, कल्पना करें कि वे जानते हैं, निस्संदेह जानते हैं, कि पूरे समाज की भलाई के लिए क्या आवश्यक है, जैसे वे निस्संदेह जानते हैं कि इस भलाई को प्राप्त करने के लिए , जैसा कि वे इसे समझते हैं, वे हिंसा, हत्या, फाँसी जैसे कार्य करते हैं, जिन्हें वे स्वयं बुरा मानते हैं” (खंड 36, पृ. 353-354)।

इसके विपरीत, टॉल्स्टॉय के अनुसार, जिन परिस्थितियों में लोग आपस में मिलेंगे, और जिन रूपों में समाज का विकास होगा, वह "केवल लोगों के आंतरिक गुणों पर निर्भर करता है, न कि जीवन के इस या उस रूप के बारे में लोगों की प्रत्याशा पर" जिसे वे विकसित करना चाहेंगे” (खंड 36, पृष्ठ 353)।

एक और तर्क जिसके साथ टॉल्स्टॉय सामाजिक रूपों को बदलने के उद्देश्य से किसी भी गतिविधि की निरर्थकता साबित करना चाहते हैं, वह यह दावा है कि भले ही लोग वास्तव में जानते हों कि समाज की सबसे अच्छी संरचना क्या होनी चाहिए, यह संरचना राजनीतिक गतिविधि के माध्यम से हासिल नहीं की जा सकती है। टॉल्स्टॉय के अनुसार, इसे हासिल नहीं किया जा सका, क्योंकि राजनीतिक गतिविधि हमेशा समाज के एक हिस्से की दूसरे हिस्से पर हिंसा को मानती है, और हिंसा, जैसा कि टॉल्स्टॉय का तर्क है, गुलामी और बुराई को खत्म नहीं करती है, बल्कि केवल गुलामी के एक रूप और बुराई को दूसरे के साथ बदल देती है।

इस गलत तर्क पर, टॉल्स्टॉय ने क्रांति की लाभप्रदता का समान रूप से गलत खंडन किया, विशेष रूप से पहली रूसी क्रांति की ऐतिहासिक लाभप्रदता का खंडन किया।

टॉल्स्टॉय सत्य से रत्ती भर भी इनकार नहीं करते सिद्धांतों, जिसने फ्रांसीसी बुर्जुआ क्रांति के विचारकों को प्रेरित किया। टॉल्स्टॉय ने लिखा, "क्रांति के नेताओं ने स्पष्ट रूप से समानता, स्वतंत्रता, भाईचारे के उन आदर्शों को सामने रखा, जिनके नाम पर वे समाज का पुनर्निर्माण करना चाहते थे। इन सिद्धांतों से, टॉल्स्टॉय आगे कहते हैं, व्यावहारिक उपायों का पालन किया गया: वर्गों का उन्मूलन, संपत्ति का समानता, रैंकों का उन्मूलन, शीर्षक, भूमि संपत्ति का विनाश, स्थायी सेना का विघटन, आयकर, श्रमिकों के लिए पेंशन, पृथक्करण चर्च और राज्य की, यहाँ तक कि एक सामान्य, उचित धार्मिक शिक्षा की स्थापना भी।" (खंड 36, पृ. 194-195)। टॉल्स्टॉय मानते हैं कि ये सभी "उचित और लाभकारी उपाय थे जो क्रांति द्वारा निर्धारित समानता, स्वतंत्रता और भाईचारे के निस्संदेह सच्चे सिद्धांतों से निकले थे" (खंड 36, पृष्ठ 195)। टॉल्स्टॉय स्वीकार करते हैं कि ये सिद्धांत, साथ ही उनके द्वारा अपनाए गए उपाय, "जैसे थे, वैसे ही रहेंगे और सत्य बने रहेंगे और जब तक वे प्राप्त नहीं हो जाते, तब तक मानवता के सामने आदर्श के रूप में खड़े रहेंगे" (खंड 36, पृष्ठ 195)। लेकिन टॉल्स्टॉय का दावा है कि ये आदर्श, "हिंसा के माध्यम से कभी हासिल नहीं किए जा सकते" (खंड 36, पृष्ठ 195)।

इस सत्य की गलतफहमी, जो निर्विवाद है, जैसा कि टॉल्स्टॉय को लगता है, न केवल 18वीं शताब्दी की फ्रांसीसी क्रांति के आंकड़ों द्वारा प्रदर्शित की गई थी। टॉल्स्टॉय के अनुसार, यह ग़लतफ़हमी 1905 के रूसी क्रांतिकारियों की सैद्धांतिक अवधारणाओं और व्यावहारिक गतिविधियों को भी रेखांकित करती है। "वह विरोधाभास," टॉल्स्टॉय का मानना ​​है, "जो महान फ्रांसीसी क्रांति में बहुत स्पष्ट और असभ्य रूप से व्यक्त किया गया था और, अच्छे के बजाय, सबसे बड़ी आपदा, अब भी वैसी ही बनी हुई है। और अब, टॉल्स्टॉय कहते हैं, यह विरोधाभास सामाजिक व्यवस्था में सुधार के सभी आधुनिक प्रयासों में व्याप्त है। सभी सामाजिक सुधार सरकार के माध्यम से, यानी हिंसा के माध्यम से पूरे किए जाने चाहिए" (खंड 36, पृ.

"लियो निकोलाइविच टॉल्स्टॉय का दर्शन" विषय पर सार

यह बेहद दिलचस्प और महत्वपूर्ण है कि रूसी समाज के विकास की भावी दिशा पर अपने चिंतन में टॉल्स्टॉय को इस बात में बिल्कुल भी संदेह नहीं था कि 1905 में क्रांति और निरंकुश सरकार के बीच जो संघर्ष शुरू हुआ, उसमें अंततः सरकार की जीत नहीं होगी। , निरंकुशता नहीं, बल्कि क्रांति. "...आप," टॉल्स्टॉय ने इन शब्दों के साथ सरकार को संबोधित किया, "अपनी निरंकुशता के बैनर के साथ क्रांति का विरोध नहीं कर सकते, यहां तक ​​​​कि संवैधानिक संशोधनों के साथ भी, और विकृत ईसाई धर्म, जिसे रूढ़िवादी कहा जाता है, यहां तक ​​​​कि पितृसत्ता और सभी प्रकार की रहस्यमय व्याख्याओं के साथ भी। यह सब अप्रचलित हो गया है और इसे पुनर्स्थापित नहीं किया जा सकता” (खंड 36, पृष्ठ 304)।

बिना सहानुभूति के तरीकोंसमाज के क्रांतिकारी परिवर्तन में, टॉल्स्टॉय ने मौजूदा सामाजिक और राजनीतिक व्यवस्था के खंडन के प्रति सहानुभूति व्यक्त की जिसने क्रांतिकारी आंदोलन के नेताओं का मार्गदर्शन किया। इसलिए, रूसी साहित्य के प्रसिद्ध डेनिश इतिहासकार स्टेंडर-पीटरसन गलत हैं जब वह लिखते हैं: “वास्तव में, सब कुछ टॉल्स्टॉयवादजैसा कि उनकी शिक्षा को कहा जाता था, टॉल्स्टॉय का मौजूदा सामाजिक व्यवस्था को नकारना, बुराई के प्रति अप्रतिरोध की उनकी मांग और उनका तर्कसंगत धर्म आंदोलन को अपने तरीके से पुनर्व्याख्या करने के एक शक्तिशाली प्रयास से ज्यादा कुछ नहीं है। लोकलुभावन, जो धीरे-धीरे अधिक से अधिक क्रांतिकारी और आतंकवादी बन गया, और वर्ग संघर्ष पर नए मार्क्सवादी-समाजवादी शिक्षण का मार्ग भी अवरुद्ध कर दिया” 34।

लेकिन, क्रांति के खिलाफ अपनी लड़ाई में निरंकुश सरकार को न तो सही या उचित मानते हुए, टॉल्स्टॉय अभी भी निर्णायक रूप से क्रांतिकारियों की गतिविधियों की निंदा करते हैं।

रूसी लोगों के जीवन में आए संकट के क्रांतिकारी समाधान के खिलाफ उन्होंने जो आपत्तियां उठाईं, वे टॉल्स्टॉय के पितृसत्तात्मक-"किसान" सोचने के तरीके की अत्यधिक विशेषता हैं। उनकी मुख्य आपत्ति इस विचार से आती है कि, पश्चिमी देशों में हुई क्रांतियों के विपरीत, रूसी क्रांति शहरी श्रमिकों या शहरी बुद्धिजीवियों द्वारा नहीं, बल्कि मुख्य रूप से करोड़ों डॉलर के किसानों द्वारा की जाएगी: "पिछली क्रांतियों में भाग लेने वाले मुख्य रूप से थे उच्च वर्ग के लोग, शारीरिक श्रम व्यवसायों से मुक्त और इन लोगों के नेतृत्व में शहर के श्रमिक; आगामी क्रांति में भाग लेने वालों में मुख्य रूप से कृषक जनता ही होगी। वे स्थान जहां पिछली क्रांतियाँ शुरू हुईं और हुईं वे शहर थे; वर्तमान क्रांति का स्थल मुख्य रूप से ग्रामीण इलाकों में होना चाहिए। पिछली क्रांतियों में भाग लेने वालों की संख्या कुल लोगों का 10, 20 प्रतिशत थी, रूस में होने वाली वर्तमान क्रांति में प्रतिभागियों की संख्या 80, 90 प्रतिशत होनी चाहिए” (खंड 36, पृष्ठ 258)।

1905 की रूसी क्रांति के बारे में टॉल्स्टॉय की समझ इस प्रकार थी किसानक्रांति प्रतिबिंबित एक, वास्तव में इस क्रांति की एक महत्वपूर्ण विशेषता। लेनिन ने हमारी पहली क्रांति के बारे में टॉल्स्टॉय की समझ के इस महत्व को बताया। लेनिन ने लिखा, "टॉल्स्टॉय उन विचारों और भावनाओं के प्रतिपादक के रूप में महान हैं जो रूस में बुर्जुआ क्रांति की शुरुआत के समय लाखों रूसी किसानों के बीच विकसित हुए थे। टॉल्स्टॉय मौलिक हैं, क्योंकि उनके विचारों की समग्रता, समग्र रूप से, हमारी क्रांति की विशेषताओं को सटीक रूप से व्यक्त करती है, कैसे किसानबुर्जुआ क्रांति" 35.

टॉल्स्टॉय के अनुसार, रूसी क्रांति की किसान प्रकृति न केवल, जैसा कि टॉल्स्टॉय सोचते हैं, रूसी क्रांति को उस रास्ते पर निर्देशित करने की संभावना को बाहर करती है, जिस रास्ते पर पश्चिम में क्रांतियां हुईं, बल्कि रूसी परिस्थितियों में पश्चिमी क्रांतियों की किसी भी नकल को हानिकारक बना देती है। और खतरनाक. "खतरा," टॉल्स्टॉय ने समझाया, "<…>यह है कि रूसी लोग, जिन्हें मुक्ति का शांतिपूर्ण और सच्चा मार्ग दिखाने के लिए उनकी विशेष स्थिति के कारण बुलाया गया है, इसके बजाय उन लोगों द्वारा पूर्व क्रांतियों की गुलामी की नकल में खींच लिया जाएगा जो होने वाली क्रांति के पूर्ण महत्व को नहीं समझते हैं" (वॉल्यूम 36) , पृ. 258).

क्रांतिकारियों की गतिविधियों पर टॉल्स्टॉय की दूसरी आपत्ति यह है कि यह गतिविधि, यहां तक ​​​​कि उन देशों में भी जहां शहरी श्रमिकों और शहरी बुद्धिजीवियों द्वारा क्रांति की जाती है, कभी भी अपने लक्ष्य की प्राप्ति नहीं होती है। यह इस ओर नहीं ले जाता क्योंकि क्रांतिकारी गतिविधि, हिंसा पर आधारित होने के कारण, निश्चित रूप से, जैसा कि टॉल्स्टॉय का दावा है, हिंसा के नए रूपों की स्थापना की ओर ले जाती है, जो मानवता के लिए पिछले वाले से कम विनाशकारी नहीं हैं।

कोई भी क्रांति राज्य के पुराने स्वरूप को नए स्वरूप में स्थापित करके ही एक नई सामाजिक व्यवस्था स्थापित कर सकती है। लेकिन चूँकि हर राज्य हिंसा पर टिका है, टॉल्स्टॉय के अनुसार, सारी हिंसा ही हिंसा है केवलबुराई और कथित तौर पर अच्छाई का स्रोत या स्थिति नहीं हो सकती, तो टॉल्स्टॉय ने निष्कर्ष निकाला कि क्रांति द्वारा जो राज्य बनाया जाएगा वह ऐसा स्रोत नहीं हो सकता। टॉल्स्टॉय ने लिखा, "रूप बदलते हैं, लेकिन लोगों के दृष्टिकोण का सार नहीं बदलता है, और इसलिए समानता, स्वतंत्रता और भाईचारे के आदर्श साकार होने के एक कदम भी करीब नहीं हैं" (वॉल्यूम 36, पृष्ठ 198)।

राज्य और समाज के विकास के राजनीतिक रास्तों पर अपने विचारों में, टॉल्स्टॉय ने सुधार के बाद के युग के पितृसत्तात्मक किसानों के दृष्टिकोण को सही ढंग से प्रतिबिंबित किया। लेकिन इस तथ्य से कि उन्होंने इसे सही ढंग से प्रतिबिंबित किया, निश्चित रूप से यह नहीं पता चला कि यह दृष्टिकोण स्वयं अपने सार में सत्य था। टॉल्स्टॉय ने क्रांति की अव्यवहारिकता के बारे में अपने सिद्धांत में जो सही ढंग से प्रतिबिंबित किया, वह बिल्कुल सटीक था गलतफहमीराजनीतिक संघर्ष और विशेष रूप से क्रांतिकारी संघर्ष की भूमिका। और क्योंकि यह ग़लतफ़हमी 20वीं सदी की शुरुआत में आम थी। अभी भी रूसी किसानों का एक महत्वपूर्ण - पितृसत्तात्मक - हिस्सा, यह, निश्चित रूप से, वही नहीं रहा जो यह वास्तव में था, अर्थात माया, उनके निष्कर्ष ग़लत हैं हानिकारकशिक्षण.

टॉल्स्टॉय के राजनीतिक संदेह में, अविश्वास में कोईअधिकारियों, को कोईसरकार का स्वरूप, को सब लोगसार्वजनिक जीवन में हिंसा के प्रयोग ने एक बार फिर पितृसत्तात्मक किसानों के नए, औपचारिक रूप से "मुक्त", लेकिन वास्तव में सुधार के बाद के पूंजीवादी रूस के और भी अधिक बर्बाद और गुलाम सामाजिक व्यवस्था के प्रति दृष्टिकोण को प्रतिबिंबित किया।

टॉल्स्टॉय की स्पष्ट और बड़ी गलती यह है कि उन्होंने हठधर्मिता से अतीत के अनुभव और वर्तमान के अवलोकन को पूरे भविष्य में स्थानांतरित कर दिया। इस तथ्य से कि 20वीं शताब्दी की शुरुआत से पहले हुई सभी क्रांतियाँ मेहनतकश लोगों की असमानता और उत्पीड़न को समाप्त नहीं कर सकीं, टॉल्स्टॉय ने निष्कर्ष निकाला कि और अब सेऐसी कोई भी सरकार संभव नहीं है जो मेहनतकश और किसान जनता के हितों को पूरा कर सके।

टॉल्स्टॉय राज्य के ऐसे स्वरूप के निर्माण की संभावना से इनकार करते हैं, क्योंकि उनका मानना ​​है कि, राज्य के सार के अनुसार, वे कभी भी सत्ता हासिल नहीं कर सकते, सत्ता हासिल नहीं कर सकते और सत्ता बरकरार नहीं रख सकते। सर्वश्रेष्ठ(अर्थात, टॉल्स्टॉय की अवधारणा के अनुसार, अच्छे लोग), लेकिन हमेशा केवल सबसे खराब(अर्थात, टॉल्स्टॉय के अनुसार, दुष्ट, क्रूर, हिंसक लोग)।

इस दृष्टिकोण को अपनाने के बाद, जिसे "द किंगडम ऑफ गॉड इज़ विदिन यू" पुस्तक में विस्तार से विकसित किया गया है, टॉल्स्टॉय लगातार राज्य के पूर्ण और बिना शर्त निषेध, यानी अराजकतावाद की शिक्षा पर आए।

टॉल्स्टॉय के अनुसार, आज की मानवता और सबसे बढ़कर, रूसी किसान लोग जिन आपदाओं और विरोधाभासों की चपेट में हैं, वे तभी समाप्त होंगे जब राज्य को हिंसा, जबरदस्ती और धमकी के सभी आवश्यक तंत्र - सरकार, प्रशासन के साथ समाप्त कर दिया जाएगा। , सेना, पुलिस, अदालतें, अधिकारी, आदि।

साथ ही, राज्य के उन्मूलन पर टॉल्स्टॉय की शिक्षा कई अन्य अराजकतावादी शिक्षाओं से एक महत्वपूर्ण विशेषता में भिन्न है। टॉल्स्टॉय का अराजकतावाद क्रांतिकारी नहीं है। टॉल्स्टॉय के अनुसार, सामाजिक व्यवस्था का एक राज्यविहीन स्वरूप स्थापित नहीं किया जाना चाहिए हिंसकतख्तापलट या हिंसकमौजूदा राज्य का विनाश। टॉल्स्टॉय ने सोचा, राज्य का उन्मूलन केवल तभी हो सकता है और होना ही चाहिए अहिंसवाद, अर्थात्, शांतिपूर्ण और निष्क्रिय संयम या चोरी के माध्यम से, समाज के प्रत्येक सदस्य को सभी राज्य कर्तव्यों से इनकार करना - सैन्य, कर, न्यायिक - सभी प्रकार के सरकारी पदों से, राज्य संस्थानों और नियमों के उपयोग से और किसी भी भागीदारी से कोई भी - कानूनी या क्रांतिकारी - राजनीतिक गतिविधि थी।

समाज और उसके विकास के राजनीतिक रूपों के बारे में टॉल्स्टॉय की यह शिक्षा, जैसा कि लेनिन ने दिखाया, "निश्चित रूप से यूटोपियन है और, इसकी सामग्री में, इस शब्द के सबसे सटीक और गहरे अर्थ में प्रतिक्रियावादी है" 36। टॉल्स्टॉय के सिद्धांत की प्रतिक्रियावादी प्रकृति इस तथ्य में निहित है कि आलोचनात्मक और यहां तक ​​कि समाजवादी तत्व, जो लेनिन के विश्लेषण के अनुसार, निश्चित रूप से टॉल्स्टॉय के शिक्षण में थे, "बुर्जुआ वर्ग की जगह लेने वाले" वर्ग की विचारधारा को व्यक्त नहीं करते थे, बल्कि इसके अनुरूप थे। "वर्गों की विचारधारा जिसे पूंजीपति वर्ग प्रतिस्थापित कर रहा है" 37।

इसलिए, पिछली सदी के 70 के दशक के उत्तरार्ध में, "टॉल्स्टॉय की शिक्षाओं के महत्वपूर्ण तत्व, व्यवहार में, कभी-कभी आबादी के कुछ हिस्सों को लाभ पहुंचा सकते थे।" के विपरीतटॉल्स्टॉयवाद की प्रतिक्रियावादी और यूटोपियन विशेषताएं" 38, फिर 20वीं शताब्दी के पहले दशक में, जैसा कि लेनिन ने दिखाया, "टॉल्स्टॉय की शिक्षाओं को आदर्श बनाने, उनके "गैर-प्रतिरोध" को उचित ठहराने या नरम करने, "आत्मा" के प्रति उनकी अपीलों का हर प्रयास , "नैतिक आत्म-सुधार" के लिए उनका आह्वान, "विवेक" और सार्वभौमिक "प्रेम" का उनका सिद्धांत, उनके तप और वैराग्य आदि का उपदेश, सबसे तत्काल और गहरा नुकसान पहुंचाता है" 39।

टॉल्स्टॉयवाद का यह सारा महत्व सबसे पहले टॉल्स्टॉय के बारे में लेनिन के शानदार लेखों में स्पष्ट हुआ था। साथ ही, ये लेख उन आवश्यकताओं पर नई रोशनी डालते हैं जो टॉल्स्टॉय जैसे जटिल कलाकारों और विचारकों की आध्यात्मिक विरासत और आध्यात्मिक दुनिया के अनुसंधान पर रखी जानी चाहिए।

टॉल्स्टॉय पर लेनिन के लेख साहित्य और दर्शन के इतिहास में, साहित्यिक आलोचना में अश्लील समाजशास्त्रीय पद्धति की मूल स्थिति का खंडन करते हैं। इन लेखों ने प्रत्यक्ष रूप से दिखाया कि इतिहासकारों का दृष्टिकोण कितना अस्थिर और आदिम है जो दावा करते हैं कि एक महान कलाकार की विचारधारा प्रत्यक्षप्रतिबिंब तुरंतउसकी उत्पत्ति, पर्यावरण, सामाजिक स्थिति आदि की सामाजिक स्थितियाँ। लेखक की विचारधारा की प्रकृति का आकलन करने के लिए निर्णायक वह दृष्टिकोण था जो लेखक अपने जीवन के चित्रण में अपनाता है और जिसका उस बिंदु से मेल खाना आवश्यक नहीं है। अपने सामाजिक मूल और स्थिति के लोगों की विशेषता को देखें। "जन्म और पालन-पोषण से, टॉल्स्टॉय," लेनिन ने लिखा, "रूस में सर्वोच्च जमींदार कुलीन वर्ग के थे।" उन्होंने इस वातावरण के सभी सामान्य विचारों को तोड़ दिया और, अपने अंतिम कार्यों में, सभी आधुनिक राज्य, चर्च, पर भावुक आलोचना के साथ हमला किया। सामाजिक, आर्थिक आदेश जनता की दासता पर, उनकी गरीबी पर, सामान्य रूप से किसानों और छोटे मालिकों की बर्बादी पर, हिंसा और पाखंड पर आधारित हैं, जो पूरे आधुनिक जीवन में ऊपर से नीचे तक व्याप्त हैं।

टॉल्स्टॉय जिस दृष्टिकोण से समकालीन रूसी जीवन की घटनाओं और संबंधों पर विचार करते हैं, चित्रित करते हैं और चर्चा करते हैं, उनके बीच यही विसंगति है, ऐसा प्रतीत होता है कि सभी परिस्थितियों ने स्वाभाविक रूप से और यहां तक ​​​​कि आवश्यक रूप से उन्हें सुझाव दिया था। उनकी उत्पत्ति और उनके सामाजिक दायरे के सभी संबंधों ने, जैसा कि लेनिन ने दिखाया, टॉल्स्टॉय को रूसी जीवन की घटनाओं में वह देखने की अनुमति दी, जो उन्होंने उससे पहले नहीं देखा था। कोई नहींऐसे लेखक जिन्होंने रूसी जीवन को एक अलग दृष्टिकोण से देखा।

इसलिए यह, जो मैक्सिम गोर्की को चौंका गया, मूल रूप से लेनिन का एक गहरा सही बयान था, जिन्होंने कहा था कि "इस गिनती से पहले साहित्य में कोई वास्तविक किसान नहीं था" 41।

लेकिन यदि किसी महान कलाकार के काम के परिणामों के लिए निर्णायक कारक कलाकार की तात्कालिक सामाजिक स्थिति नहीं है, बल्कि वह दृष्टिकोण है जिससे यह कलाकार अपने दायरे के लोगों के लिए या व्यक्तिगत रूप से उसके लिए सुलभ घटनाओं पर विचार और चित्रण करेगा। वास्तविकता, तो उसका काम किसी भी परिस्थिति में वास्तव में महत्वपूर्ण नहीं हो सकता है। वास्तविक सामाजिक महत्व रचनात्मकता को प्रदान करता है सब नहीवह दृष्टिकोण जो एक कलाकार अपना सकता है। यह महत्व केवल उसी लेखक या कलाकार के काम को दिया जाता है जिसका दृष्टिकोण है आसान नहीं हैउनका व्यक्तिगत दृष्टिकोण, लेकिन विचारों, मनोदशाओं, आकांक्षाओं को व्यक्त करने वाली स्थिति श्रमप्रतिनिधित्व करने वाली कक्षाएँ लोगों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा.

टॉल्स्टॉय के काम ने अपना महत्व केवल इसलिए नहीं प्राप्त किया क्योंकि टॉल्स्टॉय ने अपने परिवेश के सभी सामान्य विचारों को तोड़ दिया, बल्कि इसलिए कि, अपने परिवेश से नाता तोड़कर, टॉल्स्टॉय ने एक ऐसा दृष्टिकोण अपनाया जो विचारों और मनोदशाओं का प्रतिनिधित्व करता था बहु-मिलियन डॉलररूसी किसानों के विचार और मनोदशा, हालांकि "पितृसत्तात्मक", पुरातन, पिछड़े, लेकिन फिर भी रूसी किसानों के द्रव्यमान का एक वास्तविक लोकतांत्रिक हिस्सा शामिल है।

लेनिन ने लिखा, "टॉल्स्टॉय के विचारों में विरोधाभास न केवल उनके व्यक्तिगत विचारों के विरोधाभास हैं, बल्कि उन अत्यधिक जटिल, विरोधाभासी स्थितियों, सामाजिक प्रभावों, ऐतिहासिक परंपराओं का प्रतिबिंब हैं जिन्होंने रूसी समाज के विभिन्न वर्गों और विभिन्न परतों के मनोविज्ञान को निर्धारित किया।" में द्वारासुधार, लेकिन पहलेक्रांतिकारी युग" 42.

टॉल्स्टॉय इसलिए महान नहीं हैं क्योंकि उन्होंने अपने कलात्मक और दार्शनिक-पत्रकारिता कार्यों में एक ऐसी शिक्षा व्यक्त की है जो व्यावहारिक कार्रवाई के लिए एक मार्गदर्शक बननी चाहिए और जो अपने आप में सत्य है। सत्य छवि और अभिव्यक्तिविचारधारा अभी तक एक छवि और अभिव्यक्ति नहीं है सत्यविचारधारा. टॉल्स्टॉय, जैसा कि लेनिन ने दिखाया, "न तो श्रमिक आंदोलन और समाजवाद के संघर्ष में इसकी भूमिका, न ही रूसी क्रांति को पूरी तरह से समझ सके" 43। टॉल्स्टॉय महान हैं क्योंकि उनकी कला और उनकी शिक्षा "लोगों के विशाल समुद्र को, अपनी सभी कमजोरियों और अपनी सभी शक्तियों के साथ, बहुत गहराई तक उत्तेजित" दर्शाती है। टॉल्स्टॉय की महानता उस राहत और ताकत में निहित है जिसके साथ पहली रूसी क्रांति की लंबे समय से तैयार विशेषताएं टॉल्स्टॉय के कलात्मक कार्यों और शिक्षाओं में कैद हैं।

टॉल्स्टॉय की गलतियों और भ्रमों ने, उनका खंडन करने की आवश्यकता उत्पन्न करते हुए - इस खंडन में - एक सकारात्मक परिणाम दिया। लेनिन ने समझाया कि आगे बढ़ने के लिए, अक्सर यह समझना आवश्यक होता है कि अब तक कौन सी कमियाँ और कमजोरियाँ आगे बढ़ने में बाधा बनी हुई हैं। लेकिन टॉल्स्टॉय के भ्रम ने ठीक यही भूमिका निभाई। "लियो टॉल्स्टॉय के कलात्मक कार्यों का अध्ययन करके," लेनिन ने समझाया, "रूसी मजदूर वर्ग अपने दुश्मनों से बेहतर जानता होगा, और समझकर शिक्षणटॉल्स्टॉय के अनुसार संपूर्ण रूसी जनता को यह समझना होगा कि उनकी अपनी कौन सी कमज़ोरी थी, जिसने उन्हें अपनी मुक्ति का कार्य पूरा नहीं करने दिया। आगे बढ़ने के लिए आपको इसे समझने की जरूरत है” 45.

1905 की क्रांति के बाद रूस का संपूर्ण इतिहास लेनिन के लियो टॉल्स्टॉय के विश्वदृष्टिकोण के आकलन की पुष्टि था।

टिप्पणियाँ

34 ए. स्टेंडर-पीटरसन. गेस्चिचटे डेर रुसिसचेन लिटरेचर, बी.डी. द्वितीय. मुंचेन, 1957, एस. 368।

35 वी.आई. लेनिन. वर्क्स, खंड 15, पृष्ठ 183।

36 वी.आई. लेनिन. वर्क्स, खंड 17, पृष्ठ 32.

39 उपरोक्त, पृष्ठ 33.

40 वी.आई. लेनिन. वर्क्स, खंड 16, पृष्ठ 301।

41 एम. कड़वा. कलेक्टेड वर्क्स, खंड 17. एम., 1952, पृष्ठ 39।

42 वी.आई. लेनिन। वर्क्स, खंड 16, पृष्ठ 295।

43 वी.आई. लेनिन. वर्क्स, खंड 15, पृष्ठ 183।

44 वी.आई. लेनिन. वर्क्स, खंड 16, पृष्ठ 323।

45 उपरोक्त, पृष्ठ 324.

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रूसी विचारक... ने अपने काम "सेल्फ-नॉलेज" में कहा कि उन्होंने दर्शन की नींव अस्तित्व पर नहीं, बल्कि स्वतंत्रता पर रखी।

पर। Berdyaev

वी.एस. सोलोविएव

ए.आई. हर्ज़ेन

एन फेडोरोव

कारण, एन.ए. के अनुसार दुनिया में बुराई का प्राथमिक स्रोत Berdyaev

अनिर्मित स्वतंत्रता

सरकार

प्रकृति की तात्विक शक्तियां

जड़ पदार्थ

आत्मा और पदार्थ, ईश्वर और प्रकृति का द्वैतवाद दर्शन की विशेषता है

के.ई. त्सोल्कोव्स्की

एल शेस्तोवा

पर। Berdyaev

एल.एन. टालस्टाय

एल. शेस्तोव के अनुसार, एक व्यक्ति केवल धन्यवाद से ही असंभव को प्राप्त कर सकता है

ईश्वर पर भरोसा

वैज्ञानिक ज्ञान

विनम्रता

अपने पड़ोसी के प्रति प्रेम

एल शेस्तोव के अनुसार, "असंभव के लिए संघर्ष" में मनुष्य के मुख्य दुश्मन हैं

अकेलापन और डर

मृत्यु और निराशा

कारण और नैतिकता

विश्वास और प्रेम

आंटलजी

अस्तित्व का आधार, किसी भी अन्य चीज़ से स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में रहना,

पदार्थ

चेतना

इरादा

अस्तित्व के भौतिक और आध्यात्मिक सिद्धांतों की समानता की घोषणा की गई है

द्वैतवाद

संदेहवाद

रिलाटिविज़्म

अस्तित्व के कई प्रारंभिक आधारों और सिद्धांतों के अस्तित्व की पुष्टि की गई है

बहुलवाद

अनुभववाद

रिलाटिविज़्म

अज्ञेयवाद

पदार्थ की आध्यात्मिक समझ के अनुरूप कथन

पदार्थ शाश्वत, अनुत्पादित और अविनाशी है

पदार्थ पदार्थ के समान है

ईश्वर द्वारा निर्मित पदार्थ

पदार्थ मूलतः आदर्श रूपों से बना होता है

पदार्थ की संरचना की परमाणु परिकल्पना सबसे पहले किसके द्वारा प्रस्तुत की गई थी:

अगस्टीन

डेमोक्रिटस

दावा है कि पदार्थ अस्तित्व का प्राथमिक स्रोत है

भौतिकवाद

आदर्शवाद

सहज-ज्ञान

अतार्किकता

मामला

गुणवत्ता

मार्क्सवाद में पदार्थ की व्याख्या इस प्रकार की जाती है

ऊर्जा और चेतना की एकता

पदार्थ

वस्तुगत सच्चाई

निम्नलिखित में से कौन सा पदार्थ का गुण नहीं है?

संरचना

आंदोलन

प्रतिबिंब

स्थिरता

आदर्श घटनाओं में शामिल हैं

रोशनी

सार्वभौमिक गुरुत्व

अंतरात्मा की आवाज

समय

किसी वस्तु, घटना या वस्तु का अंतर्निहित आवश्यक गुण कहलाता है

दुर्घटनावश

गुण

गुणवत्ता

पदार्थ के अस्तित्व का ढंग

आंदोलन

मन का प्रवाह

स्थिरता

पदार्थ के गुणों पर लागू नहीं होता

संरचना

आंदोलन

शांति

प्रतिबिंब

पदार्थ की गति का उच्चतम रूप है

यांत्रिक गति

जैविक हलचल

सामाजिक आंदोलन

शारीरिक हलचल

बिग बैंग ब्रह्माण्ड संबंधी परिकल्पना का सार यह धारणा है

आकाशगंगा कोर के विस्फोट के परिणामस्वरूप ब्रह्मांड नष्ट हो जाएगा

आकाशगंगा के केंद्र में नियमित विस्फोट होते रहते हैं, जिससे ब्रह्मांड की अंतरिक्ष-समय की विशेषताएं बदल जाती हैं

ब्रह्माण्ड की उत्पत्ति एक सूक्ष्म कण के विस्फोट से हुई

कुछ अरब वर्षों में सूर्य फट जाएगा और पृथ्वी नष्ट हो जाएगी।

राज्यों का क्रम श्रेणी को दर्शाता है

समय

खाली स्थान

नेसेसिटीज़

पदार्थ के अस्तित्व का रूप, उसके विस्तार, संरचना, सह-अस्तित्व और सभी भौतिक प्रणालियों में तत्वों की परस्पर क्रिया को व्यक्त करना

आंदोलन

अंतरिक्ष

गुणवत्ता

अंतरिक्ष और समय की महत्वपूर्ण अवधारणा का बचाव किया

ल्यूक्रेटियस कारस

न्यूटन

आइंस्टाइन

स्थान और समय की संबंधपरक अवधारणा का सार यही है

समय अनन्त है, स्थान अनन्त है

समय और स्थान एक दूसरे से स्वतंत्र हैं

स्थान और समय भौतिक प्रक्रियाओं पर निर्भर करते हैं

स्थान और समय भ्रामक हैं, वास्तव में ये केवल एक गतिहीन और अपरिवर्तनीय पदार्थ हैं

समय की कौन सी अवधारणा "टाइम मशीन" बनाने की संभावना की अनुमति नहीं देती है?

संतोषजनक

रिलेशनल

स्थिर

गतिशील

जैविक समय का सबसे महत्वपूर्ण विशिष्ट गुण

उलटने अथवा पुलटने योग्यता

चक्रीयता

दो आयामी स्वरूप

मानवजाति

लियो टॉल्स्टॉय के आर्थिक विचार

लेव निकोलाइविच टॉल्स्टॉय के नाम की सारी प्रसिद्धि के बावजूद, उनके वैज्ञानिक विचार अभी भी आम जनता के लिए बहुत कम ज्ञात और समझ में आते हैं। यह बात विशेष रूप से टॉल्स्टॉय की आर्थिक शिक्षाओं पर लागू होती है।

एल.एन. के दार्शनिक विचार टालस्टाय

एक राय यह भी है कि टॉल्स्टॉय शब्दों के कलाकार के रूप में महान थे, लेकिन एक विचारक के रूप में कमजोर थे। साथ ही, किसी कारण से यह समझ में नहीं आता है कि यह टॉल्स्टॉय के विचार ही हैं जो प्रतिभा की वह रोशनी देते हैं जो उनके अधिकांश कार्यों से आती है। तो, स्वयं टॉल्स्टॉय के अनुसार, "अन्ना करेनिना" हजारों विचारों का ताना-बाना है।

अपने लंबे रचनात्मक जीवन के दौरान, लेव निकोलाइविच ने आर्थिक शिक्षण पर काफी ध्यान दिया, जो रूस के भाग्य के बारे में धार्मिक विचारों और विचारों से बहुत निकटता से जुड़ा था। उनकी आर्थिक शिक्षा किसी भी व्यक्ति के लिए समझ में आनी चाहिए थी, इसलिए इसे लोकप्रिय भाषा में प्रस्तुत किया गया है और यह केवल आर्थिक मुद्दों से संबंधित है जो किसी भी व्यक्ति के लिए रुचिकर हो सकते हैं, चाहे वह किसी भी व्यवसाय में लगा हो।

एलएन टॉल्स्टॉय के अनुसार, आर्थिक विज्ञान का एकमात्र कार्य सभी लोगों के बीच भौतिक संपदा को उचित रूप से वितरित करने का एक तरीका खोजना है; अर्थशास्त्री उनके इस कार्य को नहीं समझते हैं, और इसके बजाय विभिन्न माध्यमिक मुद्दों में व्यस्त हैं: किसी का मूल्य कैसे निर्धारित किया जाए उत्पाद, धन के कार्य, पूंजी से क्या तात्पर्य है - केवल धार्मिक भावना की कमी के कारण, क्योंकि केवल यह किसी भी मामले में महत्वपूर्ण को महत्वहीन, अच्छे को बुरे से अलग करने में मदद करता है।

एक धार्मिक व्यक्ति के लिए, अर्थशास्त्र की एकमात्र समस्या बहुत सरलता और आसानी से हल हो जाती है: क्योंकि सभी लोग भाई हैं, तो कोई भी, यदि बीमार नहीं है, किसी और के श्रम का उपयोग नहीं कर सकता है, और किसी को भी बिना श्रम के दूसरों से अधिक प्राप्त करने का अधिकार नहीं है - इसलिए सभी को मैन्युअल और मानसिक रूप से काम करना चाहिए, और सभी को वे लाभ प्राप्त करने चाहिए जीवन की आवश्यकता.

टॉल्स्टॉय के समानता के सिद्धांत का अर्थ समानता नहीं है। आलसी को कुछ नहीं मिलना चाहिए। प्रतिभाओं में अंतर कभी ख़त्म नहीं होगा, लेकिन किसी भी प्रतिभाशाली कार्य को समान रूप से सम्मान दिया जा सकता है, और लोगों की ज़रूरत की किसी भी क्षमता के विकास के लिए समान अवसर बनाए जा सकते हैं। टॉल्स्टॉय द्वारा सामने रखे गए समानता के आर्थिक सिद्धांत में मौलिक रूप से कुछ भी नया नहीं है - रूसी लोक किंवदंतियों और कहावतों के अध्ययन से पता चलता है कि रूसी लोग सदियों से इस विचार को अपने जीवन में स्थापित करने की कोशिश कर रहे हैं।

टॉल्स्टॉय की संपूर्ण आर्थिक शिक्षा रूसी लोगों की सदियों पुरानी परंपराओं से विकसित हुई है।

रूसी विचारक टॉल्स्टॉय का सबसे महत्वपूर्ण विचार परिश्रम का कर्तव्य है। और वह न केवल इसके बारे में बात करते हैं, बल्कि अपनी संपत्ति पर अत्यधिक कुशल खेती करते हुए और अपने कर्मचारियों के साथ समान रूप से काम करते हुए, इसे लगातार अपने जीवन में लागू करते हैं। इसमें वह रूसी मठों की प्राचीन परंपरा का पालन करते हैं, जहां मठाधीश न केवल समान रूप से, बल्कि अन्य भिक्षुओं की तुलना में अधिक काम करने के लिए बाध्य है - आइए हम रेडोनज़ के सर्जियस, सरोव के सेराफिम और अंत में पैट्रिआर्क निकॉन को याद करें, जिन्होंने पत्थर उठाया था पुनरुत्थान मठ में निर्माण, श्रमिकों के साथ मिलकर तालाब खोदे और मछली लगाई, मिलें बनाईं, बगीचे लगाए और जंगलों को साफ किया।

टॉल्स्टॉय के अनुसार कड़ी मेहनत का सिद्धांत, सबसे पहले, जितना संभव हो लोगों के लिए काम करने का प्रयास करना है - और साथ ही उनसे जितना संभव हो उतना कम काम लेना है। जो भी आप स्वयं कर सकते हैं, उसे किसी और को करने के लिए बाध्य न करें। तब तक काम करें जब तक आप थक न जाएं, लेकिन बलपूर्वक नहीं: आलस्य से लोग असंतुष्ट और क्रोधित होते हैं; बलपूर्वक कार्य करने से भी यही होता है। कृषि श्रम सभी लोगों का व्यवसाय है, न कि केवल किसान वर्ग का; यह काम किसी भी व्यक्ति को सबसे ज्यादा आजादी और सबसे ज्यादा खुशी देता है। इस विचार के साथ, टॉल्स्टॉय ने सदियों पुरानी परंपरा को जारी रखा है, जिसे हम "अर्थशास्त्र के पिता" - ज़ेनोफ़न में भी पा सकते हैं, जिन्होंने कहा था कि कृषि सभी व्यवसायों में सर्वोत्तम है; 20 वीं शताब्दी में, लगातार घटती संख्या के बावजूद गांवों, इसे उत्कृष्ट रूसी अर्थशास्त्री चायनोव के प्रयासों से पुनर्जीवित किया गया था, जो आश्वस्त थे कि वह समय आएगा जब शहर बड़े गांवों में बदल जाएंगे - इतना कि उनके चेहरे निरंतर बगीचों, बगीचों और पार्कों से ढके रहेंगे।

जो लोग शारीरिक रूप से काम नहीं करते हैं वे अपने दिमाग को आराम दिए बिना सोचना, बोलना, सुनना या पढ़ना बंद नहीं करते हैं, जिससे दिमाग चिड़चिड़ा और भ्रमित हो जाता है और उसके लिए चीजों को समझदारी से समझना पहले से ही मुश्किल हो जाता है। शारीरिक श्रम, और विशेष रूप से कृषि कार्य, पूरे व्यक्ति पर कब्जा कर लेता है और उसे बौद्धिक कार्यों से आराम देता है। स्लाव मठों में इसे हमेशा समझा जाता रहा है, जहां प्रत्येक भिक्षु अपने दोनों हाथों और सिर से काम करता है - और इस प्रकार मठवासी अर्थव्यवस्था और मठवासी कला और विज्ञान दोनों का अद्भुत विकास हुआ।

यहाँ तक कि सबसे अशुद्ध काम भी शर्मनाक नहीं है, केवल आलस्य शर्मनाक है। आपको अपने काम के लिए अधिकतम पुरस्कार के लिए काम नहीं करना चाहिए, क्योंकि सबसे अनैतिक प्रकार के काम के लिए अक्सर सबसे अधिक वेतन मिलता है, जबकि सबसे महत्वपूर्ण काम - किसान कार्य - का आमतौर पर बहुत कम मूल्य निर्धारण किया जाता है।

टॉल्स्टॉय ने अपनी आर्थिक शिक्षाओं को ज्वलंत कलात्मक कहानियों में शामिल किया, जिससे उन्हें किसी भी व्यक्ति के जितना संभव हो उतना करीब लाया गया। कोई भी लेविन को अन्ना कैरेनिना से याद कर सकता है, जो एक महान कार्यकर्ता था जो अपने कार्यालय में बाड़े और मेज दोनों पर समान उत्साह के साथ काम करता है, और एक आर्थिक ग्रंथ बनाता है। लेविन का जीवन अंततः उपन्यास के सभी नायकों की तुलना में अधिक सफल हो जाता है - इसके द्वारा टॉल्स्टॉय यह दिखाना चाहते हैं कि कड़ी मेहनत के कर्तव्य का पालन करके ही कोई आर्थिक समृद्धि और आध्यात्मिक खुशी दोनों प्राप्त कर सकता है।

लियो टॉल्स्टॉय महान अमेरिकी अर्थशास्त्री हेनरी जॉर्ज के विचारों का बहुत सम्मान करते थे। उन्होंने उन्हें कई लेखों में प्रतिष्ठित किया, उन्हें बुद्धिमान लोगों के विचारों के संग्रह में उद्धृत किया और पत्रों में उनका बार-बार उल्लेख किया।

टॉल्स्टॉय हेनरी जॉर्ज के इस विचार के करीब थे कि चूंकि कोई व्यक्ति केवल तीन तरीकों से धन अर्जित कर सकता है: श्रम, भीख या चोरी, तो आधुनिक सामाजिक अर्थव्यवस्था में श्रमिकों को इतना कम केवल इसलिए मिलता है क्योंकि बहुमत भिखारियों के हिस्से में आता है और चोर.

हेनरी जॉर्ज के बाद, लेव निकोलाइविच का तर्क है कि कुछ लोगों का दूसरों पर भूमि पर विशेष अधिकार दासता या गुलामी से अलग नहीं है। यदि आक्रमणकारी लोगों का घर और धन छीन ले तो उसके साथ ही उसका अपराध भी समाप्त हो जायेगा। लेकिन अगर आक्रमणकारी जमीन छीन लेगा तो यह अन्याय सदियों तक चलता रहेगा. ऐसी स्थिति की कल्पना करना काफी संभव है जहां दुनिया के किसी भी देश में, जमीन की मुफ्त खरीद और बिक्री के अधीन, यह उन लोगों के हाथों में चली जाएगी जिनके पास सबसे अधिक पैसा है, यानी बहुत कम, और पूरी जनता वे अमीरों के गुलाम बन जायेंगे और उन पर कोई भी शर्त थोप देंगे।

सभी लोगों को सारी ज़मीन पर समान अधिकार है, और उनके श्रम और उनके श्रम के उत्पादों पर पूरा अधिकार है। और प्रत्येक व्यक्ति की पूर्ण आर्थिक स्वतंत्रता के इस अधिकार का उल्लंघन भूमि के निजी स्वामित्व की मान्यता और लोगों के श्रम के उत्पादों पर करों के संग्रह से होता है।

हम इस अधिकार को कैसे बहाल कर सकते हैं जिसके साथ हममें से प्रत्येक का जन्म हुआ है? समाज में एकल भूमि कर के अस्तित्व को मान्यता दें। इसके तहत, जो लोग भूमि से सभी लाभों का आनंद लेते थे, वे इसके लिए समाज को भुगतान करेंगे, जबकि जो लोग भूमि पर काम नहीं करते थे, जैसे कि उद्योग में श्रमिक या वैज्ञानिक, उन्हें कुछ भी भुगतान नहीं करना होगा।

टॉल्स्टॉय के अनुसार भूमि पर एकल कर के परिणाम इस प्रकार हो सकते हैं। बड़े ज़मींदार जो ज़मीन पर खेती नहीं करते थे, वे जल्द ही इसे छोड़ देंगे। श्रमिक वर्ग का कर व्यय कम हो जायेगा। इस प्रकार, हेनरी जॉर्ज विस्तार से साबित करते हैं कि एक कर समाज के अस्तित्व के लिए काफी पर्याप्त होगा - आखिरकार, अधिकांश लोग इसके अधीन होंगे, और गैर-बोझ वाले कर का भुगतान ईमानदारी से किया जाएगा। एक एकल भूमि कर, निर्यात और आयात शुल्क को समाप्त करके, विश्व आर्थिक स्थान को खोल देगा, जिससे सभी को सभी देशों के श्रम और प्रकृति के सभी उत्पादों का उपयोग करने का अवसर मिलेगा। आम लोगों की आय में उल्लेखनीय वृद्धि करके, एक एकल कर से वस्तुओं का अधिक उत्पादन करना असंभव हो जाएगा।

लगभग टॉल्स्टॉय के अनुसार, भूमि पर एकमात्र कर इसी प्रकार लागू किया जा सकता था। आम वोट के जरिए लोग पूरी जमीन को आम संपत्ति घोषित करते हैं। फिर, धीरे-धीरे, कमोबेश लंबे समय में, कर पर ब्याज का कुछ हिस्सा चुकाया जाता है, और केवल समय के साथ - पूरी दर। यह समय एक अवसर प्रदान करेगा, पहला, जमीन के प्रत्येक टुकड़े की गुणवत्ता का सटीक आकलन करने का, और दूसरा, सभी को नई आर्थिक परिस्थितियों के अनुकूल ढालने का।

एकल कर का विचार काफी व्यवहार्य निकला और सौ साल बाद, 20वीं सदी के अंत में, इसे आधुनिक कर नीति में लागू किया गया।

चूँकि किसी भी सरकार का कार्य लोगों के बीच न्याय स्थापित करना है, शासकों का कर्तव्य आधुनिक अर्थव्यवस्था के मुख्य अन्याय - भूमि के निजी स्वामित्व को नष्ट करना होना चाहिए। और रूसी शासक, जो हर चीज़ में यूरोप की नकल करने के आदी हैं, उन्हें इसके खिलाफ जाने से डरना नहीं चाहिए, क्योंकि रूस का आर्थिक जीवन अद्वितीय है - आखिरकार, रूसी लोगों को वयस्कता आनी चाहिए, जब वे अपने मन से जिएंगे और अपनी शर्तों के अनुसार कार्य करेंगे।

यह कहना होगा कि एल.एन. टॉल्स्टॉय ने हमेशा संपत्ति के विचार को लगातार खारिज कर दिया। कई मायनों में, उन्होंने इन विचारों को अपने जीवन के अभ्यास में लागू किया, अपने कार्यों और अपनी सभी भूमि जोत के बौद्धिक संपदा अधिकारों को त्याग दिया। यहां तक ​​कि यास्नया पोलियाना से उनका मरते समय प्रस्थान भी मूलतः सभी संपत्ति के त्याग का एक कार्य था।

टॉल्स्टॉय का बड़ा काम "तो हमें क्या करना चाहिए?" भी आर्थिक मुद्दों पर विचार के लिए समर्पित है। इसमें लियो टॉल्स्टॉय ने मुख्य रूप से एडम स्मिथ और कार्ल मार्क्स से उत्पन्न राजनीतिक आर्थिक सिद्धांतों की तीखी आलोचना की। इसलिए, उदाहरण के लिए, टॉल्स्टॉय इस विचार से असहमत हैं कि उत्पादन का मुख्य कारक श्रम है, और इस कथन से कि पूंजी उत्पादन का मुख्य कारक है। किसी भी उत्पादन के लिए, सौर ऊर्जा या कर्मचारी मनोबल जैसे कारक समान रूप से महत्वपूर्ण हैं, और उनमें से कई के बारे में हम अभी तक बिल्कुल भी नहीं जानते हैं।

टॉल्स्टॉय के अनुसार, पैसे के अस्तित्व का कारण विनिमय की सुविधा नहीं है, जैसा कि अर्थशास्त्री दावा करते हैं, बल्कि अमीरों द्वारा गरीबों का शोषण है। धन की सहायता से किसी राजा या नेता के लिए अपनी संपत्ति एकत्र करना, संचय करना और संचय करना बहुत सुविधाजनक होता है - धन आसानी से विभाजित हो जाता है और लगभग खराब नहीं होता है। जब भी विजेता को राजकोष में कर या श्रद्धांजलि देने की कोई आवश्यकता नहीं होती थी, तो लोग प्राकृतिक विनिमय का अच्छा उपयोग करते थे, तुरंत अपने सामान को अपनी आवश्यकता के अनुसार बदल लेते थे। अपने काम के लिए रॉयल्टी से इनकार करके, लियो टॉल्स्टॉय ने वास्तव में मौद्रिक तंत्र को त्याग दिया।

श्रम का विभाजन, जब कुछ लोग केवल शारीरिक श्रम में लगे होते हैं, उदाहरण के लिए, किसान, और अन्य केवल मानसिक श्रम में, जैसे वैज्ञानिक, शिक्षक, लेखक, न केवल आर्थिक प्रगति नहीं है, जैसा कि एडम स्मिथ और उनके अनुयायियों ने सोचा था, लेकिन यह इसका सबसे निस्संदेह प्रतिगमन है। भविष्य का आदमी आसानी से शारीरिक और बौद्धिक श्रम को जोड़ देगा, अपने शरीर और आत्मा दोनों को एक ही सीमा तक विकसित करेगा - और केवल ऐसा व्यक्ति ही अपने काम में अधिकतम प्रभाव प्राप्त करने में सक्षम होगा।

टॉल्स्टॉय के अनुसार ऐसे व्यक्ति के पालन-पोषण का कार्य माताओं-महिलाओं का है। पहले से ही अपने उदाहरण से, प्रत्येक वास्तविक माँ ऐसे आदर्श व्यक्ति का पालन-पोषण करती है - आखिरकार, वह शारीरिक और साथ ही मानसिक रूप से बहुत कड़ी मेहनत करती है।

लेव निकोलाइविच के लिए सबसे महत्वपूर्ण आर्थिक सिद्धांत सभी प्रकार की ज्यादतियों, विलासिता और धन की अस्वीकृति भी था। एक युवा व्यक्ति के रूप में, टॉल्स्टॉय ने अपने लिए एक विशेष वस्त्र बनाया, जो एक किसान शर्ट और एक मठवासी वस्त्र के बीच का मिश्रण था, और इसे पूरे वर्ष पहना करते थे। उनके द्वारा आविष्कार की गई कपड़ों की शैली बहुत व्यवहार्य साबित हुई, और सौ वर्षों से अधिक समय से इसे "हुडीज़" के रूप में जाना जाता है।

भोजन में संयम के परिणामस्वरूप शाकाहार, धूम्रपान और नशे से इनकार हुआ। यह काफी हद तक इस तपस्वी जीवन शैली के कारण ही था कि टॉल्स्टॉय, जो बचपन से ही खराब स्वास्थ्य और तपेदिक से ग्रस्त थे, ताकत से भरपूर बुढ़ापे तक जीने में सक्षम थे, और 82 साल की उम्र में उन्होंने पूरी तरह से घोड़े की सवारी की। सड़क क्षेत्र, अपने 20 वर्षीय सचिव से आगे निकल गया।

लियो टॉल्स्टॉय के अनुसार, व्यक्तिगत संपत्ति आर्थिक रूप से पूरी तरह से अप्रभावी है।

इसे हमेशा बड़े प्रयास से प्राप्त किया जाता है - और इसे संरक्षित करने के लिए और भी अधिक प्रयास की आवश्यकता होती है। और साथ ही, यह अपने मालिक की वास्तविक आर्थिक जरूरतों के अनुरूप बिल्कुल भी नहीं है: एक व्यक्ति को एक कमरे से अधिक की आवश्यकता नहीं होती है, उसके शरीर की मांगों द्वारा निर्धारित भोजन की मात्रा से अधिक - और, फिर भी, धन का संचय ऐसी अप्राकृतिक स्थितियों को जन्म देता है, उदाहरण के लिए, जब दो लोगों के परिवार के पास छह शयनकक्ष होते हैं।

आर्थिक संपदा की चाहत का एक ही कारण है: आध्यात्मिक जीवन की विपन्नता। आख़िरकार, जैसे भारी कपड़े शरीर की गति में बाधा डालते हैं, वैसे ही धन आत्मा की गति में बाधा डालता है। दरिद्रता के संपूर्ण अथाह समुद्र को देखकर कोई भी व्यक्ति विवेक और लज्जा से संपन्न प्राणी के रूप में अपना धन त्याग देगा। केवल अधिकांश लोगों की नैतिक बर्बरता में ही टॉल्स्टॉय को धन और गरीबी का स्रोत दिखाई देता है: आखिरकार, एक करोड़पति के लिए एक आवारा हमेशा एक आवश्यक अतिरिक्त होता है।

टॉल्स्टॉय की शिक्षाओं की प्रभावशीलता का परीक्षण 20वीं शताब्दी में फैले कई टॉल्स्टॉय समुदायों द्वारा व्यवहार में किया गया था। दुनिया भर।

लेव निकोलाइविच टॉल्स्टॉय (1821 - 1910)एक लेखक और विचारक दोनों के रूप में महान। वह अहिंसा की अवधारणा के संस्थापक हैं। उनकी शिक्षा को टॉलस्टॉयवाद कहा गया। इस शिक्षा का सार उनके कई कार्यों में परिलक्षित होता है। टॉल्स्टॉय की अपनी दार्शनिक रचनाएँ भी हैं: "कन्फेशन", "मेरा विश्वास क्या है?", "जीवन का तरीका", आदि।

टॉल्स्टॉय के पास नैतिक निंदा की अपार शक्ति थी सरकारी संस्थानों, अदालत, अर्थव्यवस्था की आलोचना की. हालाँकि, यह आलोचना विवादास्पद थी। उन्होंने सामाजिक मुद्दों को हल करने की एक विधि के रूप में क्रांति को अस्वीकार कर दिया। दर्शनशास्त्र के इतिहासकारों का मानना ​​है कि "समाजवाद के कुछ तत्वों (जमींदारी और पुलिस वर्ग राज्य के स्थान पर स्वतंत्र और समान किसानों का एक समुदाय बनाने की इच्छा) से युक्त, टॉल्स्टॉय की शिक्षा ने एक ही समय में जीवन की पितृसत्तात्मक व्यवस्था को आदर्श बनाया और ऐतिहासिक दृष्टि से देखा मानवता की नैतिक और धार्मिक चेतना की "शाश्वत", "आदिम" अवधारणाओं के दृष्टिकोण से प्रक्रिया।

टॉल्स्टॉय का मानना ​​था कि जिस हिंसा पर आधुनिक दुनिया टिकी हुई है, उससे छुटकारा पाना हिंसा के माध्यम से बुराई के प्रति अप्रतिरोध के मार्ग से, किसी भी संघर्ष के पूर्ण त्याग के साथ-साथ नैतिक आत्म-सुधार के आधार पर संभव है। प्रत्येक व्यक्ति का. उन्होंने जोर दिया: "हिंसा के माध्यम से बुराई का प्रतिरोध न करना ही मानवता को हिंसा के कानून को प्रेम के कानून से बदलने की ओर ले जाता है।"

शक्ति को बुरा मानना, टॉल्स्टॉय राज्य के खंडन पर उतर आए। लेकिन राज्य का उन्मूलन, उनकी राय में, हिंसा के माध्यम से नहीं किया जाना चाहिए, बल्कि राजनीतिक गतिविधियों में भागीदारी से, किसी भी राज्य कर्तव्यों और पदों से समाज के सदस्यों की शांतिपूर्ण और निष्क्रिय चोरी के माध्यम से किया जाना चाहिए। टॉल्स्टॉय के विचारों का व्यापक प्रसार हुआ। साथ ही दाएं-बाएं दोनों तरफ से उनकी आलोचना की गई. दाईं ओर, टॉल्स्टॉय की चर्च की आलोचना के लिए आलोचना की गई थी। बाईं ओर - अधिकारियों के प्रति रोगी की अधीनता को बढ़ावा देने के लिए। बाईं ओर से एल.एन. टॉल्स्टॉय की आलोचना करते हुए, वी.आई. लेनिन ने लेखक के दर्शन में "चिल्लाने वाले" विरोधाभास पाए। इस प्रकार, "लियो टॉल्स्टॉय रूसी क्रांति के दर्पण के रूप में" काम में, लेनिन कहते हैं कि टॉल्स्टॉय "एक ओर, पूंजीवादी शोषण की निर्दयी आलोचना, सरकारी हिंसा का प्रदर्शन, अदालत और सरकार की कॉमेडी, पूरी गहराई का खुलासा करते हैं धन की वृद्धि और सभ्यता के लाभ तथा मेहनतकश जनता की गरीबी, बर्बरता और पीड़ा के विकास के बीच विरोधाभासों का; दूसरी ओर, पवित्र मूर्ख का हिंसा के माध्यम से "बुराई का विरोध न करने" का उपदेश।

टॉल्स्टॉय के विचारक्रांति के दौरान क्रांतिकारियों द्वारा उनकी निंदा की गई, क्योंकि वे स्वयं सहित सभी लोगों को संबोधित थे। साथ ही, क्रांतिकारी परिवर्तनों का विरोध करने वालों के संबंध में क्रांतिकारी हिंसा दिखाते हुए स्वयं दूसरों के खून से सने क्रांतिकारी चाहते थे कि उनके संबंध में हिंसा न दिखाई जाए। इस संबंध में, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि क्रांति के दस साल से भी कम समय के बाद, एल.एन. टॉल्स्टॉय के संपूर्ण कार्यों का प्रकाशन शुरू किया गया था। वस्तुतः, टॉल्स्टॉय के विचारों ने उन लोगों के निरस्त्रीकरण में योगदान दिया जो क्रांतिकारी हिंसा के अधीन थे।

हालाँकि, इसके लिए लेखक की निंदा करना शायद ही सही हो। कई लोगों ने टॉल्स्टॉय के विचारों के लाभकारी प्रभाव का अनुभव किया है। लेखक-दार्शनिक की शिक्षाओं के अनुयायियों में महात्मा गांधी भी थे। उनकी प्रतिभा के प्रशंसकों में अमेरिकी लेखक डब्ल्यू. उसका विवेक और उसकी कला।"

- 40.79 केबी

परिचय 3

अध्याय 1। लेव निकोलाइविच टॉल्स्टॉय 5

1.1. लेव निकोलाइविच की आध्यात्मिक खोज………………………….5

अध्याय 2. लेव निकोलाइविच के धार्मिक विचारों और के बीच अंतर

आधिकारिक रूढ़िवादी…………………………………………. 8

2.1. मेरा विश्वास क्या है……………………………………………………8

निष्कर्ष 13

प्रयुक्त साहित्य की सूची 14

परिचय

विषय की प्रासंगिकतापरीक्षण कार्य यह है कि वर्तमान में आधिकारिक रूढ़िवादी से टॉल्स्टॉय के धार्मिक विचारों का खराब अध्ययन किया गया है। चर्च लेखक की राय को विकृत करने की कोशिश कर रहा है, लेव निकोलाइविच की सोच का हमेशा सही आकलन नहीं कर रहा है, लोगों को अपने पक्ष में कर रहा है।

हमारे समय में, जब देश 70 वर्षों तक नास्तिकता में रहा, और रूढ़िवादी धर्म फिर से लोगों के दिलों में प्रबल होने लगा, तो कई लोग भगवान के बारे में सोचने लगे। रूढ़िवादी धर्म की शुद्धता टॉल्स्टॉय की आध्यात्मिक खोज का मुख्य अर्थ है। लेव निकोलाइविच रूढ़िवादी धर्म की कमियों का बहुत अच्छी तरह से वर्णन करते हैं। वह सच्चे ईश्वर की तलाश करता है और मूल सुसमाचारों का अनुवाद करने में लगा हुआ है। उनके धार्मिक कार्यों को हर व्यक्ति को पढ़ना चाहिए, खासकर उन्हें जो खुद को ईसाई मानते हैं।

यदि चर्च हठधर्मिता के बारे में नहीं सोचना अभी भी संभव है (चूंकि हठधर्मिता एक डिक्री है, उच्चतम चर्च अधिकारियों द्वारा अनुमोदित सिद्धांत के प्रावधान, चर्च द्वारा एक अपरिवर्तनीय सत्य के रूप में प्रस्तुत किए जाते हैं और आलोचना के अधीन नहीं हैं), तो यह असंभव है धर्म और समाज से जुड़ी कई कमियों के बारे में शांति से बात करें जिन्हें लेखक ने खोजा है। यदि आप टॉल्स्टॉय के धार्मिक कार्यों का विश्लेषण करते हैं, तो आप रूढ़िवादी चर्च के समय के बीच एक समानता खींच सकते हैं और समझ सकते हैं कि कई चीजें आज भी अपरिवर्तित हैं।

विषय के ज्ञान की डिग्री.लेव निकोलाइविच टॉल्स्टॉय के धार्मिक और दार्शनिक विचारों को ए. वी. मेन द्वारा अच्छी तरह से प्रस्तुत किया गया था। 1

कार्य का लक्ष्य:लियो निकोलाइविच टॉल्स्टॉय के धार्मिक विचारों पर विचार करें, लेखक के धार्मिक विचारों और आधिकारिक रूढ़िवादी के बीच मुख्य अंतर खोजें।

कार्य:

1. लेव निकोलाइविच टॉल्स्टॉय की आध्यात्मिक खोज का विश्लेषण करें
2. लियो निकोलाइविच टॉल्स्टॉय के धार्मिक विचारों और रूढ़िवादी धर्म के बीच अंतर का अध्ययन करना।

कार्य संरचना:परीक्षण में एक परिचय, दो अध्याय, एक निष्कर्ष और संदर्भों की एक सूची शामिल है।

अध्याय 1. लेव निकोलाइविच टॉल्स्टॉय

1. लेव निकोलाइविच की आध्यात्मिक खोज

लेव निकोलाइविच की आध्यात्मिक खोज का इतिहास उनकी पीढ़ी का इतिहास है, सिर्फ एक का नहीं, बल्कि कई का। लेखक ने एक लंबा जीवन जीया, और उनके समकालीनों पर टॉल्स्टॉय का प्रभाव बहुत बड़ा था। हालाँकि, आज के पाठकों को इस बात का अस्पष्ट अंदाज़ा है कि उनकी शिक्षा का अर्थ क्या था और महान लेखक की त्रासदी क्या थी। जब टॉल्स्टॉय के बारे में बात की जाती है, तो उनका मुख्य अर्थ लेखक, उपन्यासों के लेखक से होता है, लेकिन वे भूल जाते हैं कि वह एक विचारक भी हैं। विचारक, जिसने अपना स्वयं का दर्शन बनाया, ईसाई हठधर्मिता से असंतुष्ट था और रूढ़िवादी चर्च की आलोचना करता था।

लेव निकोलाइविच ने जल्दी ही जीवन के अर्थ के बारे में सोचना, अपने कार्यों का विश्लेषण करना और मानव अस्तित्व के नैतिक पहलुओं के बारे में सोचना शुरू कर दिया। इसके अलावा, शुरुआत में, उन्होंने ईश्वर के बारे में, रूढ़िवादी विश्वास के बारे में सोचा और धार्मिक कार्य "कन्फेशन" में लिखा: "मुझे रूढ़िवादी ईसाई विश्वास में बपतिस्मा दिया गया और बड़ा किया गया। मुझे यह बचपन से ही, किशोरावस्था और युवावस्था के दौरान सिखाया गया था। लेकिन जब मैंने 18 साल की उम्र में विश्वविद्यालय का दूसरा वर्ष छोड़ा, तो मुझे अब उन किसी भी बात पर विश्वास नहीं रहा जो उन्होंने मुझे सिखाई थी” 2. लेकिन टॉल्स्टॉय के इस कथन को शाब्दिक रूप से नहीं लेना चाहिए, उनमें आस्था थी, लेकिन ईश्वरवाद के रूप में अस्पष्ट रूप से। उन्होंने जीवन का अर्थ परिवार, काम, जिसे लोग खुशी कहते हैं, में खोजा।

"वॉर एंड पीस" एक उपन्यास है जहां लेव निकोलाइविच भाग्य में विश्वास करता है, जो एक व्यक्ति को वहां ले जाता है जहां वह नहीं जाना चाहता। उसके लिए, नेपोलियन किसी प्रकार का ऐतिहासिक व्यक्ति प्रतीत होता है, और लोगों का एक समूह कुछ रहस्यमय कानूनों के अनुसार चींटियों की तरह चलता है। टॉल्स्टॉय भी प्रकृति के साथ मनुष्य के पुनर्मिलन में विश्वास करते हैं। प्रिंस आंद्रेई आंतरिक रूप से ओक के पेड़ से बात करते हैं। ओक प्रकृति का एक अंतहीन प्रतीक है, जिसके लिए नायक की आत्मा प्रयास करती है। पियरे बेजुखोव की आध्यात्मिक खोज, जो अपने अनुष्ठानों (आंखों पर पट्टी बांधकर और शब्दों को दोहराते हुए) करके फ्रीमेसन बन जाता है, व्यर्थ है। यह अजीब है कि उपन्यास के नायक ईसाई मार्ग पर चलने के बारे में सोचते भी नहीं हैं। यह 18वीं शताब्दी में देववाद के प्रसार के कारण है, अर्थात्। देववाद की हठधर्मिता, जो पृथ्वी पर ईश्वर के रहस्योद्घाटन के रूप में रहस्योद्घाटन, अवतार और यीशु मसीह के व्यक्तित्व को नकारती है, और उन्हें केवल एक शिक्षक और पैगंबर के रूप में दर्शाती है।

"अन्ना कैरेनिना" एक दुखद उपन्यास है जो अन्ना के नैतिक पतन को दर्शाता है। लेखक एक महिला के जीवन की कहानी का वर्णन करता है कि कैसे दुष्ट चट्टान, भाग्य और एक रहस्यमय भगवान एक पापी से निपटते हैं। और इसलिए लियो टॉल्स्टॉय ने अपने उपन्यास की शुरुआत बाइबिल के शब्दों से की, भगवान के शब्दों से: "प्रतिशोध मेरा है, और मैं चुकाऊंगा।" 3 टॉल्स्टॉय ने इन शब्दों की व्याख्या भाग्य के रूप में की, अर्थात् ईश्वर मनुष्य से पाप का बदला लेता है, दण्ड देता है।

एनाथेमा ने लेव निकोलायेविच को पीछे छोड़ दिया, जब उपन्यास "पुनरुत्थान" में उन्होंने मसीह के विश्वास के मुख्य संस्कार, यूचरिस्ट के बारे में निम्नलिखित शब्द लिखे: "अपने हाथों में एक सोने का प्याला लेकर, वह उसे लेकर बीच के दरवाजे से बाहर चला गया और उन लोगों को आमंत्रित किया जो प्याले में थे परमेश्वर के शरीर और रक्त को भी खाना चाहते थे" 4

आप टॉल्स्टॉय को आध्यात्मिक असंतुष्ट, या असहमत कह सकते हैं। वह धार्मिक सवालों के जवाब तलाश रहा था जिन्हें पवित्र शास्त्र और रूढ़िवादी चर्च हमेशा समझा नहीं सकते। सरल और बुद्धिमान लोगों ने उसे आस्था के बारे में बताया, लेकिन वह उनकी आस्था को समझ नहीं सका और हठपूर्वक अपनी आस्था की तलाश में लग गया।

बहुत से लोग यह तर्क देते हैं कि कठिन समय में व्यक्ति अपने भीतर ही ईश्वर को पाता है, लेकिन यदि आप लेव निकोलाइविच को देखें, तो आप यह नहीं कह सकते कि उसने कठिनाइयों का अनुभव किया है। उसके पास अपनी खुशी के लिए सब कुछ था: प्रतिभा, परिवार, धन। लेकिन वह रुकता है, सोचता है और सवाल पूछता है: “मैं आज जो करूंगा, उसका क्या होगा, मैं कल क्या करूंगा, मेरे पूरे जीवन का क्या होगा? मुझे क्यों जीना चाहिए, मुझे कुछ भी क्यों चाहना चाहिए, मुझे कुछ भी क्यों करना चाहिए? क्या मेरे जीवन में ऐसा कोई अर्थ है जो मेरी प्रतीक्षा कर रही अपरिहार्य मृत्यु से नष्ट न हो जाए? जीवन के प्रश्न के उत्तर की तलाश में, लेखक को उसी भावना का अनुभव हुआ जो जंगल में खोए हुए आदमी पर हावी हो जाती है। 5

अध्याय 2. एल. टॉल्स्टॉय के धार्मिक विचारों और आधिकारिक रूढ़िवादी के बीच अंतर

1. मेरा विश्वास क्या है?

रूढ़िवादी चर्च के साथ टॉल्स्टॉय की असहमति बहुत पहले ही शुरू हो गई थी। एक विद्वान व्यक्ति होने के नाते, वह बहुत कुछ जानते थे और ईसाई होना और बुराई के प्रति अप्रतिरोध के प्रावधान को पूरा न करना गलत मानते थे। बचपन से, लेखक को सिखाया गया था कि ईसा मसीह ईश्वर हैं और उनकी शिक्षाएँ ईश्वरीय हैं, लेकिन उन्हें उन संस्थानों का सम्मान करना भी सिखाया गया था जो बुराई से सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए हिंसा का उपयोग करते हैं, और इन संस्थानों को पवित्र मानना ​​सिखाया गया था। लेव निकोलायेविच को बुराई का विरोध करना सिखाया गया था और सिखाया गया था कि बुराई के सामने झुकना अपमानजनक था, और बुराई को पीछे हटाना सराहनीय था। तब टॉल्स्टॉय को लड़ना सिखाया गया, अर्थात्। हत्या द्वारा बुराई का विरोध करना, और जिस सेना का वह सदस्य था उसे मसीह-प्रेमी सेना कहा जाता था; और इस गतिविधि को ईसाई आशीर्वाद से पवित्र किया गया था। इसके अलावा, बचपन से लेकर मर्दानगी तक उन्हें उस चीज़ का सम्मान करना सिखाया गया जो सीधे तौर पर ईसा मसीह के कानून के विपरीत है। अपराधी से प्रतिकार करना, अपमान का हिंसा से बदला लेना; न केवल उन्होंने इस सब से इनकार नहीं किया, बल्कि उन्होंने टॉल्स्टॉय को यह प्रेरणा भी दी कि यह सब अद्भुत है और ईसा मसीह के कानून का खंडन नहीं करता है। इतना सब होने के बाद लेव निकोलाइविच भ्रमित हो गया। यह मसीह को शब्दों में स्वीकार करने और कर्मों में उसे नकारने से उत्पन्न हुआ। लेव निकोलाइविच कहते हैं, "हर कोई मसीह की शिक्षाओं को सबसे विविध तरीकों से समझता है, लेकिन उस सीधे सरल अर्थ में नहीं जो अनिवार्य रूप से उनके शब्दों का अनुसरण करता है।" लोगों ने अपने पूरे जीवन को उस आधार पर व्यवस्थित किया है जिसे यीशु ने नकारा है, और कोई भी मसीह की शिक्षाओं को सही अर्थों में समझना नहीं चाहता है। ईसा मसीह का नियम मानव स्वभाव के लिए असामान्य है; इसमें मानव स्वभाव के लिए असामान्य, बुराई के प्रति प्रतिरोध न करने के बारे में लोगों की इस स्वप्निल शिक्षा को खुद से दूर फेंकना शामिल है, जो उनके जीवन को दयनीय बना देता है। संसार, वह नहीं जो ईश्वर ने मनुष्य के आनंद के लिए दिया था, बल्कि वह संसार जो लोगों ने उनके विनाश के लिए बनाया था, एक सपना है, और सबसे जंगली, सबसे भयानक सपना, एक पागल आदमी का प्रलाप, जिससे केवल तुम ही बचे हो एक बार जागना और उस भयानक सपने में कभी वापस न आना। लोग भूल गए हैं कि ईसा मसीह ने क्या सिखाया था, उन्होंने हमें हमारे जीवन के बारे में क्या बताया था - कि हमें क्रोध नहीं करना चाहिए, हत्या नहीं करनी चाहिए, हमें अपना बचाव नहीं करना चाहिए, बल्कि हमें अपराधी की ओर अपना गाल करना चाहिए, कि हमें अपने दुश्मनों से प्यार करना चाहिए। यीशु कल्पना नहीं कर सकते थे कि जो लोग प्रेम और विनम्रता की उनकी शिक्षाओं में विश्वास करते थे वे अपने भाइयों को शांति से मार सकते थे।

लेव निकोलाइविच एक युवा किसान का उदाहरण देते हैं जिन्होंने सुसमाचार के आधार पर सैन्य सेवा से इनकार कर दिया था। चर्च के शिक्षकों ने युवक के मन में भ्रम पैदा किया, लेकिन चूँकि वह उन पर विश्वास नहीं करता था, बल्कि ईसा मसीह पर विश्वास करता था, इसलिए उसे जेल में डाल दिया गया और तब तक वहीं रखा गया जब तक कि युवक ने ईसा मसीह का त्याग नहीं कर दिया। और ऐसा 1800 वर्षों के बाद हुआ, जब ईसाइयों को यह आदेश दिया गया: “दूसरे राष्ट्रों के लोगों को अपना शत्रु मत समझो, बल्कि सभी लोगों को भाई मानो और सभी के साथ वैसा ही व्यवहार करो जैसा तुम अपने लोगों के साथ करते हो, और इसलिए न केवल जिन्हें तुम अपना शत्रु कहते हो, उन्हें मत मारो, बल्कि उनसे प्रेम करो और उनके साथ भलाई करो।” 7

जनमत, धर्म, विज्ञान, सभी कहते हैं कि मानवता गलत जीवन जी रही है, लेकिन बेहतर कैसे बनें और जीवन को बेहतर कैसे बनाएं - यह शिक्षा असंभव है। धर्म इसे यह कहकर समझाता है कि आदम गिर गया और दुनिया बुराई में पड़ी है। विज्ञान एक ही बात कहता है, लेकिन अलग-अलग शब्दों में, मूल पाप और प्रायश्चित की हठधर्मिता। प्रायश्चित के सिद्धांत में दो बिंदु हैं जिन पर सब कुछ निर्भर है: 1) कानूनी मानव जीवन एक धन्य जीवन है, जबकि यहां का सांसारिक जीवन एक बुरा जीवन है, जिसे मानवीय प्रयासों से ठीक नहीं किया जा सकता है, और 2) इस जीवन से मुक्ति है आस्था। ये दो बिंदु छद्म-ईसाई समाज के विश्वासियों और अविश्वासियों के लिए आधार बने। दूसरे बिंदु से चर्च और उसकी संस्थाएँ उभरीं, और पहले बिंदु से दार्शनिक और सामाजिक मत उत्पन्न हुए।

जीवन के अर्थ की विकृति ने सभी तर्कसंगत मानवीय गतिविधियों को विकृत कर दिया है। मनुष्य के पतन और मुक्ति की हठधर्मिता ने उसे लोगों से दूर कर दिया और सभी ज्ञान से दूर कर दिया ताकि मनुष्य समझ सके कि बेहतर जीवन के लिए उसे क्या चाहिए। दर्शन और विज्ञान छद्म ईसाई धर्म के विरोधी हैं और इस पर गर्व करते हैं। दर्शन और विज्ञान हर चीज़ के बारे में बात करते हैं, लेकिन जीवन को उससे बेहतर कैसे बनाया जाए, इसके बारे में नहीं।

यीशु मसीह की शिक्षा मनुष्य के पुत्र के बारे में शिक्षा है, ताकि लोग अच्छा करें और बेहतर जीवन जीने का प्रयास करें। हमें ईश्वर में अनन्त जीवन के बारे में मसीह की शिक्षा को समझने की आवश्यकता है। यीशु ने स्वयं अपने पुनरुत्थान के बारे में एक शब्द भी नहीं कहा, लेकिन जैसा कि धर्मशास्त्री सिखाते हैं, मसीह के विश्वास का आधार यह है कि यीशु पुनर्जीवित हुए थे, यह जानते हुए कि विश्वास की मुख्य हठधर्मिता पुनरुत्थान में शामिल होगी। लेकिन मसीह ने सुसमाचार में कभी इसका उल्लेख नहीं किया; वह मनुष्य के पुत्र को ऊँचा उठाता है, अर्थात्। मानव जीवन का सार स्वयं को ईश्वर के पुत्र के रूप में पहचानना है। यीशु कहते हैं: यद्यपि उसे यातना दी जाएगी और मार डाला जाएगा, मनुष्य का पुत्र, जिसने खुद को ईश्वर के पुत्र के रूप में पहचाना, फिर भी बहाल किया जाएगा और हर चीज पर विजय प्राप्त करेगा। और इन शब्दों की व्याख्या उसके पुनरुत्थान की भविष्यवाणी के रूप में की जाती है। 8

चीनी, हिंदू, यहूदी और दुनिया के सभी लोग जो मनुष्य के पतन और उसकी मुक्ति की हठधर्मिता में विश्वास नहीं करते हैं, जीवन तो जीवन ही है। एक व्यक्ति जन्म लेता है, जीवित रहता है, बच्चे पैदा करता है, उनका पालन-पोषण करता है, बूढ़ा होता है और मर जाता है। उनके बच्चे जीवन जारी रखते हैं, जो पीढ़ी-दर-पीढ़ी चलता रहता है। हमारा चर्च कहता है कि मानव जीवन सबसे अच्छा है; यह हमें उस जीवन का एक छोटा सा कण लगता है जो कुछ समय के लिए हमसे छिपा हुआ है। हमारा जीवन ख़राब और गिरा हुआ है, वास्तविक जीवन का मज़ाक है, किसी कारण से हम कल्पना करते हैं कि भगवान को हमें देना चाहिए था। हमारे जीवन का उद्देश्य इसे ईश्वर की इच्छानुसार जीना नहीं है, इसे यहूदियों की तरह लोगों की पीढ़ियों में शाश्वत बनाना नहीं है, या इसे पिता की इच्छा के साथ विलय करना नहीं है, जैसा कि मसीह ने सिखाया है, बल्कि यह विश्वास करना है कि नश्वर होने के बाद असली जीवन शुरू होगा. यीशु हमारे काल्पनिक जीवन के बारे में बात नहीं कर रहे थे, बल्कि ईश्वर को जो देना चाहिए था, लेकिन नहीं दिया। ईसा मसीह को आदम के पतन और स्वर्ग में शाश्वत जीवन तथा ईश्वर द्वारा आदम में फूंकी गई अमर आत्मा के बारे में नहीं पता था, और उन्होंने इसका कहीं भी उल्लेख नहीं किया। यीशु ने जीवन के बारे में सिखाया कि यह जैसा है और हमेशा रहेगा। हमारा तात्पर्य उस काल्पनिक जीवन से है जिसका कभी अस्तित्व ही नहीं था।

एक बहुत पुरानी ग़लतफ़हमी है कि किसी व्यक्ति के लिए प्रलोभनों के सामने झुकने से बेहतर है कि वह दुनिया से रुखसत हो जाए। ईसा मसीह से बहुत पहले, भविष्यवक्ता योना के बारे में इस ग़लतफ़हमी के ख़िलाफ़ एक कहानी लिखी गई थी। कहानी में विचार एक ही है: योना एक भविष्यवक्ता है जो अकेले ही धर्मी बनना चाहता है और अनैतिक लोगों को छोड़ देता है। लेकिन भगवान उससे कहते हैं कि - वह एक भविष्यवक्ता है जिसे खोए हुए लोगों को सच्चाई बतानी चाहिए, और इसलिए उसे लोगों के करीब रहना चाहिए, और उन्हें नहीं छोड़ना चाहिए। योना भ्रष्ट नीनवेइयों का तिरस्कार करता है और उनसे भाग जाता है। लेकिन इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि भविष्यवक्ता अपने गंतव्य से कैसे भाग जाता है, भगवान फिर भी उसे नीनवे के लोगों के पास लाते हैं और योना के माध्यम से वे भगवान की शिक्षाओं को स्वीकार करते हैं और उनका जीवन बेहतर हो जाता है। लेकिन योना इस बात से ख़ुश नहीं है कि वह ईश्वर की इच्छा का एक साधन है, वह नीनवे के लोगों के लिए ईश्वर से नाराज़ और ईर्ष्यालु है - वह अकेले ही अच्छा और उचित बनना चाहता था। नबी रेगिस्तान में जाता है, रोता है और ईश्वर के बारे में शिकायत करता है। इसके बाद एक रात में जोना के ऊपर एक कद्दू उग आता है, जो उसे धूप से बचाता है और दूसरी रात एक कीड़ा उस कद्दू को खा जाता है. योना ने भगवान से और भी अधिक शिकायत की क्योंकि कद्दू गायब था। तब भगवान नबी से कहते हैं: तुम्हें इस बात का अफसोस है कि जिस कद्दू को तुम अपना समझ रहे थे वह खो गया, लेकिन क्या मुझे उन विशाल लोगों के लिए खेद नहीं हुआ जो जानवरों की तरह रहते थे, अपने दाहिने हाथ को अपने बाएं से अलग करने में सक्षम नहीं थे। सत्य के बारे में आपके ज्ञान की आवश्यकता इसे उन लोगों तक पहुँचाने के लिए थी जो इसे नहीं जानते थे। 9

चर्च सिखाता है कि ईसा मसीह ईश्वर-पुरुष हैं जिन्होंने हमें जीवन का उदाहरण दिया। जैसा कि हम जानते हैं, यीशु का पूरा जीवन घटनाओं के केंद्र में घटित होता है: वेश्याओं, कर वसूलने वालों और फरीसियों के साथ। मसीह की मुख्य आज्ञाएँ अपने पड़ोसी के प्रति प्रेम और लोगों को उनकी शिक्षाओं का प्रचार करना है, और इसके लिए दुनिया के साथ अटूट संचार की आवश्यकता होती है। निष्कर्ष यह है कि ईसा मसीह की शिक्षा के अनुसार आपको सबसे दूर हो जाना है, संसार से दूर हो जाना है। इससे पता चलता है कि आपको यीशु ने जो सिखाया और जो किया उसके बिल्कुल विपरीत करने की आवश्यकता है। चर्च धर्मनिरपेक्ष और मठवासी लोगों को जीवन के बारे में शिक्षा नहीं देता है - इसे अपने लिए और दूसरों के लिए कैसे बेहतर बनाया जाए, बल्कि यह शिक्षा देता है कि एक धर्मनिरपेक्ष व्यक्ति को गलत तरीके से जीने और फिर भी अगली दुनिया में बचाए रखने के लिए क्या विश्वास करने की आवश्यकता है, और मठवासियों के लिए, जीवन को पहले से भी बदतर बना दें। परन्तु मसीह ने यह नहीं सिखाया। यीशु ने सत्य सिखाया, लेकिन यदि सत्य अमूर्त है, तो यह सत्य वास्तविकता में सत्य होगा। यदि ईश्वर में जीवन एक अविभाज्य सच्चा जीवन है, अपने आप में धन्य है, तो यह सच है, यहाँ पृथ्वी पर, जीवन में सभी संभावित परिस्थितियों में। यदि यहाँ का जीवन जीवन के बारे में मसीह की शिक्षाओं की पुष्टि नहीं करता, तो यह शिक्षा सत्य नहीं होती। 10 2.1. मेरा विश्वास क्या है………………………………………………8
निष्कर्ष 13
सन्दर्भ 14