गुण: वे क्या हैं? सद्गुणों की सूची. पापों के अलग-अलग पाप और पापों के अलग-अलग पुण्य तथा उनकी व्याख्या नहीं होती

सद्गुण कई प्रकार के होते हैं, जिनमें आन्तरिक एकता तो होती है, एक ही ईश्वर से उत्पन्न होने के कारण उनमें दृश्यमान विविधता भी दिखाई देती है। तथ्य यह है कि भगवान उन लोगों के लिए विभिन्न गुणों के रूप में अलग-अलग मार्ग प्रदान करते हैं जो पवित्रता प्राप्त करना चाहते हैं, मानव स्वतंत्रता पर उनका ध्यान, या दूसरे शब्दों में, हमारे लिए उनका प्यार दर्शाता है।

सद्गुण प्राप्त करने के लिए, किए गए सभी अच्छे कार्यों को ईसा मसीह को समर्पित करना, उनके नाम पर करना आवश्यक है। इसलिए, उदाहरण के लिए, यदि वे हमें ठेस पहुँचाते हैं और हमसे बदला लेना चाहते हैं, तो हम स्वयं को यह कहते हुए रोकेंगे: "मैं मसीह के लिए क्षमा करूँगा, जिसने मेरे पापों को क्षमा कर दिया।" यदि हमारे पास स्वयं कम पैसा है, और कोई भिखारी हमारे पास आता है, और हम देना नहीं चाहते हैं, इसके अलावा, राक्षस यह विचार भेजते हैं कि वह हमारी भिक्षा के योग्य नहीं है, तो हम खुद पर काबू पा लेंगे और इस विचार के साथ दे देंगे: "मैं मसीह के लिए दे दूँगा, जिसने मुझे वह सब कुछ दिया, जो मेरे पास है।" यदि हम पहले ही पर्याप्त खा चुके हैं, और हमारा पेट और अधिक मांगता है, तो हम रुकेंगे, मेज से उठेंगे, खुद से कहेंगे: "मैं मसीह के लिए परहेज़ करूंगा, जिसने मुझे अपने उपवास के माध्यम से संयम सिखाया।"

समान स्वभाव के साथ, आपको अन्य सभी अच्छे कार्य करने की आवश्यकता है, बड़े और छोटे। इस तरह के आंतरिक समर्पण के अलावा, अच्छे कर्मों का प्रदर्शन आवश्यक रूप से प्रार्थना के साथ होना चाहिए, उदाहरण के लिए: "भगवान, मुझे क्षमा करने (या देने, या परहेज करने) की शक्ति दें।" "प्रार्थना सभी गुणों की जननी है। हम ईश्वर की सहायता के बिना सद्गुण प्राप्त नहीं कर सकते। प्रभु ने स्वयं कहा: "मेरे बिना तुम कुछ नहीं कर सकते" (यूहन्ना 15:5) जो लोग इसे नहीं समझते हैं और केवल अपनी शक्ति पर भरोसा करते हुए आज्ञाओं को पूरा करने का प्रयास करते हैं। जल्दी ही अभिभूत हो जाते हैं और निराश हो जाते हैं।

सद्गुणों को सफलतापूर्वक समझने के लिए उन लोगों से परामर्श करना भी बहुत उपयोगी है जो पहले ही इस मार्ग पर चल चुके हैं। हर किसी के लिए अपने जीवन में ऐसा अनुभवी आध्यात्मिक गुरु पाना संभव नहीं है - यह ईश्वर का एक विशेष उपहार है; लेकिन ऐसी सलाह कोई भी पवित्र पिताओं द्वारा लिखी पुस्तकों से प्राप्त कर सकता है। इसीलिए संत इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव) ने कहा कि "पिता के लेखन को पढ़ना सभी गुणों का जनक और राजा है।"

किसी व्यक्ति को गुमराह करने की कोशिश करने वाली दुष्ट आत्माएँ, निश्चित रूप से, किसी ऐसे व्यक्ति के साथ हस्तक्षेप करने की कोशिश करेंगी जिसने सद्गुण के लिए प्रयास करने का निर्णय लिया है। लेकिन भले ही उन्होंने हस्तक्षेप न किया हो, हमारा स्वभाव, पाप का आदी, हमारी सभी बुरी आदतें, विशेष रूप से शुरुआत में, हमें सच्ची अच्छाई में जड़ें जमाने से रोकेंगी।

इसलिए, पवित्र पिता चेतावनी देते हैं: "एक अच्छा काम शुरू करने से पहले, उन प्रलोभनों के लिए तैयार रहें जो आपके सामने आएंगे, और सच्चाई पर संदेह न करें" (रेव। इसहाक द सीरियन)। “जो कोई परमेश्वर को प्रसन्न करने वाला काम करेगा उसे निश्चय ही परीक्षा का सामना करना पड़ेगा। क्योंकि हर अच्छे काम से पहले या बाद में प्रलोभन होता है; और जो कुछ ईश्वर के लिए किया जाता है वह तब तक दृढ़ नहीं हो सकता जब तक कि उसे प्रलोभन से परखा न जाए” (रेवरेंड अब्बा डोरोथियोस)।

इसलिए, “जब तुम भलाई करते हुए, चाहे लंबे समय तक, कुछ बुराई सहते हो, तो परीक्षा में न पड़ना: परमेश्वर तुम्हें अवश्य प्रतिफल देगा। इनाम में जितनी देरी होगी, वह उतना ही बड़ा होगा” (सेंट जॉन क्राइसोस्टोम)। "यह मत सोचिए कि आपने पुण्य अर्जित कर लिया है यदि आपने पहले इसके लिए खून बहने की हद तक संघर्ष नहीं किया है" (सिनाई के रेवरेंड नीलस)।

बेशक, इसका मतलब यह नहीं है कि संभावित प्रलोभनों के डर से कुछ भी अच्छा न करना बेहतर है। हमें बिना किसी डर के अच्छा करना चाहिए: शैतान हमें रोके, परन्तु परमेश्वर स्वयं, जो शैतान से भी अधिक शक्तिशाली है, हमारी सहायता करता है। हमारे पक्ष में न केवल भगवान हैं, बल्कि उनके सभी स्वर्गदूत और संत भी हैं, विशेष रूप से हमारे व्यक्तिगत अभिभावक देवदूत और स्वर्गीय संरक्षक संत, जिनके सम्मान में हमने बपतिस्मा लिया था। वे सभी अच्छे मार्ग पर हमारी मदद करते हैं।

इसलिए किसी भी ईसाई को उन शब्दों को याद रखना चाहिए जो भविष्यवक्ता एलीशा ने अपने सेवक से कहे थे, जो दुश्मन की भीड़ से डरता था: "मत डर, क्योंकि जो हमारी ओर हैं, वे उन से भी बड़े हैं जो उनकी ओर हैं" (2 राजा 6: 16).

प्रलोभनों के बारे में चेतावनियाँ इसलिए दी जाती हैं ताकि व्यक्ति को पहले से पता चल जाए और उनका सामना करने पर वह आश्चर्यचकित, शर्मिंदा या उदास न हो। पवित्र पिता उनके बारे में उसी तरह चेतावनी देते हैं जैसे कोई रास्ता जानने वाला एक नौसिखिया को चेतावनी देता है: "सावधान रहें, किनारे पर एक खाई है, इसमें मत गिरना।" जिसे चेतावनी दी जाती है वह आसानी से सभी प्रलोभनों पर विजय पा लेता है। जो कोई अच्छा काम करते समय उसे भगवान को समर्पित करता है और खुद पर नहीं बल्कि भगवान पर भरोसा करते हुए प्रार्थना करता है, शैतान उसे भटकाने में असमर्थ है।

और एक और अत्यंत महत्वपूर्ण चेतावनी: सद्गुणों में सफल होने के लिए आपको धैर्य रखने की आवश्यकता है।

प्रभु कहते हैं: "अपने धैर्य के माध्यम से अपनी आत्माओं को बचाओ" (लूका 21:19) और "जो अंत तक धीरज धरेगा वह बच जाएगा" (मरकुस 13:13)। इससे यह स्पष्ट है कि "धैर्य वह उपजाऊ मिट्टी है जिस पर हर गुण उगता है" (सेंट थियोफन द रेक्लूस)।

पापपूर्ण जुनून को विभिन्न प्रकारों में विभाजित किया गया है, और विभिन्न प्रकार के गुण एक या दूसरे पापपूर्ण जुनून के लिए मारक के रूप में कार्य करते हैं। हमें स्वयं का निरीक्षण करने की आवश्यकता है, यह समझने की कि कौन से गुण हमारे करीब हैं, और, इसके विपरीत, हम किन पापों से सबसे अधिक पीड़ित हैं। इसे समझने के बाद, हम आंतरिक संघर्ष की प्राथमिकताओं को निर्धारित करने में सक्षम होंगे: किस गुण के साथ हमें अमरता की ओर अपना आरोहण शुरू करना चाहिए। चूँकि सभी सद्गुण आपस में जुड़े हुए हैं, तो, एक से शुरू करके और उसका पालन करते हुए, हम निश्चित रूप से अन्य सभी को अपनी आत्मा में आकर्षित करेंगे।

सद्गुणों के विकसित वर्गीकरण हैं जिनका वर्णन कई पवित्र पिताओं ने किया है। नीचे केवल सात मुख्य का विवरण दिया गया है, विशेष रूप से उन लोगों के लिए प्रासंगिक जो पथ की शुरुआत में हैं।

परहेज़

यह गुण क्या है?

इसे अक्सर उपवास से पहचाना जाता है, लेकिन यह पूरी तरह सच नहीं है। बेशक, उपवास को संयम में शामिल किया गया है, लेकिन संयम स्वयं उपवास की रोजमर्रा की समझ से अधिक व्यापक है, यह केवल भोजन क्षेत्र तक ही सीमित नहीं है और न केवल चर्च द्वारा परिभाषित उपवास की अवधि तक विस्तारित है, बल्कि एक सामान्य उपचार सिद्धांत बनना चाहिए एक व्यक्ति के पूरे जीवन के लिए.

यहाँ बताया गया है कि सीरियाई भिक्षु एप्रैम ने इसे कैसे समझाया:
"जीभ का संयम है: न अधिक बोलना और न खाली बोलना, जीभ पर अधिकार रखना और निन्दा न करना, व्यर्थ बातें न करना, एक दूसरे की निन्दा न करना, भाई पर दोष न लगाना, भेद न खोलना।" जो हमारा नहीं है उसमें शामिल न हों.

आँखों के लिए भी संयम है: दृष्टि को नियंत्रित करने के लिए, किसी भी अश्लील चीज़ पर अपनी नज़र या नज़र डालने के लिए नहीं।

सुनने में भी संयम है: अपनी सुनने की शक्ति पर नियंत्रण रखना और कोरी अफवाहों से चकित न होना।

चिड़चिड़ापन में आत्मसंयम है: गुस्से पर नियंत्रण रखें और अचानक भड़कने से बचें।

महिमा से परहेज है: अपनी आत्मा को नियंत्रित करना, महिमा की इच्छा न करना, महिमा की तलाश न करना, अहंकारी न होना, सम्मान की तलाश न करना और अहंकारी न होना, प्रशंसा के सपने न देखना।

विचारों में संयम है: मोहक विचारों की ओर प्रवृत्त न होना और उनसे धोखा न खाना।

भोजन में संयम है: अपने आप पर नियंत्रण रखें और गरिष्ठ भोजन या महंगे व्यंजनों की तलाश न करें, गलत समय पर भोजन न करें...

शराब पीने में परहेज़ है: अपने आप पर नियंत्रण रखना और दावतों में न जाना, मदिरा के सुखद स्वाद का आनंद न लेना, अनावश्यक रूप से शराब न पीना, अलग-अलग पेय की तलाश न करना, कुशलता से तैयार किए गए मिश्रण को पीने के आनंद का पीछा न करना।

आधुनिक मनुष्य के लिए, यह गुण विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह वही है जिसकी बहुत से लोगों में कमी है और इसकी अनुपस्थिति से कई लोग अपने प्रियजनों को पीड़ित और पीड़ा देते हैं। सारी शिक्षा अनिवार्य रूप से न्यूनतम संयम कौशल का विकास है - जब एक बच्चे को अपनी "ज़रूरत" के पक्ष में अपनी "चाह" छोड़ना सिखाया जाता है। लेकिन, दुर्भाग्य से, हमारे समय में यह कम और कम संभव है। यहीं से ऐसे लोग निकलते हैं जो हर दृष्टि से लम्पट होते हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, व्यभिचार और विवाह टूटना। इसलिए शराबबंदी के साथ प्रसिद्ध समस्याएं हैं। इसलिए अभद्र भाषा का अभूतपूर्व प्रसार हुआ - इस तथ्य के कारण कि लोग अब भूल गए हैं कि छोटी-छोटी बातों में भी खुद को कैसे रोकना है।

असंयमी व्यक्ति के दिमाग में धुंधलापन आ जाता है, याददाश्त और सभी क्षमताएं क्षीण हो जाती हैं, वह गर्म स्वभाव का हो जाता है, चिड़चिड़ा हो जाता है, खुद पर नियंत्रण नहीं रख पाता और अपने जुनून का गुलाम बन जाता है। असंयम व्यक्ति को कमजोर बनाता है। प्रत्येक लम्पट व्यक्ति आंतरिक रूप से कमजोर और कमजोर इरादों वाला होता है।

एक असंयमी व्यक्ति के विचार अव्यवस्थित होते हैं, भावनाएँ बेलगाम होती हैं, और इच्छाशक्ति अपने आप को सब कुछ करने की अनुमति देती है; ऐसा व्यक्ति आत्मा में लगभग मर चुका होता है: उसकी सारी शक्तियाँ गलत दिशा में कार्य करती हैं।

लेकिन संयम का गुण व्यक्ति को दासता से लेकर तुच्छ भावनाओं तक से मुक्त करता है और उसे मजबूत और मजबूत इरादों वाला बनाता है। यह लंबे समय से ज्ञात है कि उपवास इच्छाशक्ति को प्रशिक्षित करने का एक उत्कृष्ट साधन है। उपवास लचीलेपन और कठोरता को प्रशिक्षित करने का एक अद्भुत अवसर है, जो कठिन जीवन परिस्थितियों का सामना करने के लिए बहुत आवश्यक हैं। उपवास आपको खुद पर काबू पाना, कठिनाइयों को सहना सीखने की अनुमति देता है, और जिनके पास खुद पर काबू पाने का अनुभव है वे अधिक लचीले, मजबूत हो जाते हैं और कठिनाइयों से नहीं डरते हैं।

जैसा कि सेंट जॉन क्राइसोस्टोम ने कहा, "भगवान भोजन में संयम की आज्ञा देते हैं ताकि हम मांस के आवेगों पर अंकुश लगा सकें और इसे आज्ञाओं को पूरा करने के लिए एक आज्ञाकारी साधन बना सकें।" इस उपवास के माध्यम से हृदय की पवित्रता प्राप्त करने के लिए हम शारीरिक संयम का कार्य करते हैं। इसका उद्देश्य शरीर को पीड़ा देना नहीं है, बल्कि उसे आध्यात्मिक आवश्यकताओं को अधिक सुविधाजनक ढंग से पूरा करने के लिए तैयार करना है।

इसलिए, "अगर हमारे पास इन बाहरी उपायों के अनुरूप आंतरिक स्वभाव नहीं है तो पानी और सब्जियां और उपवास की मेज से हमें कोई लाभ नहीं होगा" (निसा के सेंट ग्रेगरी)। “जो यह मानता है कि उपवास का अर्थ केवल भोजन से परहेज करना है, वह गलत है। सच्चा उपवास बुराई से दूर रहना, जीभ पर लगाम लगाना, क्रोध को दूर रखना, वासनाओं को वश में करना, बदनामी, झूठ और झूठी गवाही को रोकना है” (सेंट जॉन क्राइसोस्टोम)।

ईश्वर की सहायता के बिना, संयम में हमारा परिश्रम सफल नहीं होगा। इसलिए प्रार्थना को हमेशा उपवास के साथ जोड़ना चाहिए। "प्रार्थना शक्तिहीन है यदि यह उपवास पर आधारित नहीं है, और उपवास निरर्थक है यदि प्रार्थना इस पर आधारित नहीं है" (सेंट इग्नाटियस ब्रायनचानिनोव)। "उपवास प्रार्थना को स्वर्ग भेजता है, उसके लिए पंखों की तरह बन जाता है" (सेंट बेसिल द ग्रेट)।

यह भी महत्वपूर्ण है कि उपवास को पड़ोसियों की क्षमा और दया के कार्यों से जोड़ा जाए। इसके बारे में, सरोव के भिक्षु सेराफिम ने कहा: "सच्चे उपवास में केवल मांस की थकावट शामिल नहीं है, बल्कि रोटी का वह हिस्सा भी है जो आप भूखे को खाना चाहते हैं।"

रूढ़िवादी उपवास का चिकित्सीय उपवास और आहार से कोई लेना-देना नहीं है, क्योंकि उपवास मुख्य रूप से शरीर को नहीं, बल्कि आत्मा को ठीक करता है और इसे मजबूत करता है। परहेज करने के लिए सहमत होकर, हम इस बात की गवाही देते हैं कि भौतिक जीवन, ईश्वर से अलग होकर, हमारे लिए कोई लक्ष्य या अच्छा नहीं है।

संयम का गुण हमारे लिए और भी अधिक महत्वपूर्ण है क्योंकि यह ठीक इसी गुण में था कि हमारे पूर्वजों, पहले लोगों को, जिन्हें स्वर्ग में ईश्वर से उपवास की एकमात्र आज्ञा मिली थी: अच्छे ज्ञान के वृक्ष का फल न खाना और दुष्ट, उन्होंने इस आज्ञा का पालन नहीं किया, और इस से न केवल अपनी, वरन उन सभों को भी जो उनकी ओर से आते हैं, हानि पहुंचाई।

इसलिए, यदि हमारे पतन से पहले, स्वर्ग में उपवास की आज्ञा हमारे लिए आवश्यक थी, तो पतन के बाद यह और भी अधिक आवश्यक है। उपवास शरीर को नम्र बनाता है और अव्यवस्थित वासनाओं पर अंकुश लगाता है, लेकिन आत्मा को प्रबुद्ध करता है, प्रेरित करता है, उसे हल्का और ऊंचाई पर ले जाता है।

उद्धारकर्ता ने स्वयं 40 दिन और 40 रातों तक उपवास किया, "हमारे लिए एक उदाहरण छोड़ा, कि हमें उसके नक्शेकदम पर चलना चाहिए" (1 पतरस 2:21), ताकि हम, अपनी शक्ति के अनुसार, पवित्र पिन्तेकुस्त पर उपवास कर सकें। मैथ्यू के सुसमाचार में लिखा है कि मसीह ने, एक निश्चित युवक से दुष्टात्मा को बाहर निकालते हुए, प्रेरितों से कहा: "यह पीढ़ी केवल प्रार्थना और उपवास के द्वारा ही निकाली जाती है" (मैथ्यू 17:21)। यह संयम का महान फल है, यह मनुष्य को कितना उत्तम बनाता है और प्रभु इसके द्वारा कितनी शक्ति प्रदान करते हैं।

परहेज करते समय संयम और निरंतरता का पालन करना महत्वपूर्ण है। संयम के बहुत अधिक कारनामे किसी व्यक्ति को शारीरिक और मानसिक रूप से अनावश्यक रूप से तनाव में डाल सकते हैं।

पूर्ण संयम प्रेम से किया जाता है। लावसाईक में बताई गई कहानी से यह साफ़ पता चलता है. एक बार की बात है, उन्होंने अलेक्जेंड्रिया के संत मैकेरियस को ताज़े अंगूरों का एक गुच्छा भेजा। संत को अंगूर बहुत पसंद थे, लेकिन उन्होंने इस गुच्छे को एक बीमार भाई को भेजने का फैसला किया। अंगूर पाकर इस भाई ने बड़ी खुशी के साथ उन्हें दूसरे भाई के पास भेज दिया, हालाँकि वह खुद उन्हें खाना चाहता था। परन्तु इस भाई ने अंगूर पाकर उसके साथ वैसा ही किया। इस प्रकार, अंगूर कई भिक्षुओं के पास से गुज़रे, और किसी ने भी उन्हें नहीं खाया। अंत में, आखिरी भाई ने, गुच्छा प्राप्त करके, इसे एक महंगे उपहार के रूप में मैकेरियस को फिर से भेजा। संत मैकरियस, यह जानकर कि सब कुछ कैसे हुआ, आश्चर्यचकित हुए और भाइयों के ऐसे संयम के लिए भगवान को धन्यवाद दिया।

प्रत्येक भिक्षु परहेज़ करने में कामयाब रहे क्योंकि वे पहले दूसरों के बारे में सोचते थे, अपने बारे में नहीं, और उनके प्रति सच्चा प्रेम रखते थे।

दया

अनुग्रह, या दया, सबसे पहले, किसी व्यक्ति की किसी और के दुर्भाग्य पर प्रभावी ढंग से प्रतिक्रिया करने की क्षमता है। दान का गुण व्यक्ति को स्वयं से आगे बढ़कर अन्य लोगों की जरूरतों पर सक्रिय रूप से ध्यान देने के लिए मजबूर करता है।

इस गुण के बारे में बोलते हुए, प्रभु यीशु मसीह ने विशेष रूप से इस बात पर जोर दिया कि जो इसमें काम करता है उसकी तुलना स्वयं ईश्वर से की जाती है: "दयालु बनो, जैसे तुम्हारा पिता दयालु है" (लूका 6:36)। पवित्रशास्त्र यह भी कहता है: "जो उदारता से बोता है वह उदारता से काटेगा" (2 कुरिं. 9:6) और "धन्य है वह जो गरीबों के बारे में सोचता है!" संकट के दिन में यहोवा उसे बचाएगा” (भजन 40:2)।

यह गुण ही स्वार्थ का एकमात्र प्रभावी इलाज है, जो व्यक्ति को नष्ट कर देता है, जिससे वह प्रियजनों और अंततः स्वयं को पीड़ा देता है, जिसके कारण जो व्यक्ति जितना अधिक स्वार्थी होता है, वह उतना ही अधिक दुखी और चिड़चिड़ा होता है।

यह गुण सबसे सक्रिय है और व्यक्ति को अपनी सीमाओं से परे जाने की अनुमति देता है। यह एक व्यक्ति को न केवल दूसरे व्यक्ति से जोड़ता है जिसे वह लाभ प्रदान करता है, बल्कि ईश्वर से भी जोड़ता है, जिसके लिए यह लाभ प्रदान किया जाता है। सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम ने कहा: "जब हम उसे देते हैं जो पृथ्वी पर है, तो हम उसे भी देते हैं जो स्वर्ग में बैठा है।" वह पहली नज़र में ऐसे अजीब शब्द क्यों कह सका? क्योंकि परमेश्वर ने स्वयं सुसमाचार में इसकी गवाही दी है: “जब मनुष्य का पुत्र अपनी महिमा में आएगा, और उसके साथ सभी पवित्र स्वर्गदूत आएंगे, तब वह अपनी महिमा के सिंहासन पर बैठेगा, और सभी राष्ट्र उसके सामने इकट्ठे होंगे; और जैसे चरवाहा भेड़ों को बकरियों से अलग कर देता है, वैसे ही एक को दूसरे से अलग कर देगा; और वह भेड़ों को अपनी दाहिनी ओर, और बकरियों को अपनी बाईं ओर रखेगा। तब राजा अपनी दाहिनी ओर के लोगों से कहेगा, हे मेरे पिता के धन्य लोगों, आओ, उस राज्य के अधिकारी हो जाओ, जो जगत की उत्पत्ति से तुम्हारे लिये तैयार किया गया है; क्योंकि मैं भूखा था, और तुम ने मुझे भोजन दिया; मैं प्यासा था, और तुम ने मुझे पीने को दिया; मैं अजनबी था और तुमने मुझे स्वीकार कर लिया; मैं नंगा था, और तू ने मुझे पहिनाया; मैं बीमार था और तुम मेरे पास आये; मैं बन्दीगृह में था, और तुम मेरे पास आये। तब धर्मी उसे उत्तर देंगे: हे प्रभु! हमने तुम्हें कब भूखा देखा और खाना खिलाया? या प्यासों को कुछ पिलाया? कब हमने तुम्हें पराया देखा और अपना लिया? या नग्न और कपड़े पहने हुए? हम ने कब तुम्हें बीमार या बन्दीगृह में देखा, और तुम्हारे पास आये? और राजा उन्हें उत्तर देगा: "मैं तुम से सच कहता हूं, जैसा तू ने मेरे इन छोटे भाइयों में से एक के साथ किया, वैसा ही मेरे साथ भी किया" (मत्ती 25: 31-40)।

इस प्रकार, हमारे जीवनकाल के दौरान हमने जो भिक्षा प्रदान की, वह अंतिम न्याय के दिन हमारा मध्यस्थ बन जाएगी। हालाँकि, यह न केवल भविष्य पर, बल्कि वर्तमान पर भी लागू होता है। लोग अक्सर पूछते हैं: "भगवान हमारी प्रार्थनाएँ पूरी क्यों नहीं करते?" लेकिन, अपने दिलों में गहराई से देखने पर, कई लोग स्वयं इस प्रश्न का उत्तर दे सकते हैं।

हमारी ज़रूरतों में ईश्वर के समक्ष हमारे द्वारा पहले किए गए दया के कार्यों से अधिक मजबूत मध्यस्थ कोई नहीं है। यदि हम लोगों के प्रति दयालु हैं, तो प्रभु भी उसी मात्रा में हम पर दयालु होंगे। इन शब्दों का अर्थ यही है: “दो, तो तुम्हें दिया जाएगा; अच्छा नाप हिलाया, दबाया, और दौड़ाकर तुम्हारी गोद में डाला जाएगा; क्योंकि जिस नाप से तुम नापोगे उसी से तुम्हारे लिये भी नापा जाएगा” (लूका 6:38)। मसीह ने यह भी कहा: "जैसा तुम चाहते हो कि लोग तुम्हारे साथ करें, वैसा ही उनके साथ करो" (लूका 6:31) और यह भी: "धन्य हैं वे जो दयालु हैं, क्योंकि उन पर दया की जाएगी" (मत्ती 5:7)।

यदि हम स्वयं अपने पड़ोसी के फैले हुए हाथ को उदासीनता से पार कर जाते हैं और हमें संबोधित मदद के अनुरोधों को अस्वीकार कर देते हैं, तो क्या यह आश्चर्य की बात है कि मदद के लिए हमारे अनुरोधों का भी वही हश्र हो? यहां तक ​​कि संत जॉन क्राइसोस्टॉम ने भी चेतावनी दी थी कि "भिक्षा के बिना, प्रार्थना निष्फल है।" यह आश्चर्य की बात नहीं है कि भगवान अहंकारियों की प्रार्थना नहीं सुनते; इसके अलावा, यह काफी उचित है.

और इसके विपरीत, अपने पड़ोसी की भलाई के प्रति ईमानदार, निस्वार्थ कार्य करने से व्यक्ति पर ईश्वर की दया आकर्षित होती है। भगवान दयालु लोगों की प्रार्थना सुनते हैं और उनके अच्छे अनुरोधों को पूरा करते हैं, और कृपा, एक कोमल माँ की तरह, उन्हें जीवन के सभी रास्तों पर सभी बुराईयों से बचाती है। सेंट ऑगस्टीन ने लिखा: "क्या आप वास्तव में सोचते हैं कि जो गरीबों को खाना खिलाकर ईसा मसीह का पेट भरता है, उसे स्वयं ईसा का पेट नहीं मिलेगा?"

कोई भी व्यक्ति अपने जीवन में इस सिद्धांत की प्रभावशीलता का अनुभव कर सकता है। और फिर, जो पहले ही उल्लेख किया गया है उसके अलावा, वह आश्वस्त हो जाएगा कि ईसाई तरीके से किया गया दान चमत्कारिक रूप से उसकी आत्मा को समृद्ध करता है, उसकी अंतरात्मा को शांत करता है, आंतरिक शांति और खुशी लाता है, जिसे अक्सर दुर्भाग्यपूर्ण लोग विभिन्न कृत्रिम मनोरंजनों में खोजने की कोशिश करते हैं। लेकिन नहीं कर सकता, क्योंकि वह वहां नहीं है।

भिक्षा सच्चा आनंद पाने का सबसे विश्वसनीय साधन है। यह, शायद, सबसे सरल और सबसे सुलभ ईश्वरीय कार्य है जो हमारे विश्वास को जीवन दे सकता है। दान प्रभावी प्रेम है. जो व्यक्ति ईश्वर के प्रति प्रेम के कार्य करता है, वह निस्संदेह जल्द ही अपने भीतर सच्चा प्यार महसूस करेगा, क्योंकि सच्चा प्यार कोई अतिरंजित भावना नहीं है, जैसा कि कभी-कभी सोचा जाता है, बल्कि ईश्वर की ओर से एक उपहार है। दया के कार्य जीवन को न केवल प्रेम से, बल्कि अर्थ से भी भर देंगे। क्रोनस्टेड के सेंट जॉन ने कहा: “हम वास्तव में केवल अपने लिए जीते हैं जब हम दूसरों के लिए जीते हैं। यह अजीब लगता है, लेकिन इसे आज़माएं और अनुभव से आप आश्वस्त हो जाएंगे।” दान से व्यक्ति में विश्वास भी मजबूत होता है: जो लोग त्यागपूर्वक अपने पड़ोसियों की सेवा करते हैं उनका विश्वास बढ़ता है।

दया के कार्य क्या हैं? कुछ लोग सोचते हैं कि यह केवल गरीबों को दिया जाने वाला नकद दान है। वास्तव में, दया में किसी के पड़ोसी की मदद करने के लिए भगवान की खातिर किया गया कोई भी कार्य शामिल है।

शारीरिक दया के कार्य - भूखों को खाना खिलाना, कमजोरों की रक्षा करना, बीमारों की देखभाल करना, पीड़ितों को आराम देना, न केवल पैसे या भोजन से मदद करना, बल्कि जहां इसकी आवश्यकता हो, वहां व्यक्तिगत समय और ऊर्जा का त्याग करना और, मोटे तौर पर बोलना, वास्तव में जरूरतमंदों को हर संभव सहायता प्रदान करना। हर कोई पैसे से पर्याप्त मदद नहीं कर सकता, लेकिन हर कोई पीड़ित पर ध्यान दे सकता है और उसे नैतिक समर्थन प्रदान कर सकता है।

आध्यात्मिक दया के कार्य इस प्रकार हैं: उपदेश के माध्यम से, किसी पापी को त्रुटि से परिवर्तित करना, उदाहरण के लिए, एक अविश्वासी, या अविश्वासी, एक विद्वेषी, या एक शराबी, एक व्यभिचारी, एक खर्चीला; उदाहरण के लिए, अज्ञानी को सत्य और अच्छाई सिखाएं, जो नहीं जानता कि ईश्वर से प्रार्थना कैसे की जाए, उसे प्रार्थना करना सिखाएं, जो ईश्वर की आज्ञाओं को नहीं जानता, उसे आज्ञाएं और उनका पूरा होना सिखाएं। किसी के पड़ोसी के लिए सबसे बड़ी भिक्षा शाश्वत सत्य के ज्ञान की आध्यात्मिक प्यास बुझाना, आध्यात्मिक रूप से भूखे को संतुष्ट करना है।

"मुफ़्त" भिक्षा के अलावा, अनैच्छिक भिक्षा भी हो सकती है। उदाहरण के लिए, यदि किसी को लूट लिया गया और उसने इसे बिना किसी शिकायत के सहन कर लिया, तो ऐसा नुकसान उसके लिए भिक्षा के रूप में गिना जाएगा। अथवा यदि किसी ने कर्ज लिया और न चुकाया, परन्तु उस ने क्षमा कर दिया और कर्जदार पर क्रोध न किया और उस से कर्ज वसूल करने का उपाय न किया, तो यह भी भिक्षा में गिना जाएगा। इस प्रकार, यदि हम उनके साथ सही ढंग से व्यवहार करें तो हम अपने जीवन की दुखद घटनाओं का भी अपने लाभ के लिए उपयोग कर सकते हैं। यदि हम क्रोधित होते हैं और बड़बड़ाते हैं, तो सबसे अधिक संभावना है कि हमने जो खोया है वह हमें वापस नहीं मिलेगा, और हमें आत्मा के लिए कोई लाभ नहीं मिलेगा, इसलिए हमें एक नहीं, बल्कि दो नुकसान होंगे।

एथोस के भिक्षु सिलौअन ने कहा कि उन्होंने यह सबक अपने पिता, एक साधारण किसान से सीखा: “जब घर में परेशानी होती थी, तो वह शांत रहते थे। एक दिन हम अपने खेत के पास से गुजर रहे थे, और मैंने उससे कहा: "देखो, वे हमारे पूले चुरा रहे हैं।" और वह मुझसे कहता है: "एह, बेटे, भगवान ने पर्याप्त रोटी बनाई है, हमारे पास पर्याप्त है, लेकिन जो कोई चोरी करता है, उसे ज़रूरत होती है।"

यूं तो दया कई प्रकार की होती है, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण है शत्रुओं की क्षमा। प्रभु की उपस्थिति में अपराधों की क्षमा से अधिक शक्तिशाली कुछ भी नहीं है, क्योंकि यह हमारे लिए ईश्वर की दया के सबसे करीबी कृत्यों में से एक का अनुकरण है। दूसरों के प्रति करुणा ही आक्रोश का मुख्य इलाज है।

दया के कार्य यथासंभव गुप्त रूप से किए जाने चाहिए। मसीह चेतावनी देते हैं: "देखो, लोगों के साम्हने दान न करना, कि वे तुम्हें देखें; अन्यथा तुम्हें अपने स्वर्गीय पिता से कोई प्रतिफल न मिलेगा" (मत्ती 6:1)। लोगों की प्रशंसा हमें ईश्वर से मिलने वाले पुरस्कार से वंचित कर देती है। लेकिन यही एकमात्र कारण नहीं है कि भलाई गुप्त रूप से की जानी चाहिए। स्पष्ट दया से अभिमान और घमंड, दंभ और शालीनता विकसित होती है, इसलिए जो अपने अच्छे कामों को करीबी लोगों से भी छिपाता है, वह मसीह के शब्दों के अनुसार बुद्धिमानी से कार्य करता है: "अपने बाएं हाथ को यह न जानने दो कि तुम्हारा दाहिना हाथ क्या कर रहा है" (मैथ्यू) 6:3).

आपको यह समझने की आवश्यकता है कि महान दया तब प्रकट होती है जब आप अधिकता से नहीं, बल्कि अपनी आवश्यकता के अनुसार भिक्षा देते हैं। विचारों की स्वार्थी वृत्ति आपको दयालु बनने से रोकती है, इसलिए सबसे पहले आपको अपने विचारों को दयालु बनाना होगा, तभी वास्तव में दयालु बनना आसान होगा।

एक सच्चा दयालु ईसाई अपने आस-पास के सभी लोगों पर दया करता है, बिना यह भेद किए कि कौन "योग्य" है और कौन ध्यान देने योग्य "अयोग्य" है। साथ ही, सहायता प्रदान करते समय विवेक का प्रयोग किया जाना चाहिए। उदाहरण के लिए, एक रूढ़िवादी ईसाई के अविश्वासी परिचितों ने पैसे मांगे, और उसने बिना मांगे दे दिए। और तब वह बहुत दुखी हुआ जब उसे पता चला कि इस पैसे का उपयोग किस लिए किया गया था: पति-पत्नी ने इसे गर्भपात कराने के लिए लिया था। यदि कोई व्यक्ति पाप करने के लिए पैसे मांगता है, तो ऐसी स्थिति में हमारी ओर से दयालुता होगी कि हम मना कर दें और कम से कम उसे पाप से बचाने का प्रयास करें।

बेशक, कोई व्यक्ति चोरी से या दूसरों से लिया गया दान भिक्षा नहीं है, जैसा कि पापी कभी-कभी करते हैं, ऐसे उपहारों के साथ पश्चाताप को दूर करने की उम्मीद करते हैं। व्यर्थ! एक से लेकर दूसरे को देना दया नहीं बल्कि अमानवीयता है। ऐसा दान परमेश्वर के सामने घृणित है। एक व्यक्ति को उन लोगों से अवैध रूप से छीनी गई हर चीज़ वापस करनी चाहिए जिनसे उसने इसे लिया है और पश्चाताप करना चाहिए। भिक्षा वही है जो ईमानदारी से अर्जित की गई हो।

यदि संभव हो तो हर किसी से गुप्त रूप से भिक्षा देने का प्रयास करना अच्छा है, यहां तक ​​​​कि जिसकी हम मदद कर रहे हैं उससे भी। इस तरह हम जिनकी मदद करते हैं उनकी भावनाओं के प्रति सम्मान दिखाएंगे, उन्हें शर्मिंदगी से मुक्त करेंगे, और हम लोगों से स्वार्थ या महिमा की किसी भी अपेक्षा से खुद को मुक्त करेंगे। इसलिए, उदाहरण के लिए, सेंट निकोलस द वंडरवर्कर, जब उन्हें पता चला कि एक व्यक्ति अत्यधिक जरूरत में पड़ गया है, तो वह रात में उसके घर पहुंचे और सोने का एक बैग फेंक दिया, उसके तुरंत बाद चले गए।

सहायता प्रदान करने के बाद, व्यक्ति अक्सर आंतरिक उत्साह और घमंड महसूस कर सकता है। इस प्रकार घमंड का जुनून स्वयं प्रकट होता है, जो अन्य लोगों के प्रति खुशी और दया की भावना का एक पापपूर्ण विरूपण है। इसलिए, यदि ऐसे विचार आते हैं, तो उन्हें तुरंत भगवान से प्रार्थना करके समाप्त कर देना चाहिए: "भगवान, मुझे व्यर्थ के पाप से मुक्ति दिलाओ!" यह ईश्वर है जो सभी अच्छे कर्म करता है, और एक सच्चा ईसाई इन कर्मों का श्रेय स्वयं को दिए बिना, ईश्वर के कार्य में भाग लेने के अवसर के लिए खुशी और कृतज्ञता महसूस करता है।

गैर लोभ

यह गुण हृदय से धन और लाभ की लालसा को दूर कर देता है, जिससे लोभ, विलासिता का प्रेम और क्रूरता उत्पन्न होती है।

पवित्र धर्मग्रंथ आदेश देता है: "जब धन बढ़ जाए, तो उस पर अपना मन मत लगाना" (भजन 62:11)।

कई लोग इस बात से सहमत होंगे कि ऐसे लक्षण वास्तव में अमीर लोगों में देखे जा सकते हैं। इसीलिए प्रभु यीशु मसीह ने कहा: "धनवान व्यक्ति के लिए स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करना कठिन है" (मैथ्यू 19:23), इन शब्दों से धन की नहीं, बल्कि उन लोगों की निंदा करते हैं जो इसके आदी हैं।

कुछ लोगों का मानना ​​है कि ये शब्द केवल बेहद शानदार अमीरों - अरबपतियों और करोड़पतियों - पर लागू होते हैं। लेकिन अगर आप बारीकी से देखें, तो यह देखना मुश्किल नहीं है कि हमारे बगल में ऐसे लोग हैं, जिनकी तुलना में हम वास्तव में अमीर हैं, और इसके अलावा, औसत आय वाले लोगों में कुछ चीजों की लत, पैसा खर्च करने की इच्छा विकसित हो सकती है। विलासिता की वस्तुओं पर और स्वयं की बचत की आशा पर। उदाहरण के लिए, कितने कम आय वाले पेंशनभोगियों ने "बरसात के दिन के लिए" या "अंतिम संस्कार के लिए" बचत की, और जब यूएसएसआर का पतन हुआ, तो उनकी जमा राशि गायब हो गई और उनकी बचत बेकार हो गई। ये इतना बड़ा झटका था कि कुछ लोगों को मानसिक क्षति भी हुई. लेकिन वे इस पैसे को दया के कार्यों पर समय से पहले खर्च कर सकते थे - तब स्वर्ग में एक इनाम उनका इंतजार कर रहा होता, और पहले से ही इस जीवन में उनके पास एक स्पष्ट विवेक होता और परीक्षण के समय में मन की शांति बनी रहती।

इसलिए सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम के शब्द हम में से प्रत्येक के लिए प्रासंगिक हैं: “क्या मनुष्य-प्रेमी प्रभु ने तुम्हें बहुत कुछ दिया है ताकि जो तुम्हें दिया गया था उसका उपयोग तुम केवल अपने लाभ के लिए कर सको? नहीं, बल्कि इसलिए ताकि आपकी अधिकता दूसरों की कमी को पूरा कर दे”; "भगवान ने आपको अमीर बनाया ताकि आप जरूरतमंदों की मदद कर सकें, ताकि आप दूसरों को बचाकर अपने पापों का प्रायश्चित कर सकें।"

प्रभु यीशु मसीह ने भिक्षा के बारे में आज्ञा देते हुए कहा: “अपने लिए ऐसे धन तैयार करो जो नष्ट न हो, अर्थात स्वर्ग में अक्षय धन, जहां चोर नहीं पहुंचता, और कीड़ा उसे नष्ट नहीं करता; क्योंकि जहां तुम्हारा खजाना है, वहीं मिलेगा। तुम्हारा हृदय भी शांत हो” (लूका 12:33)।

जैसा कि सेंट इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव) इन शब्दों के साथ बताते हैं, "प्रभु, भिक्षा की मदद से, सांसारिक संपत्ति को स्वर्गीय संपत्ति में बदलने का आदेश देते हैं, ताकि किसी व्यक्ति का खजाना, स्वर्ग में होने के कारण, उसे स्वर्ग की ओर आकर्षित कर सके।"

जो कोई भी इस जीवन में दूसरों की मदद करने जैसे अच्छे कार्यों के लिए अपना धन देता है, वह प्रत्येक अच्छे कार्य के साथ स्वर्ग में सबसे अच्छा इनाम तैयार करता है जो मृत्यु के बाद उसकी प्रतीक्षा करेगा।

गैर-अधिग्रहण के गुण के बारे में बोलते हुए, आपको यह समझने की आवश्यकता है कि संचय करने की प्रवृत्ति किसी व्यक्ति के लिए स्वाभाविक है और यदि इसे उचित दिशा में निर्देशित किया जाए तो यह अच्छा और उपयोगी हो सकता है, लेकिन यदि इसे अनुचित की ओर निर्देशित किया जाए तो यह पापपूर्ण हो जाता है। नीची वस्तुएं. सद्गुणों से समृद्ध होना और ईश्वर से स्वर्गीय पुरस्कार जमा करना अच्छा है, लेकिन बैंकनोट और विलासिता के सामान जमा करने का प्रयास करना मूर्खता है।

हमारी संपत्ति चोरों द्वारा चुराई जा सकती है, प्राकृतिक आपदा से नष्ट हो सकती है, या यहां तक ​​कि घटनाओं के सामान्य पाठ्यक्रम से भी नष्ट हो सकती है: उदाहरण के लिए, सबसे महंगा फर कोट एक कीड़ा खा सकता है। लेकिन अगर ऐसा नहीं होता है, तो भी कोई भी सांसारिक बचत सीमित होती है और समाप्त होकर सूख जाती है। और भले ही वे हमारे जीवनकाल में अचानक न सूखें, फिर भी मृत्यु के समय हम उन्हें खो देंगे।

लेकिन हमने जो पुण्य एकत्र किए हैं और अच्छे कर्मों के कारण जो स्वर्गीय पुरस्कार एकत्रित हुए हैं, वे ही एकमात्र बचत हैं, जिसे न तो कोई चोर चुरा सकता है और न ही कीड़ा खा सकता है, और जो शाश्वत ईश्वर द्वारा प्रदान किया गया है, वह कभी खत्म नहीं होगा, और मृत्यु के साथ भी नहीं। केवल गायब नहीं होंगे, लेकिन कैसे एक बार वे हमारे लिए पूरी तरह से सुलभ हो जाएंगे।

यदि आप इसके बारे में सोचते हैं, तो यह अनुमान लगाना मुश्किल नहीं है कि बुद्धिमान लोग ईसा मसीह की आज्ञा का पालन करते हैं और भिक्षा के माध्यम से एक अस्थायी और परिवर्तनशील खजाने को एक शाश्वत और अपरिवर्तनीय खजाने में बदल देते हैं। इसलिए, सेंट बेसिल द ग्रेट कहते हैं कि “यदि आप धन की देखभाल करना शुरू करते हैं, तो यह आपका नहीं होगा; और यदि तुम [जरूरतमंदों को] उदारतापूर्वक दान करना शुरू करोगे, तो तुम हारोगे नहीं।”

सच्चा अमीर व्यक्ति वह नहीं है जिसने बहुत कुछ हासिल कर लिया है, बल्कि वह है जिसने बहुत कुछ दे दिया है और इस तरह सांसारिक धन के लिए जुनून को कुचल दिया है। एक ईसाई के लिए धन और अन्य भौतिक चीज़ों का गुलाम होना शर्मनाक है; उसे उनका बुद्धिमान स्वामी होना चाहिए, और उन्हें अपनी आत्मा के शाश्वत लाभ के लिए उपयोग करना चाहिए।

जैसा कि आप जानते हैं, प्रभु यीशु मसीह ने कहा था: “अपने प्राण की चिन्ता मत करना, कि क्या खाओगे, क्या पीओगे, और न अपने शरीर की चिन्ता करना, कि क्या पहनोगे। क्या प्राण भोजन से, और शरीर वस्त्र से बढ़कर नहीं है? आकाश के पक्षियों को देखो; वे न बोते हैं, न काटते हैं, और न खत्तों में बटोरते हैं; और तुम्हारा स्वर्गीय पिता उन्हें खिलाता है। क्या आप उनसे बहुत बेहतर नहीं हैं?.. तो, चिंता न करें और कहें: हम क्या खाएंगे? या क्या पीना है? या क्या पहनना है? क्योंकि विधर्मी यह सब चाहते हैं, और क्योंकि तुम्हारा स्वर्गीय पिता जानता है कि तुम्हें इस सब की आवश्यकता है। पहले परमेश्वर के राज्य और उसकी धार्मिकता की खोज करो, और ये सब वस्तुएं तुम्हें मिल जाएंगी” (मत्ती 6:25-26, 31-33)।

इस प्रकार, वह हमें ईश्वर की इच्छा के प्रति पूर्ण समर्पण करना सिखाता है। जैसा कि सेंट इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव) ने कहा, "आध्यात्मिक और स्वर्गीय वस्तुओं के लिए प्यार हासिल करने के लिए, किसी को सांसारिक वस्तुओं के लिए प्यार का त्याग करना होगा।" ईश्वर पर पूर्ण विश्वास के मार्ग में गैर-लोभ सभी बाधाओं को दूर कर देता है। और जब तक हम अपने सुरक्षित अस्तित्व को अपनी बचत, काम, संपत्ति से जोड़ते हैं, तब तक हम विश्वास की कमी से पाप करते हैं और भगवान को हमें रोजमर्रा के दुख भेजने के लिए मजबूर करते हैं जो उन सभी सांसारिक चीजों की नाजुकता को दिखाएगा जिनकी हम आशा करते हैं, ताकि अंततः हमें होश में लाओ और हमारा ध्यान ईश्वर की ओर मोड़ने में हमारी मदद करो।

प्रभु ने उस अमीर युवक से कहा जिसने उनका मार्गदर्शन चाहा था: “यदि तुम परिपूर्ण बनना चाहते हो, तो जाओ, अपनी संपत्ति बेचो और गरीबों को दे दो; और तुम्हें स्वर्ग में धन मिलेगा; और आओ और मेरे पीछे हो लो” (मत्ती 19:21)।

जो कोई ऐसी सलाह को पूरा करता है और भगवान के वचन के अनुसार कार्य करता है, इस कार्य के द्वारा वह दुनिया में अपनी सारी झूठी आशा को नष्ट कर देता है और उसे भगवान में केंद्रित कर देता है। ऐसा व्यक्ति, जो गैर-अधिग्रहण के उच्चतम चरण तक पहुंच गया है, ताकि वह अब किसी भी सांसारिक वस्तु को अपना न माने, भिक्षु इसिडोर पेलुसियोट के शब्दों के अनुसार, पहले से ही "यहां उच्चतम आनंद तक पहुंच जाता है, जिसमें शामिल है स्वर्ग के राज्य।"

जो व्यक्ति अपरिग्रह में निपुण है, उसे रोजमर्रा की छोटी-छोटी चीजों से भी कोई लगाव नहीं होता, क्योंकि एक छोटी सी चीज के प्रति लगाव भी आत्मा को नुकसान पहुंचा सकता है, मन को ईश्वर के प्रति लगाव से अलग कर सकता है।

एक व्यक्ति जो दिल से जुड़ जाता है, उदाहरण के लिए, अपने घर से, उसे तुरंत अपना घर खोने का डर हो जाता है, और जो कोई यह जानता है, वह इस तरह के डर का उपयोग करके और घर छीनने की धमकी देकर, उस व्यक्ति के साथ छेड़छाड़ कर सकता है और उसे ऐसा करने के लिए मजबूर कर सकता है। वह करो जो वह स्वेच्छा से नहीं करेगा। लेकिन यह बिल्कुल गैर-लोभ है, एक तेज तलवार की तरह, जो उन सभी रस्सियों को काट देती है जो हमें नाशवान चीजों से जोड़ती हैं, और उस व्यक्ति को शक्तिहीन बना देती है जो इन रस्सियों को खींचकर हमें नियंत्रित करने का आदी है। दूसरे शब्दों में कहें तो लोभ न करने का गुण व्यक्ति को अभूतपूर्व स्वतंत्रता देता है।

ऐसी स्वतंत्रता का उदाहरण सेंट बेसिल द ग्रेट के जीवन में देखने को मिलता है। जब उन्हें एक शाही अधिकारी ने बुलाया और विधर्म, यानी ईश्वर के बारे में झूठी शिक्षा को स्वीकार करने का आदेश दिया, तो संत ने इनकार कर दिया। तब अधिकारी ने उसे संपत्ति से वंचित करने, जेल भेजने और यहाँ तक कि फाँसी देने की धमकी देना शुरू कर दिया, लेकिन उसने सुना: “मुझसे ख़राब कपड़ों और कुछ किताबों के अलावा लेने के लिए कुछ नहीं है; कैद करना मेरे लिए डरावना नहीं है, क्योंकि जहां भी वे मुझे कैद करते हैं, हर जगह भगवान की भूमि है; और मृत्यु भी मेरे लिए एक आशीर्वाद है, क्योंकि यह मुझे प्रभु से मिला देगी।” चकित अधिकारी ने स्वीकार किया कि उसने ऐसे भाषण पहले कभी किसी से नहीं सुने थे। "जाहिरा तौर पर, आपने कभी बिशप से बात नहीं की," सेंट बेसिल ने विनम्रतापूर्वक उत्तर दिया। इस प्रकार उत्पीड़क ने वास्तव में स्वतंत्र व्यक्ति के सामने खुद को शक्तिहीन पाया। हेरफेर के सभी प्रयास विफल रहे। सेंट बेसिल को सांसारिक किसी भी चीज़ से लगाव नहीं था और इसलिए उन्हें कुछ भी खोने का डर नहीं था, इसलिए यह पता चला कि उन्हें ब्लैकमेल करने के लिए कुछ भी नहीं था और उन्हें धमकी देने के लिए कुछ भी नहीं था। बॉस पीछे हट गये.

गैर-अधिग्रहण हमें न केवल उन सांसारिक चीज़ों को खोने के डर से मुक्त करता है जिनसे हम जुड़े हुए हैं, बल्कि उन्हें प्राप्त करने की कई चिंताओं और इससे जुड़े कई खतरों से भी मुक्त करते हैं। इसके अलावा, यह एक व्यक्ति के समय का एक महत्वपूर्ण हिस्सा और, सबसे महत्वपूर्ण, ध्यान को भगवान और दूसरों की ओर मोड़ने और अच्छा करने के लिए समर्पित करने से मुक्त करता है।

किसी व्यक्ति को जीने की जितनी कम आवश्यकता होती है, वह उतना ही अधिक स्वतंत्र होता है। इसलिए, एक बुद्धिमान व्यक्ति, बड़ी आय के साथ भी, थोड़े से संतुष्ट रहना और सरलता से रहना सीखता है। उपरोक्त संत बेसिल द ग्रेट ने सलाह दी: “किसी को अधिकता की चिंता नहीं करनी चाहिए और तृप्ति और आडंबर के लिए प्रयास करना चाहिए; व्यक्ति को सभी प्रकार के लोभ और आडंबर से शुद्ध रहना चाहिए।" यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण सिद्धांत है - केवल उसी में संतुष्ट रहना जो आवश्यक है, और उससे परे किसी भी चीज़ को सख्ती से सीमित करना।

आखिरकार, यदि कोई व्यक्ति, जिसके पास काफी उपयुक्त जूते, कपड़े और चीजें हैं, उदाहरण के लिए, एक सेल फोन, अपने लिए एक नया खरीदने का प्रयास करता है, केवल इसलिए क्योंकि पुराना "पहले से ही फैशन से बाहर हो गया है," ऐसा व्यक्ति संक्रमित है लोभ के साथ और गैर-लोभ के गुण से बहुत दूर है।

जो कोई धन के प्रेम और लोभ के विनाशकारी जुनून से चंगा होना चाहता है, उसे उस उत्तर को ध्यान में रखना चाहिए जो प्रभु ने उस अमीर युवक को दिया था।

लेकिन उन लोगों को क्या करना चाहिए जो अपने आप में ऐसा दृढ़ संकल्प महसूस नहीं करते जो इस आज्ञा के अनुरूप पूर्ण हो? सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम निम्नलिखित सलाह देते हैं: "यदि आपके लिए एक ही बार में सब कुछ हासिल करना मुश्किल है, तो एक ही बार में सब कुछ हासिल करने की कोशिश न करें, बल्कि धीरे-धीरे और धीरे-धीरे स्वर्ग की ओर जाने वाली इस सीढ़ी पर चढ़ें... और इसे कोई नहीं रोक सकता जुनून इतनी आसानी से स्वार्थी इच्छाओं को धीरे-धीरे कमजोर कर देता है।"

दरअसल, कई लोगों के लिए तुरंत अपनी सारी संपत्ति गरीबों को देने का निर्णय लेना उनकी शक्ति से परे है। लेकिन हर कोई इसका कम से कम एक छोटा सा हिस्सा भूखों को खाना खिलाने या किसी जरूरतमंद की मदद के लिए समर्पित कर सकता है। आपको इसे कम से कम थोड़ा, लेकिन नियमित रूप से करना शुरू करना होगा और इसके अलावा, समय के साथ अपने अच्छे कार्यों का विस्तार करना होगा। यदि आवश्यक हो तो हम अपनी संपत्ति में से जितना अधिक देने को तैयार होते हैं, हम उस पर उतना ही कम निर्भर होते हैं।

(अंत इस प्रकार है।)

विशेष रूप से गंभीर पाप जो परमेश्वर के लिए घृणित हैं। नश्वर पाप जो किसी व्यक्ति को अनन्त मृत्यु या विनाश का दोषी बनाते हैं:

1. नबूकदनेस्सर की गरिमा, सभी को तुच्छ समझना, दासता की मांग करना, स्वर्ग पर चढ़ने और परमप्रधान के समान बनने के लिए तैयार, एक शब्द में, आत्म-आराधना की हद तक गर्व।

2. एक अतृप्त आत्मा, या यहूदा का धन का लालच, अधिकांशतः अधर्मी उपार्जनों के साथ मिलकर, किसी व्यक्ति को एक मिनट के लिए भी आध्यात्मिक के बारे में सोचने की अनुमति नहीं देता है।

3.व्यभिचार, या लम्पट जीवनउड़ाऊ पुत्र जिसने अपने पिता की सारी संपत्ति उड़ा दी।

4. कैन की ईर्ष्या, जो किसी के पड़ोसी के विरुद्ध किसी अपराध की ओर ले जाती है।

5. लोलुपता या कामुकता, किसी भी उपवास को न पहचानते हुए, विभिन्न मनोरंजनों के जुनून के साथ, इवेंजेलिकल अमीर आदमी के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, जो पूरे दिन मौज-मस्ती करता था (देखें: ल्यूक 16, 19)।

6. अपूरणीय क्रोध, जो भयानक विनाश की ओर ले गया, हेरोदेस के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, जिसने अपने क्रोध में बेथलहम के शिशुओं को पीटा।

7. आलस्य या आत्मा के प्रति पूर्ण लापरवाही, जीवन के अंतिम दिनों तक पश्चाताप की उपेक्षा, जैसे, उदाहरण के लिए, नूह के दिनों में लोग।

ये वे गुण हैं जो नश्वर पापों पर विजय प्राप्त करते हैं:

प्रेम घृणा, कलह, शत्रुता, क्रोध, छल, हत्या, कृतघ्नता, ग्लानि है।

भिक्षा - धन का प्यार, धन का प्यार, धन का संचय, सुंदर चीजों की लत, कंजूसी, लालच, निर्दयीता, मांगने वालों और जरूरतमंदों के प्रति उदासीनता, जबरन वसूली, चोरी, छल, लालच।

शुद्धता - व्यभिचार, व्यभिचार, भ्रष्टाचार, अनाचार, गंदी भाषा, मीठी किताबें पढ़ना और बातचीत सुनना, चित्र, फिल्में देखना, अशुद्ध विचारों को स्वीकार करना, भावनाओं को संग्रहित न करना।

उपवास लोलुपता, लोलुपता, मादकता, उपवास रखने और तोड़ने में विफलता, गुप्त भोजन, विनम्रता, पश्चाताप का अत्यधिक प्यार, स्वयं का, आत्म-प्रेम है, जो भगवान, चर्च और लोगों के प्रति सद्गुणों के प्रति निष्ठा बनाए रखने में विफलता का कारण बनता है।

नम्रता - अभिमान, किसी के पड़ोसी का तिरस्कार, दूसरों का उपहास, सबके ऊपर स्वयं को प्राथमिकता, उद्दंडता, बड़ों के प्रति अनादर और अधिकारियों के प्रति अवज्ञा, अविश्वास, निन्दा, विधर्म, घमंड, शेखी बघारना, छल, पाखंड, आत्म-औचित्य, ईर्ष्या, मनुष्य -प्रसन्नता, आत्मविश्वास, चापलूसी।

प्रार्थना - निराशा, निराशा, बड़बड़ाहट, कड़वाहट, अनादर, उपेक्षा, आलस्य, हर अच्छे काम के प्रति आलस्य, संवेदनहीनता।

सहनशीलता - क्रोध, गर्म स्वभाव, अपशब्द, शत्रुता, प्रतिशोध, बदनामी, नाराजगी, निंदा, किसी के पड़ोसी का अपमान।

सात गुण- पश्चिमी ईसाई धर्म में, मानव चरित्र के मुख्य सकारात्मक लक्षणों का एक सेट। सात गुणों को कार्डिनल और धार्मिक में विभाजित किया गया है।

कार्डिनल गुणों के सिद्धांत की उत्पत्ति प्लेटो, अरस्तू और स्टोइक के प्राचीन दर्शन में है। नए नियम के आधार पर धार्मिक गुणों की पहचान की जाती है।

सात सद्गुणों की तुलना पारंपरिक रूप से सात घातक पापों से की जाती है। कलात्मक रूप में, मानव आत्मा में गुणों और पापों के बीच संघर्ष का वर्णन प्रूडेंटियस ने "साइकोमाची" में किया था।

ललित कला में, स्क्रोवेग्नी चैपल में गियट्टो के भित्तिचित्र और ब्रुएगेल द्वारा उत्कीर्णन की एक श्रृंखला सात गुणों को समर्पित है।

सूची

शुद्धता (अव्य. कैस्टिटास)

प्रेम (अव्य. कैरितास)
परिश्रम (लैटिन: उद्योग)
धैर्य (अव्य. पेशेंटिया)
नम्रता (अव्य. ह्यूमनिटास)
नम्रता (अव्य. ह्यूमिलिटास)

विवेक (अव्य. प्रुडेंटिया)
आस्था (अव्य. फ़ाइड्स)
प्रेम (अव्य. कैरितास)
साहस (अव्य. फोर्टिट्यूडो)
आशा (अव्य. स्पेश)
न्याय (अव्य. जस्टिटिया)
संयम (अव्य. टेम्परैंटिया)

« प्रेम धैर्यवान और दयालु है, प्रेम ईर्ष्या नहीं करता, प्रेम घमंड नहीं करता, प्रेम घमंड नहीं करता,
अपमानजनक कार्य नहीं करता, अपना हित नहीं चाहता, चिढ़ता नहीं, बुरा नहीं सोचता,
असत्य से आनन्दित नहीं होता, परन्तु सत्य से आनन्दित होता है;
सभी चीज़ों को कवर करता है, सभी चीज़ों पर विश्वास करता है, सभी चीज़ों की आशा करता है, सभी चीज़ों को सहता है।”.
(1 कुरिन्थियों 13:4-7)

सेंट इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव)उन गुणों की सूची बनाएं जो निंदा का विरोध करते हैं:

« नम्रता

क्रोधपूर्ण विचारों और क्रोध के साथ हृदय के आक्रोश से बचना। धैर्य। मसीह का अनुसरण करते हुए, जो अपने शिष्य को क्रूस पर बुलाता है। दिल की शांति. मन का मौन. ईसाई दृढ़ता और साहस. अपमानित महसूस नहीं हो रहा. दयालुता।

विनम्रता

ईश्वर का डर। प्रार्थना के दौरान इसे महसूस करना. भय जो विशेष रूप से शुद्ध प्रार्थना के दौरान उत्पन्न होता है, जब ईश्वर की उपस्थिति और महानता को विशेष रूप से दृढ़ता से महसूस किया जाता है, ताकि गायब न हो जाए और शून्य में न बदल जाए। किसी की तुच्छता का गहन ज्ञान। किसी के पड़ोसियों के प्रति दृष्टिकोण में बदलाव, जिससे वे, बिना किसी दबाव के, विनम्र व्यक्ति को सभी मामलों में उससे श्रेष्ठ प्रतीत होते हैं। जीवंत आस्था से सरलता का प्राकट्य। मानव प्रशंसा से घृणा. लगातार खुद को दोष देना और कोसना। सहीपन और प्रत्यक्षता. निष्पक्षता. हर चीज़ के लिए मुर्दापन. कोमलता. ईसा मसीह के क्रूस में छिपे रहस्य का ज्ञान। स्वयं को संसार और वासनाओं के लिए क्रूस पर चढ़ाने की इच्छा, इस क्रूस पर चढ़ाने की इच्छा। चापलूसी रीति-रिवाजों और शब्दों की अस्वीकृति और विस्मृति, मजबूरी, या इरादे, या दिखावा करने के कौशल के कारण विनम्र। सुसमाचार के दंगे की धारणा. सांसारिक ज्ञान को स्वर्ग के लिए अशोभनीय मानकर अस्वीकार करना। हर उस चीज़ का तिरस्कार करो जो मनुष्य में ऊँची है और परमेश्वर के सामने घृणित है। शब्द औचित्य छोड़ना. अपमान करने वालों के सामने मौन रहकर सुसमाचार का अध्ययन किया। अपनी सभी अटकलों को एक तरफ रखकर सुसमाचार के मन को स्वीकार करें। मसीह के मन में रखे गए प्रत्येक विचार को त्याग देना। विनम्रता, या आध्यात्मिक तर्क। हर चीज़ में चर्च के प्रति सचेत आज्ञाकारिता।

प्यार

प्रार्थना के दौरान ईश्वर के भय को ईश्वर के प्रेम में बदलना। प्रभु के प्रति निष्ठा, हर पापपूर्ण विचार और भावना की निरंतर अस्वीकृति से सिद्ध होती है। प्रभु यीशु मसीह और पूज्य पवित्र त्रिमूर्ति के प्रति प्रेम के साथ संपूर्ण व्यक्ति का अवर्णनीय, मधुर आकर्षण। दूसरों में ईश्वर और मसीह की छवि देखना; इस आध्यात्मिक दृष्टि के परिणामस्वरूप, सभी पड़ोसियों पर स्वयं को प्राथमिकता देना और भगवान के प्रति उनकी आदरपूर्ण श्रद्धा। पड़ोसियों के प्रति प्रेम भाईचारा, पवित्र, सबके प्रति समान, निष्पक्ष, आनंदमय, मित्रों और शत्रुओं के प्रति समान रूप से प्रज्वलित होता है। प्रार्थना के लिए प्रशंसा और मन, हृदय और पूरे शरीर का प्यार। आध्यात्मिक आनंद के साथ शरीर का अवर्णनीय सुख। आध्यात्मिक नशा. आध्यात्मिक सांत्वना के साथ शारीरिक अंगों को आराम. प्रार्थना के दौरान शारीरिक इंद्रियों की निष्क्रियता. दिल की जुबान की खामोशी से संकल्प. प्रार्थना को आध्यात्मिक मधुरता से रोकना। मन का मौन. मन और हृदय को प्रबुद्ध करना। प्रार्थना की शक्ति जो पाप पर विजय प्राप्त करती है। मसीह की शांति. सभी वासनाओं की वापसी. मसीह के श्रेष्ठ मन में सभी समझ का अवशोषण। धर्मशास्त्र. निराकार प्राणियों का ज्ञान. पापपूर्ण विचारों की वह कमजोरी जिसकी मन में कल्पना भी नहीं की जा सकती। दुःख के समय में मधुरता और प्रचुर सांत्वना। मानव संरचनाओं का दर्शन. विनम्रता की गहराई और स्वयं के बारे में सबसे अपमानजनक राय...

अंत अनंत है!

हम पाप को देखे बिना नहीं रह सकते, इसे ईश्वर के कानून के अपराध के रूप में नहीं पहचान सकते, बुराई के रूप में नहीं, लेकिन साथ ही हमें मनुष्य के पाप को स्वयं मनुष्य से अलग करने की आवश्यकता है,ईश्वर द्वारा बनाई गई उसकी अमर आत्मा से, और, पाप से घृणा करते हुए, मनुष्य को ईश्वर की छवि के रूप में प्यार करना चाहिए।

पवित्र पिता पाप को कुछ के रूप में देखना सिखाते हैं ईश्वर की रचना से अलग, अपने पड़ोसी के पाप को उसकी बीमारी, कमजोरी और दुर्भाग्य के रूप में मानें।

अब्बा डोरोथियसईसाई प्रेम के गुण की बात करता है:

“इसलिए, जैसा कि मैंने कहा, अगर हमारे पास प्यार होता, तो यह प्यार हर पाप को ढक देता, जैसे संत तब करते हैं जब वे मानवीय कमियाँ देखते हैं। क्या संत लोग अंधे हैं और पाप नहीं देखते? और संतों से अधिक पाप से कौन घृणा करता है? हालाँकि, वे पापी से घृणा नहीं करते और उसकी निंदा नहीं करते, उससे मुंह नहीं मोड़ते, बल्कि उस पर दया करते हैं, उसके लिए शोक मनाते हैं, उसे चेतावनी देते हैं, उसे सांत्वना देते हैं, उसे एक बीमार सदस्य की तरह ठीक करते हैं, और उसे बचाने के लिए सब कुछ करते हैं। . मछुआरों की तरह, जब वे मछली पकड़ने वाली छड़ी को समुद्र में फेंकते हैं और एक बड़ी मछली पकड़ते हैं, तो उन्हें लगता है कि वह भाग रही है और लड़ रही है, वे अचानक उसे दृढ़ता से आकर्षित नहीं करते हैं, अन्यथा रस्सी टूट जाएगी और वे मछली को पूरी तरह से खो देंगे। परन्तु वे रस्सी को स्वतंत्र रूप से जाने देते हैं और जैसा वह चाहती है वैसा चलने देते हैं; जब वे देखते हैं कि मछली थक गई है और उसने लड़ना बंद कर दिया है, तो धीरे-धीरे वे उसे आकर्षित करते हैं; इसलिए संत लोग धैर्य और प्रेम से अपने भाई को आकर्षित करते हैं, और उससे विमुख नहीं होते और उसका तिरस्कार नहीं करते। जिस माँ के पास कुरूप पुत्र होता है, वह न केवल उसका तिरस्कार नहीं करती और उससे विमुख नहीं होती, बल्कि उसे प्रेम से सजाती भी है, और जो कुछ भी करती है, उसे सांत्वना देने के लिए करती है; इसलिए संत हमेशा ढकते हैं, सजाते हैं, मदद करते हैं, ताकि समय के साथ वे पापी को सही कर सकें, और किसी और को उससे नुकसान न हो, और वे स्वयं मसीह के प्रेम में अधिक सफल हो सकें।

आपने क्या किया संत अम्मोनएक दिन भाई घबराए हुए उसके पास कैसे आए और उससे कहा: "हे पिता, जाकर देख, कि अमुक भाई की कोठरी में एक स्त्री है"? इस पवित्र आत्मा ने कैसी दया की, कैसा प्रेम किया! यह महसूस करते हुए कि उसके भाई ने महिला को एक टब के नीचे छिपा दिया है, वह जाकर उस पर बैठ गया और उन्हें पूरी कोठरी में खोजने का आदेश दिया। जब उन्हें कुछ नहीं मिला तो उसने उनसे कहा, “परमेश्वर तुम्हें क्षमा करे।” और इस प्रकार उस ने उन्हें लज्जित किया, उन्हें दृढ़ किया, और उन्हें बड़ा लाभ पहुंचाया, और उन्हें सिखाया कि अपने पड़ोसी के विरूद्ध लगाए गए दोषारोपण पर आसानी से विश्वास न करें; और उसने अपने भाई को सुधारा, न केवल परमेश्वर के अनुसार उसे समझाया, बल्कि सुविधाजनक समय मिलने पर उसे चेतावनी भी दी। क्योंकि उस ने सब को विदा करके उसका हाथ पकड़कर उस से कहा, हे भाई, अपने मन के विषय में सोच। इस भाई को तुरंत शर्म महसूस हुई, वह द्रवित हो गया, और उस बुजुर्ग की परोपकारिता और करुणा ने तुरंत उसकी आत्मा को प्रभावित किया।

इसलिए, हम भी प्यार हासिल करेंगे, हम खुद को हानिकारक बदनामी, निंदा और अपमान से बचाने के लिए अपने पड़ोसियों के प्रति कृपालुता हासिल करेंगे, और हम एक-दूसरे की मदद करेंगे जैसे कि हम अपने ही सदस्य थे। कौन अपने हाथ, या पैर, या किसी अन्य अंग पर घाव होने पर, स्वयं से घृणा करता है या अपने अंग को काट देता है, भले ही घाव सड़ गया हो? क्या वह उसे साफ़ नहीं करता, धोता नहीं, उस पर प्लास्टर नहीं लगाता, उसे बाँधता नहीं, उस पर पवित्र जल नहीं छिड़कता, प्रार्थना नहीं करता और संतों से उसके लिए प्रार्थना करने के लिए नहीं कहता, जैसा कि अब्बा जोसिमा ने कहा था? एक शब्द में कहें तो, कोई भी अपने अंग को उपेक्षित नहीं छोड़ता, उससे या यहां तक ​​कि उसकी दुर्गंध से भी मुंह नहीं मोड़ता, बल्कि उसे ठीक करने के लिए सब कुछ करता है। इसलिए हमें एक-दूसरे के प्रति सहानुभूति रखनी चाहिए, हमें एक-दूसरे की मदद करनी चाहिए, खुद की और सबसे मजबूत दूसरों के माध्यम से, और खुद की और एक-दूसरे की मदद के लिए हर चीज का आविष्कार और प्रयास करना चाहिए; क्योंकि हम एक दूसरे के सदस्य हैं, जैसा कि प्रेरित कहते हैं: " इसी प्रकार हम भी मसीह में एक शरीर हैं, और अनेक हैं, और एक दूसरे के अनुसार एक दूसरे का न्याय करते हैं” (रोमियों 12:5), और: “यदि एक प्राण दु:ख उठाता है, तो उसके साथ सारी प्रजा भी दु:ख उठाती है।”"(1 कुरिन्थियों 12:26)।

और जो कहा गया है उसकी शक्ति को और अधिक स्पष्ट रूप से समझने के लिए, मैं आपको पिताओं से प्राप्त एक तुलना की पेशकश करूंगा। कल्पना कीजिए कि जमीन पर एक वृत्त खींचा गया है, जिसके मध्य भाग को केंद्र कहा जाता है, और केंद्र से परिधि तक जाने वाली सीधी रेखाओं को त्रिज्या कहा जाता है। अब समझें कि मैं क्या कहने जा रहा हूं: मान लीजिए कि यह चक्र संसार है, और चक्र का केंद्र ईश्वर है; त्रिज्या, अर्थात वृत्त से केंद्र तक चलने वाली सीधी रेखाएँ, मानव जीवन के पथ हैं। तो, जितना संत लोग भगवान के करीब जाने की इच्छा से घेरे के अंदर प्रवेश करते हैं, जैसे-जैसे वे प्रवेश करते हैं, वे भगवान और एक-दूसरे दोनों के करीब होते जाते हैं; और जितना वे परमेश्वर के करीब आते हैं, वे एक दूसरे के करीब आते हैं; और जैसे-जैसे वे एक-दूसरे के करीब आते हैं, वे भगवान के करीब आते जाते हैं। हटाने के बारे में भी इसी तरह सोचें. जब वे ईश्वर से दूर होकर बाहर की ओर लौटते हैं, तो यह स्पष्ट है कि जिस हद तक वे केंद्र से आते हैं और ईश्वर से दूर जाते हैं, उसी हद तक वे एक-दूसरे से भी दूर जाते हैं; और जितना अधिक वे एक दूसरे से दूर होते जाते हैं, उतना ही अधिक वे परमेश्वर से दूर होते जाते हैं। यह प्रेम की प्रकृति है: जिस हद तक हम बाहर हैं और ईश्वर से प्रेम नहीं करते, उसी हद तक प्रत्येक व्यक्ति अपने पड़ोसी से दूर हो जाता है। यदि हम ईश्वर से प्रेम करते हैं, तो जितना हम ईश्वर के प्रति प्रेम के माध्यम से उसके पास पहुंचते हैं, हम अपने पड़ोसी के साथ प्रेम से एकजुट होते हैं; और जितना अधिक हम अपने पड़ोसी के साथ एकजुट होते हैं, उतना ही अधिक हम भगवान के साथ एकजुट होते हैं। प्रभु ईश्वर हमें यह आश्वासन दें कि जो उपयोगी है उसे सुनें और उसे करें; क्योंकि जब हम जो कुछ हमने सुना है उसे पूरा करने का प्रयास करते हैं और परवाह करते हैं, भगवान हमेशा हमें प्रबुद्ध करते हैं और हमें अपनी इच्छा सिखाते हैं। उसकी महिमा और शक्ति सर्वदा बनी रहे। तथास्तु"।

"इसका क्या मतलब है कि प्रेरित ने कहा:" परमेश्वर की इच्छा अच्छी, स्वीकार्य और उत्तम है? (रोमियों 12:2) जो कुछ भी होता है वह या तो ईश्वर की कृपा से होता है या अनुमति से होता है, जैसा कि पैगंबर कहते हैं: " मैं भगवान भगवान हूं, जिसने प्रकाश बनाया और अंधकार बनाया"(ईसा. 45:7). और आगे: " या उस नगर में विपत्ति होगी, जिसे यहोवा ने नहीं बनाया"(पूर्वाह्न 3, 6). यहां वह सब कुछ जो हम पर बोझ डालता है उसे बुरा कहा जाता है, यानी वह सब दुखद जो हमारी दुष्टता के लिए दंड के रूप में घटित होता है, जैसे: भूख, महामारी, भूकंप, बारिश की कमी, बीमारी, लड़ाई - यह सब भगवान की कृपा से नहीं होता है, लेकिन यह स्वीकार्य है, जब भगवान इसे हमारे लाभ के लिए हम पर आने देते हैं। परन्तु परमेश्वर नहीं चाहता कि हम इसकी इच्छा करें या इसमें योगदान दें। उदाहरण के लिए, जैसा कि मैंने कहा, एक शहर को बर्बाद करने के लिए भगवान की अनुमति है, लेकिन भगवान नहीं चाहते हैं कि हम - क्योंकि उनकी इच्छा शहर के विनाश के लिए है - हम खुद आग लगाएं और उसे आग लगा दें, या हमारे लिए कुल्हाड़ियाँ लेना और इसे नष्ट करना शुरू करना। भगवान भी किसी को दुखी या बीमार होने की इजाजत देते हैं, लेकिन हालांकि भगवान की इच्छा ऐसी है कि वह दुखी हो, भगवान नहीं चाहते कि हम उन्हें दुखी करें, या यह कहें: चूंकि यह भगवान की इच्छा है कि वह बीमार थे, तो आइए महसूस न करें उसकी ओर से क्षमा चाहता हूं। यह वह नहीं है जो परमेश्वर चाहता है; नहीं चाहता कि हम उसकी इच्छा पूरी करें। इसके विपरीत, वह हमें इतना अच्छा देखना चाहता है कि हम वह नहीं चाहते जो वह अनुमेय रूप से करता है।

लेकिन वह क्या चाहता है? वह चाहता है कि हम उसकी सद्भावना की इच्छा करें, जैसा कि मैंने कहा, सद्भावना के अनुसार होता है, अर्थात्, वह सब कुछ जो उसकी आज्ञा के अनुसार किया जाता है: एक दूसरे से प्रेम करना, दयालु होना, भिक्षा देना इत्यादि - यह यह ईश्वर की सद्भावना है।"

सेंट अधिकार क्रोनस्टाट के जॉन प्रत्येक व्यक्ति को ईश्वर की छवि के रूप में प्रेम करना सिखाते हैं:

"हर व्यक्ति से प्यार करो, उसके पापों के बावजूद.पाप तो पाप हैं, एह आधारएक व्यक्ति में एक है - भगवान की छवि.कभी-कभी लोगों की कमज़ोरियाँ स्पष्ट हो जाती हैं, उदाहरण के लिए, जब वे क्रोधी, घमंडी, ईर्ष्यालु, लालची होते हैं। लेकिन याद रखें कि आप बुराई से रहित नहीं हैं, और हो सकता है कि यह दूसरों की तुलना में आप में और भी अधिक हो। कम से कम पापों के संबंध में, सभी लोग समान हैं: "सभी," ऐसा कहा जाता है, " पाप किया है और परमेश्वर की महिमा से रहित हो गए हैं"(रोम. 3:23); ईश्वर के सामने हम सभी दोषी हैं, और हम सभी को उसकी दया की आवश्यकता है। इसलिए, हमें एक-दूसरे को सहन करना चाहिए और एक-दूसरे को माफ करना चाहिए, ताकि हमारा स्वर्गीय पिता हमारे पापों को क्षमा कर दे(मैथ्यू 6:14 देखें)। देखो, ईश्वर हमसे कितना प्रेम करता है, उसने हमारे लिए कितना कुछ किया है और करता रहता है, कैसे वह हल्के से दण्ड देता है, परन्तु उदारतापूर्वक और दयालुता से दया करता है! यदि आप किसी की कमियों को सुधारना चाहते हैं तो अपने साधनों से उसे सुधारने के बारे में न सोचें। हम स्वयं मदद करने से अधिक बिगाड़ते हैं, उदाहरण के लिए, अपने घमंड और चिड़चिड़ापन से। लेकिन रखो " आपकी चिंताएँ प्रभु पर हैं''(भजन 54:23) और पूरे हृदय से उससे प्रार्थना करें कि वह स्वयं मनुष्य के मन और हृदय को प्रबुद्ध कर दे। यदि वह देखता है कि आपकी प्रार्थना प्रेम से भरी हुई है, तो वह निश्चित रूप से आपके अनुरोध को पूरा करेगा, और आप जल्द ही जिसके लिए आप प्रार्थना कर रहे हैं उसमें बदलाव देखेंगे: " देखो, परमप्रधान के दाहिने हाथ का परिवर्तन"(भजन 76:11)

याद रखें कि मनुष्य ईश्वर का एक महान और प्रिय प्राणी है। लेकिन पतन के बाद यह महान प्राणी कई कमजोरियों के कारण कमजोर हो गया। सृष्टिकर्ता की छवि के वाहक के रूप में उसे प्यार करना और उसका सम्मान करना, उसकी कमजोरियों - विभिन्न जुनून और अनुचित कार्यों - को एक बीमार व्यक्ति की कमजोरियों की तरह भी सहन करना। यह कहा जाता है: " हम, ताकतवर, को शक्तिहीनों की कमजोरियों को सहना चाहिए और खुद को खुश नहीं करना चाहिए... एक दूसरे का बोझ उठाओ और इस प्रकार मसीह के कानून को पूरा करो"(रोम. 15:1; गला. 6:2).

ओह! मुझे अपने पड़ोसी के पाप के बारे में इस शैतानी शेखी बघारने, उसकी सच्ची या काल्पनिक कमजोरी साबित करने के इस नारकीय प्रयास से कितनी घिन आती है। और जो लोग ऐसा करते हैं वे अब भी यह कहने का साहस करते हैं कि वे ईश्वर और पड़ोसी के प्रति प्रेम के नियम का सम्मान करते हैं और उसे पूरा करने के लिए अपनी पूरी ताकत से प्रयास करते हैं! किसी का अपने पड़ोसी के प्रति कैसा प्रेम है जब महान और पवित्र लोगों में भी वे जानबूझकर अंधेरे धब्बे देखना और तलाशना चाहते हैं, एक पाप के लिए वे अपने पूरे जीवन को बदनाम कर देते हैं और अपने पड़ोसी के पाप को छिपाना नहीं चाहते हैं, यदि वह वास्तव में अस्तित्व में है? वे यह भूल गये प्यार हर चीज़ को कवर करता है t (1 कुरिन्थियों 13:7)।”

ऑप्टिना के आदरणीय निकॉन:

हमें हर व्यक्ति से प्रेम करना चाहिए, उसमें ईश्वर की छवि देखनी चाहिए, उसकी बुराइयों के बावजूद. आप शीतलता से लोगों को अपने से दूर नहीं कर सकते।

आर्कप्रीस्ट मिखाइल वोरोब्योव:

लेकिन हमारे अंदर भगवान की छवि एक मंदिर है। और इसे अपने भीतर सुरक्षित रखना, इन्हीं परतों को साफ़ करना और इससे प्यार करना एक ईसाई का कर्तव्य है। क्या पवित्रशास्त्र इस बारे में कुछ कहता है? हाँ, वह कहते हैं. और सामान्य अर्थ में नहीं - अपने आप में भगवान की छवि से प्यार करें, जो कई लोगों के लिए समझ से बाहर होगा, और यहां तक ​​​​कि आकर्षक भी होगा, लेकिन काफी विशिष्ट रूप से। यदि ईश्वर सच्चा प्रकाश है, जो दुनिया में आने वाले हर व्यक्ति को प्रबुद्ध करता है(यूहन्ना 1:9), तब एक व्यक्ति को इस प्रकाश को अपने भीतर रखने की आज्ञा मिलती है: तुम जगत की ज्योति हो... इसलिये तुम्हारा उजियाला लोगों के साम्हने चमके, कि वे तुम्हारे भले कामों को देखकर तुम्हारे स्वर्गीय पिता की बड़ाई करें।(मत्ती 5, 14, 16)। यदि ईश्वर कारण है, तो मनुष्य को भी आज्ञा प्राप्त होती है साँपों के समान बुद्धिमान और कबूतरों के समान सरल बनो(मत्ती 10:16) यदि ईश्वर प्रेम है(1 यूहन्ना 4:8), तब प्रभु एक शाश्वत नई आज्ञा छोड़ते हैं: तुम एक दूसरे से प्रेम रखो; मैंने तुमसे कितना प्यार किया है...(जॉन 13, 34)

ऑप्टिना के आदरणीय एम्ब्रोस:

अगर आप करें तो भगवान के लिए लोगों को स्वीकार करें, तो यकीन मानिये हर कोई आपके साथ अच्छा व्यवहार करेगा।

हेगुमेन निकॉन (वोरोबिएव):

यदि प्रेम हृदय में है, तो वह हृदय से चारों ओर सभी पर उंडेला जाता है और सभी के प्रति दया, उनकी कमियों और पापों के प्रति धैर्य में प्रकट होता है, उन्हें जज न करने में, उनके लिए प्रार्थना में, और जब आवश्यक हो, भौतिक सहायता में।

प्राचीन पैतृकहमें सच्चे प्यार की बचाने वाली कार्रवाई का एक उदाहरण देता है:

अव्वा पिमेन, जब वह मिस्र के देशों में रहने के लिए आया, तो वह अपने भाई के बगल में रहता था, जिसकी एक पत्नी थी। बड़े को यह पता था, लेकिन उसने कभी उसकी निंदा नहीं की। ऐसा हुआ कि उसकी पत्नी ने रात को जन्म दिया, और बड़े ने यह जानकर अपने छोटे भाई को अपने पास बुलाया और कहा: शराब का एक बर्तन अपने साथ ले जाओ और अपने पड़ोसी को दे दो, क्योंकि उसे अब इसकी आवश्यकता है। लेकिन भाइयों को उसकी हरकत समझ नहीं आई। दूत ने वैसा ही किया जैसा बड़े ने उसे आदेश दिया था। भाई ने इसे अपने फायदे के लिए उठाया और पश्चाताप करते हुए, कुछ दिनों बाद अपनी पत्नी को रिहा कर दिया, जरूरत पड़ने पर उसे इनाम दिया, और बड़े से कहा: अब से मैं पश्चाताप करता हूँ! और, उसे छोड़कर, उसने पास में अपने लिए एक कोठरी बनाई, और उसमें से वह बड़े के पास गया। बड़े ने उसे ईश्वर के मार्ग पर चलने का निर्देश दिया और " इसे खरीदा"(मैथ्यू 18:15 से तुलना करें)।

आर्कप्रीस्ट जॉर्जी नेफ़ाखलिखते हैं कि यह कितना महत्वपूर्ण है मिलाएं नहींपाप के प्रति स्वाभाविक घृणा अपने पड़ोसी के प्रति पापपूर्ण घृणा के साथ,जिसे केवल प्यार से ही ठीक किया जा सकता है:

“जब हम अपने अंदर की बुराई से नफरत करते हैं, तो यह निश्चित रूप से अच्छा है। जितना अधिक हम उससे घृणा करते हैं, जितना अधिक हम उससे घृणा करते हैं, यह राज्य उतना ही अधिक हितकर होता है। यहां हम न तो संयम जानते हैं और न ही सावधानी। हम अपने फेफड़ों की पूरी ताकत से इस गुस्से की आग को भड़का सकते हैं। केवल, दुर्भाग्य से, यह खराब तरीके से जलता है। जब हम दुनिया की बुराई के खिलाफ गुस्सा महसूस करते हैं, तो हमें सावधान रहना चाहिए कि हम लोगों से नफरत न करें।

ऐसा होता है, ऐसी चर्च बीमारी वास्तव में मौजूद है।इंसान बंद हो जाता हैकुछ चुनिंदा संतों और धर्मी लोगों को छोड़कर, लोगों से प्यार करना, जिनमें वह स्वयं आमतौर पर शामिल नहीं होता है। वह बाकी सभी को पाप से पीड़ित लोगों के रूप में नापसंद करना शुरू कर देता है। वह देखा जा सकता है कीड़े, इसे पाया जा सकता है कई प्राचीन पाषंडों में.और दुर्भाग्य से हमारे ऑर्थोडॉक्स चर्च में भी ऐसा होता है. यदि हम अनुभव करते हैं तो विशेष रूप से अत्यधिक सावधानी और निर्णय लिया जाना चाहिए हमारे पड़ोसियों के प्रति कथित रूप से उचित क्रोध।फिर, जब हम स्पष्ट पाप देखते हैं, तो, मैं एक बार फिर जोर देता हूं, हमें अपने दिलों में देखना चाहिए और उसे परखने का प्रयास करना चाहिए। और यहां हमें यह स्वीकार करना होगा कि हम अक्सर इसमें फंस जाते हैं माया. हमारी आंखें क्रोध से भ्रमित हो जाती हैं और प्रकाश और अंधकार को स्पष्ट रूप से देखना बंद कर देती हैं, और हम धार्मिकता का निर्माण नहीं कर पाते हैं। पाप के प्रति हमारी घृणा हमारे पड़ोसी के प्रति घृणा के साथ, हमारे पड़ोसी पर क्रोध के साथ मिश्रित है, और हमें मदद का कोई रास्ता नहीं मिल पाता है। और यहाँ यह कहना होगा कि पाप के विरुद्ध जो मुख्य उपाय मौजूद है वह प्रेम है। प्यार, दया - यह मुख्य हथियार है जिसके साथ धर्मी क्रोध आसानी से खुद को हथियार देता है। जब हमें अपने पड़ोसी के पाप से नफरत होने लगती है, तो हम मानसिक रूप से अपने दिल की जाँच कर सकते हैं, कल्पना करें: यदि आप इसे प्यार से ठीक करने का प्रयास करें तो क्या होगा?हम अगर यह तुरंत किसी तरह अप्रिय हो जाएगा,हमारे दिल में आराम नहीं है, इसका मतलब है यह केवल हमें लगता है, कि हमारा क्रोध धर्ममय है. वास्तव में यह असली गुस्सा, असली द्वेष, दुश्मन है जिसे हमें बाहर निकालना होगा। सच्चा धर्मात्मा क्रोधकौन पाप से घृणा करता हैऔर प्यार करता है, यहां तक ​​कि पाप से मारा गया, भगवान की छवि, इस बीमारी को प्यार से ठीक करने की संभावना को हमेशा सहर्ष स्वीकार करता है और आवश्यकता पड़ने पर पछतावे और पश्चाताप के साथ तलवार उठा लेता है।

और वास्तव में, प्रेम महान परिणाम उत्पन्न करता है। मैं नए नियम के पवित्र धर्मग्रंथों से एक उदाहरण दूंगा। जब प्रभु ने यरूशलेम की ओर अपने कदम बढ़ाए, तो वह एक सामरी गांव से होकर गुजरे। सामरी लोग, जो मानते थे कि ईश्वर से प्रार्थना यरूशलेम मंदिर में नहीं, बल्कि उस पहाड़ पर की जानी चाहिए, जिस पर वे रहते हैं, उन्होंने ईसा मसीह को स्वीकार नहीं किया, उनका आतिथ्य सत्कार नहीं किया, बल्कि उन्हें गाँव से बाहर निकालना शुरू कर दिया। ईर्ष्या से प्रेरित होकर, दो भाई, प्रेरित जॉन और जेम्स, जिन्होंने प्रभु से "थंडर के पुत्र" नाम प्राप्त किया, एक ओर ईर्ष्या महसूस की, और दूसरी ओर, वह शक्ति जो प्रभु उन्हें देते हैं, वे कहो: "यदि आप चाहें, तो हम स्वर्ग से आग बुलाएंगे, और वह इस दुष्ट गांव को जला देगा, जैसे पुराने नियम में एलिय्याह ने उन दुष्टों को जला दिया था जिन्हें रानी इज़ेबेल ने उसके बाद भेजा था?" और प्रभु ने कहा: " न जाने कैसी आत्मा हो तुम ए"। यहाँ, इन भविष्य के प्रेरितों के बीच, धर्मी क्रोध को अधर्मी क्रोध के साथ मिश्रित किया गया था। प्रभु उन्हें सुधारते हैं: “ आप नहीं जानते कि आप किस प्रकार की आत्मा हैं। मैं आग से जलने के लिए नहीं, बल्कि प्रेम से उपचार करने आया हूँ।"(देखें: ल्यूक 9, 52-56)। और ये शब्द पवित्र प्रेरितों में फलीभूत हुए, विशेषकर प्रेरित यूहन्ना में। प्रेरित जेम्स, भाइयों में सबसे बड़े, मसीह के प्रस्थान के तुरंत बाद, प्रेरितों में से पहले, को शहीद की मृत्यु का सामना करना पड़ा। और प्रेरित जॉन ने एक लंबा जीवन जीया। वह सभी प्रेरितों में से एकमात्र हैं जिन्होंने शहादत नहीं झेली और "ग्रोमोव के पुत्र," "प्रेम के प्रेरित" के अलावा उपाधि प्राप्त की, क्योंकि उनके धर्मग्रंथों (सुसमाचार और पत्र) में उन्होंने विशेष रूप से प्रेम की आज्ञा पर जोर दिया था। ।”

सद्गुण सर्वोच्च दयालुता की अभिव्यक्ति हैं। हमारे कार्य मानवीय नैतिकता या अच्छे और बुरे की सांसारिक अवधारणाओं द्वारा नहीं, बल्कि एक उच्च शक्ति द्वारा निर्धारित होते हैं। भगवान की सहायता के बिना मनुष्य स्वयं सद्गुण प्राप्त नहीं कर सकता। पतन के बाद, गुण मानव जाति के लिए "डिफ़ॉल्ट रूप से" अनुपलब्ध हो गए। लेकिन यह सद्गुण हैं जो पाप के विपरीत हैं, "नई" दुनिया से संबंधित अभिव्यक्तियों के रूप में, वह दुनिया जिसने हमें नया नियम दिया है।

सद्गुणों की अवधारणा न केवल ईसाई धर्म में, बल्कि प्राचीन नैतिकता में भी मौजूद थी।

पुण्य और साधारण अच्छे कर्म में क्या अंतर है?

इसलिए, सद्गुण मानक "अच्छे कर्मों" से भिन्न हैं। सद्गुण स्वर्ग जाने के लिए आवश्यक शर्तों की सूची नहीं हैं। इसका मतलब यह है कि यदि आप अपने अच्छे कार्यों में अपनी आत्मा लगाए बिना, औपचारिक रूप से सदाचारी बनने की बहुत कोशिश करते हैं, तो उनका अर्थ खो जाता है। ईश्वर से प्रेम करने वाले व्यक्ति के लिए सद्गुण स्वाभाविक है। एक गुणी व्यक्ति केवल कुछ नियमों का पालन नहीं करता है, बल्कि मसीह की आज्ञा के अनुसार जीने की कोशिश करता है, क्योंकि वह जीवन को केवल प्रभु में देखता है।

दुर्भाग्य से, मनुष्य पहले ही पाप में गिर चुका है और संतों के दुर्लभ अपवाद को छोड़कर, आत्मा की ऐसी स्थिति के साथ पैदा नहीं हुआ है, जिनमें से कई, किशोरावस्था में भी, दुनिया को भगवान के कार्यों को दिखाने के लिए बुलाए गए थे। हम सदाचारपूर्ण जीवन जीना कैसे सीख सकते हैं?

प्रार्थना करें, चर्च जाएं, साम्य लें, भगवान और अपने पड़ोसियों से प्यार करें। हम कह सकते हैं कि सभी सद्गुण अपने पड़ोसी से अपने और सृष्टिकर्ता के समान प्रेम करने की आज्ञाओं से आते हैं। सद्गुण ऐसे कार्य हैं जो ईश्वर और लोगों के साथ शांति से रहने वाले व्यक्ति द्वारा स्वाभाविक रूप से किए जाते हैं।

सद्गुणों का विषय कला में एक से अधिक बार खेला गया है: चित्रकला और साहित्य में। इस प्रकार, गियट्टो के भित्तिचित्र, ब्रुएगेल द्वारा उत्कीर्णन की एक श्रृंखला, और पोग्लियोलो द्वारा जज की कुर्सियों के पीछे की पेंटिंग की एक श्रृंखला, जिनमें से एक को बोटिसेली द्वारा चित्रित किया गया था, सात गुणों को समर्पित हैं।

गुण: सूची

सद्गुणों की दो सूचियाँ हैं। पहला वाला बस उन्हें सूचीबद्ध करता है:

• विवेक (अव्य. प्रुडेंटिया)
• (अव्य. फोर्टिट्यूडो)
• न्याय (अव्य. जस्टिटिया)
• आस्था (अव्य. फ़ाइड्स)
• आशा (अव्य. स्पेश)
• प्रेम (अव्य. कैरितास)

दूसरा पापों के विरोध से आता है:

• शुद्धता (अव्य. कैस्टिटास)
• संयम (अव्य. टेम्परैंटिया)
• प्रेम (अव्य. कैरितास)
• परिश्रम (अव्य. उद्योग)
• धैर्य (अव्य. पेशेंटिया)
• दयालुता (अव्य. ह्यूमनिटास)
• (अव्य. हुमिलिटास)

वास्तव में, सद्गुणों का तात्पर्य केवल इन मूल सूचियों से ही नहीं, बल्कि अन्य अवधारणाओं से भी है। जैसे संयम, कड़ी मेहनत, ईर्ष्या और कई अन्य।

सद्गुणों के बारे में मुख्य बात जो हम जानते हैं वह यह है कि भगवान किसी व्यक्ति के जीवन को जटिल बनाने के लिए कुछ भी "आविष्कार" नहीं करते हैं, बल्कि बुराई को भी अच्छाई में बदलना संभव बनाते हैं। अंतिम क्षण तक व्यक्ति को अपने बुरे कर्मों को सुधारने और अपना जीवन बदलने का मौका दिया जाता है।

गुण

आशाऔर प्यारचूँकि सद्गुण इन शब्दों की सांसारिक समझ से भिन्न हैं। उदाहरण के लिए, यदि एक विवाहित पुरुष किसी अन्य महिला के प्यार में पड़ जाता है, तो उनका रिश्ता अच्छा नहीं होगा, हालाँकि पुरुष वास्तव में अपनी भावनाओं से पीड़ित होगा। सदाचारपूर्ण प्रेम सर्वोच्च प्रेम और सर्वोच्च सत्य है। तो, आपकी पत्नी के लिए प्यार की अभिव्यक्ति दूसरे के लिए पापपूर्ण जुनून के खिलाफ लड़ाई होगी।

अगर हम बात करें आस्था, फिर ईसाइयों के लिए, कार्यों के बिना विश्वास मृत है और वे भगवान में विश्वास नहीं करते हैं जिस तरह से अन्य लोग एलियंस में विश्वास करते हैं, विश्वास सक्रिय है और ऐसे व्यक्ति के लिए जो ईमानदारी से धर्मग्रंथों पर भरोसा करता है, आज्ञाओं को रखने और पालन करने का प्रयास करने से बचना अजीब होगा ईश्वर की इच्छा। डर के कारण नहीं, बल्कि कम से कम दिव्य पवित्रता के करीब जाने की इच्छा से।

एक गुण के रूप में, यह न केवल बेघर और वंचितों को धर्मार्थ कार्यों या भौतिक सहायता में व्यक्त किया जाता है, बल्कि किसी के पड़ोसी के प्रति सामान्य दयालु रवैये में भी व्यक्त किया जाता है। दूसरे व्यक्ति की कमजोरियों को माफ करने, समझने और स्वीकार करने का प्रयास करना। दया का अर्थ है अपना अंतिम बलिदान देना, अन्य लोगों के लिए कुछ भी न छोड़ना, इसके लिए कृतज्ञता और पुरस्कार की तलाश छोड़ देना।

विनम्रता- यह अभिमान के पाप पर विजय है, अपने आप को एक पापी और कमजोर व्यक्ति के रूप में जागरूकता है जो भगवान की मदद के बिना सपनों की शक्ति से बाहर नहीं निकल पाएगा। यह विनम्रता ही है जो अन्य गुणों के द्वार खोलती है, क्योंकि केवल वही व्यक्ति जो इसके लिए ईश्वर से उसे आध्यात्मिक शक्ति और ज्ञान देने के लिए कहता है, उन्हें प्राप्त कर सकता है।

डाह करना,एक गुण के रूप में, इसका किसी व्यक्ति को अपने लिए "उपयुक्त" करने और उसे विपरीत लिंग के साथ संवाद करने की अनुमति न देने की इच्छा से कोई लेना-देना नहीं है। हम आमतौर पर इस संदर्भ में "ईर्ष्या" शब्द का उपयोग करते हैं। लेकिन सद्गुणों में ईर्ष्या, ईश्वर के साथ रहने का दृढ़ संकल्प, बुराई से घृणा।

ऐसा प्रतीत होता है कि गुणों के बीच मैंने स्वयं को पाया संयम? इसे किसमें व्यक्त किया जाना चाहिए? संयम व्यक्ति को स्वतंत्रता देता है और किसी भी आदत से स्वतंत्र होने का अवसर देता है, उदाहरण के लिए, भोजन में संयम व्यक्ति को कई बीमारियों से बचाता है, शराब में संयम व्यक्ति को नशे की खाई में नहीं गिरने देता, जो न केवल शरीर को नष्ट कर देता है , बल्कि एक व्यक्ति की आत्मा भी।

यह कोई संयोग नहीं है कि गुणों की सूची में शामिल हैं विवेक.निसा के सेंट ग्रेगरी की परिभाषा के अनुसार, "पवित्रता, ज्ञान और विवेक के साथ, सभी मानसिक गतिविधियों का सुव्यवस्थित प्रबंधन, सभी मानसिक शक्तियों की सामंजस्यपूर्ण क्रिया है।"

वह न केवल शारीरिक, बल्कि आध्यात्मिक शुद्धता, ईसाई व्यक्तित्व की अखंडता के बारे में भी बात करता है। यह प्रलोभन से बचना है.

बेशक लोगों के लिए सद्गुण हासिल करना आसान नहीं है, लेकिन भगवान के साथ इंसान कुछ भी कर सकता है।

ईसाई गुणों के बारे में बातें

“कार्य इस समय और इस स्थान पर एकल क्रियाएं हैं, और स्वभाव का अर्थ है हृदय की निरंतर मनोदशाएं, जो किसी व्यक्ति के चरित्र और स्वभाव को निर्धारित करती हैं, और उसकी सबसे बड़ी इच्छाएं और उसके मामलों की दिशाएं कहां से आती हैं। अच्छे लोगों को सद्गुण कहा जाता है” (सेंट थियोफन द रेक्लूस)।

“जिसने भी आत्मा के इस स्वर्गीय खजाने को पाया है और उसके भीतर है, वह बेदाग और शुद्ध रूप से आज्ञाओं के अनुसार सभी धार्मिकता और गुणों के सभी अभ्यास करता है, बिना किसी दबाव या कठिनाई के। आइए हम ईश्वर से विनती करें, आइए हम खोजें और प्रार्थना करें कि वह हमें अपनी आत्मा का खजाना प्रदान करें, और इस प्रकार हम अपनी सभी आज्ञाओं में दोषरहित और विशुद्ध रूप से पालन करने में सक्षम हों, सभी धार्मिकता को शुद्ध और पूर्णता से पूरा करें" (सेंट मैकेरियस द ग्रेट)

"जब अनुग्रह हमारे अंदर होता है, तो आत्मा जलती है और दिन-रात प्रभु के लिए प्रयास करती है, क्योंकि अनुग्रह आत्मा को ईश्वर से प्रेम करने के लिए बांधता है, और वह उससे प्रेम करती है, और खुद को उससे दूर नहीं करना चाहती, क्योंकि वह संतुष्ट नहीं हो सकती पवित्र आत्मा की मिठास के साथ. ईश्वर की कृपा के बिना हम अपने शत्रुओं से प्रेम नहीं कर सकते," वह शत्रुओं के लिए सुसमाचार प्रेम के बारे में कहते हैं, "लेकिन पवित्र आत्मा प्रेम सिखाता है, और तब हम राक्षसों के लिए भी खेद महसूस करेंगे, क्योंकि वे अच्छाई से दूर हो गए हैं, खो गए हैं ईश्वर के प्रति विनम्रता और प्रेम" (सेंट सिलौआन एथोस)

“प्रत्येक सुसमाचार का गुण ईश्वर की कृपा और मानवीय स्वतंत्रता की क्रिया से बुना गया है; उनमें से प्रत्येक एक दिव्य-मानवीय क्रिया है, एक दिव्य-मानवीय तथ्य है" (सेंट जस्टिन पोपोविच)

“हर कोई जो उद्धार चाहता है, उसे न केवल बुराई नहीं करनी चाहिए, बल्कि अच्छा भी करना चाहिए, जैसा कि भजन में कहा गया है: बुराई से दूर हो जाओ और अच्छा करो (भजन 33:15); यह न केवल कहा जाता है: बुराई से दूर रहो, बल्कि यह भी कहा जाता है: अच्छा करो। उदाहरण के लिए, यदि कोई अपमान करने का आदी है, तो उसे न केवल अपमान नहीं करना चाहिए, बल्कि सच्चाई से काम भी करना चाहिए; यदि वह व्यभिचारी था, तो उसे न केवल व्यभिचार नहीं करना चाहिए, बल्कि संयम भी रखना चाहिए; यदि तुम क्रोधित हो, तो तुम्हें न केवल क्रोधित नहीं होना चाहिए, बल्कि नम्रता भी प्राप्त करनी चाहिए; यदि कोई घमंडी है तो उसे न केवल घमंड नहीं करना चाहिए, बल्कि खुद को नम्र भी करना चाहिए। और इसका अर्थ है: बुराई से दूर रहो और अच्छा करो। प्रत्येक जुनून के विपरीत एक गुण होता है: गर्व - विनम्रता, पैसे का प्यार - दया, व्यभिचार - संयम, कायरता - धैर्य, क्रोध - नम्रता, घृणा - प्यार और, एक शब्द में, हर जुनून, जैसा कि मैंने कहा, एक है इसके विपरीत सद्गुण" (सेंट अब्बा डोरोथियोस)

“एक ईसाई के दिल में क्या स्वभाव होना चाहिए, यह मसीह के उद्धारकर्ता के आनंद के बारे में कही गई बातों से संकेत मिलता है, अर्थात्: विनम्रता, पश्चाताप, नम्रता, सच्चाई का प्यार और सच्चाई का प्यार, दया, ईमानदारी, शांति और धैर्य। पवित्र प्रेरित पॉल हृदय के निम्नलिखित ईसाई स्वभावों को पवित्र आत्मा के फल के रूप में इंगित करते हैं: प्रेम, आनंद, शांति, सहनशीलता, दया, दया, विश्वास, नम्रता, आत्म-नियंत्रण (गैल. 5:22-) 23). दूसरी जगह: अपने आप को भगवान के चुने हुए, पवित्र और प्रिय लोगों के रूप में, उदारता, दयालुता, नम्रता, नम्रता और सहनशीलता के गर्भ में धारण करें, एक दूसरे को स्वीकार करें और अपने आप को क्षमा करें, यदि कोई किसी को दोषी ठहराता है: जैसे मसीह ने माफ कर दिया आप, आप भी ऐसा ही करते हैं। इन सबके ऊपर, प्रेम प्राप्त करें, जो पूर्णता का आधार है: और ईश्वर की शांति को अपने दिलों में, एक ही स्थान पर और एक शरीर में रहने दें: और आभारी रहें (कुलु. 3:12-15)। (सेंट थियोफन द रेक्लूस)।

“सदाचार क्या है? ये वो आज़ादी है जो चुनती नहीं. एक सदाचारी व्यक्ति यह नहीं सोचता कि उसे अच्छे कर्म करने की आवश्यकता है; अच्छाई उसके लिए स्वाभाविक बन गई है। मान लीजिए कि हम, आम तौर पर ईमानदार लोग, समय-समय पर अपना दिल झुका सकते हैं, हालांकि हम ज्यादातर सच बोलने की कोशिश करते हैं। यही बात हमें सच्चे गुणी लोगों से अलग करती है। एक व्यक्ति जिसने स्वयं को सद्गुण में स्थापित कर लिया है वह झूठ नहीं बोल सकता। एक गुणी व्यक्ति छोटे-छोटे मामलों में वफादार होता है" (आर्कर्च एलेक्सी उमिंस्की)

नश्वर पाप, अर्थात् वे जो किसी व्यक्ति को आत्मा की मृत्यु का दोषी बनाते हैं।

1. गौरव,हर किसी का तिरस्कार करना, दूसरों से दासता की मांग करना, स्वर्ग पर चढ़ने और परमप्रधान के समान बनने के लिए तैयार होना: एक शब्द में - आत्म-प्रशंसा की हद तक गर्व।

2. पैसे से प्यार.पैसे का लालच, अधिकांश भाग में अधर्मी अधिग्रहण के साथ मिलकर, एक व्यक्ति को आध्यात्मिक चीजों के बारे में एक मिनट भी सोचने की अनुमति नहीं देता है।

3. व्यभिचार.(अर्थात् विवाह से पूर्व यौन क्रिया), व्यभिचार (अर्थात् व्यभिचार)। उच्छृंखल जीवन. इंद्रियों, विशेष रूप से स्पर्श की भावना को संरक्षित करने में विफलता, वह धृष्टता है जो सभी गुणों को नष्ट कर देती है। अभद्र भाषा और कामुक पुस्तकें पढ़ना।
कामुक विचार, अशोभनीय बातचीत, यहां तक ​​कि किसी महिला पर वासना से निर्देशित एक नज़र भी व्यभिचार माना जाता है। उद्धारकर्ता इसके बारे में यह कहता है: “तुम सुन चुके हो, कि प्राचीनों से कहा गया था, कि तुम व्यभिचार न करना, परन्तु मैं तुम से कहता हूं, कि जो कोई किसी स्त्री पर वासना की दृष्टि से देखे, वह अपने मन में उस से व्यभिचार कर चुका।”(मत्ती 5, 27.28)
यदि वह जो किसी स्त्री को वासना की दृष्टि से देखता है, वह पाप करता है, तो वह स्त्री उसी पाप से निर्दोष नहीं है, यदि वह अपने आप को देखने की इच्छा से, उस पर मोहित होकर सजती-संवरती है। “हाय उस मनुष्य पर जिसके द्वारा परीक्षा आती है।”

4. ईर्ष्याकिसी के पड़ोसी के विरुद्ध हर संभव अपराध की ओर ले जाना।

5. लोलुपताया शरीरवाद, किसी भी उपवास को न जानते हुए, विभिन्न मनोरंजनों के प्रति एक भावुक लगाव के साथ, सुसमाचार के धनी व्यक्ति के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, जो "दिन के सभी दिन" मौज-मस्ती करता था (लूका 16:19)।
मद्यपान, नशीली दवाओं का प्रयोग.

6. गुस्साहेरोदेस के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, जिसने अपने क्रोध में बेथलेहम शिशुओं को पीटा था, क्षमा न करने योग्य और भयानक विनाश करने का निर्णय लिया।
गर्म स्वभाव, गुस्से वाले विचारों को स्वीकार करना: क्रोध और बदले के सपने, क्रोध के साथ दिल का क्रोध, इससे मन का अंधेरा होना: अश्लील चिल्लाना, बहस करना, अपमानजनक, क्रूर और कास्टिक शब्द। द्वेष, नफरत, दुश्मनी, बदला, बदनामी, निंदा, आक्रोश और अपने पड़ोसी का अपमान।

7. निराशा.किसी भी अच्छे काम, विशेषकर प्रार्थना के प्रति आलस्य। नींद के साथ अत्यधिक बेचैनी. अवसाद, निराशा (जो अक्सर व्यक्ति को आत्महत्या की ओर ले जाती है), ईश्वर के भय की कमी, आत्मा के प्रति पूर्ण लापरवाही, जीवन के अंतिम दिनों तक पश्चाताप की उपेक्षा।
पाप स्वर्ग की ओर पुकार रहे हैं:
सामान्य तौर पर, जानबूझकर की गई हत्या (इसमें गर्भपात भी शामिल है), और विशेष रूप से पैरीसाइड (फ्रेट्रिकाइड और रेजीसाइड)। सदोम का पाप. एक गरीब, असहाय व्यक्ति, एक असहाय विधवा और युवा अनाथों पर अनावश्यक अत्याचार।
एक मनहूस मजदूर से उसका उचित वेतन रोक लेना। किसी व्यक्ति से उसकी चरम स्थिति में रोटी का आखिरी टुकड़ा या आखिरी कण छीन लेना, जिसे उसने पसीने और खून से प्राप्त किया था, साथ ही कैद किए गए लोगों से भिक्षा, भोजन, गर्मी या कपड़ों का हिंसक या गुप्त विनियोग, जो निर्धारित होते हैं उसके द्वारा, और सामान्य तौर पर उनका उत्पीड़न। माता-पिता के प्रति दु:ख और अपमान, दुस्साहसिक पिटाई की हद तक। पवित्र आत्मा के विरुद्ध निन्दा के पाप:
ईश्वर पर अत्यधिक विश्वास या ईश्वर की दया की एकमात्र आशा में कठिन पापपूर्ण जीवन जारी रखना। निराशा या ईश्वर की दया के संबंध में ईश्वर पर अत्यधिक विश्वास के विपरीत भावना, जो ईश्वर में पिता की अच्छाई को नकारती है और आत्महत्या के विचारों की ओर ले जाती है। जिद्दी अविश्वास, सत्य के किसी भी सबूत से आश्वस्त नहीं होना, यहां तक ​​कि स्पष्ट चमत्कार से भी, सबसे स्थापित सत्य को अस्वीकार करना।

के बारे में सात गुणमुख्य पापपूर्ण वासनाओं के विपरीत 1. प्यार.ईश्वर के भय के दौरान ईश्वर के प्रेम में परिवर्तन करें। प्रभु के प्रति निष्ठा, हर पापपूर्ण विचार और भावना की निरंतर अस्वीकृति से सिद्ध होती है। प्रभु यीशु मसीह और पूज्य पवित्र त्रिमूर्ति के प्रति प्रेम के साथ संपूर्ण व्यक्ति का अवर्णनीय, मधुर आकर्षण। दूसरों में ईश्वर और मसीह की छवि देखना; इस आध्यात्मिक दृष्टि के परिणामस्वरूप अपने सभी पड़ोसियों पर स्वयं को प्राथमिकता देना। पड़ोसियों के प्रति प्रेम भाईचारा, पवित्र, सबके प्रति समान, आनंदपूर्ण, निष्पक्ष, मित्रों और शत्रुओं के प्रति समान रूप से प्रज्वलित होता है।
इस दौरान शारीरिक इंद्रियों की निष्क्रियता. प्रार्थना की शक्ति जो पाप पर विजय प्राप्त करती है। सभी वासनाओं की वापसी.
विनम्रता की गहराई और स्वयं के बारे में सबसे अपमानजनक राय...

2. गैर-लोभ।एक चीज से खुद को संतुष्ट करना जरूरी है. विलासिता से घृणा. गरीबों के लिए दया. सुसमाचार की गरीबी से प्यार करना। ईश्वर की कृपा पर भरोसा रखें. मसीह की आज्ञाओं का पालन करना। शांति और आत्मा की स्वतंत्रता. हृदय की कोमलता.

3. शुद्धता.सभी प्रकार के व्यभिचार से बचना. कामुक बातचीत और पढ़ने से, कामुक, गंदे और अस्पष्ट शब्दों के उच्चारण से बचना। इंद्रियों का भंडारण, विशेष रूप से दृष्टि और श्रवण, और इससे भी अधिक स्पर्श की भावना। नम्रता। उड़ाऊ लोगों के विचारों और सपनों से इनकार। बीमारों और विकलांगों के लिए मंत्रालय। मृत्यु और नरक की यादें. पवित्रता की शुरुआत एक ऐसा मन है जो वासनापूर्ण विचारों और सपनों से विचलित नहीं होता है; शुद्धता की पूर्णता पवित्रता है जो ईश्वर को देखती है।

4. नम्रता.ईश्वर का डर। प्रार्थना के दौरान इसे महसूस करना. भय जो विशेष रूप से शुद्ध प्रार्थना के दौरान उत्पन्न होता है, जब ईश्वर की उपस्थिति और महानता को विशेष रूप से दृढ़ता से महसूस किया जाता है, ताकि गायब न हो जाए और शून्य में न बदल जाए। किसी की तुच्छता का गहन ज्ञान। किसी के पड़ोसियों के प्रति दृष्टिकोण में परिवर्तन, और ये बिना किसी दबाव के, विनम्र व्यक्ति को सभी मामलों में उससे श्रेष्ठ लगते हैं। जीवंत आस्था से सरलता का प्राकट्य। मानव प्रशंसा से घृणा. लगातार खुद को दोष देना और कोसना। सहीपन और प्रत्यक्षता. निष्पक्षता.
चापलूसी रीति-रिवाजों और शब्दों की अस्वीकृति और विस्मृति।
सांसारिक ज्ञान को परमेश्वर के सामने अशोभनीय मानकर अस्वीकार करना (लूका 16:15)। शब्द औचित्य छोड़ना. अपराधी के सामने मौन, सुसमाचार में अध्ययन किया गया। अपनी सभी अटकलों को एक तरफ रखकर सुसमाचार के मन को स्वीकार करें।

5. संयम.भोजन और पेय के अत्यधिक सेवन से बचें, विशेषकर अधिक शराब पीने से। चर्च द्वारा स्थापित उपवासों का सटीक पालन। भोजन के मध्यम और लगातार समान सेवन से मांस को नियंत्रित करना, जिससे आम तौर पर जुनून कमजोर होने लगता है, और विशेष रूप से आत्म-प्रेम, जिसमें मांस, उसके जीवन और शांति के प्रति शब्दहीन प्रेम शामिल होता है।

6. नम्रता.क्रोधपूर्ण विचारों और क्रोध के साथ हृदय के आक्रोश से बचना। धैर्य। मसीह का अनुसरण करते हुए, जो अपने शिष्य को क्रूस पर बुलाता है। दिल की शांति. मन का मौन. ईसाई दृढ़ता और साहस. अपमानित महसूस नहीं हो रहा. दयालुता।

7. संयम.हर अच्छे काम के लिए उत्साह. प्रार्थना करते समय ध्यान दें. आपके सभी कार्यों, शब्दों, विचारों और भावनाओं का सावधानीपूर्वक अवलोकन। अत्यधिक आत्म-अविश्वास.
परमेश्वर के वचन में निरंतर बने रहना। विस्मय. स्वयं पर निरंतर निगरानी. अपने आप को बहुत अधिक नींद और स्त्रैणता, बेकार की बातों, चुटकुलों और तीखे शब्दों से दूर रखें। अनन्त आशीर्वादों का स्मरण, उनकी अभिलाषा एवं अपेक्षा।
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किताबों के अनुसार:
सेंट इग्नाटियस ब्रांचिनोव के कार्यों से, "पश्चाताप करने वालों की मदद करने के लिए"।
स्रेटेन्स्की मठ 1999 पृष्ठ। 3-16.
"सात घोर पाप"
एम.: ट्रिफोनोव पेचेंगा मठ, "आर्क", 2003. पीपी. 48.