Qui, selon la théorie de Georg Simmel, dicte la mode ? Georg Simmel: biographie
Kilochenko M.I. Psychologie de la mode. – Saint-Pétersbourg, 2000. Le manuel vous permet d'en apprendre beaucoup sur la manière dont les gens construisent des relations avec la mode. Chapitre 7 – Psychologie du choix des vêtements à la mode .
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Établissement d'enseignement autonome d'État
enseignement professionnel supérieur à Moscou
Institut d'État de l'industrie touristique de Moscou. Yu.A. Senkevitch
GESTION ET MARKETING DU TOURISME"
DISCIPLINE
"Motivation du consommateur de services"
TEST
Sur le thème : La théorie de la mode de G. Simmel
Est réalisé par un étudiant
V cours 501 groupe
Faculté des études par correspondance
Hayrapetyan Yuri
Vérifié par le professeur
NOM ET PRÉNOM.
MOSCOU 2013
Contenu
Introduction
Chaque jour, nous sommes confrontés au concept de mode : les magazines, les journaux nous crient constamment ce qui est à la mode actuellement et ce qui ne l'est pas ; la télévision nous retransmet les défilés de mode et les fashion week à Paris, Milan, nous connaissons par cœur les noms de tous les créateurs et créateurs de mode célèbres ; Nous savons ce qui est à la mode cette saison et ce qui le sera la saison prochaine. Et à première vue, le sens du concept de mode nous apparaît évident. Cependant, on ne pense jamais au mécanisme de son fonctionnement, car à première vue, que penser : chaque saison les créateurs de mode créent de nouvelles collections, et à travers les médias, la mode nous dicte ses conditions. Mais à y regarder de plus près, tout n’est pas si simple. Le mécanisme de la mode est très complexe. Même les scientifiques ne parvenaient pas à se mettre d’accord sur la question de l’essence de la mode.
L'étude de la mode est un vaste domaine d'activité pour les représentants de divers domaines scientifiques : philosophes, psychologues, économistes, historiens, spécialistes de la culture, sociologues. Cependant, parce que la mode concerne divers aspects de la vie sociale, de la conscience et du comportement humains, des groupes sociaux et des communautés, la sociologie reste la principale discipline de la recherche sur la mode. La recherche sur la mode a été et reste pertinente à ce jour. Ceci est confirmé par le fait que l'étude de la mode a commencé dès la naissance de la sociologie (Tard. Zimel, Spencer) et se poursuit encore aujourd'hui (Yaltina L.I., Baudrillard J., Hoffman A.B.). Chacun des concepts reflète l'essence sociale de la mode telle qu'elle était à une certaine époque.
Simmel a exposé son raisonnement sur la mode dans son « Essai sur la mode » et dans l'article « Psychologie de la mode ». Une analyse du phénomène de la mode a conduit G. Simmel à la conclusion que son énorme popularité dans la société moderne est due au fait que cela permet à une personne de s'affirmer, d'être seulement semblable aux autres, mais aussi de montrer son individualité.
G. Simmel a jeté les bases de l'étude du mode de vie urbain. Il a vu le rôle positif des grandes villes dans le fait qu'elles offrent la possibilité d'élargir et d'approfondir la division du travail social, d'augmenter l'efficacité de l'économie, permettant à une personne de satisfaire divers besoins, favorisant ainsi le développement personnel.
Dans le même temps, il notait également « la nervosité accrue de la vie, résultant d’un changement rapide et continu des impressions ».
La diffusion de la mode dans la société moderne est le résultat d'un processus social plus large visant à libérer une personne des stéréotypes et des normes de la société préindustrielle traditionnelle, qui limitent les possibilités de développement personnel.
1. Conditions de survenance
La mode est un processus. Cela n’existait pas dans l’Antiquité et au Moyen Âge. Il remplace les traditions populaires et le despotisme politique. La mode est associée à l'urbanisation et à la modernisation. Les nouvelles couches qui arrivent sur le devant de la scène soulignent, avec l'aide de la mode, leur indépendance par rapport aux anciennes autorités et au pouvoir officiel et souhaitent établir rapidement leur position particulière. Le besoin de s’identifier à la couche culturelle avancée se manifeste sous la forme d’une mode dans les sociétés démocratiques de masse. Dans un État fermé et fondé sur les castes, la mode n’est pas nécessaire. Doges vénitiens vêtus des mêmes vêtements noirs. Les mêmes tuniques, vestes et uniformes étaient portés par les fonctionnaires du parti à l’époque d’Hitler et de Staline. La mode démontre la possibilité de réussite individuelle. Après tout, tout le monde ne peut pas « suivre la mode ». Une personne habillée à la mode prouve qu’elle a du goût, de l’énergie et de l’ingéniosité. La mode est attrayante parce qu’elle donne une idée du présent, une idée du temps. Il s’agit d’un processus auto-accéléré. Ce qui est devenu particulièrement à la mode et répandu n’indique plus des réalisations personnelles et « se démode ». La mode est universelle. Cela concerne non seulement la longueur des jupes et des pantalons, mais aussi les convictions politiques, les idées philosophiques, les méthodes scientifiques, les quêtes religieuses et les relations amoureuses.
Simmel écrit que la condition principale de l'émergence de la mode est, d'une part, le besoin d'individualisation, de séparation, et d'autre part, le besoin d'imitation, de connexion avec le groupe. Là où l’un d’eux est absent, la mode ne s’établira pas et « son règne prendra fin ». Aussi, pour l'émergence de la mode, une société socialement hétérogène est nécessaire, divisée en différentes classes et groupes sociaux qui ne sont pas séparés par des barrières (une société sans classes ni castes). Car dans les sociétés avec une hiérarchie rigide de groupes sociaux, il ne peut y avoir de libre échange d'individus et de modèles culturels.
L'essence de la mode est que seule une certaine partie du groupe la suit, tandis que les autres s'y dirigent, s'efforçant de les imiter. Et une fois qu'une mode s'est répandue dans tous, une fois qu'elle est devenue complètement acceptée par un groupe, on ne l'appelle plus une mode, c'est-à-dire que sa diffusion complète entraîne sa fin. Cela s'explique par le fait que l'expansion complète a conduit à la destruction de la diversité, du charme de la nouveauté, des différences entre les individus, supprimant le moment de séparation. Simmel écrit : « La mode est un de ces phénomènes dont l’aspiration vise une diffusion toujours plus grande, une réalisation toujours plus grande, mais la réalisation de cet objectif absolu les conduirait à une contradiction interne et à une destruction. » En ce qui concerne les phénomènes socialisants de l’ordre social, ils le font. disent souvent « ils ont de la valeur, alors qu’ils se propagent dans une société de nature individualiste, mais si les exigences du socialisme étaient pleinement mises en œuvre, elles conduiraient à l’absurdité et à la destruction. » La mode obéit également à cette formulation. « Dès le début, elle se caractérise par une attirance pour l’expansion, comme si elle devait à chaque fois subjuguer le groupe tout entier ; mais dès qu'elle réussissait, elle serait détruite comme une mode en raison de l'émergence d'une contradiction logique de son essence, car la distribution complète supprime en elle le moment d'isolement.
Quelque chose de nouveau et apparu soudainement dans nos vies ne peut pas être qualifié de mode si nous pensons qu'il est conçu pour un long séjour et qu'il a également sa propre validité factuelle (Simmel, au début de son ouvrage, écrivait que du point de vue objectif, facteurs esthétiques et autres facteurs d'opportunité (il est impossible de découvrir la moindre cause de ses formes). On peut qualifier un article de mode si l’on est sûr qu’il disparaîtra aussi vite qu’il est apparu. En d’autres termes, si une chose satisfait les besoins vitaux des gens, elle a alors le moins de chances de devenir à la mode. Comme l’écrit Sombart, « plus un objet est inutile, plus il est soumis à la mode ». Par exemple, des bijoux, des décorations vestimentaires, de la musique pop, etc. Ou bien il arrive qu'une chose soit vitale, mais ses caractéristiques, qui n'affectent pas la capacité à satisfaire les besoins des gens, peuvent changer considérablement lorsqu'elles sont soumises à la mode : cela se voit dans les vêtements : ils font partie intégrante de notre vie, mais ils le sont. l'apparence change considérablement à chaque saison.
2. Le rôle de la mode
Simmel commence son essai en définissant le dualisme ; il s'exprime dans le fait que d'une part nous aspirons à l'universel et, d'autre part, à comprendre l'unique. Nous recherchons un dévouement discret envers les personnes et les choses, ainsi qu'une affirmation de soi énergique par rapport aux deux. Nous y parvenons grâce à l’imitation, qui peut être définie « comme le passage de la vie de groupe à la vie individuelle ». Cela nous donne l’assurance que nous ne sommes pas seuls dans nos actions, c’est-à-dire une sorte de réassurance. En imitant, nous transférons la responsabilité des actions liées à un autre, nous nous libérons du problème du choix et agissons comme une création du groupe. "L'attrait pour l'imitation, en tant que principe, est caractéristique de ce stade de développement où l'inclination à une activité personnelle ciblée est vivante, mais où la capacité de lui trouver un contenu individuel est absente." C'est ce qui arrive avec la mode. En imitant un certain modèle, on trouve un soutien social, mais en même temps, la mode satisfait notre besoin de différence, de sortir du lot. Ainsi, « la mode est un véritable espace pour ces individus intérieurement dépendants qui ont besoin de soutien, mais qui ressentent en même temps le besoin de distinction, d’attention et d’une position particulière ». La mode élève une personne insignifiante en en faisant le représentant d’un groupe spécial. Lorsque la mode en tant que telle ne pouvait pas encore se généraliser, l'individu qui suit une nouvelle mode éprouve de la satisfaction et ressent également un sentiment de communauté avec ceux qui font la même chose que lui et avec ceux qui s'efforcent d'y parvenir. L'attitude envers la mode est pleine d'un mélange d'approbation et d'envie (envie en tant qu'individu et approbation en tant que représentant d'un certain type). L'envie ici, écrit Simmel, a une certaine coloration. Elle reflète une sorte de participation idéale à la possession de l'objet d'envie. « Le contenu contemplé, en tant que tel, évoque un plaisir qui n’est pas lié à la possession effective de celui-ci. » En enviant un objet ou une personne, nous acquérons une certaine attitude à son égard. L'envie nous permet de mesurer la distance à un objet. Et la mode (puisqu’elle n’est pas absolument inaccessible) offre une chance particulière à cette coloration d’envie.
Une autre caractéristique essentielle de la mode est qu’elle est un phénomène de masse. Et toutes les actions de masse se caractérisent par une perte du sentiment de honte. En faisant partie d’une foule, une personne peut faire beaucoup de choses qu’elle ne ferait pas seule. Simmel écrit : « Certaines modes exigent l’impudeur, ce que l’individu refuserait, mais accepte cette action comme une loi de la mode. Dès que l’individu devient plus fort que le public, un sentiment de honte se fait immédiatement sentir, fondement de la domination. » de la mode, c'est que des convictions profondes et durables se perdent de plus en plus, parfois quelque chose de si laid et imprévisible devient à la mode qu'il semble que la mode veuille montrer sa puissance précisément dans le fait que nous sommes prêts à accepter les choses les plus absurdes à notre guise. le considère simplement comme le résultat de besoins sociaux ou formellement psychologiques.
Suivre la mode peut devenir une sorte de masque qui cache le vrai visage d'une personne, l'incapacité d'un individu à individualiser son existence par lui-même. Ce masque cache ou remplace ce que la personnalité n'a pas pu réaliser sur un chemin purement individuel. Cependant, une caractéristique essentielle de la mode est qu'elle n'embrasse pas complètement la personne dans sa totalité, et reste toujours quelque chose d'extérieur pour elle (reste à la périphérie de la personnalité). Par conséquent, suivre la mode et les normes généralement acceptées peut provenir du fait qu'une personne essaie de préserver ses sentiments et ses goûts uniquement pour elle-même et ne veut pas les ouvrir et les rendre accessibles aux autres. De nombreuses personnes ont recours à la mode par danger. révélant les particularités de leur essence intérieure. La mode est aussi une de ces formes par lesquelles ceux qui sacrifient le côté extérieur, se soumettant à l’esclavage du commun, veulent sauver leur liberté intérieure. Nous pouvons ici rappeler le concept de réalisation de soi de la personnalité du psychologue Maslow. Il a écrit que la société s’efforce de faire d’une personne un représentant stéréotypé de l’environnement, mais que nous en avons également besoin pour nous réaliser. Dans le même temps, une aliénation totale nous oppose à notre environnement et nous prive de la possibilité de nous réaliser. Il considérait l'identification optimale à la société sur le plan externe et l'aliénation sur le plan interne. C'est cette approche qui vous permettra d'interagir efficacement avec les autres et de rester vous-même. Cela peut également s’appliquer à la mode. «Dans cette compréhension, la mode, touchant uniquement le côté extérieur de la vie, les aspects qui s'adressent à la vie en société, est une forme sociale d'une opportunité étonnante. Cela permet à une personne de justifier son lien avec l'universel, son adhésion aux normes données par le temps, la classe, son cercle restreint, et cela lui permet de concentrer de plus en plus la liberté que la vie lui offre généralement au plus profond de son essence. Un exemple frappant est celui de Goethe dans ses dernières années, lorsque, grâce à son indulgence envers tout ce qui est extérieur, son strict respect de la forme et sa volonté de suivre les conventions de la société, il a atteint un maximum de liberté intérieure, une totale inaltération des centres vitaux par l'inévitable quantité. de connectivité.
Simmel considère les individus chez lesquels les exigences de la mode atteignent leur point culminant et prennent l'apparence d'une individualité et d'une particularité. Il le traite de dandy. Le dandy porte la tendance de la mode au-delà des frontières préservées. Son individualité consiste dans le renforcement quantitatif d'éléments qui, dans leur qualité, sont la propriété commune d'un certain cercle. Il est en avance sur tout le monde et il semble qu'il « marche en avance sur les autres », mais en substance, il suit le même chemin : le leader devient le suiveur.
La vie du penseur et sociologue allemand a été intellectuellement riche. Sa biographie est pleine de difficultés, mais elle comporte aussi de nombreuses réalisations. Ses opinions sont devenues répandues et populaires au cours de sa vie, mais la plus grande demande pour les idées de Simmel s’est produite dans la seconde moitié du XXe siècle.
Enfance
Le futur philosophe est né à Berlin le 1er mars 1858 dans un riche homme d'affaires. L'enfance de Georg était tout à fait normale, ses parents prenaient soin de leurs enfants et essayaient de leur offrir un avenir meilleur. Le père, juif de naissance, a accepté la foi catholique, la mère s'est convertie au luthéranisme, dans lequel les enfants, dont George, ont été baptisés. Jusqu'à l'âge de 16 ans, le garçon a bien étudié à l'école et a réussi à maîtriser les mathématiques et l'histoire. Il semblait qu’un destin typique d’homme d’affaires l’attendait, mais en 1874, le père de Simmel mourut et la vie de Georg changea. La mère ne peut pas subvenir aux besoins de son fils et un ami de la famille devient son tuteur. Il finance l'éducation du jeune homme et parraine son admission à la Faculté de philosophie de l'Université de Berlin.
Etude et formation de points de vue
À l'université, Simmel a étudié avec les penseurs marquants de son temps : Lazare, Mommsen, Steinthal, Bastian. Déjà à l'université, il démontre clairement sa mentalité dialectique, qui sera notée plus tard par des philosophes tels que Pitirim Sorokin, Max Weber et Mais alors se dessine le principal choc de la vie, qui compliquera la vie de nombreuses personnes en Europe au cours de cette période. . Georg Simmel ne faisait pas exception, dont la biographie était très compliquée en raison de sa nationalité. Après avoir terminé ses études universitaires, le philosophe tente de défendre sa thèse de doctorat, mais celle-ci est rejetée. La raison n’est pas directement indiquée. Mais à Berlin, à cette époque, les sentiments antisémites régnaient et, bien qu'il soit catholique de religion, il ne pouvait cacher sa nationalité juive. Il avait une apparence distinctement juive, ce qui le gênera plus d'une fois dans sa vie. Après un certain temps, grâce à la persévérance et à la persévérance, Georg a réussi à obtenir un diplôme universitaire, mais cela ne lui a pas ouvert les portes qu'il souhaitait.
La vie difficile d'un philosophe allemand
Après avoir obtenu son diplôme universitaire, Simmel cherche un poste d'enseignant, mais il n'obtient pas d'emploi permanent, encore une fois à cause de ses données personnelles. Il obtient le poste de professeur assistant privé, qui n'apporte pas de revenu garanti, mais est entièrement constitué des cotisations des étudiants. Ainsi, Simmel donne de nombreuses conférences et écrit un grand nombre d'articles qui s'adressent non seulement au milieu académique, mais aussi au grand public. C'était un excellent orateur, ses conférences se distinguaient par leur ampleur, leur approche originale et leur présentation intéressante. Les conférences de Simmel étaient énergiques ; il savait captiver son auditoire en réfléchissant à haute voix sur une grande variété de sujets. Il a connu un succès constant auprès des étudiants et de l'intelligentsia locale, et au cours de ses 15 années à ce poste, il a acquis une certaine renommée et amitié avec des penseurs importants de son entourage, par exemple avec Max Weber. Mais pendant longtemps le philosophe n'a pas été sérieusement reconnu par la communauté scientifique, la sociologie n'ayant pas encore acquis le statut de discipline fondamentale. Le cercle des scientifiques berlinois s'est moqué du premier penseur scientifique, et cela l'a blessé. Bien qu'il ait continué à travailler avec persévérance : réfléchir, écrire des articles, donner des conférences.
En 1900, cependant, il reçut une reconnaissance officielle, il reçut le titre de professeur honoraire, mais il n'obtint toujours pas le statut souhaité. Ce n’est qu’en 1914 qu’il devint finalement professeur universitaire. À cette époque, il comptait déjà plus de 200 publications scientifiques et de vulgarisation scientifique. Mais il obtient un poste non pas dans son université natale de Berlin, mais dans la province de Strasbourg, qui fut la source de ses soucis jusqu'à la fin de sa vie. Il ne s'entendait pas avec l'élite scientifique locale et, au cours des dernières années de sa vie, il ressentit solitude et aliénation.
Idées sur les lois de la vie
Georg Simmel se distinguait de ses grands contemporains par l'absence d'affiliation claire à un quelconque mouvement philosophique. Son chemin était semé de va-et-vient ; il réfléchissait à beaucoup de choses, trouvant des objets de réflexion philosophique qui n'intéressaient pas auparavant les penseurs. L'absence d'une position claire n'a pas joué en faveur de Simmel. C'est là une autre raison de la difficulté d'intégrer le philosophe dans la communauté scientifique. Mais c’est précisément grâce à cette largeur de pensée qu’il a pu contribuer au développement de plusieurs thèmes importants en philosophie. Il existe de nombreuses personnes dans le domaine scientifique dont le travail commence à être apprécié seulement des années plus tard, et c'était le cas de Georg Simmel. La biographie du penseur est pleine de travail et de réflexions sans fin.
La thèse de Georg Simmel était dédiée à I. Kant. Le philosophe y tente de comprendre les principes a priori de la structure sociale. Le début du chemin du penseur est également éclairé par l'influence de Charles Darwin et de G. Spencer. Conformément à leurs concepts, Simmel a interprété la théorie de la connaissance, identifiant les fondements naturels et biologiques de l'éthique. Le philosophe considérait l’existence de l’homme dans la société comme le problème central de sa pensée, c’est pourquoi il est considéré comme un mouvement appelé « philosophie de la vie ». Il relie la cognition au concept de vie et voit sa loi principale dans le dépassement des limites biologiques. L’existence humaine ne peut être considérée en dehors de ses conditionnements naturels, mais il est impossible de tout réduire uniquement à eux, car cela grossirait le sens de l’existence.
Georg Simmel
À Berlin, Simmel, avec des personnes partageant les mêmes idées, dont M. Weber et F. Tönnies, a organisé la Société allemande des sociologues. Il réfléchit activement à l'objet, au sujet et à la structure de la nouvelle science et formula les principes de la structure sociale. Décrivant la société, Georg Simmel l'imaginait comme le résultat des contacts de nombreuses personnes. Parallèlement, il déduit les principales caractéristiques de la structure sociale. Parmi eux figurent le nombre de participants à l'interaction (il ne peut y en avoir moins de trois), la relation entre eux, dont la forme la plus élevée est l'unité, et c'est lui qui introduit ce terme dans la circulation scientifique, qui désigne la sphère de la communication. que les participants définissent comme les leurs. Il considère l’argent et l’intelligence socialisée comme les forces sociales les plus importantes. Simmel crée une classification des formes d'existence sociale, basée sur le degré de proximité ou de distance par rapport au « flux de la vie ». La vie apparaît au philosophe comme une chaîne d’expériences déterminées simultanément par la biologie et la culture.
Idées sur la culture moderne
Georg Simmel a beaucoup réfléchi aux processus sociaux et à la nature de la culture moderne. Il a reconnu que le moteur le plus important de la société est l’argent. Il a écrit un ouvrage colossal, « La philosophie de l’argent », dans lequel il décrit ses fonctions sociales et découvre ses effets bénéfiques et négatifs sur la société moderne. Il a déclaré qu'idéalement, il faudrait créer une monnaie unique qui pourrait apaiser les contradictions culturelles. Il était pessimiste quant aux possibilités sociales de la religion et à l’avenir de la culture moderne.
"Fonctions du conflit social"
La société, selon Simmel, est basée sur l'inimitié. L’interaction des personnes dans la société prend toujours la forme d’une lutte. Concurrence, subordination et domination, division du travail : autant de formes d'hostilité qui conduisent certainement à des conflits sociaux. Simmel croyait qu'ils initient la formation de nouvelles normes et valeurs de la société ; ils font partie intégrante de l'évolution de la société. Le philosophe en a également identifié quelques autres, construit une typologie, décrit ses étapes et esquissé les méthodes de son règlement.
Notion de mode
Les réflexions sur les formes sociales constituent la base de la philosophie, écrite par Georg Simmel. La mode, selon lui, est un élément important de la société moderne. Dans son ouvrage « Philosophie de la mode », il a exploré le phénomène de ce processus social et est arrivé à la conclusion qu'il n'apparaît qu'avec l'urbanisation et la modernisation. Au Moyen Âge, par exemple, cela n’existait pas, explique Georg Simmel. La théorie de la mode repose sur le fait qu'elle satisfait le besoin d'identification des individus et aide de nouveaux groupes sociaux à trouver leur place dans la société. La mode est un signe de sociétés démocratiques.
La signification scientifique des vues philosophiques de Georg Simmel
L'importance du travail de Simmel ne peut être surestimée. Il est l'un des fondateurs de la sociologie, identifie les causes du développement social et comprend le rôle de l'argent et de la mode dans la culture humaine. Georg Simmel, dont la conflictologie est devenue la base de la philosophie sociale de la seconde moitié du XXe siècle, a laissé un ouvrage sérieux sur les confrontations sociales. Il a eu une influence significative sur la formation de la direction américaine de la sociologie et est devenu un précurseur de la pensée postmoderne.
Dans l'histoire de la sociologie, G. Simmel est connu comme l'un des représentants éminents de l'école analytique, qui a anticipé bon nombre des dispositions essentielles de la sociologie théorique moderne. Ainsi, il a étudié les formes « pures » de socialité, c’est-à-dire formations relativement stables, structures d'interaction sociale qui confèrent intégrité et stabilité au processus social.
Dans ses travaux, G. Simmel a décrit et analysé de nombreuses formes « pures » de socialité liées à divers aspects des processus sociaux : domination, subordination, compétition, mode, conflit, etc., types de personnalité sociale : « cynique », « aristocrate », « pauvre », « cocotte », etc.
G. Simmel est connu pour ses études originales sur les conflits sociaux, le phénomène de la mode, la vie urbaine, la culture, etc. Contrairement aux darwinistes sociaux et aux marxistes, qui considèrent le conflit comme un moyen de lutte entre différents groupes sociaux, le sociologue allemand a attiré l'attention sur les fonctions positives et les aspects intégrateurs.
Une analyse du phénomène de la mode a conduit G. Simmel à la conclusion que son énorme popularité dans la société moderne est due au fait qu'elle permet à une personne de s'affirmer, d'être non seulement comme les autres, mais aussi de montrer son individualité.
G. Simmel a jeté les bases de l'étude du mode de vie urbain. Il a vu le rôle positif des grandes villes dans le fait qu'elles offrent la possibilité d'élargir et d'approfondir la division du travail social, d'augmenter l'efficacité de l'économie, permettant à une personne de satisfaire divers besoins, favorisant ainsi le développement personnel.
Dans le même temps, il notait également « la nervosité accrue de la vie, résultant d’un changement rapide et continu des impressions ».
La diffusion de la mode dans la société moderne est le résultat d'un processus social plus large visant à libérer une personne des stéréotypes et des normes de la société préindustrielle traditionnelle, qui limitent les possibilités de développement personnel.
La mode est un processus. Cela n’existait pas dans l’Antiquité et au Moyen Âge. Il remplace les traditions populaires et le despotisme politique. La mode est associée à l'urbanisation et à la modernisation. Les nouvelles couches qui arrivent sur le devant de la scène soulignent, avec l'aide de la mode, leur indépendance par rapport aux anciennes autorités et au pouvoir officiel et souhaitent établir rapidement leur position particulière. Le besoin de s’identifier à la couche culturelle avancée se manifeste sous la forme d’une mode dans les sociétés démocratiques de masse. Dans un État fermé et fondé sur les castes, la mode n’est pas nécessaire. Doges vénitiens vêtus des mêmes vêtements noirs. Les mêmes tuniques, vestes et uniformes étaient portés par les fonctionnaires du parti à l’époque d’Hitler et de Staline. La mode démontre la possibilité de réussite individuelle. Après tout, tout le monde ne peut pas « suivre la mode ». Une personne habillée à la mode prouve qu’elle a du goût, de l’énergie et de l’ingéniosité. La mode est attrayante parce qu’elle donne une idée du présent, une idée du temps. Il s’agit d’un processus auto-accéléré. Ce qui est devenu particulièrement à la mode et répandu n’indique plus des réalisations personnelles et « se démode ». La mode est universelle. Cela concerne non seulement la longueur des jupes et des pantalons, mais aussi les convictions politiques, les idées philosophiques, les méthodes scientifiques, les quêtes religieuses et les relations amoureuses. mode simel hiérarchie consommation
La mode, semble-t-il, est volontaire. Mais c’est aussi forcé. Elle peut être considérée comme l’équivalent démocratique de la tyrannie politique et culturelle. Pierre le Grand a coupé de force la barbe de ses boyards. Un homme politique moderne cherche lui-même un coiffeur, consulte des psychologues afin de développer une image attrayante et populaire. La mode est un domaine réservé aux amateurs de gloire médiocres et dépendants. Mais il est fonctionnel : il fait fonctionner l’industrie, aide à fédérer de nouveaux groupes et classes, sert d’instrument de communication et de promotion des individus doués.
Le sociologue allemand Simmel a avancé un certain nombre d’idées clés de la théorie de la mode. Il a montré que la mode repose, d’une part, sur la volonté des couches supérieures de se démarquer des masses par la consommation, et d’autre part, sur la volonté des masses d’imiter les modèles de consommation des couches supérieures. Simmel a attiré l'attention sur le fait que la consommation agit comme un outil de flirt et a analysé cette forme de relations entre les sexes.
Le sociologue et économiste allemand Sombart a proposé le concept de luxe. Il a également donné une analyse du phénomène du consumérisme primitif – le philistinisme. Un autre sociologue allemand, Weber, a formulé le concept de groupes de statut et d'éthique protestante. Cependant, les idées avancées à la fin du XIXe - début du XXe siècle. n'a pas attiré beaucoup d'attention à l'époque. Elles n’ont pas été rassemblées en un corps d’idées cohérent qui permettrait de parler de l’émergence de la sociologie de la consommation comme discipline indépendante. De nombreuses idées fécondes sont presque oubliées. La sociologie de la consommation n’a jamais eu le temps de naître, restant un complexe d’approches intéressantes et fécondes, mais disparates.
Anthropologie de la consommation. Parallèlement à la sociologie classique, le problème de la consommation a été maîtrisé en anthropologie culturelle. Son objet principal était initialement les sociétés exotiques primitives. Ainsi, les modes de consommation ont été examinés en fonction de leur matériau. Cependant, l’étude du don menée par Malinovsky et Moss a fourni la clé pour comprendre le phénomène moderne du don en tant qu’instrument de reproduction de divers types de relations sociales.
L'essai de Georg Simmel sur la mode parut en 1904 et fut l'une des premières expressions de ce qui allait devenir la théorie du ruissellement de la diffusion de la mode. Simmel a une vision dualiste non seulement de la mode, mais aussi de la société dans son ensemble. Il existe une relation entre les principes de généralisation et de spécialisation. Comme l'écrit Simmel :
Les formes de vie significatives de l’histoire de notre race ont invariablement démontré l’efficacité de deux principes antagonistes. Chacun dans son domaine essaie de combiner un intérêt pour la longévité, l'intégrité et l'uniformité avec un intérêt pour le changement, la spécialisation et la particularité. Il devient évident qu’aucune institution, aucune loi ou aucun domaine de la vie ne peut pleinement satisfaire aux exigences de deux principes opposés. La seule façon possible pour l’humanité de réaliser cette condition est de trouver son expression dans des approximations toujours changeantes, dans des tentatives et des espoirs éternels.
Le changement résulte donc d’une tension constante entre deux principes opposés, tension qui ne se relâche jamais et ne s’équilibre jamais. Simmel traduit ensuite les forces opposées en deux types différents d’individus. Le premier type est en corrélation avec le principe de généralisation et s’incarne dans l’individu imitateur. Il commente : « Par l'imitation, nous transférons non seulement l'exigence de l'activité créatrice, mais aussi la responsabilité de l'action de nous-mêmes à l'autre. De cette manière, l'individu est libéré du besoin de choix et devient simplement une création du groupe. un vaisseau à contenu social." Rappelons que Tarde a fait une déclaration similaire lorsqu'il a écrit sur la mode « la transformation d'un type de personnalité en centaines de milliers d'exemplaires ». L'imitateur est donc un membre à part entière du groupe qui n'a pas besoin de trop y réfléchir. L’imitateur s’oppose à un type qui correspond au principe de spécialisation, appelé par Simmel l’individu théologique. Il entendait par là quelqu’un qui « expérimente constamment, lutte constamment et s’appuie sur ses convictions personnelles ». Le lecteur ne sera pas surpris que Simmel considère la mode comme un exemple idéal du résultat de la relation entre deux principes opposés. Selon lui:
La mode est une imitation d'un échantillon donné, elle satisfait un besoin d'adaptation sociale ; il conduit l'individu sur les routes que suivent tous ; il crée un état général qui réduit le comportement de chaque individu à un simple exemple. En même temps, elle ne satisfait pas moins le besoin de différenciation, le désir de différence, le désir de changement et de contrastes : d'une part, par un changement constant de contenu, qui donne à la mode d'aujourd'hui une empreinte individuelle, en l'opposant à la la mode d'hier et de demain, d'autre part, parce que la mode diffère selon les classes - la mode des couches les plus élevées de la société n'est jamais identique à la mode des couches inférieures. En fait, le premier l'abandonne dès qu'il s'y adapte. Ainsi, la mode n’est qu’une des nombreuses formes de vie par lesquelles nous essayons de combiner dans une même sphère d’activité le désir d’égalisation sociale et le désir de différenciation et de changement individuels.
Figure 1. La mode comme résultat des tensions entre oppositions, Simmel
Si l’on admet qu’il existe des modes différentes pour différentes classes, on voit que la mode remplit à la fois la double fonction d’inclusion et d’exclusion : elle unit tous ceux qui ont adopté la mode d’une classe ou d’un groupe particulier et exclut ceux qui ont adopté la mode d’une classe ou d’un groupe particulier. non. Ainsi, la mode produit l’identité, l’unité et la solidarité au sein d’un groupe et simultanément la ségrégation et l’exclusion de ceux qui n’en font pas partie.
L'idée de classe de Simmel est essentielle pour comprendre le changement de mode. Si tout le monde réussit à imiter les autres, alors il n’y aura pas de mode, car nous aurons une société avec une seule apparence extérieure. Si personne n’imite personne, il n’y aura pas de mode non plus, car nous nous retrouverons avec une société d’apparences individuelles sans rapport. En ajoutant de la classe à l’équation, nous nous retrouvons avec des groupes essayant de se ressembler au sein d’un groupe, mais différents des autres groupes. Mais cela ne mène pas nécessairement non plus à une mode, puisque les groupes peuvent volontiers afficher leurs différences et ne pas chercher à ressembler aux autres. Mais si les groupes veulent vraiment ressembler à ceux qui sont plus haut dans la hiérarchie des classes, alors on assiste à un changement de mode, comme le pensait Simmel : « Dès que les classes inférieures commencent à copier leur style, les classes supérieures abandonnent ce style et adoptent un style différent. un nouveau, qui, à son tour, les distingue des masses ; et ainsi le jeu continue joyeusement. » Cela présuppose bien entendu une société qui accepte la légitimité de la hiérarchie et croit que l’on peut, dans un certain sens, s’élever dans cette hiérarchie en imitant les classes supérieures.
Le phénomène de la mode apparaît au seuil du Nouvel Âge, lorsque les réglementations de classe en vigueur tout au long du Moyen Âge s'affaiblissent et que l'habillement (comme le luxe) devient l'une des formes dans lesquelles les couches sociales inférieures imitent les couches supérieures. C'est l'adhésion aveugle aux normes de la mode, remplaçant le goût authentique, qui devient le principal motif de la critique de la mode du XVIIIe siècle jusqu'à la fin. 19ème siècles I. Kant dans sa « Critique du jugement » oppose le « bon goût » et le mauvais goût à la mode. Leaders de la mode au XVIIIe et au début du XXe siècle. sont l'élite. C'est pourquoi, au départ, dans les théories sociologiques, il est considéré comme un processus de production de normes à la mode et leur dérive ultérieure de haut en bas. En conséquence, les principales catégories dans les discussions sur la mode sont les concepts d’« imitation » et d’« isolement, les élites conservant leur particularité de groupe par rapport aux autres couches ». Ainsi, G. Simmel écrit : « La mode... est une imitation d'un modèle donné et satisfait ainsi le besoin de soutien social, conduit l'individu vers un chemin suivi par tous, offre un universel, faisant du comportement de l'individu un simple exemple. Mais elle satisfait dans la même mesure le besoin de différence, la tendance à se différencier, à changer, à se démarquer de la masse générale... Elle a toujours un caractère de classe, et la mode de la classe supérieure est toujours différente. de la mode du bas, et la classe supérieure la refuse immédiatement dès qu'elle commence à pénétrer dans la sphère inférieure".
Ce concept de « production de mode » perdure tout au long de la première moitié du XXe siècle : seule l’image des élites change. Ainsi, dans la théorie de T. Veblen sur la classe des loisirs et la consommation ostentatoire : aux États-Unis, la mode n’est pas imposée par les vieux aristocrates, mais par les nouveaux riches, soulignant leur statut élevé mais récemment acquis. Dans les théories « autocratiques » de la mode (Beau Brummel, Mlle De Fontanges), l’élite peut aussi désigner les créateurs de mode, les experts et les lanceurs de tendances de la mode. La recherche du motif principal du développement de la mode est l’envers de ces théories du « one player » : non seulement l’imitation est proposée en tant que telle, mais aussi, par exemple, l’érotisme. La mode est interprétée comme un « changement de zones érogènes », dans lequel une partie du corps longtemps exposée, et donc qui ne parle plus rien à l'imaginaire, est recouverte et acquiert ainsi une symbolique, tandis que d'autres zones, sur au contraire, sont ouverts.
La situation change radicalement dans les années 1950. La mode devient une industrie, les standards de la mode sont reproduits et distribués aux masses. Le développement des communications de masse permet d'imposer le même modèle à des millions de consommateurs. C'est ce que devient le « New Look » de Christian Dior en 1947. C'est à cette époque, en 1947, qu'apparaît le terme lui-même « d'industrie culturelle ». Il est caractéristique que si Jeanne Lanvin au tournant des XIXe-XXe siècles a mis 300 ans pour ouvrir sa propre entreprise franche, puis Marcel Boussac investit 500 millions de dollars dans la maison Dior. La créatrice de mode sur le pont du capitaine de la mode est remplacée par des hommes : la maison de couture passe d'un petit studio de luxe à une grande entreprise internationale. société industrielle et commerciale. Dans la sociologie de la mode des années 1950-1960, elle gagne la soi-disant « théorie de l'acceptation collective » des normes de la mode. Selon le principal représentant de ce concept, G. Bloomer, les leaders de la mode ne sont plus élites, les normes de la mode sont formées par les masses. Les styles qui coïncident le plus avec les tendances de goût et les modes de vie de masse déjà existants deviennent à la mode, et le comportement des innovateurs doit, pour ainsi dire, « sortir » de la tradition afin d'être accepté et légitimé par la majorité.
La formation de la mode se traduit par la technologie, c'est pourquoi des théories socio-psychologiques de la mode sont activement développées, des études sociologiques empiriques sont menées et des modèles mathématiques des cycles de la mode sont construits.
L’écart par rapport au concept de classe de la mode peut être noté dans d’autres théories de la mode. Ainsi, du point de vue de la « théorie du marché de masse », la mode se diffuse moins verticalement (de haut en bas) qu’horizontalement : au sein d’une même classe, entre collègues et amis, à travers des groupes de référence spécifiques à un environnement social particulier.
Dans les années 1960-1970. Les tendances de la mode ont été fortement influencées par les mouvements contre-culturels de la jeunesse (principalement les hippies). Ainsi, selon le « concept de sous-cultures », les leaders de la mode deviennent des communautés distinctes fondées non pas sur un statut social commun, mais sur la coïncidence de goûts, de traditions culturelles et d’idéologies (groupes de jeunes, minorités ethniques, cols bleus, etc.
Les hippies, en niant la mode comme une tentative de « supprimer la personnalité », ont réalisé le contraire : l’industrie de la mode a absorbé cette logique de l’individualité et de cet « anti-goût » significatif : les technologies de marketing et les publicités incluent le vocabulaire de la « liberté ». choix » et « l’indépendance » du consommateur. Titre caractéristique d'un livre sur la mode, publié en 1976 : « Looking Good : The Liberation of Fashion ».
L’universalité du langage de la mode, également propice à l’expression de l’appartenance à un groupe et de l’individualisme excentrique, de la sexualité et de la retenue, du statut et de la contestation sociale, a incité les intellectuels français à décrire le « système de la mode » comme le royaume du signe pur (« The Fashion System »). Système » de R. Barthes (1967), « Les choses du Système de la Mode » de J. Baudrillard (1968), « L'Empire de l'Éphémère » de J. Lipovetsky (1987)). Dans le livre de J. Baudrillard « L'échange symbolique et la mort » (1976) on lit : « Les signes de mode n'ont plus de détermination interne, et acquièrent donc la liberté de substitutions et de permutations illimitées. Du fait de cette émancipation sans précédent, ils, en à leur manière logique, obéissent à la règle de la folie, de la stricte répétition. C'est le cas de la mode, qui régule le vêtement, le corps, les objets de la maison, toute la sphère des signes « lumineux ».
Dans les années 1970-1980. la segmentation du marché de la mode s'opère, au lieu d'un « look » pour tout le monde, un ensemble de styles (looks) tout aussi à la mode émerge progressivement, une sorte de mondes artistiques, entre lesquels on ne peut que choisir : Moderniste, Sex Machine, Rebelle , Romantique, Symbole de Statut, Avant-Garde Artistique et le Dr Gilles Lipovetsky décrit ce processus comme le passage d'une mode uniforme « dirigiste » vieille d'un siècle à une mode « ouverte » avec une logique de jeu facultative, « quand on choisit non seulement entre différents modèles vestimentaires, mais aussi entre les manières les plus incompatibles de se présenter au monde.
Dans les années 1990. cette tendance s'intensifie, l'accent n'est plus tant mis sur les générations, les classes ou les groupes professionnels, mais sur les « cultures du goût » virtuelles (cultures du goût, tribus de style) et même sur les consommateurs individuels : Internet, la télévision par câble, l'espace et le temps. Burning Airlines vous permet de choisir votre style en ligne. Les cycles de la mode s’accélèrent de plus en plus, se transformant en un flux en ligne continu, non lié à un lieu ou à une heure. Des choix d'identité quotidiens, des changements arbitraires de corps et d'humeur deviennent possibles. Chaque acteur de la communication de masse devient un agent de la mode ; de nombreux auteurs annoncent la fin de la mode, celle qu'on connaissait aux XIXe et XXe siècles.
La mode est déjà indissociable de l’industrie des médias, du spectacle et du cinéma, d’une vague « culture visuelle » englobante. L’une des conséquences de ces processus a été la perte par les historiens de la mode des limites claires de leur sujet. Les œuvres sur la mode abordent des sujets apparemment inattendus. Le lien entre la mode, le corps et l'identité, le pouvoir et l'idéologie devient essentiel pour la théorie de la mode ; des tentatives sont faites pour déconstruire la mode en tant que concept socio-historiquement déterminé. La méfiance postmoderne à l’égard du métarécit affecte également le discours sur la mode lui-même : il s’agit désormais d’un essai, de croquis, d’une recherche d’un angle inattendu, mais en aucun cas d’une monographie systématique sur l’histoire ou la sociologie de la mode.
Alexandre MarkovGeorg Simmel : la mode prend vie
Au point. Au 100e anniversaire de la publication de « Philosophie de la culture » de G. Simmel
Georg Simmel (1858-1918) fut l'un des pionniers de la mode en tant qu'« industrie » : avant son œuvre, la mode était avant tout comprise comme un jeu qui donne vie à la variété requise, et seul Simmel commença à interpréter la mode comme une expression directe de la vie d'un citadin moderne. Avant Simmel, la mode était soit considérée principalement comme un faux-semblant, permettant une séparation plus stricte des rôles sociaux ; ou bien ils notèrent une tentative d'introduire un élément d'aventure dans des rôles sociaux tout faits, d'ajouter un élément d'imitation et de déguisement. En conséquence, la mode s'est avérée être une chose beaucoup plus ennuyeuse que le grand art - le rêve d'un poète ou d'un artiste pouvait se précipiter dans des mondes inconnus, tandis que la créativité dans le domaine de la mode ressemblait, au mieux, à une tentative d'essayer quelqu'un. l'image d'un autre.
Simmel a jeté les bases d’une nouvelle compréhension de la mode, principalement parce qu’il comprenait la vie elle-même différemment. La vie, selon Simmel, n’est pas un espace vide rempli de choses attendant leur heure de mort. Au contraire, c'est une continuation directe de tous sentiments, pensées, motivations humaines ; pourrait-on dire, une expérience en temps réel. Le sentiment et la pensée n'étaient pas pour lui des constructions artificielles qu'une personne impose à la réalité pour mieux l'adapter à ses besoins ; au contraire, ils étaient plutôt un écho, un écho de la réalité, inspirant une personne à agir réellement.
Cette confiance dans la vie a déterminé une révolution dans la compréhension de la mode. A l'époque de Simmel, la conception populaire de la mode l'associait à la richesse, aux loisirs des plus riches - dans les livres d'histoire populaire publiés à la fin du XIXe siècle, la mode du Moyen Âge ou de la Renaissance était montrée comme un exemple de la mode. vêtements de cour. Si, selon les anciennes opinions, la liberté de créer de la mode n’était accordée que par le pouvoir le plus élevé, alors tout le monde ne pourrait que « courir après la mode ». Cette expression, qui ne peut aujourd'hui être utilisée sans ironie condescendante, était au XIXe siècle la seule façon directe de décrire l'attitude d'un homme ordinaire envers la mode : ne pas pouvoir suivre le pouvoir, la richesse, subir des défaites dans la quête de la gloire. , il peut chasser la mode . Et puis un résident de banlieue peut se sentir comme appartenant au monde urbain brillant, et un citadin peut se sentir comme un participant aux valeurs durables de la haute société, une élite qui n'a à se justifier devant personne.
Le névrosisme d'une telle attitude envers la mode n'était pas très agréable pour Simmel - son idée de la « valeur » différait de celle généralement acceptée. Au sens quotidien, la valeur est quelque chose qui peut être acquis et dépensé et qui n'est valorisé que du point de vue du plaisir reçu. La figure du flâneur, découverte par Baudelaire et interprétée à plusieurs reprises au XXe siècle (principalement dans les œuvres de Walter Benjamin et Richard Sennett), est l'expression la plus convaincante d'un tel gaspillage, qui en même temps ne crée rien, n'est pas investi dans n'importe quoi, mais ce n'est qu'un plaisir extrêmement prolongé.
Dans la philosophie de Simmel, la valeur a commencé à être comprise différemment : non pas comme une « valeur tendre », une « richesse accumulée », mais comme le noyau de la vie humaine. Une personne évalue toujours le monde qui l'entoure avant d'agir ; porte des jugements avant d’atteindre la plénitude de la vie. Les yeux grands ouverts, une personne, en tant que représentant de la civilisation, regarde de plus près ce qui peut lui être révélé d'autre de valeur dans la vie qui se déroule devant elle, et prend une profonde inspiration, « imprègne la plénitude de la vie » avant faire une nouvelle évaluation.
Cette compréhension de la valeur comme critère, comme jugement, comme une sorte de compétence qui permet de gérer avec profit les faits de la vie et de tirer un « profit » émotionnel de toute découverte et un « profit » rationnel de toute expérience passionnante était inattendue. Il a permis de relier le rationalisme qui sous-tend les manuels et les encyclopédies, incarné dans des formules et des diagrammes scientifiques, avec l'expérience quotidienne de maîtrise du monde qui nous entoure. Il s’est avéré qu’il ne suffit pas de simplement systématiser le matériel dans un catalogue et ensuite de tirer des « conclusions » sans ambiguïté ; Ce n'est qu'après qu'une personne a transmis ses connaissances par elle-même, ayant découvert par elle-même de nouvelles facettes de choses et d'états familiers depuis longtemps, que nous pouvons dire que la science a rempli sa mission.
Ce n'est pas un hasard, comme le rappellent les contemporains, si l'auteur de « Philosophie de la culture » était un visiteur assidu des salons d'art : il ne s'intéressait pas aux choses à leur place, ni aux œuvres dont on sait qui les a créées et pourquoi, mais dans des combinaisons inattendues de styles artistiques, des manifestations spontanées et contradictoires de tendances apparemment prévisibles dans la vie spirituelle. Suivant de près la vie des grandes villes, Simmel a préféré voir les conflits même sur les principales voies du développement de l'art : tout comme dans les rues centrales de la ville la contradiction des intérêts des citoyens devient le plus clairement visible, de même, à l'avant-garde du développement de l'art, On y voit non seulement l'affirmation de soi des artistes « d'avant-garde », mais aussi leurs débats sur la réalité de la beauté, sur la possibilité de trouver la beauté dans les temps modernes.
Avec une approche si profondément personnelle du monde social environnant, Simmel s'est tourné vers le thème de la mode, le développant à la fois dans un livre séparé et dans la section la plus avant-gardiste de « Philosophie de la culture ». Tout comme dans la vie des écrivains et des artistes contemporains, il ne voulait pas voir seulement des conflits d'ambitions et de basses passions, auxquels étaient enclins les scientifiques positivistes purs et simples, mais il cherchait à voir une dispute sur l'essence de la beauté, une angoisse autour de l'idéal, ainsi la mode, de son point de vue, va bien au-delà des ambitions ordinaires, du désir philistin de se vanter et de rabaisser les autres. Le mérite indéniable de Simmel est qu'il a cessé de voir le mélodrame de la rivalité dans la mode et a révélé son potentiel de progrès le plus important - le potentiel de « socialisation » qui introduit une personne dans la société.
Bien sûr, raisonnait le philosophe, une personne commence à rejoindre la mode, en essayant d'attirer l'attention des autres, de montrer son meilleur côté ou simplement de devancer les autres dans le grand jeu des styles. Mais très vite, la mode passe du statut de rivalité entre particuliers à l’expression directe du rôle social de l’individu. Si la mode n'était pas un mécanisme de socialisation, elle ne resterait que le langage conventionnel d'une communauté, disparaissant avec cette communauté ou après que ses privilèges aient été ébranlés.
Tout d'abord, la mode oblige une personne à se fixer des objectifs clairs et compréhensibles - certains de ces objectifs, tels que « un mode de vie sain » ou des « compétences en communication », qui déterminent le caractère de notre civilisation moderne, venaient tout juste d'émerger à l'époque de Simmel ou étaient considérés comme la propriété d'un groupe et non le but de chaque personne. Ainsi, les médecins de l'époque de Simmel, tout en promouvant l'hygiène, pensaient le moins à la mode possible d'un tel mode de vie - il était important pour eux de prévenir de toute urgence une épidémie ou une maladie au travail ; Ils considéraient le corps comme une « usine » qui avait besoin d’un approvisionnement adéquat : il fallait obtenir le meilleur résultat avec un minimum de moyens. Alors que Simmel considérait le rôle non pas comme un minimum, mais redondant coûts dans le développement sain et heureux de la société : ce sont les surcoûts qui permettent de créer des idéaux qui intéressent les gens, les lois de la vie sociale qui redonnent le goût de la vie, les modes inspirées qui permettent de s'évader de l'actualité et de s'imaginer comme un participant à un grand drame de la vie avec une bonne fin.
D'autres objectifs tout aussi clairs et évidents de la mode, selon Simmel, sont de démontrer son goût et son implication dans l'échange d'informations actuelles et, surtout, de montrer que dans les conditions d'une ville moderne et bruyante, on peut disposer de son corps aussi sereinement. comme à l'état sauvage d'origine. Dans la philosophie de Simmel, qui tourmente tout le monde depuis l'époque de J.-J. Rousseau, le dilemme du « sauvage naïf » et du « représentant rusé de la civilisation » a été levé - le philosophe a montré qu'un représentant de la civilisation, enfilant un bijou élégant ou une robe multicolore, essaie de capturer la nature dans de la même manière, se dissoudre dans la nature, comme un sauvage. De plus, le but de cette dissolution n'est pas une fusion extatique, mais l'acquisition de la distance (dans la terminologie de Nietzsche, « le pathétique de la distance ») : voir objectivement son propre passé et faire face à au moins certaines difficultés qui ont reçu une « objectivation ». (l'un des termes préférés de Simmel). La fashionista n'entre pas dans le jeu avec les autres membres de la communauté et se comporte non pas avec des idées, mais avec la nature elle-même. Cela lui permet de voir objectivement, à distance, comme à travers les yeux de la nature elle-même, son passé, ses capacités et les idéaux sociaux vers lesquels le pousse la mode qui se répand dans la société. Le « dandy » de Simmel, qui aime les excès dans la mode et amène les tendances de la mode presque jusqu'à l'absurdité, s'avère paradoxalement être le meilleur représentant de « l'opinion publique » en tant qu'opinion générale sur « l'objectif ».
De plus, la mode est le mécanisme qui transforme les désirs et aspirations privés des citoyens en idéal public. Par exemple, lorsque la mode des classes supérieures pénètre dans les classes inférieures, les classes supérieures la rejettent immédiatement - si un journaliste banal y voyait la folie des classes supérieures, alors Simmel voit ici la formation de l'idée même de «société». Quel est le lien entre la formation d’une civilisation moderne, ce qu’on appelle aujourd’hui la « modernité », et la mode ? Si pour les classes supérieures de nombreuses générations, la mode était une expression dramatique de soi, une tentative d'exprimer sous forme de vêtements ou de styles de mobilier une vision de leur propre destin quotidien (par exemple, dans des vêtements trop révélateurs - ouverture aux commérages ou dans tenues lourdes - excès de responsabilités actuelles envers l'État ou le ménage), puis pour les classes inférieures, cela est devenu un signe de participation à tous les aspects de la vie publique. Ayant reçu les clés des styles à la mode, les classes inférieures peuvent se sentir autant participantes à « l’économie commune » de l’État que les classes supérieures, quelle que soit la part de l’économie qui revient à qui. Et la classe supérieure aussi, changeant de mode, réorganise sa propre participation à la politique - si auparavant, avec l'aide de la mode, elle « se nommait », se plaignant de son sort ou le confiant au pouvoir suprême, elle devient désormais un participant à la répartition des bénéfices, d'abord symboliques (Simmel en parlait bien avant Bourdieu avec son idée de « capital symbolique »), puis réels. Simmel croyait sincèrement que la mode au XXe siècle cesserait d’être une expression de l’inégalité des richesses, mais se transformerait au contraire en un mécanisme générateur de justice sociale.
Là où chaque classe contrôle le développement de « sa » mode et crée ses propres normes pour mettre à jour les styles vestimentaires ou architecturaux, il n’y a pas de société – la mode sert simplement de moyen de diffuser la volonté de l’État, et les tendances architecturales représentent le langage. dans lequel les autorités parlent au peuple. Alors que dans la société moderne, la société de la modernité réalisée (modernité), pensait Simmel, le pouvoir est une fonction variable et non constante : celui qui se trouve en phase avec la mode, qui sait prévoir les nouvelles tendances, est sur le point d'influencer et sur les décisions politiques individuelles des autorités : il ne prédit pas simplement des tournants possibles dans la politique intérieure et étrangère (cela aurait pu être fait auparavant, en remarquant les « tendances dans le monde »), mais programme activement ces tournants, introduisant de nouveaux styles politiques.
Mais cette mode, disaient Simmel et ses partisans, est subordonnée aux idéaux sociaux. Par exemple, si au cours des siècles passés le luxe montrait le pouvoir des autorités locales, il témoigne désormais du désir des élites de créer un canon d’interaction sociale au niveau international, une sorte de diplomatie de la mode. Alors qu'au contraire, la diffusion de la simplicité, de la modération et de la pureté n'indique pas du tout que l'idéal moral de modestie a gagné, mais seulement le succès obtenu dans le développement de la société - un représentant de l'élite n'a pas besoin d'insignes spéciaux. afin que, si nécessaire, reçoive le soutien moral, intellectuel et professionnel de la société.
A propos de la mode, Simmel a évoqué le concept de mimesis, ou imitation, au cœur de toute la théorie européenne de l'art. Dans la culture classique, depuis l'Athènes antique, l'imitation était la capacité d'être comme quelqu'un, « l'imitation de la nature » - la capacité d'agir comme la nature agit, y compris la façon dont elle agit chez l'homme lui-même lorsqu'elle ne rencontre pas d'interférences. Par conséquent, la culture classique ne connaissait pas la contradiction entre la « reproduction d'échantillons » et « l'expression créative de soi » - au contraire, l'expression créative de soi était censée uniquement révéler les propriétés de la nature en imitant une autre nature. La mode, selon Simmel, nous permet de revenir à la compréhension classique de l'imitation : en défendant son individualité dans la mode, une personne permet à la nature générale d'agir en elle - car tout désir d'individualité est moulé dans une sorte de « forme » qui est absorbé par la nature générale. La nature, en tant que continuation des aspirations humaines, selon les enseignements de Simmel, est capable d’absorber toutes les formes inhabituelles créées par l’homme et l’humanité, les transformant en métaphores de désirs.
Contrairement à Roland Barthes qui, comme chacun s'en souvient, dans « The Fashion System » (1967), affirmait que la mode pouvait manipuler n'importe quel désir, en lui donnant un sens de la même manière qu'un système linguistique donne un sens à des mots individuels, Simmel pensait que le désir ne pouvait jamais être complètement manipulé. L'homme, bien sûr, a de nombreuses passions, il en devient souvent la victime et essaie souvent de donner un nouveau sens à certaines d'entre elles. Mais dans le système de Simmel, tous les désirs pâlissent devant un désir grand et indéniable - le désir de fusionner avec la nature, de ressentir en soi la plénitude de la vie naturelle, pour ensuite, à juste titre, trouver la vérité de la vie en soi. , pour échapper au désespoir hystérique. Et cette envie anime la mode, avec toute la diversité des tendances. Aujourd’hui encore, nous voyons comment le désir de progrès se transforme soudainement en motivations « biologiques », le désir de mettre l’accent sur le progrès politique de la civilisation moderne – en rétromotives qui ressemblent à des bourgeons d’où éclosent les réalisations d’aujourd’hui. Nous voyons que l'étrange entrelacement de techno- et biomotives, et les vagues rétro, et la cyberbioesthétique des podiums de mode, et de nombreux phénomènes auxquels nous nous sommes déjà habitués presque aussi « naturels », parlent précisément de ce retour à la nature, avec un plan secret. harmoniser le monde social.
Bien sûr, tous les projets ne deviennent pas réalité : le désir d'explorer toutes les formes qui existent autour de lui a besoin d'une nouvelle forme de pensée pour pouvoir résonner pleinement auprès des nouvelles générations. Le grand projet de Simmel visant à explorer l'essence du désir et à révéler les lois de « l'objectivation des formes » n'a été que partiellement réalisé. La philosophie ultérieure ne s’est pas arrêtée à « l’impulsion de la vie » comme meilleur moyen d’imiter la nature ; elle a commencé à analyser ces propriétés du langage qui nous permettent de parler de la réalité de la nature. L'étude de la réalité s'est avérée étroitement liée à l'étude du langage : c'est ce que nous savons du structuralisme et du post-structuralisme avec leur contribution inestimable à l'étude des significations dans la mode (sémiotique de la mode). Mais le 100e anniversaire du livre de Simmel est la meilleure manière de rappeler, sinon les services rendus par le philosophe à la science de la mode, du moins la noblesse particulière de sa pensée.
