که مردمک های مستطیلی دارد. مردمک های مستطیل شکل: که

با زمزمه های آتانا، «اینقدر نگران این گناه، این رفتار، این وسوسه نباش. این چیزهای کوچک است."

بعد وقتی بهش رسیدی جیغ میکشه "تو همه چیز را خراب کردی! رذل! الان حداقل تا چند هفته دیگر خدا صدایت را نخواهد شنید. تا زمانی که درستش کنی."

اما قابل اصلاح نیست و زمزمه از سر گرفته می شود: "سخت است، اینطور نیست؟ خوب، چه انتظاری داشتی؟ گناه در ژن های شماست - هر چقدر هم که تلاش کنید نمی توانید آن را ریشه کن کنید. خدا تو را طوری برنامه ریزی کرده که شکست بخوری! این فقط مجموعه ای از قوانین است که نمی توان از آنها پیروی کرد."

گوش هایت را می بندی و سعی می کنی به جلو حرکت کنی. اما دوباره این صدا، بلندتر از حد معمول: «به میدان جنگ برگشتی؟ آیا هنوز خود را مسیحی می دانی؟ اینجا مرگ است. مسیحیان واقعی چنین مشکلاتی ندارند. آنها فقط ایمان خود را تقویت می کنند، توبه می کنند و ادامه می دهند."

و شما فکر می کنید که او درست می گوید. و به ناامیدی و تاریکی برمی گردی.

دروغ های بیشتر

او دوباره مسئولیت را بر عهده می گیرد. "مراقب خودت باش؛ دیگر کسی قرار نیست این کار را بکند در لحظه زندگی کن، برای خودت زندگی کن - هیچ چیز دیگری مهم نیست.اما وقتی خود را در اولویت قرار می دهید و هنوز راضی کننده نیست، زمزمه او بلند می شود: اوه بله، شما اکنون در مرکز زندگی خود هستید. پر از خودخواهی. و همچنان رقت انگیز.»

برای کمک به اطراف نگاه می کنی و او زمزمه می کند: شما برای کلیسا ساخته نشده اید. تو خیلی عجیبی بهتر است حتی سعی نکنید؛ تو جا نخواهی بود."هنگام خدمت یا در یک گروه خانگی، او سعی می کند دیگران را غرق کند: آنها شما را درک نمی کنند. آنها شما را دوست ندارند! کلیسا برای شما نیست."

پس یک قدم به عقب برمی‌داری و به درون خودت می‌کشی. به دروغ های او برگردید.

«مسیحیان واقعی اوقات شخصی شگفت انگیزی را با خدا سپری می‌کنند—آنها ساعت‌ها فراتر از کتاب مقدس و در برابر او زانو زده‌اند. شما نمی توانید آخرین باری را که حتی چند جمله دعا کردید به یاد بیاورید.شما کتاب مقدس خود را باز می کنید و او تمسخر می کند: "فقط به همه این قوانین نگاه کنید. شما آنقدر قوی نیستید که بتوانید این بار را به دوش بکشید. تو فقط رقت انگیزی."

دو صدا

شیطان زبان چنگال دارد. او با دو صدا صحبت می کند نه یک صدا. او وسوسه کننده است ودادستان او یک آزادیخواه است ووکیل. او ما را به شرمندگی تحریک می کند وبرای غرور و وقتی به نظر می رسد که با یکی کنار آمده اید، دومی شما را از پشت می گیرد.

اما مهم نیست که او چه نوع دروغی می گوید، استراتژی شیطان ثابت می ماند: تمرکز ما را از عیسی دور کند. در وسوسه، او ما را از زیبایی مسیح منحرف می کند. وقتی گناه می کنیم، او ما را از فیض مسیح منحرف می کند. تنها هدف او همیشه این است که ما را از عیسی دور کند.

اشتراک در:

در وسوسه و گناه، در شرم و غرور، در حسرت خود و اعتماد به نفس، به خود، به فسق و فضیلت خود نگاه نکنیم. این چیزی است که مارتین لوتر توصیه کرد.

شهردار معروف «بازرس» گوگول می گفت: اما بدون دروغ گفتاری نمی شود! اکنون بسیاری با این اصل زندگی می کنند، هیچ احساس خجالت نمی کنند، دروغ می گویند. فقط ماجرای اصابت موشک نظامی به یک ساختمان مسکونی در شهر برواری را به یاد بیاورید. در ابتدا، این واقعیت توسط وزارت دفاع رد شد و اساساً غیرممکن بود. مدت زیادی طول کشید تا وزارت دفاع اعتراف کرد که در این اتفاق افتاده است. یا یک کمپین انتخاباتی که در آن شرکت کنندگان اطلاعات «واقعی» را روی یکدیگر می ریزند، که در آن چیزی درست است، چیزی دروغ است. دروغ به یک سبک زندگی تبدیل شده است. برخی از مردم به این دلیل دروغ می گویند که باید به خانواده خود غذا بدهند. کسی "افتخار لباس" را می پوشاند. کسی دروغ را به نفع دولت توجیه می کند. که در دنیای دینیبهتر نیست. چقدر آسان است که یکدیگر را برادر و خواهر خطاب کنیم و از عشق صحبت کنیم (در مورد فرقه ها صحبت می کنیم).

و سعی کنید در مورد اینکه چه زمانی گناهان شخص بخشیده می شود گفتگو کنید: پس از توبه یا پس از اطاعت شخص از برنامه نجات خدا (ایمان، توبه، غسل تعمید). از این گذشته، بسیاری از گروه های مذهبی تعلیم می دهند که گناهان بلافاصله پس از توبه بخشیده می شوند. آیا این تحریف حقیقت و صرفاً دروغ گفتن نیست؟

و در کلیسای خداوند؟ اگر دروغی می شنویم، اما کنار بایستیم و سکوت کنیم. به هر حال، همدستی با دروغ مساوی است با این واقعیت که ما خودمان دروغ می گوییم. اگر برای محافظت از برادر یا خواهری که مورد تهمت قرار گرفته اند کاری نکنیم، به نشر اکاذیب کمک می کنیم. از این گذشته، می توان با یک جمله ساده جلوی دروغ را گرفت: "من به این اعتقاد ندارم!". ما آنچه را که یکی در مورد دیگری گفته است، تکرار می کنیم، حتی اگر انگیزه صحیح ترین باشد. آیا هیچ یک از ما بدون انگیزه درست در مورد چیز دیگری صحبت می کنیم؟ از این گذشته ، ما تقریباً همیشه می گوییم ، انگیزه عمل خود را با تمایل به کمک به یک برادر یا خواهر "لغزنده" تحریک می کنیم. تنها مشکل این است که تلو تلو خوردن، به عنوان یک قاعده، چیزی در مورد "مشکلات" خود نمی داند. شایعه چیست - شهادت دروغی که نام نیک انسان را می کشد. «نام نیک بهتر از مال زیاد است و شهرت نیک بهتر از نقره و طلا»(امثال 22:1). دروغ برای مسیحیان نیست: «بنابراین، باطل را کنار بگذارید، هر کس با همسایه خود راست بگویید، زیرا ما اعضای یکدیگر هستیم».(افس. 4:25).

یادت هست زبان دروغ کیست؟ پدر دروغ کیست؟ «پدر شما شیطان است. و می خواهی خواسته های پدرت را انجام دهی. او از ابتدا قاتل بود و در حقیقت ایستادگی نکرد، زیرا حقیقتی در او نیست. وقتی دروغ می گوید، خودش را می گوید او دروغگو و پدر دروغ است» (یوحنا 8:44).

نیازی به تغذیه از توهم نیست، هر دروغی نشان می دهد که ما فرزندان کی هستیم. دروغ به همه آسیب می رساند، اما مهمتر از همه، دروغ به خودمان آسیب می رساند. کتاب مقدس به ما هشدار می دهد که خود را فریب ندهیم: «خودتان را بیازمایید تا ببینید ایمان دارید یا نه. خودت را کشف کن یا خودتان نمی دانید که عیسی مسیح در شماست؟ آیا تو آن چیزی که باید باشی نیستی"(دوم قرنتیان 13:5).

آیا بین شرکت نکردن در جلسات، دروغگویی و بت پرستی ارتباطی وجود دارد؟ بخور «پس ای حبیب من از شرک بگریزند. من به شما می گویم که چقدر معقول است. خودت قضاوت کن چی میگم جام برکتی که برکت می دهیم اشتراک خون مسیح نیست? نانی که می شکنیم آیا اشتراک بدن مسیح نیست؟یک نان، و ما بسیاری یک تن هستیم. زیرا همه ما از یک نان می خوریم» (اول قرنتیان 10:14-17). بت ها فقط بت های چوبی نیستند، بلکه آن چیزی هستند که بین ما و خدا قرار دارد. آنچه ما ترجیح می دهیم. بت اگر در درجه اول قرار گیرد می تواند پول، خانواده، کار باشد و در درجه دوم خدا. آیا میوه انگور که به خاطر آن شکر می کنیم، ما را به خون قربانی مسیح نمی پیوندد؟ آیا نانی که می شکنیم ما را با بدن خداوندی که بر روی صلیب قربانی شد متحد می کند؟ پولس روشن می کند که مسیحیان وقتی شام خداوند را گرفتند در یک بدن شریک شدند، بدن مسیح، کلیسا: «یک نان، و ما بسیاری یک بدن هستیم. زیرا همه ما از یک نان می خوریم.»(اول قرنتیان 10:17).

اگر هنوز به این فکر می کنید که «در روز خداوند کجا خواهید بود؟» این آیات را دوباره بخوانید. خدا قبلا جوابش را داده است. فرزند وفادار خدا باید در جماعت اولیای الهی باشد و از عشای ربانی شرکت کند. و نیازی نیست به خودمان دروغ بگوییم و دچار توهم شویم و بگوییم: «پروردگارا، این همه کار نیک انجام می‌دهم، پس اگر مراسم یکشنبه را از دست دادم چه؟».

نیازی به سوق دادن خدا به چارچوب عدالت انسانی نیست: «... تو فکر کردی که من هم مثل تو هستم. من شما را محکوم خواهم کرد و [گناهانتان] را در برابر چشمانتان عرضه خواهم کرد.»(مصور ۴۹:۲۱). با اعمال عدالت خود نمی توانیم در نظر خدا قدوسیت کسب کنیم. قدوسیت نتیجه ایثار بی قید و شرط به خداوند است و پاداش قدوسیت زندگی ابدی است. . «اما اکنون که از گناه رهایی یافته‌اید و بندگان خدا شده‌اید، ثمره شما قدوسیت است و پایان زندگی جاودانی است.»(روم. 6:22،23). درمان دروغ وجود دارد: حقیقت را بدانیم، حقیقت را دوست داشته باشیم، با حقیقت زندگی کنیم. رد دروغ - زبان شیطان.

ایگور اولفیرا

قیمت خود را به پایگاه داده اضافه کنید

یک نظر

شیطان- شخصیت مذهبی و اساطیری، روح عالی شیطان، پروردگار جهنم، محرک مردم برای ارتکاب گناه. همچنین به عنوان شیطان، لوسیفر، بلزبوب، مفیستوفل، وولند شناخته می شود. در اسلام - ابلیس. شیطان کوچکتر در سنت اسلاوی شیطان نامیده می شود و شیاطین از او اطاعت می کنند، در انگلیسی و آلمانی شیاطین مترادف با شیطان هستند، در اسلام شیاطین جوان تر را شیطان می نامند.

تاریخچه اعتقاد به شیطان

اعتقاد به شیطان جزء اساسی آموزه مسیحیت، یهودیت، اسلام و تعدادی از ادیان دیگر است.

اعتقاد به شیطان فقط یک موضوع تاریخی نیست. مسئله وجود شیطان موضوع بحث شده است که توسط متکلمان انجام شده و می شود. همچنین، این موضوع در طی سخنرانی های عمومی توسط رهبران برجسته کلیسا مطرح شد که به عنوان یک قاعده از دکترین وجود واقعی شیطان به عنوان یک موجود شخصی دفاع می کنند که تأثیر زیادی بر همه چیزهایی که در جهان اتفاق می افتد دارد. آنها با اشاره به شیطان، به شیطان، «ارواح خبیثه» به عنوان عاملان تمام بلایای جهان، عاملان واقعی بلایا را سپر کردند. بنابراین، باید در مورد چگونگی ظهور ایمان به شیطان صحبت کرد، چه جایگاهی در نظام برخی از آموزه های دینی دارد. اعتقاد به وجود موجودات ماوراء الطبیعه شیطانی (شیاطین، شیاطین) به اندازه اعتقاد به وجود خوبان - خدایان، ریشه قدیمی دارد.

اشکال اولیه دین با ایده هایی در مورد وجود بسیاری از موجودات ماوراء طبیعی نامرئی در طبیعت - ارواح، خوب و بد، مفید و مضر برای انسان ها مشخص می شود. اعتقاد بر این بود که رفاه او به آنها بستگی دارد: سلامتی و بیماری، خوش شانسی و شکست.

اعتقاد به ارواح و تأثیر آنها در زندگی مردم هنوز از عناصر ضروری برخی از ادیان است. اعتقاد به ارواح خوب و خبیث، مشخصه ادیان بدوی، در سیر تکامل باورهای دینی، خصلت اعتقاد به خدایان و شیاطین را به خود گرفت و در برخی ادیان، مثلاً در دین زرتشتی، عقایدی درباره مبارزه بین شر و شیطان به خود گرفت. اصول خوب در طبیعت و جامعه آغاز خوب توسط خالق آسمان، زمین، انسان، او مخالف است، خدای آغاز بد و دستیاران او نشان داده شده است. بین آنها می رود مبارزه مداومکه در آینده باید با مرگ دنیا و شکست خدای خبیث پایان یابد. این نظام تأثیر زیادی بر مسیحیت و یهودیت داشت. در روند تغییراتی که طی هزاران سال در جامعه بشری، باورهای مذهبی نیز تغییر کرد، نظامی از عقاید و اندیشه های ادیان مدرن شکل گرفت. ادیان مدرن اغلب به شکلی تغییر یافته شامل بسیاری از باورهای بدوی، به ویژه اعتقاد به ارواح خوب و بد هستند.

البته در ادیان مدرن اعتقاد به خدایان خوب و بد با اعتقاد به خدایان بسیار متفاوت است انسان بدوی، اما خاستگاه این اندیشه ها را البته باید در باورهای گذشته های دور جستجو کرد. ایده های مربوط به ارواح خوب و بد نیز در معرض "پردازش بیشتر" قرار گرفت: بر اساس این ایده ها، در شرایط اجتماعی تغییر یافته، با شکل گیری یک سلسله مراتب اجتماعی و سیاسی در جامعه، اعتقاد به خدای خیر اصلی و او به وجود آمد. دستیاران از یک سو و خدای شیطان اصلی (شیطان) و یارانش از سوی دیگر.

اگر اعتقاد به ارواح به‌عنوان یکی از نخستین اشکال دین به‌طور خودجوش پدید آمد، پس اعتقاد به شیطان در روند تکامل دین عمدتاً نتیجه

خلاقیت سازمان های کلیسا یکی از منابع اصلی آموزه های یهودیت، مسیحیت و اسلام درباره خدا و شیطان کتاب مقدس بود. همانطور که خدای کتاب مقدس خدای اصلی این ادیان شد، شیطان نیز که در کتاب مقدس از آن صحبت می شود در کنار خدا قرار گرفت و ارواح شیطانی ادیان بدوی - ثمره تخیلات عمومی - تبدیل به شیاطین، قهوه ای ها، آبدارها شدند. و غیره. با این حال، شایان ذکر است که نقش مهمی در ایجاد تصویر شیطان دارد. اعتقاد به شیطان جایگاه مهمی در الهیات مسیحی دارد. «کلیسا بدون شیطان نمی توانست انجام دهد، و همچنین بدون خود خدا، به شدت به وجود علاقه مند بود ارواح شیطانیزیرا بدون شیطان و لشکر بندگانش، تسلیم نگه داشتن مؤمنان ناممکن است.» اعتقاد به شیطان به عنوان یک موجود واقعی - منشأ همه شرارت ها در جهان، که بر زندگی افراد و کل بشریت تأثیر می گذارد، اکنون مانند صدها سال پیش توسط کلیساهای همه ادیان موعظه می شود.

شیطان در مسیحیت

در عهد عتیق

«شیطان» در معنای اصلی آن اسم رایج است و به ممانعت‌کننده و بازدارنده دلالت می‌کند. شیطان به عنوان نام یک فرشته خاص، برای اولین بار در کتاب زکریا نبی (زکریا 3: 1) ظاهر می شود، جایی که شیطان در دادگاه آسمانی متهم است.

طبق سنت مسیحی، شیطان برای اولین بار در صفحات کتاب مقدس در کتاب پیدایش به شکل مار ظاهر می شود و حوا را با وسوسه خوردن میوه ممنوعه درخت علم خیر و شر فریب می دهد. در نتیجه حوا و آدم با غرور گناه کردند و از بهشت ​​بیرون رانده شدند و محکوم به این شدند که نان خود را با سختی عرق کنند. به عنوان بخشی از مجازات خدا برای این، همه مارهای معمولی مجبور می شوند "روی شکم خود راه بروند" و از "غبار زمین" تغذیه کنند (پیدایش 3:14-3:15).

کتاب مقدس همچنین شیطان را لویاتان توصیف می کند. در اینجا او یک موجود دریایی بزرگ یا یک اژدهای پرنده است. در تعدادی از کتاب‌های عهد عتیق، شیطان فرشته‌ای نامیده می‌شود که ایمان صالحان را آزمایش می‌کند (ایوب 1:6-12 را ببینید). در کتاب ایوب، شیطان عدالت ایوب را زیر سوال می برد و خداوند را دعوت می کند تا او را بیازماید. شیطان آشکارا تابع خداست و یکی از بندگان او است (بنی ها-الوهیم - "پسران خدا"، در نسخه یونانی باستان - فرشتگان) (ایوب 1: 6) و نمی تواند بدون اجازه او عمل کند. او می تواند ملت ها را رهبری کند و آتش را بر روی زمین فرود آورد (ایوب 1: 15-17)، و همچنین بر پدیده های جوی تأثیر بگذارد (ایوب 1: 18)، بیماری ها را ارسال کند (ایوب 2: 7).

در سنت مسیحی، پیشگویی اشعیا در مورد پادشاه بابل به شیطان اشاره شده است (اشس. 14: 3-20). طبق تعبیر، او به عنوان یک فرشته آفریده شد، اما پس از مغرور شدن و آرزوی برابری با خدا (اش. 14: 13-14)، به زمین افکنده شد و پس از سقوط به «امیر تاریکی» تبدیل شد. ، پدر دروغ، یک قاتل (یوحنا 8:44) - رهبر شورش علیه خدا. از پیشگویی اشعیا (Is. 14:12) نام "فرشته" شیطان گرفته شده است - הילל، ترجمه شده به عنوان "نورآور"، lat. لوسیفر).

در عهد جدید

در انجیل، شیطان به عیسی مسیح پیشنهاد می کند: "من به شما قدرت خواهم داد بر همه این پادشاهی ها و جلال آنها، زیرا به من تسلیم شده است و به هر که بخواهم می دهم" (لوقا 4: 6).

عیسی مسیح به افرادی که می خواستند او بمیرد می گوید: «پدر شما شیطان است. و می خواهی خواسته های پدرت را انجام دهی. او از ابتدا قاتل بود و در حقیقت ایستادگی نکرد، زیرا حقیقتی در او نیست. وقتی دروغ می‌گوید، خودش را می‌گوید، زیرا او دروغگو است

پدر دروغ» (یوحنا 8:44). عیسی مسیح سقوط شیطان را دید: "او به آنها گفت: من شیطان را دیدم که مانند برق از آسمان افتاد" (لوقا 10:18).

پولس رسول به محل زندگی شیطان اشاره می کند: او "امیر قدرت هوا" است (افس. 2:2)، بندگان او "حاکمان تاریکی این جهان"، "ارواح شرارت در مکان های بلند" هستند. (افس. 6:12). او همچنین ادعا می‌کند که شیطان می‌تواند از نظر ظاهری (متاσχηματίζεται) را به فرشته‌ای از نور (άγγελον φωτός) تبدیل کند (دوم قرنتیان 11:14).

در مکاشفه یوحنای الهی‌دان، شیطان به عنوان شیطان و «اژدهای قرمز بزرگ با هفت سر و ده شاخ و بر سرهایش هفت ضلع» توصیف شده است (مکاشفه 12:3، 13:1، 17:3، 20). :2). به دنبال او بخشی از فرشتگان را که در کتاب مقدس «ارواح ناپاک» یا «فرشتگان شیطان» نامیده می‌شوند، دنبال خواهند کرد. در نبرد با فرشته میکائیل (مکاشفه 12: 7-9، 20: 2، 3، 7-9)، پس از تلاش شیطان برای خوردن نوزاد، که باید شبان ملل شود، به زمین پرتاب خواهد شد (مکاشفه 12:7-9، 20:2،3، 7-9). 12:4-9).

عیسی مسیح با بر عهده گرفتن گناهان مردم، جان دادن برای آنها و برخاستن از مردگان، شیطان را به طور کامل و کاملاً شکست داد (کولسیان 2: 15). در روز قیامت، شیطان با فرشته ای که کلید پرتگاه را در دست دارد می جنگد، پس از آن او را به زنجیر می بندند و هزار سال به ورطه انداخته می شوند (مکاشفه 20:2-3). پس از هزار سال، او برای مدت کوتاهی آزاد خواهد شد و پس از جنگ دوم برای همیشه به «دریاچه آتش و گوگرد» انداخته خواهد شد (مکاشفه 20:7-10).

اعتقاد به شیطان در قرآن و اسلام

اسلام در آغاز قرن هفتم ظهور کرد. n ه. در باورهای دینی پیش از اسلام اعراب، ایمان به ارواح - جن، خیر و شر - جایگاه زیادی را اشغال می کرد. عرب شناس معروف شوروی، E. A. Belyaev می نویسد: «... اعتقاد به جن تقریباً جهانی بود، که خیال عرب آن را به عنوان موجودات هوشمندی که از آتش و هوای بدون دود خلق شده بودند، نشان می داد. این موجودات نیز مانند مردم به دو جنس تقسیم می شدند و دارای عقل و علاقه های انسانی بودند. از این رو غالباً بیابان های خالی از سکنه را که تخیلات اعراب در آن قرار داده بود، ترک می کردند و با مردم وارد ارتباط می شدند. گاهی اوقات از این ارتباط فرزندانی به دست می آمد ... "

اعتقاد پیش از اسلام به وجود جن نیز وارد مرام اسلام شد. آنها و فعالیت های آنها در قرآن - کتاب مقدس اسلام - و در افسانه ها ذکر شده است. برخی از جنیان به گفته قرآن خود را به خدا خیانت کردند و برخی دیگر از او عقب نشینی کردند (LXXII, 1, 14). تعداد جن ها بسیار زیاد است. علاوه بر خدا، ملک سلیمان (سلیمان) جن ها را کنترل می کند: به فرمان خدا "آنها با او هر چه می خواهد انجام می دهند" - محراب، تصاویر، کاسه ها، آب انبارها، دیگ ها (XXXIV، 12).

در دوره جاهلیت، ادیان مردم همسایه، عمدتاً مسیحیت و یهودیت در میان اعراب گسترش یافت. بسیاری از داستان های کتاب مقدس، به عنوان مثال، در مورد خلقت جهان و انسان (درباره آدم و حوا و دیگران)، به شکل کمی تغییر یافته در قرآن گنجانده شده است، برخی از شخصیت های کتاب مقدس نیز در قرآن آمده است. از جمله موسی (موسی)، هارون (هارون)، ابراهیم (ابراهیم)، داود (داود)، اسحاق (اسحاق)، عیسی (عیسی) و دیگران هستند.

اشتراک عقاید دینی مسلمانان با عقاید کتاب مقدس با این واقعیت تسهیل شد که همانطور که انگلس اشاره کرد، محتوای اصلی سنت های مذهبی و قبیله ای یهودیان باستان و اعراب باستان "عربی یا به عبارت بهتر سامی عمومی" بود: "یهودیان". به اصطلاح کتاب مقدس چیزی نیست جز ثبت سنت های مذهبی و قبیله ای باستانی عرب، که با جدایی اولیه یهودیان از همسایگان خود - مربوط به آنها، اما قبایل کوچ نشین باقی مانده - اصلاح شده است.

شیطان شناسی قرآن شباهت زیادی به انجیل دارد. در کنار لشکر جنیان، سر شیاطین، ابلیس، در عقیده اسلام جایگاهی دارد. تمام بدی های دنیا از او سرچشمه می گیرد. در تعالیم اسلام آمده است: «هنگامی که آدم ظهور کرد، خداوند به فرشتگان دستور داد تا او را بپرستند. همه فرشتگان اطاعت کردند، به جز ابلیس (دیابولوس تحریف شده)، شیطان (شیطان، از «شیطان»؛ وام گرفته شده از یهودیت). ابلیس که از آتش آفریده شده بود، در برابر آن که از خاک آفریده شده بود سجده نکرد. خداوند او را لعنت کرد، اما مهلتی گرفت که تا قیامت ادامه خواهد داشت. او از این مهلت برای فاسد کردن مردم از آدم و حوا به بعد استفاده می کند. در آخرالزمان، او همراه با شیاطینی که به او خدمت می کنند، به جهنم افکنده خواهد شد.»

در اسلام، شیطان یا موجودی مجرد، حریف تقریباً برابر با خدا، یا ترکیبی از ارواح تابع تاریکی است. "تصویر شیطان، مانند تصویر محمد، در مرکز آگاهی دینی قرار دارد."

اعتقاد به شیاطین همچنین با اعتقاد به اینکه مردم توسط آنها "تسخیر" شده اند همراه است. اسلام، مانند یهودیت و مسیحیت، عقاید وحشیانه ای را در مورد جن زدگان مردم و اخراج آنها توسط بندگان خدا ترویج می کند. «باورهای عامیانه هم در شرق و هم در غرب مسلمان، اعمال شیطانی را به شیاطین نسبت می دهند. همانطور که در دوره قرون وسطی مسیحی، یک روح شیطانی از مجنون رانده می شود. طلسم‌ها، طلسم‌ها و طلسم‌ها برای راندن یا آرام کردن این نیروهای تاریکی، که به‌ویژه در هنگام زایمان و برای نوزادان خطرناک هستند، استفاده می‌کنند.

بنابراین، در اسلام، مانند یهودیت و مسیحیت، اعتقاد به خدای خوب با اعتقاد به ارواح شیطانی - شیاطین و شیطان - پیوند ناگسستنی دارد.

در اساطیر اسلاو

در پانتئون خدایان اسلاو، نیروهای شیطانی توسط چندین روح نشان داده می شوند، هیچ خدای واحدی از شر وجود ندارد. پس از ظهور مسیحیت در میان اسلاوها، کلمه شیطان مترادف با کلمه شیطان می شود، که با آن، از قرن یازدهم در روسیه، مسیحیان به طور جمعی شروع به نامیدن همه خدایان بت پرست کردند. شیطان جوانتر برجسته است - شیطانی که شیاطین از او اطاعت می کنند. کلمه دیو در کتاب مقدس به یونانی ترجمه شده است. δαίμον (دیو)، با این حال، در انجیل انگلیسی و آلمانی با کلمه شیطان (انگلیسی devil، آلمانی teufel) ترجمه شده است و هنوز هم مترادف یک زبان خارجی برای شیطان است.

در اساطیر عامیانه مسیحی، ایده های دیرینه و پایداری در مورد ظاهر شیاطین یا بهتر بگوییم تصویر بدنی آنها ایجاد شده است، زیرا شیاطین نیز ارواح شیطانی هستند. در اندیشه های مربوط به شیطان، بقایای اساطیر هندواروپایی با تحمیل ایده مسیحیت متأخر که همه خدایان بت پرست شیاطین هستند و تمایلات شیطانی را به تصویر می کشند، و آمیخته با ایده های یهودی-مسیحی درباره شیطان و سقوط کرده اند، حفظ شده است. فرشتگان. در ایده های شیطان، شباهتی با پان یونانی وجود دارد - قدیس حامی دامداری، روح مزارع و جنگل ها، و ولز (ویالنی بالتیک). با این حال، شیطان مسیحی، بر خلاف نمونه های اولیه بت پرستان خود، حامی دامداری نیست، بلکه آفتی برای مردم است. شیاطین در عقاید به شکل حیوانات فرقه قدیمی هستند - بز، گرگ، سگ، کلاغ، مار و غیره. اعتقاد بر این بود که شیاطین به طور کلی ظاهری شبیه انسان دارند، اما با اضافه شدن برخی از چیزهای خارق العاده یا هیولا. جزئیات. رایج ترین شکل ظاهری مشابه تصویر پان باستانی، جانوران و ساترها است - شاخ، دم و پاهای بز یا سم، گاهی پشم، کمتر مواقع پوزه خوک، پنجه ها، بال ها. خفاشو غیره اغلب با چشمانی که مانند زغال سنگ می سوزند توصیف می شوند. در این شکل، شیاطین در بسیاری از نقاشی ها، نمادها، نقاشی های دیواری و تصاویر کتاب در اروپای غربی و شرقی به تصویر کشیده شده اند. در ادبیات هاژیوگرافی ارتدکس، شیاطین عمدتاً به شکل اتیوپیایی توصیف می شوند.

افسانه ها می گویند که شیطان در خدمت لوسیفر است، که او فوراً به دنیای زیرین پرواز می کند. او روح انسان را شکار می کند، که سعی می کند با فریب، گناه یا توافق از مردم بگیرد، اگرچه چنین نقشه ای در افسانه های لیتوانیایی نادر است. در این مورد، شیطان معمولاً توسط قهرمان یک افسانه فریب خورده است. یکی از اشارات معروف باستانی به فروش روح و تصویر شخصیت شامل کدکس غول پیکر از آغاز قرن سیزدهم است.

شیطان پرستی

شیطان پرستی یک پدیده همگن نیست، بلکه مفهومی است که به چندین پدیده فرهنگی و مذهبی ناهمگون اشاره دارد. آنالوگ خوبپروتستانیسم می تواند برای درک این پدیده مفید باشد. پروتستان ها، اصولاً در طبیعت نیز وجود ندارند: افرادی که خود را با این شاخه از مسیحیت می شناسند، یا لوتری خواهند بود، یا باپتیست، یا پنطیکاستی و غیره.

ما می توانیم حداقل در مورد پنج اصطلاحی که در تلاش برای تعریف شیطان پرستی استفاده می شود صحبت کنیم. به استثنای خود مفهوم «شیطان پرستی»، اینها عبارتند از: ضد مسیحیت، شیطان پرستی (یا شیطان پرستی)، ویکا، جادو و حتی به طور کلی نئوپگانیسم. جایی بین این مفاهیم که توضیح خواهیم داد، شیطان پرستی «واقعی» است.

شیطان پرستی

اصطلاح "شیطان پرستی" به پرستش شیطان به شکلی که این تصویر در مسیحیت، عمدتا در قرون وسطی ثبت شده، اشاره دارد. محققان چنین پرستش نیروهای شیطانی را با مفهوم "شیطان پرستی" تعیین نمی کنند. شیطان پرستی، به یک معنا، یکی از وارونگی های مسیحی است. در هر نظام ارزشی جایی برای ضد ارزش ها وجود دارد - آنچه در تمدن مسیحی ما گناه می نامیم، در اخلاق مدرن - رفتار نادرست، اشتباهات، و در مدرنیته. روانشناسی عمق- "وحشتناک و تاریک" ناخودآگاه. در هر یک از این سیستم ها، زمانی که ضد ارزش ها جای ارزش ها را بگیرند، وارونگی امکان پذیر است.

شخص به تصویر دوگانه جهان نگاه می کند و به این نتیجه می رسد که نمی خواهد "خوب" باشد و به دلایل متعددی - زیبایی شناختی ، زندگی نامه ای ، روانی و غیره - جذب جهان می شود. ضد ارزش ها اما ضد ارزش‌ها را فقط می‌توان از دنیایی که در آن آفریده می‌شود گرفت و از این نظر شیطان‌پرست اگرچه مسیحی نیست، اما در نظام فکری مسیحیت وجود دارد. او ممکن است تعدادی از جزمات مسیحی را تشخیص دهد، اما آنها در ذهن او تغییر می کنند. مثلاً ممکن است معتقد باشد که شیطان در نهایت پیروز خواهد شد و سپس می‌توان از زرتشتی پنهان در نسخه بسیار ساده آن صحبت کرد. اما درک این نکته حائز اهمیت است که منطق شیطان پرستی، منطق جهان بینی مسیحی است که از درون برگردانده شده است.

ویکا

ویکا در نوع خود سنتی است که می توان آن را به اشتباه به عنوان "شیطان پرستی" نامگذاری کرد و اغلب با نئوپگانیسم به طور کلی اشتباه گرفته می شود. بنیانگذار آن، جرالد گاردنر، جادوگری اروپایی و سنت جادویی مرتبط با عهد و پیمان ها را مجدداً فرموله کرد و آن را به مجموعه ای استاندارد شده بر اساس شرک دینی تغییر داد. زمانی که کشیش و کاهن ویکان خدا و الهه را مورد خطاب قرار می دهند، وجود جادو را به عنوان کنترل نیروهای ماوراء طبیعی مجاز می دانند. ویکا ابتدا یک دین و سپس یک عمل جادویی است. ویکان ها ممکن است خدایان مختلفی را بپرستند که تجسم نیروهای طبیعت، برخی از توانایی های انسانی یا عملکردهای جهان هستند. اما در عین حال، Wiccans سعی می کند هماهنگی را حفظ کند و فقط نیروهای تاریک را پرستش نخواهد کرد.

ضد مسیحیت

ستون فقرات ضد مسیحیت را افرادی تشکیل می دهند که از دیدگاه آنها مسیحیت نمی تواند چیز خوبی ارائه دهد. ارزش های مسیحی برای آنها مناسب نیست. خدا که در سنت مسیحی توصیف شده است وجود ندارد. اما ضد مسیحیت الحاد نیست، بلکه دقیقاً تلاشی برای اشاره به نقش منفی مسیحیت در تاریخ یا جهان مدرن و به همین دلیل، کنار گذاشتن جهان بینی مسیحی و جهان ارزش های مسیحی است.

تصویر شیطان/شیطان که بیانگر رد ارزش های مسیحی در ضد مسیحیت است، در واقع به تعالیم مسیحی وابسته نیست. در این مورد، مردم با استفاده از زبان توسعه یافته توسط سنت، عقاید شخصی خود را اصطلاحات مسیحی "شیطان" و "شیطان" می نامند. این می تواند خدایان تاریک، نیروهای تاریک، ارواح باشد. به عنوان مثال، برای دنیای سریال "Charmed" این وضعیت عجیب یا غیرمنطقی به نظر نمی رسد: فرشتگان دارد، شیاطین وجود دارند و خدایی وجود ندارد، زیرا در این دنیا او کاملا غیر ضروری است.

در مورد ضد مسیحیت، ما در مورد وارونگی مسیحیت صحبت نمی کنیم. منظور از این نهضت تبلیغ آرمان های آزادی مطلق از جمله اخلاق است. ساده‌تر، می‌توان گفت که از ضد مسیحیت است که آنچه را که امروزه می‌توانیم به عنوان شیطان پرستی تعریف کنیم، رشد می‌کند. اما در شیطان پرستی، ایده اثربخشی جادو به آرمان های ضد مسیحیت اضافه می شود. اگرچه نمی توان گفت که همه شیطان پرستان جادوگر هستند، شیطان ستیزان مسیحی ممکن است به اعمال جادویی بپردازند (برخلاف پیروان عصر جدید که به جادو اعتقاد دارند، اما تقریباً هرگز خودشان آن را انجام نمی دهند) و در اینجا به یک غول پیکر تکیه کنند. میراث، ابتدا هرمسی، و سپس سنت غیبی اروپایی.

کلیسای شیطان

Anton Szandor LaVey، بنیانگذار کلیسای شیطان، تلاش کرد تا شیطان پرستی را تجاری کند و آن را در امتداد یک سنت مذهبی جالب که در آن زمان وجود داشت - Wicca، که در بالا توضیح داده شد، توسعه دهد.

لاوی پتانسیل شیطان پرستی را به عنوان یک دین دید و نسخه "تجاری" خود را ایجاد کرد. اول از همه، ما در مورد کلیسای شیطان صحبت می کنیم - کلیسای شیطان با مرکز اصلی در سانفرانسیسکو، که در سال 2016 50 ساله می شود. البته از بسیاری جهات، این یک پروژه هنری است. بنابراین، چهره های معروففرهنگ ها اعضای کلیسا هستند، مانند خواننده مرلین منسون.

پس از افتتاح کلیسای شیطان، تعداد سازمان های شیطان پرستی شروع به افزایش کرد. اما سازمان های شیطان پرستی شناخته شده واقعی که وجود دارند، یا تجاری هستند، یا هنری، یا نیمه جنایی، که معبد مجموعه مایکل آکوینو بود، و البته، از بسیاری جهات الحادی. تعداد زیادی از ملحدان با حس شوخ طبعی، با ایده به چالش کشیدن آرمان های مرسوم، معابد شیطانی را سازماندهی می کنند و در بازار گفتمان مذهبی - در درجه اول در ایالات متحده - وارد مناقشه می شوند.

"کتاب مقدس شیطانی" و متن های آلیستر کراولی

سنت متن شناختی شیطان پرستی حول دو قطب ثابت است. اولی متون آلیستر کراولی است. می توان گفت که شخصیت کراولی در قالب "جادوگر، غیبت گر، به یک معنا، همچنین شیطان پرست" وجود دارد. یعنی نمی توان استدلال کرد که کراولی اساساً یک شیطان پرست است: این به سادگی نادرست است. در عین حال، کراولی یک شیطان پرست بود نه به معنای "شیطان پرست"، بلکه دقیقاً در احترام او به آرمان آزادی مطلق، که برای کراولی نه تنها در قالب شیطان، بلکه در قالب اصل شیطانی تاریک نیز بیان می شود. به طور کلی اهریمن شناسی کراولی و خودش یک موضوع بزرگ جداگانه است که کاملاً با شیطان پرستی و فرهنگ مدرن مطابقت ندارد.

قطب دوم متون Anton Szandor LaVey است. اول از همه، این "انجیل شیطانی" است که بسیاری به ناحق به آن "سیاه" می گویند، اما لاوی متون دیگری دارد که کمتر شناخته شده هستند. «انجیل شیطانی» لاوی یک دیدگاه عجیب و شاید حتی شاعرانه از جهان است که ارزش آزادی مطلق را در یک نفی کاملاً ضد مسیحی، هرچند نه خیلی خشن از ارزش‌ها، موعظه می‌کند. مسیحیت. دستورات، داستان‌ها دارد - هر چیزی که باید در متنی باشد که قرار است مقدس تلقی شود. اگرچه، از آنجایی که لاوی کلیسا را ​​به عنوان بخشی از پروژه تجاری و بخشی هنری تصور کرد، شیطان پرستان معمولاً احترام زیادی برای "انجیل شیطانی" قائل نیستند.

علاوه بر این، تعداد زیادی متون غیبی وجود دارد که اغلب به عنوان یک "زیر لایه" عمل می کنند: از "جادوی عملی" پاپوس تا "آموزه ها و آیین جادوی عالی" الیفاس لوی. این حجم وسیعی از ادبیات است. همچنین ادبیات مدرن وجود دارد - انواع کتاب های درسی در مورد جادوی سیاه و سفید، از جمله به زبان روسی. نمی توان گفت افرادی که خود را شیطان پرست می دانند به طور جدی کل این مجموعه ادبی را مطالعه می کنند.

تحول تصویر در فرهنگ

اولین تصاویر باقی مانده از شیطان به قرن ششم باز می گردد: یک موزاییک در سان آپولینا نووو (راونا) و یک نقاشی دیواری در کلیسای باویت (مصر). در هر دو تصویر، شیطان یک فرشته است که در ظاهر تفاوتی اساسی با دیگر فرشتگان ندارد. نگرش نسبت به شیطان در آغاز هزاره به طرز چشمگیری تغییر کرد. این اتفاق پس از شورای کلونی در سال 956 و توسعه روش‌هایی برای پیوند دادن مؤمنان به ایمانشان از طریق تأثیر بر تخیل و ارعاب رخ داد (حتی آگوستین تصویر کردن جهنم را "برای آموزش نادانان" توصیه کرد). به طور کلی، تا قرن نهم، شیطان، به عنوان یک قاعده، در یک تصویر انسان نما به تصویر کشیده می شد. در یازدهم، او را نیمه انسان و نیمه حیوان نشان دادند. در قرون XV-XVI. هنرمندانی به رهبری بوش و ون ایک، گروتسک را به تصویر شیطان آوردند. نفرت و ترس از شیطان، که کلیسا الهام گرفته و خواستار آن بود، ایجاب می کرد که او را نفرت انگیز نشان دهند.

از قرن یازدهم در قرون وسطی، وضعیتی ایجاد شد که با ایجاد شرایط کافی برای تشکیل فرقه شیطان مشخص شد. بدعت‌های دوگانه قرون وسطایی به کاتالیزوری قدرتمند برای تحقق این شرایط تبدیل شدند. "دوران شیطان" آغاز می شود که با یک نقطه عطف تعیین کننده در توسعه دینداری اروپایی مشخص شده است، که اوج آن در قرن شانزدهم - زمان شیطان پرستی و جادوگری گسترده است.

زندگی سخت یک فرد عادی در قرون وسطی که در بین ستم بارون ها و ستم کلیسا فشرده شده بود، به آغوش شیطان و به اعماق جادو رانده شد. یا انتقام - برای پیدا کردن، هر چند وحشتناک، اما هنوز یک یاور و دوست. شیطان یک شرور و یک هیولا است، اما هنوز همان چیزی نیست که بارون برای یک تاجر قرون وسطایی بود. فقر، گرسنگی، بیماری‌های سخت، کار بیش از حد و شکنجه‌های بی‌رحمانه همواره تامین‌کنندگان اصلی سربازگیری برای ارتش شیطان بوده‌اند. فرقه لولارد شناخته شده است که موعظه می کرد که لوسیفر و فرشتگان سرکش به دلیل درخواست آزادی و برابری از خدای مستبد از پادشاهی بهشت ​​اخراج شدند. لولاردها همچنین ادعا کردند که فرشته مایکل و همراهان او - مدافعان استبداد - سرنگون خواهند شد و افرادی که از پادشاهان اطاعت می کنند برای همیشه محکوم خواهند شد. وحشتی که توسط قوانین کلیسایی و مدنی بر هنر شیطانی نازل شد، تنها جذابیت وحشتناک شیطان پرستی را تشدید کرد.

رنسانس تصویر متعارف شیطان را در قالب یک هیولای زشت از بین برد. شیاطین میلتون و کلوپستاک حتی پس از سقوط نیز سهم قابل توجهی از زیبایی و عظمت سابق خود را حفظ می کنند. قرن هجدهم سرانجام شیطان را انسانی کرد. P.B. شلی در رابطه با تأثیری که شعر میلتون بر روند فرهنگی جهانی اعمال می کند، می نویسد: «بهشت گمشده» اسطوره شناسی مدرن را وارد سیستم کرد... در مورد شیطان، او همه چیز را مدیون میلتون است... میلتون نیش را برداشت، سم ها را برداشت و شاخ؛ با عظمت روحی زیبا و مهیب - و به جامعه بازگشت.

در ادبیات، در موسیقی، در نقاشی، فرهنگ «دیوگرایی» آغاز شد. از آغاز قرن نوزدهم، اروپا مجذوب ظواهر ضد الهی خود شده است: شیطان پرستی شک، انکار، غرور، عصیان، ناامیدی، تلخی، اشتیاق، تحقیر، خودخواهی و حتی ملال ظاهر می شود. شاعران پرومتئوس، دنیتسا، قابیل، دون خوان، مفیستوفلس را به تصویر می کشند. لوسیفر، دیو، مفیستوفل به نمادهای مورد علاقه خلاقیت، فکر، شورش، بیگانگی تبدیل می شوند. مطابق با این بار معنایی، شیطان در حکاکی‌های گوستاو دوره که بهشت ​​گمشده میلتون را به تصویر می‌کشد، خوش‌تیپ می‌شود و بعداً در نقاشی‌های میخائیل وروبل... سبک‌های جدید به تصویر کشیدن شیطان گسترش یافت. یکی از آنها در نقش یک جنتلمن دوران جوانمردی، با تن پوش مخملی، شنل ابریشمی، کلاه پردار، با شمشیر.

زبان برهنه شیطان به عنوان یک موتیف شمایل نگاری

اودیسه. انسان در تاریخ 2003 . م.، 2003، ص. 332-367.

یک زبان بیرون زده در یک فرد مدرن، شاید تنها یک تداعی را تداعی می کند: کودکان با زبان خود "آسیس" می کنند. این ژست کودکانه است، یا اگر یک بزرگسال زبانش را بیرون بیاورد، کودکانه، احمقانه است، و به یک "متعجب" کودکانه است. 1 . با این حال، شمایل نگاری اروپایی قرن های XI-XVII. همبستگی معنایی بسیار پیچیده‌تر و در هر صورت کاملاً متفاوت‌تر را در مواجهه با زبان آشکار می‌کند: زبان بیرون زده، که در اینجا یک صفت پایدار و یک ژست مشخصه شیطان است، خواه ناخواه محقق را درگیر یک امر واقعی می‌کند. سفر معنایی - و سفری نه به دنیای بازی کودکان معصوم، بلکه به منطقه ای که شر حاکم است و همراهانش مانند ترس، گناه، فریب. تحلیل معانی احتمالی برهنه کردن زبان ما را وادار می کند که به هر یک از این سه فرض (و البته به دور از تنها بودن) شرارت روی آوریم.

نقوش زبان برهنه به هیچ وجه متعلق به شمایل نگاری اروپایی نیست: این نقش در هنر اتروسک ها و سرخپوستان و در میان سرخپوستان آمریکای شمالی یافت می شود. 2 ; شرح شفاهی این حرکت در عهد عتیق، در کتاب اشعیای نبی آمده است. 3 . در برخی موارد می توان از ارتباط انگیزه با شخصیت های اهریمنی پانتئون های غیر مسیحی صحبت کرد. برای مثال، تصاویر اتروسکی از گورگون با زبان آویزان، یا مجسمه‌های هندو الهه کالی، که زبانی آغشته به خون قربانیانش از دهان باز او آویزان است: در هر دو مورد، نقوش الهه کالی است. زبان برآمده با شخصیت‌های قاتل اسطوره‌ای مرتبط است که ایده «خصومت زندگی» را تجسم می‌دهند و از این نظر با شیطان مسیحی - دشمن وجود، «قاتل از ابتدا» مطابقت دارند (یوحنا 8:44).

با این حال، تنها در شمایل نگاری مسیحی، نقش زبان برآمده به صورت کاملاً منظم و با انگیزه با تصویر شیطان در ارتباط است (که در ادامه سعی خواهیم کرد نشان دهیم)، "نمایش زبان" به نمادی تبدیل می شود که در نظام مفهومی و مجازی شیطان‌شناسی مسیحی.

333
زبان برآمده از حدود قرن 11 تا 12 بخشی از ویژگی های دیو بوده است. و تا زمان افول «شیطان شناسی علمی» در قرن هفدهم در این مقام باقی می ماند. 4 بعداً، ارتباط موتیف با حوزه اهریمنی به وضوح ضعیف می شود: برای ما، زبان برهنه دیگر به مجموعه چنین چیزی تعلق ندارد. ویژگی های استانداردشیطان مانند شاخ، سم، پف دود و غیره. از قلمرو جهنمی، موتیف به وضوح به قلمرو نوزادی منتقل می شود و به نشانه رفتار کودکانه یا "کودکانه" تبدیل می شود. 5 با این حال، به طور کامل از حوزه ایده ها و تصاویر شیطانی محو نمی شود. بنابراین، شیطان و شخصیت های شیطانی مشابه او اغلب با زبان بیرون در لوبوک روسی قرن 18 - اوایل قرن 20 به تصویر کشیده می شوند. 6 نقاب های شیطانی با زبانه های بیرون زده (تبدیل واهی های گوتیک؟) در دکور معماری املاک روسیه در قرن هجدهم یافت می شود. 7 یک خاطره دور از نمادگرایی اهریمنی قرون وسطایی زبان برآمده آشکارا نقاشی معروف پوشکین (1829) در آلبوم El.N. اوشاکووا، که روی آن دیو با زبان شاعری در یک کلوبوک رهبانی مسخره می کند 8 ، و خطوطی در مورد V.A. ژوکوفسکی در طنز A.F. وویکوف "خانه دیوانگان" (1814-1817):

اینجا ژوکوفسکی است، در یک کفن بلند
اسکوتان، پنجه هایی با صلیب،
پاهای خود را با ملایمت دراز کنید
شیطان با زبانش مسخره می کند... 9

تصاویر بصری و توصیفات متنی زبان برآمده در فرهنگ قرون وسطی با تفاسیر الهیاتی از نمادگرایی زبان به عنوان بخشی از بدن انسان. در این مقاله سعی می کنیم مولفه بصری را با مولفه متنی مرتبط کنیم و طیف معانی مرتبط با زبان برهنه را ترسیم کنیم.

موتیف زبان در متون اهریمنی نویسندگان مسیحی خیلی قبل از اینکه شمایل نگاری خاصی از شیطان وجود داشته باشد ظاهر شد. قبلاً St. آگوستین در توصیف شیطان به این نقش متوسل می شود: "او قتل ها را در همه جا پراکنده می کند، تله موش می گذارد، زبان های پیچ خورده و حیله گر فراوانش را تیز می کند: تمام سموم او که به نام منجی القا می کند، از دل های شما بیرون رانده می شود." 10 .

عبارت "زبان موذی" (lingua dolosa) که در مزامیر داوود اغلب به دشمنان "" اطلاق می شود و سنت سنت. آگوستین آن را به توصیفی از شیطان تبدیل کرد، متعاقباً تا حدی تبدیل به یک امر رایج شیطان‌شناسی می‌شود که گاهی اوقات به عنوان نام معنایی شیطان عمل می‌کند. این مورد در یک رساله بی نام قرن دوازدهم است. "گفتگو در مورد جدال عشق خدا و زبان شیطان" 12 : در اینجا شخصیت های تمثیلی - عشق خدا و زبان شیطانی (Lingua dolosa) - در مورد اینکه آیا ارزش انجام کارهای دردناک صالحان برای امید مشکوک سعادت را دارد یا خیر. "زبان حیله گر" به ویژه از "حماقت" (stultitia) استثمارهای مسیحی صحبت می کند: مهم نیست چقدر سخت کار می کنید، همه همان "کسانی که زندگی برای آنها مقدر شده است به زندگی رستگار می شوند و کسانی که برای آنها مقدر شده است". مجازات خواهد شد" 13 . این "زبان حیله گر" کیست، نویسنده توضیح نمی دهد، ظاهراً معتقد است که پاسخ بدیهی است. با این حال، خاطرات "زبان شیطان" در مورد اینکه چگونه او "آدم را از طریق حوا" به دست آورد. 14 با این حال، از آنها خواسته می شود تا شبهات احتمالی را برطرف کنند: البته پیش خواننده، خود شیطان است.

ممکن است فرض شود که زبان عمدتاً به دلیل گناه آلود بودن در قلمرو شیطان قرار می گیرد. شکی نیست که زبان واقعاً به عنوان عضوی از بدن به ویژه در معرض گناه شناخته می شد (این مورد در زیر مورد بحث قرار خواهد گرفت). با این حال، گناه آلود بودن زبان به هیچ وجه آنطور که در نگاه اول به نظر می رسد آشکار نیست. فرمول "زبان گناهکار من" (برای استفاده از بیان پوشکین در پیامبر) وضعیت واقعی امور را در رابطه با ایده های مسیحی ساده می کند، زیرا پدران کلیسا دائما تأکید می کنند که زبان به خودی خود گناه نیست. سنت می گوید: "تنها روح گناهکار زبان را گناهکار می کند." آگوستین 15 . از سوی دیگر، یکی دیگر از شرایط کاملاً بدون قید و شرط و به طور کلی شناخته شده است: زبان خطرناک است. او مانند هیچ عضو دیگری از بدن نیاز به مهار و کنترل دارد. این جمله یکی از پدران کویر به درستی جوهره وضعیت فعلی را بیان می کند: "هیچ عضوی در بدن من وجود ندارد که به عنوان یک زبان از آن بترسم." 16 .

تصاویر مرتبط با ژست زبان بیرون زده عمدتاً تابع ایده های ترس و گناه است - ایده هایی که به نوبه خود بیشترین ارتباط را با حوزه شیطان دارند.

بیایید با ایده ترس شروع کنیم. ترس از زبان وجود داشت، و این ترس با خلق و خوی متناظر کتاب های عهد عتیق دامن می زد. مقايسه زبان با سلاح - با تازيانه: «ضربه اللّسان جراحات مى كند و ضرب زبان استخوانها را خرد مى كند» (سير 28، 20); با شمشیر: «... زبان شمشیر تیز است» (مصور 56، 5)، با کمان: «مثل کمان، زبان خود را برای دروغ فشار می دهند» (عیر. 9، 3) - دلسوزانه بودند. توسط نویسندگان قرون وسطی درک شده و عمیقاً توسعه یافته است. سزار آرلات (قرن ششم)، با تشویق راهبان به مبارزه خستگی ناپذیر با رذیلت های خود، پیشنهاد داد "شمشیرهای زبان ها را بپوشانند" تا در این مبارزه به یکدیگر آسیب نرسانند. 17 . پالادیوس در «لوزائیک» (419-420) سرزنش‌های تند آنتونی کبیر را به برخی شرور، «تاژک زدن زبان» تشبیه کرد. 18 .

نقوش زبان "برهنه" و زخمی مانند شمشیر به کتیبه های مصائب مسیح وارد شد. ایده "زخم های مضاعف" مسیح، بیرونی و درونی، بوجود آمد: اولی با سلاح های واقعی به او وارد شد، دومی - توسط زبان کسانی که او را کفر و مسخره می کردند. همانطور که برنارد از کلروو نوشته است که با عمق خاصی "مشکل" زخم درونی "پسر خدا، مسیح" را درک کرده است، در برابر کفرگویی یهودیان فروتن، در برابر زخم ها صبور، در داخل با زبان، بیرون با ناخن. " 19 .

برنارد کلروو در یکی از موعظه‌های خود، اهل محله را متقاعد کرد: «از گفتن این زبان ظالم‌تر از نیزه‌ای که پهلوی خداوند را سوراخ کرد، نترسید. او همچنین بدن مسیح را سوراخ کرد... روحش را بالا ببر»؛ زبان از خارهایی که پیشانی مسیح را نیش زد و میخ های آهنینی که اندام او را سوراخ کرد، «مضرتر» است. و در ادامه، برنارد به تناقض بین بی‌آزاری ظاهری زبان و خطر وحشتناکی که در آن نهفته است، توجه کرد: «زبان عضوی نرم است، اما به سختی می‌توان آن را مهار کرد؛ ماده شکننده و بی‌اهمیت است، اما در استفاده تغییر می‌کند. بسیار عالی و قدرتمند است. عضو کوچک است، اما اگر مراقب نباشید، شرور است 20 . شاگرد انگلیسی برنارد، گیلبرت هلندی، حتی خود مسیح نیز ترس از زبان را به عنوان یک سلاح مرگبار به اشتراک می گذارد: "مسیح بیشتر می ترسد ... نیش زبان ها از خارهای خار". 21 .

در این زمینه، معنای موتیف موجود در تصاویر مصائب کاملاً روشن است: دشمنان مسیح زبان خود را به سوی مصلوب دراز می کنند. زبان در اینجا همتراز با شمشیرها و نیزه های سربازان اطراف مصلوب شدن ظاهر می شود و قرار گرفتن در معرض آن به معنای "آزار دادن" نیست، بلکه ایجاد وحشتناک ترین زخم بر مسیح - یک زخم فانی و "درونی" است. می توان فرض کرد که تصاویر شیاطین با زبان های بیرون زده، ایده زبان را به عنوان سلاحی منعکس می کند که "زخم درونی" را بر مسیح وارد می کند: از این گذشته، طبق عقاید قرون وسطی، اتهام و اعدام مسیح توسط او تنظیم شده است. شیطان، و کفرگویی که خدای در حال مرگ را احاطه کرده بودند، شاگردان شیطان بودند. 22 . شیاطین نیز مانند شاگردان خود با زبان خود "آسیس" نمی کنند، بلکه آنها را تهدید و آزار می دهند.

اگر از انگیزه ترس (و درک زبان به عنوان یک "سلاح برهنه" مرتبط با آن) به انگیزه گناه حرکت کنیم، در اینجا تصویر بسیار پیچیده تری خواهیم یافت: "مناطق گناه" بدن که توسط آنها برجسته شده است. انسان شناسی مسیحی، در تفکر بصری قرون وسطی، وارد تعامل شدید، به بازی فراخوانی می شود، و زبانی که به دلیل تطبیق پذیری اش، می تواند با گناهان گوناگون مرتبط شود (همبستگی آن با بیهودگی و پرخوری کاملا واضح)، نقش مهمی در این بازی ایفا می کند.

مارتین از براگا (قرن ششم) توصیه می کند: «همانطور که بر بردگان ناامید روح، بر زبان، رحم و شهوت تسلط داشته باشید. 23 . زبان، رحم، "شهوت" - lingua، venter، میل جنسی - سه حوزه گناه، که در بدن انسان نوعی محور گناه را تشکیل می دهد. تخیل قرون وسطایی بین اینها ایجاد شد.

337
کره های ثابت "تبادل تصویری"؛ نقوش تصویری در امتداد محور گناه حرکت کردند - عمدتاً به سمت پایین، به منظور نشان دادن هویت عمیق هر سه حوزه گناه - هویت به دست آمده در ناحیه کف بدن، که گناه آلود بودن آن کاملاً بدون قید و شرط است: برای مثال. جابجایی زبان شیطان در تصاویر فالوس (در ادامه به این موتیف پرداخته خواهد شد) قرار بود نشان دهد که "زبان گناهکار" بهتر از "آلت شرم آور" نیست.

"بازی با زبان" که توسط تخیل قرون وسطایی انجام می شود احتمالاً برای غلبه بر ابهام ذاتی زبان به عنوان عضوی از بدن طراحی شده است تا به صورت بصری بین زبان گناه و زبان صالحان تمایز قائل شود. زبان صالحان و زبان دیو در ظاهر یکسان است، اما تخیل هنرمند تلاش کرد تا در سطح بصری تفاوتی در آنها بیابد.

در واقع، از سه حوزه گناه که در بالا ذکر شد، این "منطقه زبان" است که به دلیل ابهام خاص خود برجسته می شود. 24 ، که می تواند به عنوان یک مشکل آزاردهنده تلقی شود که باید بر آن غلبه کرد. این ابهام زبان، برای مثال، از رساله «تمثیل ها به تمام کتاب مقدس» منسوب به Hraban Maurus قابل مشاهده است، که در آن نویسنده معانی تمثیلی زیر را از کلمه lingua در انجیل مشخص کرده است: 45، 2)، یعنی. پسرم همراه با روح القدس همکار من است. زبان صدای مسیح است، مانند مزمور: «زبان من به حنجره من چسبیده است» (مزمور 22:16)، یعنی. صدای من در حضور یهودیان ساکت بود. زبان تعلیم بدعتی است، چنانکه در کتاب ایوب آمده است: «زبان او را به ریسمان خواهی بست». 25 (ایوب 40:20)، یعنی. به وسیله کتاب مقدس، آموزه بدعت را مقید خواهید کرد. زبان روح است، چنانکه در مزمور آمده است: «در تمام روزها زبانت ناراستی را اختراع می کند» (مصور 52، 4)، یعنی. همیشه روح شما ناراستی را اختراع می کند ... زبان آموختن این جهان است ، همانطور که در کتاب اشعیا آمده است: "و خداوند زبان را نابود خواهد کرد. 26 دریای مصر" (اشعیا 11:15)، یعنی دانش تاریک این جهان را از بین ببرید." 27 . زبان (توجه می‌کنیم که هرابان همیشه از زبان «مادی» صحبت می‌کند و نه از زبان به عنوان گفتار) می‌تواند به معنای متضاد باشد: هم پسر خدا و هم «آموزش بدعت‌گرا». زبان ممکن است کنایه شیطان (lingua dolosa) باشد، اما ممکن است برای رسول مقدس نیز کنایه باشد، مانند افسانه طلایی، جایی که St. بارتولمیوس را «دهان خدا، زبان آتشینی که حکمت می گستراند» می گویند. 28 .

زبان ناحیه‌ای از بدن است که هم گناه و هم قداست می‌توانند از آن سرچشمه بگیرند، اگرچه مورد دوم کمتر اتفاق می‌افتد - و کمتر به همان اندازه که تقدس کمتر از گناه رایج است. اگر زبان آخرین سلاحی است که مسیح با آن زخمی شده است، در عین حال آخرین سلاحی است که با آن

338
مسیح استفاده کرد. موتیف زبان به عنوان "آخرین سلاح مسیح" در "افسانه طلایی" توسط یاکوب ووراژینسکی ایجاد شد. همه اعضای بدن مسیح به هر نحوی متحیر شدند: «جنگلی از خار سر را سوراخ کرد که ارواح فرشته در برابر آن خم می‌کردند»، صورت از تف ناپاک شد، «چشم‌هایی که از خورشید درخشان‌تر بودند با مرگ بسته شدند. گوش‌ها که به آواز فرشتگان عادت داشتند، ناسزاهای بدکاران را می‌شنیدند، دهان را مجبور به نوشیدن سرکه و صفرا کردند، پاها و دست‌ها را به صلیب میخکوب کردند، بدن را تازیانه زدند، دنده‌ها را سوراخ کردند. نیزه. در یک کلام، «در او جز زبانی نمانده بود که برای گناهکاران دعا کند و مادرش را به سرپرستی شاگردی بسپارد». 29 . در افسانه طلایی، این نقش به قدیسان که به تقلید از مسیح نیز اغلب به زبان به عنوان آخرین سلاح متوسل می شوند، اعمال می شود. جوان مسیحی «از زمان دکیوس و والریان» را به تخت می بندند و فاحشه ای را نزد او می آورند تا «او را به فسق وادار کند» و روحش را از بین ببرد. اما جوان مقید، با نزدیک شدن به فاحشه، «زبان خود را با دندان گاز گرفت و به صورت فاحشه تف کرد و بدین وسیله «وسوسه را با درد غلبه کرد». 30 . آنها زبان سنت کریستینا را قطع کردند، اما او در حالی که زبان خود را در دستان خود گرفته، آن را به صورت قاضی می اندازد که بلافاصله بینایی خود را از دست می دهد. 31 .

در شرایطی که روح القدس دقیقاً به صورت زبان بر رسولان ظاهر شد. 32 یعقوب ووراژینسکی معنای خاصی دید: «زبان عضوی است که در آتش جهنم ملتهب می شود، مهار آن دشوار است، اما وقتی خوب کنترل شود، بسیار مفید است. آتش جهنم، به آتش روح القدس نیاز داشت... او بیش از سایر اعضا به فیض روح القدس نیاز داشت». 33 . دوگانگی زبان در اینجا در یک تصویر بصری بیان می شود: زبان انسانبه نظر می رسد زبانی از شعله است، اما این زبان آتشین می تواند هم بخشی از آتش جهنمی باشد و هم بازتابی از زبان های آتشینی باشد که روح القدس بر رسولان نازل شده است. یعقوب ووراژینسکی در اینجا بر استدلال در مورد زبان از رساله یعقوب رسول تکیه می کند: "و زبان آتش است، جهان هستی. ὁ κόσμος که توسط Vulgate به عنوان universitas) بی عدالتی درک می شود ... تمام بدن را آلوده می کند و دایره زندگی را ملتهب می کند و خود از جهنم ملتهب می شود "(یعقوب 3 و 6). زبان" ذاتی رسول از یعقوب وراگینسکی حذف می شود: "آتش زبان" نیز می تواند مقدس باشد اگر نه توسط جهنم، بلکه توسط روح القدس شعله ور شود.

تفکر یک هنرمند قرون وسطایی این قیاس دو زبان آتشین و بدنی را در نظر گرفت و با آن بازی کرد. در تصاویر شیاطین، موتیف زبان اغلب به صورت دوگانه ارائه می‌شود: زبان آویزان از دهان با موهایی که از انتهای آن بیرون زده و مانند زبانه‌های شعله جهنم می‌چرخد، «دوم» می‌شود. دیو آتش جهنمی را بر سر خود حمل می کند و «زبان گناهکار» که به پایین ایزورت می افتد، تنها زبان جداگانه ای از این آتش است.

339
نوع دیگری از اجرای مضاعف نقوش: در تصاویر عذاب های حدید، گناهکاران در دیگ ها، احاطه شده توسط شعله های آتش، خود زبان خود را نشان می دهند. زبانشان که قطعاً با آن به خداوند کفر می گویند 34 ، در اینجا از یک سو به عنوان استعاره ای از گفتار "نادرست"، گناه آلود، یک لوگوی دروغین (در ادامه به این موضوع پرداخته خواهد شد) و از طرف دیگر وارد نوعی تماس چندصدایی با زبان های مختلف می شوند. شعله وادسکی موتیف بصری زبان به طور همزمان در دو طرح همپوشانی آشکار می شود: «زبان گناه آلود» یک شخص، زبان جنایت، و در کنار آن، به عنوان پاسخ، زبان آتش جهنم، زبان مجازات.

ابهام ذاتی در زبان و گفتار ما را وادار کرد تا به دنبال نشانه‌های مشخصی از «زبان گناهکار» باشیم. آشکار شدن زبان چنین نشانه ای شده است. در اینجا مشاهده انطباق کامل با اصل کلی تصویرسازی اهریمنی، که شامل تقلید از امر مقدس، همراه با تغییر آن به سمت مادی، نفسانی، پایه است، دشوار نیست. به گفته ترتولیان، شیطان "با حقیقت رقابت می کند" 35 و تلاش می کند تا نسخه ای منحرف از دستور الهی بیافریند، با این حال، او این کار را به وسیله دنیای مادی و پستی که در دسترس اوست، که «شاهزاده» آن به طور موقت است، انجام می دهد (یوحنا 12، 31). در نتیجه، «آنچه را که خدا آفرید، پاک نامید، دشمن، آلوده کننده، نجس می کند» (پیتر زلاتوسلوف) 36 . این ایده اهریمنی در سطح مجازی در این واقعیت متجلی می شود که کارکردهای معنوی در شمایل شناسی شیطان، به طور معمول، مادی می شوند، تقریباً قابل مشاهده می شوند و در عین حال "به پایین جابجا می شوند". محقق مدرن تصویرسازی قرون وسطی، ژان ویرث، با صحبت از موازی سازی در توسعه نقوش مقدس و اهریمنی، خاطرنشان می کند که "تصاویر شیطانی" که تا حد زیادی از امر مقدس تقلید می کنند، در عین حال، به عنوان مثال، "معنویات را می گیرند. به سپهر بلعیدن و جنسیت، آن را به سمت جسم و پست سوق دهید... اگر مخلوقاتی که شبیه خدا آفریده شده اند، معمولاً با دهان بسته تصویر می شوند، حتی وقتی صحبت می کنند، نقاب های بداخلاق شیاطین دهان خود را باز می کنند. این چنین است که تأثیر تنزل کلمه، یک کارکرد معنوی که معادل بلعیدن یا بسته به موقعیت این دهان است، بر بدن، آمیزش جنسی یا اجابت مزاج حاصل می شود». 37 .

341
با این حال، زبان برهنه تنها نمادی از کلمه ظاهری و از قبل تحقیر شده نیست. زبان برآمده اهریمن و بندگان و «مقلدین» او - گناهکاران، تسخیر شده و شیطان پرستان - در هر سه حوزه گناه که در بالا ذکر شد ظاهر می شود. 38 : به عنوان استعاره از فالوس، به عنوان بخشی از دهان جویدن و به عنوان ابزار سخن گفتن بیهوده (یعنی به عنوان صفت و نشانه گفتار نادرست، یک لوگوس دروغین).

رساله اهریمنی ژان بودن "درباره شیدایی شیاطین جادوگران" نشان می دهد که چگونه مضمون "سخنرانی نادرست" (که بدون شک گفتار تسخیر شدگان است) رابطه ای مجازی بین سه حوزه گناه برقرار می کند و در این غلت می بافد. ندا و موتیف زبان بیرون زده. بودین سخنان تسخیر شده را اینگونه توصیف می کند: «وقتی روح شیطانی صحبت می کند (از درون زن تسخیر شده - A.M.) گاهی به گونه ای صحبت می کند که گویی در شکم است و دهان زن بسته می ماند و گاهی با زبان بیرون زده می شود. از دهان تا زانوهایش، گاهی با قسمت های شرم آور" 37 .

صحبت کردن "با زبان آویزان"، صحبت کردن با شکم-رحم، صحبت کردن با اندام تناسلی - سه استعاره برای یک چیز: سخن گفتن نادرست، گفتار نادرست. زبان برآمده در اینجا هم تراز با حوزه های "پایین" گناه قرار می گیرد، قرار گرفتن در معرض زبان به عنوان تغییری در موضوعات "ته بدن" و جلوه های گناه آلود آن تفسیر می شود.

فیگوراتیو بودن سپهر اهریمنی به درهم تنیدگی نزدیک موتیف زبان برهنه با نقوش دو ناحیه دیگر گناه آلود «مردمی» اشاره دارد. زبان بیرون زده در این قسمت ها نوعی همبستگی مجازی دارد: در حوزه جنسی، به جای فالوس قرار می گیرد. در حوزه بلعیدن، به عنوان بخشی از دهان باز که به رحم منتهی می شود، درک می شود. اما حتی "در منطقه خود" بودن - در حوزه گفتار نادرست، زبان برهنه با تصاویر "گناهکاری مردمی" در تعامل است: انگیزه "الاغ سخنگو" به وجود می آید که "گفتار" آن عملاً مشابه است. گفتار دروغ زبان گناه آلود در ادامه به بررسی دقیق هر سه حوزه خواهیم پرداخت.

1. ناحیه شهوترانی.زبان بیرون زده برابر با فالوس است 40 ; در سطح بصری، این امر با قرار دادن یکی از چهره های شیطان (که همانطور که می دانید صورت های زیادی دارد) در شکم یا در ناحیه کشاله ران و زبان بیرون زده در جای فالوس به عنوان جایگزین آن به دست می آید. آنالوگ به این ترتیب، صحبت از شیطان به کار اندام تناسلی تشبیه می شود و از این طریق به عنوان دروغین، "کاهش به هیچ" با ابزارهای صرفاً بصری آشکار می شود.

2. ناحیه رحم.زبان برآمده با انگیزه پرخوری و به طور کلی بلعیدن گره همراه است، در مورد شیطان بی گمان انگیزه بلعیدن معنایی نمادین دارد: شیطان خورنده جان و بدن گنهکاران است؛ «مثل او به دنبال «کسی برای بلعیدن» است (اول پطرس 5، 8). بلعیدن گنهکار به معنای ارتباط گناهکاران با بدن شیطان است که مشابه با عادلان با بدن مسیح است. گناهکاران اعضای بدن شیطان هستند همانطور که صالحان اعضای بدن مسیح هستند 41 . اما این قیاس حداقل در یک نکته نقض می شود: تصویری که از همان اشتراک صالحان و گناهکاران با بدن مربوطه است. اگر عادل با بدن کلیسا به روشی عرفانی غیر مادی ارتباط برقرار کند، در این صورت ارتباط گناهکار با بدن شیطان به عنوان یک فرایند مادی فاحش درک می شود: شیطان گناهکار را می بلعد و مستقیماً او را به بدن عظیم خود می برد (رحم). . این تعجب آور نیست: از این گذشته، شیطان به عنوان "شاهزاده این جهان" تنها با وسایل مادی که در اختیار دارد قادر به تقلید از unio mystica خدا و صالحان است.

و در اینجا، در تصاویر unio profana اهریمنی - پذیرفتن و بلعیدن یک گناهکار - ما دوباره با موتیف یک زبان بیرون زده روبرو می شویم. گروه مجسمه سازی کلیسای جامع در Chauvigny (قرن XI-XII) بلعیدن یک گناهکار توسط یک هیولا خاص را به تصویر می کشد که البته به معنای شیطان است. ما دو «دهن» باز می بینیم - شیطان و گناهکار - و فقط یک زبان بیرون زده: این زبان خود گناهکار است. با این حال، تصویر را می توان به طریق دیگری درک کرد، زیرا سر گناهکار، که شکل "زبانی" به وضوح بیان شده است، امکان خواندن دوگانه را فراهم می کند، می توان آن را به عنوان "زبان شیطان" نیز خواند، و در در این مورد ما در اینجا دو سر، دو دهان - و دو زبان داریم. خود مجسمه ساز لحظه ای را به تصویر کشیده است که گناهکار با شیطان یکی می شود، لحظه ای که سر گناهکار به معنای واقعی کلمه زبان شیطان می شود. چنین قرائتی با استعاره «گناهکار زبان شیطان است» تأیید می شود. ما او را در "افسانه طلایی" ملاقات می کنیم که St. وینسنت شکنجه گر خود داسیان را "زبان شیطان" می نامد: "آه، زبان زهرآلود شیطان، من از عذاب تو نمی ترسم..." 42 .

زبان محل آمیختگی شیطان و گناهکار است; اگر زبان شیطان باشد، می بینیم که چگونه گناهکار به معنای واقعی کلمه به این زبان تبدیل می شود. اگر زبان یک گناهکار باشد، به ما نشان داده می شود که چگونه شیطان با گرفتن آن، تمام گناهکار را تصرف می کند. گزینه دوم، مدت ها قبل از توسعه در سطح بصری، به صورت شفاهی توسط St. آگوستین: «شما [فرزندان نور، فرزندان جهان] در میان کسانی که زبانشان در دست شیطان است در خطر هستید». 43 .

مینیاتور فرانسوی، اواخر قرن پانزدهم. یک بازی پیچیده از تغییرات در موضوع زبان و دهان باز است. گناهکاران در اینجا با این واقعیت مجازات می شوند که باید غذاها و نوشیدنی های منزجر کننده را جذب کنند: شیاطین با زبان خود گناهکاران مرموز را با وزغ و مارمولک هایی که به شکل نوعی "شبه زبان" در حال تقلید از دهان گناهکاران بیرون می ریزند. زبان واقعی گروه مرکزی اوج موتیف تکراری زبان است: شیطان و گناهکار زبان خود را در بوسه ای ناپسند در هم می آمیزند. در هم تنیدگی زبان آنها ظاهراً نماد اتحاد کامل آنها در گناه است، ظهور یک "جسم شیطان".

از آنجایی که تصاویر «غذا الشیطان» برای به تصویر کشیدن لحظه تبدیل فرد گناهکار از «تصویر خدا» به بخشی از جسم شیطان است، نوع خاصی از تنوع مشخص می شود. این زبان نیست که می تواند از دهان شیطان بیرون بیاید، بلکه بدن گناهکار است که در این مورد معادل زبان است، اما مرحله دیگری از فرآیند را به تصویر می کشد: بدن گناهکار هنوز وقت نکرده است زبان شیطان شود

گناهکار و زبان در دهان شیطان معادل و طلاق فقط در زمان است: زبان گناهکاری است که قبلاً بدن شیطان شده است؛ گناهکاری که از دهان بیرون می آید در راه این مرحله است. در مجسمه شووینی که در بالا ذکر شد، تکنیک منحصر به فردی برای ادغام این دو مرحله پیدا شد.

بنابراین، زبان برآمده را می توان با استعاره بلعیدن-جذب مرتبط دانست: گناهکار بلعیده، با بالا رفتن در رحم شیطان، بخشی از دهان بلعنده می شود (روشن است که کل جهنم اغلب به صورت یک دهان ترسیم می شد). زبانی که شیطان بیرون می آورد در عین حال گناهکاری است که از شکم شیطان بیرون می زند.

3. مساحت زبان مخصوص، ناحیه گفتار است.زبان برآمده نشانه سخن گفتن است و گفتار نادرست و لوگوس دروغین است. مجموعه ای از تصاویری که شیطان زبانش را برهنه نشان می داد، به وضوح او را در حال صحبت نشان می داد. تأثیر «سخنرانی به تصویر کشیده شده» با حرکاتی که شیطان با گفتار خود همراه می شود تکمیل می شود.

کلماتی که توسط خود شیطان گفته می شود را می توان رمزگشایی کرد.بنابراین، در تصویر زیر، شیطان زبان خود را برهنه می کند و یک سخنرانی فخرآمیز در مورد پیروزی خود بر خدا ایراد می کند: "من تخت خود را بر ستارگان خدا بلند خواهم کرد." -است. 14، 13) 44 .

موازی متنی با موتیف «گفتار بازنمایی شده» - صحبت کردن به عنوان زبان بیرون - را در «افسانه طلایی» در زندگی St. دومینیکا شیطان به قدیس ظاهر می شود و دومینیک او را در اطراف صومعه هدایت می کند و او را مجبور می کند توضیح دهد که راهبان را در یک مکان یا مکان دیگر در معرض چه وسوسه هایی قرار می دهد. سرانجام او را به اتاق مشترک آورد و از او پرسید که چگونه برادران اینجا را وسوسه کردی. و سپس شیطان به سرعت شروع به چرخاندن زبان خود در دهان خود کرد و صدای نامفهوم عجیبی از خود بیرون آورد. و قدیس از او پرسید که منظورش چیست؟ و او
گفت: این مکان همه مال من است، زیرا وقتی راهبان می خواهند صحبت کنند، آنها را وسوسه می کنم که بی نظم صحبت کنند و بدون هیچ سودی در کلمات دخالت کنند... 45 .

بنابراین، در برخی موارد، به خوبی ممکن است زبان برهنه شیطان را نشانه صحبت کردن تعبیر کنیم. برای درک کامل معنای این سخنرانی به تصویر کشیده شده، باید این واقعیت را در نظر گرفت که در موارد دیگر، در رابطه با شخصیت های "عادل" که با حوزه شیطانی مرتبط نیستند، گفتار شفاهی به هیچ وجه مشمول تصویر نیست: نه تنها مسیح، اما معمولاً غیرممکن است که یک مرد عادل را تصور کنیم که در لحظه صحبت کردن با دهان باز و زبان آویزان به تصویر کشیده شود.

شیطان در همه چیز تقلید کننده و مقلد خداست. از جمله، کلام الهی را تقلید می کند، اما اگر لوگوس واقعی روحانی و نامرئی باشد، آرم کاذب شیطان، مانند دیگر تقلیدها- تقلبی های او، به شدت مادی است. تقابل بین گفتار نادرست و واقعی به عنوان یک شبه لوگوی مادی و "کلم" نامرئی با معرفی یک موتیف متناقض دیگر مرتبط با زبان عمیق تر می شود: برای گفتار واقعی، زبان به عنوان عضوی از بدن اصلاً مورد نیاز نیست. زبان، اما او همچنان مانند گذشته گفت: «برای دفاع از حقیقت». به گفته گریگوری، هیچ چیز معجزه‌آمیزی در این نیست: اگر همانطور که انجیل می‌گوید، «در آغاز کلمه بود» و «همه چیز به وسیله او پدید آمد»، «آیا تعجب آور است که کلامی که زبان را آفریده است. آیا می‌تواند باعث ایجاد کلمات بدون زبان شود؟» 46 در افسانه طلایی، St. کریستین (در قسمتی که در بالا نقل شد)، St. لگر 47 ، سنت. لونگینوس 48 زبان‌ها را قطع می‌کنند، اما به صحبت‌شان ادامه می‌دهند: لگر مثل قبل «موعظه و نصیحت می‌کند»، لونگینوس با شیاطین و جلاد در حال گفتگو است که باید او را اعدام کند.

نمایش زبان به معنای واقعی سازی تاکید شده کلمه در سخنان شیطانی است - این تقلید از لوگوس واقعی، در حالی که کلام الهی اصلاً به زبان به عنوان اندام مادی نیاز ندارد. 49 .

تقابل کلمه اصیل و تقلبی در سپهر خود نقش دیگری را در بر می گیرد که برای ما مهم است: صدا، زیبایی آوازی/زشتی. علیرغم این واقعیت که شیطان سخنوری شگفت انگیز است که کاملاً صاحب هنر متقاعدسازی است، او از تمامیت خالص و پر آواز کلام - پری صدا، نفس، "پنوما" محروم است. طبق تعریف رسولی، بت های بت پرست - همان شیاطین - "ساکت" هستند (اول قرنتیان 12:2). دیو با "صدای خشن" صحبت می کند 50 - صدایی که در آن چیز اصلی وجود ندارد - نفس روح. در حالی که صدای مسیح، به گفته گیلبرت هلندی، "قدرتمند" است، مانند موسیقی، همانطور که خود مسیح مانند یک آلت موسیقی است: "تمام سیم های او کشیده و آواز هستند." 51 .

زشتی آوازی ذاتی در گفتار شیطان با بیشترین وضوح در انگیزه ناپسند منتقل می شود که گاهی در ارتباط با زبان بیرون زده و گاهی مستقل از آن به وجود می آید: می توان آن را انگیزه پشت صدا یا گفتار نامید. پشت شیاطین اغلب تولید می کند ژست صدا، به ویژه توسط دانته توصیف شده است: «و آن [یکی از شیاطین] لوله ای را از پشت به تصویر می کشد» (Ad. 21, 139؛ ترجمه M.L. Lozinsky). این موتیف مشخصه اسرار است که در آن شیطان رسوا و رسوا شده خروج او از صحنه را با صدایی مناسب همراهی می کند: «اکنون به سوی جهنم می روم، جایی که به شکنجه بی پایان خیانت خواهم کرد. از ترس آتش. ، من با صدای بلند هوا را خراب می کنم" 52 .

شاید اولین ظهور موتیف «الاغ سخنگو» را در گرگوری تور (قرن ششم) در «زندگی پدران» بیابیم: در سلول sv. Kaluppanu توسط یک مار بزرگ خزیده است. قدیس که به او مشکوک به شیطان است، با یک سخنرانی طولانی جن گیری-جن گیری به مار روی می آورد. مار با شنیدن بی صدا به سخنان قدیس رفت، اما در همان زمان "صدور کرد" پایینصدای قدرتمندی داشت و سلول را پر از بوی تعفن می کرد که دیگر جز یک شیطان نمی توانست آن را در نظر بگیرد. 53 .

صدای زشتی که از الاغ شیطان ساطع می‌شود، گویی مضمون تمام سخنان اوست، نشانه‌ای از پوچی کامل آن‌ها، از آن «هیچ» که به آن تنزل یافته‌اند. از نقطه نظر آرایش بدن شیطان، این ژست صوتی دهان و باسن را به هم نزدیک می‌کند: به نظر می‌رسد که دهان سخنگوی شیطان به سمت باسن تغییر می‌کند و تبدیل به باسن سخنگو می‌شود.

قسمتی از زندگی St. دومینیکا در "افسانه طلایی" به ارتباط بین نقش الاغ سخنگو و موتیف زبان برهنه اشاره می کند: در لحظه ای که دومینیک شیطان را از گروهی بدعت گذار بیرون کرد، "گربه ای وحشتناک از وسط آنها پرید، به اندازه یک سگ بزرگ، با چشمان سوزان بزرگ و زبانی دراز، پهن و خون آلود که تا ناف آویزان شده بود، دم کوتاهی داشت، به طوری که می توانستید الاغش را با تمام زشتی اش ببینید... بوی تعفن می آمد" 54 .

در حکاکی A. Dürer (1493) به "کتاب شوالیه" اثر J. de la Tour Landry، نام یک زبان برهنه و یک پشت برهنه را می بینیم، این حکاکی دارای نام است: "درباره یک بانوی نجیب". ، چگونه جلوی آینه ایستاد و خود را در آینه دید و در آینه شیطان را دید که الاغش را نشان داد. 55 . موتیف زبان برهنه در اینجا به صورت انعکاس چندگانه ارائه می شود: دهان باز و برهنه.
زبان شیطان در پشت باز خود با دمی برهنه تکرار می شود (گویی که زبان را منعکس می کند)، در حالی که پشت آن به نوبه خود به جای صورت زیبایی در آینه منعکس می شود. تصور یکی از اجزای آکوستیک احتمالی این صحنه - "کلام" شیطان خطاب به زیبایی که او بازی می کند - دشوار نیست: کاملاً ممکن است فرض کنیم که این حکاکی صحبت کردن شیطان را نیز به تصویر می کشد که به منطقه منتقل شده است. پایین بدن

زبان برهنه و الاغ برهنه و متعفن صفات اهریمنی هستند که در مقایسه با شیطان، گواه بر مادی شدن، زوال، تبدیل شدن به پوچی و «هیچ» کلمه هستند، وقتی که در سپهر اهریمنی تقلید می کنند، «بازآفرینی» می شود. وسیله ای در دسترس شیطان است.

در بالا، عمدتاً در مورد زبان برهنه به عنوان یک صفت جسمانی شیطان، به عنوان ویژگی خاصی از ساختار بدن او بود. زبان در معرض انحراف است که ساختار بدن "عادی" در دیو متحمل می شود: موقعیت طبیعی زبان در داخل دهان است. زبان "سرگردان" بیرون زده نقض ساختار بدن الهی است. St. St. آگوستین؛ شیطان «در حقیقت ایستاد» (یوحنا 8:44)، به این معنی که او «به نظم نمی‌نشیند» 56 . بدن شیطان به خودی خود مانند بدن انسان «مرتب» نیست: اعضایش در حرکتی ناآرام و بی نظم و گویی سرگردان هستند. تصادفی نیست که چهره های متعدد شیطان اغلب در خم زانوها و آرنج ها به تصویر کشیده می شود، یعنی. در بی قرارترین و ناپایدارترین جای بدن.

زبان شیطان نیز نظم بدنی را زیر پا می گذارد، «بی نظم» زندگی می کند. ابوت سیسوی، یکی از شخصیت‌های «سخنان بزرگان» (قرن چهارم تا پنجم)، این سؤال را مطرح می‌کند: «اگر زبان ما اغلب از درهای باز بیرون می‌زند، چگونه می‌توانیم روح خود را نجات دهیم؟ 57 باطن دهان خانه زبان است، دهان درهای باز است؛ زبانی که در بیرون از این خانه سرگردان است به خود شیطان تشبیه می شود که «مسکن خود» را ترک کرد (طبق پیام یودا رسول، 1، 6) و محکوم به سرگردانی های بی قرار در خارج از "آرامش نظم" است.

352
زبان بیرون زده به عنوان نشانه ای از اختلال در ساختار بدن است صفتشیطان، اما ژستبه معنای دقیق کلمه، نامگذاری آن تنها زمانی امکان پذیر خواهد بود که آن را نه تنها در سیستم آرایش بدن اهریمنی، بلکه در سیستم رفتار شیطانی نیز گنجانده باشیم - وقتی نشان دهیم که شیطان، زبان خود را بیرون آورده است. ، مدل رفتاری خاصی را پیاده سازی می کند.

اکنون بیایید سعی کنیم به عنوان یک اشاره به مشکل زبان برهنه بازگردیم، که برای آن باید به مواردی بپردازیم که دلیلی برای فرض اینکه شیطان واقعاً با زبان خود اشاره می کند، داشته باشیم.

برخی از مشاهدات در این زمینه قبلاً در بالا ذکر شد: به ویژه در رابطه با انگیزه ترس گفته شد که شیطان و بندگانش با زبان خود (مانند بچه های امروزی) آنها را "تعرض" نمی کنند، بلکه آنها را "تهدید" می کنند. . اما آیا این تمایز پرسش از رابطه بین زبان برهنه شیطان و ژست «متلک» به معنای امروزی را از بین می برد؟

به نظر ما زبان برآمده اهریمنی مربوط به ژست مدرن کنایه زدن از طریق مضمون "بازی فریب" است که به شدت با شیطان شناسی مرتبط است. اذیت کردن کودک یک مورد خاص از رفتار بازی است. اما شیطان، زبان خود را بیرون آورده، "بازی" می کند، هرچند به معنای بسیار خاص کلمه مسیحیت اولیه.

اجازه دهید برای دایره تصاویر مورد بررسی به متن اصلی بپردازیم - به کتاب اشعیا نبی که در بالا ذکر شد، جایی که در متن لاتین Vulgate در مورد "پسران جادوگر" آمده است: Super quem lusistes، super quem dilatastis os et ejecistis liquam(57، 4). فعل ludere که در اینجا با ژست بیرون آوردن زبان در ارتباط است، ترکیب پیچیده ای از معانی را به همراه دارد: "مسخره کردن" و "آسیس زدن"، اما در عین حال "بازی" و "فریب دادن". ژروم، در تفسیری بر این آیه اشعیا، صحنه توصیف شده توسط پیامبر را این گونه رمزگشایی می کند: "پسران جادوگر" - تمثیلی از یهودیان کفرگویی که مصلوب شدن مسیح را احاطه کرده بودند، و آنها "مسخره می کردند، آب دهان می ریختند. صورت و ریش او را کشیدند و روی آن پهن کردند و دهان خود را باز کردند و زبان خود را بیرون آوردند و به او گفتند: "تو سامری هستی و در تو هستی" (یوحنا 8:48) و دوباره: "او انجام می دهد. دیوها را جز به قدرت بعلزبوب، امیر شیاطین، بیرون نکنید» (متی 12:24). 58 . در آینده، این مکان همچنین می تواند به عنوان توصیفی از رفتار "بی ادبانه" خود شیاطین درک شود، همانطور که تصویر نزول مسیح به جهنم نشان می دهد، که شیطان نه تنها زبان خود را بیرون می آورد، بلکه همچنین «دهان خود را می گشاید»، مطابق با متن پیامبر.

354
ناسزاگویان نه تنها مسیح را مسخره می کنند، بلکه او را نیز «مسخره می کنند» و به صورتش تف می اندازند و ریش او را می کشند. در متون پدران کلیسا، افعال ludere، illudere (و شکل‌های مختلف از آنها)، که رفتار شیاطین و خادمان آنها را توصیف می‌کنند، اغلب معنای پیچیده‌تری پیدا می‌کنند، از جمله لحظه "بازی" به معنای خاص این کلمه. درست تر است که در اینجا از یک "بازی-فریب" خاص صحبت کنیم، زیرا بازی شیطان لزوماً به معنای فریب است، و در عین حال این فریب با مفهوم دروغ، نادرست، تمام نمی شود. به "فریب" به عنوان چنین، به فریب به عنوان یک دروغ در اینجا، در حوزه اهریمنی، لحظه بازی خاصی اضافه می شود: دیو نوعی موقعیت وهمی ایجاد می کند (illusio - مشتق فعل illudere)، که در آن یک شخص خود را گم می کند، از راه حق منحرف می شود. این یک "شبه آفرینش" واهی است و جزء واقعی بازی در بازی شیطانی - فریب را تشکیل می دهد. در «تاریخ راهبان» (حدود 400)، ماکاریوس اسکندریه، پس از آمدن به کلیسا، دید که «در سرتاسر کلیسا، مانند پسران کوچک زشت اتیوپیایی به این سو و آن سو می‌دویدند». با راهبانی که در آنجا نشسته اند، "لاس زدن"، "بازی با چهره ها و تصاویر مختلف". تصاویر (از یک زن، از هر درجه و...) که «شیاطین گویی در حال بازی آفریدند» در جان راهبان افتاد و آنها را از نماز منحرف کرد. 59 . افعال بازی - ludere و illudere - در این متن با تداوم استثنایی تکرار می شوند و نه فقط یک فریب، بلکه یک فریب-توهم را نشان می دهند و حاکی از آفرینش بازیگوش (البته تقلید از خلقت الهی) واقعیت خیالی است که منحرف می کند. «عمل شده» از مسیر حقیقت.

در زندگی گمنام St. لوپیسینا (حدود 520) یک راهب خاص که وارد کلیسای سنت. مارتین در تورز، صدای احوالپرسی را شنید که توسط یکی از نیروها (تصرف شده) خطاب به او بود: "او به حق یکی از راهبان ماست... ای دایتیو، رفیق ما، سالم هستی؟" راهب ترسیده متوجه شد که او "شیطان" (inlusum se a diabolo) را بازی می کند و به سرعت توبه کرد. 60 . در اینجا فعل "بازی" دقیق ترین معادل لاتین illudere است: بالاخره هیچ کس راهب را فریب نمی دهد، به معنای واقعی کلمه "با او بازی می کنند"؛ منبع ترس او این آگاهی است که شیطان او را درگیر خود کرده است. بازی، او را به عنوان اسباب بازی خود انتخاب کرد.

رفتار صحیح در چنین حالتی درگیر نشدن در این بازی است. بستگانی که زمانی برای بازدید از سنت. آنتونی در خلوت خود از غرش وحشتناک و صداهایی که از اسکیت او طنین انداز می شد ترسیده بود. آنتونی به آنها توصیه کرد که از خود عبور کنند و به صداها توجه نکنند: "اجازه دهید [شیاطین] با خود بازی کنند." b1 .

355
توهمات ایجاد شده توسط شیاطین می تواند بسیار عجیب و نسبتاً بی ضرر باشد. در زندگی St. شیاطین پاخومیوس با این "اجرای" قدیس را وسوسه می کنند: "می توان دید که چگونه آنها که در مقابل او [پاخومیوس] جمع شده بودند، یک برگ درخت را با طناب های بزرگ بستند و به سختی آن را در دو خط کشیدند. همدیگر را تشویق می کنند... گویی سنگی با وزن عظیم را حرکت می دهند. هدف از این اجرا "آرامش دادن روح او با خنده" است. 62 .

کاسیان طبقه خاصی از شیاطین را متمایز می کند که هدف آنها ایجاد خنده است: این شیاطین ("مردم آنها را فاون، فاونوس می نامند")، "تنها از خنده و فریب راضی هستند، به جای آسیب رساندن به آنها تمایل به خستگی دارند..." 63 .

توانایی "بازی" - مهم نیست که بازی شیطانی چقدر خطرناک و مخرب باشد - شیطان را به کودک نزدیک می کند. مشخص است که در متون اولیه مسیحیت، شیاطین اغلب شبیه کودکان هستند یا در ظاهر کودک ظاهر می شوند. 64 . در اینجا هیچ چیز تعجب آور نیست، با توجه به این که الهیات آگوستوس اصلاً کودک را ذات معصوم نمی دانست، بلکه برعکس، معتقد بود که کودکان به دلیل گناه اصلی ارثی خود «معرض شیطان» هستند. 65 .

من نتوانسته ام متنی را بیابم که در آن اشاره به «نمایش» دیو با توصیف زبان برهنه اش همراه باشد; تنها متن ابتدایی سنت را می توان چنین متنی دانست - قطعه ای که در بالا از کتاب اشعیای نبی نقل شد، که در آن واقعاً نقش «بازی و تمسخر» و زبان برهنه در کنار هم قرار گرفته اند. با این وجود، هر آنچه در بالا در مورد "بازی" شیاطین گفته شد، به ما دلیلی می دهد تا این بازی را با آن لحظات بازیگوشی کودکانه ای که در ژست آشکار کردن زبان حضور دارند مرتبط کنیم (ژستی که در زمینه های دیگر که قبلاً در بالا توضیح داده شد). ، همچنین می تواند به عنوان یک حرکت غیر بازیگوشانه از تهدید آشکار باشد). زبان برهنه یک دیو ممکن است بیانگر ماهیت توهم‌بازی موقعیتی باشد که ایجاد می‌کند، ممکن است نشانه‌ای از یک «بازی» اهریمنی با هدف ایجاد توهمی باشد که با تقلید واقعیت و حقیقت، فرد را از آنها منحرف می‌کند و او را هدایت می‌کند. زبان برهنه معادل بصری اهریمنی اهریمنی است، نشانه ای از این که دیو در حال "بازی" است - اما هنوز هم مانند یک کودک بازی نمی کند، بلکه به معنایی خاص، "وحشتناک" و مخرب بازی می کند.

برخی از تصاویر اجازه می دهند که زبان برهنه شیطان به این شکل تعبیر شود - به عنوان نشانه ای از یک بازی مخرب فریب. در مینیاتوری از رساله "Ars moriendi" که وسوسه "شکوه بیهوده" در حال مرگ را به تصویر می کشد، شیاطین (دو نفر از آنها زبان خود را برهنه کردند) تاج هایی را به مرد در حال مرگ تقدیم می کنند. تمام این وضعیت تاج گذاری، البته، کاملاً نادرست است. پیش روی ما یک توهم معمولی است که توسط شیاطین در نتیجه بازی آنها ایجاد شده است، شبه لودندو، و زبان بیرون زده نشانه این فریب بازی است.

روی تصویراز نسخه شهر خدا از St. آگوستین (پایان قرن شانزدهم)، شیاطین به دور قدیس می تازند و کتاب هایی در دست دارند. یکی از آنها زبانش را برهنه کرد. آیا این شیاطین اطراف قدیس مقدس آن قسمت از کتاب هشتم اعترافات را تقلید نمی کنند، جایی که خداوند با صدایی «مثل یک پسر یا یک دختر» به سنت مقدس فرمان می دهد. آگوستین کتاب را بگیرد و از روی آن بخواند: «بلند کن، بخوان؛ بلند کن، بخوان» و سنت. آگوستین نمی تواند به خاطر بیاورد که خواندن چنین کلماتی برای یک کودک در "نوعی بازی" معمول بود؟ شیاطین واقعاً کتاب ها را "بالا می برند" یا آنها را به سنت سنت پیشنهاد می کنند. آگوستین، برعکس، نمدهای سقفی، وانمود می کند که آنها را برده اند. به احتمال زیاد، شیاطین در تلاش هستند تا حواس سنت را منحرف کنند. آگوستین از شغل متمرکز خود; شاید سعی می کنند او را بخندانند و زبانشان را به نشانه این «بازی»شان برهنه کنند.

358
در یک حکاکی آلمانی قرن پانزدهمی که رستاخیز شبه دجال را به تصویر می‌کشد، یک پرنده شیطانی زبان خود را بیرون می‌آورد و بدون شک روح القدس را تقلید می‌کند و ظاهراً بر ضد مسیح نازل می‌شود. زبان برهنه نشانه همان بازی فریبکارانه است (لودوس به illuzio تبدیل می شود) که شیطان و بندگانش با یک شخص بازی می کنند، نشانه ای از ماهیت توهم آمیز "معجزه دروغین" که در اینجا نشان داده شده است.

اصل بازی فریب، ludus-illusio، که نگرش شیطان به انسان را تنظیم می کند، در جهت مخالف نیز به قوت خود باقی می ماند: برای اینکه فرد تسلیم فریب نشود، باید به شیطان نیز با همان - فریب - پاسخ دهد. بازی ما در «تاریخ راهبان» فرمول روشنی از این تقابل- برگشت پذیری فریب می یابیم، جایی که یکی از راهبان به برخی از ثروتمندان می گوید: «کسانی که از خدا پیروی می کنند، دنیا را فریب می دهند (با دنیا بازی کن - illudunt mundo). اما ما برای شما متاسفیم، برعکس، جهان در حال فریب است (جهان با شما بازی می کند)" 67 .

در این رویارویی «دو فریب»، البته برنده با خدا و شخص صالح باقی می‌ماند: وجه مشترک این است که شیطانی که خود را فریبنده موفق کل جهان تصور می‌کند، در واقع مدتهاست که خودش را فریب داده است.

او قبل از هر چیز توسط خدای پسر فریب خورده است، زیرا تمام رفتار مسیح در مبارزه با شیطان توسط پدران کلیسا به عنوان یک تاکتیک فریبکارانه موفق در نظر گرفته شده است، به قول آمبروز میلان، به عنوان pia fraus - "فریب پارسا" : شیطان مسیح را در بیابان وسوسه می کند، عمدتاً برای اینکه مطمئن شود. آنها خدا یا انسان هستند، اما مسیح الوهیت خود را تا آخر به شیطان آشکار نمی کند. 68 و او را وادار می کند تا مردی ناامید را که شیطان هیچ ادعایی بر او نداشت، نابود کند. بنابراین شیطان عدالت الهی را زیر پا می گذارد و حقوق خود را نسبت به بشریت از دست می دهد. معلوم می شود که شیطان نیز خود را فریب داده است: «اگر [شیطان] خود را فریب داد چگونه برنده و فریبنده انسان است؟». - می پرسد St. آگوستین 69 .

قدیس با تقلید از مسیح، شیطان را نیز فریب می دهد، "می زند": "کسی که خود را مانند خدا تصور می کرد، اکنون فریب خورده است (کتک خورده، مسخره شده - deludebatur، در یونانی اصلی). ἐ παίζετο آتاناسیوس در مورد اولین پیروزی های جوانی سنت آنتونی می گوید ) در نوجوانی. 70 .

علاوه بر این: این تصور به وجود می آید که شیطان برای این کار توسط خدا «مبند» شده است تا بتوانیم با او «بازی» کنیم. شیطان می گوید: "به خداوند مانند گنجشک بسته شده است تا بتوانیم با او بازی کنیم." آنتونی 71 با اشاره به این جمله از کتاب ایوب: "آیا مانند پرنده ای از او [لویاتان] می ترسید و او را برای دختران خود می بندید؟" (ایوب 40:24).

شیطان لویاتان است که در نتیجه بازی-فریب الهی تبدیل به "گنجشک مقید" شد. گفته می شود در مورد همان لویاتان که برای بازی در نظر گرفته شده است، طبق گفته St. آگوستین، و در مزمور 104: سطر 26، که در ترجمه سینودال آمده است: "لویاتان، که او را برای بازی در آن (در دریا. - A.M.) آفریدی"، در Vulgate خوانده شد: " Draco hic quem finxisti ad illudendum ei"، که می توان آن را چنین فهمید: "اژدهایی که تو آفریدی تا با او بازی کند (فریبش دهد)" قدیس آگوستین این جمله را اینگونه فهمید: "این اژدها دشمن باستانی ما است ... پس او آفریده شد تا باشد. فریب خورده، این مکان به او اختصاص داده شده است... این تخت به نظر شما بزرگ می آید، زیرا نمی دانید تخت فرشتگان چیست، از کجا سقوط کرده است. آنچه شما گمان می کنید تسبیح اوست، برای او نفرین است». 72 . عظمت و قدرت "اژدها" - لویاتان، وسعت پادشاهی او - خیالی است. برای خودش این هیپوست زمینی او ذلت و زندان است. این توهم است که این بار توسط خود خدا ایجاد شده است.

استعاره دیگری از «حبس» شیطان، بردگی او در نتیجه بازی ای که شیطان به خدا باخت، در این آیه از کتاب ایوب یافت شد: «آیا می توانی لویاتان را با قلاب ماهی بیرون بکشی و قلاب ماهی را بگیری. زبان با طناب؟" (ایوب 40:20). در اینجا برای آخرین بار با موتیف زبان شیطان مواجه می‌شویم: شیطان لویاتان زبانش را بیرون می‌آورد و برای همین زبان او را گرفته‌اند.

تصویر لویاتان شیطان گرفتار زبان، به تمثیلی تبدیل می شود که تمام تاریخچه بازی فریب را که خدا و شیطان بازی می کردند، در خود دارد. ما تصویری از این تمثیل را بر روی مینیاتوری از "باغ لذت" اثر ابی جرادا (قرن XII) می یابیم و بسیاری از پدران توضیح جامع آن را ارائه می دهند.

361
کلیساها، به ویژه، هونوریوس آگوستودونسکی: "منظور از این عصر، دریاست... شیطان در آن می چرخد، مانند لویاتان، و بسیاری از ارواح را می بلعد. هنگامی که پسرش را به این دنیا می فرستد، خدا از آسمان قلابی به این دریا می اندازد. برای گرفتن لویاتان جنگل های قلاب - شجره نامه مسیح ... نوک قلاب طبیعت الهی مسیح است؛ طعمه اوست. طبیعت انسان. میله ای که نخ ماهیگیری توسط آن به امواج پرتاب می شود، صلیب مقدسی است که مسیح برای فریب شیطان به آن آویزان شده است.» 73 ; لویاتان که با بوی گوشت جذب می شود، می خواهد مسیح را بگیرد، اما آهن قلاب دهان او را پاره می کند.

زبان شيطان هر چقدر آنها را تهديد كند، هر قدر هم كه آن را به عنوان سلاح رسوا كند، با اين حال با «آهن» «قلاب» الهي پاره مي شود. با تمام ادعاهای او برای تبدیل شدن به شمشیر - یک سلاح کوبنده، زبان شیطان در پایان چیزی بیش از گوشت باقی نمی ماند - چیزی که شیطان واقعاً بر آن قدرت دارد. زبان گناهکار، حتی زمانی که از آن به عنوان سلاح گزنده استفاده می شود، باز هم آسیب پذیر است: تصادفی نیست که در تصاویر عذاب های جهنمی، زبان گناهکاران اغلب در معرض عذاب است. 74 .

بنابراین، زبان برهنه شیطان از صالحان نمی ترسد. پائولین از نولان از بندگان شیطان می گوید: "به قدرت آنها اعتماد دارند و به ثروت فراوانشان می بالند" (Ps. 48.7): "بگذارید ابزارها را تیز کنند. بر ضد ما دندان بفرستید و زبانهای زهرآلود بیرون بیاورید... خداوند به جای ما پاسخگو خواهد بود.» 75 .

خداوند چگونه به چنین طغیان نامقدسی از زبانها «پاسخ» خواهد داد؟ اشاره زبان برهنه یک اشاره متقابل است و خداوند نیز قادر است زبان خود را برهنه کند - در حالی که زبان خدا شمشیر واقعی است; با برهنه بودن، او واقعاً در محل ضربه می زند. قدرت این «شمشیر» که از دهان الهی بیرون می‌آید، توسط مکاشفه یوحنا در رؤیای مردی «مثل پسر انسان» آمده است که از دهان او «شمشیری تیز از دو طرف بیرون آمد... (مکاشفه 1.16).

قبلاً دیدیم که زبان مبهم است، می تواند به معنای شیطان و رسول باشد. اکنون می بینیم که نه تنها شیطان، بلکه خداوند نیز می تواند زبانش را برهنه کند. با این حال، زبان برهنه خدا - وحشتناک ترین زبان های بیرون زده - دیگر یک زبان نیست، بلکه چیزی فراتر از یک زبان است. تقدس سازی کامل زبان - زبان برهنه! - مصادف با انتقال کامل آن به کیفیتی متفاوت، ظاهری متفاوت است. زبان برهنه خدا مقدس است، اما دیگر زبان نیست، بلکه به چیز دیگری تبدیل شده است، یعنی شمشیر و شمشیر شکست ناپذیر. از این ایده که یک اندام مادی متفاوت گفتار، متفاوت از یک زبان نرم و ضعیف، باید با کلمه واقعی مطابقت داشته باشد، انگیزه جایگزینی زبان «طبیعی» با زبانی اصیل و بهتر به وجود می‌آید: پدر عدالت، قهرمان «دیالوگ‌های» گریگوری کبیر، مسلک موعظه‌اش را این‌گونه توضیح می‌دهد که یک مرد جوان زیبا (البته یک فرشته) یک ابزار پزشکی، یک لانست، را در شب به زبان او وارد کرد - از آن زمان، پدر «نمی‌تواند در موردش سکوت کند. خدایا حتی اگر بخواهد" 76 .

362
زبان به مثابه اندام مادی که در نقطه تلاقی بسیاری از کارکردهای معنوی و مادی مختلف وجود دارد، تنها در لحظه ای به حقیقت، بی گناهی و قدرت شکست ناپذیر خود می رسد که دیگر خودش نیست. اما، البته، در واقع، تبدیل بیرونی یک زبان نرم به چیزی دیگر، سخت و غیرقابل انعطاف، تنها یک استعاره قرون وسطایی برای تطهیر درونی آن است. زبان-"شمشیر"، زبان-"لانست" - نمادهای پلاستیکی معجزه دگرگونی که زبان دستخوش آن می شود، زمانی که خودش باقی می ماند و جزئی از بدن انسان باقی می ماند، ابزاری برای نجات از ابزار مرگ می شود.

1 اینگونه است که عکس معروف آلبرت انیشتین با زبان آویزان درک می شود: پیرمرد "کودکانه" است ، مانند یک کودک رفتار می کند ، به روح E.R. Curtius topos "puer-senex" (نگاه کنید به:کورتیوس ای. آر. La Litterature europeenne et l e Moyen age Latin / Trad. par J. Brejou.P., 1956. P.122-125).
2 ماسک و جغجغه شمن Tlingit که در مجموعه Kunstkamera نگهداری می شود، سرسختانه موتیف زبان بیرون زده را تغییر می دهد.
3 «امّا ای پسران جادوگر، ای فرزندان زناکار و فاحشه، به اینجا نزدیک شوید، چه کسی را مسخره می‌کنید؟ دهان خود را در برابر چه کسی گشاد می‌کنید، زبانتان را بیرون می‌آورید؟ شکاف‌های سنگ؟ (اشعیا 57:3-5). با تشکر از O.L. دوگی، که به من اشاره کرد به این مکان که اساسا برای من مهم است.
4 ما به ظاهر این نقوش در نقاشی شمایل روسی توجه می کنیم: روی نماد "نزول به جهنم" (مدرسه دیونیسیوس، آغاز قرن شانزدهم، موزه روسیه)، شیطان که توسط فرشته خفه شده است، زبان خود را بیرون می آورد. .
5 برای مثال، L.N. تولستوی: «ناتاشا، قرمز، متحرک، با دیدن مادرش در حال دعا، ناگهان در حال دویدن ایستاد، نشست و ناخواسته زبانش را بیرون آورد و خود را تهدید کرد» (جنگ و صلح. جلد 2، قسمت 3. فصل سیزدهم).
6 شیطان زبان خود را بر روی چاپ مشهور "مجازات لودویگ لندگرافوس گناهان اکتساب" و بسیاری دیگر (نگاه کنید به: چاپ محبوب روسی اواخر هجدهم - اوایل قرن بیستم از مجموعه موزه تاریخی دولتی / Comp. E.I. Itkina. M.، 1992. C 83 passim). بابا یاگا با زبان های برهنه به تصویر کشیده شده است (نگاه کنید به: لوبوک: تصاویر عامیانه روسی قرن 17-19، M.، 1968، صفحات 22-23) و مرگ (روی لوبوکس درباره آنیکا جنگجو).
7 خانه مانور (نیمه دوم دهه 1720) در املاک گلینکا (نزدیک شهر لوسینو-پتروفسکی مسکو)؛ تصاویر شیاطین با زبان های برهنه سنگ کلید پنجره های طبقه اول را زینت می دهند.این ملک متعلق به Ya.V. بروس، همکار پیتر 1.

363
8 ژویکووا آر.جی. نقاشی های پرتره توسط پوشکین. SPb., 1996. P. 61. به عنوان یادآوری دور از انگیزه اهریمنی، می توان مونولوگ شاهزاده والکوفسکی را از رمان F.M. «تحقیر شده و توهین شده» داستایوفسکی (1861): «... یکی از تلخ ترین لذت ها برای من همیشه این بوده است... نوازش، تشویق شیلر جاودانه جوان و سپس... ناگهان نقاب را جلوی او برافراشته و ... از چهره‌ای مشتاق به او اخم کن، زبانت را به او نشان بده... "(قسمت 3. فصل X). شاهزاده دارای تعدادی صفت بدون شک شیطانی است: قدرت بر مادیات (از این نظر، او به معنای واقعی کلمه "شاهزاده جهان" است) و تحقیر همه چیز معنوی، با توانایی تقلید کامل از "احساسات عالی"، مهارت یک سخنور، همراه با بدبینی و فریب کامل - همه این ویژگی ها به بسیاری از تعاریف کتاب مقدس و قرون وسطی از شیطان شباهت دارد (دروغگو - mendax، تحریف کننده - مداخله گر، دشمن باهوش - Calidus hostis، حاکم دروغین زمین - سلطه گر terrae fallacissimus و غیره). در این زمینه، اعتراف والکوفسکی به میل مقاومت ناپذیر برای «نشان دادن زبان به کسی در یک مورد خاص» به عنوان گونه‌ای از «برهنه کردن زبان» اهریمنی تلقی می‌شود.
9 Voeikov A.F. خانه دیوانگان // آرزوماس. سات: در 2 کتاب. م.، 1373. کتاب. 2.C. 171.
10 آگوستینوس، سرمو CCXVI // Patrologiae cursus completus. سر. لات جلد 38.
سرهنگ 1080. (از این پس: PL).
11 برای مثال: "شما عاشق انواع سخنان فاجعه آمیز هستید، زبان موذیانه" (dilexisti omnia verba praecipitationis, linguam dolosam) (Ps. 51.6); «خداوندا جانم را از دهان دروغگو، از زبان بد رهایی بخش» (Domine libera animammeain a labiis iniquis, a lingua dolosa) (Ps. 119, 2).
12 Dialogus de konfliktu Amoris Dei et Linguae dolosae // PL. جلد 213. سرهنگ 851-864.
13 همان. سرهنگ 860.
14 همان. سرهنگ 856.
15 آگوستین. سرمو CLXXX // PL. جلد 3.8. سرهنگ 973.
16 پیتر کانتور (قرن XII) آن را به ابا سراپیون نسبت می دهد: Petrus Cantor. Verbum abbreviatum. کلاه لبه دار. LXIV. De vitio linguae // PL. جلد 205. سرهنگ 195.
17 "Linguae gladios recondamus... ut non... invicem non inferamus injurias" (Caesarius Are!atensis. Homilia VII // PL. Vol. 67. Col. 1059).
18 «...Magnus Antonius incipit lingua flagellare mutilatum...» (Palladios. Historialausiaca. Cap. XXVI. De Eulogio Alexandrino // PL. Vol. 73. Col. 1125).
19 Bernardus abhas Clarae-Vallensis. In die sancto Paschae sermo // PL. جلد 183. سرهنگ 275.
20 برناردوس عباس کلارا والنسیس. موعظه های گوناگون. Sermo XVII (De triplici custodia: manus, linguae et cordis). قسمت 5 //PL. جلد 183. سرهنگ 585.
21 Gillebertus de Hoilandia. موعظه در کانتیکوین سالومونیس. Sermo XX // PL.Vol. 184.سرهنگ 107.
22 در نظرات منسوب به هایمون، اسقف هالبرشتات، به آیات فوق الذکر اشعیا (اشعیا 57، 3-5)، که "آشکار کردن زبان" را توصیف می کند، کل صحنه اغلب به صورت تمثیلی تفسیر می شود. نمونه اولیه مصائب آینده: «پسران جادوگر» یهودیان هستند که زبان خود را «برای کفرگویی» (ad blasphemandum) بر پسر خدا بیرون می‌آورند. آنها "فرزندان شیطان" هستند، اما "نه ذاتاً، بلکه به واسطه تقلید" (non per naturam, sedper imitationes) (Coinmentariorum in Isaiam libri tres. Lib. II. Cap. LVII // PL. Vol. 116 سرهنگ 1012 -1013).

23 مارتین دومینسیس. Libellus de moribus. P.t. من // PL. جلد 72.سرهنگ 29.
24 ونتر و لیبیدو را نیز می‌توان در زمینه‌ای خاص و از نقطه‌نظر خاصی توجیه کرد. بنابراین، در پیش‌نویس برنارد سیلوستریس (اواسط قرن دوازدهم) "De universitate mundi" ما ستایش دستگاه تناسلی مردانه را می‌بینیم که برای قرون وسطی منحصربه‌فرد است: آنها با مرگ می‌جنگند، طبیعت را بازسازی می‌کنند، از بازگشت هرج و مرج جلوگیری می‌کنند (برای تحلیل. از این اثر، نگاه کنید به: Curtius E.R. Op. cit. P. 137). وقتی صحبت از رحم مادر خدا به میان می‌آید، ونتر از هرگونه گناه رهایی می‌یابد. با این حال، این نمونه‌ها هنوز بسیار منزوی هستند (نخستین - از نظر تاریخی، به عنوان یادگاری منحصر به فرد انسان‌گرایی قرن دوازدهم، دومی از نظر موقعیتی - در زمینه از معجزه بی‌نظیر و تکرار نشدنی لقاح مطهر) و نمی‌تواند به‌عنوان تعادلی در برابر گناه عمومی رحم و دستگاه تناسلی باشد. در مورد زبان، ابهام آن با مشارکت اجتناب ناپذیر آن در گفتارهای گناه آلود و صالح از پیش تعیین شده است: زبان ابزار مشترک هر دو است.
25 نقل قول از کتاب مقدس در ترجمه از متن لاتین HrabanMaur آورده شده است، انحرافات از ترجمه سینودال روسی مشخص نشده است.
26 در اینجا "زبان" خلیج دریا نامیده می شود.
27 Rabanus Maurus. Allegoriae in universam sacram scripturam // PL. جلد 112.سرهنگ 985.
28 ژاک دو ووآژین. La Legende Doree / Trad. de J.-B. گل سرخ. ص، 1967. جلد. 2. R. 133. Jacob Voraginsky در اینجا خطبه تئودور استودیت را در ترجمه آناستاسیوس کتابدار بازگو کرد (نگاه کنید به: PL. Vol. 129. Col. 735).
29 ژاک دو وراژین. Op. cit. جلد 1. ص 260: «مصائب ربّ». این استدلال توسط یاکوب وراگینسکی به عنوان نقل قولی از St. برنارد از Clairvaux، اما من، و همچنین مترجم فرانسوی افسانه طلایی، نتوانستیم آن را شناسایی کنیم.
30 همان. ر. 121: "سنت پل، زاهد".
31 همان. ر 471: «سنت کریستینا».
32 «و زبان‌هایی مانند آتش بر ایشان ظاهر شد و بر هر یک از ایشان یک نفر قرار گرفت» (اعمال رسولان 2: 3).
33 ژاک دو وراژین. Op. cit. جلد 1. ص 376: «روح القدس».
34 گذشته از این، گناهکاران در جهنم در وضعیت پایانی قرار دارند - "در حالت نهایی": آنها دیگر قادر به توبه نیستند، بلکه فقط می توانند خود را در گناه خود اثبات کنند (نگاه کنید به: Makhov A.E. The Garden of Demons - Hortus daemonum: Dictionary of اسطوره جهنمی قرون وسطی و رنسانس مسکو، 1998، ص 16).
35 ترتولیان. Adversus Praxeam // PL. جلد 2. سرهنگ 154.
36 پتروس کریزولوگ. Sermo XCV1 // PL. جلد 52 سرهنگ 470-471.
37 Wirth J. L "image medievale. Naissance et developpements (VI-XV siecle). P., 1989. P.341.

38 عرصه هایی که انعکاس تصعید شده آنها را در سپهر امر قدسی می یابیم. ژان ویرث می نویسد: «در مرکز مقدسات قرون وسطایی، ما با یک سری تشابهات نمادین بین تغذیه، جنسیت و گفتار روبرو هستیم.
39 آن اندام تناسلی است. Bodin J. De la demonomanie des sociers. P., 1587 (تکثیر: La Roche-sur-Yonne, 1979). لیو 2. چ. 111 (Des Invocations بیان کننده desmalins esprits است). ص 83.
40 زبان برهنه و «مکان‌های شرم‌آور» برهنه با تصویر یهودا، استاد اصلی شیطان مقایسه می‌شود: در دیپتیشه‌ای با موضوع مصائب- (فرانسه، نیمه اول قرن چهاردهم، حکاکی استخوان؛ ارمیتاژ دولتی. ) یهودا که خود را حلق آویز کرده بود زبانش را بیرون آورد و لبه های جدا شده لباسش پایین تنه را با اندرونی بیرون زده باز کرد.
41 «کسانی که توسط بدن کلیسا، که بدن مسیح است، طرد می شوند، به عنوان بیگانه و بیگانه با بدن خدا، به قدرت شیطان تسلیم می شوند» (Hilarius, episcopus Pictaviensis. Tractatus in CXVIII Psalmum. // PL. Vol. 9. Col. 607) در قدرت شیطان به بدن او چسبیده اند: "شیطان و همه گناهکاران یک بدن هستند" (Gregorius Magnus. Moralia ... lib. XIII. Cap.XXXIV // PL جلد 75. کل 1034). گونه‌ای از همین استعاره: مسیح شیطان - "سرهای" بدنها و خود بدنها - به ترتیب کلیت صالحان و گناهکاران (گرگوریوس مگنوس. مورالیا ... Lib. IV. Cap. XI // ص ج 75. سره 647).
42 ژاک دو وراژین. Op. cit. جلد 1. ص 145: «سنت وینسنت».
43 آگوستین. Enarratio در مزمور. CXL III. § 18 // Sancti Aurelii Augustini enarrationes in psalmos CI-CL (Corpus Christianorum. Ser. lat. Vol. 40). میزان مشارکت، 1990. سرهنگ 2085.
44 ما همین تکنیک را در چاپ های رایج روسی از آغاز قرن بیستم می یابیم. در لوبوک "مثال سنت آنتیوخوس در مورد رشوه" (هنر S. Kalikina)، طومارهایی از دهان شخصیت های سخنگو بیرون می آید، جایی که کلماتی که آنها بر زبان می آورند نوشته می شود. با این حال، تنها از دهان شیطان، همراه با طومار، زبان بیرون می‌آید (نگاه کنید به: چاپ مشهور روسی اواخر قرن 18 - اوایل قرن بیستم از مجموعه موزه تاریخی دولتی، ص 120).
45 ژاک دو وراژین. Op. cit. جلد 2. ص 57-58 («سنت دومینیک»).
46 گریگوریوس مگنوس. Dialogorum lib. III. کلاه لبه دار. XXXIl // PL. جلد 77 سرهنگ 293.
47 ژاک دو ووراژین. Op. cit. جلد 2. ص 252: «سنت لجر».
48 همان. ج.. 1. ر 234: «سنت لونگینوس».
49 عبارت شناسی زبان مدرن روسی، در اصل، گواه همان چیزی است: ماهیت مادی گفتار، ارتباط آن با زبان به عنوان عضوی بدن، در مواردی که لازم است گفتار نادرست تعیین شود: صحبت بیهوده به این معنی است که "با زبان حرف بزن"، "با زبان خراش بده"،
50 این نقش قبلاً در «سخنان پدران» ظاهر می شود: یکی از شیاطین در اینجا می گوید «ازرگا ویز». Verba sepulchnim "aspera voce". Verba seniorum (Vitae patrum. Lib. VI). لیبل 1.15 //PL.Vol. 73. سرهنگ 996. دانته پلوتوس - «صدای خشن» (آد. 7. 2). به قرن شانزدهم برمی گردد. در شیطان شناس یوهان وایر، شیاطین می گویند صدای خشمگین (در این باره رجوع کنید به: فرمان Makhov A.E. Op. P. 198).
51 Gillebertus de Hoilandia. موعظه در canticum Salomonis. سرمو XLII. 4//PL.Vol. 184.Col.222.
52 "سقوط لوسیفر" از چرخه Ludus Coventriae; cit. توسط: راسل جی بی لوسیفر. شیطان در قرون وسطی. ایتاکا L., 1984. ص 252.

366
53 گریگوریوس توروننسیس. Vitae patrum. کلاه لبه دار. XI: De sancto Caluppane reclauso//pl. جلد 71. سرهنگ 1059-1060.
54 ژاک دو ووراژین. Op. cit. جلد 2. ص 55 «سنت دومینیک».
55 فصل. XXI: «درباره بانویی که یک ربع از روز را به نظافت می گذراند.» متنی که در مورد زبان بیرون زده چیزی نمی گوید: «و وقتی این بار در آینه نگاه کرد، جلوی آن را دید. دشمن... که پشت سرش را به او نشان داد، آنقدر زشت، آنقدر وحشتناک که بیهوش شد، گویی توسط شیطان تسخیر شده بود.» (La TourLandry J, de. Le Livre du chevalier. P., 1854. P. 70).
56 آگوستین. Decivitate Dei. lib 19. سرپوش سیزدهم // PL. جلد 41 سرهنگ 640-641.
57 Verba seniorum (De vitis patrum lib. VII). کلاه لبه دار. XXXII، 2 // PL. جلد 73. سرهنگ 1051.
58 هیرونیموس. Commentariorum in Isaiam libri octo et. دسامبر lib شانزدهم Cap.LVII // PL. جلد 24. سرهنگ 549.
59 نسخه لاتین مجموعه یونانی که به طور سنتی به Rufinus Tyrannius نسبت داده می شود: Rufinus Tyrannius. Historia monochorum. Cap.XXIX//PL. ج21.سرطان 454.
60 Vita S. Lupicini // Vie des peres du Jura (Sources chretiennes. Vol. 142) / Ed. اف.مارلین. ص، 1968. ص 334.
61 آتاناسیوس. ویتا اس آنتونی. کلاه لبه دار. سیزدهم // Patrologiae cursus completus. Seriesgraeca. جلد 26 سرهنگ 863. (از این پس: PG).
62 Vitae patrum: Vita sancti Pachomii // PL. جلد 73. سرهنگ 239-240.
63 کاسیانوس. گردآوری ها Coll. VII. کلاه لبه دار. XXXII // P.L. جلد 49 سرهنگ 713.
64 دیو مانند یک کودک سیاه پوست به نظر می رسد، niger scilicet puer (Athanasius. Vita S. Antonii. Cap. VI // PG. Vol. 26. Col. 830-831); به شکل پسری دوازده ساله ظاهر می شود (Palladius. Historia Lausiaca. Cap. XVIII: Vita abbatis Nathanaeli // PL. Vol. 73. Col. 1108); در کسوت یک نوجوان (in habitu adolescentis) (Vitae patrum: Vita S. Abrahae eremitae // PL. Vol. 73. Col. 290).
65 "Obnoxii diabolo parvuli". Prosper Aquitanicus. طرفدار آگوستينو پاسخ‌هاي خود را به مخالفت با وينستياناروم مي‌دهد. کلاه لبه دار. IV//PL. جلد 51 سرهنگ 180.
66 آگوستین. اعترافات هشتم، دوازدهم. 29.
67 روفینوس تیرانیوس. Op. cit. کلاه لبه دار. XXIX // PL. جلد 21. سرهنگ 455.
68 بنابراین، طبق منطق آمبروز میلانی، مسیح در بیابان «گرسنه» است (متی 4، 2)، که نه موسی و نه الیاس به خود اجازه ندادند، تا ضعف انسانی را نشان دهند و شیطان را منحرف کنند: «گرسنگی خداوند فریبکاری پارسا است» (Ambrosius Mediolanensis Expositio Evangelii secundum Lucam, Lib IV, Cap 16, PL Vol 15 Col 1617. به گفته لئوی کبیر، شیطان که از فروتنی و تحقیر شدید مسیح فریب خورده بود، یهودیان را به صلیب کشیدن مسیح تحریک کرد. او به الوهیت خود اعتقاد ندارد، مطابق با آیه رسول: "اگر می دانستند، پروردگار جلال را مصلوب نمی کردند" (1 Cor. 2, 8) (Leo Magnus. Sermo LXIX. Cap. IV // PL جلد 54. کل 378).
69 آگوستین. Contra adversarium legis et prophelarum // PL. جلد 42 سرهنگ 6.15.
70 آتاناسیوس. Vita S. Antonii // PG. جلد 26 سرهنگ 847، 849، 850.
71 همان. سرهنگ 879.
72 آگوستلینوس. Enarratio در مزمور CI1I. § 7، 9 // Sancti Aurelii Augustini enarrationes in psalmos CI-CL (Coipus Christianorum. Series latina. Vol. 40). Turnhout، 1990. P. 1526، 1529.

367
73 Honorius Augustodunensis. Speculum ecclesiae: De paschali die // PL. جلد 172.سرهنگ 937. گفتار مشابه در مورد شیطان - لویاتان و قلاب الوهیت که او بر آن افتاد: گریگوریوس مگنوس. اخلاق ... lib. XXXIII. کلاه لبه دار. IX // PL. جلد 76 سرهنگ 682-683; Isidorus، episcopus Hispalensis.Sententiarum lib. من درپوش چهاردهم 14 // PL. جلد 83 سرهنگ 567-568.
74 قبلاً در زندگی St. ماکاریوس روم از "Vitae patrum": راهبانی که وارد جهنم شدند، در اینجا "همسری با موهای گشاد را می بینند که تمام بدنش با اژدهایی بزرگ و وحشتناک در هم تنیده شده بود؛ به محض اینکه سعی کرد دهان خود را باز کند تا صحبت کند، اژدها بلافاصله سرش را در دهان او گذاشت و زبانش را گاز گرفت» (Vitae patrum: Vita sancti Macariiرومی. کلاه لبه دار. IX // PL. جلد 73. سرهنگ 418-419).
75 پائولینوس نولانوس. Ep. XXXVIII //PL. جلد 61 سرهنگ 360.
76 گریگوریوس مگنوس. Dialogorum lib. من درپوش IV //PL. جلد 77 سرهنگ 169. این موتیف قرون وسطایی عهد جدید «جایگزینی زبان» تا قرن 19 باقی ماند. و در "پیامبر" پوشکین تجسم یافت، جایی که نماد زبان دوباره با نیرویی جدید به عنوان یک زبان کششی-دوگانه، اهریمنی-الهی تجربه می شود: زبان "بیکار و حیله گر"، به انسان داده شده استاز بدو تولد، با "نیش مار خردمند" که پوشکین به عنوان ابزار واقعی "فعل" خدا برپا کرده است، جایگزین می شود. با این حال، پوشکین نمی‌توانست نداند که «مار»، «عاقل‌ترین جانوران روی زمین» (پیدایش 3، 1)، یک بار با همین نیش نسل بشر را نابود کرد! در عین حال، دقیقاً در این نقطه بود که یک الهیدان قرون وسطایی احتمالاً پوشکین را به خوبی درک می کرد: نجات تنها زمانی واقعاً مرگ را "لغو" می کند که مسیر خود را تکرار کند، از ابزار خود استفاده کند (حوا باکره جهان را ویران کرد، مریم باکره باید ایرنائوس در رساله «علیه بدعت‌ها» (III. 22.4) استدلال می‌کند که رستگاری را به جهان بیاورید؛ به همین معنا، مرگ در صورت مصلوب شدن، مرگ را زیر پا می‌گذارد. «نیش» که بشریت را نابود کرد، اکنون آن را نجات خواهد داد.