Problemas modernos de la filosofía humana. Humano
Tema: "El hombre y el mundo: el tema principal de la reflexión filosófica".
La filosofía ocupa un lugar importante en el sistema de conocimiento extremadamente diverso sobre el mundo que nos rodea. Con origen en la antigüedad, pasó por un camino de desarrollo que duró siglos, durante el cual surgieron y existieron una variedad de escuelas y movimientos filosóficos.
La palabra "filosofía" es de origen griego y literalmente significa "amor a la sabiduría". La filosofía es un sistema de opiniones sobre la realidad que nos rodea, un sistema de conceptos más generales sobre el mundo y el lugar del hombre en él. Desde el momento de su creación, buscó descubrir qué es el mundo como un todo, comprender la naturaleza del hombre mismo, determinar qué lugar ocupa en la sociedad, si su mente puede penetrar los secretos del universo, para conocer y utilizar las poderosas fuerzas de la naturaleza en beneficio de las personas. La filosofía plantea así las cuestiones fundamentales más generales y al mismo tiempo muy importantes, que determinan el acercamiento del hombre a los más diversos ámbitos de la vida y del conocimiento. Los filósofos han dado respuestas muy diferentes e incluso mutuamente excluyentes a todas estas preguntas.
La lucha entre el materialismo y el idealismo, la formación y el desarrollo en esta lucha de una línea progresista y materialista es la ley de todo el desarrollo centenario de la filosofía. La lucha del materialismo contra el idealismo expresó la lucha de las clases progresistas de la sociedad contra las clases reaccionarias. En la antigüedad, la filosofía existía en China y la India. En los siglos VMM-VМ. ANTES DE CRISTO. La filosofía se originó en la antigua Grecia, donde alcanzó un alto nivel de desarrollo. En la Edad Media, la filosofía no existía como ciencia independiente; formaba parte de la teología. Los siglos XV-XV marcan el comienzo de un giro decisivo desde la escolástica medieval hacia la investigación experimental. El crecimiento de las relaciones capitalistas, la industria y el comercio, los grandes descubrimientos geográficos y astronómicos y los logros en otros campos de las ciencias naturales llevaron al surgimiento de una nueva cosmovisión basada en el conocimiento experimental. Gracias a los descubrimientos de Copérnico, Galileo y Giordano Bruno, la ciencia ha dado un gran paso adelante.
El camino de la comprensión filosófica del mundo es muy difícil. La cognición siempre incluye partículas de fantasía.
Mundo y hombre. La principal cuestión de la filosofía.
El mundo es uno y diverso: no hay nada en el mundo excepto materia en movimiento. No existe otro mundo excepto el mundo de la materia infinita que se mueve en el tiempo y el espacio. El mundo material, la naturaleza, es una variedad infinita de objetos, cuerpos, fenómenos y procesos. Esta es la naturaleza inorgánica, el mundo orgánico, la sociedad en toda su riqueza y diversidad inagotables. La diversidad del mundo radica en la diferencia cualitativa de las cosas y procesos materiales, en la variedad de formas de movimiento de la materia. Al mismo tiempo, la diversidad cualitativa del mundo, la variedad de formas de movimiento material existen en unidad. La verdadera unidad del mundo reside en su materialidad. La unidad del mundo y su diversidad están en una relación dialéctica, están interna e inextricablemente unidas, la materia única no existe excepto en formas cualitativamente diversas, toda la diversidad del mundo es la variedad de formas de una sola materia, una sola mundo material. Todos los datos de la ciencia y la práctica confirman de manera convincente la unidad del mundo material.
La filosofía es una cosmovisión formulada teóricamente. Se trata de un sistema de las visiones más generales del mundo, del lugar del hombre en él y de una comprensión de las diversas formas de relación del hombre con el mundo. La filosofía se diferencia de otras formas de cosmovisión no tanto en su tema como en la forma en que se conceptualiza, el grado de desarrollo intelectual de los problemas y los métodos para abordarlos. Por lo tanto, al definir la filosofía, se utilizan los conceptos de cosmovisión teórica y sistema de creencias.
En la cosmovisión siempre hay dos ángulos de visión opuestos: la dirección de la conciencia "hacia afuera" - la formación de una imagen del mundo, el universo y, por otro lado, su giro "hacia adentro" - hacia la persona misma, el deseo de comprender su esencia, lugar, propósito en el mundo natural y social. Una persona se distingue por la capacidad de pensar, conocer, amar y odiar, regocijarse y estar triste, esperar, desear, experimentar el sentido del deber, el remordimiento, etc. Las diversas relaciones de estos ángulos de visión impregnan toda la filosofía.
La cosmovisión filosófica es, por así decirlo, bipolar: sus "nodos" semánticos son el mundo y el hombre. Lo esencial para el pensamiento filosófico no es una consideración separada de estos opuestos, sino su correlación constante. Varios problemas de la cosmovisión filosófica tienen como objetivo comprender las formas de su interacción, comprender la relación del hombre con el mundo.
Este gran problema multifacético “mundo-hombre”, de hecho, actúa como universal y puede considerarse como una fórmula general, una expresión abstracta de casi cualquier problema filosófico. Por eso, en cierto sentido, se la puede llamar la cuestión fundamental de la filosofía.
El lugar central en el choque de visiones filosóficas lo ocupa la cuestión de la relación de la conciencia con el ser o, en otras palabras, la relación del ideal con el material. Cuando hablamos de conciencia, ideal, no nos referimos más que a nuestros pensamientos, experiencias, sentimientos. Cuando hablamos de existencia material, esto incluye todo lo que existe objetivamente, independientemente de nuestra conciencia, es decir. cosas y objetos del mundo exterior, fenómenos y procesos que ocurren en la naturaleza y la sociedad. En la comprensión filosófica, ideal (conciencia) y material (ser) son los conceptos (categorías) científicos más amplios, que reflejan las propiedades más generales y al mismo tiempo opuestas de los objetos, fenómenos y procesos del mundo.
La cuestión de la relación entre conciencia y ser, espíritu y naturaleza es la cuestión principal de la filosofía. De la solución de esta cuestión depende, en última instancia, la interpretación de todos los demás problemas que determinan la visión filosófica de la naturaleza, de la sociedad y, por tanto, del hombre mismo.
Al considerar la cuestión básica de la filosofía, es muy importante distinguir entre sus dos lados. En primer lugar, ¿qué es primario: ideal o material? Esta o aquella respuesta a esta pregunta juega un papel muy importante en filosofía, porque ser primario significa existir antes que lo secundario, precederlo y, en última instancia, determinarlo. En segundo lugar, ¿puede una persona comprender el mundo que le rodea, las leyes del desarrollo de la naturaleza y la sociedad? La esencia de este aspecto de la cuestión principal de la filosofía se reduce a aclarar la capacidad del pensamiento humano para reflejar correctamente la realidad objetiva.
Al resolver la cuestión principal, los filósofos se dividieron en dos grandes campos, según lo que tomaran como punto de partida: material o ideal. Aquellos filósofos que reconocen la materia, el ser y la naturaleza como primarios, y la conciencia, el pensamiento y el espíritu como secundarios, representan una dirección filosófica llamada materialista. En filosofía también hay una dirección idealista opuesta a la materialista. Los filósofos idealistas reconocen la conciencia, el pensamiento y el espíritu como el comienzo de todo lo que existe, es decir. perfecto. Hay otra solución a la cuestión principal de la filosofía: el dualismo, que cree que los lados material y espiritual existen separados uno del otro como entidades independientes.
La cuestión de la relación entre el pensamiento y el ser tiene un segundo aspecto: la cuestión de la cognoscibilidad del mundo: ¿puede una persona conocer el mundo que le rodea? La filosofía idealista, por regla general, niega la posibilidad de conocer el mundo.
La primera pregunta con la que comenzó el conocimiento filosófico: ¿cuál es el mundo en el que vivimos? En esencia, equivale a la pregunta: ¿qué sabemos sobre el mundo? La filosofía no es el único campo del conocimiento diseñado para responder a esta pregunta. A lo largo de los siglos, su solución ha incluido cada vez más áreas nuevas de conocimiento y práctica científica especializada. Al mismo tiempo, las funciones cognitivas especiales recayeron en la filosofía. En diferentes épocas históricas asumieron diferentes formas, pero aún se conservaron algunas características comunes estables.
La formación de la filosofía, junto con el surgimiento de las matemáticas, marcó el nacimiento en la cultura griega antigua de un fenómeno completamente nuevo: las primeras formas maduras de pensamiento teórico. Algunas otras áreas del conocimiento alcanzaron su madurez teórica mucho más tarde y, además, en momentos diferentes.
El conocimiento filosófico del mundo tenía sus propios requisitos. A diferencia de otros tipos de conocimiento teórico (en matemáticas, ciencias naturales), la filosofía actúa como conocimiento teórico universal. Según Aristóteles, las ciencias especiales se dedican al estudio de tipos específicos de ser, la filosofía asume el conocimiento de los principios más generales, los principios de todas las cosas.
Al comprender el mundo, los filósofos de diferentes épocas se dedicaron a resolver problemas que, ya sea temporalmente, en un período histórico determinado, o fundamentalmente, para siempre, estaban más allá del campo de la comprensión y la competencia de las ciencias individuales.
Se puede observar que en todas las cuestiones filosóficas existe una relación “mundo-hombre”. Es difícil responder directamente a las preguntas relacionadas con el problema de la cognoscibilidad del mundo; tal es la naturaleza de la filosofía.
La actitud del hombre hacia el mundo como tema de filosofía.
La filosofía como tipo histórico de cosmovisión aparece en último lugar, después de la mitología y la religión. La filosofía resuelve la cuestión principal de la cosmovisión (sobre la relación del hombre con el mundo) en forma teórica (es decir, la justificación teórica de la cosmovisión). Esto significa que ha surgido un nuevo tipo de racionalidad que no requiere ningún componente humano ni sobrenatural. La filosofía está interesada en el mundo objetivamente existente sin el papel humano en él.
En una cosmovisión filosófica siempre hay dos ángulos de visión opuestos: 1) la dirección de la conciencia "hacia afuera": la formación de una u otra imagen del mundo, el universo; y 2) su atractivo “hacia adentro” - a la persona misma, el deseo de comprender su esencia, su lugar en el mundo natural y social. Además, aquí el hombre no actúa entre otras cosas como parte del mundo, sino como un ser de un tipo especial (según la definición de R. Descartes, una cosa pensante, que sufre, etc.). Lo que lo distingue de todo lo demás es la capacidad de pensar, conocer, amar y odiar, alegrarse y estar triste, etc. Los "polos" que crean el "campo de tensión" del pensamiento filosófico son el mundo "externo" en relación con la conciencia humana y el mundo "interno": la vida psicológica y espiritual. Las diversas relaciones entre estos “mundos” impregnan toda la filosofía.
La cosmovisión filosófica es, por así decirlo, bipolar: sus "nodos" semánticos son el mundo y el hombre. Lo esencial para el pensamiento filosófico no es la consideración separada de estos polos, sino su constante correlación. A diferencia de otras formas de cosmovisión, en la cosmovisión filosófica tal polaridad se agudiza teóricamente, aparece más claramente y constituye la base de todas las reflexiones. Varios problemas de la cosmovisión filosófica, ubicados en el "campo de fuerza" entre estos polos, están "cargados" y dirigidos a comprender las formas de su interacción, a comprender la relación del hombre con el mundo.
El problema “mundo-hombre”, de hecho, actúa como universal y puede considerarse como una expresión abstracta de casi cualquier problema filosófico. Por eso, en cierto sentido, se la puede llamar la cuestión fundamental de la filosofía.
La principal cuestión de la filosofía fija la relación ontológica y epistemológica entre materia y conciencia. Esta pregunta es fundamental porque sin ella no puede haber filosofar. Otros problemas se vuelven filosóficos sólo porque pueden considerarse a través del prisma de la relación ontológica y epistemológica del hombre con el ser. Esta pregunta también es fundamental porque, dependiendo de la respuesta a su parte ontológica, se forman en el mundo dos orientaciones universales principales, fundamentalmente diferentes: el materialismo y el idealismo. La principal cuestión de la filosofía, como se señala en la literatura, no es sólo una “prueba de fuego” con la que se puede distinguir el materialismo científico del idealismo y el agnosticismo; al mismo tiempo se convierte en un medio para orientar a una persona en el mundo. El estudio de la relación entre el ser y la conciencia es una condición sin la cual una persona no podrá desarrollar su actitud hacia el mundo, no podrá navegar en él.
Un rasgo característico de los problemas filosóficos es su eternidad. Esto significa que la filosofía se ocupa de problemas que conservan su significado en todo momento. El pensamiento humano los reinterpreta constantemente a la luz de nuevas experiencias. Se trata de las siguientes cuestiones filosóficas: 1) sobre la relación entre espíritu y materia (para los idealistas el espíritu es primordial, para los materialistas, la materia); 2) cognoscibilidad del mundo (los optimistas epistemológicos creen que el mundo es conocible, la verdad objetiva es accesible a la mente humana; los agnósticos creen que el mundo de las entidades es fundamentalmente incognoscible; los escépticos creen que el mundo no es conocible, y si somos conocibles , no lo es del todo); 3) la cuestión de los principios del ser (monismo - o materia o espíritu; dualismo - ambos; pluralismo - el ser tiene muchas razones).
El hombre y el mundo en la filosofía y la cultura del Antiguo Oriente.
Mediados del primer milenio antes de Cristo mi. - ese hito en la historia del desarrollo humano en el que la filosofía surgió prácticamente simultáneamente en tres centros de la civilización antigua: China, India y Grecia. La génesis común no excluye formas de formar conocimiento filosófico sistematizado en varios centros de la civilización antigua. En la India, este camino discurrió por la oposición al brahmanismo, que asimiló creencias y costumbres tribales, conservando una parte significativa del ritual védico, registrado en los cuatro Samhitas, o Vedas (“Veda” - conocimiento), colecciones de himnos en honor al Dioses. Más tarde, cada Veda fue cubierto por un Brahmana (comentario), y aún más tarde por los Aranyakas ("libros forestales" destinados a los ermitaños) y, finalmente, los Upanishads ("sentarse a los pies del maestro"). La primera evidencia de una presentación sistemática independiente de la filosofía india fueron los sutras (refranes, aforismos), siglos VII-VI a.C. mi. Hasta los tiempos modernos, la filosofía india se desarrolló prácticamente exclusivamente en línea con los seis sistemas clásicos de darshan (Vedanta, Sankhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mimamsa), centrados en la autoridad de los Vedas, y movimientos no ortodoxos: Lokayata, Jainismo, Budismo.
Los vedantistas defendieron un modelo monista del mundo, según el cual Brahman es el Ideal, la causa del mundo.
Los sankhyaikas y los yoguis se inclinaban hacia el dualismo: reconocían la prakriti no manifestada, que tiene elementos-gunas indefinibles.
Los Lokayatikas o Charvakas, materialistas indios, argumentaron que el comienzo se caracteriza por cuatro "grandes esencias": tierra, agua, aire y fuego.
Entre los antiguos atomistas se encontraban representantes de los Nyayas y especialmente de los Vaisheshikas (los átomos crean una imagen moral del mundo, realizando la ley moral del dharma).
La posición budista era una posición intermedia en el sentido de que veía el universo como un proceso interminable de elementos individuales de materia y espíritu, que aparecían y desaparecían, sin personas reales ni sustancia permanente. La formación de la antigua filosofía china fue similar en muchos aspectos. Si en la India numerosas escuelas filosóficas estaban de una forma u otra relacionadas con el vedismo, entonces en China, con la ortodoxia confuciana (escuelas rivales del taoísmo, el mohismo y el legalismo). Los mitos antiguos describen el origen del cosmos únicamente por analogía con el nacimiento biológico. Para los indios, era un matrimonio entre el cielo y la tierra. En la imaginación de los chinos, dos espíritus nacieron de la oscuridad informe, ordenando el mundo: el espíritu masculino yang comenzó a gobernar el cielo y el yin femenino, la tierra. Poco a poco, el ordenamiento del caos y la organización del universo empiezan a atribuirse al “primer hombre”. En los mitos védicos, este es el Purusha de mil cabezas y mil brazos. La mente o espíritu de la cual dio origen a la luna, los ojos - el sol, la boca - el fuego, el aliento - el viento. Purusha no es sólo un modelo de sociedad, sino también de sociedad humana con la jerarquía social más antigua manifestada en la división en "varnas"; De la boca de Purusha surgieron los sacerdotes (brahmanas), de los brazos los guerreros, de los muslos los mercaderes, de los pies todos los demás (sudras). Del mismo modo, en los mitos chinos, el origen está vinculado al hombre sobrenatural Pansu. Pasando a una comprensión racional de la causalidad del mundo en las diversas manifestaciones de su constancia y variabilidad, una persona tuvo que ver su lugar de una manera nueva, cuyo propósito reflejaba las particularidades de la estructura social de la antigua sociedad asiática: El despotismo centralizado y la comunidad rural. En China, el único "gran principio" está deificado en el cielo: "Tian". En el “Shi Jing” (Canon de Poemas), el Cielo es el progenitor universal y el gran gobernante: da origen a la raza humana y da la regla de la vida: el soberano debe ser un soberano, un dignatario-dignatario, un padre- padre... El confucianismo, que sentó las bases ideológicas de la sociedad china desde la antigüedad, se presentó como la piedra angular de la organización social, ya sea, norma, regla, ceremonial. Lee asumió que las diferencias jerárquicas de rango se mantendrían para siempre. En la India, Brahma, que forma lo real y lo irreal, no es sólo el “creador eterno” de los seres, sino que también determina para todos los nombres, el tipo de actividad (karma) y la posición especial. Se le atribuye el establecimiento de la división de castas (“Leyes de Manu”), en la que la posición más alta la ocupan los brahmanes. En la antigua China, junto al concepto ético del confucianismo, centrado en mantener la armonía del hombre con la sociedad, existía una "salida" taoísta más allá de la sociedad al espacio, para sentirse no como un engranaje de un poderoso mecanismo estatal, sino como un microcosmos. El sistema de castas en la antigua India determinaba rígidamente a una persona, sin dejar ninguna esperanza de poder deshacerse del sufrimiento de otra manera que no fuera el camino del renacimiento. De ahí que el camino del ascetismo y la búsqueda mística en el Blagavad Gita, se expandiera aún más en el budismo. El ascenso por el camino de la perfección humana en el budismo termina con el estado de nirvana (un objetivo final indefinido, el nirvana, tiene un significado enorme, la mejora no tiene fin). La oscilación entre dos extremos: justificar el estatus social de la moralidad menospreciando al individuo real o afirmar a un individuo específico ignorando la esencia social de la moralidad era una característica universal de la época antigua. Sin embargo, las peculiaridades de la vida social de la antigua sociedad asiática tuvieron un efecto desfavorable en el desarrollo de la libertad individual. Esto, a su vez, determinó el desarrollo posterior del pensamiento filosófico, que durante siglos permaneció en el espacio cerrado de las estructuras de pensamiento tradicionales y se ocupó principalmente del comentario y la interpretación.
El problema del hombre en la filosofía moderna.
Desde tiempos inmemoriales, el hombre ha sido objeto de reflexión filosófica. Las fuentes más antiguas de la filosofía india y china hablan de esto, especialmente las fuentes de la filosofía de la antigua Grecia. Fue aquí donde se formuló el conocido llamado: “¡Hombre, conócete a ti mismo y conocerás el Universo y a los Dioses!”
Reflejó toda la complejidad y profundidad del problema humano. Habiéndose conocido a sí mismo, una persona adquiere libertad; Se le revelan los secretos del Universo y se pone a la par de los dioses. Pero esto aún no ha sucedido, a pesar de que han pasado miles de años de historia. El hombre era y sigue siendo un misterio para sí mismo. Hay razones para afirmar que el problema del hombre, como cualquier problema verdaderamente filosófico, es un problema abierto e inacabado que sólo necesitamos resolver, pero no por completo. La pregunta de Kant: "¿Qué es el hombre?" sigue siendo relevante.
En la historia del pensamiento filosófico se sabe que se han estudiado diversos problemas humanos. Algunos filósofos intentaron (y lo intentan ahora) descubrir cierta naturaleza inmutable del hombre (su esencia). Parten de la idea de que su conocimiento permitirá explicar el origen de los pensamientos y acciones de las personas y así mostrarles la “fórmula de la felicidad”. Pero no hay unidad entre estos filósofos, porque cada uno de ellos ve como esencia lo que el otro no ve, y por eso reina aquí una completa discordia. Baste decir que en la Edad Media la esencia del hombre se veía en su alma, vuelta hacia Dios; en la era moderna, B. Pascal definió al hombre como una “caña pensante”; Los filósofos de la Ilustración del siglo XVIII vieron la esencia del hombre en su mente; L. Feuerbach señaló la religión, en cuya base veía el amor; K. Marx definió al hombre como un ser social, un producto del desarrollo social, etc. Siguiendo este camino, los filósofos descubrieron cada vez más facetas nuevas de la naturaleza humana, pero esto no condujo a una imagen más clara, sino que la complicó.
Otro enfoque para el estudio de la naturaleza humana se puede llamarhistórico. Se basa en el estudio de monumentos de la cultura material y espiritual del pasado lejano y nos permite imaginar al hombre como un ser en desarrollo histórico desde sus formas inferiores hasta las superiores, es decir. moderno. El impulso para esta visión del hombre lo dio la teoría de la evolución de Charles Darwin. Entre los representantes de este enfoque, K. Marx ocupa un lugar destacado.
Otro enfoque explica la naturaleza humana por la influencia de factores culturales sobre ella y se llama culturológico. Es, en un grado u otro, característico de muchos filósofos, de lo que hablaremos en nuestra conferencia.
Varios investigadores señalan un aspecto muy importante de la naturaleza humana, a saber, que en el curso del desarrollo histórico una persona lleva a cabo un autodesarrollo, es decir, se “crea” a sí mismo (S. Kierkegaard, K. Marx, W. James, A. Bergson, Teilhard de Chardin). Es creador no sólo de sí mismo, sino también de su propia historia.
Así, el hombre es histórico y transitorio en el tiempo; no nace “razonable”, sino que llega a serlo a lo largo de la vida y de la historia de la raza humana.
Hay otros enfoques, puedes leer más sobre ellos en el trabajo de E. Fromm y R. Hirau “Prefacio a la antología “Human Nature” (ver la lista de referencias al final de la conferencia).
Antes de comenzar a presentar cuestiones específicas, hagamos una aclaración terminológica. La cuestión es que la filosofía humana en la literatura especializada se llamaantropología filosófica(del griego antropos - hombre y logos - enseñanza). Este término se utiliza en esta conferencia.
Hombre abstracto individual y universal de K. Marx.
En 1844, los componentes más importantes de la obra de Marx se unieron para crear un concepto filosófico y de cosmovisión único y holístico. Marx combinó el análisis político-económico de la realidad con la tradición filosófica de los clásicos alemanes con un procesamiento crítico de las teorías del socialismo y el comunismo utópicos. El primer intento de desarrollar una cosmovisión holística lo llevó a cabo principalmente a través del análisis filosófico. ; En consecuencia, el resultado fue precisamente un concepto filosófico.
Fue creado al mismo tiempo en el verano de 1844. titulado "Manuscritos económicos y filosóficos de 1844". El foco principal de la obra es la idea de la alienación humana en una sociedad dominada por la propiedad privada y la superación de la alienación en la perspectiva histórica del futuro comunista. Marx considera el trabajo alienado (trabajo forzoso) en cuatro aspectos. En primer lugar, el trabajador utiliza materiales que en última instancia provienen de la naturaleza y, como resultado del trabajo, recibe objetos, cosas y productos del trabajo necesarios para la vida.
Ni la materia prima ni los productos pertenecen al trabajador: le son extraños. La naturaleza se convierte para el trabajador sólo en un medio de trabajo, y los objetos, las cosas que se crean en la producción, se convierten en medios de vida. En segundo lugar, el proceso mismo de la actividad laboral es forzado para el trabajador. No tiene elección: trabajar o no trabajar, ya que de otro modo no puede garantizar la posibilidad de existencia. Pero tal trabajo “no satisface las necesidades del trabajo, sino sólo un medio para satisfacer todas las demás necesidades...”.
Además, el trabajador permanece subordinado durante el proceso laboral: el control, la regulación y la gestión no le pertenecen. Por lo tanto, no en el trabajo, sino sólo fuera del trabajo, el trabajador se libera y se controla a sí mismo. Se siente libre para realizar las funciones vitales comunes a los humanos y a los animales. Y el trabajo, forma específica de actividad humana de la vida, para el trabajador, por el contrario, parece ser una humillación del ser humano, una utilización de la persona en una función animal, una ocupación antihumana. En tercer lugar, el trabajo forzoso generalmente priva al trabajador de su “vida racial”.
La raza humana vive en la naturaleza. El hombre mismo es un ser natural, su vida está indisolublemente ligada a la naturaleza. Esta conexión es un contacto activo con la naturaleza, en la que lo principal es el trabajo, la producción, "...la vida productiva es vida genérica. Ésta es la vida que da origen a la vida". Pero para el trabajador, por el contrario, el trabajo es sólo un medio para mantener su propia vida individual, y en modo alguno la vida de la "raza".
El trabajador se relaciona con la producción y la naturaleza no como una persona libre, sino como un trabajador, es decir. distante, incluso hostil. En cuarto lugar, el trabajo forzoso crea alienación entre las personas. Los trabajadores son extraños entre sí porque compiten por la oportunidad de trabajar para poder vivir; Además, los trabajadores son ajenos a quien los obliga a trabajar y les quita el producto del trabajo. Personas que viven en condiciones de trabajo alienado, alienación, individuos “parciales”, “abstractos” (todos estos términos fueron utilizados por Marx para caracterizar la humillación y perversión del principio “humano” en las personas).
El trabajo enajenado equivale a la existencia de propiedad privada. La propiedad privada es la base de la vida económica, algo que los economistas políticos no discuten, considerándolo un “prerrequisito natural”. La evaluación filosófica negativa de Marx sobre el “individuo atómico” y la realidad de la vida coincide con Feuerbach, pero Marx no alberga esperanzas de una revolución moral puramente espiritual.
La alienación debe superarse en su esencia misma: en el trabajo, en la actividad productiva. El proceso opuesto a la alienación es la apropiación por parte del hombre de su verdadera esencia humana. Marx conecta este proceso con la transformación social, con la “emancipación universal”, con esa liberación que se basa en la destrucción del trabajo alienado. O, en otras palabras, el trabajo se convertirá en un medio de autodesarrollo humano, en una persona que realiza sus mejores facetas personales: en una actividad tan libre que recuerda vagamente a los juegos infantiles o a las profesiones creativas.
Marx considera la naturaleza de la “apropiación” de su propia esencia según los mismos parámetros que en el proceso de alienación: a) por la apropiación del objeto de trabajo y su resultado; b) sobre la apropiación o liberación de la propia actividad; c) por la apropiación del trabajo por parte del hombre por una “esencia tribal” común; d) armonizar la relación entre hombre y hombre, “yo” y “tú” en la actividad misma.
Conclusión.
La filosofía a veces se entiende como una especie de conocimiento abstracto, extremadamente alejado de las realidades de la vida cotidiana. No hay nada más alejado de la verdad que tal sentencia. Al contrario, es en la vida donde se originan los problemas más graves y profundos de la filosofía, es aquí donde se sitúa el principal campo de sus intereses; todo lo demás, hasta los conceptos y categorías más abstractos, hasta las construcciones mentales más astutas, no es en última instancia más que un medio para comprender las realidades de la vida en su interconexión, en toda su plenitud, profundidad e inconsistencia. Al mismo tiempo, es importante tener en cuenta que desde el punto de vista de la filosofía científica, comprender la realidad no significa simplemente reconciliarse y estar de acuerdo con ella en todo. La filosofía presupone una actitud crítica hacia la realidad, hacia lo obsoleto y obsoleto, y al mismo tiempo, una búsqueda en la realidad misma, en sus contradicciones, y no en pensar en ella, de posibilidades, medios y direcciones para su cambio y desarrollo. La transformación de la realidad, la práctica, es el área donde sólo se pueden resolver los problemas filosóficos, donde se revela la realidad y el poder del pensamiento humano.
Una apelación a la historia del pensamiento filosófico muestra que el tema del hombre es, en primer lugar, duradero. En segundo lugar, se comprende desde diversas posiciones ideológicas, determinadas por razones históricas específicas y de otro tipo. En tercer lugar, en la historia de la filosofía son constantes las preguntas sobre la esencia y la naturaleza del hombre, el significado de su existencia. En esencia, la historia de la antropología es la historia de la comprensión del proceso de separar al hombre del mundo exterior (antigüedad), oponerse a él (Renacimiento) y, finalmente, fusionarse con él, encontrar la unidad (filosofía religiosa rusa y otras enseñanzas).
El mundo que rodea a una persona consta de muchas partes diferentes, cada una de las cuales tiene sus propias características y es estudiada por alguna rama del conocimiento, por ejemplo. la astronomía estudia objetos en el espacio, las matemáticas se interesan por las relaciones cuantitativas, la biología es el ámbito de los seres vivos, etc. Sin embargo, para comprender cualquier fenómeno del mundo es necesario comprenderlo en su composición, en relación con otras partes del mundo, como parte de un todo. Esto significa que, además de las distintas ramas del conocimiento (ciencia y arte), una persona necesita una idea general y holística del mundo. Sin embargo, el mundo visible es diverso, de ahí surge la pregunta: ¿por qué el mundo multifacético y multidimensional, cuando se mira de cerca, revela cierta coherencia e integridad? ¿Qué hay detrás de esta integridad? La importancia de tal cuestión radica en el hecho de que sin resolverla de cierta manera, ya no podremos explicar con seguridad ciertas partes del mundo con ciencias específicas. Y aquí resulta que la variabilidad del mundo puede observarse mediante ciertos principios estables: leyes (leyes de física, matemáticas, biología). Sin embargo, los patrones individuales de ciencias específicas revelan similitudes, lo que nos permite hablar de la existencia de ciertos patrones más generales, fundamentales y universales. Esto revela los límites del conocimiento filosófico, su intento de entender el mundo como uno y eterno, a pesar de su aparente diversidad y variabilidad. En filosofía, este principio eterno suele denominarse sustancia (del latín: esencia de sustancia). Bajo sustancia en filosofía entienden una determinada esencia, un principio fundamental, algo inmutable, que existe por sí mismo y en sí mismo, y no por otro y en otro.
Sin embargo, la cuestión de la sustancia, además de la cuestión del mundo, incluye la cuestión del hombre como ser diferente del mundo y al mismo tiempo parte de él. Se trata de cómo una persona puede interactuar con el mundo, cuáles son los objetivos y el significado de su vida. Juntas ambas preguntas constituyen cuestión fundamental de la filosofía, que consta de dos partes: primer lado- se trata de cómo entender el principio fundamental del mundo, segundo lado– ¿Es posible que una persona comprenda el mundo y cuál debe ser la actitud hacia él? En la historia de la filosofía se han propuesto muchas respuestas a esta pregunta, que hoy pueden considerarse diferentes posiciones ideológicas.
En respuesta a la pregunta sobre el principio fundamental del mundo, todos los pensadores pueden dividirse en materialistas(creyendo que la materia, la sustancia es el principio fundamental del mundo) y idealistas(quien no negó el hecho de la materialidad del mundo, pero creía que los procesos materiales dependen de un principio espiritual e inmaterial). Ambas direcciones han recorrido un largo camino de desarrollo histórico y tienen sus propios conceptos especiales. Así, el materialismo se divide tradicionalmente en espontáneo (pensadores que creían que la base del mundo era uno de los cuatro elementos: agua, aire, tierra y fuego: Tales, Anaxímenes, Heráclito), metafísico (pensadores que redujeron toda la diversidad del mundo a una de sus formas, por ejemplo, la física, G. Galileo, F. Bacon, J. La Mettrie), y dialéctico (pensadores que entendieron el mundo como un entretejido complejo de diversas formas de vida e inanimadas, pero basadas en sustancia - K. Marx, F. Engels). El idealismo también se divide en objetivo (pensadores que creían que el principio fundamental del mundo es un principio ideal independiente - Dios, el Espíritu Absoluto - Agustín el Bendito, Tomás de Aquino, Hegel, E. Gilson), y subjetivo (pensadores que afirmaron la dependencia del mundo de las características de la conciencia humana - J. Berkeley, D. Hume).
Otra forma de respuesta a la pregunta sobre el comienzo del mundo es la pregunta sobre la composición de la sustancia: ¿el comienzo del mundo proviene de una sola fuente o hay varias fuentes dadas? Según la naturaleza de las respuestas a esta pregunta, todas las enseñanzas filosóficas se dividen tradicionalmente en monista (monismo) partiendo del reconocimiento de un comienzo del mundo, dualista (dualismo) basado en el reconocimiento de dos principios del mundo, o pluralista (pluralismo) basado en el reconocimiento de la pluralidad de principios del mundo.
El segundo aspecto de la cuestión principal de la filosofía - ¿es posible que el hombre conozca el mundo y, en caso afirmativo, de qué forma? - también tiene varios puntos de vista (este lado de la cuestión principal de la filosofía también se llama el problema de la relación entre ser y pensar, ser y conciencia). La doctrina filosófica que cree que el mundo es en principio cognoscible se llama optimismo(Hegel, K. Marx, K.R. Popper). El conjunto de enseñanzas que afirman la incognoscibilidad fundamental del mundo se llama agnosticismo(I. Kant), y aquellos que afirmaban una cognoscibilidad relativa con la posterior posibilidad de una negación total de lo conocido - escepticismo(Pirro, Sexto Empírico, D. Hume). Otro aspecto de la segunda parte de la cuestión principal de la filosofía es el problema del método de conocimiento humano del mundo. En este sentido, se acostumbra distinguir 3 corrientes principales de pensamiento: empirismo, racionalismo e irracionalismo. Partidarios empirismo(del latín Empirio - experiencia) creen que la fuente fundamental de nuestro conocimiento sobre el mundo son los sentimientos, lo que significa que el método principal de conocimiento es la observación, la experimentación y la experiencia (F. Bacon, T. Hobbes, J. Locke). Partidarios racionalismo(del latín Ratio - razón) consideran que la principal fuente de nuestro conocimiento sobre el mundo es la razón, el pensamiento humano, que conecta sensaciones sensoriales dispares en una única comprensión del mundo (R. Descartes, B. Spinoza, I. Kant). Representantes irracionalismo Creía que las capacidades de la mente en el conocimiento son limitadas, ya que la base del mundo es generalmente algo ilógico y no sujeto a las leyes de la razón (A. Schopenhauer, F. Nietzsche).
El mundo es uno y diverso: no hay nada en el mundo excepto materia en movimiento. No existe otro mundo excepto el mundo de la materia infinita que se mueve en el tiempo y el espacio. El mundo material, la naturaleza, es una variedad infinita de objetos, cuerpos, fenómenos y procesos. Esta es la naturaleza inorgánica, el mundo orgánico, la sociedad en toda su riqueza y diversidad inagotables. La diversidad del mundo radica en la diferencia cualitativa de las cosas y procesos materiales, en la variedad de formas de movimiento de la materia. Al mismo tiempo, la diversidad cualitativa del mundo, la variedad de formas de movimiento material existen en unidad. La verdadera unidad del mundo reside en su materialidad. La unidad del mundo y su diversidad están en una relación dialéctica, están interna e inextricablemente unidas, la materia única no existe excepto en formas cualitativamente diversas, toda la diversidad del mundo es la variedad de formas de una sola materia, una sola mundo material. Todos los datos de la ciencia y la práctica confirman de manera convincente la unidad del mundo material.
La filosofía es una cosmovisión formulada teóricamente. Se trata de un sistema de las visiones más generales del mundo, del lugar del hombre en él y de una comprensión de las diversas formas de relación del hombre con el mundo. La filosofía se diferencia de otras formas de cosmovisión no tanto en su tema como en la forma en que se conceptualiza, el grado de desarrollo intelectual de los problemas y los métodos para abordarlos. Por lo tanto, al definir la filosofía, se utilizan los conceptos de cosmovisión teórica y sistema de creencias.
En el contexto de formas de cosmovisión que surgen espontáneamente (cotidianas, mitológicas), la filosofía apareció como una doctrina de sabiduría especialmente desarrollada. A diferencia de las tradiciones mitológicas y religiosas, el pensamiento filosófico ha elegido como guía no la fe ciega y dogmática, ni las explicaciones sobrenaturales, sino la reflexión libre y crítica sobre el mundo y la vida humana, basada en los principios de la razón.
En las visiones del mundo siempre hay dos ángulos de visión opuestos: la dirección de la conciencia "hacia afuera" - la formación de una imagen del mundo, el universo y, por otro lado, su giro "hacia adentro" - hacia la persona misma, el deseo. comprender su esencia, lugar, propósito en el mundo natural y social. Una persona se distingue por la capacidad de pensar, conocer, amar y odiar, regocijarse y estar triste, esperar, desear, experimentar el sentido del deber, el remordimiento, etc. Las diversas relaciones de estos ángulos de visión impregnan toda la filosofía.
Tomemos, por ejemplo, la cuestión de la libertad humana. A primera vista, se trata sólo de humanos. Pero también presupone una comprensión de los procesos naturales independientes de la voluntad humana y de las realidades de la vida social, que la gente no puede evitar tener en cuenta. La cosmovisión filosófica es, por así decirlo, bipolar: sus "nodos" semánticos son el mundo y el hombre. Lo esencial para el pensamiento filosófico no es una consideración separada de estos opuestos, sino su correlación constante. Varios problemas de la cosmovisión filosófica tienen como objetivo comprender las formas de su interacción, comprender la relación del hombre con el mundo.
Este gran problema multifacético “mundo-hombre”, de hecho, actúa como universal y puede considerarse como una fórmula general, una expresión abstracta de casi cualquier problema filosófico. Por eso, en cierto sentido, se la puede llamar la cuestión fundamental de la filosofía.
El lugar central en el choque de visiones filosóficas lo ocupa la cuestión de la relación de la conciencia con el ser o, en otras palabras, la relación del ideal con el material. Cuando hablamos de conciencia, ideal, no nos referimos más que a nuestros pensamientos, experiencias, sentimientos. Cuando hablamos de existencia material, esto incluye todo lo que existe objetivamente, independientemente de nuestra conciencia, es decir. cosas y objetos del mundo exterior, fenómenos y procesos que ocurren en la naturaleza y la sociedad. En la comprensión filosófica, ideal (conciencia) y material (ser) son los conceptos (categorías) científicos más amplios, que reflejan las propiedades más generales y al mismo tiempo opuestas de los objetos, fenómenos y procesos del mundo.
La cuestión de la relación entre conciencia y ser, espíritu y naturaleza es la cuestión principal de la filosofía. De la solución de esta cuestión depende, en última instancia, la interpretación de todos los demás problemas que determinan la visión filosófica de la naturaleza, de la sociedad y, por tanto, del hombre mismo.
Al considerar la cuestión básica de la filosofía, es muy importante distinguir entre sus dos lados. En primer lugar, ¿qué es primario: ideal o material? Esta o aquella respuesta a esta pregunta juega un papel muy importante en filosofía, porque ser primario significa existir antes que lo secundario, precederlo y, en última instancia, determinarlo. En segundo lugar, ¿puede una persona comprender el mundo que le rodea, las leyes del desarrollo de la naturaleza y la sociedad? La esencia de este aspecto de la cuestión principal de la filosofía se reduce a aclarar la capacidad del pensamiento humano para reflejar correctamente la realidad objetiva.
Al resolver la cuestión principal, los filósofos se dividieron en dos grandes campos, según lo que tomaran como punto de partida: material o ideal. Aquellos filósofos que reconocen la materia, el ser y la naturaleza como primarios, y la conciencia, el pensamiento y el espíritu como secundarios, representan una dirección filosófica llamada materialista. En filosofía también hay una dirección idealista opuesta a la materialista. Los filósofos idealistas reconocen la conciencia, el pensamiento y el espíritu como el comienzo de todo lo que existe, es decir. perfecto. Hay otra solución a la cuestión principal de la filosofía: el dualismo, que cree que los lados material y espiritual existen separados uno del otro como entidades independientes.
La cuestión de la relación entre el pensamiento y el ser tiene un segundo aspecto: la cuestión de la cognoscibilidad del mundo: ¿puede una persona conocer el mundo que le rodea? La filosofía idealista, por regla general, niega la posibilidad de conocer el mundo.
La primera pregunta con la que comenzó el conocimiento filosófico: ¿cuál es el mundo en el que vivimos? En esencia, equivale a la pregunta: ¿qué sabemos sobre el mundo? La filosofía no es el único campo del conocimiento diseñado para responder a esta pregunta. A lo largo de los siglos, su solución ha incluido cada vez más áreas nuevas de conocimiento y práctica científica especializada. Al mismo tiempo, las funciones cognitivas especiales recayeron en la filosofía. En diferentes épocas históricas asumieron diferentes formas, pero aún se conservaron algunas características comunes estables.
La formación de la filosofía, junto con el surgimiento de las matemáticas, marcó el nacimiento en la cultura griega antigua de un fenómeno completamente nuevo: las primeras formas maduras de pensamiento teórico. Algunas otras áreas del conocimiento alcanzaron su madurez teórica mucho más tarde y, además, en momentos diferentes.
El conocimiento filosófico del mundo tenía sus propios requisitos. A diferencia de otros tipos de conocimiento teórico (en matemáticas, ciencias naturales), la filosofía actúa como conocimiento teórico universal. Según Aristóteles, las ciencias especiales se dedican al estudio de tipos específicos de ser, la filosofía asume el conocimiento de los principios más generales, los principios de todas las cosas.
Al comprender el mundo, los filósofos de diferentes épocas se dedicaron a resolver problemas que, ya sea temporalmente, en un período histórico determinado, o fundamentalmente, para siempre, estaban más allá del campo de la comprensión y la competencia de las ciencias individuales.
Se puede observar que en todas las cuestiones filosóficas existe una relación “mundo-hombre”. Es difícil responder directamente a las preguntas relacionadas con el problema de la cognoscibilidad del mundo; tal es la naturaleza de la filosofía.
Pregunta número 20. Valores y sentido de la vida.
La axiología es la ciencia de los valores.
El filósofo alemán R. G. Lotze introdujo el concepto mismo de "valor". G. Rickert creía que la realidad objetiva está desordenada, una persona conoce y organiza este caos mediante la correlación de dos objetos como causa y efecto. V. Windelband interpretó la filosofía como la ciencia de los valores. V. Dilthey desarrollaron el método de comprensión como método de “empatía”, “acostumbrarse” a la cultura de épocas pasadas. Esto significa que el historiador debe presentar como propios los valores y sentimientos de las personas de una época pasada. Por ejemplo, el valor principal de la gente de una sociedad primitiva es la autoridad moral y el respeto de los familiares, el valor principal de la gente de una sociedad esclavista es la fuerza militar, el valor principal de la gente de una sociedad feudal es el poder administrativo y noble. Honor, el principal valor de una sociedad capitalista es el dinero, con el que hoy se puede comprar casi todo. Desde la perspectiva actual, es difícil comprender el comportamiento de Pushkin, quien desafió a duelo a Dantés debido a los intentos de este último de cortejar a la esposa de Pushkin. Pero, según las ideas de la sociedad rusa del siglo XIX sobre los valores, Dantés afectó el noble honor de Pushkin, por lo que Pushkin se vio obligado a desafiar a Dantés a duelo; de lo contrario, Pushkin corría el riesgo de perder su honor y ni un solo noble le daría la mano. . M. Weber fundó la “comprensión de la sociología”. Escribió que una persona está condenada a elegir entre el deber y las creencias. Por ejemplo, el deber dicta que un soldado mate a los enemigos del estado, y las creencias a veces prohíben a una persona matar incluso una mosca. Los valores son declaraciones sobre lo que es bueno y lo que es malo desde una perspectiva cultural. . Los valores son estándares culturales del bien y del mal. Por ejemplo, los valores estadounidenses son que las personas deben tener igualdad de oportunidades, por lo que una mujer o un afroamericano podría, en principio, ser presidente de Estados Unidos. Aunque, según Robert Williams , la mayoría de los estadounidenses valoran a los hombres más que a las mujeres, a los blancos más que a las personas de color, a las personas de Europa occidental y septentrional más que al resto, a los ricos más que a los pobres. Aunque los estadounidenses prefieren hablar de sí mismos con palabras como una nación de iguales, pocos dudan de que algunos de ellos son “más iguales que otros”.
Significado de la vida.
Visión filosófica del problema.
El concepto de sentido de la vida está presente en cualquier sistema ideológico desarrollado, justificando e interpretando las normas y valores morales inherentes a este sistema, demostrando metas que justifican las actividades que prescriben.
La posición social de los individuos, grupos, clases, sus necesidades e intereses, aspiraciones y expectativas, principios y normas de comportamiento determinan el contenido de las ideas masivas sobre el significado de la vida, que bajo cada sistema social tienen un carácter específico, aunque exhiben ciertas Momentos de repetición.
Sometiendo un análisis teórico de las ideas de la conciencia de masas sobre el significado de la vida, muchos filósofos partieron del reconocimiento de una cierta "naturaleza humana" inmutable, construyendo sobre esta base un cierto ideal del hombre, en cuyo logro el significado de Se vio la vida, principal finalidad de la actividad humana.
Antigua Grecia y Roma
Aristóteles-felicidad
Epicuro - placer
Cínicos - virtud
Estoicos - moralidad
Irracionalismo
Fundador: Arthur Schopenhauer. Cree que la vida no tiene sentido y se la pasa buscando actividades e ilusiones.
Existencialismo
La vida misma se considera absurda, porque necesariamente termina en la muerte y no tiene sentido. Fundador: Søren Aubu Kierkegaard
Humanismo
El significado es mantener los valores humanos, la humanidad y el desarrollo, la superación personal humana... Se originó en el mundo antiguo y Aristóteles, Epicuro, Demócrito y otros contribuyeron en parte con sus puntos de vista.
Nihilismo
La existencia no tiene significado objetivo, razón, verdad o valor.
Positivismo
Sólo las cosas en la vida tienen significado, pero la vida misma no tiene significado.
Pragmatismo
El significado son todos esos objetivos que te hacen valorarlo.
Transhumanismo
La cuestión está en el desarrollo del hombre, con la ayuda de la ciencia y cualquier otro medio, una transición gradual hacia un superhombre, heredero de la especie Homo Sapians.
Pero aún así vale la pena destacar que cada persona determina por sí misma el sentido de la vida.
Desde tiempos inmemoriales, el hombre ha sido objeto de reflexión filosófica. Las fuentes más antiguas de la filosofía india y china hablan de esto, especialmente las fuentes de la filosofía de la antigua Grecia. Fue aquí donde se formuló el conocido llamado: “¡Hombre, conócete a ti mismo y conocerás el Universo y a los Dioses!” Reflejó toda la complejidad y profundidad del problema humano. Habiéndose conocido a sí mismo, una persona adquiere libertad; Se le revelan los secretos del Universo y se pone a la par de los dioses. Pero esto aún no ha sucedido, a pesar de que han pasado miles de años de historia. El hombre era y sigue siendo un misterio para sí mismo. Hay razones para afirmar que el problema del hombre, como cualquier problema verdaderamente filosófico, es un problema abierto e inacabado que sólo necesitamos resolver, pero no por completo. La pregunta de Kant: "¿Qué es el hombre?" sigue siendo relevante. En la historia del pensamiento filosófico se sabe que se han estudiado diversos problemas humanos. Algunos filósofos intentaron (y lo intentan ahora) descubrir cierta naturaleza inmutable del hombre (su esencia). Parten de la idea de que su conocimiento permitirá explicar el origen de los pensamientos y acciones de las personas y así mostrarles la “fórmula de la felicidad”. Pero no hay unidad entre estos filósofos, porque cada uno de ellos ve como esencia lo que el otro no ve, y por eso reina aquí una completa discordia. Baste decir que en la Edad Media la esencia del hombre se veía en su alma, vuelta hacia Dios; en la era moderna, B. Pascal definió al hombre como una “caña pensante”; Los filósofos de la Ilustración del siglo XVIII vieron la esencia del hombre en su mente; L. Feuerbach señaló la religión, en cuya base veía el amor; K. Marx definió al hombre como un ser social, un producto del desarrollo social, etc. Siguiendo este camino, los filósofos descubrieron cada vez más facetas nuevas de la naturaleza humana, pero esto no condujo a una imagen más clara, sino que la complicó. Otro enfoque para el estudio de la naturaleza humana puede denominarse convencionalmente histórico. Se basa en el estudio de monumentos de la cultura material y espiritual del pasado lejano y nos permite imaginar al hombre como un ser en desarrollo histórico desde sus formas inferiores hasta las superiores, es decir. moderno. El impulso para esta visión del hombre lo dio la teoría de la evolución de Charles Darwin. Entre los representantes de este enfoque, K. Marx ocupa un lugar destacado. Otro enfoque explica la naturaleza humana por la influencia de factores culturales sobre ella y se llama culturológico. Es, en un grado u otro, característico de muchos filósofos, de lo que hablaremos en nuestra conferencia. Varios investigadores señalan un aspecto muy importante de la naturaleza humana, a saber, que en el curso del desarrollo histórico una persona lleva a cabo un autodesarrollo, es decir, se “crea” a sí mismo (S. Kierkegaard, K. Marx, W. James, A. Bergson, Teilhard de Chardin). Es creador no sólo de sí mismo, sino también de su propia historia. Así, el hombre es histórico y transitorio en el tiempo; no nace “razonable”, sino que llega a serlo a lo largo de la vida y de la historia de la raza humana. Hay otros enfoques, sobre ellos se puede leer con más detalle en el trabajo de E. Fromm y R. Hirau “Prefacio a la antología “Human Nature” (ver la lista de referencias al final de la conferencia). Para presentar cuestiones específicas, haremos una explicación terminológica: la cuestión es que la filosofía del hombre en la literatura especializada se llama antropología filosófica (del griego antropos - hombre y logos - enseñanza). Este término se utiliza en esta conferencia.
El mundo es uno y diverso: no hay nada en el mundo excepto materia en movimiento. No existe otro mundo excepto el mundo de la materia infinita que se mueve en el tiempo y el espacio. El mundo material, la naturaleza, es una variedad infinita de objetos, cuerpos, fenómenos y procesos. Esta es la naturaleza inorgánica, el mundo orgánico, la sociedad en toda su riqueza y diversidad inagotables. La diversidad del mundo radica en la diferencia cualitativa de las cosas y procesos materiales, en la variedad de formas de movimiento de la materia. Al mismo tiempo, la diversidad cualitativa del mundo, la variedad de formas de movimiento material existen en unidad. La verdadera unidad del mundo reside en su materialidad. La unidad del mundo y su diversidad están en una relación dialéctica, están interna e inextricablemente unidas, la materia única no existe excepto en formas cualitativamente diversas, toda la diversidad del mundo es la variedad de formas de una sola materia, una sola mundo material. Todos los datos de la ciencia y la práctica confirman de manera convincente la unidad del mundo material. La filosofía es una cosmovisión formulada teóricamente. Se trata de un sistema de las visiones más generales del mundo, del lugar del hombre en él y de una comprensión de las diversas formas de relación del hombre con el mundo. La filosofía se diferencia de otras formas de cosmovisión no tanto en su tema como en la forma en que se conceptualiza, el grado de desarrollo intelectual de los problemas y los métodos para abordarlos. Por lo tanto, al definir la filosofía, se utilizan los conceptos de cosmovisión teórica y sistema de creencias. En una cosmovisión, siempre hay dos ángulos de visión opuestos: la dirección de la conciencia "hacia afuera" - la formación de una imagen del mundo, el universo y, por otro lado, su giro "hacia adentro" - hacia la persona misma. el deseo de comprender su esencia, lugar, propósito en el mundo natural y social. Una persona se distingue por la capacidad de pensar, conocer, amar y odiar, regocijarse y estar triste, esperar, desear, experimentar el sentido del deber, el remordimiento, etc. Las diversas relaciones de estos ángulos de visión impregnan toda la filosofía. La cosmovisión filosófica es, por así decirlo, bipolar: sus "nodos" semánticos son el mundo y el hombre. Lo esencial para el pensamiento filosófico no es una consideración separada de estos opuestos, sino su correlación constante. Varios problemas de la cosmovisión filosófica tienen como objetivo comprender las formas de su interacción, comprender la relación del hombre con el mundo. Este gran problema multifacético “mundo-hombre”, de hecho, actúa como universal y puede considerarse como una fórmula general, una expresión abstracta de casi cualquier problema filosófico. Por eso, en cierto sentido, se la puede llamar la cuestión fundamental de la filosofía. El lugar central en el choque de visiones filosóficas lo ocupa la cuestión de la relación de la conciencia con el ser o, en otras palabras, la relación del ideal con el material. Cuando hablamos de conciencia, ideal, no nos referimos más que a nuestros pensamientos, experiencias, sentimientos. Cuando hablamos de existencia material, esto incluye todo lo que existe objetivamente, independientemente de nuestra conciencia, es decir. cosas y objetos del mundo exterior, fenómenos y procesos que ocurren en la naturaleza y la sociedad. En la comprensión filosófica, ideal (conciencia) y material (ser) son los conceptos (categorías) científicos más amplios, que reflejan las propiedades más generales y al mismo tiempo opuestas de los objetos, fenómenos y procesos del mundo. La cuestión de la relación entre conciencia y ser, espíritu y naturaleza es la cuestión principal de la filosofía. De la solución de esta cuestión depende, en última instancia, la interpretación de todos los demás problemas que determinan la visión filosófica de la naturaleza, de la sociedad y, por tanto, del hombre mismo. Al considerar la cuestión básica de la filosofía, es muy importante distinguir entre sus dos lados. En primer lugar, ¿qué es primario: ideal o material? Esta o aquella respuesta a esta pregunta juega un papel muy importante en filosofía, porque ser primario significa existir antes que lo secundario, precederlo y, en última instancia, determinarlo. En segundo lugar, ¿puede una persona comprender el mundo que le rodea, las leyes del desarrollo de la naturaleza y la sociedad? La esencia de este aspecto de la cuestión principal de la filosofía se reduce a aclarar la capacidad del pensamiento humano para reflejar correctamente la realidad objetiva. Al resolver la cuestión principal, los filósofos se dividieron en dos grandes campos, según lo que tomaran como punto de partida: material o ideal. Aquellos filósofos que reconocen la materia, el ser y la naturaleza como primarios, y la conciencia, el pensamiento y el espíritu como secundarios, representan una dirección filosófica llamada materialista. En filosofía también hay una dirección idealista opuesta a la materialista. Los filósofos idealistas reconocen la conciencia, el pensamiento y el espíritu como el comienzo de todo lo que existe, es decir. perfecto. Hay otra solución al problema principal de la filosofía: el dualismo, que cree que los lados material y espiritual existen separados uno del otro como entidades independientes. La cuestión de la relación entre el pensamiento y el ser tiene un segundo aspecto: la cuestión de la cognoscibilidad del mundo: ¿puede una persona conocer el mundo que le rodea? La filosofía idealista, por regla general, niega la posibilidad de conocer el mundo. La primera pregunta con la que comenzó el conocimiento filosófico: ¿cuál es el mundo en el que vivimos? En esencia, equivale a la pregunta: ¿qué sabemos sobre el mundo? La filosofía no es el único campo del conocimiento diseñado para responder a esta pregunta. A lo largo de los siglos, su solución ha incluido cada vez más áreas nuevas de conocimiento y práctica científica especializada. Al mismo tiempo, las funciones cognitivas especiales recayeron en la filosofía. En diferentes épocas históricas asumieron diferentes formas, pero aún se conservaron algunas características comunes estables. La formación de la filosofía, junto con el surgimiento de las matemáticas, marcó el nacimiento en la cultura griega antigua de un fenómeno completamente nuevo: las primeras formas maduras de pensamiento teórico. Algunas otras áreas del conocimiento alcanzaron su madurez teórica mucho más tarde y, además, en momentos diferentes. El conocimiento filosófico del mundo tenía sus propios requisitos. A diferencia de otros tipos de conocimiento teórico (en matemáticas, ciencias naturales), la filosofía actúa como conocimiento teórico universal. Según Aristóteles, las ciencias especiales se dedican al estudio de tipos específicos de ser, la filosofía asume el conocimiento de los principios más generales, los principios de todas las cosas. Al comprender el mundo, los filósofos de diferentes épocas se dedicaron a resolver problemas que, ya sea temporalmente, en un período histórico determinado, o fundamentalmente, para siempre, estaban más allá del campo de la comprensión y la competencia de las ciencias individuales. Se puede observar que en todas las cuestiones filosóficas existe una relación “mundo-hombre”. Es difícil responder directamente a las preguntas relacionadas con el problema de la cognoscibilidad del mundo; tal es la naturaleza de la filosofía.
