Добродетели: какви са те? Списък на добродетелите. Няма отделни грехове и отделни добродетели на греховете и тяхното тълкуване

Има няколко вида добродетели, които, макар да имат вътрешно единство, като произхождащи от един Бог, същевременно показват видимо разнообразие. Фактът, че Господ предлага различни пътища под формата на различни добродетели за тези, които искат да постигнат святост, показва Неговото внимание към човешката свобода, или, с други думи, Неговата любов към нас.

За придобиване на добродетели е необходимо всички добри дела да се посветят на Христос, да се извършват в Негово име. Така например, ако ни обидят и искат да ни отмъстят, тогава ние ще се въздържим, като си кажем: „Ще простя заради Христос, който ми прости греховете“. Ако самите ние имаме малко пари и просяк дойде при нас и не искаме да дадем, освен това демоните изпращат мисли, че той не е достоен за нашата милостиня, тогава ние ще преодолеем себе си и ще дадем с мисълта: „Ще дам заради Христос, който ми даде всичко, което имам. Ако вече сме яли достатъчно и коремът ни иска още и още, ще спрем, ще станем от масата, като си кажем: „Ще се въздържам заради Христос, който ме научи на въздържание чрез Своя пост“.

С подобно разположение трябва да правите всички други добри дела, големи и малки. В допълнение към такова вътрешно посвещение, извършването на добри дела трябва задължително да бъде придружено от молитва, например: „Господи, дай ми сила да простя (или да дам, или да се въздържам.” „Молитвата е майка на всички добродетели. ” Не можем да придобием добродетели без помощта на Бог: „Без Мене не можете да вършите нищо” (Йоан 15:5) Тези, които не разбират това и се опитват да изпълняват заповедите, разчитайки само на собствените си сили. бързо се претоварват и разочароват.

За да разберете успешно добродетелите, също е много полезно да се консултирате с тези, които вече са вървели по този път. Не е възможно всеки да намери в живота си такъв опитен духовен наставник – това е особен дар от Бога; но всеки може да получи такъв съвет от книгите, написани от светите отци. Ето защо свети Игнатий (Брянчанинов) казва, че „четенето на отеческите писания е родител и цар на всички добродетели“.

Злите духове, които се стремят да подведат човек, разбира се, ще се опитат да се намесят в някой, който е решил да се стреми към добродетел. Но дори и да не се намесиха, самата ни природа, свикнала с греха, всички наши порочни навици, особено в началото, ще ни попречат да пуснем корени в истинската доброта.

Затова светите отци предупреждават: „Преди да започнеш добро дело, приготви се за изкушенията, които ще те сполетят, и не се съмнявай в истината” (преп. Исаак Сирин). „Който върши дело, угодно на Бога, със сигурност ще бъде изправен пред изкушение. Защото всяко добро дело е или предшествано, или последвано от изкушение; и това, което се прави заради Бога, не може да бъде твърдо, ако не бъде изпитано чрез изкушение” (преп. авва Доротей).

И така, „когато, вършейки добро, претърпяваш някакво зло, макар и за дълго време, не се изкушавай: Бог непременно ще те възнагради. Колкото повече се отлага наградата, толкова по-голяма ще бъде тя” (св. Йоан Златоуст). „Не мислете, че сте придобили добродетел, ако преди това не сте се борили за нея до кървене“ (преп. Нил Синайски).

Това, разбира се, не означава, че от страх от евентуални изкушения е по-добре да не правим нищо добро. Трябва да правим добро без никакъв страх: нека дяволът ни пречи, но Сам Бог, Който е по-силен от дявола, ни помага. На наша страна е не само Бог, но и всички Негови ангели и светци, особено личният ни ангел пазител и небесен покровител, в чиято чест сме кръстени. Всички те помагат по пътя ни към доброто.

Така че нека всеки християнин помни думите, които пророк Елисей каза на своя слуга, който се страхуваше от вражеските орди: „Не бой се, защото онези, които са с нас, са по-големи от онези, които са с тях“ (4 Царе 6: 16).

Предупрежденията за изкушенията се дават, за да знае човек предварително и да не се изненада, смути или потисне, когато ги срещне. Светите отци предупреждават за тях по същия начин, както познавачът на пътя предупреждава начинаещия: „Внимавай, отстрани има канавка, не падни в нея“. Който е предупреден, лесно преодолява всички изкушения. Който, като извърши добро дело, го посвети на Бога и се моли, разчитайки не на себе си, а на Бога, дяволът е безсилен да го заблуди.

И още едно изключително важно предупреждение: за да успееш в добродетелите, трябва да си търпелив.

Господ казва: „Чрез търпението си спасявайте душите си” (Лука 21:19) и „Който устои докрай, ще бъде спасен” (Марк 13:13). Оттук става ясно, че „търпението е онази плодородна почва, върху която израства всяка добродетел” (св. Теофан Затворник).

Греховните страсти се делят на различни видове и добродетелите от различни видове служат като противоотрова на една или друга греховна страст. Трябва да се самонаблюдаваме, разбирайки кои добродетели са ни по-близки и, обратно, от кои грехове страдаме най-много. Като разберем това, ние ще можем да определим приоритетите на вътрешната борба: с коя добродетел да започнем възхода си към безсмъртието. Тъй като всички добродетели са взаимосвързани, тогава, като започнем от едно и го изпълняваме както трябва, ние със сигурност ще привлечем всички останали в душата си.

Има разработени класификации на добродетелите, много свети отци ги описват. По-долу са описани само седем основни, особено подходящи за тези, които са в началото на пътя.

Абстиненция

Каква е тази добродетел?

Често се идентифицира с гладуване, но това не е съвсем вярно. Разбира се, постът е включен във въздържанието, но самото въздържание е по-широко от всекидневното разбиране за поста, то не се ограничава само до хранителната сфера и се простира не само върху периодите на пост, определени от Църквата, но трябва да се превърне в общ лечебен принцип за целия живот на човек.

Ето как го обяснява монах Ефрем Сирин:
„Има въздържание на езика: да не говориш много и да не говориш празно, да владееш езика и да не клеветиш, да не говориш празно, да не се клеветиш един друг, да не съдиш брата, да не разкриваш тайни, да не се занимаваме с това, което не е наше.

Въздържание има и за очите: да контролирате зрението, да не насочвате погледа си или да гледате... нещо неприлично.

В слуха има и въздържание: да владееш слуха си и да не се учудваш на празни слухове.

В раздразнителността има самоограничение: контролирайте гнева и не избухвайте внезапно.

Има въздържание от слава: да контролирате духа си, да не желаете прослава, да не търсите слава, да не бъдете високомерни, да не търсите чест и да не бъдете високомерни, да не мечтаете за похвала.

В мислите има въздържание: да не се склонявате към съблазнителни мисли и да не се заблуждавате от тях.

В храната има въздържание: контролирайте се и не търсете богата храна или скъпи ястия, не яжте в неподходящо време...

В пиенето има въздържание: да се контролираш и да не ходиш на пиршества, да не се наслаждаваш на приятния вкус на виното, да не пиеш вино без нужда, да не търсиш различни напитки, да не гониш удоволствието от пиенето на умело приготвени смеси.“

За съвременния човек тази добродетел е особено важна, тъй като именно тя липсва на много хора и от липсата й мнозина страдат и измъчват своите близки. Цялото образование е по същество внушаването на минимални умения за въздържание - когато едно дете е научено да се откаже от своето „желание“ в полза на това, от което „има нужда“. Но, за съжаление, в наше време това е възможно все по-малко. От тук възникват хора, които са разпуснати във всеки смисъл. Оттук например прелюбодейството и разпадането на брака. Оттук и добре познатите проблеми с алкохолизма. Оттук и безпрецедентното разпространение на нецензурния език - поради факта, че хората вече са забравили как да се сдържат дори в най-малките неща.

Невъздържаният човек изпитва помътняване на ума, паметта и всички способности се притъпяват, той става избухлив, раздразнителен, не може да се контролира и става роб на страстта си. Невъздържаността прави човека слаб. Всеки разпуснат човек е вътрешно слаб и слабохарактерен.

Мислите на невъздържания човек са в безпорядък, чувствата са необуздани, а волята си позволява всичко; такъв човек е почти мъртъв по душа: всичките му сили действат в грешна посока.

Но добродетелта на въздържанието освобождава човека от раболепието към долните страсти и го прави силен и волеви. Отдавна е известно, че гладуването е отлично средство за трениране на волята. Постенето е чудесна възможност за трениране на издръжливост и издръжливост, които са толкова необходими при тежки житейски обстоятелства. Постът ви позволява да се научите да преодолявате себе си, да издържате на трудностите, а тези, които имат опит в преодоляването на себе си, стават много по-устойчиви, силни и не се страхуват от трудностите.

Както казва св. Йоан Златоуст, „Бог заповядва въздържание в храната, за да обуздаем импулсите на плътта и да я направим послушен инструмент за изпълнение на заповедите“. Ние предприемаме работата на телесното въздържание, за да постигнем чистота на сърцето чрез този пост. Целта му не е да измъчва тялото, а да го позиционира така, че да обслужва по-удобно духовните нужди.

Следователно „водата, зеленчуците и постната трапеза няма да ни донесат никаква полза, ако нямаме вътрешно разположение, съответстващо на тези външни мерки“ (Св. Григорий Нисийски). „Който вярва, че постенето означава само въздържане от храна, греши. Истинският пост е отдалечаване от злото, обуздаване на езика, отхвърляне на гнева, укротяване на похотта, спиране на клеветата, лъжата и лъжесвидетелството” (св. Йоан Златоуст).

Без Божията помощ нашият труд във въздържанието няма да бъде успешен. Затова молитвата винаги трябва да се съчетава с поста. „Молитвата е безсилна, ако не се основава на поста, и постът е безплоден, ако върху него не се създава молитва” (Св. Игнатий Брянчанинов). „Постът изпраща молитвата към небето, ставайки за нея като крила” (Св. Василий Велики).

Също така е важно постът да бъде свързан с прошка на ближните и прояви на милосърдие. За това монах Серафим Саровски казва: „Истинският пост не се състои само в изтощаване на плътта, но и в това да дадете на гладния тази част от хляба, която вие сами искате да ядете.

Православният пост няма нищо общо с лечебното гладуване и диетата, тъй като постът преди всичко лекува не тялото, а душата и я укрепва. Съгласявайки се да се въздържаме, ние по този начин свидетелстваме, че материалният живот сам по себе си, отделен от Бог, не е цел или добро за нас.

Добродетелта на въздържанието е още по-важна за нас, защото именно в тази добродетел нашите предци, първите хора, получили от Бога в рая единствената заповед на поста: да не се яде плодът от дървото за познаване на доброто. и зли, не спазиха тази заповед и чрез това навредиха не само на себе си, но и на всеки, който произлиза от тях.

Така че, ако заповедта за поста ни беше необходима в рая, преди нашето падение, то още повече е необходима след грехопадението. Постът смирява тялото и обуздава безпорядъчните похоти, а просветлява душата, одухотворява я, прави я лека и извисяваща се във височина.

Самият Спасителят пости 40 дни и 40 нощи, „като ни остави пример да следваме по Неговите стъпки” (1 Петр. 2:21), за да постим и ние според силите си на Света Петдесетница. В Евангелието от Матей е написано, че Христос, след като изгони демона от един млад мъж, каза на апостолите: „Това поколение се изгонва само с молитва и пост“ (Матей 17:21). Това е големият плод на въздържанието, колко съвършен прави човек и каква сила дава Господ чрез него.

При въздържанието е важно да спазвате умереност и последователност. Твърде прекомерните подвизи на въздържание могат ненужно да натоварят човек както физически, така и психически.

Съвършеното въздържание се прави от любов. Това ясно се вижда от историята, разказана в Лавсаик. Някога на свети Макарий Александрийски изпратили чепка прясно грозде. Светецът обичал грозде, но решил да изпрати този чеп на един болен брат. С голяма радост, след като получи гроздето, този брат го изпрати на друг брат, въпреки че самият той искаше да го изяде. Но този брат, като получи гроздето, направи същото и с него. Така гроздето минало през много монаси и нито един не го изял. Накрая последният брат, като получи грозда, го изпрати отново на Макарий като скъп дар. Свети Макарий, като научил как се е случило всичко, бил изненадан и благодарил на Бога за такова въздържание на братята.

Всеки от монасите успя да се въздържи, защото първо мислеше за другите, а не за себе си, и изпитваше истинска любов към тях.

милост

Благодатта или милостта е преди всичко способността на човек да реагира ефективно на нещастието на някой друг. Добродетелта на милосърдието принуждава човек да надхвърли себе си и активно да обръща внимание на нуждите на другите хора.

Говорейки за тази добродетел, Господ Иисус Христос особено подчертава, че този, който работи в нея, се уподобява на самия Бог: „Бъдете милосърдни, както и вашият Отец е милосърден” (Лука 6:36). Писанието също казва: „Който сее щедро, щедро и ще пожъне“ (2 Коринтяни 9:6) и „Блажен онзи, който мисли за бедните! В ден на скръб Господ ще го избави” (Пс. 40:2).

Тази добродетел е единственото ефективно лекарство срещу егоизма, който разрушава човека, карайки го да измъчва близките си и в крайна сметка себе си, поради което колкото по-егоистичен е човек, толкова по-нещастен и раздразнителен е той.

Тази добродетел е най-активна и позволява на човек да надхвърли своите ограничения. Тя свързва човек не само с друг човек, на когото той предоставя полза, но и с Бога, заради когото се предоставя тази полза. Свети Йоан Златоуст е казал: „Когато даваме на този, който лежи на земята, ние даваме на този, който седи на небето“. Защо можеше да каже толкова странни думи на пръв поглед? Защото Сам Бог свидетелства за това в Евангелието: „Когато дойде Човешкият Син в славата Си и всичките свети ангели с Него, тогава Той ще седне на престола на славата Си и всичките народи ще се съберат пред Него; и ще отдели един от друг, както овчарят отделя овцете от козите; и Той ще постави овцете от дясната Си страна, а козите отляво. Тогава Царят ще каже на онези, които са от дясната Му страна: Елате вие, благословени от Отца Ми, наследете царството, приготвено за вас от създанието на света; защото бях гладен и вие Ми дадохте; Бях жаден и Ме напоихте; Странник бях и Ме приехте; гол бях и Ме облякохте; Бях болен и Ме посетихте; Бях в затвора и вие дойдохте при Мен. Тогава праведните ще Му отговорят: Господи! кога те видяхме гладен и те нахранихме? или на жадните и им даде да пият? кога те видяхме като непознат и те приехме? или гол и облечен? Кога Те видяхме болен или в затвора и дойдохме при Тебе? И Царят ще им отговори: „Истина ви казвам, както сте го направили на един от тези Мои най-малки братя, така и на Мен сте го направили“ (Матей 25:31-40).

Така милостинята, която сме дали приживе, ще стане наш ходатай в деня на Страшния съд. Това обаче се отнася не само за бъдещето, но и за настоящето. Хората често питат: „Защо Бог не изпълнява нашите молитви?“ Но, гледайки дълбоко в сърцата си, мнозина биха могли сами да отговорят на този въпрос.

В нашите нужди няма по-силни ходатаи пред Бога от делата на милосърдието, които сме извършили преди. Ако сме милостиви към хората, и Господ ще бъде милостив към нас в същата мярка. Ето какво означават думите: „Дайте, и ще ви се даде; добра мярка, изтръскана, натъпкана и препълнена ще се налее в пазвата ви; Защото с каквато мярка мерите, с такава ще ви се отмери” (Лука 6:38). Христос също е казал: „Както искате да постъпват с вас хората, така и вие постъпвайте с тях“ (Лука 6:31) и още: „Блажени милостивите, защото те ще бъдат помилвани“ (Матей 5:7).

Ако самите ние подминаваме безучастно протегнатата ръка на ближния и отказваме отправените към нас молби за помощ, тогава учудващо ли е, че нашите молби за помощ са сполетени от същата съдба? Още свети Йоан Златоуст предупреждава, че „без милостиня молитвата е безплодна“. Не е изненадващо, че Бог не слуша молитвите на егоистите; Освен това това е съвсем справедливо.

И напротив, искреното, безкористно правене на добро към ближния привлича към човека Божията милост. Господ чува молитвите на милостивите и изпълнява добрите им молби, а благодатта, като нежна майка, ги защитава от всяко зло по всички пътища на живота. Свети Августин пише: „Наистина ли мислите, че този, който храни Христос, като храни бедните, сам няма да бъде нахранен от Христос?“

Всеки може да изпита ефективността на този принцип в живота си. И тогава, в допълнение към казаното, той ще се убеди, че милосърдието, извършено по християнски начин, чудотворно облагородява душата му, успокоява съвестта му, носи вътрешен мир и радост, които често нещастните хора се опитват да намерят в различни изкуствени забавления, но не може, защото го няма.

Милостинята е най-надеждното средство за намиране на истинска радост. Това е може би най-простото и достъпно благочестиво дело, което може да даде живот на нашата вяра. Милосърдието е ефективна любов. Човек, който върши дела на любов към Бога, несъмнено скоро ще почувства истинската любов в себе си, защото истинската любов не е прегряло чувство, както понякога се мисли, а дар от Бога. Делата на милосърдието ще изпълнят живота не само с любов, но и със смисъл. Свети Йоан Кронщадски е казал: „Ние живеем истински за себе си само когато живеем за другите. Изглежда странно, но опитайте и ще се убедите от опит.” Милосърдието също укрепва вярата в човека: онези, които жертвоготовно служат на ближните си, ще имат вяра да се увеличи.

Кои са делата на милосърдието? Някои смятат, че това е просто парично дарение за бедните. Всъщност милостта включва всяко дело, извършено в името на Господ, за да помогне на ближния.

Дела на телесно милосърдие – хранене на гладните, защита на слабите, грижа за болните, утешаване на страдащите, помощ не само с пари или храна, но и жертване на лично време и енергия, когато има нужда от това, и най-общо казано предоставяне на всяка възможна помощ на всеки, който наистина се нуждае. Не всеки може да помогне достатъчно с пари, но всеки може да обърне внимание и да окаже морална подкрепа на страдащия.

Делата на духовното милосърдие са следните: чрез увещание да се обърне грешник от заблуда, например невярващ или невярващ, разколник или пияница, блудник, прахосник; научи невежия на истината и доброто, например, научи този, който не знае как да се моли на Бога, да се моли, научи този, който не знае Божиите заповеди, на заповедите и тяхното изпълнение. Най-висшата милостиня за ближния е да утоли духовната жажда за познание на вечната истина, да насити духовно гладните.

В допълнение към „безплатните“ милостиня може да има и неволни. Например, ако някой е бил ограбен и той го е понесъл безропотно, тогава такава загуба ще се счита за милостиня за него. Или ако някой е взел заем и не го е върнал, но човекът е простил и не се е разсърдил на длъжника и не е намерил начини да му събере дългове, това също ще се счита за милостиня. Така можем да използваме дори тъжните събития от живота си в наша полза, ако се отнасяме към тях правилно. Ако се ядосваме и мърморим, тогава най-вероятно няма да си върнем изгубеното и няма да получим никаква полза за душата, така че в крайна сметка ще имаме не една, а две загуби.

Монах Силуан от Атон разказва, че е научил този урок от своя баща, прост селянин: „Когато в къщата се случи беда, той остава спокоен. Един ден минавахме покрай нашата нива и му казах: „Виж, крадат ни снопите“. А той ми казва: „Ех, синко, Господ е създал хляба, ние имаме достатъчно, но който краде, значи има нужда“.

И така, има много видове милост, но най-важната от всички е прошката на враговете. Нищо не е толкова силно в присъствието на Господа, колкото опрощението на оскърбленията, защото то е имитация на едно от най-близките дела на Божията милост към нас. Състраданието към другите е основното лекарство за негодувание.

Делата на милостта трябва да се извършват тайно, доколкото е възможно. Христос предупреждава: „Внимавайте да не правите милостинята си пред хората, за да ви видят; иначе няма да имате награда от своя Отец на небесата” (Матей 6:1). Хвалението на хората ни лишава от наградата ни от Бог. Но това не е единствената причина доброто да се прави тайно. Явната милост развива гордост и тщеславие, тщеславие и самодоволство, затова този, който крие добрите си дела дори от близки хора, постъпва мъдро, според думите на Христос: „Да не знае лявата ти ръка какво прави десницата ти“ (Матей). 6:3).

Трябва да разберете, че голяма милост се появява, когато давате милостиня не от излишък, а от това, от което се нуждаете. Егоистичното отношение на мислите ви пречи да станете милостиви, така че преди всичко трябва да направите мислите си милостиви, тогава ще бъде лесно да станете милостиви в действителност.

Истински милостивият християнин излива милост към всички около себе си, без да прави разлика кой е „достоен” и кой е „недостоен” за внимание. В същото време трябва да се проявява благоразумие при оказване на помощ. Например, невярващи познати на един православен християнин поискаха пари и той даде, без да иска. И тогава той беше много тъжен, когато разбра за какво са използвани тези пари: съпрузите ги взеха, за да направят аборт. Ако човек поиска пари, за да извърши грях, тогава в този случай би било милостиво от наша страна да откажем и поне да се опитаме да го предпазим от грях.

Разбира се, даренията, които човек прави от откраднато или взето от други, не са милостиня, както понякога правят грешниците, надявайки се да заглушат угризенията на съвестта с подобни подаръци. Напразно! Да вземеш от един и да дадеш на друг не е милост, а безчовечност. Такова даване е мерзост пред Бога. Човек трябва да върне всичко незаконно отнето от тези, от които го е взел и да се покае. Милостиня е само това, което е дадено от честни придобивки.

Добре е да се стараем, ако е възможно, да даваме милостиня тайно от всички, дори и от този, на когото помагаме. По този начин ще покажем уважение към чувствата на тези, на които помагаме, освобождавайки ги от неудобство, и ще се освободим от всякакви очаквания за личен интерес или слава от хората. Така например св. Николай Чудотворец, когато научи, че един човек е изпаднал в крайна нужда, се приближи до къщата му през нощта и хвърли торба със злато, веднага след това си тръгна.

След оказване на помощ човек често може да почувства вътрешно възвишение и самохвалство. Така се проявява страстта на суетата, която е греховно изкривяване на чувството за радост и доброта към другите хора. Ето защо, ако се появят такива мисли, те трябва незабавно да бъдат отсечени с молитва към Бога: „Господи, избави ме от греха на суетата!“ Не сами по себе си. Господ е този, който върши всички добри дела и истинският християнин изпитва щастие и благодарност за възможността да участва в Божието дело, без да приписва тези дела на себе си.

Не-алчност

Тази добродетел премахва от сърцето страстта към пари и печалба, която поражда алчност, любов към лукса и жестокост.

Свещеното Писание заповядва: „Когато богатството се умножи, не влагай в него сърцето си” (Пс. 62:11).

Мнозина биха се съгласили, че такива черти наистина могат да се видят в богатите хора. Затова Господ Иисус Христос е казал: „Мъчно е богат да влезе в Царството Небесно” (Матей 19:23), като с тези думи е осъдил не самото богатство, а тези, които са пристрастени към него.

Някои смятат, че тези думи се отнасят само за много приказно богатите - милиардери и милионери. Но ако се вгледате внимателно, не е трудно да видите, че до нас има хора, в сравнение с които сме истински богати, а освен това хората със среден доход могат да развият пристрастяване към определени неща, желание да харчат пари върху луксозни стоки и надежда за собствени спестявания. Например колко пенсионери с ниски доходи са спестявали „за черни дни“ или „за погребение“, а когато СССР се разпадна, техните депозити изчезнаха и спестяванията им станаха безполезни. Това беше такъв удар, че някои дори претърпяха психически увреждания. Но те можеха да похарчат тези пари преди време за дела на милосърдие - тогава щеше да ги очаква награда на небето и вече в този живот те щяха да имат чиста съвест и да запазят спокойствие по време на изпитание.

Така че думите на св. Йоан Златоуст са актуални за всеки от нас: „Много ли ти даде човеколюбивият Господ, за да използваш даденото само за своя полза? Не, но така, че вашият излишък да компенсира липсата на други”; „Бог ви е направил богат, за да можете да помагате на нуждаещите се, за да можете да изкупите греховете си, като спасявате други.“

Господ Исус Христос, като даде заповедта за милостинята, каза: „Пригответе си съкровища, които не се изхабяват, неизчерпаемо съкровище на небето, където крадец не се приближава и където молец не унищожава, защото където е съкровището ви, там ще бъде да бъде и вашето сърце” (Лука 12:33 –34).

Както обяснява свети Игнатий (Брянчанинов) с тези думи, „Господ заповядва с помощта на милостиня да се превърнат земните блага в небесни, така че самото съкровище на човека, намирайки се на небето, да го привлече към небето“.

Който в този живот раздава парите си за добри дела за подпомагане на другите, с всяко добро дело той приготвя на небето най-добрата награда, която ще го очаква след смъртта.

Говорейки за добродетелта на непридобиването, трябва да разберете, че самата склонност към натрупване е естествена за човек и може да бъде добра и полезна, ако е насочена в правилната посока, но става грешна, ако е насочена към неправомерно, ниски предмети. Хубаво е да си богат на добродетели и да трупаш небесни награди от Бога, но е глупаво да се стремиш да трупаш банкноти и луксозни стоки.

Нашата собственост може да бъде открадната от крадци, унищожена от природно бедствие или дори от нормалния ход на събитията: например най-скъпото кожено палто може да бъде изядено от молец. Но дори и това да не се случи, всички земни спестявания са ограничени и са склонни да свършват и изсъхват. И дори ако изведнъж не изсъхнат през живота ни, ние пак ще ги загубим в момента на смъртта.

Но добродетелите, които сме събрали, и небесните награди, натрупани благодарение на добрите дела, са единствените спестявания, които нито крадец може да открадне, нито молец може да изяде и които, осигурени от вечния Бог, никога няма да се изчерпят и със смъртта няма само няма да изчезнат, но как след като станат напълно достъпни за нас.

Ако се замислите, не е трудно да се досетите, че най-мъдрите хора следват Христовата заповед и чрез милостиня превръщат едно временно и изменчиво съкровище във вечно и неизменно съкровище. Затова св. Василий Велики казва, че „почнеш ли да се грижиш за богатството, то няма да бъде твое; и ако започнеш да разточваш [на нуждаещите се], няма да загубиш.”

Истински богатият не е този, който е придобил много, а този, който е раздал много и с това е погазил страстта към светското богатство. За християнина е срамно да бъде роб на парите и другите материални неща; той трябва да бъде мъдър господар на тях, използвайки ги за вечна полза на своята душа.

Както знаете, Господ Иисус Христос е казал: „Не се безпокойте за живота си, какво ще ядете или какво ще пиете, нито за тялото си, какво ще облечете. Не е ли животът повече от храната и тялото от облеклото? Вижте небесните птици: те нито сеят, нито жънат, нито събират в житници; и вашият Отец на небесата ги храни. Не сте ли много по-добри от тях?.. Така че не се притеснявайте и казвайте: какво ще ядем? или какво да пия? или какво да облека? защото езичниците търсят всичко това и защото вашият Небесен Отец знае, че имате нужда от всичко това. Първо търсете Божието царство и Неговата правда и всичко това ще ви се прибави” (Матей 6:25–26, 31–33).

Така Той ни учи да се предадем напълно на Божията воля. Както е казал св. Игнатий (Брянчанинов), „за да придобиете любов към духовните и небесните предмети, трябва да се откажете от любовта към земните предмети“. Несребролюбието премахва всички препятствия по пътя към пълното доверие в Бога. И докато свързваме сигурното си съществуване със собствените си спестявания, работа, собственост, ние грешим от липса на вяра и принуждаваме Бог да ни изпраща ежедневни скърби, които биха показали крехкостта на всички светски неща, на които се надяваме, за да накрая вразуми ни и ни помогни да насочим погледа си към Бога.

Господ каза на богатия младеж, който търсеше Неговите наставления: „Ако искаш да бъдеш съвършен, иди, продай имота си и го раздай на бедните; и ще имаш съкровище на небето; и ела и Ме последвай” (Матей 19:21).

Всеки, който изпълнява такъв съвет и действа според словото на Господа, с това действие унищожава цялата си фалшива надежда в света и я концентрира в Бога. Такъв човек, който е достигнал най-високата степен на непридобиване, така че вече не смята нищо от земното за свое, според думите на монах Исидор Пелусиот, вече „тук достига най-висшето блаженство, което съдържа в себе си Царството небесно."

Човек, който е съвършен в непридобиването, няма привързаност дори към най-малките ежедневни неща, тъй като дори привързаността към малко нещо може да навреди на душата, отделяйки ума от привързаността към Бога.

Човек, който се привързва със сърцето си, например към дома си, веднага придобива страх от загуба на дома си и някой, който знае това, може, използвайки този страх и заплашвайки да отнеме къщата, да манипулира човека и да го принуди да направи това, което не би направил с готовност. Но именно не-сребролюбието, като остър меч, отрязва всички въжета, които ни свързват с тленните неща, и прави безсилен този, който е свикнал да ни контролира, като дърпа тези въжета. С други думи, добродетелта на липсата на алчност дава на човек безпрецедентна свобода.

Пример за такава свобода е житието на св. Василий Велики. Когато бил повикан от царски чиновник и му било наредено да признае ерес, тоест лъжеучение за Бога, светецът отказал. Тогава чиновникът започна да го заплашва с лишаване от имущество, затвор и дори екзекуция, но той чу: „Няма какво да взема от мен, освен бедни дрехи и няколко книги; затворът не е страшен за мен, защото където и да ме затворят, навсякъде е Господня земя; а смъртта дори е благословия за мен, защото ще ме обедини с Господ.” Изуменият служител призна, че не е чувал подобни изказвания от никого. „Явно просто никога не си говорил с епископа“, смирено отговорил Свети Василий. Така преследвачът се оказва безсилен пред един истински свободен човек. Всички опити за манипулация се провалиха. Свети Василий не бил привързан към нищо земно и затова не се страхувал да не загуби нищо, така че се оказало, че няма с какво да го изнудват и с какво да го заплашват. Шефът отстъпи.

Непридобиването ни освобождава не само от страха да не загубим земните неща, към които сме привързани, но и от много притеснения за придобиването им и от многото опасности, свързани с това. Освен това освобождава значителна част от времето и най-важното от вниманието на човек, за да го обърне към Бог и другите и да го посвети на правене на добро.

Колкото по-малко трябва да живее човек, толкова по-свободен е той. Следователно мъдрият човек, дори и с големи доходи, се научава да се задоволява с малко и да живее просто. Гореспоменатият св. Василий Велики съветва: „Човек не бива да се тревожи за излишъка и да полага усилия в името на ситостта и пищността; човек трябва да бъде чист от всички форми на алчност и показност.“ Това е много важен принцип – да се задоволявате само с най-необходимото, а над това строго да ограничавате.

В крайна сметка, ако човек, който има доста подходящи обувки, дрехи и неща, например мобилен телефон, се стреми да си купи нов само защото старият уж „вече е излязъл от мода“, такъв човек е заразен с алчност и е далеч от добродетелта на не-алчността.

Който иска да се излекува от пагубната страст на сребролюбието и сребролюбието, нека помни отговора, който Господ даде на богатия младеж.

Но какво трябва да направят тези, които не чувстват такава решителност в себе си, която би била съизмерима с тази заповед за съвършените? Свети Йоан Златоуст дава следния съвет: „Ако ви е трудно да постигнете всичко наведнъж, тогава не се опитвайте да получите всичко наведнъж, но постепенно и малко по малко се изкачете по тази стълба, водеща към небето... И нищо не спира това страстта толкова лесно, колкото постепенното отслабване на егоистичните желания."

Наистина, за много хора не е по силите им веднага да решат да раздадат цялото си имущество на бедните. Но всеки може да отдели поне малка част от тях, за да нахрани гладните или да подкрепи някой в ​​нужда. Трябва да започнете да правите това поне малко, но редовно и освен това да разширявате добрите си дела с времето. Колкото повече сме готови да дадем, ако е необходимо, от имуществото си, толкова по-малко зависим от него.

(Следва финалът.)

Особено тежки грехове, които са отвратителни за Бога. Смъртни грехове, които правят човек виновен за вечна смърт или унищожение:

1. Достойнството на Навуходоносор, презиращ всички, изискващ раболепие, готов да се възнесе на небето и да стане като Всевишния, с една дума, гордост до степен на самопреклонение.

2. Неудовлетворена душа или алчността на Юда за пари, съчетано в по-голямата си част с неправедни придобивки, не позволява на човек дори за минута да мисли за духовното.

3.Блудство или разпуснат животблудният син, който пропиля цялото имущество на баща си.

4. Каинова завист, водеща до всяко престъпление срещу ближния.

5. Лакомия или плът, непризнаващ никакъв пост, съчетан със страст към различни забавления, по примера на евангелския богаташ, който се забавлявал по цял ден (виж: Лука 16, 19).

6. Непримирим гняв, водещ до страшна гибел, по примера на Ирод, който в гнева си биеше витлеемските младенци.

7. Мързел или пълно безгрижие за душата, пренебрегване на покаянието до последните дни от живота, като например хората в дните на Ной.

Това са добродетелите, които побеждават смъртните грехове:

Любовта е омраза, раздор, вражда, ярост, измама, убийство, неблагодарност, злорадство.

Милостиня - любов към парите, любов към парите, натрупване на богатство, пристрастяване към красиви неща, скъперничество, алчност, безмилостност, безчувственост към молещите и нуждаещите се, изнудване, кражба, измама, алчност.

Целомъдрие - блудство, прелюбодеяние, поквара, кръвосмешение, сквернословие, четене на сладки книги и слушане на разговори, гледане на снимки, филми, приемане на нечисти мисли, несъхраняване на чувства.

Постът е лакомия, лакомия, пиянство, неспазване и нарушаване на постите, тайно хранене, деликатес, прекомерна любов към покаянието, към себе си, себелюбие, което води до неспазване на верността към Бога, Църквата и добродетелта към хората.

Смирение - гордост, презрение към ближния, присмех на другите, предпочитане на себе си пред всички, нахалство, неуважение към по-възрастните и неподчинение на властите, неверие, богохулство, ерес, суета, самохвалство, измама, лицемерие, самооправдание, завист, човек -угодничество, самочувствие, ласкателство.

Молитва - униние, отчаяние, ропот, огорчение, неуважение, пренебрежение, безделие, леност към всяко добро дело, безчувственост.

Дълготърпение - гняв, избухлив нрав, ругатни, вражда, отмъстителност, клевета, негодувание, осъждане, обида към ближния.

Седем добродетели- в западното християнство съвкупност от основните положителни черти на човешкия характер. Седемте добродетели са разделени на кардинални и теологични.

Произходът на доктрината за основните добродетели е в древната философия на Платон, Аристотел и стоиците. Богословските добродетели се идентифицират въз основа на Новия завет.

Седемте добродетели традиционно се противопоставят на седемте смъртни гряха. В художествена форма борбата между добродетелите и греховете в човешката душа е описана от Пруденций в „Психомахия“.

В изобразителното изкуство фреските на Джото в параклиса Скровени и поредица от гравюри на Брьогел са посветени на седемте добродетели.

списък

Целомъдрие (лат. Castitas)

Любов (лат. Caritas)
Старание (на латински: индустрия)
Търпение (лат. Patientia)
Кротост (лат. Humanitas)
Смирение (лат. Humilitas)

Благоразумие (лат. Prudentia)
Вяра (лат. Fides)
Любов (лат. Caritas)
Смелост (лат. Fortitudo)
Надежда (лат. Spes)
Справедливост (лат. Justitia)
Умереност (лат. Temperantia)

« Любовта е търпелива и мила, любовта не завижда, любовта не се хвали, не се гордее,
не безчинства, не търси своето, не се дразни, не мисли зло,
не се радва на неистината, а се радва на истината;
покрива всичко, вярва на всичко, надява се на всичко, търпи всичко.”.
(1 Кор. 13:4-7)

Св. Игнатий (Брянчанинов)изброява добродетели, които устояват на осъждане:

« Кротост

Избягване на гневни мисли и възмущение на сърцето с ярост. Търпение. Следвайки Христос, който призовава своя ученик на кръста. Мир на сърцето. Тишината на ума. Християнска твърдост и смелост. Без да се чувствам обиден. Доброта.

Смирение

Страх от Господ. Усещайки го по време на молитва. Страх, който възниква по време на особено чиста молитва, когато присъствието и величието на Бога се усеща особено силно, за да не изчезне и да се превърне в нищо. Дълбоко знание за своята незначителност. Промяна в гледната точка на ближните, при която те, без никаква принуда, изглеждат на смирения човек като по-висши от него във всяко отношение. Проявлението на простотата от живата вяра. Ненавист към човешката похвала. Постоянно обвиняване и самобиене. Коректност и прямота. Безпристрастност. Мъртво за всичко. Нежност. Познание за тайната, скрита в Христовия кръст. Желанието да се разпнеш на света и страстите, желанието за това разпъване. Отхвърляне и забрава на ласкателните обичаи и думи, скромни поради принуда, или намерение, или умението да се преструваш. Възприемане на бунта на евангелието. Отхвърляне на земната мъдрост като неприлична за небето. Презрение към всичко, което е високо в човека и мерзост пред Бога. Оставяне на думата оправдание. Мълчание пред обиждащите, изучавано в Евангелието. Оставете настрана всичките си собствени спекулации и приемете ума на Евангелието. Отхвърлянето на всяка мисъл, поставена в ума на Христос. Смирение или духовно разсъждение. Съзнателно послушание на Църквата във всичко.

любов

Промяна по време на молитва на страха от Бога в любов към Бога. Вярност към Господа, доказана чрез постоянното отхвърляне на всяка грешна мисъл и чувство. Неописуемото, сладко влечение на целия човек с любов към Господ Исус Христос и към почитаната Света Троица. Виждане на образа на Бог и Христос в другите; произтичащо от това духовно виждане, предпочитание към себе си пред всички ближни и тяхното благоговейно преклонение пред Господа. Любовта към ближните е братска, чиста, равна към всички, безпристрастна, радостна, пламенна еднакво към приятели и врагове. Преклонение за молитвата и любовта на ума, сърцето и цялото тяло. Неописуема наслада на тялото с духовна радост. Духовно опиянение. Отпускане на телесните членове с духовна утеха. Бездействие на телесните сетива по време на молитва. Разрешение от мълчанието на сърдечния език. Спиране на молитвата от духовна сладост. Тишината на ума. Просветление на ума и сърцето. Молитвена сила, която побеждава греха. Мир Христов. Отстъпление на всички страсти. Поглъщането на всички разбирания във висшия ум на Христос. Теология. Познание за безплътните същества. Слабостта на греховните мисли, които не могат да бъдат представени в ума. Сладост и изобилна утеха във времена на скръб. Визия на човешките структури. Дълбочината на смирението и най-унизителното мнение за себе си...

Краят е безкраен!

Не можем да не видим греха, да не го признаем като престъпление на Божия закон, като зло, но в същото време трябва да отделим греха на човека от самия човек,от неговата безсмъртна душа, създадена от Бога, и, ненавиждайки греха, човек трябва да обича човека като Божи образ.

Светите отци учат да гледаме на греха като на нещо чужд на Божието творение, отнасяй се към греха на ближния като към негова болест, слабост и нещастие.

Авва Доротейговори за добродетелта на християнската любов:

„И така, ако, както казах, имахме любов, тогава тази любов би покрила всеки грях, както правят светиите, когато виждат човешките недостатъци. Защото светиите слепи ли са и не виждат грехове? И кой мрази греха толкова, колкото светиите? Те обаче не мразят грешника и не го осъждат, не се отвръщат от него, но го съчувстват, скърбят за него, увещават го, утешават го, лекуват го като болен член и правят всичко, за да го спасят . Подобно на рибарите, когато хвърлят въдица в морето и след като хванат голяма риба, почувстват, че тя бърза и се бори, не я дърпайте внезапно силно, защото в противен случай въжето ще се скъса и те напълно ще загубят рибата, но те пускат въжето свободно и го оставят да върви както си иска; когато видят, че рибата е уморена и е спряла да се бори, тогава малко по малко я привличат; Така и светиите с търпение и любов привличат своя брат, а не се отвръщат от него и не го презират. Както майка, която има грозен син, не само не го презира и не се отвръща от него, но и го украсява с любов и всичко, което прави, прави, за да го утеши; Така че светиите винаги покриват, украсяват, помагат, за да могат с течение на времето да поправят грешника и никой друг да не получи вреда от него, а самите те да успеят повече в любовта на Христос.

Какво направи Свети Амонкак един ден братята дошли при него объркани и му казали: „Иди и виж, отче, такъв и такъв брат има жена в килията си“? Каква милост прояви тази свята душа, каква любов имаше! Като разбрал, че брат му е скрил жената под една вана, той отишъл, седнал на нея и им наредил да претърсят цялата килия. Когато не намериха нищо, той им каза: „Бог да ви прости“. И така той ги посрами, укрепи ги и им направи голяма полза, като ги научи да не вярват лесно на обвинението срещу ближния си; и той поправи своя брат, като не само го покриваше според Бога, но и го увещаваше, когато намираше удобно време. Защото, като изпрати всички, той го хвана за ръката и му каза: „Помисли за душата си, братко“. Този брат веднага се засрами, трогна се и човеколюбието и състраданието на старейшината незабавно се отразиха на душата му.

Така и ние ще придобием любов, ще придобием снизхождение към ближните, за да се спасим от вредни клевети, осъждане и унижение, и ще си помагаме като на свои членове. Кой, като има рана на ръката си, или на крака си, или на който и да е друг член, се отвращава от себе си или отрязва члена си, дори и да гнои? Не го ли очиства, измива, замазва, превързва, поръсва със светена вода, моли се и моли светиите да се молят за него, както каза авва Зосима? С една дума, никой не оставя члена си пренебрегнат, не се отвръща от него или дори от вонята му, но прави всичко, за да го излекува. Така че трябва да симпатизираме един на друг, трябва да си помагаме, на себе си и чрез най-силните други, и да измисляме и правим всичко, за да помогнем на себе си и един на друг; защото ние сме членове един на друг, както казва апостолът: „ По същия начин ние сме едно многобройно тяло в Христа и се съдим един друг според едно” (Рим. 12:5) и: “ако една душа страда, всички хора страдат с нея.”“ (1 Кор. 12:26).

И за да разберете по-ясно силата на казаното, ще ви предложа едно сравнение, предадено от бащите. Представете си кръг, начертан на земята, чиято среда се нарича център, а правите линии, преминаващи от центъра към обиколката, се наричат ​​радиуси. Сега разберете какво ще кажа: да предположим, че този кръг е светът, а самият център на кръга е Бог; радиусите, тоест прави линии, минаващи от кръга към центъра, са пътищата на човешкия живот. И така, доколкото светиите влизат вътре в кръга, желаейки да се доближат до Бога, като влязат, те стават по-близо както до Бога, така и един до друг; и колкото се приближават до Бога, толкова се приближават и един към друг; и докато се приближават един към друг, те се приближават и до Бога. Помислете за премахването по същия начин. Когато се отдалечават от Бога и се връщат към външното, очевидно е, че доколкото идват от центъра и се отдалечават от Бога, в същата степен се отдалечават един от друг; и колкото повече се отдалечават един от друг, толкова повече се отдалечават от Бога. Това е природата на любовта: доколкото сме навън и не обичаме Бога, дотолкова всеки човек се отдалечава от ближния си. Ако обичаме Бога, тогава доколкото се приближаваме към Бога чрез любовта към Него, ние сме обединени от любов с нашия ближен; и колкото повече се обединяваме с ближния, толкова повече се обединяваме с Бога. Нека Господ Бог ни удостои да чуем полезното и да го направим; защото докато се опитваме и се грижим да изпълним това, което сме чули, Бог винаги ни просветлява и ни учи на Своята воля. Нему да бъде слава и власт завинаги. Амин".

„Какво означава казаното от Апостола:“ Божията воля е добра, приемлива и съвършена? (Римляни 12:2). Всичко, което се случва, става или по Божия милост, или е позволено, както казва Пророкът: „ Аз съм Господ Бог, който създаде светлината и създаде тъмнината“ (Исая 45:7). И по-нататък: " или ще има зло в града, който Господ не е създал“ (Ам. 3, 6). Злото тук се нарича всичко, което ни натоварва, тоест всичко скръбно, което се случва за нашето наказание за нашата поквара, като: глад, мор, земетресение, липса на дъжд, болести, битки - всичко това се случва не по Божията благодат, а но е позволено, когато Бог го позволи да дойде върху нас за наша полза. Но Бог не иска ние да желаем това или да допринасяме за това. Например, както казах, има разрешителна воля на Бог един град да бъде разрушен, но Бог не иска ние - тъй като Неговата воля е за унищожаването на града - сами да запалим огън и да го запалим, или ние да вземем брадви и да започнем да го унищожаваме. Бог също допуска някой да бъде тъжен или болен, но въпреки че Божията воля е такава, че той трябва да бъде тъжен, Бог не иска ние да го натъжаваме или да казваме: тъй като Божията воля е той да е болен, тогава нека не се чувстваме съжалявам за него. Това не е това, което Бог иска; не иска да служим на волята Му. Той иска, напротив, да ни види толкова добри, че да не искаме това, което Той прави позволено.

Но какво иска Той? Той иска да желаем Неговата добра воля, което се случва, както казах, според добрата воля, тоест всичко, което се прави според Неговата заповед: да се обичаме един друг, да бъдем състрадателни, да даваме милостиня и други подобни - това е Божията добра воля.”

правата на св Йоан Кронщадски учи да обичаме всеки човек като Божи образ:

„Обичайте всеки човек, въпреки греховете си.Греховете са си грехове, бе базав човек има един - образ на Бог.Понякога слабостите на хората са очевидни, когато например са ядосани, горди, завистливи, алчни. Но помнете, че вие ​​не сте лишени от зло и може би във вас има дори повече от него, отколкото в другите. Поне по отношение на греховете всички хора са равни: „всички“, се казва, „ са съгрешили и са лишени от Божията слава“ (Римляни 3:23); Всички сме виновни пред Бог и всички се нуждаем от Неговата милост. Затова трябва да се толерираме и да си прощаваме, така че нашият Небесен Отец ще ни прости греховете(вижте Матей 6:14). Вижте колко много ни обича Бог, колко много е направил за нас и продължава да прави, как наказва леко, но милостиво и щедро! Ако искате да коригирате нечии недостатъци, не мислете да го коригирате със собствени средства. Ние самите разваляме повече, отколкото помагаме, например с нашата гордост и раздразнителност. Но сложи " Твоите грижи са на Господа„(Пс. 54:23) и с цялото си сърце Му се молете да просвети Той Самия ум и сърце на човека. Ако Той види, че молитвата ви е пропита с любов, той със сигурност ще изпълни молбата ви и скоро ще видите промяна в този, за когото се молите: „ ето, промяната на десницата на Всевишния"(Пс. 76:11).

Помнете, че човекът е велико и скъпо същество за Бога. Но това велико създание след грехопадението стана слабо, подложено на много слабости. Като го обичаш и почиташ като носител на образа на Твореца, понасяй и слабостите му - различни страсти и непристойни постъпки - като слабостите на болен човек. Казано е: " Ние, силните, трябва да търпим слабостите на безсилните и да не угаждаме на себе си... Носете тегобите един на друг и така изпълнете Христовия закон“ (Римляни 15:1; Галати 6:2).

о! Колко отвратителен съм от това дяволско злорадство за греха на ближния ми, това адско усилие да докаже своята истинска или въображаема слабост. И хората, които правят това, все пак смеят да кажат, че уважават и се стараят с всички сили да изпълняват закона на любовта към Бога и ближния! Каква любов към ближния има, когато дори у велики и свети хора съзнателно искат да видят и търсят тъмни петна, за един грях очернят целия му живот и не искат да прикрият греха на ближния, ако той наистина съществува? те забравиха това любовта покрива всичкот (1 Кор. 13:7).“

Преподобни Никон Оптински:

Трябва да обичаме всеки човек, виждайки в него Божия образ, въпреки пороците си. Не можете да отблъснете хората от себе си със студенина.

Протоиерей Михаил Воробьов:

Но Божият образ в нас е светиня. И да го защитиш в себе си, като го изчистиш от същите тези наслоения, и да го обичаш е дълг на християнина. Писанието казва ли нещо за това? Да, казва той. И не в общ смисъл – възлюбете Божия образ в себе си, което за мнозина би било непонятно и дори изкусително, а съвсем конкретно. Ако Бог е истинската Светлина, която просветлява всеки човек, идващ на света(Йоан 1:9), тогава човек получава заповедта да пази тази светлина в себе си: Вие сте светлината на света... И така, нека светлината ви свети пред хората, за да видят добрите ви дела и да прославят вашия Отец на небесата.(Мат. 5, 14, 16). Ако Бог е Разум, то и човекът получава заповедта бъдете мъдри като змиите и прости като гълъбите(Мат. 10:16). Ако Бог е любов(1 Йоан 4:8), тогава Господ оставя вечна нова заповед: Нека се обичате един друг; как те обичах...(Йоан 13, 34)

Преподобни Амвросий Оптински:

Ако обичаш приемай хората за бога, тогава, повярвайте ми, всички ще бъдат добри с вас.

Игумен Никон (Воробьев):

Ако любовта е в сърцето, тогава тя се излива от сърцето върху всички наоколо и се проявява в съжаление към всички, в търпение към техните недостатъци и грехове, в това да не ги съдим, в молитва за тях, а когато е необходимо и в материална подкрепа.

Античен патериконни дава пример за спасителното действие на истинската любов:

Ава Пимен, когато дойде да живее в страните на Египет, той живееше до брат си, който имаше жена. Старецът знаеше това, но никога не го изобличаваше. Случи се жена му да роди през нощта и по-големият, като научи за това, повика по-малкия си брат и каза: вземете със себе си един съд с вино и го дайте на съседа си, защото той сега има нужда от него. Но братята не разбраха постъпката му. Пратеникът направи, както му заповяда старецът. Братът, като се възползва от това и се разкая, след няколко дни освободи жена си, като я възнагради в случай на нужда, и каза на стареца: отсега нататък се покайвам! И като го остави, построи си килия наблизо и от нея влезе при стареца. Старецът го инструктира по Божия път и „ Купих го“ (сравнете Матей 18:15).

Протоиерей Георгий Нейфахпише колко е важно не смесвайестествена омраза към греха с греховна омраза към ближния,което може да бъде излекувано само с любов:

„Когато мразим злото в себе си, това определено е добре. Колкото повече мразим, колкото повече го мразим, толкова по-благотворно е това състояние. Тук може да не познаваме нито умереността, нито предпазливостта. Можем да раздухваме огъня на този гняв с цялата сила на дробовете си. Само, за съжаление, гори лошо. Когато изпитваме гняв срещу световното зло, трябва да внимаваме да не мразим хората.

Случва се, такава църковна болест наистина съществува.Човек спирада обича хората, с изключение на избран брой светии и праведници, към които самият той обикновено не принадлежи. Той започва да не харесва всички останали като поразени от грях. Може да се види в секти, може да се намери в много древни ереси.И за съжаление това се случва и в нашата православна църква. Особено голяма предпазливост и преценка трябва да се прилагат, ако преживеем уж справедлив гняв срещу нашите съседи.Тогава, когато видим явния грях, трябва, още веднъж подчертавам, да погледнем в сърцето си и да се опитаме да го изпитаме. И тук трябва да признаем, че често изпадаме в заблуда. Окото ни се обърква от ярост и престава да вижда ясно светлината и тъмнината, а ние не създаваме правда. Нашата омраза към греха е смесена с омраза към ближния, с гняв към ближния и ние не намираме начин да помогнем, който бихме могли да намерим. И тук трябва да се каже, че основното лекарство, което съществува срещу греха, е любовта. Любов, милост – това е основното оръжие, с което праведният гняв с готовност се въоръжава. Когато изглежда, че мразим греха на ближния си, можем, мислено проверявайки сърцата си, представете си: какво ще стане, ако се опитате да го поправите с любов?Ако ние веднага ще стане някак неприятно,не е спокойно в сърцата ни, това означава само ни се струва, че гневът ни е справедлив. Всъщност Това е истинският гняв, истинската злоба, врагът, който трябва да прогоним. Истински справедлив гнявкойто мрази грехаИ обича, дори поразен от греха, Божият образ, винаги с радост приема възможността да излекува тази болест с любов и със съжаление и разкаяние, ако трябва, хваща меча.

И наистина любовта дава страхотни резултати. Ще дам пример от Свещеното писание на Новия завет. Когато Господ насочил стъпките Си към Ерусалим, Той минал през самарянско село. Самаряните, които вярвали, че молитвите към Бога трябва да се отправят не в Йерусалимския храм, а на планината, на която живеят, не приели Христос, не Му показали гостоприемство, а започнали да Го изгонват от селото. Разпалени от ревност, двама братя, апостолите Йоан и Яков, които получиха от Господ името „синове на гръма“, изпитвайки, от една страна, ревност, а от друга страна, силата, която Господ им дава, те кажете: „Ако искате, ще извикаме огън от небето и той ще изгори това нечестиво село, точно както Илия в Стария завет изгори нечестивите, изпратени след него от царица Езавел?“ И Господ каза: „ Не знам какъв дух си А". Тук, сред тези бъдещи апостоли, праведният гняв беше смесен с неправеден гняв. Господ ги поправя: „ Не знаете какъв дух сте. Дойдох не да горя с огън, а да лекувам с любов.“ (виж: Лука 9, 52-56). И тези думи дадоха плод в светите апостоли, особено в апостол Йоан. Апостол Яков, най-големият от братята, скоро след заминаването на Христос, първият от апостолите, претърпява мъченическа смърт. И апостол Йоан живя дълъг живот. Той е единственият от всички апостоли, който не е претърпял мъченическа смърт и е получил титлата, освен „син на Громов“, „апостол на любовта“, тъй като в своите Писания (Евангелието и Посланията) той особено подчертава заповедта на любовта .”

Добродетелите са прояви на най-висша доброта. Действия, продиктувани ни не от човешкия морал или светските представи за добро и зло, а от Висша сила. Самият човек не може да придобие добродетел без помощта на Господа. След грехопадението добродетелите станаха недостъпни за човешката раса „по подразбиране“. Но добродетелите са противопоставени на греха, като прояви на принадлежност към „новия” свят, светът, който ни даде Новия завет.

Концепцията за добродетели съществува не само в християнството, но и в древната етика.

Каква е разликата между добродетелта и простото добро дело?

Така че добродетелите са различни от стандартните „добри дела“. Добродетелите не са списък с предпоставки за отиване на небето. Това означава, че ако много се стараете да бъдете добродетелни формално, без да влагате душата си в добрите си дела, техният смисъл се губи. Добродетелта е това, което е естествено за човек, който обича Бога. Добродетелният човек не просто следва набор от определени правила, но се опитва да живее, както е заповядал Христос, защото той вижда живота само в Господа.

За съжаление, човекът вече е изпаднал в грях и не се ражда с такова състояние на душата, с рядкото изключение на светиите, много от които дори в юношеска възраст са били призвани да покажат на света делата Господни. Как можем да се научим да водим добродетелен живот?

Молете се, ходете на църква, причастявайте се, обичайте Бога и ближните си. Можем да кажем, че всички добродетели произтичат от заповедите да обичаш ближния като себе си и Твореца. Добродетелите са действия, които естествено се извършват от човек, живеещ в мир с Бога и хората.

Темата за добродетелите е проигравана неведнъж в изкуството: в живописта и литературата. Така фреските на Джото, поредица от гравюри на Брьогел и поредица от картини на облегалките на съдийски столове на Полиоло, една от които е нарисувана от Ботичели, са посветени на седемте добродетели.

Добродетели: списък

Има два списъка с добродетели. Първият просто ги изброява:

• Благоразумие (лат. Prudentia)
• (лат. Fortitudo)
• Справедливост (лат. Justitia)
• Вяра (лат. Fides)
• Надежда (лат. Spes)
• Любов (лат. Caritas)

Второто идва от противопоставянето на греховете:

• Целомъдрие (лат. Castitas)
• Умереност (лат. Temperantia)
• Любов (лат. Caritas)
• Старание (лат. Индустрия)
• Търпение (лат. Patientia)
• Доброта (лат. Humanitas)
• (лат. Humilitas)

Всъщност добродетелите означават не само тези основни списъци, но и други понятия. Като трезвост, трудолюбие, ревност и много други.

Основното, което знаем за добродетелите, е, че Господ не „измисля“ нищо, за да усложни живота на човека, но прави възможно дори злото да се превърне в добро. До последния момент на човек се дава шанс да поправи лошите си дела и да промени живота си.

Добродетели

надеждаИ любовтъй като добродетелите се различават от светското разбиране на тези думи. Например, ако женен мъж се влюби в друга жена, връзката им няма да бъде добродетелна, въпреки че мъжът наистина ще страда от чувствата си. Добродетелната любов е най-висшата любов и най-висшата истина. И така, проява на любов към жена ви ще бъде борбата с греховната страст към друга.

Ако говорим за вяра, тогава за християните вярата без дела е мъртва и те не вярват в Бог, както другите хора вярват в извънземните, вярата е активна и за човек, който искрено се доверява на Писанието, би било странно да избягва спазването на заповедите и да се стреми да ги следва Божията воля. Не от страх, а от желание да се доближа поне малко до Божествената святост.

Като добродетел то се изразява не само в благотворителни акции или материално подпомагане на бездомни и в неравностойно положение, но и в общо състрадателно отношение към ближния. Опитвайки се да простите, разберете и приемете слабостите на друг човек. Милостта е да отдадеш последното си, да не пестиш нищо за другите хора, да се откажеш от търсенето на благодарност и награди за това.

Смирение- това е победа над греха на гордостта, осъзнаване на себе си като грешен и слаб човек, който няма да излезе от властта на мечтите без помощта на Господ. Смирението е това, което отваря вратата към други добродетели, защото само човекът, който моли Бог да му даде духовна сила и мъдрост за това, може да ги придобие.

ревност,като добродетел няма нищо общо с желанието да „присвоите“ човек за себе си и да не му позволите да общува с противоположния пол. Обикновено използваме думата „ревност“ в този контекст. Но сред добродетелите ревността е решимостта да бъдем с Бог, омразата към злото.

Изглежда, че сред добродетелите се намерих умереност? В какво трябва да се изрази? Умереността дава на човек свобода и възможност да бъде независим от всякакви навици, умереността в храната, например, предпазва човека от много болести, умереността в алкохола не позволява да се плъзне в бездната на зависимостта, която разрушава не само тялото, , но и душата на човек.

Неслучайно е включен списъкът с добродетели благоразумие.Според определението на Свети Григорий Нисийски, „целомъдрието, заедно с мъдростта и благоразумието, е добре организирано управление на всички умствени движения, хармонично действие на всички умствени сили“.

Той говори не само за физическата, но и за духовната чистота, за целостта на християнската личност. Това е избягване на изкушението.

Разбира се, придобиването на добродетели не е лесно за хората, но с Бога човек може всичко.

Поговорки за християнските добродетели

„Действията са единични действия в този час и на това място, а разпорежданията означават постоянни настроения на сърцето, които определят характера и разположението на човека и откъде идват неговите най-големи желания и посоки на неговите дела. Добрите се наричат ​​добродетели” (Св. Теофан Затворник).

„Който е намерил и има в себе си това небесно съкровище на Духа, с него непорочно и чисто изпълнява всяка правда според заповедите и всяка практика на добродетели, без принуда или затруднение. Нека молим Бога, нека търсим и молим Той да ни даде съкровището на Своя Дух, за да можем да пребъдваме непорочно и чисто във всичките Му заповеди, да изпълняваме чисто и съвършено всяка правда” (Св. Макарий Велики).

„Когато благодатта е в нас, духът гори и се стреми към Господа ден и нощ, защото благодатта обвързва душата да обича Бога и тя Го е възлюбила и не иска да се откъсне от Него, защото не може да бъде удовлетворена. със сладостта на Светия Дух. Без Божията благодат ние не можем да обичаме враговете си, - казва той за евангелската любов към враговете, - но Светият Дух учи на любов и тогава ние дори ще съжаляваме за демоните, защото те са отпаднали от доброто, загубили са смирение и любов към Бога” (Св. Силуан Атонски)

„Всяка евангелска добродетел е изтъкана от действието на Божията благодат и човешката свобода; всеки от тях е богочовешко действие, богочовешки факт” (Св. Юстин Попович).

„Всеки, който иска да се спаси, трябва не само да не прави зло, но трябва да прави и добро, както се казва в псалма: отклонявай се от злото и върши добро (Пс. 33:15); Казано е не само: отвърни се от злото, но и: направи добро. Например, ако някой е свикнал да обижда, тогава той трябва не само да не обижда, но и да действа честно; ако е бил блудник, тогава трябва не само да не се отдава на блудство, но и да се въздържа; ако си бил ядосан, не само не трябва да се гневиш, но и да придобиеш кротост; ако някой е бил горд, тогава той не само не трябва да се гордее, но и да се смирява. А това означава: отвърни се от злото и направи добро. Защото всяка страст има противоположна на нея добродетел: гордостта - смирение, сребролюбието - милосърдие, блудството - въздържание, малодушието - търпение, гневът - кротост, омразата - любов и, с една дума, всяка страст, както казах, има противоположна на нея добродетел” (Св. авва Доротей)

„Какви предразположения трябва да има християнинът в сърцето си, са посочени от думите на Христос Спасителя за блаженствата, а именно: смирение, разкаяние, кротост, истинолюбие и истинолюбие, милосърдие, искреност, мир и търпение. Свети апостол Павел посочва следните християнски нагласи на сърцето, като плодове на Светия Дух: любов, радост, мир, дълготърпение, благост, милост, вяра, кротост, себеобуздание (Гал. 5:22- 23). На друго място: облечете се... като богоизбрани, свети и възлюбени, в утробата на щедрост, благост, смирение, кротост и дълготърпение, като се приемате един друг и си прощавате, ако някой вини някого: както Христос прости ти, ти също. Над всичко това придобийте любов, която е основата на съвършенството: и нека Божият мир се вселява в сърцата ви на същото място и в едно тяло; и бъдете благодарни (Кол. 3:12-15). (Св. Теофан Затворник).

„Какво е добродетел? Това е свобода, която не избира. Добродетелният човек не мисли, че трябва да върши добри дела; доброто му е станало естествено. Да кажем, че ние, като цяло, честните хора, можем да свием сърцата си от време на време, въпреки че най-често се опитваме да кажем истината. Това е, което ни отличава от истински добродетелните хора. Човек, който се е утвърдил в добродетелта, просто не може да лъже. Добродетелният човек е верен в малките неща” (арх. Алексий Умински)

Смъртни грехове, тоест тези, които правят човек виновен за смъртта на душата.

1. Гордост,презирайки всички, изисквайки сервилност от другите, готови да се възнесат на небето и да се уподобят на Всевишния: с една дума - гордост до самопреклонение.

2. Любов към парите.Алчността за пари, съчетана в по-голямата си част с неправедни придобивки, не позволява на човек да мисли дори за минута за духовни неща.

3. Блудство.(тоест сексуална активност преди брака), прелюбодеяние (тоест прелюбодеяние). Разпуснат живот. Незапазването на сетивата, особено на осезанието, е наглостта, която унищожава всички добродетели. Нецензурни думи и четене на сладострастни книги.
Сладострастните мисли, неприличните разговори, дори един поглед, насочен с похот към жената, се считат за блудство. Спасителят казва следното за това: „Чували сте, че е казано на древните: „Не прелюбодействай“, но аз ви казвам, че всеки, който погледне жена, за да я пожелае, вече е прелюбодействал с нея в сърцето си.“(Мат. 5, 27. 28).
Ако този, който гледа жена с похот, съгреши, тогава жената не е невинна в същия грях, ако се облича и украсява с желание да бъде гледана, прелъстена от нея, „Защото горко на този човек, чрез когото идва изкушението.“

4. Завистводещи до всяко възможно престъпление срещу ближния.

5. Лакомияили плътолюбие, непознаващо никакъв пост, съчетано със страстна привързаност към различни забавления, по примера на евангелския богаташ, който се забавляваше „през всичките дни на деня“ (Лука 16:19).
Пиянство, употреба на наркотици.

6. Гнявбезапелационен и решаващ да извърши ужасно разрушение, следвайки примера на Ирод, който в гнева си биеше витлеемските бебета.
Горещ нрав, приемане на гневни мисли: мечти за гняв и отмъщение, възмущение на сърцето с ярост, помрачаване на ума от него: неприлични викове, спорове, обидни, жестоки и язвителни думи. Злоба, омраза, вражда, отмъщение, клевета, осъждане, възмущение и обида към ближния.

7. Униние.Мързел към всяко добро дело, особено към молитвата. Прекомерна почивка със сън. Депресия, отчаяние (което често води човек до самоубийство), липса на страх от Бога, пълно безгрижие за душата, пренебрегване на покаянието до последните дни от живота.
Греховете викат към небето:
Като цяло, умишлено убийство (това включва аборти) и особено отцеубийство (братоубийство и цареубийство). Грехът на Содом. Ненужно потискане на беден, беззащитен човек, беззащитна вдовица и млади сираци.
Удържане на заслужената заплата от един нещастен работник. Отнемането на човек в екстремно положение на последното парче хляб или последната лепта, придобити с пот и кръв, както и насилственото или тайно присвояване на милостиня, храна, топлина или облекло от лишените от свобода, които се определят от него и въобще тяхното потисничество. Скърби и обиди към родителите до дръзки побои. Грехове на богохулство срещу Светия Дух:
Прекомерно доверие в Бога или продължаване на тежък грешен живот с единствената надежда за Божията милост. Отчаяние или чувството, противоположно на прекомерното доверие в Бога по отношение на Божията милост, което отрича бащинската доброта в Бога и води до мисли за самоубийство. Упорито неверие, неубедено от никакви доказателства за истина, дори очевидни чудеса, отхвърлящо най-утвърдената истина.

ОТНОСНО седем добродетелипротивоположни на основните греховни страсти 1. Любов.Променете страха от Бога в любов към Бога. Лоялност към Господа, доказана чрез постоянното отхвърляне на всяка грешна мисъл и чувство. Неописуемото, сладко влечение на целия човек с любов към Господ Исус Христос и към почитаната Света Троица. Виждане на образа на Бог и Христос в другите; предпочитанието към себе си пред всички свои ближни, произтичащо от това духовно виждане. Любовта към ближните е братска, чиста, равна към всички, радостна, безпристрастна, пламенна еднакво към приятели и врагове.
Бездействие на телесните сетива по време на. Молитвена сила, която побеждава греха. Отстъпление на всички страсти.
Дълбочината на смирението и най-унизителното мнение за себе си...

2. Не-алчност.Задоволяване с едно необходимо нещо. Омраза към лукса. Милост за бедните. Обичайки бедността на Евангелието. Доверете се на Божието Провидение. Следвайки Христовите заповеди. Спокойствие и свобода на духа. Мекота на сърцето.

3. Целомъдрие.Избягване на всякакъв вид блудство. Избягване на сладострастни разговори и четене, от произношението на сладострастни, гадни и двусмислени думи. Съхранение на сетивата, особено на зрението и слуха, и още повече на осезанието. Скромност. Отказ от мислите и мечтите на блудниците. Служение на болните и инвалидите. Спомени за смъртта и ада. Началото на целомъдрието е ум, който не се отклонява от похотливи мисли и мечти; съвършенството на целомъдрието е чистота, която вижда Бога.

4. Смирение.Страх от Господ. Усещайки го по време на молитва. Страх, който възниква по време на особено чиста молитва, когато присъствието и величието на Бога се усеща особено силно, за да не изчезне и да се превърне в нищо. Дълбоко знание за своята незначителност. Промените във възгледите на другите и без никаква принуда изглеждат по-добри от него във всички отношения. Проявлението на простотата от живата вяра. Ненавист към човешката похвала. Постоянно обвиняване и самобиене. Коректност и прямота. Безпристрастност.
Отхвърляне и забрава на ласкателните обичаи и думи.
Отхвърляне на земната мъдрост като неподобаваща пред Бога (Лука 16:15). Оставяне на думата оправдание. Мълчание пред нарушителя, изучавано в Евангелието. Оставете настрана всичките си собствени спекулации и приемете ума на Евангелието.

5. Въздържание.Въздържайте се от прекомерна консумация на храна и напитки, особено от прекомерна консумация на вино. Точно спазване на постите, установени от Църквата. Обуздаването на плътта чрез умерено и постоянно равномерно приемане на храна, от което страстите като цяло започват да отслабват и особено себелюбието, което се състои в безмълвна любов към плътта, нейния живот и мир.

6. Кротост.Избягване на гневни мисли и възмущение на сърцето с ярост. Търпение. Следвайки Христос, който вика Своя ученик на кръста. Мир на сърцето. Тишината на ума. Християнска твърдост и смелост. Без да се чувствам обиден. Доброта.

7. Трезвеност.Ревност към всяко добро дело. Внимание при молитва. Внимателно наблюдение на всички ваши дела, думи, мисли и чувства. Изключително недоверие към себе си.
Непрекъснато пребъдване в Божието слово. страхопочитание Постоянна бдителност над себе си. Пази се от много сън и женственост, празни приказки, шеги и остри думи. Спомен за вечни блага, желание и очакване за тях.
********

Според книгите:
“В помощ на каещия се”, из съчиненията на св. Игнатий Бранчанинов.
Сретенски манастир 1999 Стр. 3-16.
"Седемте смъртни гряха"
М.: Трифонов Печенгски манастир, „Ковчег“, 2003. С. 48.