Правильне харчування по аюрведе для жінок – смаки та поєднання продуктів. Аюрведа для гарного травлення

Все частіше люди замислюються про значення харчування у своєму житті і про те, в чому ж суть самої їжі. Їжа, як і тіло, - інструмент нашого існування в матеріальному світі, однак різні люди сприймають її значення по-різному, описуючи різними визначеннями: для когось їжа - засіб життя, для когось - задоволення, або ж необхідна потреба, нагорода, задоволеність, ситість, безпека, для когось - пристрасть, джерело насолоди, розвага, згубна звичка і навіть спосіб самовираження. Сучасна людинаегоцентрично будує ставлення до їжі виходячи з того, що вона дає йому, але для її розуміння справжнього значенняспочатку треба згадати, що є наше тіло.

Фізичне тіло живої істоти називається «Стхула Шаріра» - грубе тіло, що складається з п'яти Першоелементів (Ефіра, Повітря, Вогню, Води та Землі) і своєю щільністю і формою дозволяє перебувати та отримувати досвід у матеріальному світі. Грубе тіло є однією з п'яти оболонок, що називається «Анна-Майя-Коша» (дослівно: "оболонка з їжі"). Атма, при зачатті вселяючись у майбутнє тіло, пожвавлює його, накопичує досвід і за смерті залишає його, як зношену ляльку, прагнучи наступного перевтілення, до трансформації. За процес перетворення на світоустрої відповідає Агні, божественний вогонь.

Вважається, що в момент смерті виникає спалах Агні, і залишене мляве тіло також трансформується, знову розпадаючись на Першоелементи. Агні як божественне проявлює жертву все без винятку існуюче у світобудові: божествам завжди прагнуть підносити найцінніше, що є, і Атма також підносить найдорожче - своє тіло, інструмент, завдяки якому вона змогла накопичити досвід свого втілення в цьому світі. Агні існує в багатьох проявах, як ззовні, так і всередині нас, з яких виділяються чотири основні: звичний нам вогонь - полум'я від горіння багаття, свічки та інших субстанцій, вогонь небесний - блискавки, вогонь прихований - внутрішній вогонь металів, мінералів (блиск золота ) та вогонь тілесний - присутній у людському тілі та забезпечує перетравлення їжі та метаболізм. І так само як момент смерті ототожнюється зі священною ягією, так і вживання їжі є нашим підношенням Богу, священному вогню, що теплиться всередині нашої грубої тілесної оболонки, і наскільки гідним буде наше підношення йому, наш прасад, таким буде і дар у відповідь, адже наше тіло - не що інше, як результат перетворення їжі силою Агні.

Правильна їжа

Отже, ми розібралися, що травлення – це яги, і їжа – наше підношення. Творець Всесвіту забезпечує всі живі істоти всім для них необхідним, а також їжею, необхідною кожному. Однак людина, вийшовши за рамки гармонії з природою, втратила дане йому знання про те, чим йому належить харчуватися, щоб підтримувати тіло в балансі - здоровому стані, що дозволяє активно діяти і не хворіти на весь відведений для нього термін. Щоб допомогти знайти шлях до покинутої гармонії, людині була дана наука, що розповідає про те, як правильно жити у фізичному тілі, чим займатися і як харчуватися.

Харчування по Аюрведі. Основна концепція

Аюрведичне знання базується на «Тридоші» - концепції про три основні складові Стхула-Шаріри (фізичного тіла): Вата-доше (вітер, повітря), Пітта-доше (жовч, вогонь) та Капха-доше (слиз, земля). Доші, що створюються п'ятьма першоелементами, формують людське тіло і забезпечують його фізіологічні процеси: Вата відповідає за рухи, ритми, дихання, Пітта - за травлення, температуру і метаболізм, а Капха - за обсяг, структуру та зв'язування тіла воєдино. У тілах різних людей Доші мають різні співвідношення між собою, та їх поєднання з переважанням однієї, двох з них або рівновагу всіх трьох народжують індивідуальні конституційні особливості кожної окремої людини. Пракрити, індивідуальна конституція, диктує людині належні правила поведінки та харчування, щоб підтримувати баланс Дош, наданих йому від природи.

При неправильних діях, що суперечать своїй природі, шкодять тілу та оточенню, не відповідають божественному закону, одна або кілька Дош у тілі людини виходять зі свого рівноважного стану та викликають патологічні процесита хвороби. Щоб не порушувати тендітний баланс і приводити Доші в здоровий стан, слід дотримуватися певних приписів Аюрведи щодо розпорядку дня та прийому їжі, що підходить для конкретного типу конституції.

Усього є сім основних типів Пракрити (індивідуальної конституції): однодошні (Вата, Пітта, Капха), дводошні (Вата-Пітта, Вата-Капха та Пітта-Капха) і тридихова, що зустрічається набагато рідше за інших (Вата-Пітта-Капха).

Люди, у яких в Пракріті переважає Вата-доша, повинні слідувати дієті, що балансує Вату і підтримує Пітту та Капху; у яких переважає Пітта - дієті, що балансує Пітту і підтримує Вату і Капху, і у яких переважає Капха-Доша, повинні слідувати дієті, що балансує Капху і підтримує Вату і Пітту. Змішані типи(Вата-Пітта, Вата-Капха та Пітта-Капха) повинні враховувати та балансувати обидві переважаючі Доші, підтримуючи ту, що у меншості.

Аюрведичні писання діляться вичерпними знаннями про те, як, що, коли і скільки потрібно їсти, щоб підтримувати здоров'я людини. Фундаментальним аюрведичним принципам рекомендовано дотримуватися всіх, незалежно від конституційної приналежності, релігії, традицій і засад і звичок, що склалися. Їжа принесе користь тільки при правильному та повному її засвоєнні, що залежить не тільки від якості та складу продуктів, а й від їх кількості, часу прийому, погодних умов, оточення, психічного та душевного стану.

Належний час їди

• Головне правило Аюрведи щодо того, коли і коли потрібно їсти, говорить: «Приймати їжу потрібно по голоду».
Тобто не потрібно їсти, навіть якщо ви звикли дотримуватися певного розпорядку і настав час трапези, але при цьому голод відсутній. Також не варто їсти про запас (якщо за сніданком перед робочим днем ​​голод відсутній, тобто не рекомендується) і пізніше, ніж за 2 години до відходу до сну (процес травлення зупиняється під час сну, і їжа, прийнята на ніч, не засвоюється, утворюючи Аму - слиз та токсини, продукти неповного травлення). Якщо голод виник серед ночі, його також варто вгамувати невеликою кількістю їжі, проте після цього не варто відразу ж лягати спати. При цьому корисно виробити звичку є завжди приблизно в той же час, за рахунок чого голод з'являтиметься своєчасно.
• Пити воду та інші рідини також варто не за нормами і рекомендаціями, що диктуються різними джерелами, а за єдиним критерієм - спрагою. Будь-яка рідина, що регулярно приймається в надлишку, призводить до дисбалансів Пітти та Капхі, а також послаблює силу Агні – травного вогню. Рясне питворідин після їжі сильно уповільнює та ускладнює травлення, призводячи до накопичення Ами, і рекомендується не раніше, ніж через одну-дві мухурти (48-хвилинні інтервали). Шастри Аюрведи констатують: той, хто п'є до їжі, - зменшить свою вагу, хто п'є під час їжі, - залишить свою вагу незмінною, а хто п'є після їжі, - збільшить свою вагу. Категорично шкідливо глушити водою почуття голоду та заїдати їжею спрагу. Почуття голоду говорить про потребу організму в їжі, почуття спраги – у питво. Зворотні дії призводитимуть до дисбалансів.
• Перед трапезою рекомендується вимити не лише руки, а й обличчя та стопи, щоб змити з себе негативну енергетику. Також сприятливо почистити зуби і язик, що не тільки запобігатиме потраплянню в бактерій, що пережовується, але й посилить здатність сприйняття смакових рецепторів.
• Дуже шкідливий прийом їжі до того, як перетравилася або засвоїлася попередня. Через швидкий метаболізм люди Вата-типу в здоровому стані можуть відчувати голод три і більше разів на день, люди Пітта-типу - двічі на день, люди ж Капха-типу можуть харчуватися і один раз на день.
• Не варто приступати до їжі, якщо є позиви до спорожнення кишечника або сечового міхура(Наявність позивів говорить про активність апана-вайю, і прийом їжі в цей момент може викликати дуже швидке її просування травним трактом без належного перетравлення). При цьому слід здійснити природні потреби і лише після - сідати за стіл.
• Голодування, особливо тривалі, показані лише за станах Мандагні (ослабленого вогню травлення) і скупчення Ами в травному тракті та тканинах. Посада тримається до моменту відновлення сили Агні; при стабільному вогні травлення, що встановилося, голодування слід припинити, в іншому випадку Агні сильно розгорається під впливом Вати (голодання виводять Вата-дошу з рівноваги) і завдає шкоди організму, руйнуючи тканини. Людям з конституцією Капха можна голодувати до трьох-сім днів, з конституцією Пітта - один-три дні, з конституцією Вата голодування не рекомендується (тільки в крайніх випадках не більше одного-двох днів). Голодування всуху дуже збільшує Вату.
• До їди можна приступати тільки в спокійному стані розуму, при відчутті легкості в тілі, з приємними думками та вдячністю Богові. Їжа, прийнята на ходу або на бігу, у поганому розпорядженні духу, з важкими думками, у схвильованому стані, в зневірі або депресії і тим більше в жадібності та гніві, не тільки не принесе користі, а й нашкодить людині. Спочатку слід усамітнитися, вивчити стан свого тіла (рух Дош повинен проходити у своїх природних напрямках; має бути почуття голоду та посилення Агні, що супроводжується ясністю та легкістю в тілі та розумі), заспокоїти почуття та думки, зосередитися на сокровенній процесі підношення їжі для внутрішнього Агні і з добрими намірами приступити до трапези.

Що не слід робити після їжі

• Приймати ванну, душ, купатися, плавати, відвідувати лазню та парну: водні процедури заглушають роботу Агні та зупиняють травлення. Також не варто після їжі робити промаслювання тіла та масаж.
• Виконувати важку фізичну та розумову роботу, займатися фізичними вправами, співати і багато говорити: під час травлення вся енергія стікається до травного тракту, і, забираючи її на роботу м'язів або мозку, можна послабити дію Агні, що призведе до неповного перетравлення їжі або неправильного її засвоєнню.
• Не варто після їди відразу схоплюватися з-за столу. Перепочивши деякий час, після трапези корисно трохи пройтися або зайнятися приємною справою. Згідно Бхавапракаща Самхіті, «лежання після їжі приведе до повноти, сидіння приведе до лінощів, ходьба - до довголіття, а за біжить після їжі біжить сама смерть».

Належна кількість та якість їжі

Їжа повинна бути: достатньою, чистою, свіжою, вологою або маслянистою, легкою, приємною, звичною, збалансованою та корисною.

- Їжа в достатній кількості

Недоїдання (мізерне харчування або голод) дуже послаблює організм, призводячи до захворювань Вата-типу; переїдання ж виводить усі Доші з рівноваги, приводячи до утворення Ами (не до кінця перетравленої їжі та токсинів), що забиває травний тракті канали і порушує всі подальші процеси травлення та тканинного метаболізму, що веде до хвороб. Захворювання, придбані через недоїдання, лікуються легко, а придбані через переїдання - важко.

Оптимальною кількістю твердої їжі вважається обсяг, що міститься у двох Анджалі (одна Анджалі - дві долоні, складені разом у формі чаші). Оптимальна кількість пиття - не більше ніж для вгамування спраги.

Не варто їсти досхочу, до повного заповнення та почуття тяжкості. Шлунок варто наповнювати на дві чверті твердою їжею, на одну чверть - рідиною (для змочування і розведення речовин), і чверть, що залишилася, залишити порожньою, для вільної циркуляції Вайу - повітря, що роздмухує і підтримує Агні - вогонь травлення.

- Чиста їжа

Їжу слід готувати в чистому місці, хорошому розташуваннідуху і з чистими думками, вона повинна складатися з кращих продуктів, що несуть у собі енергію. Найкращі продукти, з яких, згідно з Аюрведичними писаннями, варто будувати свій щоденний раціон: злаки (вищі зернові - пшениця, рис, ячмінь), бобові, молоко, паливне масло, мед, стиглі фрукти та овочі, що ростуть над землею, - ці продукти дають багато позитивної енергії та підтримують здоров'я.

Злаки вважаються основою раціону харчування людини. Основні трактати Аюрведи свідчать, що варто відкинути їжу, яка у своєму складі не містить вищих зернових. Вищими зерновими вважаються рис, пшениця і ячмінь, нижчі ж - просо, гречка та подібні - не вважаються підходящою основою для раціону. Найкраще є злаки у вигляді каш із цільного або подрібненого зерна, найгірше - у вигляді борошняних виробів, які допускається вживати лише зрідка, наприклад, у свята. Борошняні вироби з білого рафінованого борошна є незбалансованими і забивають тілесні канали, перешкоджаючи вільному руху Вати, тим самим викликаючи її дисбаланси.

Бобові стоять на другому місці за важливістю після злаків: вони є цінним джерелом білків. Найкращим з бобових вважається маш (грін-грим, мунг-дал), тому що він при перетравленні утворює менше газів, ніж інші бобові, тим самим мінімально впливаючи на Вата-дошу. Найгіршим із бобових вважається урад-дал (чорний маш). Для попередження газоутворення при перетравленні бобових їх потрібно готувати, обов'язково додаючи кумін (зіру) та асафетиду (смолу ферули смердючої), і вживати з олією.

Молоко слід пити парним, відразу після доїння: у цьому випадку, при правильному вживанні, воно принесе незмірну користь організму Охолоне після доїння молоко стає важким і слизоутворюючим, і для вживання його слід зробити «подібним до парного» - три рази підігріти і сім разів перелити з посудини в інший, полегшуючи його властивості, і пити з відповідними спеціями - корицею, куркумою, кардамоном, шафраном, мускатом та іншими. Охолоне після приготування молоко знову гріти не можна. Молоко, випите холодним, дуже збільшує Капху, призводячи до скупчення слизу. Молоко категорично не можна поєднувати з сіллю (це також відноситься до підсолених молочних каш і соусів) і з кислим смаком, з рибою, м'ясом, грибами, свіжими фруктами, особливо з бананами, з будь-якими гарбузовими (дині, гарбузи, кабачки, огірки, кавуни), а також зі свіжою зеленню та зеленими листовими овочами, з будь-якими проростками, з машем (грін-грим, мунг-дал), з виробами з тіста (хліб, випічка та інше), з макухою кунжуту або лляного насіння (і з оліями з них), з коричневим цукром (він має кислий смак), з алкоголем та з будь-якими кисломолочними продуктами. Молоко, випите безпосередньо перед сном, згідно з Аюрведичними текстами, вкорочує життя. Молоко, яке почало підкисати, але ще не стало кислим молоком, виводить усі три Доші з рівноваги. Ліки, що мають кислий смак (наприклад, Тріпхала), також не повинні запиватись молоком. Тривале вживання молока з несумісними продуктами призведе до накопичувального ефекту, що виливається в такі хвороби, як анемія, ураження шкіри (псоріаз та інші), лихоманка та мальабсорбція.

Також для щоденного вживанняможе бути корисна такра (пахта) – знежирене прокисле молоко, що покращує роботу всього травного тракту.

Кисломолочні продукти (дадхі) - йогурт, кефір, сир, сир та інші - не слід вживати регулярно, а тим більше щодня, а також на ніч і в літній гарячий сезон, оскільки вони мають дію, що розігріває. Кисломолочні продукти, що зазнали термообробки (включаючи випічку на них, сир, отриманий нагріванням та інше), не рекомендується вживати взагалі.

Вважається найкращим з масляних субстанцій, воно покращує травлення та метаболізм, інтелект, пам'ять та розум, збільшує тривалість життя, продовжує молодість, стримуючи старіння. Всупереч поширеним помилкам, гхі не є гарячим - воно має охолодні властивості. На топленому маслі безпечно готувати - гасити і навіть смажити, проте смажена їжа не вважається в Аюрведі здоровою. Гхи не повинно вживатися в рівних пропорціях з медом, а також не варто зберігати його в мідних судинах.

Свіжі фрукти повинні вживатися до їжі, або окремий прийом. Диня є винятком: її можна їсти лише окремо від будь-якої іншої їжі, включаючи фрукти (проте для її засвоєння можна приправляти її чорним перцем). Свіжі плоди, як правило, корисніші за сушені, за винятком винограду: родзинки вважаються більш цінними.

Овочі не повинні повністю складати раціон, а вважаються добавкою до круп. Їх слід вживати переважно приготовленими, оскільки у сирому вигляді вони важко засвоюються.

Надлишок сирих овочів сильно збільшує Вата-дошу.

Мед позитивно впливає на всмоктування та засвоєння поживних речовин; його корисно їсти як після їжі, так і натщесерце зі склянкою злегка теплої води(У цьому випадку він сприятиме схуднення). Корисний для зимового та весняного сезону, мед категорично не можна вживати влітку в спеку і восени в «бабине літо», при лихоманці та температурі, у лазні, парній, сауні та при дисбалансах Піти: при нагріванні в меді утворюються альдегіди, які є канцерогенами. Аюрведичні тексти прямо стверджують, що грітий мед убиває людину.

Менше енергії містять овочі, що ростуть під землею, та гриби. Гриби є дуже важким для перетравлення їжею і виводять усі Доші з рівноваги. Гриби, що виросли на коров'ячому гною, вважаються прийнятними для їжі (зрідка), решта ж вважаються нечистими і не рекомендуються для вживання людиною.

Нечистою, не рекомендованою для побудови раціону є їжа, що містить траву, волосся, пісок, пил; приготована з продуктів, що пригнічують тіло і розум (яйця, риба, м'ясо), а також стара (якщо після приготування минуло більше двох годин), що залежала (засохла, запліснявіла), прокисла, ферментована, забродила, консервована, що містить смакові підсилювачі.

Риба в Аюрведе вважається найнечистішим продуктом, оскільки живе в річках і океанах, куди стікаються води, що несуть весь бруд землі. Вживання риби та морепродуктів у їжу є однією з головних причин алергії та шкірних захворювань.

М'ясо також не рекомендується вживати, і воно не є необхідним у раціоні. Хоча Аюрведа як точна нерелігійна медична наука описує його поживні якостіі допускає його вживання без шкоди для фізичного здоров'я, при цьому вона попереджає, що такі продукти насильства, як плоть убієнних, несуть у собі енергетику і всі емоції, які відчувають тварини в момент їх смерті, живлячи і наповнюючи тіло людини, що вживає їх страхом, жахом, безвихіддю, болем та енергією смерті, що не тільки не сприяє, а й зупиняє духовний розвиток. Поїдання м'яса є порушенням Ахімси, фундаментального принципу ненасильства, і може бути виправдане, згідно з Маном Самхітом, тільки у випадку, якщо стоїть питання виживання і крім нього нічого немає.

Яйця також не є необхідними в раціоні: хоча вони є поживними та зміцнюють репродуктивну системуорганізму, їх білки дуже тяжкі для засвоєння, а жовтки сильно навантажують печінку. Аюрведичні шастри відносять яйця до м'ясної їжі: без гріха можна вживати тільки незапліднені - не несуть у собі зародка життя

Сир також вважається тамасичним продуктом, тому що в ньому відбувається процес гниття, і не рекомендований для частого вживання(в ідеалі - взагалі виключити його з раціону). Сир і сир є дуже важкими продуктамиі складно засвоюються, викликаючи обструкцію каналів та надлишок Капхі. Також будь-які кисломолочні продукти, включаючи кисле молоко, кефір, сир і сир, при нагріванні утворюють дуже важко засвоювані форми білка і стають дуже гарячими за своїми якостями, приносячи надлишки Пітти і Капхі, що може загострювати кровотечі і викликати тяжкі захворювання шкіри.

- Свіжа їжа

Їжа має бути приготовлена ​​не раніше, ніж за дві години до її вживання; тепла, але не розігріта повторно та не надто гаряча.

- Волога або масляниста їжа

Їжа повинна бути соковита і містить рослинні або вершкові олії. Суха їжа без олій сприяє застоям, відчуттю тяжкості та закупорці каналів. Проте надто рідка їжа також не вітається, оскільки вона послаблює Агні.

- Легка їжа

Тяжкість або легкість їжі - це здатність організму засвоїти її. Порція їжі не повинна складатися тільки з важких для травлення продуктів (таких, як сир, сир, гриби, насіння та горіхи, сира їжата проростки). Тяжку їжу можна їсти лише до половини почуття насичення, легку - трохи більше.

- Приємна їжа

Смак, запах, колір і консистенція їжі повинні бути приємними і такими, що не викликають відторгнення. Якщо смак їжі здається неприємним, або після основної порції не відчувається повне задоволення, вона як мінімум не принесе користі тілу, більше - нашкодить.

- Звична їжа

Звична їжа, на якій людина вигодована і виросла, вважається найкращою для неї, навіть якщо її склад та комбінації не є корисними для здоров'я. Рідкісна, занадто різноманітна, дивовижна їжа, що не відповідає сезону і місцевості, може викликати розлади травлення.

- Збалансована їжа

Їжа за один прийом повинна містити всі шість смаків: солодкий, кислий, солоний, гострий, гіркий і в'яжучий, з переважанням солодкого. Смаки, що складаються з різних поєднань першоелементів, безпосередньо впливають на Доші та тканини тіла, впливаючи на їх утворення та виведення, а також на метаболізм, роботу органів та розуму.

Фрукти та сира їжа повинні вживатися на початку трапези. Починати прийом їжі слід з важких, жирних, охолоджуючих продуктів солодкого смаку, у середині прийому бажані солоні та кислі смаки, а на завершення - легкі та зігрівальні продукти гострого, гіркого та в'яжучого смаку. Дану послідовність легко зрозуміти на прикладі приготування їжі: спочатку в казан кладуть найважче, грубе і вимагає довгого варіння, а подальші інгредієнти додають у порядку збільшення легкості та швидкості приготування.

- Корисна їжа

Їжа повинна підходити людині, відповідаючи її індивідуальній конституції (Пракрити), враховуючи можливі наявні відхилення та дисбаланси (Вікрити), захворювання, фізичний та розумовий стан, силу травного вогню, час доби (наприклад, кунжут та її масло не можна вживати після п'ятої години вечора, кисломолочні продукти - на ніч і так далі), погоду (мед і продукти, що розігрівають, не можна вживати в спеку, охолодні (морозиво, кокос) - в мороз, зволожуючі (молоко) - в дощовий період і так далі), сезон і пору року (влітку повинна переважати солодка, волога їжа, взимку - гостра, кисла і гаряча, ранньою весною - гостра і суха і так далі - на противагу якостям сезону), вік (наприклад, у похилому віці у людей переважає Вата-доша, в середньому - Пітта- доша, в юності - Капха-доша, і харчування має їх балансувати).

Вибір продуктів

Продукти для приготування слід вибирати за вищеописаними критеріями з огляду на свій стан та індивідуальні потреби. Різним людям підходять різні продукти, і в світі немає жодної речовини, корисної всім або шкідливою всім. Однак Аюрведичні шастри наводять список продуктів, що мають найбільш збалансований склад, що мінімально впливає на Доші і покращує здоров'я. Рекомендовано для щоденного вживання наступне:

Нешліфований рис (червоний рис), пшениця, ячмінь, солодкий червоний виноград, зелений маш (мунг-дал, грін-грем), гхі (топлене коров'яче масло), коров'яче молоко, мед, цукор, гранат, сушений імбир, рожева сіль (саіндхавалавана), плоди харитаки (терміналія хебула) та амалаки (ембліка лікарська) та інші корисні для здоров'я людини продукти.

Також наводиться список продуктів, найменш корисних та викликають дисбаланси Дош як у хворих, так і у здорових людей. Не рекомендовані продукти:

Простокваша, кефір, йогурт та подібні продукти, сир, сир, продукти з вираженою лужною (наприклад, сода або ячмінна зола) або кислою (наприклад, недостиглі плоди, квашення) реакцією, оцет, ферментовані продукти, м'ясо виснажених тварин, висушене м'ясо, свинина, яловичина, баранина, козлятина, риб , урад-дал (чорний маш), гіацинтові боби, борошняні вироби, проростки, сухі овочі та інші не корисні для здоров'я людини продукти.

Приготовлені без олії або висушені листові овочі та зелень, а також проростки зернових є дуже важким харчуванням, що призводить до занепаду сил, псують зір і що виводить усі Доші з рівноваги, і також не рекомендуються для споживання.

Серед різних видівпродуктів також виділяються кращі та гірші з їх груп, виходячи з їх збалансованості та впливу на Доші у здоровому тілі.

Найкращі види продуктів:

• Найкраще зерно – червоний рис.
• Найкращий з бобових - зелений маш (мунг дав, грінгрем).
• Найкраща вода - дощова вода, зібрана до моменту зіткнення із землею.
• Найкраща сіль- саіндхава – рожева гімалайська (пакистанська) сіль.
• Найкраща зелень – трава дживанті (Leptadeniareticulate).
• Найкраще з видів гхі ( паливної олії) - коров'яче.
• Найкращий виглядмолока - коров'яче молоко.
• Найкраща рослинна олія - ​​кунжутна.
• Найкраще з кореневищ – імбир.
• Найкращий із фруктів - виноград.
• Найкращий із продуктів цукрової тростини – білий очищений цукор.

Найгірші з продуктів:

• Найгірший із зернових – дикий ячмінь.
• Найгірший із бобових – чорний маш (урад дав).
• Найгірша вода- річкова, зібрана у сезон дощів.
• Найгірша сіль - сіль, що видобувається із солончака.
• Найгірша зелень – листя гірчиці.
• Найгірше м'ясо – яловичина.
• Найгірше з видів гі - з овечого молока.
• Найгірше молоко - овеча.
• Найгірша рослинна олія - ​​сафлорова.
• Найгірший фрукт – нікуча (Atrocarpusnikucha).
• Найгірше з кореневищ – Алука – «слоновий хліб» (Amorphophalluscampanulatus).
• Найгірший із продуктів цукрової тростини – патока.

Шкідливі поєднання

Харчові субстанції, з'єднуючись один з одним, набувають нових якостей. Вживання непоєднуваної їжі, а також змішання корисного та некорисного є однією з головних помилок харчування, що призводять до дисбалансів та патологій, аж до важких хвороб.

Вируддха - небажані поєднання, яких слід уникати, - визначаються з різних чинників. Продукти бувають несумісними за якостями (смак, енергетика, гуна, смак після перетравлення та інші; наприклад, молоко, що володіє холодною енергетикою, з сіллю, що має гарячу енергетику), за дією (наприклад, коли одне слабить, а інше зміцнює), за способом приготування (сушені овочі, заморожені продукти, змішання сирої та кип'яченої водиі так далі), у певній комбінації (молоко із зеленню, диня з іншою їжею), в однакових пропорціях (наприклад, гі і мед у рівних кількостях), несумісними за часом (кунжут після заходу сонця, кисломолочні продукти на ніч) і несумісними з індивідуальною комплекцією тіла.

Найчастіші комбінації, що є Віруддха - несумісними:

Молоко з будь-якими продуктами кислого смаку, молоко зі свіжими фруктами, молоко з редькою та подібними овочами (дайкон, редька тощо), молоко і риба чи свинина, молоко з бананами, кисломолочні продукти з бананами та свіжими фруктами чи ягодами, кисломолочні продукти з куркою.

Несумісною комбінацією є мед, гхі, олія та вода, взяті між собою або всі разом у рівних пропорціях. Споживання сухої та холодної їжі взимку і навіть дегустація незвичної їжі розглядається як Віруддха.

Регулярне вживання несумісних продуктів призводить до утворення у процесі травлення шкідливих речовині токсинів, що пригнічують органи та отруюють тіло. Однак, незважаючи на те, що для організму поєднання Віруддха є отрутою, вони цілком тривалий час можуть не шкодити тим, хто молодий, регулярно виконує фізичні вправи, хто має не сухе, сильне, витривале тіло і сильний Агні - вогонь травлення. Також суттєвої шкоди не принесе несумісна їжа тим, хто до неї пристосувався (наприклад, вигодований на ній з дитинства), і тим, хто вживає її в незначних кількостях (зрідка, в окремих випадках).

Аюрведа та харчування по Дошах. Правила та винятки

Як тіло людини має власну природу, так мають власну природу і всі харчові продукти. Згідно з головним принципом Аюрведи «подібне посилює подібне», якщо споживати продукти, схожі за властивостями з індивідуальною природою людини, то в його тілі посилюватимуться ці якості, а продукти з протилежними властивостями їх послаблюватимуть. На цьому принципі і базується побудова оптимального раціонухарчування в Аюрведі, що враховує всі особливості кожної певної людини, його Доша-Пракрити.

Якщо людина помірно харчується їжею, за властивостями подібної до її Пракріті, - її природа посилюється; якщо в надлишку - домінуючі Доші виходять із рівноваги, призводячи до дисбалансів у тілі; якщо ж він помірно харчується їжею з протилежними властивостями - його доші зрівнюються між собою (стан Самадоша - рівноважний баланс Дош), якщо в надлишку - його початкова природа сильно послаблюється, а також з'являються дисбаланси і хворобливі стани. Як відомо, Доша - це те, що має тенденцію виходити з себе, і оскільки найбільш схильні до збільшення саме домінуючі Доші в тілі людини важливо приділяти найбільшу увагуїх балансування.

Найбільш дієвим методомДошами управління за допомогою харчування є вплив смаками. Аюрведа описує шість основних смаків: солодкий, кислий, солоний, гострий, гіркий та в'яжучий. Смаки, як і Доші, також складаються з першоелементів у певних комбінаціях і, залежно від домінуючих в них пар елементів, мають свої особливі якості і прямий вплив на фізіологію тіла і розум.

• Солодкий смак складається переважно з елементів Землі та Води.
• Кислий смак – з елементів Землі та Вогню.
• Солоний смак – з елементів Води та Вогню.
• Гострий смак – з елементів Вогню та Повітря.
• Гіркий смак – з елементів Повітря та Ефіру.
• В'яжучий смак – з елементів Повітря та Землі.

Опис смаків

Солодкий смак (Мадхура Раса, Сваду Раса)

Солодкий смак складається з першоелементів з домінантою Землі та Води і має властивості: тяжкість, холод, вологість (маслянистість). Солодкий смак є найбільш поживним з усіх шести і має анаболічну дію: живить тіло і тканини. На емоційному плані солодкий смак привносить якості доброти, любові та щедрості в Саттві, або жадібності та жадібності в Раджасі та Тамасі.

Кислий смак (Амла Раса)

Кислий смак складається з першоелементів з домінантою Землі та Вогню і має властивості: легкість, гарячість, вологість (маслянистість). Кислий смак зігріває тіло, зволожує і також має анаболічну дію, проте, менш виражену, ніж у солодкого смаку, за рахунок свого руйнівного впливу на репродуктивні тканини. Сприяє тканинному метаболізму, посилює Агні та процес перепалювання Ами – забруднюючих продуктів неповного травлення. Кислий смак несе емоції заздрості, але й почуття подяки, якщо заздрість у ясному розумі трансформується на стимул до розвитку - вмінню заздрити не плодам, які причині, що принесла ті плоди.

Солоний смак (Лавана Раса)

Солоний смак складається з першоелементів з домінантою Води та Вогню і має властивості: тяжкість, гарячість, вологість. Сіль має очищувальну властивість - виводить відходи з тіла і очищає тонкі канали, покращує травлення і також має анаболічну властивість, трохи менш виражену, ніж у солодкого і кислого смаків. Присутність солоного смаку розкриває всі інші смаки. Емоції солоного смаку - бажання задовольняти свої почуття: гедонізм, хіть, пожадливість, а при усвідомленні божественного промислу - ентузіазм, натхнення, життєрадісність.

Гіркий смак (Тікта Раса)

Гіркий смак складається з першоелементів з домінантою Ефіру і Повітря і має властивості: легкість, сухість і холодність. Він має катаболічну дію і редукує тканини, покращує Самана-Вайу - різновид тілесного повітря, відповідального за травлення. Гіркий смак - смак ілюзій, що викликають горе, проте стан незадоволеності, протилежної перенасичення, може також породжувати добрі устремління. Крім того, в Саттві гіркота приносить логіку і холодне, неупереджене знання.

Гострий смак (Кату Раса, Ушна Раса)

Гострий смак складається з першоелементів з домінантою Вогню та Повітря та має якості: гарячість, легкість та сухість. Так само як і гіркому смаку, йому властива катаболічна дія на тканині. Гострий смак стимулює метаболізм, дуже розпалює Агні, сприяє засвоєнню поживних речовин, перетравленню Ами та очищенню каналів - усунення закупорок у них. Гострота спрямовує психіку зовні, породжує екстравертність, збудженість, імпульсивність. Основною емоцією гострого смаку, крім різкості, їдкості, запальності, нетерпіння та дратівливості є гнів. При ясному баченні своїх цілей і свого шляху гнів людини трансформується на цілеспрямованість.

В'яжучий смак (Кашайа Раса)

В'яжучий смак складається з першоелементів з домінантою Землі та Повітря і має властивості: холодність, сухість і тяжкість. В'яжучий смак має стягуючу, стискаючу дію і, подібно до гіркого і гострого, має катаболічний ефект. Він послаблює травлення, викликаючи стан Мандагні, запори, затримки сечі, а також здатний перекривати тілесні канали. В'яжучий смак спрямовує психіку всередину, що зумовлює замкнутість, невпевненість, тривогу, скутість і породжує страх. На рівні Саттви страх переходить у смиренність, прийняття обставин та долі.

Які смаки заспокоюють або посилюють Доші

Будь-яка речовина має свій смак: у світі немає жодної несмачної субстанції. Наявність у речовини певного смаку говорить про володіння відповідним якістю: тобто, будь-яка речовина має свої властивості і впливу. Аюрведа стверджує, що немає у світі жодної субстанції, що не могла б використовуватися як ліки, - головне, знати її призначення та дозування. І як емоції надають вирішальний вплив на розум, так смаки впливають на стан тіла та Дош.

Капха-дошу посилюють смаки: солодкий, кислий та солоний; послаблюють - гіркий, гострий і в'яжучий.

Солодкий смак посилює Капху найбільше, тому що в ньому переважають подібні елементи, Земля та Вода, та аналогічні Капхе якості тяжкості, вологості та холоду. Найкраще знижує Капху гострий смак, що має протилежні їй властивості - легкість, сухість і жар.

Пітта-дошу посилюють смаки: кислий, солоний та гострий; послаблюють - солодкий, гіркий і в'яжучий.

Кислий смак сильніше за інших збільшує Пітту, маючи з нею аналогічні властивості - легкість, жар і вологість; Кращим для її заспокоєння є в'яжучий смак з протилежними властивостями.

Вата-дошу посилюють смаки: гіркий, гострий та в'яжучий; послаблюють - солодкий, кислий та солоний.

Гіркий смак найбільше збільшує Вату, оскільки має однакові з нею якості - легкість, холод і сухість. Найкраще зниженнядля Вати забезпечує солоний смак у розумних кількостях: прийнята надміру, сіль, навпаки, здатна збільшити Вату.

Більшість із харчових продуктівта страв рідко містять у собі лише один вид смаку, складаючись із різних комбінацій. Деякі продукти можуть укладати собі майже всі смаки, як, наприклад, амалаки, в якому з усіх смаків немає тільки один - солоний. Проте з переважання тих чи інших смаків, можна поєднати продукти за групами.

Продукти солодкого смаку

До солодких продуктів відносяться зерно, багато бобові, солодкі фрукти, гхи, вершкове та більшість рослинних олій, більшість овочів, насіння, горіхи, цукор та мед, солодкі трави на кшталт солодки, алтею.

Продукти кислого смаку

До кислих продуктів відносяться кисломолочні продукти, квашення, оцет, кислі або незрілі фрукти та ягоди, ферментовані та зброжені продукти, трави на кшталт щавлю.

Продукти солоного смаку

До солоних продуктів відносяться всі різновиди солі, а також солоні рослини на кшталт морської капусти.

Продукти гіркого смаку

До гірких продуктів належать деякі овочі, наприклад гірка диня (карела); спеції – пажитник (шамбала), куркума; трави - полин, брахмі (бакопа моньєрі), ним; кави, цикорій та інші гіркоти.

Продукти гострого смаку

До гострих продуктів належать овочі на кшталт редиски, редьки, ріпи, різновиди гострих перців, багато спецій - чорний і довгий перець, імбир, гвоздика, кардамон, куркума, асафетида, зіра (кумін), мускатний горіх, аїр болотний, шафран, а також цибуля, часник і трави на кшталт руколи, черемші та інші.

Продукти в'яжучого смаку

До в'язких продуктів належать такі ягоди та фрукти, як горобина, черемха, журавлина, харитаки, гранат, незріла хурма та банани; бамія, квасоля; чорний та зелений чай, кора дуба, лавровий листта інші рослини.

Продукти, які найкраще послаблюють і приводять Доші в їх рівноважний стан

• Найкраще балансує Капха-дошу мед.
• Найкраще балансує Пітта-дошу гхі (топлене коров'яче масло).
• Найкраще балансує Вата-дошу кунжутне масло.

Серед продуктів, що мають певні яскраві смаки, також є винятки щодо їх впливу на Доші.

• Їжа солодкого смаку, як правило, збільшує Капху, за винятком старого рису, ячменю, зеленого машу, пшениці, меду, цукру та м'яса пустельних тварин.
• Їжа кислого смаку, як правило, збільшує Пітту, за винятком плодів амалаки (ембліка лікарська, «індійський аґрус») та гранатів;
• Субстанції солоного смаку, як правило, шкодять очам та зору, за винятком рожевої солі (саіндхава лавана, пакистанська гімалайська сіль);
• Їжа гострого, гіркого та в'яжучого смаків, як правило, збільшує Вату і не є афродизіаком, за винятком гудучі (тиноспори серцелистої), патоли (трихозантеса дводомного), сухого імбиру, чорного перцю, часнику та харитаки (терміналії хебули).

"Ми є те, що ми їмо" - очевидно, не зовсім точне визначення. Людина повинна усвідомлювати та пам'ятати, що її суть не у фізичній оболонці. "Я не є це тіло". Але наше тіло, Анна-Майа-Коша, дійсно, є тим, що ми їмо, і його фізіологія, як у дзеркалі, відбивається на нашому розумі, наших емоціях, а отже, і на наших діях, світогляді, устремліннях та всьому житті . Тому важливо навчитися слідувати і не шкодити його природі і берегти його, як майстер оберігає свій інструмент, бо якісне і здорове життя тіла є інструментом - основою для проходження уроків, накопичення досвіду і складання головного іспиту в цьому втіленні, коли ми піднесемо наше тіло на вівтар Творця і попрямуємо на наступні щаблі еволюції своєї душі.

На чому не можна економити, так це на харчуванні, тому що це внесок у твоє здоров'яі у здоров'ї твоєї родини на роки вперед! Справа не лише у фінансовій економії: економити сили на приготування справді корисної, свіжої їжі грішно так само, як і купувати дешевші, але не надто свіжі та якісні продукти.

На цьому принципі побудовано все. Найбільш корисна для здоров'я їжа - свіжоприготовлена, соковита, солодкувата, масляниста, тепла, ароматна та приправлена ​​спеціями - вона живить тіло силою та збагачує розум.

Дізнатись більше про індійської кухнімене надихнула подруга, яка повернулася щаслива і оновлена ​​після відпочинку в Гоа. Як же вона хвалила їжу, яку скуштувала там, - неймовірна смакота! Сподіваюся, ці рекомендації допоможуть тобі зробити раціон різноманітнішим, смачнішим і в сто разів кориснішим для організму.

Харчування по аюрведі

Кулінарні хитрощі для здоров'я

1. Найкраща їжа - та, яка була приготовлена ​​не пізніше 3 годин тому і не розігрівалася повторно. Звичайно, складно завжди харчуватися свіжоприготовленою їжею, Але цього потрібно прагнути. Згідно з аюрведою, це ключ до здоров'я.

   Якщо постійно їсти їжу, яка вже полежала в холодильнику, проблем зі здоров'ям не оберешся. Процеси розкладання, які у цих продуктах, може бути непомітні. Однак повторне розігрівання їжі зазвичай супроводжується виділенням токсинів, що шкодять здоров'ю. Так вважає аюрведа. Хоча б 2 рази на день потрібно дотримуватися цього правила, коли знаходишся вдома, під час сніданку та вечері.

2. Освіжити смак страв і підвищити їхню здатність засвоюватися організмом допоможе лимонний сік. Вибризкуй будь-які страви перед подачею лимонним соком - каші, салати, м'ясо, рибу - вся їжа буде набагато смачнішою, ароматнішою і кориснішою для організму.
   
   
3. Всі овочі та зелень дуже корисно замочувати у слабкому розчині куркумиза 30 хвилин до того, як розпочинати приготування їжі. на 2 л води 1 ч. л. куркуми буде достатньо.

   Навіщо це робити? Таке вимочування овочів позбавить їх будь-яких накопичених хімікатів, нітратів, очистить від шкідливих мікроорганізмів. Все завдяки антисептичним властивостямкуркуми! Деякі овочі повніше розкриють свій смак під час приготування завдяки цьому хитрому трюку (наприклад, цвітна капустата броколі).
   
   

4. Якщо потрібно приготувати страву зі свіжим помідором, а її немає, то помідор легко замінити невеликою кількістю лимонного сокуабо 2 ложки йогурту без добавок.
5. Будь-які страви із помідорами вимагають невеликого додавання цукру. Цукор підкреслить смак помідорів та допоможе організму їх переварити.
   
   
6. Навіть у солоні страви рекомендується додавати невелика кількість цукруу середині приготування. Насолода підкреслить смак будь-яких продуктів і спецій, страва заграє новими ароматами.
7. Будь-які зерна потрібно трохи обсмажувати перед приготуванням. Смак страв буде більш насиченим, крім того, зернові каші зі смажених зерен краще засвоюються організмом.
8. Щоб надати будь-якій страві особливий смак і аромат, потрібно завершувати його приготування хитрим трюком.

   У сковороді розігрій столову ложку оливкової олії або олії гі. Кинь у масло насіння гірчиці, куміну та спеції, що гармонійно підходять даній страві. Добре для цього використовувати листя каррі.

   Обсмажуйте спеції приблизно хвилину на сильному вогні, потім злийте масло і заправте їм страву. Буде фантастично смачно, в 1 000 разів ароматніше звичайного розтопленого вершкового масла або рослинного.
   
   

9. Поліпшить смак будь-яких страв глиняний посуд. Щоб страви, приготовані в новому глиняному посуді, не мали присмаку глини, необхідно проварити в новому посудині воду з невеликою кількістю рису.
10. Ранкова їжа має бути переважно солодкою, вечірня - нейтральною за смаком (наприклад, рідкі фрукти або овочі). Їжа в обідню пору повинна містити всі основні смаки: гіркий, солоний, кислий, гострий, терпкий. Така схема вважається найкориснішою для здоров'я.
    
    
11. Харчування по аюрведі для жінокє вдвічі корисним: воно допоможе зберігати вагу стабільною, не старіти раніше, підтримувати шкіру в прекрасному стані.

    Не варто вживати важку їжу після заходу сонця. Травна система працює в цей час напівсили, налаштовуючись на відпочинок, як і все навколишнє середовище. Саме тому всі продукти, з'їдені в вечірній час, шкодять здоров'ю та відкладаються на боках.

12. Фрукти переважно є окремо від основного прийому їжі (за півгодини до їжі або за кілька годин після). Не можна їх поєднувати з молочними продуктами! Це стало для мене відкриттям. Наприклад, молочний коктейль(Банан + молоко) по аюрведе вважається отрутою і може стати причиною серйозних шкірних захворювань, якщо пити його часто.
    
    

Ти не відчуєш негативного впливу від прийому шкідливої ​​їжі відразу ж, але таке харчування має: через десяток років можна стати володарем серйозних хронічних захворювань, що прийшли з нізвідки. Щоб уникнути хвороб, харчуйся свіжою, смачною та здоровою їжею – ось аюрведичний законякий варто всім взяти на озброєння!

Якщо ти оцінила всю користь цих порад, обдаруй ними подруг!

З дитинства цікавиться медициною, що виросла в сім'ї лікарів. Вміє приготувати шикарний сніданок буквально з нічого, не боїться експериментувати на кухні: готує пироги без борошна, низькокалорійний майонез, корисні солодощі. Ніколи не опускає руки і вірить, що люди створені, щоби допомагати один одному! У всіх її домашніх справах помічником виступає син Сашко. Улюблена книга Олександри – «Мистецтво кохати» Еге. Фромма.

Це давнє медичне вчення, яке комплексно впливаючи на людину, оздоровлює її повністю. З санскриту «аюрведа» перекладається як «наука про життя». Людське тіло має великий потенціал та достатньо енергії, щоб самостійно лікувати себе. Харчування у цьому навчанні відведено особлива роль. Залежно від того, що їсть людина, залежить її внутрішній стан, здоров'я та життя в цілому. Харчування по аюрведі - запорука міцного здоров'я та гарного самопочуття. Це не просто прийом їжі, це ціла філософія, яка допомагає очистити тіло та розум. В її основі лежать принципи медицини та дієтології, які використовуються і сучасні спеціалісти. Щоб харчування максимально впливало на людину і давало якнайбільше сил і енергії, потрібно поєднувати його із заняттями йогою.

Основні принципи харчування

Кожна людина є унікальною. Щоб залишатися здоровим та вести повноцінне життя, він має вивчати своє тіло. Велику увагу в цій науці присвячено вивченню типів природи чоловіка та жінки, продуктів та їх характеристик, їх сумісності, а також підбору правильних дієт з урахуванням індивідуальної схильності, активності та денного розпорядку.

Неправильне харчування може спровокувати різні захворювання та знизити якість життя. За безвідповідального підходу до питання харчування повністю вилікуватися не вийде ніколи. Людина не може бути здоровою, якщо вживає в їжу шкідливі та несумісні продукти. Підбір щоденного має бути усвідомленим.

Аюрведичне харчування допомагає організму заповнити запас енергії, який дозволить бути бадьорим протягом дня, зберігати гарний настрій, впоратися з будь-якими захворюваннями. Організм, який отримує необхідні речовиниз правильних продуктів, рідше піддається сезонним захворюванням. Зміни у здоров'ї та загальному стані будуть помітні вже через тиждень практики такого харчування.

Немає унікальної дієти, яка допоможе будь-якій людині стати здоровою, все індивідуально. Важливо враховувати конституцію тіла, інакше їжа, що надходить, не тільки не допомагає людині, але і отруює його токсинами. Ускладнює проблему те, що в магазинах зараз дуже багато ненатуральних, штучних продуктів. Вони викликають звикання, а організму приносять лише шкоду.

Є кілька правил, які є важливими при аюрведичному харчуванні.

• Обід має бути о 12 годині дня.
• Готувати їжу потрібно в гарному настроїі з добрими думками. Вся негативна енергія, яка є в людині, передаватиметься страві.
• Їсти треба лише відчуваючи почуття голоду.
• Під час їди неприпустима метушня, навколо має бути спокійна обстановка.
• Під час їжі не можна займатися іншими справами (читанням, переглядом телевізора, розмовами).
• Після їжі потрібно трохи відпочити, не можна одразу схоплюватися і приступати до справ.
• Користь приносить тільки їжа, що з'їдена до заходу сонця.
• Воду пити в момент їди не варто, допускається невелика її кількість, але теплою.
• Спеції корисні, вони покращують процес травлення.
• Кисле, смажене та солоне не варто їсти в останній прийом їжі, та й взагалі ця їжа шкідлива.
• Молоко – це самостійний продукт, який не потрібно змішувати з чимось ще.
• Для досягнення балансу разом з потрібно займатися, відмінно підійде йога.

Що враховується при складанні аюрведичної дієти

Корисне харчування підбирається ретельно. Важливо вивчити організм людини, її особливості, схильність. У ході вивчення визначається тип конституції, лише тоді можна говорити про те, що підходить конкретній людині. Рецепти аюрведичної кухні різноманітні, тому кожен може підібрати насичений та різноманітний раціон.

За людиною складається з п'яти компонентів: води, вогню, повітря, землі та космосу. Запорука балансу стихій у людині - доші, які представляють набір певних характеристик:

• вата, їй властиве переважання повітря;
• пітта, вона вміщує дві стихії: вогонь і вода;
• капха, включає в себе землю і космос, що залишилися, а також в ній теж є вода.

Доші – це типи енергії, життєвої сили, відповідальні за фізичний стан. Всі вони є в кожній людині, але при виборі їжі важливо визначити, яка з трьох є переважною. Підбираючи продукти для раціону, потрібно враховувати їх смак, консистенцію, температуру, тяжкість для організму, а також пору року.

Види смаків

Усі смаки поділяються на шість видів:

1. кислий,
2. солодкий,
3. солоний,
4. гострий,
5. гіркий,
6. в'яжучий.

Кожному з них відповідають свої стихії:

• солодкому - земля та вода;
• кислому - земля та вогонь;
• солоному - вода та вогонь;
• гострому - вогонь та повітря;
• в'яжучому - вогонь та земля.

Людям типу вата потрібно намагатися уникати продуктів, які сприяють нагромадженню вірші повітря та провокують гази. Це продукти з гострим, терпким і гірким смаком.

Потрібно уникати продуктів, які впливають на збільшення стихії вогню: із кислим, солоним та гострим смаком. Інші три смаки корисні людям типу піта.

Солодкий, кислий, солоний смаки протипоказані людям капха, оскільки вони сприяють збільшенню води у тілі.

Харчування, що відповідає різним дошам

Вата

Люди цього типу худі, у них тонка кістка, широкі плечі. Шкіра тонка, суха. Такі люди мерзнуть дуже швидко, їм некомфортно за низьких температур. Швидкий метаболізм, властивий цим людям, виключає проблему зайвої ваги.

Живляться люди цієї конституції дуже нестабільно, апетит то божевільний, то зовсім відсутній.

Продукти, які необхідні людям типу Вата за системою аюрведичного харчування: гречана та рисова каші, будь-які види горіхів, молочних продуктів. Приправляти пишу краще за кардамон.

А ось сирі овочіі кислі яблука людям вата краще не вживати. Краще виключити продукти із сої та чорний перець як приправу. Алкоголь, чай, кава протипоказані, вони завдають шкоди організму. Суха та холодна їжа не підходить людям типу вата. Краще, щоб вона була масляною, соковитою та неодмінно теплою.

Прийом їжі повинен бути спокійним, розміреним і обов'язково по певному режиму. Що стосується смаків, то підійдуть страви кислі, солодкі та солоні. А ось гострий та гіркий смаки протипоказані.

Найважливіший прийом їжі для цього типу – сніданок, тому важливо, щоб він був ситним. Людина отримає достатню кількість енергії, це сприятиме нормальному самопочуттю протягом усього дня.

Пітта

Таким людям властиво міцна, потужна статура. Вони часто відчувають голод, спека для них справжнє випробування, при високих температурах вони почуваються погано. Таким людям обов'язково потрібно дотримуватися режиму харчування, ні в якому разі не пропускаючи прийоми їжі.

Їжа має бути поживною, маслянистою, а на смак солодкою або гіркою. Таким людям треба пити більше рідинипротягом дня, підійдуть соки та чиста вода. Міцну каву краще не пити.

Не підходять продукти, які можуть спричинити бродіння в організмі, наприклад, кефір або дріжджове тісто. Гострі спеції не принесуть користі людям пітту. На ніч буде доречна склянка теплого молоказ додаванням кориці.

Капха

Люди цього типу мають пишний, округлими формами. Такі люди рухаються плавно, повільно. Вони дуже люблять їсти, а обмін речовин у них сповільнений. Їсти вони повинні щогодини, по можливості, всього двічі на день - в обід і ввечері. Денний прийом їжі має бути поживним та насичувати організм енергією, а вечірній – легким.

Людям капха протипоказані солодкі продукти, борошняні вироби (дріжджовий хліб), міцний алкоголь, смажена та жирна їжа.

Корисні свіжі овочі, особливо зеленого кольору, фрукти, ягоди, гречка, кукурудза, жовтий горох, сочевиця. Їм підійдуть страви, багаті на приправи (кориця, кардамон, аніс, куркума та інші). А з напоїв треба обирати овочевий сікчай з додаванням ромашки або малини, компот з слив і сухофруктів.

Аюрведа та йога

Ці два супутні вчення - невід'ємні частини одного цілого, які доповнюють одне одного.

Йога допомагає людині зберігати хороше здоров'я і, досягнувши спокою та врівноваживши внутрішні енергії, прожити довге, благополучне життя. Вправи, що використовуються в йозі, діють на енергетичному рівні та надають лікувальний вплив на весь організм.

При дотриманні правил аюрведичного харчування відбувається позбавлення від зайвої ваги. Але в комплексі та йога впливають і на внутрішні енергії, і на тіло, тому можна говорити про . Вони дають людині жити повним життям, насолоджуватися нею та комфортно почуватися в гармонії з навколишнім світом. Якщо регулярно займатися йогою і дотримуватися відповідного типу доші харчування, можна досягти і духовного, і фізичного балансу.

З книги Katie Silcox «Healthy, Happy, Sexy . Ayurveda Wisdom for Modern Women»

Переклад з англійської Юлії Змії

Москва. «Манн, Іванов та Фербер» 2016. ISBN 978-5-00057-712-7

Згадайте, як ми говорили про три стовпи здоров'я в аюрведі - їжу, сон і сексуальну енергію. Вони відбивають глибоку потребу людини у харчуванні, відпочинку та творчості. Для підтримки здоров'я тіла, спокою розуму та зв'язку з джерелом життєвої енергії здорова жіноча сексуальність так само важлива, як раціон та повноцінний сон. Сексуальність - це сила, яка живе всередині кожного, вона чекає, коли її спрямують у потрібне русло і перетворять на інтимне переживання.

Сексуальне харчування Кама-Шакті перекладається з санскриту як «здатність відчувати насолоду».

Щоб дізнатися, як отримати цю здатність, уявіть, що сексуальна енергія і її фізичне, чуттєве втілення схоже на їжу. Ми потребуємо певної кількості та виду їжі у певний час дня. Так і сексуальність: це своєрідна багаторівнева емоційна їжа.

Дозвольте навести приклад. Шматок торта о дванадцятій годині ночі – майже завжди погана ідея. Але є рідкісні випадки, коли нам просто необхідно перекусити серед ночі, і в цій рідкісній, унікальній ситуації піти на поблажку може бути навіть корисно. Так і секс нашвидкуруч у туалеті літака рідко стає «поживним» досвідом, що дарує емоційне задоволення.

Однак іноді такі дива на віражах дуже веселять і збуджують. Щоправда, згодом літакова їжа завжди набридає, якщо ви розумієте, про що я. Суть у тому, що недолік сексу чи пригнічене бажання плоті призводить до емоційного голоду, але його надлишок здатний викликати втому – як фізичну, так і емоційну. Особливо це справедливо у тому випадку, коли фізичний контакт не супроводжується глибокими почуттями. Ми знаходимо кама-шакті, коли починаємо розуміти, що нас живить, а що позбавляє сили, і як, коли і де потрібно давати вихід своєї сексуальної енергії.

Принципи аюрведи здатні зробити нас більш задоволеними у цій сфері. Аюрведа допомагає гармонізувати сексуальну енергію і вчить виявляти її в потрібний час. потрібному середовищіі відповідно до індивідуальних потреб, а також стежити, щоб ці прояви завжди супроводжувалися бхаваноющо означає «намір» або «глибоке почуття». Коли ця сила застосовується з правильним наміром, світ сповнюється любов'ю та людським теплом. Через інтенсивність свого енергетичного складу секс представляє навіть більше потужну силуніж їжа. Виявляючи свою сексуальність із правильним наміром, ми можемо зміцнити наш зв'язок із навколишнім світом і пробудити приховану в кожному з нас життєдайну енергію. Подібно до того, як тиша медитації викликає зрушення у свідомості та зміни в енергетичному тілі, вихід сексуальної енергії здатний на мить виштовхнути нас за межі звичних розумових шаблонів і змусити відчути невловиме блаженство вічності.

Секс та три доші

Перш ніж розглянути сексуальність з погляду дош, давайте ще раз прояснимо: у кожній людині є всі три доші. Часом усім нам хочеться кохатися, як кролики (в стилі вати), або поніжитися в ліжку, подібно до тигриці (у стилі капхи). Пам'ятайте, дари природи у вашому розпорядженні, і нехай тип конституції не обмежує вас.

При цьому у кожної людини є схильності, дані від народження, і вони змушують її поводитися так чи інакше. Різні типи поведінки відповідають проявам дош. Наприклад, вата – рухливий елемент нашої сексуальності. Коли вата в рівновазі, ми рухаємося вільно, але маємо здатність відтягувати настання оргазму. Якщо рівновагу вати порушено, оргазм настає передчасно, і після сексу виникає відчуття спустошеності та втоми. З погляду сексуальності пітта відповідає за активність та енергію. Саме пітта-доша відповідає за ініціацію сексуального контакту і здатність відчувати пристрасть до партнера. Коли пітта виходить із рівноваги, сексуальне бажання зникає. Капха-доша відповідає за витривалість, потенцію та здатність фізичного тіла виробляти мастило. Якщо капха в рівновазі, нас влаштовує якість та кількість сексуальних контактів. Надлишок капхи викликає ліньки і повільність у сексі.

Суть сексуального акту у цьому, щоб вийти межі буденного. Союз двох людей і оргазм дарують нам можливість випробувати стан свідомості, істотно відмінний від того, що володіє нами, коли ми, скажімо, стоїмо в черзі поштою або розмовляємо по телефону з мамою (і дякувати Богу). Через цю здатність розширювати свідомість секс може стати як найефективнішим ліками, і потужним засобом руйнації.

Щоб він не позбавляв нас здоров'я, дарував життєві сили та насолоду, мають бути відкриті канали. Людське тіло і розум є складною системою взаємопов'язаних фізичних і енергетичних труб (вони називаються шроти і нади). Існують канали, якими рухаються кров, лімфа і продукти розпаду, а є ті, якими тече сексуальна енергія. При блокуванні одного каналу блокується і енергія. Ось чому у жінок, які страждають на хронічні, часто бувають проблеми з лібідо і сном: і те й інше залежить від розслаблення та розкриття каналів, що відповідають за здатність послаблювати контроль.

Сексуальні канали також блокуються, коли ми відчуваємо занепокоєння чи невдоволення. В аюрведі, де все суще сприймається як цілісний взаємопов'язаний організм, вважається, що турбота про травлення, шкіру та емоції позитивно впливає на всі сфери життя, надаючи сприятливий ефект. Хто б міг подумати, що найкращим способом посилення оргазму стає налагодження безперебійної роботи травної системи? Давайте повчимося посиленню здорової сексуальності у стародавніх мудреців.

Посилення кама-шакті - здібності до насолоди

Що таке кама-шакті? Це розвиток здатності відчувати насолоду в повсякденному житті, у спальні та не тільки. Це досягнення стану внутрішньої тиші та спокою, в якому ми можемо відчути незмірну красу, яка присутня у всьому і завжди, коли наші почуття загострені.

Існує багато способів розвитку цієї здібності. Застосовуючи основні принципи аюрведи, ми примножуємо нашу сексуальну енергію. В аюрведичних текстах навіть говориться, що людина, яка практикує цю систему, розпалюється, як бик. І хоча особисто мені до душі перспектива зрівнятися сексуальною могутністю з могутнім звіром, треба мати на увазі, що в аюрведичній науці мається на увазі не лише посилення здатності розпалювати сексуальне бажання в партнері, а й накопичення творчої сили та енергії, яку можна застосувати у різних справах, наприклад народити дитину, вивчитися на лікаря чи зв'язати шарф!

Отже, викиньте на сміття свої жіночі журнали- ось вам аюрведичні методи посилення насолоди, які кращі за всякий афродизіак.

Натирайте себе та коханого ароматними оліями – коли ваше тіло востаннє вмащували?

Робіть коханому масаж і нехай він робить його вам.

Наносьте на тіло аромати. Хімічні парфуми не пробудять у вас сексуальну богиню. Знайдіть природний аромат - наприклад, ефірна олія жасмину або жимолості. Своєму чоловікові подаруйте мускусний аромат.

Прийміть ванну. Якщо є можливість, викупайтеся на свіжому повітрі.

Будьте красиві. Ні кращого афродизіакуніж справжня краса. І під справжньою красою я не маю на увазі певного стандарту. Це сяйво здорової шкіри, чистота тіла, блиск в очах, чисті нігті та доглянуте волосся.

Налагодьте роботу травної та видільної систем. Людям з хронічним запоромважко почуватися сексуальними. Хронічний дисбаланс пітти викликає поганий запах з рота, пітливість і висипання на шкірі. Сильний дисбаланс капхи спричиняє незграбність і апатію. Усуньте дисбаланс дош, і ви очистите канали, що сприятиме розвитку вашої сексуальності.

Надягніть на шию квіткову гірлянду. Можливо, це здасться дивним (або хтось вирішить, що у вас гавайська вечірка), але жінки в Індії досі ходять по повсякденних рутинних справах з розкішними гірляндами запашних квіток жасмину. На що став би схожий наш західний світ, якби всі офісні співробітниці раптом вирішили прикрасити себе орхідеями?

Вислуховуйте компліменти. Любов з боку оточуючих сприяє посиленню сексуальності. Якщо ви самотні, компліменти може робити будь-яка близька людина.

Нехай у вашому будинку буде чисто та комфортно. Головні вороги творчого настрою – пилові грудочки та старі коробки з-під їжі. Безладдя і непотреб притуплюють лібідо.

Купуйте квіти. Квітка – це статевий орган рослини. Квіти у спальні пробуджують сексуальне бажання.

Не шкодуйте грошей на гарну постільну білизну та домашній одяг із приємних тканин. Стародавні мудреці розуміли, наскільки важливі для пробудження чуттєвості якісна бавовна та шовковисте вбрання. Мій девіз: один кашеміровий светр краще за цілу шафу одягу зі штучних тканин.

Слухайте безтурботний спів птахів. Не виключено, що ослаблення лібідо, на яке поголовно страждають усі закатовані стресом міські жителі, безпосередньо пов'язане з тим, що на наших підвіконнях не селяться безтурботні пташки. Якщо ви не хочете заводити птахів у себе вдома, частіше давайте на природі.

Носіть більше блискучого та дзвінкого. Дзвінчання браслетів на жіночому зап'ясті - це дуже сексуально, навіть коли жінка займається повсякденними справами. Виявляється, в Стародавній Індії чоловіки божеволіли від одного звуку цих браслетів. Ах, ось був час!

Гуляйте зі своїм коханим на свіжому повітрі, розмовляйте, дихайте! Іноді досить просто пройтися при місяці, щоб мозок забув про вічну гонку амбіцій і перейшов у режим задоволення.

Розмовляйте з коханим лише про приємне. "Дорогий, нам треба поговорити" - ці розмови краще залишити на потім. Щоб бажання прокинулося, посидіть поряд у тиші, подихайте або приляжте і просто послухайте дихання одне одного.

Абстрагуйтесь від результату. Ви отримаєте набагато більше задоволення, якщо думатимете про партнера не як про мисливця, що вирушив на пошуки вашого оргазму, а як про свідка або учасника процесу, що розгортається всередині вас. Коли ви охоплені пристрастю, лише думка про те, що плотський акт і душа, що існує всередині тіла, - дві різні речі, здатна все змінити. Віддайте данину поваги та вшанування дорогоцінній душі того, кого ви обіймаєте. Це відкриє перед вами можливість відчути глибше почуття і збагатить ваш сексуальний досвід. Якщо ви самотні, то все одно можете зробити цю практику. Цінуйте своїх близьких такими, якими вони є, вчіться бачити їхню красу без прив'язки до результату.

Довіртеся органам почуттів

Часом наш механізований, технологічний світ, у якому все йде за розпорядком, вбиває всі думки про секс. Що романтичного в тому, що вам доводиться втискати секс із чоловіком серед інших справ у щоденнику (хоча це, звичайно, краще, ніж нічого)? Високошвидкісний інтернет подарував нам можливість постійно бути на зв'язку, але дослідження показують, що чим більше ми користуємося ним, тим глибше прірва між нами та нашими близькими. В аюрведі є чудові практики, що допомагають загострити всі п'ять почуттів і повернути нас у світ відчуттів, перш ніж ми втратимо з ним будь-який зв'язок. Є безліч наукових досліджень, що проливають світло на те, як інтернет спотворює наше сприйняття та притуплює здатність черпати задоволення з тонших джерел. Ось що пише Ніколас Карр, автор книги Shallows : What the Internet is Doing to Our Brain*: «Інтернет – система переривання. Він захоплює нашу увагу, щоб відразу переключити його». Основний спосіб пробудити в собі чуттєвість – розвиток концентрації. Технології послаблюють уміння зосереджувати увагу, і ми відчуваємо сильну нестачу справжнього задоволення, яке дарує спокійне, сконцентроване сприйняття краси світу. Розвиток гостроти сприйняття вдосконалює нас здатність відчувати насолоду. Наші почуття у повсякденному житті загострюються і ми починаємо більше цінувати зовнішній світ.

Почнемо з дотику. Чутливість та сприйнятливість шкірних каналів підтримує щоденний масажз теплою олією. Коли шкірні канали відкриті і захищені від пересихання, вони краще відчувають і приймають тонку енергію, яка походить від серця близьких людей (дітей, коханих, бабусь, навіть вашого хом'ячка) і з власного серця. Щоб покращити функцію тактильних рецепторів, перетворите люблячі і навіть чуттєві дотики на свого роду медитацію. Попросіть друга або партнера повільно провести рукою по шкірі. Повністю зосередьтеся на його дотику.

Зір розширює творчий потенціал та загострює жагу до життя. Почуття зору - це не ті цифри, які повідомляє нам окуліст під час щорічного огляду. Воно також пов'язане з нашим умінням усвідомлено спостерігати за тим, що відбувається у світі та всередині себе. Щодо сексуальної сфери, зір допомагає помічати найтонші зміни: погляд партнера, вираз обличчя, непомітний рух руки. Можливо, саме через те, що зір відіграє таку важливу роль, нас зачіпає, коли партнер не помічає нашої нової стрижки. І справа не в тому, що ви пофарбували волосся або одягли нову сукню, - просто вашої божественної жіночої сутності хочеться, щоб її помітили. Почавши розвивати тонку здатність дивитися, ви навчитеся більш спонтанному та глибокому баченню, тобто розумінню своїх близьких. І вони відчують, що ви їх бачите. Здатність зберігати усвідомленість, захоплено спостерігаючи за світом, посилює сексуальну енергію краще за будь-які косметичні засоби. Практикуйте "глибокий зір". Виберіть якийсь гарний об'єкт, бажано не надто рухливий: квітуче дерево вишні, завитки молочної піни на поверхні латте, засніжену вершину гори – і просто дивіться на нього протягом п'яти хвилин. Позначте найтонші деталі малюнку та зміни кольору. Зверніть увагу на те, як ця практика впливає на ваш розум і серце.

Запах має безпосереднє відношення до сексуального потягу. Якщо ви правильно харчуєтеся і ведете здоровий спосіб життя, ваш природний запах покращиться, а тіло складе конкуренцію будь-яким духам. Що може бути гіршим, ніж запах вчорашнього кебабу з баранини, замаскований якимось одеколоном? Втім, якщо ваш коханий приходить до вас і його пахви витікають аж ніяк не аромат троянди, не потрібно відразу проганяти його. В аюрведе є безліч способів вплинути на природний запах тіла за допомогою процедур, що очищають і лікарських спецій. Наприклад, пажитник творить дива, покращує запах тіла і надає вагінальному мастилу солодкий смак та запах. Щоб створити особливий настрій у спальні, можете злегка збризкати постільну білизну водою з розчиненими в ній есенціями жасмину або ветівера. Найпотужніший афродизіак – запахи природних стихій: відкрийте вікна та впустіть запах свіжого вітру, вологої землі та солоного моря. Згідно науковим дослідженням, чоловіків найбільше спричиняють запахи їжі (теж мені сюрприз). Очолює список запах ванілі. Забавно, що друге місце з невеликим відривом поділили між собою булочка з корицею та гарбузовий пиріг.

Головний статевий орган людини – її розум, тому ласкаві слова, які шепочуть нам на вухо, безумовно, сприяють посиленню сексуальної енергії. Аюрведа пропонує поглянути на речі ширші. Для пробудження сексуальності аюрведичні тексти радять прислухатися до звуків природи та світу загалом. Стрекот цвіркунів, дзюрчання струмка, дитячий сміх, какофонія звуків у метро в годину пік, улюблена симфонія - коли ми слухаємо звуки, то тренуємо слух і тим самим вчимося цінувати життя та почитати його.

Почуття смаку культивується, коли ми смакуємо життя не поспішаючи. Часто ми так швидко ковтаємо їжу, що навіть не відчуваємо її смаку. Те саме ми робимо і в сексуальній сфері. Насправді, я буду недалека від істини, якщо скажу, що рівень сексуальної енергії людини легко визначити по тому, як вона пробує їжу. Дивлячись, як людина готує та їсть, можна багато дізнатися про ступінь її чуттєвості. Один із моїх приятелів був шеф-кухарем. Перш ніж вирішити, чи станемо ми коханцями, я спостерігала, як він поводиться на кухні. Побачивши, як майстерно він ріже овочі і як повільно куштує всі страви, я відчула, як у мене підкошуються коліна.

Він навчив мене насолоджуватися смаком їжі усвідомлено і неспішно і так само неквапливо поводитися в ліжку.

Спальня - недоторканні покої для сну та чуттєвих насолод.

Створення обстановки, в якій народжується чуттєвість, - ще один спосіб посилити потік сексуальної енергії, який можуть узяти на озброєння всі, незалежно від віку, сексуальної орієнтації

та наявності чи відсутності партнера. Телевізор або дзижкий міні-холодильник у кімнаті, яка призначена для сексу та сну, миттєво вбиває настрій. «Ого, дивись, реклама. Пообнімаємось?» - така мантра зовсім не надихає на злиття у вихорі космічної сексуальної енергії! Повна реорганізація простору в спальні здатна допомогти багатьом парам змінити стару сексуальну динаміку, що вкоренилася. Для того щоб перетворити спальню на недоторкані покої лише для сну, навіть не потрібен партнер. Створивши там особливий простір, навіть ті, хто зараз самотній, відчують пробудження чуттєвої енергії, яку можна буде спрямувати на нові стосунки чи на якийсь проект.

Нижченаведені поради допоможуть створити потрібну обстановку для любовних ритуалів.

Нехай у кімнаті буде світло та добре провітряно. Якщо пора року дозволяє, відкрийте вікна.

Температура в кімнаті має бути приємною. В аюрведе рекомендується уникати надмірного нагрівання та переохолодження приміщень. Переконайтеся, що тіло не має дискомфорту. Іноді досить злегка замерзнути, щоб сексуальне полум'я згасло.

Позбавтеся нагромадження речей. У спальні не повинно бути нічого, що нагадувало б вам про роботу. Заберіть зі священного простору для сну та любові стос паперів – їх треба розбирати в офісі! Змахніть дрібні монетки та нероздруковані конверти з туалетного столика! (Зробіть це зараз – у всіх є ця гора дрібних монет!)

Підтримуйте в кімнаті чистоту та порядок, пофарбуйте стіни красиві кольори- тим самим ви створите гармонійну обстановку.

У спальні не повинно бути сторонніх людей.

Спальня – не місце для механізмів та гаджетів. Все, що дзижчить і гуде, вбиває сексуальне бажання. Не можете без будильника - знайдіть такий, який не блимав би, не цокав і не видавав неприємне дзижчання.

На картинах у спальні можуть бути зображені умиротворюючі чи романтичні сцени.

Накладіть обмеження на користування Інтернетом. Коли ми приймаємо доросле рішення та відключаємо всі електронні прилади після 21:00, життя змінюється. Я не жартую: айфон, звичайно, дуже сексуальна штука, але ваша друга половина набагато сексуальніша! Тож відкладіть айфон. Будь ласка.

Запах у спальні має бути приємним, але не надто важким. Уникайте важких ароматів. Віддавайте перевагу свіжим романтичним запахам іланг-ілангу, ванілі, жасмину та троянди.

Ліжко має бути зручним, матрац - не провисати в середині. Вибирайте постільну білизну із натуральних органічних тканин.

Аюрведичні методи посилення сексуальної енергії

Не займайтеся сексом, якщо після їжі пройшло менше години.

Пам'ятайте, у стародавніх текстах говориться, що найкращий спосіб посилити сексуальну енергію - кохатися з тим, хто вас дійсно любить. Ні кращого методуоздоровлення організму та досягнення емоційного благополуччя, ніж секс із партнером, який вас обожнює.

Добре засвоєна їжа живить усі тканини: лімфу, кров, м'язи, жир, кістки, кістковий мозок та статеві секрети. Дбаючи про травлення, ви маєте свою сексуальну енергію. Якщо вона використовується гармонійно, виробляється оджас – основа імунітету та творення. Іншими словами, їжа, яку ви вживаєте, безпосередньо впливає на ваше лібідо та загальний рівень енергії.

Не перестарайтеся. В аюрведе вважається, що надто активні заняття сексом применшують творчу енергію.

Сприймайте секс як медитацію. Відповідно до аюрведе, коли ви ставитеся до цього процесу як до осмисленого любовного ритуалу і перетворюєте його на медитацію, зміцнюється імунітет та психоемоційна стійкість. Займайтеся коханням з повною віддачею, без страхів та забобонів. Це зміцнить довіру та сприятиме здоров'ю у сексуальній сфері.

Секс у темний час доби менше виснажує енергетичні запаси, ніж удень.

Уникайте занять сексом (особливо у перші дні, коли йдуть рясні виділення).

Заняття сексом у повний місяць посилюють сексуальну енергію (але не під час менструації).

Після сексуального акту помочіть, щоб позбутися надлишків вати. Тепла ванна або душ також допоможуть розслабитися.

Випийте склянку теплого молока.

Не використовуйте секс як засіб тимчасового позбавлення стресу або знеболююче. Нехай він буде актом об'єднання та урочистості.

Якщо у житті ви граєте роль, яка приносить вам нестерпні страждання, припиніть це. В аюрведі вважається, що якщо жінка почувається нереалізованою або виконує функцію, що викликає у неї внутрішню суперечність (наприклад, у всьому підпорядковується чоловікові, хоча їй цього зовсім не хочеться), її тіло в результаті опирається і це виявиться у формі будь-якого захворювання. Відчуття, що ваша життєва ситуаціянестерпна, проявляється напругою в тілі і в результаті може призвести до хронічних станів, пов'язаних зі скутістю (наприклад, ), пересихання сексуальних «соків» та джерела творчої енергії.

Не займайтеся – повторюю, не займайтеся – сексом, що не приносить глибокого задоволення. Якщо ви самотні, самозадоволення набагато краще, ніж неповноцінний секс без кохання.

Почніть зараз: медитація для заповнення запасів сексуальної енергії

Поставте собі за мету протягом тижня згадати і записати імена всіх своїх партнерів (будь-які сексуальні контакти вважаються). Завершивши складання списку, не поспішаючи поміркуйте. Коли відчуєте, що досягли спокійного станурозуму, пройдіться по списку, згадуючи одну людину за іншою. Уявіть, що вони сидять навпроти вас. А тепер почніть закликати назад свою енергію, витрачену, коли ви були поруч із цією людиною. На вдиху візуалізуйте невидимі промені енергії, що походять від колишнього партнера і повертаються до вас, в область матки. На видиху поділіться невидимою енергією, якої, можливо, не поділилися свого часу. Здійснюючи цю медитацію, ви можете відчути, як дають себе знати непережиті емоції. Нехай вони виникають, поки ви відновлюєте та повертаєте собі своє сексуальне здоров'я. Закінчіть медитацію, поклавши одну руку на ділянку серця, а іншу - на ділянку матки. Нехай вас переповнює любов до себе та відчуття, що ви повернули втрачену сексуальну енергію.

Можливо, ця медитація займе багато часу і вам знадобиться працювати над кожним колишнім партнером окремо. Не намагайтеся пройти весь список за один раз! Поспішати нема куди. Поки не закінчите цю практику, утримайтеся від сексуальних контактів.

Основні думки

Збалансоване сексуальне харчування так само необхідно, як

їжа та сон.

Здатність отримувати насолоду - кама-шакті - це вміння сприймати чуттєву красу, яка присутня у всьому сущому. Ми відчуваємо себе сексуальними, коли відчуваємо красу моменту всіма п'ятьма почуттями.

Так склалося, що жіноча сексуальність табуюється. Будь-яке табу призводить до виникнення сорому.

Закликаючи назад свою колись витрачену сексуальну енергію, ви проводите потужну внутрішню роботу, внаслідок якої виліковуються рани минулого, а у вашому житті звільняється місце для кохання та здатності отримувати задоволення.

Практична робота

Відмінний спосіб миттєво посилити здатність отримувати насолоду – медитація на органи чуття. Цього тижня виділіть по одному дню кожному з п'яти почуттів. Протягом одного дня раз на кілька годин залишайте всі справи та концентруйтеся на диханні. Згадайте, з яким почуттям ви сьогодні працюєте (зір, слух, смак, дотик, нюх) і нехай воно стане об'єктом медитації. Які найтонші відтінки кольору, текстури, звуку, запаху чи відчуттів проступають на поверхню, коли в думці встановлюється тиша?

на наступного тижнявиберіть день або вечір і виконайте медитацію, щоб заповнити запаси сексуальної енергії. Приділіть весь тиждень підготовці та складання списку своїх колишніх сексуальних партнерів. У вечір медитації не поспішайте. Свічки запаліть. Нехай емоції, що виникають внаслідок цієї практики, проходять через вас, не залишаючи сліду.

Якщо у вас є постійний партнер, поділіться з ним ідеями та практиками з цього розділу. Дослідити п'ять почуттів разом із партнером дуже цікаво!

Кейті Сілкокс «Здорове, щасливе, сексуальне. Мудрість аюрведи для сучасних жінок»

У шаленому ритмі життя жінки встигають все і нічого: домашні справи та робота зроблені, діти нагодовані, обід готовий, але на себе часу не залишається. Результат - втома і мігрені, шкіра, що в'яне, хвороби, емоційні навантаження. Кейті Сілкокс, автор книги "Здорова, щаслива, сексуальна", дає аюрведичні поради для збереження краси та здоров'я.

Аюрведа – дуже давнє вченняАле суть її в тому, що вона підходить і мешканкам сучасних мегаполісів і галасливих міст. Вона вчить вести здорове, збалансоване життя, не гребувати чуттєвих задоволень - їжі, сну та любові, - бути спокійнішим і, головне, щасливішим. Гармонію може знайти кожна жінка незалежно від того, в якому столітті вона народилася. Гідність аюрведи в тому, що вона містить сотні. практичних рекомендацій, а не розмитих формулювань, що радять незрозуміло що. Це чіткі та ясні інструкції для представниць прекрасної статі.

1. Аюрведа для гарного травлення

Сьогодні ми постійно чуємо про те, що їжа має бути не лише смачною, а й корисною. Ця істина стара як світ. Тисячоліття тому аюрведа проголосила їжу одним із стовпів здоров'я. Це одна з трьох опор, на яких стоїть повноцінне, здорове життя. Щоб почуватися добре, не страждати від розладів травлення та проблем із ШКТ, потрібно просто вибирати правильні продукти для свого організму, їсти більше сезонних овочів, фруктів та трав та не захоплюватися фастфудом. Ми завжди перекушуємо на бігу, в машині, за комп'ютером. Де тут здоровий шлунок!

Порада:В аюрведе розрізняють три типи людей, і для кожного є свої рекомендації щодо харчування. Наприклад, якщо за природою ви гарячі, тобто ніколи не мерзнете, вам варто уникати гарячої та гострої їжі. Якщо постійно харчуватися неправильними продуктами(не відповідними нам за конституцією чи сезоном), рівновага порушується і ми захворюємо.

2. Аюрведа для краси та чарівності

Коли жінка здорова, перебуває у гармонії із собою, вона світиться зсередини. Ті, що оточують у буквальному сенсі, відчувають сяйво. Це і є та сама природна краса, яка властива кожній жінці. Потрібно лише її розбудити. Аюрведа дає це відчуття внутрішнього сяйва та життєвої енергії (і впевненість у тому, що ми прекрасні) та вчить, що це все безпосередньо залежить від наших взаємин з власним тілом. Велика роль відводиться шкірі, адже саме вона відбиває внутрішній стан та здоров'я (або хвороби). Якщо доглядати її належним чином, то можна зберегти молодість і красу на довгі роки.

Порада:Дбайте про свою шкіру, ходіть на масаж, використовуйте косметику з природними екстрактами та натуральні продукти. У юрведі виділяють кілька типів конституції, кожному з яких рекомендується свій відпочинок. Золоте правило: не наносите на шкіру того, що не можна вживати в їжу, очищайте шкіру та натирайте олією.

3. Аюрведа для міцного сну

Здається, що ми стали поколінням ходячих зомбі, які завжди не висипаються. Для жінки це катастрофа. Хронічна втома та слабкість, емоційне виснаження, Землястий колір обличчя і синці під очима - ще не весь список принад недосипання. За даними вчених, недосипання збільшує ризик виникнення хронічних хвороб: гіпертонії, діабету, депресії, ожиріння. Люди, які погано сплять, також частіше хворіють на рак, у них знижено якість життя та працездатність. Не кажучи вже про те, що у багатьох сучасних леді не залишається часу на улюблені заняття, друзів і, зрештою, догляд за собою.

Але сон дуже важливий! Під час сну організм бореться із токсинами, відновлює тканини фізичного тіла. А найголовніше, він переробляє емоції дня, що минає: саме тому ми лягаємо спати з поганим настроєм, а встаємо - вже з хорошим. Усі негативні переживання вночі перетворюються на спогади, які не несуть негативного заряду.

Порада:Спіть стільки, скільки потребує ваш організм. Можна влаштувати собі «сонний тиждень»: відкладіть усі справи та зустрічі, які можна відкласти, і цілий тиждень лягайте у ліжко о 20-21 годині. Особливо це зручно робити восени та взимку, коли рано темніє. Повірте, тіло та душа тільки скажуть вам спасибі.

4. Аюрведа для пробудження чуттєвості

Практикуючі аюрведу вірять у керування сексуальною енергією. На чільне місце ставиться принцип, званий брахмачарьей - розумним використанням сексуальної енергії. При правильному підходідо неї у нас з'являється більше свіжості, бадьорості та ентузіазму для заняття творчими проектами, чи то своя справа, креативне самовираження чи виховання дитини. Жіноче здоров'я багаторазово покращується, тому що сексуальна енергія - те саме, що й життєва енергія, вірніше, найчистіший її вигляд. І чим більше у жінки цієї енергії, тим краще вона почувається і тим краще її стосунки з партнером. Але брахмачарья вчить і розумно витрачати сексуальну енергію, часом утримуватися від плотських насолод. Головне - чинити розумно.

Порада:Не нехтуйте чуттєвими насолодами, але й не витрачайте цю енергію даремно. Природа так розпорядилася, що багато приємних речей корисні для жіночої фізіологіїта емоцій одночасно. Вчені довели, що дотики (чи то коханий, чи масажист) стимулюють вироблення гормонів, що підтримують імунітет. Але проблеми починаються, коли цих насолод стає занадто багато. Ключ до всього – усвідомленість та поміркованість.

5. Аюрведа для спокою та емоційного благополуччя

В аюрведі велике значенняприділяють медитації. Сучасна наукадовела: медитація - чарівна таблеткавід усіх хвороб. Згідно з дослідженнями, медитативні практики успішно застосовують при лікуванні підвищеного тиску, мігрені та серцево-судинних захворювань, тривожності, депресії та синдрому. нав'язливих думок, підвищеної агресивності та дратівливості. Медитація допомагає при хронічних болях, ПМС та болючих критичних днях. І навпаки, медитація прояснює розум, покращує пам'ять і увагу, розслаблює та піднімає настрій, приносить із собою емоційний добробут.

Порада:Для початку займайтеся медитацією по 30-40 хвилин на тиждень або виберіть одну техніку, яка вам найбільше сподобається, та практикуйте її 40 днів. Таким чином ви зможете відчути результати, відчути гармонію, спокій та силу позитивних змін у житті.

Використовуючи аюрведу для оздоровлення та підтримки краси, практикуючи відповідний спосіб життя, будь-яка жінка зробить своє життя здоровим, щасливим, сексуально повноцінним та гармонійним.