Чесноти: що це таке? Список чеснот. Немає окремих гріхів та окремих чеснот гріхів та їх тлумачення

Існує кілька видів чеснот, які, хоча мають внутрішню єдність, як походять від єдиного Бога, при цьому виявляють видиме різноманіття. У тому, що Господь пропонує для бажаючих досягти святості різні шляхи у вигляді різних чеснот, проявляється Його увага до свободи людини, або, іншими словами, Його любов до нас.

Для здобуття чеснот необхідно всі творені добрі справи присвячувати Христу, творити їх в Його ім'я. Так, наприклад, якщо скривдять нас, і захочеться нам помститися, то стримаємося, кажучи в собі: «Пробач заради Христа, який пробачив мені мої гріхи». Якщо в нас самих мало грошей, а до нас підійшов жебрак, і нам не хочеться давати, до того ж біси насилають думки, що він ніби не вартий нашого милостині, то пересилимо себе і дамо з думкою: «Подам заради Христа, що дав мені все, що я маю». Якщо ми вже з'їли достатньо, а черево просить ще й ще, зупинимося, встанемо з-за столу, кажучи в собі: «Утримаюся заради Христа, що Своїм постом навчив мене помірності».

З подібним розташуванням потрібно творити й інші добрі справи, великі і малі. Крім такого внутрішнього посвячення, здійснення добрих справ потрібно обов'язково супроводжувати молитвою, наприклад: «Господи, дай мені сил простити (чи подати, чи утриматися». «Молитва є мати всіх чеснот» . Ми не можемо здобути чесноти без допомоги Божої. Сам Господь сказав : «Без Мене не можете робити нічого» (Ін. 15: 5).

Щоб успішно осягати чесноти, дуже корисно також радитися з тими, хто вже пройшов цим шляхом. Знайти в житті такого досвідченого духовного наставника не кожному можливо – це особливий Божий дар; але кожен може отримати такі поради з книг, написаних святими отцями. Ось чому святитель Ігнатій (Брянчанінов) говорив, що «читання батьківських писань – батько і цар усіх чеснот».

Злі духи, які прагнуть збити людину зі шляху, зрозуміло, намагатимуться перешкодити тому, хто вирішив працювати в чеснотах. Але навіть якби вони не заважали, сама природа, яка звикла грішити, всі порочні звички наші будуть, особливо спочатку, заважати нам укорінюватися в справжньому добрі.

Тому святі отці попереджають: «Перед початком доброї справи приготуйся до спокус, які спіткають тебе, і не сумнівайся в істині» (преподобний Ісаак Сирін). «Хто робить справу, угодну Богові, того неодмінно спіткає спокуса. Бо всякій добрій справі або передує, або буде спокуса; та й те, що робиться заради Бога, не може бути твердим, якщо не буде випробувано спокусою» (преподобний авва Дорофей).

Отже, «коли, роблячи добро, зазнаєш якогось зло, хоча б на довгий час, не спокушайся: тобі неодмінно віддасть Бог. Чим більше зволікає відплата, тим більшою вона буде» (святитель Іоанн Златоуст) . «Не думай, що ти придбав чесноту, якщо раніше не боровся за неї до крові» (преподобний Ніл Синайський).

Це, звичайно, не означає, що через страх перед можливими спокусами краще нічого доброго не робити. Добро треба робити без жодного страху: нехай нам заважає диявол, зате допомагає Сам Бог, Який сильніший за диявола. На нашому боці не тільки Бог, а й усі ангели і святі Його, особливо наш особистий ангел-охоронець і святий небесний покровитель, на честь якого ми були хрещені. Всі вони допомагають на нашому шляху до добра.

Тож будь-який християнин нехай пам'ятає слова, які пророк Єлисей сказав своєму слузі, що злякався ворожих полчищ: «Не бійся, бо тих, що з нами більше, ніж тих, що з ними» (4 Цар. 6: 16).

Попередження про спокуси даються для того, щоб людина заздалегідь знала і не дивувалася, не бентежилася і не сумував, зустрівшись з ними. Святі отці попереджають про них так само, як той, хто знає шлях, попереджає новачка: «Обережніше, там збоку канава, не впади в неї». Хто попереджений, той легко виходить із усіх спокус. Хто при здійсненні доброї справи присвячує його Богу і молиться, сподіваючись не на себе, а на Бога, того диявол безсилий збити з дороги.

І ще одне надзвичайно важливе попередження: для успіху в чеснотах необхідно запастись терпінням.

Господь каже: «Терпінням вашим рятуйте душі ваші» (Лк. 21: 19) і «Той, хто витерпить до кінця, спасеться» (Мк. 13: 13). Звідси видно, що «терпіння є та родюча земля, де росте всяка чеснота» (святитель Феофан Затворник) .

Гріхові пристрасті поділяються на різні види, і чесноти різних видів є протиотрутою від тієї чи іншої гріховної пристрасті. Потрібно спостерігати за собою, осягаючи, які чесноти нам ближче, і, навпаки, яких гріхів ми страждаємо найбільше. Зрозумівши це, ми зможемо визначити пріоритети внутрішньої боротьби: з якою саме чесноти нам розпочати сходження до безсмертя. Оскільки всі чесноти пов'язані між собою, то, розпочавши з однієї і виконуючи її як слід, ми неодмінно залучимо до нашої душі й інші.

Існують розроблені класифікації чеснот, багато святих отців описували їх. Нижче будуть наведені описи лише семи основних, особливо актуальних для тих, хто стоїть на початку шляху.

Утримання

У чому полягає ця чеснота?

Часто її ототожнюють із постом, але це не зовсім правильно. Безумовно, піст входить у помірність, але сама помірність ширша за побутове розуміння посту, вона не обмежується тільки харчовою сферою і поширюється не лише на певні Церквою періоди постів, але має стати загальним оздоровлюючим принципом всього життя людини.

Ось як преподобний Єфрем Сирін пояснював це:
«Є утримання мови: не говорити багато і не говорити порожнього, володіти мовою і не злословити, не марнословити, не обмовляти одного на іншого, не пересуджувати брата, не відкривати таємниць, не займатися тим, що не наше.

Є стриманість і для очей: володіти зором, не спрямовувати погляду або не дивитися ... на щось непристойне.

Є стриманість і в слуху: володіти слухом і не вражати пустою мовою.

Є стриманість у дратівливості: володіти гнівом і не раптом спалахувати.

Є утримання від слави: володіти своїм духом, не бажаючи прославлення, не шукати слави, не звеличуватись, не шукати честі і не надматися, не мріяти про похвали.

Є стриманість у думках: не схилятися на помисли спокусливі і не спокушатися ними.

Є стриманість в їжі: володіти собою і не вишукувати рясні або їжу, не є вчасно.

Є стриманість у питві: володіти собою і не ходити на бенкети, не насолоджуватися приємним смаком вин, не пити вина без потреби, не вишукувати різних напоїв, не ганятися за задоволенням пити майстерно приготовлені суміші».

Для сучасної людини ця чеснота особливо важлива, оскільки саме її дуже багатьом не вистачає і від її відсутності багато хто мучаться і мучить своїх близьких. Все виховання є по суті прищеплення мінімальних навичок помірності – коли дитину вчать відмовлятися від свого «хочу» на користь того, що «треба». Але, на жаль, у наш час це вдається дедалі менше. Звідси виникають люди у всіх сенсах розбещені. Звідси, наприклад, подружні зради та розпадання шлюбів. Звідси відомі проблеми із алкоголізмом. Звідси небувале поширення лихослів'я – через те, що тепер люди відучилися стримувати себе навіть у найменшому.

У людини нестримного відбувається затьмарення розуму, пам'ять і всі здібності притуплюються, він стає запальним, дратівливим, не може контролювати себе, стає рабом своєї пристрасті. Нестриманість робить людину слабкою. Кожна розпущена людина внутрішньо слабка і безвільна.

У нестримної людини думки безладно, почуття не приборкане і воля дозволяє собі все; така людина майже мертва душею: усі сили її діють по невірному напрямку.

А ось чеснота помірності звільняє людину від раболепства низинним пристрастям і робить її сильною, вольовою. Давно відомо, що піст є чудовим засобом виховання волі. Пост – чудовий привід для тренування стійкості та загартованості, які так необхідні під час зустрічі із суворими життєвими обставинами. Піст дозволяє навчитися долати себе, стійко переносити труднощі, а той, у кого є досвід подолання себе, стає набагато життєстійкішим, сильнішим, не бояться труднощів.

Як говорив святитель Іоанн Златоуст, «утримання в їжі Бог наказує на те, щоб ми приборкували пориви плоті і робили її слухняним знаряддям для виконання заповідей» . Працю тілесної помірності ми приймаємо для того, щоб цим постом досягти чистоти серця. Мета його полягає не в тому, щоб мучити тіло, а в тому, щоб привернути його до зручнішого служіння душевним потребам.

Тому «не принесуть нам жодної користі вода та овочі та пісний стіл, якщо ми не маємо внутрішнього розташування, що відповідає цим зовнішнім заходам» (святитель Григорій Ніський). «Помиляється той, хто вважає, що пост лише у помірності від їжі. Справжній піст є віддалення від зла, приборкання мови, відкладення гніву, приборкання пожадливостей, припинення наклепів, брехні та клятвопорушення» (святитель Іоанн Золотоуст) .

Без допомоги Божої не буде успішною наша праця з утримання. Тому з постом завжди має бути з'єднана молитва. «Молитва безсила, якщо не заснована на пості, і піст безплідний, якщо на ньому не створена молитва» (святитель Ігнатій Брянчанінов). «Піст посилає молитву на небо, роблячись для неї ніби крилами» (святитель Василь Великий).

Важливо також, щоб піст був з'єднаний з прощенням ближніх і справами милосердя. Про це преподобний Серафим Саровський сказав: «Істинний піст полягає не в одному виснаженні плоті, а й у тому, щоб ту частину хліба, яку ти сам хотів би з'їсти, віддати голодному».

Православний піст не має нічого спільного з лікувальним голодуванням та дієтою, бо піст зцілює в першу чергу не тіло, а душу і зміцнює її. Погоджуючись на помірність, ми тим самим свідчимо, що матеріальне життя саме по собі, відокремлене від Бога, не є для нас метою та благом.

Доброчесність утримання тим більше важлива для нас, що саме в цій чесноті не встояли наші предки – перші люди, які отримали від Бога в раю одну-єдину заповідь посту: не їсти плодів дерева пізнання добра і зла, проте не дотрималися цієї заповіді і через те завдали шкоди не лише собі, а й усім, хто від них походить.

Отже, якщо заповідь посту була необхідна для нас у раю, до падіння нашого, то тим потрібніша вона після падіння. Пост упокорює тіло і приборкує безладні бажання, душу ж просвітлює, окриляє, робить легкою і парить у висоті.

Сам Спаситель постив 40 днів і 40 ночей, «залишивши нам приклад, щоб ми йшли слідами Його» (1 Пет. 2: 21), щоб і ми по силі нашій зберігали піст у святу чотиридесятницю. Пишеться в Євангелії від Матвія, що Христос, вигнавши біса з якогось юнака, сказав апостолам: «Цей же рід виганяється лише молитвою і постом» (Мт. 17: 21). Ось який великий плід утримання, якою досконалою вона робить людину, і якою владою Господь через неї наділяє.

При помірності важливо дотримуватися помірності та сталості. Занадто надмірні подвиги помірності можуть без потреби підірвати людину і фізично, і душевно.

Досконала помірність робиться з любові. Це добре видно з історії, розказаної в Лавсаїці. Колись надіслали святому Макарію Олександрійському гроно свіжого винограду. Святий любив виноград, але вирішив надіслати цю грону одному хворому братові. З великою радістю отримавши виноград, цей брат послав його до іншого брата, хоча йому й самому хотілося його з'їсти. Але й цей брат, отримавши виноград, вчинив із ним так само. Таким чином, виноград перебував у багатьох ченців, і жоден не з'їв його. Нарешті останній брат, отримавши гроно, відіслав її знову до Макарія, як дорогий подарунок. Святий Макарій, дізнавшись, як усе було, здивувався і дякував Богові за таку стриманість братії.

Кожен із ченців зумів утриматися тому, що колись думав про інших, а не про себе, і мав справжню любов до них.

Милосердя

Милість, або милосердя – це, перш за все, здатність людини дієво відгукуватися на чуже лихо. Доброчесність милосердя змушує людину виходити за межі себе і активно звертати увагу на потреби інших людей.

Говорячи про цю чесноту, Господь Ісус Христос особливо підкреслив, що трудящий у ній уподібнюється до самого Бога: «Будьте милосердні, як і Отець ваш милосерд» (Лк. 6: 36). У Писанні також сказано: «Хто сіє щедро, той щедро й пожне» (2 Кор. 9: 6) і «Блажен, хто думає про бідного! У день лиха Господь спасе його» (Пс. 40: 2).

Ця чеснота – єдині ефективні ліки від егоїзму, який руйнує людину, змушуючи її мучити близьких і зрештою самого себе, через що чим егоїстичніша людина, тим більше нещасна і дратівлива.

Ця чеснота є найдіяльнішою і дозволяє людині вийти за межі своєї обмеженості. Вона пов'язує людину не тільки з іншою людиною, якій вона чинить благодіяння, але й з Богом, заради якого це благодіяння виявляється. Святитель Іоанн Златоуст говорив: «Подаючи лежачому землі, ми подаємо сидячому на небі». Чому він міг сказати такі дивні на перший погляд слова? Тому що про це засвідчив Сам Бог у Євангелії: «Коли ж прийде Син Людський у славі Своїй і всі святі ангели з Ним, тоді сяде на престолі слави Своєї, і зберуться перед Ним усі народи; і відокремить одних від інших, як пастир відокремлює овець від козлів; і поставить овець праворуч, а козлів ліворуч. Тоді Цар скаже тим, що з правого боку Його: Прийдіть, благословенні Отця Мого, успадкуйте Царство, приготоване вам від створення світу: бо хотів Я, і ви дали Мені їсти; жадав, і ви напоїли Мене; був мандрівником, і ви прийняли Мене; був голий, і ви одягли Мене; був хворий, і ви відвідали Мене; у в'язниці був, і ви прийшли до Мене. Тоді праведники скажуть Йому у відповідь: Господи! коли ми бачили Тебе жадібним, і нагодували? чи спраглим, і напоїли? коли ми бачили Тебе мандрівником і прийняли? чи голим, і одягли? коли ми бачили Тебе хворим, чи у в'язниці, і прийшли до Тебе? І Цар скаже їм у відповідь: Поправді кажу вам: оскільки ви зробили це одному з цих Моїх братів менших, то зробили Мені» (Мт. 25: 31–40).

Таким чином, надана нами за життя милостиня стане нашою заступницею у день Страшного суду. Однак це стосується не лише майбутнього, а й сьогодення. Нерідко люди запитують: «Чому Бог не виконує наші молитви?». Але, зазирнувши в глибину свого серця, багато хто міг би сам відповісти на це питання.

У наших потребах немає перед Богом клопотань сильніше, ніж зроблені нами раніше справи милосердя. Якщо ми будемо милостиві до людей, то Господь буде милостивим до нас. Це й означають слова: «Давайте, і дасться вам: мірою доброю, утрясеною, нагніченою і переповненою відсиплю вам у лоно ваше; бо якою мірою міряєте, такою ж і вам відміряється» (Лк. 6: 38). Христос також сказав: «Як хочете, щоб з вами чинили люди, так і ви чиніть з ними» (Лк. 6: 31) і ще: «Блаженні милостиві, бо вони помиловані будуть» (Мт. 5: 7).

Якщо ж ми самі проходимо байдуже повз простягнуту руку ближнього і відповідаємо відмовою на звернені до нас прохання про допомогу, то що ж дивного, якщо й наші прохання про допомогу осягає та сама доля? Ще святий Іоанн Златоуст попереджав, що «без милостині молитва безплідна». Немає нічого дивного, що Бог не слухає молитов егоїстів; більше, це цілком справедливо.

І навпаки, щире, безкорисливе надання добра ближньому привертає до людини милість Божу. Господь чує молитви милостивих і виконує їх добрі прохання, а благодать, як ніжна мати, зберігає їх на всіх шляхах життя від усякого зла. Святий Августин писав: «Невже ти думаєш, що той, хто, годуючи жебраків, годує Христа, не буде сам нагодований Христом?».

Будь-яка людина може випробувати дієвість цього принципу у своєму житті. І тоді, крім вже згаданого, він переконається, що милосердя, що чиниться по-християнському, дивовижним чином ушляхетнює його душу, утихомирює совість, доставляє внутрішній спокій і радість, яку нерідко нещасні люди намагаються знайти в різних штучних розвагах, але не можуть, тому що її там ні.

Милостиня – найнадійніший засіб для отримання справжньої радості. Вона, мабуть, найпростіша і доступна будь-якій богоугодній справі, здатній життєтворити нашу віру. Милосердя – це дієве кохання. Людина, яка робить заради Бога справи любові, безсумнівно, незабаром відчує у собі справжню любов, тому що справжня любов – це не розпалене почуття, як іноді думають, а дар Божий. Справи милосердя наповнять життя не лише любов'ю, а й змістом. Святий Іоанн Кронштадтський говорив: «Ми лише тоді істинно живемо для себе, коли живемо для інших. Це здається дивним, але випробувай – і ти на досвіді переконаєшся». Милосердя зміцнює і віру в людині: у того, хто жертовно служить ближнім, віра зросте.

Які справи милосердя? Дехто думає, що це лише грошове милостиню жебракам. Насправді милосердя стосується будь-якої справи, яку чинить заради Господа на допомогу ближньому.

Справи тілесної милості – нагодувати голодного, захистити слабкого, доглядати хворого, втішити стражденного, допомагати не лише грошима чи продуктами, а й жертвувати особистим часом і силами там, де потреба є саме в цьому, і, широко кажучи, надавати всіляку допомогу будь-кому дійсно нужденному. Не кожен може надати достатню допомогу грошима, але приділити увагу і морально підтримати може кожен.

Справи милості духовної такі: звернути через умовляння грішника від помилки, наприклад людини невіруючого, або іновірця, розкольника, або п'яницю, блудника, марнотратника; невіглас навчити істині і добру, наприклад не вміє молитися Богу навчити молитися, не знає Божих заповідей навчити заповідям і виконання їх. Найвища милостиня для ближнього – це вгамувати духовну спрагу пізнання вічної істини, наситити духовно пожадливого.

Крім «вільної» милостині може бути й мимоволі. Наприклад, якщо когось обікрали, а він без ремствування переніс це, то така втрата зарахується йому в милостиню. Або якщо хтось взяв у борг і не повернув, а людина пробачила і не стала злитися на боржника і шукати способів вимагати з нього борги, це теж зарахується до милостині. Таким чином, навіть сумні події нашого життя ми можемо використовувати на свою користь, якщо правильно до них ставимось. Якщо ж злимось і нарікатимемо, то і втраченого, швидше за все, не повернемо, і для душі ніякої користі не отримаємо, так що вийде не одна, а вже дві втрати.

Преподобний Силуан Афонський говорив, що навчився цього уроку ще від батька, простого селянина: «Коли траплялося у хаті біда, він залишався спокійний. Якось ми йшли повз наше поле, і я сказав йому: “Дивись, у нас крадуть снопи”. А він каже мені: "Е, синку, Господь уродив хліба, нам вистачить, а хто краде, отже, у нього потреба є"».

Отже, є багато видів милосердя, але найважливіше – прощення ворогам. Ніщо так не сильно перед лицем Господа, як прощення образ, бо воно є наслідування однієї з найближчих до нас дій милосердя Божого. Співчуття до інших є головними ліками від уразливості.

Справи милосердя треба здійснювати якомога таємніше. Христос попереджає: «Дивіться, не робіть вашої милостині перед людьми, щоб вони бачили вас: інакше не буде вам нагороди від Отця вашого Небесного» (Мт. 6: 1). Похвала людей забирає у нас нагороду від Бога. Але не лише з цієї причини добро треба робити потай. Явне милосердя розвиває гордість і марнославство, зарозумілість і самовдоволення, тому мудро чинить той, хто приховує свої добрі справи навіть від близьких людей, за словами Христа: «Хай ліва рука твоя не знає, що робить права» (Мт. 6: 3).

Потрібно розуміти, що велика милосердя з'являється тоді, коли милостиню даєш не від надлишку, а від потрібного самому. Заважає стати милостивим егоїстичний настрій думок, так що в першу чергу необхідно зробити милостивими свої думки, тоді легко буде і справді стати милостивим.

Справді милостивий християнин виливає милосердя всім оточуючих, не розрізняючи, хто «гідний», хто «не вартий» уваги. Разом про те, слід виявляти розсудливість під час надання допомоги. Наприклад, в одного православного невіруючі знайомі попросили грошей і він дав, не питаючи. А потім сильно журився, дізнавшись, на що пішли ці гроші: подружжя їх брало на здійснення аборту. Якщо людина просить грошей на те, щоб зробити гріх, то в даному випадку милосердям з нашого боку відмовитиме і хоча б цим постаратися вберегти його від гріха.

Зрозуміло, не є милостинею пожертвування, які робить людина з вкраденої або відібраної нею в інших, як іноді роблять грішники, сподіваючись такими даруваннями заглушити докори совісті. Даремно! В одного віднімати та іншому давати – це не милість, а нелюдяність. Такі дари є гидоту перед Богом. Все незаконно відібране людина повинна повернути тим, у кого вона забрала, і покаятися. Милостиня ж лише те, що приділяється від чесного придбання.

Добре намагатись, по можливості, робити милостиню таємно від усіх, навіть від того, кому ми допомагаємо. Так ми виявимо повагу до почуттів тих, кому допомагаємо, позбавивши їх від збентеження, і себе звільнимо від будь-якого очікування користі чи слави від людей. Так, наприклад, святитель Миколай Чудотворець, коли дізнався, що одна людина впала в крайню потребу, вночі підходив до його будинку і кидав мішечок із золотом, одразу ж після цього віддаляючись.

Після надання допомоги нерідко людина може відчути в собі внутрішню звелич і хвастощі. Так виявляє себе пристрасть марнославства, яка є гріховним спотворенням почуття радості та доброти по відношенню до інших людей. Тому, якщо приходять такі думки, їх треба одразу відсікати молитвою до Бога: «Господи, визволи мене від гріха марнославства!», а також нагадуванням собі, що ми не зробили нічого великого, але лише виконали обов'язок, і то завдяки Божій допомозі, а не власними силами. Саме Господь робить усі добрі справи, і справжній християнин відчуває щастя та вдячність за можливість взяти участь у Божій справі, не приписуючи цих справ самому собі.

Нездобування

Ця чеснота викидає з серця пристрасть до грошей і наживи, що породжує жадібність, любов до розкоші та жорстокість.

Святе Письмо заповідає: «Коли множиться багатство, не докладайте до нього серця» (Пс. 61: 11).

Багато хто погодиться, що подібні риси справді можна бачити у багатих людях. Ось чому Господь Ісус Христос сказав: «Важко багатому увійти в Царство Небесне» (Мф. 19: 23), ганьблячи цими словами не саме собою багатство, а тих, хто до нього пристрастився.

Деякі вважають, що ці слова стосуються лише зовсім казкових багатіїв – мільярдерів та мільйонерів. Але якщо придивитися, то неважко побачити, що й поряд з нами є люди, порівняно з якими ми – справжні багатії, а крім того, і у людей середнього достатку може бути розвинена пристрасть до тих чи інших речей, прагнення витрачати гроші на предмети розкоші та надія на власні накопичення. Наприклад, скільки малозабезпечених пенсіонерів відкладали «на чорний день» або «на похорон», а коли впав СРСР, їхні вклади зникли, а накопичення знецінилися. Це стало таким ударом, що дехто навіть пошкодився розумом. Адже ці гроші вони могли б заздалегідь витратити на справи милосердя – тоді на них чекала б нагорода на небі, і вже в цьому житті вони мали б ясну совість і зберегли душевну рівновагу в годину випробувань.

Тож для кожного з нас актуальні слова святителя Іоанна Златоуста: «Хіба людинолюбний Господь для того дав тобі багато, щоб це ти вжив тільки на свою користь? Ні, але для того, щоб твій надлишок заповнював нестачу в інших»; «Бог зробив тебе багатим, щоб ти допомагав нужденним, щоб міг викупити свої гріхи спасінням інших» .

Господь Ісус Христос, давши заповідь про милостиню, сказав: «Готуйте собі піхви не застарілі, скарб необідний на небесах, куди злодій не наближається і де моль не з'їдає, бо де скарб ваш, там і серце ваше буде» (Лк. 12:3 -34).

Як пояснює святитель Ігнатій (Брянчанінов), цими словами «Господь заповідає за допомогою милостині перетворити земний маєток на небесний, щоб сам скарб людини, перебуваючи на небі, тягнув його до неба» .

Хто в цьому житті роздає свої гроші на добрі справи допомоги ближнім, той з кожним добрим вчинком готує на небі найкращу нагороду, яка чекатиме на нього після смерті.

Говорячи про чесноти нестяжання, треба розуміти, що сама по собі схильність до накопичення природна для людини і може бути хороша і корисна, якщо спрямовувати її в належне русло, але стає гріховною, якщо спрямовувати її на неналежні, низькі предмети. Добре багатіти чеснотами і накопичувати небесні нагороди від Бога, але безглуздо прагнути накопичення грошових знаків і предметів розкоші.

Наше майно можуть вкрасти злодії, занапастити стихійне лихо, і навіть звичайний перебіг подій: так, наприклад, найдорожчу шубу може з'їсти міль. Але навіть якщо цього не станеться, будь-які земні заощадження обмежені і мають властивість закінчуватися, вичерпуватися. І навіть якщо раптом вони не вичерпаються за нашого життя, ми все одно їх втратимо під час смерті.

А ось зібрані нами чесноти та накопичені завдяки добрим справам небесні нагороди – це єдині заощадження, які ні злодій не може вкрасти, ні моль з'їсти, і які, будучи забезпечені вічним Богом, ніколи не вичерпаються, а зі смертю не тільки не зникнуть, але як Якщо стануть цілком нам доступні.

Якщо поміркувати над цим, то неважко здогадатися, що наймудріші люди слідують заповідям Христовим і через милостиню перетворюють скарб тимчасовий і мінливий на вічне і незмінне. Тому святитель Василь Великий каже, що «якщо берегтимеш багатство – воно не буде твоїм; а якщо станеш розточувати [не потребує] – не втратиш» .

Справді багатий не той, хто багато придбав, але той, хто багато роздав і тим самим зневажив пристрасть до мирського багатства. Для християнина ганебно бути рабом грошей та інших матеріальних речей, він має бути мудрим паном їх, використовуючи їх для вічної користі своєї душі.

Як відомо, Господь Ісус Христос сказав: «Не турбуйтесь для вашої душі, що вам є і що пити, ні для тіла вашого, у що одягнутися. Чи душа не більше їжі, і тіло одягу? Погляньте на птахів небесних: вони не сіють, не жнуть, не збирають у житниці; і ваш Небесний Батько живить їх. Чи не набагато краще їх?.. Отже, не турбуйтеся і не кажіть: Що нам є? чи що пити? чи у що одягнутися? тому що всього цього шукають язичники, і тому що Батько ваш Небесний знає, що ви потребуєте всього цього. Шукайте ж найперше Царства Божого та правди Його, і це все додасться вам» (Мт. 6: 25–26, 31–33).

Таким чином, Він навчає нас повністю віддаватися на Божу волю. Як казав святитель Ігнатій (Брянчанінов), «щоб здобути любов до предметів духовних і небесних, потрібно зректися любові до предметів земних» . Нездобування усуває всі перешкоди на шляху до цілковитої довіри до Бога. І до того часу, поки ми пов'язуємо своє забезпечене існування з власними заощадженнями, роботою, майном, ми грішимо маловір'ям і змушуємо Бога посилати нам життєві скорботи, які б показали неміцність усіх світських речей, на які ми сподіваємося, щоб привести нас нарешті до тями і допомогти нам звернути свій погляд до Бога.

Багатому юнакові, який шукав у Нього повчання, Господь сказав: «Якщо хочеш бути досконалим, піди, продай маєток твій і роздай жебракам; і матимеш скарб на небі; і приходь і йди за Мною» (Мт. 19: 21).

Той, хто виконає таку пораду і вчинить за словом Господа, цією дією знищує всю свою хибну надію на світ і зосереджує її у Богові. Така людина, що дійшла до верхнього ступеня нестяжання, так що нічого з земних речей уже не вважає своїм, за словами преподобного Ісидора Пелусіота, вже «тут досягає найвищого блаженства, що містить у собі Небесне Царство» .

Людина, здійснена в необтяженні, не має прихильності навіть до найменших побутових речей, оскільки навіть пристрасть до малої речі може зашкодити душі, відлучивши розум від прихильності до Бога.

Людина, яка прив'язується серцем, наприклад, до свого будинку, відразу ж набуває страху втратити будинок, і той, хто знає це, може, використовуючи такий страх і погрожуючи відібрати будинок, маніпулювати людиною і змусити її зробити те, чого вона з власної волі б не зробив. А ось якраз невтішність, як гострий меч, відсікає всі мотузочки, які пов'язують нас з тлінними речами, і робить безсилим того, хто звик нами керувати, смикаючи за ці мотузочки. Інакше кажучи, чеснота нестяжання дає людині небувалу свободу.

Приклад такої свободи видно у житті святителя Василя Великого. Коли його викликав царський чиновник і наказав визнати брехню, тобто хибне вчення про Бога, святий відмовився. Тоді чиновник почав загрожувати йому позбавленням майна, в'язницею і навіть стратою, але почув: «Віднімати в мене нічого, крім бідного одягу та кількох книг; ув'язнення мені не страшне, бо куди мене не заточать, скрізь земля Господня; а смерть для мене навіть благодіяння, бо поєднає мене з Господом». Здивований чиновник зізнався, що ще ні від кого не чув таких промов. «Мабуть, ти ніколи не розмовляв з єпископом», – смиренно відповів святий Василь. Так гонитель виявився безсилим перед справді вільною людиною. Усі спроби маніпулювати зазнали краху. Святий Василь ні до чого земного не був прив'язаний і тому нічого не боявся позбутися, тож виявилося нічим його шантажувати та нічим йому загрожувати. Начальник відступив.

Нездобування звільняє не тільки від страху втратити земні речі, до яких ми прив'язані, але й від багатьох турбот щодо їх придбання і від багатьох небезпек, пов'язаних з цим. Крім того, воно звільняє значну частину часу і, головне, уваги людини для того, щоб привернути її до Бога і ближніх і присвятити ділу добра.

Чим менше людині потрібно для життя, тим більше вона вільна. Тому мудра людина, навіть маючи великі доходи, вчиться задовольнятися малим і просто жити. Згаданий святий Василь Великий радив: «Не слід дбати про надлишок і докладати старання заради пересичення та пишності; треба бути чистим від будь-якого виду любощання і чепуруни» . Це дуже важливий принцип – задовольнятися лише необхідним, а все, що, крім того, суворо обмежувати.

Адже якщо людина, маючи цілком придатне взуття, одяг і речі, наприклад стільниковий телефон, прагне купити собі нове тільки тому, що колишнє нібито «вже вийшло з моди», така заражена залюбкою і далека від чесноти нестяжання.

Той, хто хоче зцілитись від смертної пристрасті сріблолюбства і любощування, нехай тримає в думці ту відповідь, яку Господь дав багатому юнакові.

Але що робити тим, хто не відчуває в собі такої рішучості, яка була б пропорційною цій заповіді для досконалих? Святитель Іоанн Златоуст дає наступну пораду: «Якщо відразу всього досягти для тебе важко, то не намагайся все отримати в один раз, але поступово і помалу сходи цією драбиною, що веде на небо… І ніщо так легко не припиняє цієї пристрасті, як поступове ослаблення корисливих бажань».

Справді, відразу прийняти рішення про те, щоб роздати все своє майно жебракам, багатьом не під силу. Але приділити хоча б малу частину його для того, щоб сьогодні нагодувати голодного або підтримати потрапив у біду, під силу кожному. Потрібно почати це робити хоча б потроху, але регулярно й до того ж згодом розширювати доброчинність. Чим більше ми готові віддати у разі потреби зі свого майна, тим менше ми від нього залежимо.

(Закінчення слідує.)

Особливо тяжкі та противні Богові гріхи. Гріхи смертні, які роблять людину винною вічної смерті або смерті:

1. Придатність Навуходоносора, що зневажає всіх, вимагає до себе раболепства, готова на небо схопити і уподібнитися до Вишнього, словом, гордість до самолюбства.

2. Несита душа, або Юдина жадібність до грошей, поєднана здебільшого з неправедними придбаннями, не дає людині жодної хвилини подумати про духовне.

3.Блуд, або розпусне життяблудного сина, що розточив увесь батьківський маєток.

4. Заздрість Каїна, що доводить до будь-якого злочину стосовно ближнього.

5. Черевоугоддя або плотоугоддя, що не визнає жодних постів, поєднане з пристрастю до різних розваг, за прикладом Євангельського багатія, який веселився на всі дні ясно (див. Лк. 16, 19).

6. Гнів непримиренний, що доводить до страшних руйнувань, за прикладом Ірода, який у гніві своєму побив Віфлеємських немовлят.

7. Лінощі або досконала безтурботність про душу, недбальство про покаяння до останніх днів життя, як, наприклад, людей у ​​дні Ноя.

Ось ті чесноти, якими перемагаються смертні гріхи:

Кохання - ненависть, розбрат, ворожнеча, лють, підступність, вбивство, невдячність, зловтіха.

Милостиня - сріблолюбство, любов до грошей, накопичення багатства, пристрасть до красивих речей, скупість, користолюбство, немилосердя, черствість до тих, хто просить і потребує, вимагання, злодійство, брехливість, жадібність.

Цнотливість - блуд, перелюб, розтління, кровозмішення, лихослів'я, читання солодких книг і слухання розмов, перегляд картинок, фільмів, прийняття нечистих помислів, незбереження почуттів.

Пост - чревобесся, об'єднання, пияцтво, незберігання і порушення постів, таємниця, ласощі, зайва любов до покаяння, до себе, самолюбство, через що відбувається незберігання вірності до Бога, Церкви, чесноти до людей.

Смиренність - гордість, піклування ближнього, висміювання інших, переваги себе всім, зухвалість, нешанування старших і непокора владі, зневіра, зневага, брехня, марнославство, хвастощі, лукавство, лицемірство, самовиправдання, заздрість, людиноугоддя, самовпевненість.

Молитва - зневіра, розпач, ремствування, жорстокість, неблагоговіння, недбалість, ледарство, лінощі до всякої доброї справи, нечуття.

Довготерпіння - гнів, запальність, лайливі слова, ворожнеча, помста, наклеп, пам'ятливість, осуд, образа ближнього.

Сім чеснот- У західному християнстві сукупність головних позитивних рис людського характеру. Сім чеснот поділяються на кардинальні та теологічні.

Витоки вчення про кардинальні чесноти перебувають у античної філософії Платона, Аристотеля, стоїків. Теологічні чесноти виділені з урахуванням Нового Завіту.

Сім чеснот традиційно протиставляються семи смертним гріхам. У художній формі боротьба чеснот і гріхів у душі людини було описано Пруденцієм у «Психомахії».

У образотворчому мистецтві семи чеснот присвячені фрески Джотто в капелі Скровеньі та серія гравюр Брейгеля.

перелік

Цнотливість (лат. Castitas)

Кохання (лат. Caritas)
Ретельність (лат. Industria)
Терпіння (лат. Patientia)
Лагідність (лат. Humanitas)
Смиренність (лат. Humilitas)

Розсудливість (лат. Prudentia)
Віра (лат. Fides)
Кохання (лат. Caritas)
Мужність (лат. Fortitudo)
Надія (лат. Spes)
Справедливість (лат. Justitia)
Помірність (лат. Temperantia)

« Кохання довготерпить, милосердить, кохання не заздрить, кохання не звеличується, не пишається,
не бешкетує, не шукає свого, не дратується, не мислить зла,
не радіє неправді, а тішиться істиною;
все покриває, усьому вірить, всього сподівається, все переносить».
(1 Кор. 13, 4-7)

Св. Ігнатій (Брянчанінов)перераховує чесноти, що протистоять засудженню:

« Лагідність

Ухиляння від гнівливих помислів та від обурення серця люттю. Терпіння. Наслідування Христу, що закликає свого учня на хрест. Світ серцевий. Тиша розуму. Твердість та мужність християнські. Невідчуття образ. Незлобність.

Смиренність

Страх Божий. Відчуття його за молитви. Боязнь, що народжується за особливо чистої молитви, коли особливо сильно відчуваються присутність і велич Божі, щоб не зникнути і не звернутися в ніщо. Глибоке пізнання своєї нікчемності. Зміна погляду на ближніх, причому вони, без будь-якого примусу, здаються так упокореному, краще його з усіх відносин. Явище простодушності від живої віри. Ненависть до похвали людської. Постійне звинувачення та докори себе. Правота та прямота. Неупередженість. Мертвість до всього. Розчулення. Пізнання таїнства, сокровенного в хресті Христовому. Бажання розіп'яти себе світові та пристрастям, прагнення цього розп'яття. Відкидання і забуття улесливих звичаїв і слів, скромних з примусу, або наміру, або навички вдавати. Сприйняття буянства євангельського. Відкидання премудрості земної, як непотрібної для неба. Зневага всього, що в людині висока і гидота перед Богом. Залишення слововиправдання. Мовчання перед кривдниками, вивчене в Євангелії. Відкладення всіх власних розумів і прийняття розуму євангельського. Скидання всякого помислу, що стягується на розум Христів. Смиренномудрість, чи духовне міркування. Свідоме у всьому послух Церкви.

Кохання

Зміна під час молитви Божого страху в любов Божу. Вірність до Господа, доведена постійним відкиданням будь-якого гріховного помислу та відчуття. Невимовний, солодкий потяг усієї людини любов'ю до Господа Ісуса Христа і до святої Трійці, що поклоняється. Зір у ближніх образа Божого та Христа; те, що походить від цього духовного бачення, перевага собі всіх ближніх і благоговійне шанування їх про Господа. Любов до ближніх братня, чиста, до всіх рівна, неупереджена, радісна, полум'яна однаково до друзів і ворогів. Захоплення в молитву та любов розуму, серця та всього тіла. Невимовна насолода тіла радістю духовною. Захват духовний. Розслаблення тілесних членів за духовної втіхи. Бездіяльність тілесних почуттів під час молитви. Дозвіл від німоти серцевої мови. Припинення молитви від духовної насолоди. Мовчання розуму. Просвітництво розуму та серця. Молитовна сила, яка перемагає гріх. Світ Христа. Відступ усіх пристрастей. Поглинання всіх розумінням переважаючим Христовим розумом. Богослов'я. Пізнання істот безтілесних. Неміч гріховних помислів, що не можуть з'явитися в умі. Солодощі та рясна втіха при скорботах. Зір людських устроїв. Глибина смиренності та приниженої думки про себе…

Кінець нескінченний!»

Ми не можемо не бачити гріха, не визнавати його злочином закону Божого, злом, але при цьому нам треба відокремлювати гріх людини від самої людини,від його безсмертної душі, створеної Богом, і, ненавидячи гріх, треба любити людину як образ Божий.

Святі отці вчать бачити гріх як щось чуже створенню Божомуставитися до гріха ближнього, як до його хвороби, немочі та нещастя.

Авва Дорофейговорить про чесноти християнської любові:

«Отже, якби, як я сказав, ми мали кохання, то ця любов покрила б усяку провину, як і святі роблять, бачачи людські недоліки. Бо хіба святі сліпі й не бачать гріхів? Та й хто стільки ненавидить гріх, як святі? Однак вони не ненавидять грішника і не засуджують його, не відвертаються від нього, але співчувають йому, тужать за ним, розуміють, втішають, лікують його, як хворий член, і роблять все для того, щоб врятувати його. Як рибалки, коли закинуть уду в море і, спіймавши велику рибу, відчувають, що вона кидається і б'ється, то не раптом сильно тягнуть її, бо інакше перерветься верв і вони зовсім втратить рибу, але пускають верв вільно і послаблюють їй йти, як хоче ; коли ж побачать, що риба втомилася і перестала битися, тоді помалу притягують її; так і святі довготерпінням та любов'ю привертають брата, а не відвертаються від нього і не гребують ним. Як мати, що має потворного сина, не тільки не гребує ним і не відвертається від нього, а й прикрашає його з любов'ю, і все, що не робить, робить для його втіхи; так і святі завжди покривають, прикрашають, допомагають, щоб і грішника з часом виправити, і ніхто інший не отримав від нього шкоди, і їм самим досягти успіху в Христовій любові.

Що зробив святий АммонЯк одного разу братії прийшли до нього збентежено і сказали йому: «Піди і подивися, отче, у такого брата в келії жінка»? Яке милосердя показало, яке кохання мала свята ця душа! Зрозумівши, що брат приховав жінку під кадкою, він пішов і сів на цю і звелів їм шукати по всій келії. Коли ж вони нічого не знайшли, він сказав їм: Бог нехай простить вас. І так він посоромив їх, утвердив і надав їм велику користь, навчивши їх нелегко вірити звинуваченню на ближнього; і брата його виправив, не тільки покривши його за Богом, але й навчивши його, коли знайшов зручний на той час. Бо, виславши геть усіх, він узяв його за руку і сказав йому: «Подумай про душу свою, брате». Брат цей одразу засоромився, зворушився і відразу подіяло на душу його людинолюбство і співчуття старця.

Отже, придбаємо і ми любов, придбаємо поблажливість до ближнього, щоб зберегти себе від згубного злослів'я, засудження та приниження, і допомагатимемо один одному, як своїм власним членам. Хто, маючи рану на руці своїй, чи на нозі, чи на іншому якомусь члені, гребує собою чи відсікає член свій, хоча б він і гноився? Чи не швидше він очищає його, омиває, накладає на нього пластир, обв'язує, окроплює святою водою, молиться і просить святих помолитися за нього, як сказав і авва Зосима? Одним словом, ніхто не залишає свого члена в недбалості, не відвертається від нього, ні навіть від сморід його, але робить все для того, щоб вилікувати його. Так і ми повинні співчувати один одному, повинні допомагати один одному, самі й за допомогою інших сильних, і все вигадувати і робити для того, щоб допомагати і собі, і один одному; бо ми члени один одного, як каже Апостол: « Також багато єдине тіло єсми про Христа, а по єдиному один одному уди» (Рим. 12, 5), і: «Якщо страждає один уд, з ним страждають усі уди»(1 Кор. 12, 26).

І щоб вам ясніше зрозуміти силу сказаного, запропоную вам порівняння віддане від батьків. Уявіть собі коло, накреслене на землі, середина якого називає центром, а прямі лінії, що йдуть від центру до кола, називаються радіусами. Тепер уникніть, що я говоритиму: припустіть, що коло це є світ, а самий центр кола - Бог; радіуси ж, тобто прямі лінії, що йдуть від кола до центру, суть шляху життя людського. Отже, наскільки святі входять усередину кола, бажаючи наблизитися до Бога, на стільки, у міру входження, вони стають ближчими і до Бога, і один до одного; і скільки наближаються до Бога, стільки наближаються один до одного; і скільки наближаються один до одного, стільки наближаються до Бога. Так розумійте і видалення. Коли віддаляються від Бога і повертаються до зовнішнього, то очевидно, що в тій мірі, як вони виходять від осередку і віддаляються від Бога, так само віддаляються і один від одного; і скільки віддаляються один від одного, стільки віддаляються і від Бога. Таке єство любові: наскільки ми знаходимося поза і не любимо Бога, на стільки кожен віддалений і від ближнього. Якщо ж полюбимо Бога, скільки наближаємося до Бога любов'ю до Нього, стільки з'єднуємося любов'ю і з ближнім; і скільки з'єднуємося з ближнім, стільки з'єднуємося з Богом. Нехай Господь Бог сподобить нас чути корисне і виконувати його; бо в міру того, як ми стараємось і дбаємо про виконання чутного, і Бог завжди просвічує нас і навчає волі Своєї. Йому слава і держава на віки віків. Амінь».

"Що означає сказане Апостолом: « воля Божа блага і догідна і досконала?» (Рим. 12, 2). Усе, що буває, буває або за Божим благоволенням, або допустимо, як сказано у пророка: « Я Господь Бог, що влаштував світло і створив тему»(Іс. 45, 7). І ще: « або буде зло в граді, що Господь не вчини»(Ам. 3, 6). Злом тут названо все, що обтяжує нас, тобто все скорботне, що буває до покарання нашого за порочність нашу, як то: голод, мор, землетрус, бездощ, хвороби, лайки - все це буває не з благовоління Божого, але допустимо, коли Бог припускає цьому знаходити на нас для нашої користі. Але Бог не хоче, щоб ми цього бажали чи цьому сприяли. Наприклад, як я сказав, буває попустительна воля Божа на те, щоб місто було зруйноване, але Бог не хоче, щоб ми - оскільки є Його воля на розорення міста - самі поклали вогонь і підпалили воно, або щоб ми взяли сокири і почали руйнувати його . Також Бог допускає, щоб хтось перебував у смутку чи хворобі, але хоча воля Божа і така, щоб він засмучувався, але Бог не хоче, щоб і ми засмучували його, або щоб сказали: бо є воля Божа на те, щоб він був хворий, то не шкодуватимемо його. Цього Бог не хоче; не хоче, щоб ми служили такій Його волі. Він бажає, навпаки, бачити нас такими благими, щоб ми не хотіли того, що Він робить допустимо.

Але чого Він хоче? Хоче, щоб ми бажали волі Його благою, що буває, як я сказав, за вподобанням, тобто всього того, що робиться за Його заповіддю: щоб любити один одного, бути співчутливими, творити милостиню тощо - ось воля Божа блага".

Св. прав. Іоанн Кронштадський вчить любити будь-яку людину як образ Божий:

«Люби всяку людину, незважаючи на його гріхопадіння.гріхи гріхами, а основа-тов людині одна - образ Божий.Іноді слабкості людей очевидні, коли, наприклад, вони бувають злі, горді, заздрісні, жадібні. Але пам'ятай, що й ти не без зла, а може, в тобі його навіть більше, ніж в інших. Принаймні щодо гріхів усі люди рівні: «все», сказано, « згрішили і позбавлені слави Божої»(Рим. 3, 23); всі винні перед Богом, і всі потребуємо Його милосердя. Тому треба терпіти один одного і взаємно прощати, щоб і Отець наш Небесний пробачив нам гріхи наші(Див. Мф. 6, 14). Дивись, як багато любить нас Бог, як багато Він зробив для нас і продовжує робити, як Він карає злегка, а милує щедро і добряче! Якщо хочеш виправити когось від недоліків, не думай виправити його своїми засобами. Самі ми більше псуємо, ніж допомагаємо, наприклад, своєю гордістю та дратівливістю. Але поклади « на Господа турботи твої»(Пс. 54, 23) і від щирого серця молилися Йому, щоб Він Сам просвітив розум і серце людини. Якщо Він побачить, що твоя молитва перейнята любов'ю, то неодмінно виконає твоє прохання, і ти незабаром побачиш переміну в тому, за кого молишся: « ось – зміна правиці Всевишнього»(Пс. 76, 11).

Пам'ятай, що людина – велика і дорога істота у Бога. Але це велике створення після гріхопадіння стало немічним, схильним до безлічі слабкостей. Люблячи і шануючи його, як носія образу Творця, переноси також його слабкості - різні пристрасті і непристойні вчинки - як слабкості хворого. Сказано: « Ми, сильні, повинні зносити недуги безсилих і не собі догоджати... Носіть тягарі один одного, і таким чином виконайте закон Христовий»(Рим. 15, 1; Гал. 6, 2).

Ох! як мені гидко це диявольська зловтіха про гріх ближнього, це пекельне зусилля довести його справжню чи уявну слабкість. І люди, що так надходять, ще сміють говорити, що вони поважають і всіма силами намагаються виконувати закон про любов до Бога і ближнього! Яка ж тут любов до ближнього, коли навіть у великих і святих людях навмисно хочуть бачити і відшукувати темні плями, за один гріх чорнять все його життя і не хочуть покрити гріха ближнього, якщо він справді є? забули вони, що кохання все покриваєт (1 Кор. 13, 7)».

Преподобний Нікон Оптинський:

Треба любити всяку людину, бачачи в ній образ Божий, незважаючи на його вади. Не можна холодністю усувати від себе людей.

Протоієрей Михайло Воробйов:

Але образ Божий у нас — це святиня. І берегти його в собі, очищаючи від цих самих нашарувань, і любити це обов'язок християнина. Чи каже щось про це Святе Письмо? Так, каже. Причому не в загальному розумінні — полюби образ Божий у собі, що для багатьох було б незрозумілим, а то й спокусливим, а цілком конкретно. Якщо Бог – це Світло істинне, Яке просвітлює всяку людину, що приходить у світ(Ін. 1, 9), то й людина отримує заповідь зберігати це світло в собі: Ви світло світу... Так нехай світить ваше світло перед людьми, щоб вони бачили ваші добрі діла і прославляли Отця вашого Небесного.(Мф. 5, 14, 16). Якщо Бог це Розум, то і людина отримує заповідь будьте мудрі, як змії, і прості, як голуби(Мф. 10, 16). Якщо Бог є любов(1 Ін. 4, 8), то і вічно нову заповідь залишає Господь: хай любіть один одного; як я полюбив вас…(Ін. 13, 34)

Преподобний Амвросій Оптинський:

Якщо будеш приймати людей Бога заради, то, повір, всі будуть до тебе гарні.

Ігумен Нікон (Воробйов):

Якщо любов є в серці, то вона від серця виливається на всіх оточуючих і виявляється в жалості до всіх, у терпінні їхніх недоліків та гріхів, у незасудженні їх, у молитві за них, а коли необхідно, то й у матеріальній підтримці.

Стародавній патерикдає нам приклад рятуючої дії істинної любові:

Авва Пімен, коли прийшов на проживання до країн Єгипту, то довелося йому жити біля брата, який має дружину. Старець знав це, але ніколи не викривав його. Довелося дружині народити вночі, і старець, дізнавшись про це, покликав до себе меншого брата і сказав: Візьми з собою одну посудину вина і віддай сусідові, бо він тепер цього потребує. А брати не розуміли його вчинку. Посланий зробив так, як наказав йому старець. Брат, прийнявши це на користь і покаявшись, через кілька днів відпустив дружину, нагородивши її на випадок злиднів, і сказав старцеві: Відтепер я каюся! І, пішовши від нього, збудував собі поблизу келію, і з неї входив до старця. Старець наставляв його на Божий шлях і « придбав його(порівн. Мт. 18, 15).

Протоієрей Георгій Нейфахпише, як важливо не змішуватиприродну ненависть до гріха з гріховною ненавистю до ближнього,яка зцілюється лише любов'ю:

«Коли ми ненавидимо зло у собі – це однозначно добре. Чим сильніше ненавидимо, чим сильніше ми відчуваємо до нього ненависть, тим рятівніший цей стан. Тут ми можемо не знати ні заходів, ні обережності. Вогонь цього гніву ми можемо роздмухувати з сили своїх легких. Лише, на жаль, погано горить. Коли ж ми зазнаємо гніву проти світового зла, то маємо з обережністю стежити за тим, щоб не зненавидіти людей.

Так буває, така церковна хвороба справді існує.Людина перестаєлюбити людей, окрім вибраної кількості святих і праведних, до якої сам зазвичай не належить. Всіх інших він починає не любити як уражених гріхом. Це можна побачити у сектах, це можна зустріти у багатьох стародавніх єресях.І на жаль, це буває й у нашій Православній Церкві. Особливо велику обережність та міркування потрібно застосовувати, якщо ми відчуваємо нібито праведний гнів проти наших ближніх.Тоді, коли ми бачимо явний гріх, то повинні, я ще раз наголошую, заглядати у своє серце і намагатися його випробувати. І тут треба визнати, що часто ми впадаємо в омана. Наше око від люті збентежується і перестає ясно бачити світло і темряву, і правди ми не творимо. Наша ненависть до гріха поєднується з ненавистю до ближнього, з гнівом на ближнього, і ми не знаходимо шляхів допомоги, які ми могли б знайти. І ось тут треба сказати, що головний засіб, який існує проти гріха, – це кохання. Любов, милість - це є головна зброя, якою праведний гнів озброюється з полюванням. Коли ми ненавидимо, здавалося б, гріх ближнього нашого, ми можемо, подумки перевіряючи своє серце, уявити: а ось що, якщо спробувати виправити його коханням?Якщо нам відразу стане якось неприємно,не по собі в нашому серці, значить, нам тільки здається, що гнів наш праведний. Насправді це справжнісінький гнів, справжнісінька злість, ворог, якого ми повинні виганяти. Істинний праведний гнів,Котрий ненавидить гріхі любить, навіть уражений гріхом, образ Божий, завжди з радістю приймає можливість зцілення цієї недуги любов'ю і з жалем і жалем, у разі потреби, береться за меч.

І справді, кохання виявляє великі результати. Я наведу приклад з Писань Нового Завіту. Коли Господь направив Свої стопи до Єрусалиму, Він проходив через самарянське селище. Самаряни, які вважали, що молитви Богові треба приносити не в Єрусалимському храмі, а на тій горі, на якій вони живуть, не прийняли Христа, не надали Йому чудес, а стали виганяти Його з селища. Розпалювані ревнощами, два брати, апостоли Іоанн і Яків, які отримали від Господа іменування «сини Громови», відчуваючи, з одного боку, ревнощі, а з іншого боку - силу, яку їм дає Господь, кажуть: «Хочеш, ми покличемо вогонь з неба , і він попалить це нечестиве селище, як Ілля у Старому Заповіті попалив нечестивців, які послані були за ним царицею Єсавелью? А Господь сказав: Не знаєте, якого ви духу а». Тут у цих майбутніх апостолів праведний гнів змішався з неправедним гнівом. Господь виправляє їх: « Не знаєте, якого ви духу. Я прийшов не вогнем запалювати, а зцілювати коханням»(див.: Лк. 9, 52-56). І ці слова принесли плід у святих апостолах, особливо в апостолі Іоанні. Апостол Яків, старший із братів, невдовзі після відходу Христа перший з апостолів прийняв мученицьку кончину. А апостол Іоан прожив довге життя. Він єдиний з усіх апостолів не зазнав мученицької кончини і отримав назву, крім «сина Громова», «апостол любові», тому що у своїх Писаннях (Євангелії та Посланнях) він особливо наголошував на заповіді про любов».

Чесноти – це прояви найвищої доброти. Справи, продиктовані нам не людською мораллю чи мирськими поняттями про добро і зло, але Вищою Силою. Сама людина не може здобути чесноти без допомоги Господа. Після гріхопадіння чесноти стали недоступні людському роду “за умовчанням”. Але саме чесноти протиставляються гріху як прояви приналежності до “нового” світу, світу, який подарував нам Новий Завіт.

Поняття чеснот існувало у християнстві, а й у античної етики.

Чим відрізняється чеснота від простого доброго вчинку?

Отже, чесноти відрізняються від стандартних “добрих справ”. Чесноти – це не перелік обов'язкових умов для потрапляння до раю. Це означає, що, якщо дуже намагатися бути доброчесним формально, не вкладаючи душу у свої добрі вчинки, їхній зміст втрачається. Чеснота – те, що природно для людини, яка любить Бога. Доброчесна людина не просто виконує зведення певних правил, а намагається жити так, як заповідав Христос, бо лише в Господі бачить життя.

На жаль, людина вже здійснила гріхопадіння і не народжується з таким станом душі за рідкісним винятком Святих, багато з яких ще в підлітковому віці були покликані явити світові справи Господні. Як же навчитися жити доброчесним життям?

Молитися, ходити до Церкви, причащатися, любити Бога та ближніх. Можна сказати, що всі чесноти випливають із заповідей любити ближнього, як самого себе та Творця. Чесноти – вчинки, які природно робить людина, яка живе у світі з Богом і людьми.

Тема чеснот неодноразово обігравалася в мистецтві: в живописі та літературі. Так семи чеснотам присвячені фрески Джотто, серія гравюр Брейгеля, серія розписів спинок суддівських крісел Полайолло, одну з яких виконав Боттічеллі.

Чесноти: список

Існує два списки чеснот. Перший просто перераховує їх:

• Розсудливість (лат. Prudentia)
• (Лат. Fortitudo)
• Справедливість (лат. Justitia)
• Віра (лат. Fides)
• Надія (лат. Spes)
• Кохання (лат. Caritas)

Другий виходить із протиставлення гріхам:

• Цнотливість (лат. Castitas)
• Помірність (лат. Temperantia)
• Кохання (лат. Caritas)
• Ретельність (лат. Industria)
• Терпіння (лат. Patientia)
• Доброта (лат. Humanitas)
• (Лат. Humilitas)

Насправді під чеснотами розуміють не лише ці основні списки, а й інші поняття. Такі як тверезість, працьовитість, ревнощі та багато інших.

Головне, що ми знаємо про чесноти – Господь нічого не “вигадує” для того, щоб ускладнити людині життя, але дає можливість навіть зло навернути на благо. До останньої людини дається шанс виправити свої погані вчинки, змінити своє життя.

Чесноти

Надіяі коханняяк чесноти відрізняються від мирського розуміння цих слів. Наприклад, якщо одружена людина покохала іншу жінку, їхні стосунки не будуть чеснотою, незважаючи на те, що чоловік справді страждатиме від своїх почуттів. Доброчесне кохання – це вища любов і вища правда. Так, проявом любові до дружини буде боротьба з гріховною пристрастю до іншої.

Якщо ж говорити про вірі, то для християн віра без справ мертва і в Бога вірять не так, як інші люди вірять в інопланетян, віра діяльна і для людини, яка щиро довіряє Писання було б дивно уникати дотримання заповідей, прагнення дотримуватися волі Бога. Не зі страху, але з бажання хоч трохи наблизитись до Божественної святості.

Як чеснота виражається не лише благодійних акціях або матеріальної допомоги бездомним, знедоленому, а й у загальному співчутливому ставленні до ближнього. У спробах пробачити, зрозуміти та прийняти слабкості іншої людини. Милосердя – це віддавати останнє, не шкодуючи нічого для інших людей, відмовитися від пошуків подяки та нагороди за це.

Смиренність– це перемога над гріхом гордині, усвідомлення себе грішною і слабкою людиною, яка не вибереться з влади мрії без допомоги Господа. Саме смиренність відкриває двері і для інших чеснот, адже здобути їх може тільки та людина, яка просить Бога дати йому для цього душевних сил та мудрості.

Ревнощі,як чеснота, не має нічого спільного з бажанням “привласнити” людину собі і не давати їй спілкуватися з протилежною статтю. Зазвичай ми вживаємо слово "ревнощі" саме в такому контексті. Але серед чеснот ревнощі – це рішучість бути з Богом, ненависть до зла.

Здавалося б, як серед чеснот виявилася помірність? У чому вона має виражатися? Помірність дарує людині свободу і можливість бути незалежним від будь-яких звичок, помірність у їжі, наприклад, зберігає людину від багатьох захворювань, помірність в алкоголі не дає скотитися в прірву залежності, яка руйнує не тільки тілу, а й душу людини.

Не випадково у списку чеснот виявилося і розсудливість.За визначенням святого Григорія Ніського, «цнотливість разом із мудрістю і розсудливістю є впорядковане розпорядження всіма душевними рухами, гармонійна дія всіх душевних сил».

Говорить не лише про фізичну, а й про духовну чистоту, про цілісність особистості християнина. Це ухилення від спокуси.

Зрозуміло, набуття чеснот дається людям непросто, але з Богом людині все під силу.

Висловлювання про християнські чесноти

«Справи - це поодинокі, в цей час і в цьому місці події, а розташування означають постійні настрої серця, якими визначається характер і характер людини, і звідки виходять його максимальні бажання та напрямки його справ. Добрі з них називаються чеснотами» (св. Феофан Затворник).

«Хто знайшов і має в собі цей небесний скарб Духа, той бездоганно і чисто здійснює їм будь-яку правду за заповідями і всяке чинення чеснот вже без примусу і скрути. Станемо благати Бога, знайдемо і проситимемо, щоб і нам дарував скарб Духа Свого і таким чином ми могли бездоганно і чисто перебувати в усіх Його заповідях, чисто і абсолютно виконувати всяку правду» (прп. Макарій Великий)

«Коли благодать у нас, то горить дух і рветься до Господа день і ніч, бо благодать пов'язує душу любити Бога, і вона полюбила Його, і не хоче відірватися від Нього, бо не може насититися насолодою Святого Духа. Без благодаті Божої не можемо ми любити ворогів,—каже він про євангельську любов до ворогів,— але Дух Святий навчає любові, і тоді буде шкода навіть демонів, що вони відпали від добра, втратили смирення і любов до Бога» (св. Силуан). Афонська)

«Кожна євангельська чеснота виткана з дії благодаті Божої та людської свободи; кожна з них – це Боголюдська дія, Боголюдський факт» (св. Іустин Попович)

«Кожний бажаючий врятуватися повинен не тільки не робити зла, але зобов'язаний робити і добро, як сказано в псалмі: ухилися від зла і створи благо (Пс.33:15); не сказано тільки: ухилися від зла, а й: створи благо. Наприклад, якщо хтось звик кривдити, він повинен як не кривдити, а й чинити правду; якщо він був блудник, то він повинен не тільки не вдаватися до розпусти, але і бути поміркованим; якщо був гнівливий, повинен не тільки не гніватися, а й набути лагідності; якщо хтось пишався, то він повинен не тільки не пишатися, а й упокорюватися. І це означає: ухилися від зла і створи благо. Бо кожна пристрасть має протилежну їй чесноту: гордість – смиренномудрість, сріблолюбство – милосердя, блуд – помірність, малодушність – терпіння, гнів – лагідність, ненависть – любов і, одним словом, кожна пристрасть, як я сказав, має протилежну їй .авва Дорофей)

«Які прихильності в серці повинні мати християнину, вказують висловлювання Христа Спасителя про блаженства, саме: смиренність, скруху, лагідність, правдолюбство та істинолюбство, милостивість, щиросердість, миролюбність і терпіння. Святий апостол Павло наступні вказує християнські прихильності серця, як плоди Духа Святого: будь-який, радість, мир, довготерпіння, благо, милосердя, віра, лагідність, помірність (Гал.5:22-23). В іншому місці: зодягніться... як обрання Божа, святі і кохані, в нутрощі щедрот, добрість, смиренномудрість, лагідність і довготерпіння, прийнятно один одного і прощаюче собі, а хто на кого мати помова: як і Христос пробачив їсти вам, так і ви . Над усіма ж цими стягніть любов, що є соуз досконалості: і мир Божий нехай оселяється в серцях ваших, в віньже і звані в єдиному тілі: і вдячні будьте (Кол.3: 12-15) ». (Свт. Феофан Затворник).

«Що таке чеснота? Це свобода, яка не вибирає. Доброчесний чоловік не думає, що йому треба робити добрі справи, добро для нього стало природним. Скажімо, ми – загалом чесні люди час від часу можемо покривити душею, хоча здебільшого намагаємося говорити правду. Цим ми й відрізняємось від по-справжньому доброчесних людей. Людина, яка утвердилася в чесноті, просто не вдасться збрехати. Доброчесна людина вірна і в малих справах» (прот. Олексій Умінський)

Гріхи смертні, тобто роблять людину винною смерті душі.

1. Гордість,яка зневажає всіх, вимагає від інших раболепства, готова на небо схопити і уподібнитися до Вишнього: словом - гордість до самолюбства.

2. Сріблолюбство.Жадібність до грошей, поєднана здебільшого з неправедними придбаннями, не дає людині й хвилини подумати про духовне.

3. Блуд.(тобто статеве життя до одруження), перелюб (тобто подружня зрада). Розпусне життя. Нехранение почуттів, особливо дотику, у чому зухвалість, що згубила все чесноти. Неправдивість і читання хтивих книг.
Похмурі думки, непристойні розмови, навіть єдиний погляд, звернений з пожадливістю на жінку, зараховується до перелюбу. Спаситель так говорить про це: "Ви чули, що сказано давнім: не чини перелюбу, а Я кажу вам, що кожен, хто дивиться на жінку з пожадливістю, вже чинив перелюб із нею в своєму серці".(Мф. 5, 27. 28).
Якщо той, хто дивиться з пожадливістю на жінку грішить, то і жінка не безневинна в тому ж гріху, якщо вона вбирається і прикрашає себе з бажанням, щоб на неї звертали погляди, спокушалися нею, "бо горе тій людині, через яку спокуса приходить".

4. Заздрість,що доводить до будь-якого можливого злочину ближньому.

5. Обжерливістьабо плотоугоддя, що не знає жодних постів, поєднане з пристрасною прихильністю до різних розваг за прикладом євангельського багатія, який веселився "на всі дні світло" (Лк. 16, 19).
Пияцтво, вживання наркотиків.

6. Гнівнепримиренний і вирішальний на страшні руйнування, за прикладом Ірода, який у гніві своєму побив Віфлеємських немовлят.
Запальність, прийняття гнівних помислів: мріяння гніву і помсти, обурення серця люттю, затьмарення нею розуму: непристойний крик, суперечка, лайливі жорстокі й колкі слова. Пам'ятість, ненависть, ворожнеча, помста, обмова, осуд, обурення і образа ближнього.

7. Зневіра.Лінощі до будь-якої доброї справи, особливо до молитовної. Зайве спокій сном. Депресія, розпач (що нерідко доводить людину до самогубства), відсутність страху перед Богом, безтурботність, душа, недбальство про покаяння до останніх днів життя.
Гріхи кричать до неба:
Взагалі навмисне вбивство людини (до них відносяться і аборти), а особливо батьковбивство (братовбивство і царевбивство). Содомський злочин. Марне утиск людини убогої, беззахисної, беззахисної вдови та малолітніх дітей-сиріт.
Утримання у убогого працівника цілком заслуженої їм плати. Відібрання в людини в крайньому її становищі останнього шматка хліба чи останньої лепти, які потім і кров'ю здобуті ним, і навіть насильницьке чи таємне присвоєння собі в ув'язнених у в'язниці милостинь, продовольства, тепла чи одежі, визначені ним, і взагалі придушення їх. Засмучення та образи батькам до зухвалих побоїв їх. Гріхи хули на Духа Святого:
Надмірна надія на Бога або продовження тяжкого гріховного життя в одній надії на милосердя Боже. Розпач або протилежне надмірному покладанню на Бога почуття щодо милосердя Божого, що заперечує в Богу батьківську доброту і доводить до думки про самогубство. Наполеглива зневіра, яка не переконується жодними доказами істини, навіть очевидними чудесами, що відкидає найпізнанішу істину.

Про семи чеснот,протилежних головним гріховним пристрастям 1. Кохання.Зміна під час страху Божого в Божу любов. Вірність Господу, доведена постійним відкиданням будь-якого гріховного помислу та відчуття. Невимовний, солодкий потяг усієї людини любов'ю до Господа Ісуса Христа і до святої Трійці, що поклоняється. Зір у ближніх образа Божого та Христа; перевага собі всіх ближніх, що походить від цього духовного бачення. Любов до ближніх братня, чиста, всім рівна, радісна, неупереджена, полум'яна однаково до друзів і ворогів.
Бездіяльність тілесних почуттів за . Молитовна сила, яка перемагає гріх. Відступ усіх пристрастей.
Глибина смиренності та приниженої думки про себе…

2. Нездобування.Задоволення себе одним необхідним. Ненависть до розкоші. Милосердя до жебраків. Люблення злиднів євангельської. Надія на Промисел Божий. Наслідування Христових заповідей. Спокій і свобода духу. М'якість серця.

3. Цнотливість.Ухиляння від усіляких блудних справ. Ухилення від хтивих розмов і читання, від вимови хтивих, поганих і двозначних слів. Зберігання почуттів, особливо зору та слуху, і ще більше дотику. Скромність. Відмова від помислів та мрій блудних. Служіння хворим та калічним. Спогади про смерть та пекло. Початок цнотливості - розум, що не вагається від блудних помислів і мрій; досконалість цнотливості - чистота, що зрячи Бога.

4. Смиренність.Страх Божий. Відчуття його за молитви. Боязнь, що народжується при особливо чистій молитві, коли особливо сильно відчувається присутність і велич Божа, щоб не зникнути і не звернутися до ніщо. Глибоке пізнання своєї нікчемності. Зміни погляду на ближніх, причому вони без будь-якого примусу, здаються смиренному вище його в усіх відношеннях. Явище простодушності від живої віри. Ненависть до похвали людської. Постійне звинувачення та докори себе. Правота та прямота. Неупередженість.
Відкидання і забуття улесливих звичаїв і слів.
Відкидання премудрості земної, як непотрібної перед Богом (Лк. 16, 15). Залишення слововиправдання. Мовчання перед кривдником, вивчене в Євангелії. Відкладення всіх власних розумів і прийняття розуму євангельського.

5. Помірність.Утримання від зайвого вживання їжі та пиття, особливо від вживання в надмірності вина. Зберігання точне постів, встановлених Церквою. Приборкання плоті помірним і постійно однаковим вживанням їжі, від чого починають слабшати взагалі пристрасті, а особливо самолюбство, яке полягає у безсловесному коханні плоті, життя та спокою її.

6. Лагідність.Ухиляння від гнівних помислів та від обурення серця люттю. Терпіння. Наслідування Христу, що закликає Свого учня на хрест. Світ серцевий. Тиша розуму. Твердість та мужність християнські. Невідчуття образ. Незлобність.

7. Тверезість.Старанність до будь-якої доброї справи. Увага при молитві. Ретельне спостереження за всіма справами, словами, думками та почуттями своїми. Остання недовірливість до себе.
Невпинне перебування в і слові Божому. Благоговіння. Постійне пильнування над собою. Зберігання себе від багато сну та зніженості, марнослів'я, жартів та гострих слів. Спогади про вічні блага, бажання та очікування їх.
********

За книгами:
"На допомогу тим, хто кається", з творінь святителя Ігнатія Бранчанінова.
Стрітенський монастир 1999 р. Стор. 3-16.
"Сім смертних гріхів"
М.: Трифонів Печенгський монастир, "Ковчег", 2003. Стор. 48.