Про молитвослів'я та молебні співи на різні випадки. Поминання померлих

Парастас — це особлива заупокійна служба на утрені, відбувається вона в п'ятницю, що передує наступу Всесвітньої Батьківської суботи (М'ясопустній, напередодні Великого Посту, другого, третього і четвертого тижнів Чотиридесятниці, Троїцької, перед днем ​​народження Церкви, пам'яттю). Канонічно встановлено саме ці п'ять випадків, коли у православних храмах відбувається парастас. Усі вони, як можна судити, припадають на першу половину календарного року, з лютого до червня.

Саме таке малозрозуміле неофіту значення слова. Парастас — це, по суті, прохання до Всевишнього від імені померлих, що проголошується устами Церкви. Основна відмінність особливо урочистої проникливої ​​ранку - читання священиком 17-ї кафізми Псалтирі (цілком всього 118-го псалма з поділом за статтями). Зміст цього віршування, що помилково вважається «суто заупокійним» — сповідання віри, скорбота про відступи від Закону, даного Творцем, прохання про милість і поблажливість до немічних людських. Пам'ятаючи про те, що «нема людина, яка поживе, і не згрішить», і присутні на службі віруючі від свого обличчя разом з хором повторюють приспіви «Врятуй мене, спаси мене» і «Благословенний Господи».

Померлі — значить неживі

Християнська традиція вважає для кожної людини три дні народження: перша - поява на світ, друга, головна подія - Святе Хрещення і третя - перехід із земної юдолі, повної скорбот і хвороб, в Життя Вічне. Смерть, персоніфікована в церковних піснеспівах як переможена Воскресінням Христовим служниця пекла, не має більше влади над тими віруючими, хто перейшов у інобуття через успіння. "Смерть, де твоє жало, пекло, де твоя перемога?" — у цьому запитанні полягає впевненість у тому, що «у Бога всі живі». Недарма дні пам'яті християнських святих припадають саме на дату їхнього успіння, повернення «додому» до Небесного Творця з довгої земної подорожі.

Чому померлим необхідні наші молитви

Любов Творця навіть до людини, яка згрішила, відступила від вірного шляху, зворушливо зображена в Євангельській притчі про блудного сина. Однак далеко не всі за життя встигають повернутися до чогось порога, здійснити шлях покаяння, тобто змінитися на краще, повернутися до первообраза, явленого Боголюдиною — Христом. Інших Смерть, яка втратила нероздільну владу, але не втратила чинності, застигає в дорозі. Парастас — це можливість продовжити шлях до вічного добра за молитвами тих, хто чекає на день останнього Суду, не маючи можливості до подальшого покаяння. Православ'я стверджує можливість зміни на краще загробну долю людини. Головним засобом для цього стає Проскомідія - поіменне поминання на Літургії. Священні узи любові дозволяють і справи віри, які ми чинимо, — милостиню, церковну і домашню молитву присвятити Богу від імені померлих. Парастас по покійних - це один з найбільш дієвих засобів допомоги нашим близьким.

Найближча субота, 23 березня, буде першою батьківською суботою Великого посту. Як має провести цей день віруючій людині з максимальною користю для душі та для своїх покійних близьких? Про що варто подбати насамперед? Як наша участь у богослужінні може допомогти тим, хто пішов у інший світ? Навіщо в поминальні дні люди несуть продукти до храму? На ці та інші питання сайт відповів клірик мінської Радості-Скорботящої парафії, протоієрей Павло Кивович, настоятель приходу храму Різдва Пресвятої Богородиці д. Старе Село Мінського району.

- Батьку Павле, напередодні батьківської суботи служить Парастас, що то за служба?

Це вечірнє богослужіння перед заупокійною Літургією. Особливість її в тому, що , з проголошенням заупокійної ектенії (молитовні прохання та звернення до Бога - прим. ред.), з кадінням.

- Що має бути у пріоритеті: потрапити на Парастас чи на ранкову суботню службу?

Взагалі добове богослужіння включає вечірню службу і Літургію, яка є її піком. Вечірня служба – це завжди приготування до Літургії. Тому, на мою думку, ці служби – щось одне незбиране. А вже на додаток до Літургії, після неї, відбувається Вселенське поминання померлих, те, що ми називаємо Панахідою.

Не можна сказати, що тут у пріоритеті: Парастас чи заупокійна Літургія. Якщо людина збирається причащатися, то тут навіть питань немає – вона приходить на вечірню службу (на Парастас) і на Літургії у суботу причащається. І далі він може залишитися на Панахиду, але це вже не обов'язково, якщо в людини є й інші важливі справи.

Якщо ж дозволяє можливість затриматися в храмі, то чому б не залишитись і на Панахиді. Гірше не буде, а найкраще може бути. Знаючи текст Панахиди, можна самостійно здійснити Літію на цвинтарі, як це має бути.

Якщо людина не збирається причащатися, чи варто їй йти на Літургію, чи достатньо прийти лише на Панахиду?

Навіть якщо людина не причащається, молитва за Літургією є цінною молитвою. Якщо є можливість прийти на неї помолитися, а потім ще й залишитись на Панахиду, то краще так і зробити.

Чи можна говорити про те, що молитви під час заупокійної Літургії та Вселенської панахиди особливо чутні Господом?

Господом сказано, де двоє чи троє зібрані в Моє ім'я, там Я серед них. А тут ми говоримо про всесвітню панахиду, ті всі церкви, які живуть за нашим юліанським календарем, вони в один і той же день усі разом моляться про померлих родичів. Думаю, що це має перед Богом особливу силу.

Є така думка, що нашим померлим буде особливе благо, якщо у батьківську суботу людина причаститься.

Звичайно. Літургія – це вінець всього, і особливо це відчувають священики. Все ж таки молитви і приготування мирянина до Літургії – це більше молитви покаянного характеру і про освячення через Святі Дари. А ось священнослужитель перед Літургією читає молитву святителя Амвросія Медіоланського, в якій дуже чітко говориться: "Молимо тебе, Отче святий, про душі вірних тих, хто перестався,бо нехай буде їм на спасіння, спасіння, втіху і вічну веселість, це велике благочестя таїнство".

- Але як мирянину пояснити, чим його причастя Святих Христових Тайн може допомогти покійному близькому?

Все дуже просто. Ми розуміємо, що причащаючись Святих Дарів, наша природа не просто освячується, але стає по-справжньому іншою. І в цьому "чистенькому" стані і молитва наша стає святою, "чистенькою", вона Богу як "сприятливе кадило запашне".

А думка, що, молячись на Літургії, ми стикаємося з нашими близькими, опиняючись з ними в єдиному позачасовому просторі, адже вони вже в іншому світі, де немає нашого поняття часу, і Літургія відбувається поза часом...

Як ще ми можемо допомогти нашим близьким у батьківську суботу, окрім участі у богослужінні та прийнятті Святих Христових Тайн?

Відповідно до святоотцівської традиції і того, що закріплено в житіях святих, важливою справою є приношення милостині на згадку про покійних. Багато хто приносить продукти до храму, які потім розподіляються між церковним причтом і людьми, які працюють при парафії, беруть участь у соціальних проектах. Також завжди є люди, яким можна і потрібно допомогти – на згадку про покійного можна подати жебраку.

- Чи правда, що найкраще як жертовні продукти в храм приносити масло, хліб (борошно) і вино?

Я теж таке з дитинства чув (посміхається), це церковна традиція, те, що передали мені мої бабусі та дідусі. Наскільки це так важко сказати. Але справді, вино та хліб є тими дарами, з яких готується Євхаристія.

– А яке вино використовується для Євхаристії?

У нас завжди традиційно використовується кагор. Але треба розуміти, що це кагор не за три копійки, а якісне вино, відомих заводів.

Чи принести вино для Євхаристії чи пакет гречки для священнослужителя? Чи можна говорити, що якась жертва буде Господу найугоднішою?

Богу вгодна щира жертва, зроблена з старанністю, таємно, без корисливості та без жалю.

- А якщо в батьківську суботу не вдатися до служби, але в цей же час молитися вдома?

Відповідь очевидна, де двоє чи троє зібрані в Моє ім'я… Звичайно Господь чує кожну молитву, але Він Сам сказав – зібрані, а це вимагає від людини внутрішнього зусилля. І в кріслі добре співати "Алілуя", але ми стаємо на молитву, і поклони робимо, які допомагають нам змінюватися.

ПАМ'ЯТКА ПОСПІШНИХ

П чому люди вмирають?

- «Бог не створив смерті і не радіє смерті тих, що живуть, бо Він створив все для буття» (Прем. 1:13-14). Смерть виникла внаслідок гріхопадіння перших людей. «Праведність безсмертна, а неправда спричиняє смерть: безбожні притягли її й руками і словами, визнали її другом і померли, і уклали союз із нею, бо вони гідні бути її жеребом» (Прем. 1:15-16).

Щоб розібратися у питанні смертності, необхідно розрізняти смерть духовну і тілесну. Смерть духовна - це розлучення душі з Богом, Який душі є Джерело вічного радісного буття. Ця смерть - найстрашніший наслідок гріхопадіння людини. Від неї людина позбавляється Хрещення.

Смерть тілесна після Хрещення хоч і залишається в людині, але вона набуває іншого сенсу. З покарання вона стає дверима до раю (для людей, які не тільки хрестилися, а й жили богоугодно) і вона називається вже «успінням».

Що відбувається із душею після смерті?

За церковним переказом, заснованим на словах Христа, душі праведників ставляться ангелами напередодні раю, де вони перебувають до Страшного Суду, чекаючи вічного блаженства: «Помер жебрак, і був віднесений Ангелами на Авраамове лоно» (Лк. 16:22). Душі грішників потрапляють до демонів і перебувають «в пеклі, в муках» (див. Лк. 16:23). Остаточний поділ на спасених і засуджених станеться на Страшному Суді, коли «багато хто з тих, що сплять у пороху землі, пробудяться, одні для життя вічного, інші на вічне наругу і посоромлення» (Дан. 12:2). Христос у притчі про Страшний Суд докладно говорить про те, що грішники, які не чинили справ милосердя, будуть засуджені, а праведники, що чинили такі справи, будуть виправдані: «І підуть ці на вічне мука, а праведники в життя вічне» (Мф. 25). :46).

Що означають 3-й, 9-й, 40-й дні після смерті людини? Що потрібно робити у ці дні?

Святе Передання благовістить нам зі слів святих подвижників віри і благочестя про таємницю випробування душі після відшийства її від тіла. Перші два дні душа померлої людини перебуває ще на землі і з Ангелом, що її супроводжує, ходить по тих місцях, які притягують її спогадом земних радостей і прикростей, добрих справ і злих. Так проводить душа перші два дні, на третій день Господь, на образ Свого триденного Воскресіння, наказує душі піднестися на небеса для поклоніння Йому - Богу всіляких. Цього дня вчасно церковне вшанування душі покійного, що постала перед Богом.

Потім душа в супроводі Ангела заходить до райських обителів і споглядає їх невимовну красу. У такому стані душа перебуває шість днів – від третього до дев'ятого. На дев'ятий день Господь наказує Ангелам знову представити душу до Нього на поклоніння. Зі страхом і трепетом чекає душа перед Престолом Всевишнього. Але й у цей час Свята Церква знову молиться за померлого, просячи Милосердного Суддю про освячення зі святими душі того, хто перестав.

Після вторинного поклоніння Господу Ангели відводять душу в пекло, і вона споглядає жорстокі муки грішників, що не розкаялися. Сорокового дня після смерті душа втретє підноситься до Престолу Божого. Тепер вирішується її доля - їй призначається певне місце, якого вона удостоїлася у своїх справах. Тому такі вчасні церковні молитви і поминання цього дня. Ними випитується прощення гріхів і освоєння душі померлого в раю зі святими. Цими днями Церква здійснює панахиди та літії.

Поминання померлого 3-го дня після його смерті Церква звершує на честь триденного Воскресіння Ісуса Христа і на образ Пресвятої Трійці. Поминання на 9-й день відбувається на честь дев'яти ангельських чинів, які, як слуги Царя Небесного і Представники до Нього клопотають про помилування того, хто перестав. Помин у 40-й день, за переказами апостолів, має підставою сорокаденний плач ізраїльтян про смерть Мойсея. Крім того, відомо, що сорокаденний період є вельми знаменним в історії та Переданні Церкви як час, необхідний для приготування, прийняття особливого Божественного дару, для отримання благодатної допомоги Отця Небесного. Так, пророк Мойсей удостоївся розмовляти з Богом на горі Сінай і отримати від Нього скрижалі Закону лише після сорокаденного посту. Пророк Ілля досяг гори Хорив через сорок днів. Ізраїльтяни досягли землі обітованої після сорокарічної мандри пустелею. Сам Господь наш Ісус Христос піднісся на небо в сороковий день після Свого воскресіння. Приймаючи все це за основу, Церква встановила вшановувати померлих у 40-й день після їхньої смерті, щоб душа преподобного зійшла на святу гору Небесного Синаю, удостоїлася бачення Божого, досягла обітованого їй блаженства і оселилася в небесних селищах.

У всі ці дні дуже важливо замовляти поминання померлого в Церкві, подаючи записки для поминання на Літургії та панахиді.

Яка душа не проходить поневірянь після смерті?

Зі Священного Передання відомо, що навіть Божа Матір, отримавши сповіщення від архангела Гавриїла про час її переселення, що наближається, на небо, впавши перед Господом, із смиренністю благала Його, щоб, у час виходу Її душі, не бачити їй князя темряви і пекельних страхітлив, щоб Сам Господь прийняв її душу в Свої Божественні обійми. Тим більше грішному роду людському корисніше думати не про те, хто не проходить поневірянь, а про те, як їх пройти, і все робити для очищення совісті, виправлення життя за Божими заповідями. «Сутність всього: бійся Бога і заповіді Його дотримуйся, тому що в цьому все для людини; бо всяка справа Бог приведе на суд, і все таємне, чи добре воно, чи погане» (Еккл. 12:13-14).

Яке треба мати поняття про рай?

Рай - це стільки місце, скільки стан душі; як пекло є стражданням, що походить від неможливості любити і непричетності Божественному світлу, так рай є блаженство душі, що походить від надлишку любові і світла, до яких цілком і повністю долучається той, хто з'єднався з Христом. Цьому не суперечить те, що рай описується як місце з різними обителями і рисами; всі описи раю - лише спроби висловити людською мовою те, що невимовно і перевершує людський розум.

У Біблії «раєм» називається сад, де Бог помістив людину; цим же словом у давньо-церковній традиції називали майбутнє блаженство людей, викуплених та врятованих Христом. Воно також називається «Царством Небесним», «життям майбутнього століття», «восьмим днем», «новим небом», «небесним Єрусалимом». Святий апостол Іоанн Богослов каже: «І побачив я нове небо та нову землю, бо колишнє небо та колишня земля минули, і моря вже немає. Ія, Іван, побачив святе місто Єрусалим, нове, що сходить від Бога з неба, приготоване як наречена, прикрашена для чоловіка свого. І почув я гучний голос із неба, що каже: Ось скинія Бога з людьми, і Він буде мешкати з ними; вони будуть Його народом, і Сам Бог із ними буде Богом їхнім. І Бог витягне всяку сльозу з їхніх очей, і смерті не буде вже. ні плачу, ні крику, ні хвороби вже не буде, бо колишнє минуло. І сказав Той, Хто сидить на престолі: Ось, творю все нове... Я є Альфа і Омега, початок і кінець; Спраглий дам даром від джерела живої води... І підніс мене в дусі на велику і високу гору, і показав мені велике місто, святий Єрусалим, що сходив з неба від Бога. Він має славу Божу... Храму ж я не бачив у ньому, бо Господь Бог Вседержитель - храм його, і Агнець. І місто не потребує ні сонця, ні місяця для освітлення свого; бо слава Божа висвітлила його, і світильник його Агнець. Врятовані народи будуть ходити у світлі його...І не ввійде в нього ніщо нечисте і ніхто відданий гидоті та брехні, а тільки ті, що написані у Агнця в книзі життя» (Апок. 21:1-6,10,22-24 ,27). Це найраніший у християнській літературі опис раю

Читаючи описи раю, що зустрічаються в богословській літературі, необхідно мати на увазі, що багато Отців Церкви говорять про рай, який вони бачили, в який були захоплені силою Святого Духа. У всіх описах раю підкреслюється, що земні слова можуть лише малою мірою зобразити небесну красу, оскільки вона «несказанна» і перевершує людське розуміння. Говориться також про «багатьох обителів» раю (Ів. 14:2), тобто про різні ступені блаженства. «Одних (Бог) вшанує більшими почестями, інших меншими, – каже святитель Василь Великий, – тому що «зірка від зірки відрізняється в славі» (1 Кор. 15:41). І оскільки «багато обителі» у Отця, одних упокоїть у стані більш чудовому і високому, а інших у нижчому». Втім, для кожного його «обитель» буде найвищою доступною йому повнотою блаженства - відповідно до того, наскільки він наблизився до Бога у земному житті. «Всі святі, що перебувають у раю, бачитимуть і знатимуть один одного, а Христос бачитиме і наповнюватиме всіх», - говорить преподобний Симеон Новий Богослов.

Яке треба мати поняття про пекло?

Немає людини, позбавленої любові Божої, і немає місця, непричетної до цієї любові; однак кожен, хто зробив вибір на користь зла, сам добровільно позбавляє себе Божого милосердя. Любов, яка для праведників у раю є джерелом блаженства і втіхи, для грішників у пеклі стає джерелом муки, оскільки вони усвідомлюють себе непричетними до любові. За словами святого Ісаака «геєнська мука – є каяття».

За вченням преподобного Симеона Нового Богослова, головною причиною муки людини в пеклі є гостре відчуття відлученості від Бога: «Ніхто з людей, які вірують у Тебе, Владико, - пише преподобний Симеон, - ніхто з тих, хто хрестився в ім'я Твоє, не стерпить цієї великої і жахливої ​​тяжкості відлучення від Тебе, Милосердний, бо це страшна скорбота, нестерпна, жахлива і вічна смуток». Якщо на землі, каже преподобний Симеон, непричетні до Бога мають тілесні насолоди, то там, поза тілом, вони відчуватимуть одну невпинну муку. І всі образи пекельних мук, що у світовій літературі - вогонь, холод, спрага, розпечені печі, вогняні озера тощо. - є лише символами страждання, яке походить від того, що людина відчуває себе непричетною до Бога.

Для православного християнина думка про пекло і вічні муки нерозривно пов'язана з тією таємницею, яка відкривається в богослужінні Страсної седмиці і Великодня, - таємницею сходження Христа в пекло і визволення тих, що там перебувають від панування зла і смерті. Церква вірить, що після Своєї смерті Христос сходив у пекельні прірви для того, щоб скасувати пекло та смерть, зруйнувати страшне царство диявола. Як увійшовши у води Йордану в момент Свого Хрещення, Христос освячує ці води, напоєні людським гріхом, так і сходячи в пекло, Він осяює його світлом Своєї присутності до останніх глибин і меж, так що пекло вже не може терпіти сили Божої та гине. Святитель Іоанн Златоуст у Великодньому оголосному слові каже: «Пекло засмутився, зустрівши Тебе додолу; засмутився, бо скасувався; засмутився, бо був осміяний; засмутився, бо був убитий; засмутився, бо був скинутий». Не означає, що пекла взагалі більше немає після Воскресіння Христа: він існує, але смертний вирок йому вже винесено.

Кожного недільного дня православні християни чують піснеспіви, присвячені перемозі Христа над смертю: «Ангельський собор здивуйся, даремно Тобі в мертвих поставившись, смертну ж, Спасе, фортецю розорила... і від пекла вся вільна» (від пекла всіх звільнив). Позбавлення пекла, однак, не повинно бути сприймається як магічна дія, яку чинить Христом всупереч волі людини: для того, хто свідомо відкидає Христа і вічне життя, пекло продовжує існувати як страждання і мука богозалишення.

Як витримати горе при смерті близької людини?

Скорбота розлуки з померлим може бути вгамована лише молитвою про нього. Християнство не сприймає смерть як кінець. Смерть – початок нового життя, а земне життя – лише підготовка до нього. Людина створена для вічності; у раю він харчувався від «дерева життя» (Бут. 2:9) і був безсмертний. Але після гріхопадіння шлях до дерева життя був перегороджений і людина стала смертною і тлінною.

Але життя зі смертю не закінчується, смерть тіла не смерть душі, душа безсмертна. Тому проводжати душу померлого треба з молитвою. «Не зраджуй серця твого печалі; віддаляй її від себе, згадуючи про кінець. Не забувай про це, бо немає повернення; і йому ти не принесеш користі, а собі зашкодиш... З заспокоєнням померлого заспокой і пам'ять про нього, і втечешся про нього через кінець душі його» (Сир. 38:20-21,23).

Що робити, якщо після смерті близької людини мучить совість про неправильне ставлення до неї за життя?

Голос совісті, що викриває за провину, затихає і припиняється після щирого серцевого покаяння і сповідання перед Богом священикові своєї гріховності по відношенню до покійного. Важливо пам'ятати, що у Бога всі живі і заповідь про любов належить і до померлих. Померлі дуже потребують молитовної допомоги живих і милостині, що подається за них. Хто любить молитися, творити милостиню, подавати церковні записки про упокій померлих, прагне жити Богоугодно, щоб Бог явив милість Свою про них.

Якщо постійно перебувати в діяльній турботі про інших, благотворити їм, то в душі буде не тільки спокій, але й глибоке задоволення і радість.

Що робити, якщо сниться померла людина?

На сни не треба зважати. Однак не варто забувати, що вічно жива душа померлого відчуває велику потребу в постійній молитві за неї, бо сама вже не може творити добрих справ, якими могла б умилостивити Бога. Тому молитва у храмі та вдома за покійних близьких – обов'язок кожного православного християнина.

Скільки днів носять жалобу по покійному?

Існує традиція сорокаденного носіння жалоби по покійній близькій людині. За переказом Церкви, на сороковий день душа померлого отримує певне місце, в якому вона перебуватиме до часу Страшного Суду Божого. Саме тому до сорокового дня потрібна посилена молитва про прощення гріхів померлого, і зовнішнє носіння жалоби покликане сприяти внутрішній зосередженості та увазі молитви, утримувати від активного залучення до колишніх життєвих справ. Але можна мати молитовний настрій без носіння чорного одягу. Внутрішнє важливіше за зовнішній.

Хто такий новозбудований і пам'ятний?

Новознайденим у церковній традиції називається померла людина протягом сорока днів після смерті. Першим вважається день смерті, навіть якщо смерть сталася за кілька хвилин до півночі. На 40-й день за учень^Церкви, Богом (на приватному суді душі), визначається її потойбічна доля до загального Страшного суду пророчо обітованого Спасителем (див. Мф. 25:31-46).

Приснопамятним зазвичай називається людина після сорока днів після смерті. Прісно-пам'ятний – слово «постно» означає – завжди. А пам'ятний - завжди згадуваний, тобто той, про який завжди пам'ятають і моляться. У заупокійних записках іноді перед ім'ям пишуть «приснопамятного(ой)», коли виповнюється чергова річниця з дня смерті померлого(ей).

Як відбувається останнє цілування померлого? Чи треба при цьому хреститись?

Прощальне цілування померлого відбувається після його відспівування у храмі. Цілують у віночок, покладений на лоб покійного, або прикладаються до ікони в руках. Хрестяться при цьому на ікону.

Що робити з іконою, яка була в руках померлого під час відспівування?

Після відспівування померлого ікону можна взяти додому, залишити в храмі.

Що можна зробити для покійного, якщо його поховали без відспівування?

Якщо він був хрещений у Православній Церкві, то треба прийти до храму та замовити заочне відспівування, а також замовляти сорокоусти, панахиди та молитися за нього вдома.

Як допомогти покійному?

Полегшити долю померлого можливо, якщо творити за нього часті молитви та роздавати милостиню. Добре на згадку про покійного попрацювати для Церкви, наприклад, у монастирі.

Навіщо відбувається поминання померлих?

Молитва про тих, хто перейшов із тимчасового життя в життя вічне, є давньою традицією Церкви, освяченої віками. Залишаючи тіло, людина виходить з видимого світу, але вона не залишає Церкву, а залишається її членом, і обов'язок тих, хто залишився на землі, молитися за нього. Церква вірить, що молитва полегшує посмертну долю людини. Поки людина жива, вона здатна каятися в гріхах і творити добро. Але після смерті ця нагода зникає, залишається лише надія на молитви живих. Після смерті тіла та приватного суду душа перебуває напередодні вічного блаженства або вічних мук. Це залежить від того, як було прожито коротке земне життя. Але багато залежить і від молитви за померлого. Житія святих угодників Божих містять безліч прикладів того, як по молитві праведників полегшувалась посмертна доля грішників – аж до їхнього повного виправдання.

Чи можна кремувати померлих?

Кремація - це чужий Православ'ю звичай, запозичений від східних культів і поширився як норма у секулярному (безрелігійному) суспільстві за радянських часів. Тому, родичам померлого, за найменшої можливості уникнути кремації, потрібно віддати перевагу похованню покійного в землю. У священних книгах немає заборони спалювати тіла померлих, але є позитивні вказівки християнського віровчення на інший спосіб поховання тіл - це передання їх землі (див.: Бут. 3:19; Ін. 5:28; Мф. 27:59-60). Цей спосіб поховання, прийнятий Церквою від початку її існування і освячуваний нею особливим чинопослідуванням, стоїть у зв'язку з усім християнським світоглядом і з його сутністю - вірою у воскресіння померлих. За силою цієї віри поховання в землі є зображенням тимчасового присиплення померлого, для якого могила в надрах землі і є природне ложе упокою і яке тому і називається Церквою померлим (а по-мирському - покійним) до воскресіння. І якщо передання землі тіл померлих вселяє і зміцнює християнську віру у воскресіння, спалення померлих легко родиться з антихристиянським вченням про небуття.

У Євангелії описаний чин поховання Господа Ісуса Христа, який полягав у омиванні Його Пречистого Тіла, вдягненні у спеціальний похоронний одяг і становищі в труну (Мф. 27:59-60; Мк. 15:46; 16:1; Лк. 23:53 (24:1; Ін. 19:39-42). Ці ж дії потрібно робити над покійними християнами і в даний час.

Кремація може бути допустима у виняткових випадках, коли немає жодної можливості зрадити тіло покійного землі.

Чи правда, що на 40-й день поминання померлого треба обов'язково замовити відразу в трьох храмах, або в одному, але послідовно три служби?

Відразу після смерті прийнято замовляти у Церкві сорокуст. Це щоденне посилене поминання новонаставленого протягом перших сорока днів - до приватного суду, що визначає долю душі за труною. Після сорока днів добре замовити річне поминання і потім щороку його відновлювати. Можна замовити і більш довготривале поминання в монастирях. Є благочестивий звичай - замовляти поминання в кількох монастирях і храмах (число їх не має значення). Чим більше буде молитовників за покійного, тим краще.

Що таке напередодні?

Напередодні (або напередодні) - це спеціальний стіл квадратної або прямокутної форми, на якому стоїть Хрест з Розп'яттям і влаштовані лунки для свічок. Перед напередодні служать панахиди. Тут можна поставити свічки та покласти продукти для поминання померлих.

Навіщо треба приносити у храм продукти?

Віруючі приносять у храм різні продукти для того, щоб служителі Церкви згадали померлих за трапезою. Ці приношення служать пожертвою, милостиною за тих, хто перестав. За старих часів у дворі будинку, де був покійний, у найбільш значущі для душі дні (3-й, 9-й, 40-й) накривали поминальні столи, за якими годували жебраків, бездомних сиріт, щоб було багато молитовників за померлого. За молитву і, особливо за милостиню, прощаються багато гріхів, і полегшується загробна доля. Потім ці поминальні столи стали ставити в храмах у дні всесвітнього поминання всіх від віку померлих християн з тією ж метою - згадати померлих.

Які продукти можна покласти напередодні?

Продукти можуть бути будь-які. Забороняється приносити до храму м'ясну їжу.

Яке поминання померлих є найважливішим?

Особливу силу мають молитви на Літургії. Церква молиться за всіх померлих, у тому числі й за пекло. Одна з уклінних молитов, що читаються у свято П'ятидесятниці, містить прохання «про пекеля в пеклі держимих» і про те, щоб Господь упокоїв їх «на місці світлі». Церква вірить, що за молитвами живих Бог може полегшити потойбічну долю померлих, позбавивши їх мук і удостоївши спасіння зі святими.

Тому необхідно найближчими днями по кончині замовити в храмі сорокоуст, тобто поминання на сорока Літургіях: сорок разів приноситься Безкровна Жертва за покійного, з просфори виймається частка і занурюється в Кров Христову з молитвою про прощення гріхів новонародженого. Це подвиг любові всієї повноти Православної Церкви в особі священика, який здійснює Літургію, заради людей, які згадуються на проскомідії. Це найнеобхідніше з того, що можна зробити для душі покійного.

Що таке батьківська субота?

У певні суботні дні року Церква згадує всіх християн, які раніше відпочили. Панахиди, які відбуваються в такі дні, називаються вселенськими, а самі дні - Вселенськими батьківськими суботами. Вранці у батьківські суботи під час Літургії поминаються всі раніше покійні християни. Напередодні батьківської суботи у п'ятницю ввечері служить парастас (у перекладі з грецької «предстояння», «представництво», «клопотання») – наслідування великої панахиди за всіма покійними православними християнами.

Коли бувають батьківські суботи?

Майже всі батьківські суботи не мають постійної дати, а пов'язані з днем ​​святкування Великодня. Субота м'ясопуста буває за вісім днів на початок Великого посту. Батьківські суботи бувають на 2, 3 та 4-му тижні Великого посту. Троїцька батьківська субота – напередодні дня Святої Трійці, на дев'ятий день після Вознесіння. У суботу, що передує дню пам'яті великомученика Димитрія Солунського (8 листопада за новим стилем) буває Димитрієвська батьківська субота.

Чи можна молитися за упокій після батьківської суботи?

Так, можна і треба молитися за упокій померлих і після батьківських субот. Це обов'язок живих перед померлими та вираження любові до них. Самі померлі вже не можуть допомогти собі, не можуть принести плоди покаяння, творити милостиню. Про це свідчить євангельська притча про багатія та Лазаря (Лк. 16:19-31). Смерть – не відхід у небуття, а продовження існування душі у вічності, з усіма її особливостями, недугами та пристрастями. Тому покійні (крім прославлених Церквою святих) потребують молитовного поминання.

Суботні дні (крім Великої суботи, суботи на Світлій седмиці та субот, що збігаються з двонадесятими, великими та храмовими святами), у церковному календарі за традицією вважаються днями суто поминання померлих. Але молитися за покійних, подавати записки в храмі можна в будь-який день року, навіть коли за статутом Церкви не служать панахиди, у цьому випадку імена покійних згадуються у вівтарі.

Які ще є дні поминань покійних?

Радониця – через дев'ять днів після Великодня, у вівторок після Світлого тижня. У Радоницю з померлими діляться радістю Воскресіння Господа, висловлюючи надію на їхнє воскресіння. Сам Спаситель зійшов у пекло проповідувати перемогу над смертю і вивів звідти душі старозавітних праведників. Від цієї великої духовної радості день цього поминання і носить назву Радуниця, або Радониця.

Особливе поминання всіх покійних у роки Великої Великої Вітчизняної війни 1941-1945 гг. встановлено Церквою 9 травня. Воїни, на полі лайки вбиті, поминаються і в день Усікнення глави Іоанна Предтечі 11 вересня за новим стилем.

Чи потрібно в річницю смерті близького родича йти на цвинтар?

Головними днями пам'яті покійного є річниці смерті та тезоіменитства. У річницю смерті померлого моляться за нього близькі йому рідні, висловлюючи цим віру, що день смерті людини є день не знищення, а нового народження для вічного життя; день переходу безсмертної душі людської в інші умови життя, де вже немає місця земним хворобам, смуткам та зітханням.

Цього дня добре відвідати цвинтар, але спершу слід прийти до храму до початку служби, подати записку з ім'ям померлого для вшанування вівтаря (краще, якщо це буде згадка на проскомідії), на панахиді і, по можливості, помолитися за службою.

Чи треба в Великдень, Трійцю, День Святого Духа йти на цвинтар?

Недільні та святкові дні слід проводити у молитві у храмі Божому, а для відвідування цвинтаря існують особливі дні поминання померлих – батьківські суботи, Радониця, а також річниці смерті та дні тезоіменитства померлих.

Що робити при відвідуванні цвинтаря?

Прийшовши на цвинтар, треба прибрати могилу. Можна запалити свічку. Якщо є можливість запросити священика для здійснення літії. Якщо такої можливості немає, можна самостійно прочитати короткий чин літії, попередньо придбавши у храмі чи православному магазині відповідну брошуру. За бажанням можна прочитати акафіст про упокій померлих. Просто помовчати, згадати покійного.

Чи можна влаштовувати поминки на цвинтарі?

Крім освяченої у храмі кутії на цвинтарі не варто нічого їсти та пити. Особливо неприпустимо лити горілку у могильний пагорб – цим ображається пам'ять покійного. Звичай залишати на могилі чарку горілки та шматок хліба «для покійного» є пережитком язичництва і не повинен дотримуватися православних. Не треба залишати на могилі їжу - краще віддати її жебраку чи голодному.

Що належить вживати на «поминках»?

За традицією після поховання збирається поминальний стіл. Поминальна трапеза є продовженням богослужіння та молитви про покійного. Поминальна трапеза починається з куштування принесеної з храму кутії. Кут або коліво - це варені зерна пшениці або рису з медом. Також за традицією їдять млинці, солодкий кисіль. У пісний день і їжа має бути пісною. Поминальна трапеза повинна відрізнятися від галасливого бенкету благоговійною тишею і добрими словами про спочиле.

На жаль, укоренився поганий звичай поминати померлого горілкою з рясною закускою. Те саме повторюється і в дев'ятий, і в сорокові дні. Це неправильно, тому що новоприставлена ​​душа в ці дні прагне особливої ​​старанної молитви за неї до Бога і аж ніяк не вина.

Чи можна на могильному хресті поміщати фотографію покійного?

Цвинтар - це особливе місце, де спочивають тіла тих, хто перейшов в інше життя. Очевидним свідченням цього є надгробний хрест, який зводиться як знак спокутної перемоги Господа Ісуса Христа над смертю. Як воскрес Спаситель світу, прийнявши за людей смерть на хресті, так і тілесно воскреснуть усі померлі. На цвинтарі приходять, щоб у цьому місці спокою померлих помолитися за них. Фотографія на могильному хресті часто спонукає більше до спогадів, аніж до молитви.

З прийняттям християнства на Русі померлих клали або в кам'яні саркофаги, а на кришці зображували хрест, або землю. На могилі ставився хрест. Після 1917 року, коли руйнація православних традицій набула планомірного характеру, замість хрестів стали ставити на могилах стовпчики з фотографіями. Іноді споруджували пам'ятники і прикріплювали до них портрет померлого. Після війни пам'ятники із зіркою та фотографією стали переважати як надгробки. Останні півтора десятиліття на цвинтарях дедалі частіше почали з'являтися хрести. Практика помешкання фотографій на хрестах збереглася від минулих радянських десятиліть.

Чи можна при відвідуванні цвинтаря брати із собою собаку?

Брати собаку на цвинтарі з метою вигулу, звісно, ​​не варто. Але в разі потреби, наприклад, собака-провідник для сліпого або з метою охорони при відвідуванні віддаленого цвинтаря можна взяти його з собою. Не можна допускати, щоб собака бігала могилами.

Якщо людина померла на Світлому тижні (від дня Святого Великодня до суботи Світлого тижня включно), то читають Пасхальний канон. Замість Псалтирі на Світлому тижні читають Дії святих апостолів.

Чи треба служити панахиду немовлям?

Померлих немовлят співають і по них служать панахиди, але в молитвах просять не про прощення гріхів, тому що у немовлят немає свідомо скоєних гріхів, а просять Господа сподобити їхнє Царство Небесне.

Чи можна заочно відспівати загиблого у війну, якщо невідоме місце його поховання?

Якщо загиблий був хрещеним, його можна заочно відспівати, а отриману після заочного відспівування землю хрестоподібно посипати на будь-яку могилу на православному цвинтарі.

Традиція здійснювати заочне відспівування і з'явилася в XX столітті в Росії у зв'язку з великою кількістю загиблих у війні, і так як часто бувало неможливо здійснити наслідування відспівування над тілом померлого через відсутність храмів і священиків через гоніння на Церкву і переслідування віруючих. Бувають і випадки трагічної смерті, коли неможливо знайти тіло загиблого. У таких випадках допустиме заочне відспівування.

Чи можна замовити панахиду по невідпетому похованому покійному?

Панахиди замовляти можна в тому випадку, якщо покійний був хрещеною православною людиною і не з числа самогубців. Церква не робить поминань про нехрещених і самогубців.

Якщо стало відомо, що похований не був відпетий за православним обрядом, його треба заочно відспівати. У чині відспівування, на відміну панахиди, священик читає особливу молитву про прощення гріхів померлого.

Панахиду та відспівування важливо не просто «замовити», а рідним та близьким покійного взяти в них молитовну участь.

Чи можна відспівати самогубцю і молитися за його упокій вдома і в храмі?

У виняткових випадках після розгляду всіх обставин самогубства правлячим архієреєм єпархії може бути благословлене заочне відспівування. Для цього на ім'я правлячого архієрея подаються відповідні документи та письмове прохання, де з особливою відповідальністю за свої слова вказуються всі відомі обставини та причини самогубства. Усі випадки розглядаються індивідуально. При дозволі заочного відспівування архієреєм стає можливою храмова молитва про упокій.

У всіх же випадках, для молитовної втіхи рідних і близьких людини, що наклала на себе руки, розроблений особливий молитовний чин, який може бути здійснений щоразу, коли родичі особи, яка покінчила життя самогубством, будуть звертатися до священика за втіхою в горі.

Крім здійснення цього чину родичі та близькі можуть з благословення священика читати вдома молитву преподобного старця Льва Оптинського: «Знайди, Господи, загиблу душу раба Твого (ім'я): якщо можливо, помилуй. Нерозслідувані долі Твої. Не постави мені в гріх цієї молитви моєї, але нехай буде свята воля Твоя» і подавати милостиню.

Чи правда, що на Радоницю поминають самогубців? Що робити, якщо, повіривши цьому, регулярно подавали до храму записки про поминання самогубців?

Ні це не так. Якщо людина з незнання подавала записки про поминання самогубців (відспівування яких було благословлено правлячим архієреєм), йому треба покаятися у тому сповіді і більше не поступати. Усі сумнівні питання слід вирішувати зі священиком, а не вірити чуткам.

Чи можна замовити панахиду за покійним, якщо він католик?

Приватна, келійна (домашня) молитва про інославного покійного не забороняється - можна згадувати його вдома, біля труни прочитати псалми. У храмах не співають і не згадують тих, хто ніколи не належав до Православної Церкви: іновірців та всіх, хто помер нехрещеними. Чин відспівування та панахиди складено з урахуванням того, що померлий та відспівуваний був вірним членом Православної Церкви.

Чи можна подавати записки у храмі про поминання покійних нехрещених?

Літургічна молитва є молитвою про дітей Церкви. У Православній Церкві не прийнято поминати нехрещених, як і інославних християн, на проскомідії (підготовчої частини Літургії). Це, однак, не означає, що за них взагалі не можна молитися. Келейна (домашня) молитва за таких покійних можлива. Християни вірять, що молитва може надавати померлим велику допомогу. Справжнє Православ'я дихає духом любові, милосердя і поблажливості до всіх людей, у тому числі тих, хто перебуває поза Православною Церквою.

Церква не може згадувати нехрещених через те, що вони жили і померли поза Церквою - не були її членами, не були відроджені до нового, духовного життя в Таїнстві Хрещення, не сповідували Господа Ісуса Христа і не можуть бути причетні до тих благ, які Він обіцяв тим, хто любить Його.

Про полегшення долі душ померлих, які не сподобилися Святого Хрещення, і немовлят, що померли в утробі матері або під час пологів, православні християни моляться вдома, читають канон святому мученику У ару, який має благодать від Бога, за мертвих, що не сподобилися Святого Хрещення. З житія святого мученика У ара відомо, що він своїм клопотанням позбавив Від вічних мук родичів благочестивої Клеопатри, що його шанувала, і які були язичниками.

Кажуть, що померлі на Світлому тижні отримують Царство Небесне. Чи так це?

Посмертна доля померлих відома лише Господу. «Як ти не знаєш шляхів вітру і того, як утворюються кістки в утробі вагітної, так не можеш знати діла Бога, Який робить усе» (Еккл. 11:5). Той, хто жив благочестиво, робив добрі справи, носив хрест, каявся, сповідався і причащався - той з Божої милості може сподобитися блаженному життю у вічності незалежно від часу смерті. А якщо людина все своє життя проводила в гріхах, не сповідалася і не причащалася, але померла на Світлій седмиці, чи можна стверджувати, що вона успадковувала Царство Небесне?

Якщо людина померла в суцільний тиждень перед Петровим постом, це щось означає?

Нічого не означає. Господь припиняє земне життя кожної людини свого часу, дбаючи про кожну душу.

«Не прискорюйте смерті помилками вашого життя і не притягуйте до себе смерті ділами рук ваших» (Прем. 1:12). «Не вдавайся гріху, і не будь безумний: навіщо тобі вмирати не свого часу?» (Еккл. 7:17).

Чи можна у році смерті матері виходити заміж?

Спеціального правила щодо цього немає. Нехай релігійне та моральне почуття саме підкаже, як вчинити. З усіх значних життєвих питань треба радитися зі священиком.

Чому треба причащатися у дні пам'яті рідних: у дев'ятий, сороковий дні після смерті?

Такого правила немає. Але буде добре, якщо родичі покійного приготуються і причастяться Святих Христових Таїн, покаявшись, у тому числі й у гріхах, що мають відношення до померлого, пробачать йому всі образи і самі вибачаться.

Чи треба закривати дзеркало, якщо хтось із рідних помер?

Завішування дзеркал у будинку є забобонами, і не має нічого спільного з церковними традиціями поховання померлих. Чи треба закривати дзеркало, якщо хтось із рідних помер?

Звичай завішувати дзеркала в будинку, де сталася смерть, частково походить із повір'я, що той, хто побачить у дзеркалі цього будинку своє відображення, теж скоро помре. "Дзеркальних" забобонів багато, деякі з них пов'язані з ворожіннями на дзеркалах. А там, де магія і чаклунство, неминуче з'являються страх та забобони. Завішане чи не завішане дзеркало ніяк не впливає на тривалість життя, яке цілком залежить від Господа.

Існує повір'я, що до сорокового дня не можна нічого віддавати з речей померлого. Чи правильно це?

Клопотатися за підсудного потрібно до суду, а не після нього. Тому клопотати за душу померлого треба одразу після його смерті до сорокового дня і після нього: молитися і робити справи милосердя, роздавати речі померлого, жертвувати до монастиря, церкви. До настання Страшного суду можна змінити загробну долю покійного посиленою молитвою за нього та милостиню.

"Научи мене виправданням Твоїм"

Хто уважно слухає Всеношну, не може не звернути увагу на триразове повторення фрази Великої Вечірні: «Научи мене виправданням Твоїм... Навчи мене виправданням Твоїм... Просвіти мене виправданням Твоїми...»Як правильно зрозуміти ці давні слова? Чому вони тричі повторюються? Як можна навчитися, навчитися і просвітитися виправданням?

Триразове повторення фрази «виправданням Твоїм» (з молитви-співу «Сподоби, Господи» ) викликане зверненням до трьох Особ Пресвятої Трійці. Повний текст звучить так: «Благословен ти, ГосподиНавчи мене виправданням Твоїм. / Благословенний ти, Владико, навми мене виправданням Твоїм. / Благословенний ти, Святий, просвіти мене виправдання Твоїми». Чи не правда, перед нами повна аналогія з відомою молитвою Пресвятої Трійці: «Пресвята Трійці, помилуй нас; Господи,очисти гріхи наші; Владико,пробач беззаконня наша; Святий,відвідай і зціли немочі наша, заради Твого імені.

У «Повному церковнослов'янському словнику» протоієрея Григорія Дяченка слово «виправдання»перекладається як "Закон, встановлення, посада, обов'язок".Отже, з яким коханням звучить поняття «закону»по-церковнослов'янськи! Адже «закон»у нашому розумінні - це щось зовнішнє, що впливає на життя людини, а ось «виправдання»- Закон любові, що має на меті врятувати людину - через віру в Христа. У виправдання віроюскладається наша надія, а не в холодному виконанні букви закону. Сучасною мовою ця фраза могла б прозвучати так: «Навчи мене законуТвоєму». Наскільки ж багатшим за змістом, причому за новозаповітним змістом, слово «виправдання»!

«Тлумачний Типікон» М.Скабаллановича звертає нашу увагу і на вірш, який передує триразовому слову «виправдання». Він звучить так: «Буди, Господи, милість Твоя на нас, як уповахом на Тебе». Ми просимо Бога милості, яка і виражається в слові "виправдання". «Научи мене жити за законом любові, виконання якого і зможе виправдати мене перед Тобою!»

У розмові про поминання померлих дуже часто упускається важливе питання: а кому, власне, більше потрібне таке поминання – їм чи нам самим? Було б нескінченною самовпевненістю та зухвалістю стверджувати, що хтось із наших померлих близьких потрапив у пекло, потребує допомоги і його необхідно вимолювати. У християн є заповідь не судити ближнього за життя. Тим більше безглуздо виносити вирок тому, хто вже закінчив свою земну мандрівку і постав перед Божим судом. Ми можемо турбуватися за нього, як батьки турбуються за сина, який поїхав навчатися в далеке місто. Але ми не повинні забувати, що у нас є в цьому місті багатий родич, що любить нас. Причому, не просто багатий – він у цьому місті найголовніша особа і вирішує там усі питання, чого б вони не торкалися. І ми не повинні рвати собі серце переживаннями – цей родич подбає про нашого сина набагато краще, ніж ми самі. Але ця турбота не заважає нам надсилати йому листи, посилки з усілякими смаколиками та гроші на кишенькові витрати. Син може нічого не потребувати, але наш багатий родич дуже делікатний, він не позбавляє нас можливості виявляти свою любов подібним чином. І коли ми дзвонимо і просимо його: “Ти, не залишай там нашого хлопчика, будь ласка! Доглядай за ним, допомагай, бо ми тут хвилюємося!”, це зовсім не означає, що без нашого дзвінка син залишився б без підтримки та уваги. Просто ми любимо його, а він поїхав і тепер далеко. І що ми можемо зробити ще, щоб висловити свою любов та турботу? Тільки дзвонити та надсилати листи з посилками. Так і молитва до Христа за наших померлих потрібна нам самим не менше ніж тим, про кого ми молимося.
Тому що у всіх нас є такий багатий родич. Це Христос, який і став людиною для того, щоб зробити нас Своїми родичами по тілу. А родичів не судять об'єктивно, їх судять – з любов'ю. Його суд – не наш суд. Досить, скільки разів у Євангелії Христос виправдовує і захищає тих, кого люди засудили, причому з найсправедливіших міркувань.

Сутність панахиди полягає в молитовному поминанні померлих отець і братії наших, які, хоч і померли вірними Христу, але не зовсім відмовилися від слабкостей занепалої людської природи і забрали з собою в труну слабкості та немочі свої. Здійснюючи панахиду, свята Церква зосереджує всю нашу увагу на тому, як душі померлих сходять від землі на Суд до Божого Особи і як зі страхом і трепетом чекають на цьому Суді і сповідають справи свої перед Господом Серцеведцем. У високих образах уявляє нам ці страшні хвилини свята Церква. Не сміючи передбачати у Господа всеправосудного таємниці Його Суду над душами наших померлих близьких, вона проголошує основний закон цього Суду - Божественне милосердя - і спонукає нас на молитву за померлих, даючи повну свободу нашому серцю висловитися в молитовних зітханнях, з молитвенних зітханнях.

Парастас – (грец. "клопотання") – наслідування великої панахиди по всіх покійних православних християнинах, що відбувається на всеношному чуванні батьківських субот (служиться ввечері в п'ятницю)

Молитва про покійних

Боже духів і всяке тіло, смерть поправий і диявола скасований, і живіт миру Твоєму дарований! Сам, Господи, спокій душі померлих раб Твоїх: найсвятіших патріархів, преосвященних митрополитів, архієпископів та єпископів, у священичому, церковному та чернечому чині Тобі послужили; творців святого храму цього, православних праотець, батько, братів і сестер, що там і повсюди лежать; вождів і воїнів за віру й вітчизну живіт свій поклали, вірних, убитих е міжусобної лайки, потонулих, згорілих, на мразі змерзлих, роздертих звірами, без покаяння раптово померлих і не встигли примиритися з Церквою та зі своїми ворогами; тих, про яких заповідали і просили ни молитися, про яких нема кому молитися і вірних, поховання християнського позбавлених (ім'я річок) у місці світлі, у місці злачному, у місці покійному, відбігу хвороба, смуток і зітхання. Будь-яке грішення, вчинене ними словом чи ділом чи помислом, бо добрий Людинолюбець Бог вибач, бо нема людина, що жива буде і не згрішить. Бо ти єдиний, окрім гріха, правда Твоя - правда на віки, і слово Твоє - істина.
Бо Ти є Воскресіння, і Живот і Спокій померлих раб Твоїх (ім'я річок), Христе Боже наш, і Тобі славу посилаємо з безпочатковим Твоїм Отцем, і Пресвятим, і Благим, і Животворячим Твоїм Духом, нині і повсякчас і на віки віків. Амінь.