Filozofët kryesorë të kohëve moderne. Filozofia e Epokës së Re

Prezantimi. 3

Filozofia e Epokës së Re. 4

konkluzioni. 9

Referencat.. 10

Prezantimi

Rëndësia e temës së kërkimit:

Filozofia evropiane e kohëve moderne përfshin shekujt 17-19. Secili nga tre shekujt që përbëjnë Epokën e Re ka fytyrën e tij historike. Shekulli i 17-të është shekulli i "kritikës revolucionare" të feudalizmit dhe i kritikës racionaliste të skolasticizmit. Shekulli i 18-të është shekulli i Iluminizmit me kultin e arsyes, optimizmin historik, besimin në hirin kuptimplotë të rinovimit dhe rregullimit të botës. Shekulli i 19-të është epoka e lulëzimit të kulturës moderne dhe në të njëjtën kohë fillimi i krizës së saj që lidhet me zbulimin e rrugëve të vdekura në marrëdhëniet thjesht racionale dhe instrumentale të njeriut me botën.

Kjo është një kohë e kritikës së pamëshirshme të dogmave metafizike, besëtytnive fetare dhe paragjykimeve morale, besimit në ndryshimin e natyrës çnjerëzore të marrëdhënieve midis njerëzve dhe çlirimit nga tirania politike. Kjo është koha e revolucionit shkencor, i cili filloi me zbulimet e N. Kopernikut, I. Keplerit, G. Galileos dhe u përfundua nga I. Njutoni. Kjo është koha e transformimit në degë të pavarura shkencore të fizikës, kimisë, biologjisë, matematikës, mekanikës dhe praktikave të tjera të kërkimit dhe kërkimit. Koha kur lindi filozofia e shkencës, qendra e së cilës u bë teoria e dijes, ligjet e të menduarit që veprojnë në të gjitha shkencat. Kohët e reja kanë sjellë (jo më pak falë zhvillimit të shpejtë të shkencës) diversitet edhe më të madh dhe gjithnjë e më shumë kanë filluar të paraqiten ide të rëndësishme filozofike.

Qëllimi i kësaj vepre është të japë një përshkrim të përgjithshëm të epokës moderne në drejtim të zhvillimit të mendimit filozofik dhe të analizojë kontributin e filozofëve të mëdhenj individualë të epokës në krijimin e mësimeve, shkollave dhe doktrinave të reja filozofike.

Filozofia e Epokës së Re

Filozofia e epokës së re, e cila shprehte tiparet thelbësore të kësaj epoke, ndryshoi jo vetëm orientimet e vlerave, por edhe mënyrën e filozofimit. Zakonisht quhet klasik. Ky koncept përdoret për të përcaktuar një periudhë të zhvillimit të filozofisë që ka vazhdimësi dhe unitet vlerash, të cilat ruajtën karakterin e tyre normativ pavarësisht ndryshimit të epokave dhe nënshtrimit në raport me shkencën dhe teologjinë. Qëndrimi kryesor i kësaj periudhe është njohja e arsyes si autoriteti më i lartë, të paktën brenda filozofisë.

Gjithashtu në filozofinë e epokës së re shfaqen një sërë problemesh dhe qëndrimesh specifike: 1) shekullarizimi i plotë i shkencës. Sinteza e shkencës me fenë, e besimit me arsyen është e pamundur. Asnjë autoritet nuk njihet përveç autoritetit të vetë arsyes (T. Hobbes), 2) promovimi i shkencës në rangun e profesionit më të rëndësishëm të njerëzimit. Është shkenca ajo që mund ta pasurojë njerëzimin, ta shpëtojë atë nga telashet dhe vuajtjet, ta ngrejë shoqërinë në një fazë të re zhvillimi dhe të sigurojë përparimin shoqëror (F. Bacon); 3) zhvillimi i shkencës dhe nënshtrimi përfundimtar i njeriut ndaj natyrës. Ndoshta kur formohet metoda kryesore e të menduarit, metoda e arsyes “të pastër”, e aftë për të vepruar në të gjitha shkencat (R. Descartes) Teoria e dijes bëhet qendra e filozofisë moderne.

Natyrisht, problemet e tjera të filozofisë nuk zhduken, por zhvillohen, duke përfshirë problemet që lidhen me fenë, moralin, problemet njerëzore etj. Por ata janë shtyrë në periferi të interesave të filozofëve.

Mendimtarët e shekullit të 17-të ishin të interesuar për problemin e përcaktimit të burimit të njohurive njerëzore dhe rolit njohës të formave shqisore dhe racionale të dijes. Mospërputhjet në vlerësimin e rolit të këtyre formave të dijes krijuan drejtimet kryesore të filozofisë moderne evropiane: racionalizmin dhe empirizmin (më të personifikuara nga emrat e themeluesve dhe zhvilluesve të tyre: R. Descartes dhe T. Hobbes).

Empirizmi është një drejtim në filozofi që e konsideron përvojën shqisore si burimin kryesor të dijes (T. Hobbes: nuk ka asgjë në mendje, pavarësisht se çfarë ka në ndjenja). Një formë e veçantë është sensacionalizmi, i cili të gjitha njohuritë i nxjerr nga ndjesitë. Racionalizmi është drejtimi i kundërt me empirizmin, duke theksuar autonominë e mendjes nga shqisat, kufizimet e përvojës shqisore dhe, mbi këtë bazë, përparësinë e arsyes në njohuri. Tabela 1 jep një ide më të qartë të koncepteve bazë epistemologjike të Epokës së Re:

Tabela 1

Konceptet themelore epistemologjike të Epokës së Re: empirizmi dhe racionalizmi

Filozofia e "Kohës Moderne" filloi me revolucionin astronomik të Kopernikut, i cili ndryshoi imazhin e botës. Koperniku e vendos Diellin në qendër të botës në vend të Tokës. Kepleri zhvillon një teori të rrotullimit rrethor të planetëve. Njutoni konfirmoi shumë nga këto ide në mënyrë eksperimentale.
Së dyti, imazhi i shkencës po ndryshon. Revolucioni shkencor nuk ka të bëjë vetëm me krijimin e teorive të reja që janë të ndryshme nga ato të mëparshme. Kjo është gjithashtu një ide e re e dijes, e shkencës. Shkenca nuk është më produkt i intuitave të magjistarit individual. Kjo njohuri është e hapur për të gjithë, besueshmëria e së cilës gjithmonë mund të konfirmohet përmes eksperimentit.
Së treti, idetë shkencore, duke qenë se ato bëhen një fakt i aksesueshëm për kontrollin publik, socializohen. Shfaqen akademi, laboratorë dhe kontakte shkencore ndërkombëtare.
Ndërsa marrëdhëniet mall-para zhvillohen gradualisht në thellësitë e feudalizmit dhe fillimet e prodhimit kapitalist marrin formë, nevoja për një vizion të ri të botës po piqet. Privilegjet feudale, kufijtë e klasave, si dhe barrierat e shumta midis mbretërive dhe principatave feudale, zbulojnë papajtueshmërinë e tyre me zhvillimin e industrisë dhe tregtisë kapitaliste. Duke u çliruar nga prangat e marrëdhënieve feudale, një person përpiqet për vetë-afirmim, vetëdije dhe një kuptim më të saktë të vendit të tij në botë.
Një epokë e re e kulturës lidhet me këtë dëshirë - epoka e Rilindjes ose Rilindjes Evropiane. Megjithëse filozofët e Rilindjes (shek. XIV-XVII) besonin se ata thjesht po ringjallën interesin për filozofinë dhe shkencën antike, ata, shpesh pa e parë atë, krijuan një botëkuptim të ri. Për krishterimin dhe mesjetën, e vetmja forcë krijuese është Zoti. Edhe një person që ka një shpirt si perëndia është vetëm një krimb i tokës. Kapitalizmi në zhvillim zhvilloi iniciativën dhe veprimtarinë e individit dhe mendimtarët e Rilindjes e vendosën njeriun në qendër të universit, duke theksuar se ishte njeriu ai që ishte figura kryesore dhe gjykatësi suprem i racionalitetit dhe qëllimit të tij.
Prandaj interesi për dinjitetin njerëzor, për lirinë dhe arsyen njerëzore. Duke u çliruar gradualisht nga autoriteti i filozofisë mesjetare, mendimtarët e Rilindjes krijuan një botëkuptim antropocentrik (nga greqishtja 2.0 anthropos - njeri), duke mirëpritur dhe justifikuar humanizmin dhe individualizmin.
Tipari më i rëndësishëm dallues i botëkuptimit të Rilindjes është përqendrimi i tij në art. Nëse mesjeta mund të quhet epokë fetare, atëherë Rilindja mund të quhet epokë artistike dhe estetike. Dhe nëse fokusi i vëmendjes në antikitet ishte natyra, kozmosi, në Mesjetë - Zoti dhe ideja e lidhur e shpëtimit, atëherë në Rilindje fokusi është te njeriu.
Gjatë Rilindjes, vlera e individit u rrit si kurrë më parë. As në antikitet dhe as në mesjetë nuk kishte një interes kaq të zjarrtë për njeriun në të gjithë larminë e manifestimeve të tij. Origjinaliteti dhe veçantia e çdo individi vendoset mbi të gjitha në këtë epokë. Shija e rafinuar artistike është në gjendje të njohë dhe vlerësojë këtë veçanti kudo. Origjinaliteti dhe ndryshimi nga të tjerët këtu bëhen shenja më e rëndësishme e një personaliteti të madh.Ishte Rilindja që i dha botës një galaktikë të tërë individësh të shquar, humanistë të mëdhenj me temperament të ndritshëm, arsim gjithëpërfshirës, ​​të cilët u dalluan me vullnetin e tyre mes të tjerëve. , vendosmëri dhe energji e madhe. Por filozofia e Rilindjes ishte një fazë kalimtare në filozofinë e një shoqërie të pjekur borgjeze. Në shekujt XVII-XVIII. Filloi periudha tjetër në zhvillimin e filozofisë, e cila zakonisht quhet filozofia e Epokës së Re.
Në këtë kohë, për shkak të zhvillimit intensiv të industrisë, lundrimit, tregtisë dhe zbulimeve të mëdha gjeografike, fluksi i informacionit u rrit ndjeshëm, si rezultat i të cilit horizontet e shkencëtarëve evropianë u zgjeruan jashtëzakonisht. Falë zbulimeve të mëdha të N. Kopernikut (1473-1543), G. Galileos (1564-1642) dhe I. Keplerit (1571-1635), shfaqet një shkencë e re natyrore. Karakteristika e tij dalluese është kombinimi i një teorie të formuluar në gjuhën e algjebrës dhe gjeometrisë me vëzhgimin dhe eksperimentin e planifikuar paraprakisht. Degët e reja të shkencës natyrore po zhvillohen me shpejtësi - mekanika, fizika, kimia, biologjia eksperimentale. Sa më komplekse të grumbullohen problemet shkencore, aq më e mprehtë ndihet nevoja për një analizë filozofike të njohurive - për një metodologji të përgjithshme të dijes. Në të njëjtën kohë, njohuritë e reja ndryshojnë rrënjësisht pamjen shkencore të botës. Njohja bëhet problemi qendror i filozofisë dhe marrëdhënia e saj me objektet materiale që studiohen bëhet thelbi i drejtimeve të reja filozofike. Kjo periudhë në zhvillimin e filozofisë u quajt gnosecentrike (nga greqishtja gnosis - njohuri, njohje). Një nga këto drejtime është racionalizmi (nga latinishtja ratio-arsye) - nxjerr në pah themelet logjike të shkencës. Idetë konsiderohen si burimi kryesor i dijes, d.m.th. mendimet dhe konceptet që supozohet se janë të natyrshme në një person ose janë aftësitë e tij të lindura. Por racionalizmi nuk mund t'i përgjigjet pyetjes se si këto ide mund të ofrojnë njohuri të vërteta, të sakta për botën përreth nesh, e cila garanton të vërtetën. Përfaqësuesit më të shquar të racionalizmit në atë kohë ishin R. Descartes (1596-165O), B. Spinoza (1632-1677), G. Leibniz (1646-1716) dhe një sërë mendimtarësh të tjerë.
Një drejtim tjetër filozofik - empirizmi (nga empiria greke - përvoja) pretendon se të gjitha njohuritë lindin nga përvoja dhe vëzhgimet. Në të njëjtën kohë, mbetet e paqartë se si lindin teori shkencore, ligje dhe koncepte që nuk mund të merren drejtpërdrejt nga përvoja dhe vëzhgimet. Përfaqësuesit më të shquar të kësaj prirje ishin F. Bacon (1561-1626), T. Hobbes (1588-1679) dhe D. Locke (1632-1704).
Brenda secilit prej këtyre drejtimeve, në një formë të dukshme apo të fshehur, ekziston një luftë komplekse midis pikëpamjeve materialiste dhe idealiste. Si racionalizmi ashtu edhe empirizmi i qasen procesit të njohjes në mënyrë të njëanshme. Idealistët theksojnë fuqimisht rolin aktiv të të menduarit dhe qartësisht nuk i kushtojnë vëmendje të mjaftueshme proceseve dhe fenomeneve që ndodhin në botën reale. Materialistët e asaj kohe, nga ana tjetër, nënvlerësojnë natyrën aktive, krijuese të të menduarit njerëzor. Në të tretën e fundit të shek. lindin ndryshime jo vetëm në ekonomi, politikë dhe marrëdhënie shoqërore, por edhe në ndërgjegjen e njerëzve.
Kjo reflektohet në zhvillimin e filozofisë. Tashmë gjatë Rilindjes, filozofët i kushtuan vëmendje të madhe kritikës së skolasticizmit mesjetar. Kjo kritikë mori shtrirje edhe më të madhe në shekujt XVII-XVIII.
Zhvillimi i shkencës dhe i jetës shoqërore zbulon kufizimet e të gjitha sistemeve të mëparshme filozofike, qëndrimet e tyre ideologjike dhe metodologjike. Me zhvillimin e mënyrës kapitaliste të prodhimit, kontradiktat midis sistemit kapitalist në zhvillim dhe mbetjeve të feudalizmit bëhen më të mprehta. Prandaj, filozofia borgjeze e kohëve moderne, duke reflektuar ndryshime dhe kontradikta të thella në vetë jetën shoqërore, del me kritika të mprehta ndaj feudalizmit. Kjo u reflektua kryesisht në luftën midis pikëpamjeve materialiste dhe pikëpamjeve idealiste. Mendimtarët përparimtarë të shekujve 17-18, duke u mbështetur në arritjet e shkencës bashkëkohore natyrore, përgatitën ideologjikisht ndryshime revolucionare në jetën shoqërore dhe shkencën e avancuar filozofike. Lufta midis materializmit dhe idealizmit gjatë kësaj periudhe mori një karakter edhe më të mprehtë se në antikitet. Në shekujt XVII-XVIII. lufta kundër fesë si ideologji mbizotëruese e sistemit të vjetëruar feudal plotësonte nevojat më urgjente të zhvillimit progresiv të shoqërisë.
Tashmë gjatë periudhës së revolucioneve të hershme borgjeze në vendet më të zhvilluara të Evropës Perëndimore, u parashtruan një sërë teorish materialiste, të cilat u zhvilluan në luftën kundër teologjisë dhe skolasticizmit. Në fund të shekullit të gjashtëmbëdhjetë dhe në fillim të shekullit të shtatëmbëdhjetë. Një prirje e fortë materialiste u ngrit në Angli, e cila u zhvillua frytshëm gjatë shekujve të shtatëmbëdhjetë dhe pjesërisht të tetëmbëdhjetë. Materializmi anglez i shekullit të 17-të. përfaqësuar nga teoritë filozofike të F. Bacon, T. Hobbes dhe D. Locke. Një përfaqësues i shkëlqyer i mendimit të avancuar shkencor në Francë në shekullin e 17-të. ishte një natyralist, matematikan dhe filozof i shquar R. Descartes. Një vend nderi ndër mendimtarët kryesorë të shekullit të 17-të i takon filozofit holandez B. Spinoza.
Mendimi materialist i epokës së revolucioneve të hershme borgjeze bazohej në arritjet e shkencës natyrore. Sidoqoftë, gjatë kësaj periudhe, nga të gjitha fushat e njohurive shkencore, disiplina të tilla si matematika, mekanika dhe fizika morën zhvillimin më të madh. Kjo plotësonte nevojat e zhvillimit të prodhimit, por në të njëjtën kohë la gjurmë në kuptimin filozofik të botës. Kështu, në veçanti, filozofët e asaj kohe u përpoqën të shpjegojnë shumë dukuri në fushën e biologjisë nga pikëpamja e mekanikës. Kjo përcaktoi formën specifike të materializmit të asaj kohe, përkatësisht natyrën e tij mekanike.
Së bashku me këtë, është e nevojshme të theksohet rrethanë e mëposhtme. Përvetësimi më i rëndësishëm i shkencës natyrore në shekujt 17-18. u shfaq një metodë eksperimentale dhe një metodë analize. Zbatimi i metodës së analizës dhe përdorimi i eksperimentit përcaktoi zbulimet e mëdha të shkencës natyrore të asaj kohe. Megjithatë, metoda e analizës gradualisht filloi të zbulojë njëanshmërinë dhe kufizimet e saj. Studimi i dukurive natyrore thjesht analitike, pa përdorimin e sintezës, ka krijuar zakonin e shkencëtarëve që proceset dhe dukuritë natyrore t'i konsiderojnë të izoluara nga njëra-tjetra, jashtë lidhjes dhe ndërveprimit të tyre universal, d.m.th. jo dialektikisht, por metafizikisht. Prandaj, në shkencën e natyrës, e më pas në filozofi, filloi të dominojë metoda metafizike e të menduarit.
Në fund të shekullit të 17-të dhe në fillim të shekullit të 18-të, pas përfundimit të ciklit të revolucioneve të hershme borgjeze, në vendet e Evropës Perëndimore u ngrit një valë reagimi dhe idealizmi fetar. Një nga përfaqësuesit më aktivë të saj ishte peshkopi D. Berkeley (1685-1753). Por të gjitha përpjekjet e Berkeley-t dhe filozofëve të tjerë idealistë për të ndaluar përhapjen e ideve materialiste ishin të pasuksesshme. Në shekullin e 18-të, protestat e materializmit kundër fesë dhe idealizmit u bënë edhe më të mprehta. Franca u bë qendra kryesore e luftës në Evropën Perëndimore.
Materializmi francez i shekullit të 18-të ishte një botëkuptim i avancuar që përgatiti ideologjikisht revolucionin borgjez francez. Përfaqësuesit e saj më të shquar ishin J. Meslier (1664-1729),
J.O. La Mettrie (17O9-175O), D. Diderot (1713-1784), P. Holbach (1723-1789), C. Helvetius (1715-1771). Materialistët francezë të shekullit të 18-të. doli me kritika të mprehta ndaj fesë, duke u mbështetur në një themel të fortë të një kuptimi materialist të natyrës.
Nuk është rastësi që shekulli i 18-të në historinë e qytetërimit njerëzor quhet Epoka e Iluminizmit. Njohuritë shkencore, të cilat më parë ishin pronë e një rrethi të ngushtë njerëzish, tani po përhapen gjerësisht, duke shkuar përtej kufijve të laboratorëve dhe universiteteve. Besimi në fuqinë e mendjes njerëzore, në mundësitë e saj të pakufishme, në përparimin e shkencës - kjo ishte tipari më i rëndësishëm i pikëpamjeve të filozofëve të përparuar të asaj kohe. Në flamurin e iluministëve ka dy slogane kryesore: "Shkenca dhe përparimi". Në Angli, filozofia e iluminizmit gjeti shprehjen e saj në veprat e D. Locke dhe D. Toland (167O-1722). Në Francë, galaktika e iluministëve u përfaqësua nga F.M. Voltaire (1694-1778), J.J. Rousseau (1612-1778), D. Diderot, M.D. Alembert (1717-1783), P. Holbach, J. Lametrie. Në Gjermani, bartës të ideve të iluminizmit ishin I. Herder (1744-18O3) dhe i riu I. Kant (1724-18O4).

empirizmi i Bacon-it

Duke reflektuar mbi burimet e njohurive të vërteta, Bacon arriti në përfundimin se këto mund të ishin vetëm përvojë dhe vëzhgim. Ai u bind se shkaku dhe rrënja e vërtetë e të gjitha të këqijave në shkencë, të cilat në kohën e tij u zbuluan aq qartë në metafizikën skolastike që kishte mbretëruar deri atëherë, ishte se "duke lartësuar dhe ekzagjeruar gabimisht fuqitë e mendjes, ne nuk bëjmë kërkoni ndihmën e duhur për të.” Me këto ndihma, të vetmet të afta për të çuar në njohjen e së vërtetës, ai njohu përvojën. "Ndaloni," tha ai, "të punoni më kot, duke u përpjekur të nxirrni të gjithë urtësinë nga një mendje; pyesni natyrën, ajo ruan të gjitha të vërtetat dhe ajo do t'ju përgjigjet pyetjeve tuaja pa dështuar dhe në mënyrë pozitive." Gjëja e rëndësishme nuk është se ai vuri në dukje rëndësinë e përvojës për marrjen e njohurive të sakta, por se ai zhvilloi një teori të tërë se çfarë mund të japë përvoja dhe si duhet përdorur - një teori që u quajt "teoria e udhëzimit ose induksionit". Metoda e induksionit, në formën e saj elementare, ishte e njohur edhe nga grekët e lashtë dhe konsistonte në një përfundim nëpërmjet një renditjeje të thjeshtë faktesh vëzhguese, por Bacon, i cili i dha këtë emër një teknike të praktikuar që në antikitet, e njohu atë si të pamjaftueshme dhe e shtroi. themeli për një metodë shkencore më rigoroze të induksionit: ai mësoi se si të kryhen eksperimente dhe vëzhgime dhe si t'i përdorin ato për të marrë, sipas tij, të vërteta universale dhe të nevojshme, dhe jo përfundime të zakonshme, shpesh të gabuara nga vëzhgimet e dukuri të rastësishme, madje të shumta. Ai vuri në dukje shenjat e induksionit shkencor që e dallojnë atë nga induksioni i dyshimtë, i përditshëm, mbi ato baza që karakterizojnë induksionin e rreptë dhe i japin atij karakterin jo të rastësisë, por të universalitetit dhe domosdoshmërisë. Kërkon verifikimin e çdo përfundimi nga faktet përmes eksperimenteve të përsëritura dhe vëzhgimeve të ndërtuara në një drejtim të caktuar, dhe një ngjitje graduale, vazhdimisht të kontrolluar nga përvoja, në dispozita të përgjithshme, duke paralajmëruar në të njëjtën kohë kundër atyre iluzioneve të mendjes që futen përmes zakonit. dhe edukimin dhe kanë burimin e tyre paragjykime shekullore (idola), të transmetuara në mënyrë të pandërgjegjshme brez pas brezi. Ai përvijoi të gjitha reflektimet e tij filozofike në një sërë veprash dhe veçanërisht në detaje në traktatin "Novum" organon." Francis Bacon, kështu hodhi themelet për një shkollë të veçantë filozofike, e cila njihet me emrin empirizëm (sensualizëm) dhe mori zhvillim të veçantë në Angli. Por Bacon, i cili me kaq këmbëngulje refuzoi t'i besonte arsyes së pastër, kishte shumë pak material faktik për përfundimet e tij, të udhëhequr ekskluzivisht nga të dhënat e parëndësishme që fizika, e cila ishte në fillimet e saj, mund të siguronte në kohën e tij, të cilat ai megjithatë quhet nëna e të gjitha shkencave. Ai ishte, siç u përmend, pak i njohur me materialin më të pasur që shkencat tashmë shumë të zhvilluara matematikore, mekanika dhe astronomia mund të siguronin për teorinë e dijes. Prandaj, gjykimet e tij, edhe pse shumë të menduara dhe kryesisht të sakta, u ndërtuan mbi parime abstrakte, pa arsyetim të mjaftueshëm faktik, d.m.th. kryesisht mbi parimet e së njëjtës arsye të pastër, të cilës ai vetë nuk lejoi t'u besohej. Paralajmërim ndaj ideve mashtruese, të cilat ai i ndau në 4 kategori: 1) idola tribus, që qëndrojnë në natyrën e çdo personi, 2) idola specus, në varësi të mentalitetit të veçantë të individëve, 3) idola fori, që rrjedhin nga mangësitë e të folurit njerëzor. dhe marrëdhëniet mes njerëzve me njëri-tjetrin dhe 4) idola theatri, bazuar në traditë. Ai vetë ra në kategorinë e idola specus, duke injoruar shkencat matematikore dhe duke mos kuptuar vlerën e metodës deduktive vetëm sepse ai vetë nuk ishte i arsimuar mjaftueshëm.

Racionalizmi i Dekartit

Filozofi René Descartes (1596-1650) ishte në origjinën e traditës racionaliste. Descartes u arsimua në Kolegjin jezuit të La Flèche. Ai filloi të dyshonte herët në vlerën e mësimit të librit, pasi, sipas tij, shumë shkencave u mungon një themel i besueshëm. Duke lënë librat pas, ai filloi të udhëtonte. Edhe pse Dekarti ishte katolik, në një kohë ai mori pjesë në anën e protestantëve në Luftën Tridhjetëvjeçare. Në moshën 23-vjeçare, ndërsa qëndronte në lagjet e dimrit në Gjermani, ai formuloi idetë themelore të metodës së tij. Dhjetë vjet më vonë, ai u transferua në Holandë për të bërë kërkimin e tij në paqe dhe qetësi. Në vitin 1649 ai shkoi në Stokholm për të parë mbretëreshën Christina. Dimri suedez ishte shumë i ashpër për të, ai u sëmur dhe vdiq në shkurt 1650.
Veprat e tij kryesore përfshijnë "Diskursi mbi metodën" (1637) dhe "Meditimet metafizike" (1647), "Parimet e filozofisë", "Rregullat për udhëheqjen e mendjes".
Sipas Dekartit, në filozofi ka mosmarrëveshje për çdo çështje. E vetmja metodë vërtet e besueshme është deduksioni matematik. Prandaj, Dekarti e konsideron matematikën si një ideal shkencor. Ky ideal u bë faktori përcaktues i filozofisë karteziane.
Dekarti është themeluesi i racionalizmit (nga ratio - arsye) - një lëvizje filozofike, përfaqësuesit e së cilës e konsideronin arsyen si burimin kryesor të dijes. Racionalizmi është e kundërta e empirizmit.
Nëse filozofia do të jetë një sistem deduktiv si gjeometria Euklidiane, atëherë është e nevojshme të gjejmë premisa të vërteta (aksioma). Nëse premisat nuk janë të dukshme dhe të dyshimta, atëherë përfundimet (teoremat) e një sistemi deduktiv kanë pak vlerë. Por si mund të gjenden premisa absolutisht të qarta dhe të përcaktuara për një sistem filozofik deduktiv? Dyshimi metodologjik na lejon t'i përgjigjemi kësaj pyetjeje. Është një mjet për të eliminuar të gjitha pozicionet që mund të dyshojmë logjikisht, dhe një mjet për të kërkuar pozicione që janë logjikisht të sigurta. Janë pikërisht dispozita të tilla të padiskutueshme që ne mund t'i përdorim si parakushte për filozofinë e vërtetë. Dyshimi metodik është një mënyrë (metodë) e eliminimit të të gjitha pohimeve që nuk mund të jenë parakushte të një sistemi filozofik deduktiv.
Me ndihmën e dyshimit metodik, Dekarti vë në provë lloje të ndryshme njohurish.
1. Së pari ai merr në konsideratë traditën filozofike. A është e mundur në parim të dyshosh në atë që thonë filozofët? Po, përgjigjet Dekarti. Kjo është e mundur sepse filozofët me të vërtetë nuk janë pajtuar për shumë çështje.
2) A është e mundur të dyshojmë logjikisht në perceptimet tona shqisore? Po, thotë Dekarti dhe jep argumentin e mëposhtëm. Është fakt që ndonjëherë jemi subjekt i iluzioneve dhe halucinacioneve. Për shembull, një kullë mund të duket e rrumbullakët, megjithëse më vonë zbulohet se është katrore. Shqisat tona nuk mund të na ofrojnë premisa absolutisht të dukshme për një sistem filozofik deduktiv.
3) Si argument të veçantë, Dekarti thekson se ai nuk ka asnjë kriter për të përcaktuar nëse është plotësisht i vetëdijshëm apo në gjendje gjumi. Për këtë arsye, ai, në parim, mund të dyshojë në ekzistencën reale të botës së jashtme.
A ka ndonjë gjë për të cilën nuk mund të dyshojmë? Po, përgjigjet Dekarti. Edhe nëse dyshojmë për gjithçka, nuk mund të dyshojmë se dyshojmë, pra se kemi vetëdije dhe ekzistojmë. Prandaj kemi pohimin absolutisht të vërtetë: "Unë mendoj, prandaj ekzistoj" (cogito ergo sum).
Një person që formulon deklaratën cogito ergo sum shpreh njohuri që nuk mund të dyshojë. Është njohuri reflektuese dhe nuk mund të përgënjeshtrohet. Ai që dyshon nuk mundet, si dyshues, të dyshojë (apo mohojë) se dyshon dhe, rrjedhimisht, ekziston.
Natyrisht, kjo deklaratë nuk mjafton për të ndërtuar një sistem të tërë deduktiv. Pretendimet shtesë të Dekartit lidhen me provën e tij të ekzistencës së Zotit. Nga ideja e të përsosurës, ai nxjerr përfundimin për ekzistencën e një qenieje të përsosur, Zotit.
Një Zot i përsosur nuk i mashtron njerëzit. Kjo na jep besim në metodën: gjithçka që na duket po aq e vetëkuptueshme sa pohimi cogito ergo sum duhet të jetë njohuri po aq e sigurt. Ky është burimi i teorisë racionaliste karteziane të dijes: kriteri i së vërtetës së dijes nuk është justifikimi empirik (si në empirizëm), por idetë që duken të qarta dhe të dallueshme para mendjes sonë.
Dekarti pohon se për të, po aq e qartë sa vetë ekzistenca e tij dhe prania e vetëdijes, është ekzistenca e qenies që mendon (shpirti) dhe qenies së zgjeruar (materia). Dekarti prezanton doktrinën e një gjëje që mendon (shpirti) dhe një gjëje të zgjeruar (materies) si të vetmet ekzistuese (përveç Zotit) dy dukuri thelbësisht të ndryshme. Shpirti është vetëm duke menduar, por jo i shtrirë. Çështja shtrihet vetëm, por jo të menduarit. Materia kuptohet vetëm përmes mekanikës (tabloja mekanike-materialiste e botës), ndërsa shpirti është i lirë dhe racional.
Kriteri i së vërtetës i Dekartit është racionalist. Ajo që mendja, si rezultat i arsyetimit sistematik dhe të qëndrueshëm, e konsideron si të qartë dhe të dallueshme, mund të pranohet si e vërtetë. Perceptimet shqisore duhet të kontrollohen nga mendja.
Për ne është e rëndësishme të kuptojmë qëndrimin e racionalistëve (Dekarti, Lajbnici dhe Spinoza). Përafërsisht, qëndron në faktin se ne kemi dy lloje njohurish. Përveç njohurive eksperimentale të fenomeneve individuale të botës së jashtme dhe të brendshme, ne mund të marrim njohuri racionale për thelbin e gjërave në formën e të vërtetave të vlefshme universale.
Debati midis racionalizmit dhe empirizmit përqendrohet kryesisht rreth llojit të dytë të njohurive. Racionalistët argumentojnë se nëpërmjet intuitës racionale ne fitojmë njohuri për të vërtetat universale (për shembull, ne kuptojmë Zotin, natyrën njerëzore dhe moralin). Empiristët mohojnë intuitën racionale, e cila na jep një njohuri të tillë. Sipas empirizmit, ne fitojmë njohuri përmes përvojës, të cilën ata përfundimisht e reduktojnë në përvojën shqisore. Përvoja mund të interpretohet si një proces pasiv i perceptimit në të cilin subjektit i sigurohet përshtypje të thjeshta të gjërave të jashtme. Më pas, subjekti i kombinon këto përshtypje sipas pamjes së tyre së bashku ose veçmas, sipas ngjashmërive dhe dallimeve të tyre, duke rezultuar në njohjen e këtyre gjërave të perceptuara. Përjashtim bëjnë njohuritë e marra përmes analizës dhe deduksionit konceptual, siç është rasti në logjikë dhe matematikë. Megjithatë, këto dy lloje njohurish, sipas empiristëve, nuk na tregojnë asgjë për veçoritë thelbësore të qenies.
Mund të thuhet se racionalistët mendojnë se ne jemi në gjendje të njohim realitetin (diçka reale) vetëm me ndihmën e koncepteve, ndërsa empiristët e nxjerrin të gjithë njohurinë për realitetin nga përvoja.
Metodologjia e Dekartit kishte një orientim antiskolastik. Ky fokus u shfaq, para së gjithash, në dëshirën për të arritur njohuri që do të forconin fuqinë e njeriut mbi natyrën dhe nuk do të ishin qëllim në vetvete apo mjet për të vërtetuar të vërtetat fetare. Një tipar tjetër i rëndësishëm i metodologjisë së Dekartit është kritika e silogjistikës skolastike. Skolastizmi, siç dihet, e konsideronte silogjizmin instrumentin kryesor të përpjekjeve njohëse njerëzore. Dekarti u përpoq të provonte mospërputhjen e kësaj qasjeje. Ai nuk e braktisi përdorimin e silogjizmit si një metodë arsyetimi, një mjet për të komunikuar të vërtetat tashmë të zbuluara. Por, sipas tyre, silogjizmi nuk mund të japë njohuri të reja. Prandaj, ai u përpoq të zhvillonte një metodë që do të ishte efektive në gjetjen e njohurive të reja.

Kjo periudhë në jetën e shoqërisë karakterizohet nga dekompozimi i feudalizmit, shfaqja dhe zhvillimi i kapitalizmit, i cili shoqërohet me përparimin në ekonomi, teknologji dhe rritjen e produktivitetit të punës. Vetëdija dhe botëkuptimi i njerëzve në tërësi po ndryshojnë. Jeta lind gjeni të rinj. Shkenca, kryesisht shkenca natyrore eksperimentale dhe matematikore, po zhvillohet me shpejtësi. Kjo periudhë quhet epoka e revolucionit shkencor. Shkenca po luan një rol gjithnjë e më të rëndësishëm në jetën e shoqërisë. Në të njëjtën kohë, mekanika zë një vend dominues në shkencë. Ishte në mekanikë që mendimtarët panë çelësin e sekreteve të të gjithë universit.

Filozofia moderne i detyrohet zhvillimit të saj pjesërisht një studimi të thellë të natyrës, pjesërisht kombinimit gjithnjë në rritje të matematikës dhe shkencës natyrore. Falë zhvillimit të këtyre shkencave, parimet e të menduarit shkencor janë përhapur shumë përtej kufijve të degëve individuale dhe vetë filozofisë.

Rene Dekarti- vendos arsyen në radhë të parë, duke reduktuar rolin e përvojës në një test të thjeshtë praktik të të dhënave të inteligjencës. Ai u përpoq të zhvillonte një metodë universale deduktive për të gjitha shkencat, bazuar në teorinë e racionalizmit. Pyetja e parë e filozofisë për të ishte çështja e mundësisë së njohurive të besueshme dhe problemi që ai përcaktoi për metodën me të cilën mund të fitohej kjo njohuri.

Francis Bacon- ndryshe nga Dekarti, ai zhvilloi një metodë të njohjes empirike, eksperimentale të natyrës. Ai besonte se kjo mund të arrihej vetëm me ndihmën e shkencës, e cila kupton shkaqet e vërteta të fenomeneve. Kjo shkencë duhet të jetë një përpunim racional i fakteve të përvojës.

Me pak fjalë, filozofia e kohëve moderne u zhvillua gjatë një periudhe të vështirë të rritjes së shpejtë të teknologjisë dhe formimit të shoqërisë kapitaliste. Afati kohor është shekulli i 17-të dhe i 18-të, por ndonjëherë edhe shekulli i 19-të përfshihet në filozofinë e kësaj periudhe. Duke marrë parasysh filozofinë e epokës së re, të përshkruar shkurtimisht, duhet theksuar se në këtë periudhë jetuan filozofët më autoritativë, të cilët përcaktuan kryesisht zhvillimin e kësaj shkence sot.

Dy drejtime filozofike të Epokës së Re

Mendjet e mëdha të filozofisë së shekujve 17 dhe 18 u ndanë në dy grupe: racionalistë dhe empirikë.
Racionalizmi u përfaqësua nga Rene Descartes, Gottfried Leibniz dhe Benedikt Spinoza. Ata e vunë mendjen njerëzore në krye të gjithçkaje dhe besonin se ishte e pamundur të merrje njohuri vetëm nga përvoja. Ata kishin mendimin se mendja fillimisht përmbante të gjitha njohuritë dhe të vërtetat e nevojshme. Për nxjerrjen e tyre nevojiten vetëm rregulla logjike. Ata e konsideronin deduksionin si metodën kryesore të filozofisë. Sidoqoftë, vetë racionalistët nuk mund t'i përgjigjen pyetjes se pse lindin gabime në njohuri nëse, sipas tyre, e gjithë njohuria tashmë është e përfshirë në mendje.

Përfaqësues të empirizmit ishin Francis Bacon, Thomas Hobbes dhe John Locke. Për ta, burimi kryesor i njohurive është përvoja dhe ndjesitë njerëzore, dhe metoda kryesore e filozofisë është induktive. Duhet të theksohet se mbështetësit e këtyre drejtimeve të ndryshme të filozofisë moderne nuk ishin në konfrontim të ashpër dhe ishin dakord me rolin domethënës si të përvojës ashtu edhe të arsyes në dije.
Krahas prirjeve kryesore filozofike të asaj kohe, racionalizmit dhe empirizmit, ekzistonte edhe agnosticizmi, i cili mohonte çdo mundësi të njohjes njerëzore të botës. Përfaqësuesi më i shquar i saj është David Hume. Ai besonte se njeriu nuk është në gjendje të depërtojë në thellësitë e sekreteve të natyrës dhe të kuptojë ligjet e saj.

Që nga shekulli i 17-të. Shkenca natyrore, astronomia, matematika dhe mekanika po zhvillohen me shpejtësi; zhvillimi i shkencës nuk mund të mos ndikonte në filozofi.

Në filozofi lind doktrina e plotfuqishmërisë së arsyes dhe mundësive të pakufishme të kërkimit shkencor.

Karakteristikë e filozofisë moderne është një tendencë e fortë materialiste, që lind kryesisht nga shkenca eksperimentale natyrore.

Filozofët kryesorë në Evropë në shekullin e 17-të. janë:

R. Dekarti;

B. Spinoza;

G. Leibniz.

Në filozofinë e kohëve moderne, shumë vëmendje i kushtohet problemeve të qenies dhe substancës - ontologjitë, sidomos kur bëhet fjalë për lëvizjen, hapësirën dhe kohën.

Problemet e substancës dhe vetitë e saj janë me interes fjalë për fjalë për të gjithë filozofët e Epokës së Re, sepse detyra e shkencës dhe filozofisë çoi në një kuptim të nevojës për të studiuar shkaqet e fenomeneve, forcat e tyre thelbësore.

Në filozofinë e kësaj periudhe, u shfaqën dy qasje ndaj konceptit të "substancës":

Kuptimi ontologjik i substancës si bazë përfundimtare e qenies, themeluesi - Francis Bacon;

Kuptimi epistemologjik i konceptit të "substancës", domosdoshmëria e tij për njohuri shkencore, themeluesi është John Locke.

Sipas Locke, idetë dhe konceptet e kanë burimin në botën e jashtme, gjërat materiale. Trupat materiale kanë vetëm karakteristikat sasiore, nuk ka diversitet cilësor të materies: trupat materiale ndryshojnë nga njëri-tjetri vetëm në madhësi, formë, lëvizje dhe pushim. . Erërat, tingujt, ngjyrat, shijet janë... cilësitë dytësore, ato, besonte Locke, lindin në temë nën ndikimin e cilësive parësore.

filozof anglez David Hume kërkoi përgjigje për qenies, duke kundërshtuar kuptimin materialist të substancës. Ai, duke hedhur poshtë ekzistencën reale të substancës materiale dhe shpirtërore, besonte se ekziston një "ide" e substancës, nën të cilën përfshihet shoqërimi i perceptimit njerëzor, i natyrshëm në njohuritë e përditshme, jo shkencore.

Filozofia e kohëve moderne ka bërë një hap të madh në zhvillimin e teorisë së dijes, ku kryesoret janë:

Probleme të metodës shkencore filozofike;

Metodologjitë e njohjes njerëzore të botës së jashtme;

Lidhjet ndërmjet përvojës së jashtme dhe asaj të brendshme;

Detyra e marrjes së njohurive të besueshme. Dy drejtime kryesore epistemologjike janë shfaqur:

- empirizëm ;

- racionalizmi. Idetë themelore të filozofisë moderne:

Parimi i një subjekti që mendon në mënyrë autonome;

Parimi i dyshimit metodologjik;

Intuitë intelektuale ose metodë racionale-deduktive;

Ndërtimi hipotetik-deduktiv i teorisë shkencore;

Zhvillimi i një botëkuptimi të ri juridik, justifikimi dhe mbrojtja e të drejtave civile dhe të njeriut. Detyra kryesore e filozofisë moderne ishte një përpjekje për të realizuar idenë filozofia autonome, i lirë nga parakushtet fetare; të ndërtojë një botëkuptim koherent mbi baza të arsyeshme dhe eksperimentale të identifikuara nga kërkimet mbi aftësinë njohëse të njeriut.

Racionalizmi- një drejtim filozofik dhe epistemologjik ku baza e dijes është arsyeja.

Dekarti- Puna kryesore e Diskurset mbi metodën. Detyra e filozofisë është të ndihmojë njerëzit në punët e tyre praktike.

Mënyrat e njohjes njerëzore

1. një person e njeh veten dhe mendjen e tij, që do të thotë se ai njeh natyrën.
2. Kur njeriu njeh natyrën, ai e njeh veten në të.

Metoda e re shkencore

Zbritja- një mënyrë arsyetimi nga e përgjithshme në atë specifike.

Rregulla e Metodave

1. pranoni si të vërtetë atë që perceptohet në një formë të qartë dhe të dallueshme; çdo gjë e dyshimtë ndërpritet.
2. Çdo problem kompleks duhet të analizohet dhe të zbërthehet në të vërtetat më të thjeshta dhe më të dukshme.
3. kaloni nga gjërat e thjeshta dhe të arritshme në gjërat më të vështira për t'u kuptuar.
4. është e nevojshme të përpilohet një listë e plotë e fakteve dhe zbulimeve, të sistemohet gjithçka e njohur dhe të përcaktohet kufiri i së panjohurës.

Duke diskutuar aftësinë e një personi për të ditur, Dekarti dallon 2 lloje idesh të qenësishme në një person: të lindura dhe idetë e përvojës shqisore. Një person ka një predispozitë të caktuar për të menduar. Disa të vërteta, më të thjeshtat, vendosen fillimisht në vetëdijen njerëzore: idetë e qenies, Zotit, numrave. Dekarti supozon ekzistencën e një Zoti që vendos idetë e lindura në ndërgjegjen njerëzore.

3 shkallë njohurish:

1. të vërtetën
2. arsyetimi i mendjes
3. njohuri shqisore

Një pjesë e veçantë e diskutimit është vendi i një personi në shoqëri. Shoqëria dhe shteti janë krijuar për hir të ndihmës reciproke dhe sigurisë së njerëzve. Shteti është një kontratë mes njerëzve. 3 forma të qeverisjes:

1. monarkisë
2. aristokracia
3. demokracia është një ideal

Burimet: filosof.historic.ru, antiquehistory.ru, e-reading.club, 900igr.net, zubolom.ru

Ereshkigal dhe Nergali - perënditë e botës së krimit

Në mendjet e të parëve, Universi ishte i ndarë në tre pjesë: në pjesën e sipërme - në qiell, ku jetonin perënditë dhe ata qiellorë ...

Valkyries në mitet skandinave

Mitet skandinave tregojnë për Valkyries - vajza të bukura luftarake që janë shoqëruese dhe ekzekutuese të vullnetit të Odinit. Këto krijesa janë të mira...

Filozofia e kohëve moderne mbulon periudhën nga shekulli i 16-të deri në shekullin e 18-të. Kjo, siç e dini, është koha e formimit të shoqërisë borgjeze perëndimore, ekonomisë, politikës, kulturës dhe vlerave shpirtërore të saj. Pas Rilindjes erdhi koha për vendosjen e parimeve të reja shkencore dhe filozofike dhe përcaktimin e idealeve të reja shoqërore. Në filozofi, kjo reflektohet në qasjet e reja ndaj problemeve të përjetshme filozofike - problemet e interpretimit të natyrës, mundësitë e njohjes së saj, interpretimi i shoqërisë dhe njeriut, mundësitë e ndryshimit të shoqërisë dhe metodat e këtij ndryshimi.

Siç ka ndodhur gjithmonë në filozofi, filozofët e kësaj kohe u përpoqën të kuptonin botën, mundësinë e njohjes së saj, në fund të fundit, për të kuptuar më mirë njeriun dhe për të realizuar pikat e forta të tij të mundshme, rëndësinë e mendjes së tij dhe jetës praktike shoqërore për të arritur. lumturi. Zbulimet dhe përfundimet filozofike që i paraprinë kësaj periudhe, natyrisht, në një formë ose në një tjetër u kuptuan nga mendimtarët e Epokës së Re.

Idetë natyrore shkencore të kësaj kohe ishin parakushtet për formimin e një tabloje të re të botës, natyrës, aspekteve të reja në interpretimin e koncepteve të materies dhe lëvizjes. Kufizimet historike të aftësive shkencore të epokës në njohjen e natyrës ndikuan, natyrisht, në përmbajtjen e përfundimeve filozofike për botën natyrore, shkallën e metafizikës dhe mekanizmin në radhë të parë, të cilat ishin të qenësishme në filozofët e kësaj kohe. .

Në të njëjtën kohë, sukseset në zhvillimin e shkencës rrënjosën njëfarë optimizmi në shumë ide filozofike për dijen, për të vërtetën dhe mundësinë e arritjes së saj.

Në filozofi, problemi i metodës së njohjes ka dalë në pah, duke mishëruar dëshirën për rregull dhe sistematikë në metodat e njohjes. Filozofët u përpoqën të identifikonin pikat e mbështetjes në njohuri që sigurojnë besueshmërinë e saj, dhe më e rëndësishmja, aftësinë për të arritur njohuri të vërteta, pa të cilat zhvillimi i suksesshëm i njerëzimit është i pamundur. Në këtë, shumë prej tyre panë, para së gjithash, rëndësinë praktike të filozofisë në krahasim me, siç besonin, skolasticizmin mesjetar. Perspektiva të ndryshme filozofike për të kuptuar problemin e metodës së njohjes dhe, në përputhje me rrethanat, kriterin e së vërtetës pasqyrohen në ndryshimin në pozicionet e empirizmit filozofik dhe racionalizmit filozofik.

Nuk mund të mos merret parasysh fakti se përkatësia në pozicionin e empirizmit, apo sensacionalizmit, apo pozicionit të racionalizmit nuk nënkuptonte kurrë një kundërshtim absolut të rolit të arsyes dhe ndjenjave në dije, dhe në kohët moderne filozofët gjithashtu dallonin në pikëpamjet e tyre. , kryesisht në kërkim të themeleve përfundimtare autenticitetin dhe besueshmërinë e njohurive të vërteta. Është gjithashtu e rëndësishme të kuptohet se cilat aspekte të reja në interpretimin e sensuales dhe racionales u zbuluan nga filozofët e kësaj kohe.

Filozofia e kësaj epoke karakterizohet nga kërkimi i themeleve të arsyeshme të jetës individuale dhe shoqërore, zhvillimi i ideve të humanizmit dhe përparimit, problemet e kuptimit të jetës dhe lumturisë. Disa filozofë karakterizoheshin nga dëshira për të krijuar tablo konkrete dhe madje të detajuara të jetës më të lumtur shoqërore. Imazhi i një jete të lumtur ishte i lidhur pazgjidhshmërisht me idenë e drejtësisë sociale, dhe për këtë arsye idetë për drejtësinë sociale gjetën zhvillimin e tyre të mëtejshëm dhe në shumë mënyra të thellë në veprat filozofike të mendimtarëve të epokës moderne.

Pikërisht në këtë kohë u formuan mësimet ende relevante për shtetin, për pushtetin në përgjithësi, për përparimin historik dhe metodat e zbatimit të tij, për njeriun si individ. Mendimtarët modernë ishin thellësisht të vetëdijshëm për rrezikun e luftërave civile dhe revolucioneve.

Disa nga filozofët e shquar të kohëve moderne ishin gjithashtu shkencëtarë të shquar. Këta janë, para së gjithash, R. Descartes dhe G. Leibniz.

Filozofia e kësaj kohe është optimiste në pikëpamjet e saj për dijen, zhvillimin e shkencës dhe të ardhmen në zhvillimin e njeriut dhe shoqërisë. Një lexim i kujdesshëm i veprave të filozofëve modernë tregon se shumë nga idetë dhe përfundimet e tyre janë aq të thella sa nuk e kanë humbur rëndësinë e tyre sot. Për më tepër, duke iu kthyer vlerave shpirtërore të epokës moderne, studimi dhe kuptimi i tyre kontribuon në kuptimin e mëtejshëm të kuptimit dhe qëllimit të filozofisë në zhvillimin e shoqërisë. Kjo do t'u mundësonte bashkëkohësve tanë të zgjidhin në mënyrë më inteligjente problemet urgjente të ditëve tona.

FRANCIS BACON (1561 - 1626)

Teoria e Spinozës për dijen është e natyrës racionaliste. Nëse Zoti është një substancë e vetme nga e cila vijnë të gjitha gjërat dhe konceptet e botës, atëherë shpirti individual njerëzor është pjesë e atributit hyjnor të të menduarit. Kështu, duke njohur gjërat, arrijmë të njohim vetë Zotin si shkaktarin e këtyre gjërave, por për këtë është e nevojshme të armatosemi me një mënyrë të mirëfilltë njohjeje.

Spinoza dallon tre lloje kryesore të njohurive njerëzore:

1. Opinioni dhe imagjinata. Kjo është njohuria që marrim nga përvoja e përditshme, perceptimi shqisor i botës përreth nesh. Ai na jep vetëm imazhe të përgjithshme të paqarta dhe të paqarta, pa asnjë lidhje midis shkaqeve dhe efekteve aktive. Është fragmentare dhe fragmentare, kështu që na lejon vetëm të formulojmë konceptet më të përgjithshme për botën. Prandaj, nuk është e dobishme për një person që kërkon njohuri të vërtetë.

2. Njohuri racionale. Kjo njohuri vjen nga arsyeja ( raport) dhe është një mënyrë e të menduarit thjesht shkencore. Ai tashmë e kupton marrëdhënien logjike të gjërave dhe shkaqeve në procesin botëror, prandaj i jep një personi mundësinë të dallojë të vërtetën nga e rreme dhe, për rrjedhojë, do t'i afrohet sa më shumë së vërtetës.

3. Njohja intuitive. Kjo është forma më e lartë e dijes, e cila bën të mundur shikimin e gjërave që vijnë nga vetë Zoti. Ai nuk mbështetet më në asnjë formë që vepron në ekzistencën tokësore, por depërton menjëherë në thelbin e ideve të atributeve hyjnore, në vetë thelbin e gjërave. Ky nivel i të menduarit është i arritshëm vetëm për të urtët, të cilët vetëm janë të aftë për njohuri të vërteta.

Etika e Spinozës. Në natyrë, gjithçka është e përshtatshme dhe praktike, çdo gjë është në vendin e vet dhe korrespondon me qëllimin e saj. Prandaj, në botën e natyrës fizike nuk ka, dhe nuk mund të ketë, një vend për konceptet e "të mirës" dhe "të keqes", "të mirës" dhe "të keqes". Në fakt, a është e mundur të quash, për shembull, një tigër një kafshë të keqe, dhe një krokodil të shëmtuar, të papërsosur? Të gjitha këto janë konceptet tona njerëzore të transferuara në botën e gjërave. Por as edhe një gjë, është i bindur Spinoza, nuk është në vetvete as e mirë, as e keqe – është pikërisht ajo që është dhe asgjë më shumë. Sa i përket "të mirës" ose "të keqes", një person e gjykon këtë nga pikëpamja e përfitimit të tij: "Unë e kuptoj me të mirë atë që ne e dimë me besueshmëri si të dobishme. Me të keqe, përkundrazi, nënkuptojmë atë që, siç e dimë me siguri, pengon zotërimin e së mirës.

Njeriu është një pjesë e veçantë e botës. Njeriu është një qenie natyrore, thotë Spinoza, dhe për këtë arsye ai duhet të konsiderohet nga pikëpamja e Natyrës. Të gjitha pasionet që ndonjëherë na pushtojnë janë fenomene të zakonshme natyrore. Ato nuk rrjedhin nga thelbi i njeriut, por janë disa dëshira të paqarta të shkaktuara nga idetë përkatëse në mendjen e njeriut. Qëllimi kryesor i një personi është të gjejë lumturinë, dhe kjo kërkon çlirim të plotë nga pasionet.

"Sqaroni mendimet tuaja - dhe do të pushoni së qeni skllav i pasioneve", kjo është ideja kryesore e Spinozës në luftën e njeriut kundër veseve të veta. Vetëm në tensionin intelektual dhe shpirtëror njeriu gjen lumturinë e vërtetë, sepse ai mësohet të shikojë gjithçka që ndodh në jetë, nën specie aeternitatis(“nga pikëpamja e përjetësisë”), kupton ndërlidhjen e thellë të gjërave dhe ngjarjeve, duke i perceptuar ato në dritën e domosdoshmërisë hyjnore.

Merita e spikatur e Spinozës është studimi i tij për marrëdhëniet midis lirisë dhe domosdoshmërisë. Në kuptimin e Spinozës, nevoja dhe liria shkrihen në substancë (Zot). Zoti është i lirë, sepse çdo gjë që ai bën vjen nga nevoja e tij. Determinizmi, pra domosdoshmëria, mbizotëron natyrën. Njeriu është një mënyrë e dy atributeve. Liria e njeriut konsiston në unitetin e arsyes dhe vullnetit. Prandaj, shtrirja e lirisë reale përcaktohet nga niveli i njohurive racionale (arsyeja dhe njohuria). Liria dhe nevoja nuk janë të kundërta me njëra-tjetrën, përkundrazi kushtëzojnë njëra-tjetrën. Spinoza e kupton lirinë si një domosdoshmëri të njohur. E kundërta e domosdoshmërisë nuk është liria, por arbitrariteti.

Spinoza për fenë. Spinoza përshkruan doktrinën e origjinës, thelbit dhe rolit të fesë në jetën publike në "Traktatin teologjiko-politik". Edhe pse ideja e Zotit dominon në të gjithë filozofinë e tij, teologët e akuzuan Spinozën për ateizëm, pasi Zoti i Spinozës nuk është një Zot personal me vullnet dhe arsye, duke krijuar botën me zgjedhje të lirë si diçka të ndryshme nga vetja. Ai nuk vepron si një shkak që vepron nga jashtë, por si një shkak "imanent" dhe është i pandashëm nga gjërat që burojnë prej tij.

Spinoza tregoi se filozofia dhe feja janë thelbësisht të ndryshme. Nëse filozofia vepron në nivelin e llojit të dytë dhe veçanërisht të tretë të njohjes së së vërtetës (arsyeja dhe arsyeja), atëherë feja vepron ekskluzivisht brenda llojit të parë (imagjinata, përfaqësimi). Qëllimi i filozofisë është e vërteta dhe feja kërkon vetëm nënshtrim dhe bindje. Filozofia mbështetet në argumentet e arsyes dhe feja përdor frikën dhe bestytninë për bindje. Spinoza është themeluesi i kritikës shkencore të Biblës.

Spinoza për shtetin. Spinoza mund të strehohej vetëm nga persekutimi i fanatizmit fetar dhe të ndihej i sigurt në një shoqëri të lirë, fetarisht tolerante dhe ligjore. Prandaj mendimet kryesore të Spinozës se çfarë duhet të jetë një shtet ideal. Para së gjithash, thotë Spinoza, çdo person ka një sërë të drejtash natyrore, të patjetërsueshme, pa të cilat ai, në thelb, pushon së qeni person. Spinoza i krahasoi këto të drejta natyrore të njeriut me disa veçori të qenieve natyrore: “Me ligjin dhe rendin e natyrës, unë i kuptoj rregullat natyrore të qenësishme në çdo qenie.

Për shembull, peshqit nga natyra janë të vendosur të notojnë, më të mëdhenjtë janë të vendosur të gllabërojnë më të vegjlit. Rrjedhimisht, ligji natyror vepron si ligji më i lartë, duke kërkuar që peshqit të jetojnë vazhdimisht në ujë dhe individët më të mëdhenj të ushqehen me pjesën tjetër. Njerëzit, të dënuar edhe nga vetë natyra të jetojnë në frikë dhe armiqësi të vazhdueshme mes tyre, duhet të bien dakord për kushte të pranueshme jetese, d.m.th. lidhë një kontratë shoqërore. Rezultati i kësaj marrëveshje është krijimi i një shteti, qëllimi kryesor i të cilit është sigurimi i lirive dhe të drejtave individuale. Veç kësaj, Spinoza e konsideronte të nevojshme që në shtet të kishte liritë fetare dhe politike.

Merita e madhe historike e Spinozës është vërtetimi i tezës për unitetin substancial të botës në frymën e panteizmit. Formula qendrore e ontologjisë së tij është Zoti, ose substanca, ose natyra.

Pikëpamjet e tij karakterizohen nga ide dialektike në lidhje me marrëdhënien midis së fundmeve dhe të pafundmeve, njërit dhe shumës, domosdoshmërisë dhe lirisë. Ka një kuptim të thellë në përfundimin e tij për lirinë si një domosdoshmëri e njohur.

Spinoza ishte i bindur për mundësinë e arritjes së njohurive të besueshme, gjithëpërfshirëse me ndihmën e arsyes njerëzore.

Spinoza e shihte qëllimin më të lartë të filozofisë në fitimin e lumturisë, paqes mendore dhe qetësisë nga njeriu. Motoja e Spinozës ishte: “mos qesh, mos qaj, mos u largo, por kupto”. Në të njëjtën kohë, filozofia e Spinozës karakterizohet, siç theksuam, nga një sërë kontradiktash që nuk mund të zgjidhen brenda kornizës së sistemit të tij.

JOHN LOCKE (1632 - 1704)

John Locke është një filozof dhe mësues i shquar anglez.

Mësimi filozofik i Locke mishëroi tiparet kryesore të filozofisë moderne: kundërshtimin ndaj skolasticizmit, fokusin në njohuri dhe praktikë. Qëllimi i filozofisë së tij është njeriu dhe jeta e tij praktike, e cila shprehet në konceptet e Locke për edukimin dhe strukturën shoqërore të shoqërisë. Ai e pa qëllimin e filozofisë në zhvillimin e mjeteve që një person të arrijë lumturinë. Locke zhvilloi një metodë njohjeje të bazuar në perceptimet shqisore dhe sistemoi empirizmin e Epokës së Re. Locke përshkroi mësimet e tij filozofike në veprat: "Një ese në lidhje me kuptimin njerëzor", "Dy traktate mbi qeverinë", "Ese mbi ligjin e natyrës", "Letra mbi tolerancën", "Mendime mbi edukimin".

Filozofia e dijes. Locke e konsideron instrumentin kryesor të dijes inteligjencës, e cila "e vendos njeriun mbi qeniet e tjera të ndjeshme". Mendimtari anglez e sheh temën e filozofisë kryesisht në kërkime ligjet e të kuptuarit njerëzor. Për të përcaktuar aftësitë e mendjes njerëzore dhe, në përputhje me rrethanat, për të përcaktuar ato zona që veprojnë si kufijtë natyrorë të njohurive njerëzore për shkak të vetë strukturës së saj, do të thotë të drejtosh përpjekjet njerëzore për të zgjidhur problemet reale që lidhen me praktikën.

Në veprën e tij themelore filozofike, Eseja në lidhje me të kuptuarit njerëzor, Locke eksploron çështjen e deri ku mund të shtrihet aftësia njohëse e një personi? Dhe cilët janë kufijtë e tij realë?. Ai shtron problemin origjinën idetë dhe konceptet përmes të cilave njeriu arrin t'i njohë gjërat.

Sfida është duke vendosur bazën për besueshmërinë e njohurive. Për këtë qëllim, Locke analizon burimet kryesore të ideve njerëzore, të cilave u referohet perceptimet shqisore Dhe duke menduar. Është e rëndësishme për të që të përcaktojë se si parimet racionale të dijes lidhen me parimet shqisore.

Objekti i vetëm i mendimit njerëzor është ideja. Ndryshe nga Dekarti, i cili qëndronte në pozicionin e " të lindura të ideve"Locke argumenton se të gjitha idetë, konceptet dhe parimet (të veçanta dhe të përgjithshme) që ne gjejmë në mendjen e njeriut, pa përjashtim, kanë origjinën në përvojë, dhe një nga burimet e tyre më të rëndësishme është përshtypjet shqisore. Ky qëndrim njohës quhet sensacionalizmin, megjithëse vërejmë menjëherë se në lidhje me filozofinë e Locke-t, ky term mund të zbatohet vetëm në disa kufij. Çështja është se Locke nuk ia atribuon të vërtetën e menjëhershme perceptimit shqisor si të tillë; Ai gjithashtu nuk është i prirur të nxjerrë të gjitha njohuritë njerëzore vetëm nga perceptimet shqisore: së bashku me përvojën e jashtme, ai gjithashtu njeh brendshme përvojë.

Pothuajse e gjithë filozofia para-Lockean e konsideronte të qartë se janë të zakonshme idetë dhe konceptet (si Zoti, njeriu, trupi material, lëvizja, etj.), si dhe gjykimet e përgjithshme teorike (për shembull, ligji i shkakësisë) dhe parimet praktike (për shembull, urdhërimi i dashurisë për Zotin) janë fillestare kombinime idesh që janë pronë e drejtpërdrejtë e shpirtit, në bazë të asaj gjenerali nuk mund të jetë kurrë subjekt i përvojës. Locke e refuzon këtë këndvështrim, duke i konsideruar njohuritë e përgjithshme jo parësore, por, përkundrazi, derivatore, i nxjerrë logjikisht nga deklarata të veçanta me reflektim.

Ideja, thelbësore për të gjithë filozofinë empirike, se përvoja është kufiri i pandashëm i të gjitha njohurive të mundshme, përfshihet nga Locke në dispozitat e mëposhtme:

Nuk ka ide, njohuri apo parime të lindura në mendje; shpirti (mendja) e njeriut është " tabula rasa"("propozim i pastër"); vetëm përvoja, nëpërmjet perceptimeve individuale, shkruan çdo përmbajtje mbi të;

Asnjë mendje njerëzore nuk është e aftë të krijojë ide të thjeshta, as nuk është e aftë të shkatërrojë idetë ekzistuese; ato dorëzohen në mendjet tona nga perceptimet shqisore dhe reflektimi;

Përvoja është burimi dhe kufiri i pandashëm e vërtetë njohuri. "E gjithë njohuria jonë bazohet në përvojën; nga ajo, në fund, ajo vjen."

Duke i dhënë një përgjigje pyetjes se pse nuk ka ide të lindura në mendjen e njeriut, Locke kritikon konceptin e " pëlqimi universal“, e cila shërbeu si pikënisje për mbështetësit e opinionit rreth "Prania në mendjen e dijes që i paraprin [përvojës] që nga momenti i ekzistencës së saj".

Argumentet kryesore të Locke këtu janë:

1) në realitet imagjinare“Pëlqimi universal” nuk ekziston (kjo mund të shihet në shembujt e fëmijëve të vegjël, të rriturve me prapambetje mendore dhe popujve të prapambetur kulturalisht);

2) "marrëveshja universale" e njerëzve për ide dhe parime të caktuara (nëse pranohet) nuk buron domosdoshmërisht nga faktori i "të lindurit"; mund të shpjegohet duke treguar se ekziston një tjetër, praktike mënyrë për ta arritur këtë.

Pra, njohuritë tona mund të shtrihen aq sa na lejon përvoja.

Siç u përmend tashmë, Locke nuk e identifikon përvojën tërësisht me perceptimin shqisor, por e interpreton këtë koncept shumë më gjerësisht. Në përputhje me konceptin e tij, përvoja përfshin gjithçka nga e cila mendja e njeriut, fillimisht e ngjashme "një copë letër e pashkruar", vizaton të gjithë përmbajtjen e tij.

Përvoja përbëhet nga e jashtme Dhe e brendshme:

1) ndjejmë objekte materiale ose

2) ne perceptojmë aktivitetin e mendjes sonë, lëvizjen e mendimeve tona.

Nga aftësia e një personi për të perceptuar objektet e jashtme përmes shqisave vijnë Ndjeheni- burimi i parë i shumicës së ideve tona (zgjatja, dendësia, lëvizja, ngjyra, shija, tingulli, etj.). Perceptimi i veprimtarisë së mendjes sonë krijon burimin e dytë të ideve tona - ndjenjën e brendshme, ose reflektimi.

Locke e quan reflektim vëzhgimin të cilit mendja i nënshtron veprimtarinë e saj dhe metodat e manifestimit të tij, si rezultat i të cilave idetë e këtij aktiviteti lindin në mendje. Përvoja e brendshme e mendjes mbi vetveten është e mundur vetëm nëse mendja stimulohet nga jashtë në një sërë veprimesh që vetë formojnë përmbajtjen e parë të njohurive të saj. Duke njohur faktin e heterogjenitetit të përvojës fizike dhe mendore, Locke pohon përparësinë e funksionit të aftësisë së ndjesive, e cila i jep shtysë të gjithë veprimtarisë racionale.

Kështu të gjitha idetë vijnë nga ndjesia ose reflektimi. Gjërat e jashtme i japin mendjes idetë e cilësive shqisore, të cilat janë të gjitha gjëra të ndryshme të shkaktuara tek ne. perceptimi, dhe mendja na furnizon me idetë e aktiviteteve të veta që lidhen me të menduarit, arsyetimin, dëshirat, etj.

Vetë idetë përmbajtjen e të menduarit person ( "Me çfarë mund të merret shpirti kur mendon") ndahen nga Locke në dy lloje: ide thjeshtë dhe idetë komplekse.

Çdo ide e thjeshtë përmban vetëm një ide apo perceptim uniform në mendje, i cili nuk ndahet në ide të tjera të ndryshme. Idetë e thjeshta janë materiali i gjithë njohurive tona; ato formohen nëpërmjet ndjesive dhe mendimeve. Nga kombinimi i ndjesisë dhe reflektimit, lindin ide të thjeshta reflektimi shqisor, për shembull, kënaqësi, dhimbje, forcë etj.

Ndjenjat fillimisht i japin shtysë lindjes së ideve individuale dhe ndërsa mendja mësohet me to, ato vendosen në kujtesë. Çdo ide në mendje është ose një perceptim i pranishëm, ose, i thirrur nga kujtesa, mund të bëhet përsëri një. Një ide që nuk ka ekzistuar kurrë perceptuar mendja përmes ndjesive dhe reflektimeve nuk mund të zbulohet në të. Prandaj, idetë komplekse lindin kur idetë e thjeshta marrin një nivel më të lartë përmes veprimeve të mendjes njerëzore.

Aktivitetet në të cilat mendja ushtron fuqitë e saj janë:

1) kombinimi i disa ideve të thjeshta në një kompleks;

2) bashkimi i dy ideve (të thjeshta ose komplekse) dhe krahasimi i tyre me njëra-tjetrën në mënyrë që ato të shihen menjëherë, por jo të kombinohen në një;

3) abstraksioni, d.m.th. ndarja e ideve nga të gjitha idetë e tjera që i shoqërojnë ato në realitet dhe marrin janë të zakonshme idetë.

Lokkovskaya teoria e abstraksionit vazhdon traditat që ishin zhvilluar para tij në nominalizmin mesjetar dhe empirizmin anglez. Idetë tona ruhen me ndihmën e kujtesës, por më pas të menduarit abstrakt formon prej tyre koncepte që nuk kanë një objekt të drejtpërdrejtë përkatës dhe përfaqësojnë i hutuar përfaqësimet e formuara duke përdorur shenjë fjalësh.

Me pak fjalë, filozofia e kohëve moderne u zhvillua gjatë një periudhe të vështirë të rritjes së shpejtë të teknologjisë dhe formimit të shoqërisë kapitaliste. Afati kohor është shekulli i 17-të dhe i 18-të, por ndonjëherë edhe shekulli i 19-të përfshihet në filozofinë e kësaj periudhe.

Duke marrë parasysh filozofinë e epokës së re, të përshkruar shkurtimisht, duhet theksuar se në këtë periudhë jetuan filozofët më autoritativë, të cilët përcaktuan kryesisht zhvillimin e kësaj shkence sot.

Filozofë të mëdhenj të kohëve moderne

Njëri prej tyre është Immanuel Kant, i cili quhet themeluesi i filozofisë gjermane. Sipas mendimit të tij, detyra kryesore e filozofisë është t'i japë njerëzimit përgjigje për katër pyetje themelore: çfarë është një person, çfarë duhet të bëjë, të dijë dhe çfarë të shpresojë.

Francis Bacon - krijoi metodologjinë e shkencës eksperimentale të natyrës. Ai ishte një nga të parët që vuri në dukje rëndësinë e përvojës në çështjen e të kuptuarit të së vërtetës. Filozofia, siç e kupton Bacon, duhet të jetë praktike.

Rene Descartes e konsideronte arsyen si pikënisjen e kërkimit dhe përvoja për të ishte vetëm një mjet që ose duhet të konfirmonte ose të kundërshtonte përfundimet e arsyes. Ai ishte i pari që lindi me idenë e evolucionit të botës së gjallë.

Dy drejtime filozofike të Epokës së Re

Mendjet e mëdha të filozofisë së shekujve 17 dhe 18 u ndanë në dy grupe: racionalistë dhe empirikë.

Racionalizmi u përfaqësua nga Rene Descartes, Gottfried Leibniz dhe Benedikt Spinoza. Ata e vunë mendjen njerëzore në krye të gjithçkaje dhe besonin se ishte e pamundur të merrje njohuri vetëm nga përvoja. Ata kishin mendimin se mendja fillimisht përmbante të gjitha njohuritë dhe të vërtetat e nevojshme. Për nxjerrjen e tyre nevojiten vetëm rregulla logjike. Ata e konsideronin deduksionin si metodën kryesore të filozofisë. Sidoqoftë, vetë racionalistët nuk mund t'i përgjigjen pyetjes - pse lindin gabime në njohuri nëse, sipas tyre, të gjitha njohuritë tashmë janë të përfshira në mendje.

Përfaqësues të empirizmit ishin Francis Bacon, Thomas Hobbes dhe John Locke. Për ta, burimi kryesor i njohurive është përvoja dhe ndjesitë njerëzore, dhe metoda kryesore e filozofisë është induktive. Duhet të theksohet se mbështetësit e këtyre drejtimeve të ndryshme të filozofisë moderne nuk ishin në konfrontim të ashpër dhe ishin dakord me rolin domethënës si të përvojës ashtu edhe të arsyes në dije.

Krahas prirjeve kryesore filozofike të asaj kohe, racionalizmit dhe empirizmit, ekzistonte edhe agnosticizmi, i cili mohonte çdo mundësi të njohjes njerëzore të botës. Përfaqësuesi më i shquar i saj është David Hume. Ai besonte se njeriu nuk është në gjendje të depërtojë në thellësitë e sekreteve të natyrës dhe të kuptojë ligjet e saj.

7.Filozofia klasike gjermane: Kant, Hegel, Feuerbach

Filozofia klasike gjermane u zhvillua kryesisht në gjysmën e parë të shekullit të 19-të. Burimet e kësaj filozofie ishin mësimet e Platonit, Aristotelit, Rusoit dhe paraardhësit e saj të afërt ishin I. Goethe, F. Schiller, I. Herder. Në klasikët gjermanë, dialektika mori një zhvillim të madh si një teori e zhvillimit të të gjitha gjërave dhe një metodë e të menduarit filozofik. Thelbi i saj qëndron në një konsideratë gjithëpërfshirëse të botës si një tërësi e vetme, kontradiktore dhe dinamike. Filozofia klasike gjermane u bë kulmi i mendimit dialektik. Ajo gjithashtu dha një kontribut të rëndësishëm në kuptimin e njeriut si një qenie shpirtërore dhe aktive, një krijuese aktive e një realiteti të ri - botës së kulturës.
Filozofia klasike gjermane përfaqëson një lëvizje të madhe dhe me ndikim në mendimin filozofik të kohëve moderne, duke përmbledhur zhvillimin e saj në këtë periudhë të historisë së Evropës Perëndimore. Tradicionalisht, kjo lëvizje përfshin mësimet filozofike të I. Kant, I. Fichte, F. Schelling, G. Hegel dhe L. Feuerbach. Të gjithë këta mendimtarë bashkohen nga rrënjët e përbashkëta ideologjike dhe teorike, vazhdimësia në formulimin dhe zgjidhjen e problemeve dhe varësia e drejtpërdrejtë personale: të rinjtë mësonin nga të moshuarit, bashkëkohësit komunikonin me njëri-tjetrin, argumentonin dhe shkëmbenin ide.
Filozofia klasike gjermane dha një kontribut të rëndësishëm në formulimin dhe zhvillimin e problemeve filozofike. Në kuadrin e kësaj lëvizjeje u rimendua dhe riformulua problemi i marrëdhënies ndërmjet subjektit dhe objektit dhe u zhvillua një metodë dialektike e njohjes dhe transformimit të realitetit.

Immanuel Kant i lindur më 1724 në Kenicksburg. Ai ishte jo vetëm një filozof, por edhe një shkencëtar i madh në fushën e shkencës natyrore.

Zhvillimi i Phil K. ndahet në 2 periudha. Ne fillim periudha (deri në fillim të viteve 70) u përpoq të zgjidhte probleme - rreth qenies, filozofive të natyrës, fesë, etikës, logjikës bazuar në bindjen se f. M.B. zhvilluar dhe justifikuar si shkencë spekulative. (pa iu referuar të dhënave eksperimentale)

Në korsinë e 2-të (kritike) përpiqet të ndajë rreptësisht dukuritë nga gjërat në vetvete. Kjo e fundit nuk mund të jepet në përvojë. Gjërat janë të panjohura. E dimë vetëm dukuritë apo ajo metodë, mace. këto gjëra në vetvete ndikojnë tek ne. Kjo doktrinë është agnosticizëm

Njohuria fillon me faktin se "gjërat në vetvete" janë të ajrosura. mbi shqisat tona dhe ndjesitë evokuese, por as ndjesia e sensualitetit tonë, as konceptet dhe gjykimet. arsyeja jonë, as koncepti i arsyes nuk mund të na japë një teori. njohuri për "gjërat në vetvete" (vs). Njohuritë e besueshme të entiteteve janë matematika dhe shkenca natyrore.

Doktrina e dijes. Njohuria shprehet gjithmonë në formën e gjykimit. Ekzistojnë 2 lloje gjykimesh: 1) analitike besimet. Shembull: të gjithë trupat kanë zgjatime

2) sintetike gjykimet. P.sh.: disa trupa janë të rëndë.

Ekzistojnë 2 klasa të gjykimeve sintetike. 1. zbuluar në përvojë (disa mjellma janë të zeza) - a posteriori 2. kjo lidhje nuk mund të bazohet në përvojë - A priori gjykimet (çdo gjë që ndodh ka një arsye). Prill K. jep gjykime b. Kuptimi

Njohja shqisore. Në K, hapësira dhe koha pushojnë së qeni forma të esencave të gjërave. Ato bëhen forma apriori të sensualitetit tonë.

Format a priori të arsyes. Gjendja është e mundur Prill. sintezë e gjykimit në teorinë e shkencës natyrore kategoritë. Këto janë të pavarura nga përmbajtja e ofruar nga përvoja. konceptet e arsyes, nën mace mendja sjell çdo përmbajtje të marrë nga përvoja. Ato. kategoritë nuk janë forma të qenies, por koncepte të arsyes. Kategoritë janë apriori. Sipas K, as ndjesitë dhe as vetë konceptet nuk ofrojnë njohuri. Ndjenjat pa koncepte janë të verbëra, dhe konceptet pa ndjesi janë boshe.

Etika. Kontradikta midis domosdoshmërisë dhe lirisë nuk është reale: një person vepron domosdoshmërisht në një aspekt dhe lirisht në një tjetër. Është e nevojshme, pasi njeriu është një fenomen ndër dukuritë e tjera të natyrës dhe në këtë aspekt i nënshtrohet domosdoshmërisë. Por njeriu është gjithashtu një qenie morale, një subjekt i ndërgjegjes morale, prandaj dhe i lirë.

Arritja më e lartë e filozofisë klasike gjermane ishte dialektika e Hegelit (1770-1831). merita e madhe e të cilit është se ai ishte i pari që e prezantoi të gjithë botën natyrore, historike dhe shpirtërore në formën e një procesi, d.m.th. në lëvizjen, ndryshimin, transformimin dhe zhvillimin e vazhdueshëm dhe u përpoq të zbulonte lidhjen e brendshme të kësaj lëvizjeje dhe zhvillimi...

Hegeli formuloi ligjet dhe kategoritë e dialektikës. Kategoritë e cilësisë dhe sasisë. Cilësia është diçka pa të cilën një objekt nuk mund të ekzistojë. Sasia është indiferente ndaj objektit, por deri në një kufi të caktuar. Sasia plus cilësia është masa.

Tre ligje të dialektikës (thelbi i historisë së zhvillimit). 1. Ligji i kalimit të marrëdhënieve sasiore në ato cilësore (kur marrëdhëniet sasiore ndryshojnë pas një faze të caktuar, ndryshimi i cilësisë ndodh për shkak të mosshkatërrimit të masës). 2. Ligji i drejtimit të zhvillimit (negacion i mohimit). Negacioni lakuriq është diçka që vjen pas një objekti të caktuar, duke e shkatërruar plotësisht atë. Negacion dialektik: ruhet diçka nga objekti i parë - një riprodhim i këtij objekti, por në një cilësi tjetër. Uji është akull. Të grish grurin është mohim i zhveshur, të mbjellësh grurë është mohim dialektik. Zhvillimi ndodh në një spirale. 3. Ligji i unitetit dhe i luftës së të kundërtave. Kontradikta midis formës dhe përmbajtjes, mundësisë dhe realitetit. Lufta çon në tre rezultate: shkatërrim reciprok, ndriçim i njërës prej palëve ose kompromis.

Filozofi gjerman Ludwig Feuerbach (1804 - 1872) fillimisht ishte i interesuar për filozofinë e Hegelit, por tashmë në 1893 ai e kritikoi ashpër atë. Nga këndvështrimi i Fojerbahut, idealizmi nuk është gjë tjetër veçse një fe e racionalizuar, dhe filozofia dhe feja për nga thelbi i tyre, beson Fojerbahu, janë të kundërta me njëra-tjetrën. Feja bazohet në besimin në dogmë, ndërsa filozofia bazohet në njohuri, dëshirën për të zbuluar natyrën reale të gjërave. Prandaj, Fojerbahu e sheh detyrën parësore të filozofisë në kritikën e fesë, në ekspozimin e atyre iluzioneve që përbëjnë thelbin e ndërgjegjes fetare. Religjioni dhe filozofia idealiste, e cila është e afërt me të në shpirt, lindin, sipas Fojerbahut, nga tjetërsimi i thelbit njerëzor, nëpërmjet atribuimit ndaj Zotit të atyre atributeve që në fakt i përkasin vetë njeriut. "Thelbi i pafund ose hyjnor," shkruan Fojerbahu në esenë e tij "Thelbi i krishterimit", "është thelbi shpirtëror i njeriut, i cili, megjithatë, është i izoluar nga njeriu dhe paraqitet si një qenie e pavarur". Kështu lind një iluzion i vështirë për t'u çrrënjosur: krijuesi i vërtetë i Zotit - njeriu - konsiderohet si krijim i Zotit, varet nga ky i fundit dhe kështu privohet nga liria dhe pavarësia.

Sipas Fojerbahut, për të çliruar veten nga gabimet fetare, është e nevojshme të kuptohet se njeriu nuk është një krijesë e Zotit, por një pjesë - dhe, për më tepër, më e përsosura - e natyrës së përjetshme.
Ky pohim është thelbi i antropologjisë së Feuerbach-ut. Fokusi i vëmendjes së tij nuk është koncepti abstrakt i materies, si, për shembull, me shumicën e materialistëve francezë, por njeriu si një unitet psikofizik, uniteti i shpirtit dhe trupit. Bazuar në këtë kuptim të njeriut, Feuerbach hedh poshtë interpretimin e tij idealist, në të cilin njeriu shihet kryesisht si një qenie shpirtërore, përmes prizmit të "Unë mendoj" të famshme karteziane dhe fikteane. Sipas Fojerbahut, trupi në tërësinë e tij përbën thelbin e unit të njeriut; Parimi shpirtëror i një personi nuk mund të jetë i ndarë nga ai fizik; shpirti dhe trupi janë dy anë të atij realiteti, i cili quhet organizëm. Natyra njerëzore, pra, interpretohet nga Fouerbach kryesisht biologjikisht, dhe për të një individ i veçantë nuk është një formacion historiko-shpirtëror, si me Hegelin, por një lidhje në zhvillimin e racës njerëzore.
Duke kritikuar interpretimin e njohurive nga filozofët e mëparshëm gjermanë dhe duke qenë i pakënaqur me të menduarit abstrakt, Fojerbahu i bën thirrje soditjes shqisore. Kështu, në teorinë e dijes, Fojerbahu vepron si sensualist, duke besuar se ndjesia është burimi i vetëm i njohurive tona. Vetëm ajo që na jepet përmes shqisave - shikimi, dëgjimi, prekja, nuhatja - ka, sipas Fouerbach, realitet të vërtetë. Me ndihmën e shqisave tona ne perceptojmë si objektet fizike ashtu edhe gjendjet mendore të njerëzve të tjerë; duke mos njohur asnjë realitet mbindjesishëm, Fojerbahu refuzon gjithashtu mundësinë e njohjes thjesht abstrakte me ndihmën e arsyes, duke e konsideruar këtë të fundit një shpikje të spekulimit idealist.
Parimi antropologjik i Feuerbach-ut në teorinë e dijes shprehet në faktin se ai riinterpreton vetë konceptin e "objektit" në një mënyrë të re. Sipas Feuerbach, koncepti i një objekti formohet fillimisht në përvojën e komunikimit njerëzor, dhe për këtë arsye objekti i parë për çdo person është një person tjetër, Ti. Është dashuria për një person tjetër që është rruga drejt njohjes së ekzistencës së tij objektive, dhe në këtë mënyrë drejt njohjes së ekzistencës së gjërave të jashtme në përgjithësi.
Nga lidhja e brendshme e njerëzve, bazuar në ndjenjën e dashurisë, lind morali altruist, i cili, sipas Fojerbahut, duhet të zërë vendin e lidhjes iluzore me Zotin. Dashuria për Zotin, sipas filozofit gjerman, është vetëm një formë e tjetërsuar, e rreme e dashurisë së vërtetë - dashuria për njerëzit e tjerë.
Antropologjia e Feuerbach-ut u ngrit si një reagim kryesisht ndaj mësimeve të Hegelit, në të cilat dominimi i universales mbi individin u çua në ekstrem. Në një masë të tillë që personaliteti individual njerëzor doli të ishte një moment i parëndësishëm i zhdukur që duhej kapërcyer plotësisht për të marrë këndvështrimin historik botëror të "shpirtit absolut". Fojerbahu doli në mbrojtje të parimit natyral-biologjik te njeriu, nga i cili abstragohej gjerësisht idealizmi gjerman pas Kantit, por që është i pandashëm nga njeriu.