Veprimtaritë pedagogjike dhe pikëpamjet e L. Pikëpamjet krijuese të L.N.

1. Formimi i pikëpamjeve krijuese të L.N. Tolstoi

2. Traktat mbi artin

3. Kriteret artistike

1. FORMIMI I PIKËPAMJEVE KRIJUESE L.N. TOLSTOY

L.N. Tolstoi lindi në 1828 dhe vdiq në 1910. Kështu, Tolstoi vepron si një lidhje midis letërsisë klasike dhe moderne ruse. Tolstoi la një trashëgimi të madhe letrare: tre romane të mëdha, dhjetëra novela, qindra tregime të shkurtra, disa drama popullore, një traktat mbi artin, shumë artikuj gazetaresk letrare-kritikë, mijëra letra, vëllime ditarësh.

Tolstoi u shfaq në letërsi në fillim të viteve gjashtëdhjetë të shekullit të kaluar. Gjatë viteve 1852-1855, tregimet e tij u shfaqën në faqet e Sovremennik: "Fëmijëria", "Adoleshenca" dhe tregime të shkurtra. Tashmë veprat e para të Tolstoit ngjallën interes të pasionuar midis bashkëkohësve të tij. Kritikët folën njëzëri për meritat e jashtëzakonshme artistike të tregimeve të tij të para, vunë në dukje risinë dhe integritetin e perceptimit poetik të realitetit dhe e vendosën shkrimtarin e ri në të njëjtin nivel me përfaqësuesit e famshëm të letërsisë bashkëkohore - Turgenev dhe Goncharov. Në kritikë theksohej se Tolstoi, me tregimet e tij, u hapi lexuesve një botë krejtësisht të re, të panjohur deri më tani për ta, se veprat e tij, të dalluara nga poezia e thellë dhe e vërtetë, janë "një risi mallëngjyese dhe e lumtur në përshkrimin e skenave ushtarake. .” Kështu, Tolstoi hyri në letërsinë ruse jo si një "arkaist militant", siç u dëshmua në letërsinë speciale "shkencore", por si një artist novator. Kjo është arsyeja pse shkrimtari i ri dhe veprat e tij tashmë në mesin e viteve pesëdhjetë u bënë objekt i një lufte midis kritikës revolucionare-demokratike dhe liberale-fisnike.

Me fillimin e përgatitjeve për reformën "fshatare", ndodhi një ndarje e mprehtë politike midis shkrimtarëve të bashkuar rreth organit më të përparuar të epokës, Sovremennik. Thellimi i luftës së klasave në vend manifestohet në letërsi në formën e një lufte socio-politike dhe letrare-kritike të intensifikuar midis demokratëve revolucionarë dhe liberalëve. Një grup liberalësh të udhëhequr nga A.V. Druzhinin, V.P. Botkin, P.V. Annenkov po humbasin ndikimin e dikurshëm në letërsi. Udhëheqja e Sovremennik kalon në duart e përfaqësuesve të shquar të lëvizjes revolucionare demokratike Chernyshevsky dhe Dobrolyubov.

Në kontrast me kritikën demokratike, e cila kërkonte luftën kundër sistemit autokratik-rob, për zbatimin e idealeve të larta çlirimtare, Druzhinin mbrojti letërsinë haptazi reaksionare, duke u përpjekur të rrënjos idetë e pajtimit me realitetin.

Kjo luftë midis dy kampeve nuk mund të ndikonte në Tolstoy dhe punën e tij. Teoricienët dhe mbrojtësit e "artit të pastër" u përpoqën t'i interpretonin veprat e Tolstoit në atë mënyrë që ta bindin atë për rregullsinë dhe domosdoshmërinë jetike të mbërritjes së tij në "artin e pastër", ku artistët e fjalëve duhet të pasqyrojnë në veprat e tyre "një pamje të ndritshme të gjërat, një qëndrim i sjellshëm ndaj realitetit.”

Chernyshevsky dhe Nekrasov e kuptuan se sa shkatërruese ishte kjo rrugë për Tolstoin. Chernyshevsky u përpoq me të gjitha mënyrat të ndikonte te shkrimtari, të fitonte njëfarë pushteti mbi të - dhe kjo do të ishte mirë si për të ashtu edhe për Sovremennik, për të bindur Tolstoin për nevojën e zhvillimit të mëtejshëm të veprës së tij në një drejtim realist.

Nekrasov, nga ana tjetër, duke përshëndetur ngrohtësisht paraqitjen e Tolstoit në letërsi, shkroi: "Unë dua... tek ju shpresën e madhe të letërsisë ruse, për të cilën ju keni bërë tashmë shumë, për të cilën do të bëni edhe më shumë kur ta kuptoni. se në atdheun tuaj roli i shkrimtarit është, para së gjithash, roli i mësuesit dhe, nëse është e mundur, i ndërmjetësit për të pazërit dhe të poshtëruarit”.

Nekrasov hamendësoi saktë shumë tipare të talentit të Tolstoit. Sidoqoftë, një përshkrim më holistik i talentit origjinal të artistit përmbahet në deklaratat e Chernyshevsky. Tashmë në artikullin e parë, kushtuar "Fëmijërisë", "Adoleshencës" dhe "Tregimeve të luftës", kritiku i madh dha një interpretim delikat të origjinalitetit të thellë të talentit të Tolstoit, duke e vënë atë në lidhje me zhvillimin e letërsisë ruse dhe duke përcaktuar shkallën. të risive të tij. Ai karakterizoi me mjeshtëri psikologjinë intensive të Tolstoit, duke besuar me të drejtë se analiza psikologjike i jep forcë shtesë talentit të shkrimtarit. Shumë artistë para tij u kufizuan vetëm në paraqitjen e fillimit dhe përfundimit të procesit mendor, pa treguar vetë procesin e lindjes së një mendimi apo ndjesie. Prandaj, analiza e tyre psikologjike ishte "efektive" në natyrë. Tolstoi i tejkalon këta artistë nga vetë natyra e talentit të tij, gjë që i lejon atij të depërtojë në ato fusha të jetës njerëzore që paraardhësit e tij nuk i prekën.

Chernyshevsky vuri në dukje saktë se një shkrimtar i aftë për t'i nënshtruar një analize të tillë të pamëshirshme veprimet, mendimet dhe përvojat e njerëzve të tjerë duhej të kalonte nëpër një shkollë të madhe introspeksioni dhe introspeksioni. "Kushdo që nuk e ka studiuar njeriun në vetvete, nuk do të arrijë kurrë një njohje të thellë të njerëzve." Jeta mendore e Tolstoit, edhe para se të bëhej shkrimtar, karakterizohej me të vërtetë nga introspeksioni më i thellë, që nuk e la atë në vitet e mëvonshme.

Ndryshe nga shkrimtarët e tjerë, Tolstoi është më i interesuar për "vetë procesin mendor, format e tij, ligjet e tij - dialektika e shpirtit, për ta thënë në një term përfundimtar". "Një tjetër forcë" e talentit të shkrimtarit, që i jep atij freski të jashtëzakonshme, është "pastërtia e ndjenjës morale". Idetë e larta morale, patosi moral dhe etik janë të natyrshme në të gjitha veprat e mrekullueshme të letërsisë ruse dhe, në masën më të madhe, në veprat e Tolstoit. Chernyshevsky parashikon që talenti i tij në zhvillimin e tij të mëtejshëm do të zbulojë aspekte të reja, por "këto dy tipare - njohja e thellë e lëvizjeve sekrete të jetës mendore dhe pastërtia e menjëhershme e ndjenjës morale" - do të mbeten përgjithmonë tek ai.

Në idetë e tij estetike, artikulli i Chernyshevsky ishte thellësisht polemizues. Mbrojtësit e "artit të pastër", duke ndjekur qëllimin për të joshur Tolstoin, e shpallën atë një "artist të pastër". Ata kanë qenë të parët që kanë shkruar për veçoritë e talentit të tij, për origjinalitetin artistik të veprave të tij. Chernyshevsky u dha atyre betejën në krye të urës së tyre të zgjedhur, domethënë, ai gjithashtu foli kryesisht për natyrën e talentit të Tolstoit, por ai foli në atë mënyrë që gjithçka që tha para tij nga liberalët doli të ishte e parëndësishme dhe dytësore. Duke ekspozuar gjithë mospërputhjen e pretendimeve të mbështetësve të "artit të pastër", të gjithë ngushtësinë e normave të tyre estetike, të cilat shkelin kushtet e artit të vërtetë, ai e mbylli pasazhin e tij polemik me një vërejtje sarkastike therëse: "Dhe njerëzit që bëjnë kaq të ngushtë kërkesat flasin për lirinë e krijimtarisë!”

Fjalimi kritik i Chernyshevsky u bë një moment historik në studimin e veprës së Tolstoit. Kritiku besonte thellësisht në fuqinë e madhe të talentit të tij; ai pa tek shkrimtari i ri "shpresën e mrekullueshme" të letërsisë ruse dhe në gjithçka që ai krijoi ishin vetëm "garanci" për atë që do të arrinte më vonë. Çdo punë e re e Tolstoit zbuloi aspekte të reja të talentit të tij. Së bashku me zgjerimin e rrethit të jetës që ra në sferën e vëmendjes krijuese të shkrimtarit, "pamja e tij për jetën zhvillohet gradualisht".

Thyerja me prirjen demokratike në letërsi dhe pasioni - megjithëse afatshkurtër - për idetë e "artit për hir të artit" pati një ndikim negativ në veprën e Tolstoit. Veprat që ai shkroi në 1857-1859 dallohen nga një varfërim i konsiderueshëm i temave; këto imazhe kryesore shpjeguan dështimin e plotë të tregimeve dhe tregimeve të tij "të lezetshme". Idetë reaksionare të "artit të pastër" nuk mund të fekondojnë mendimin krijues të Tolstoit, si, në të vërtetë, të çdo artisti të vërtetë.

Vepra të tilla të shkrimtarit si "Rinia", "Albert", "Lumturia Familjare" mbetën pothuajse pa u vënë re nga kritikët. Për tre vjet (1858-1860) nuk u shfaqën artikuj të veçantë kritikë për Tolstoin. Vetëm në revistën pak të njohur "Rassvet" u botua një përmbledhje e të riut Pisarev për tregimin "Tre vdekje", shkruar nën ndikimin e padyshimtë të artikujve të Chernyshevsky.

Shkrimtari e kishte të vështirë të përjetonte dështimet e tij krijuese. Ai me dhimbje u çlirua nga barra e estetikës së rrënuar dhe zhvilloi koncepte të reja për letërsinë dhe kuptimin e saj në jetë. Në fillim të viteve gjashtëdhjetë, Tolstoi, duke lënë letërsinë, iu drejtua mësimdhënies. Pas “reformës fshatare”, ai mori postin e ndërmjetësit botëror dhe, në të njëjtën kohë, gjatë gjithë vitit 1862 botoi revistën pedagogjike “Yasnaya Polyana”.

Të gjitha këto aktivitete kontribuan në afrimin e Tolstoit me njerëzit. Në zhvillimin ideologjik të shkrimtarit, në lëvizjen e tij drejt një kuptimi të thellë të interesave të fshatarësisë patriarkale ruse, vitet luajtën një rol të madh. Ato shënuan fillimin e dramës së tij shpirtërore. Duke pasur një qëndrim thellësisht negativ ndaj metodave revolucionare të transformimit të realitetit, Tolstoi në të gjitha ndërtimet e tij u nis nga fakti se ai e konsideronte fshatarin patriarkal si mishërim të idealit më të lartë moral, personit më integral dhe organik, duke jetuar në përputhje të plotë me ligjet e natyrës. Inteligjencia, sipas shkrimtarit, nuk mund ta mësojë këtë njeri, por duhet të mësojë prej tij, duhet të kuptojë themelet e "jetës së tij morale" dhe më pas të marrë rrugën e thjeshtimit.

Këto pikëpamje të shkrimtarit u pasqyruan në artikujt e tij pedagogjikë. Sipas Tolstoit, i gjithë sistemi i edukimit dhe edukimit duhet të ndërtohet mbi bazën e nevojave të njerëzve, jo për t'i detyruar njerëzve njohuri të caktuara, por për të ndjekur nevojat e tyre shpirtërore. Kjo është një nga idetë kryesore pedagogjike të Tolstoit. Shkrimtari është i bindur se njerëzit e arsimuar, intelektualët nuk dinë çfarë t'i mësojnë dhe si t'i mësojnë popullit. Kjo ide përshkon shumë nga deklaratat e tij. Veçanërisht i bujshëm ishte artikulli i Tolstoit "Kush duhet të mësojë të shkruajë nga kush: fëmijët fshatarë nga ne, apo ne nga fëmijët fshatarë?" Shkrimtari njeh avantazhin e fëmijëve fshatarë në perceptimin e drejtpërdrejtë të jetës dhe veprave të artit. Nuk ka dyshim se pikëpamjet pedagogjike të Tolstoit janë në një farë mase të mbushura me ide demokratike; shumë nga deklaratat e tij ishin të drejtuara ashpër kundër qytetërimit të mjeshtrave, por në të njëjtën kohë ato përmbanin edhe momente të ideologjisë reaksionare.

Kështu, komunikimi i gjerë me njerëzit në vitet gjashtëdhjetë përgatiti kthimin e shkrimtarit në letërsi. Ai përfundon tregimin "Kozakët" dhe fillon të shkruajë "Lufta dhe Paqja".

Procesi kompleks dhe jashtëzakonisht kontradiktor i zhvillimit ideologjik të Tolstoit pasqyron lëvizjen e tij drejt popullit, drejt fshatarësisë patriarkale ruse, idealet e së cilës ai foli pas "krizës shpirtërore".

2. TRATATAT MBI ARTIN

Ashtu si teologët e bindjeve të ndryshme, ashtu edhe artistët e bindjeve të ndryshme përjashtojnë dhe shkatërrojnë veten e tyre. Dëgjoni artistët e shkollave moderne dhe do të shihni në të gjitha degët disa artistë që mohojnë të tjerët: në poezi - romantikët e vjetër, duke mohuar parnasianët dhe dekadentët; Parnassianë, që mohojnë romantikët dhe dekadentët; dekadentë që mohojnë të gjithë paraardhësit dhe simbolistët; simbolistët që mohojnë të gjithë paraardhësit dhe magjistarët, dhe magjistarët që mohojnë të gjithë paraardhësit e tyre; në roman - natyralistë, psikologë, natyralistë, duke mohuar njëri-tjetrin. E njëjta gjë është e vërtetë në dramë, pikturë dhe muzikë. Pra, arti, i cili thith mundin e madh të njerëzve dhe jetët njerëzore dhe dhunon dashurinë mes tyre, jo vetëm që nuk është diçka e përcaktuar qartë dhe fort, por kuptohet aq ndryshe nga dashnorët e tij, saqë është e vështirë të thuhet se çfarë nënkuptohet në përgjithësi me art dhe sidomos nga arti i mirë, i dobishëm, në emër të të cilit mund të bëhen sakrificat që i bëhen

Kritika, në të cilën artdashësit gjenin më parë mbështetje për gjykimet e tyre për artin, kohët e fundit është bërë aq kontradiktore sa nëse përjashtojmë nga fusha e artit gjithçka për të cilën vetë kritikët e shkollave të ndryshme nuk ia njohin të drejtën për t'i përkitur artit, atëherë është pothuajse asgjë në art nuk do të mbetet.

Përndryshe, është e tmerrshme të mendosh se mund të ndodhë fare mirë që artit t'i bëhen sakrifica të tmerrshme në formën e punës, jetëve njerëzore, moralit dhe arti jo vetëm që nuk është i dobishëm, por i dëmshëm.

Prandaj, për shoqërinë midis së cilës lindin dhe mbështeten veprat e artit, është e nevojshme të dihet nëse gjithçka që paraqitet si e tillë është vërtet art, dhe nëse gjithçka që është art është e mirë, siç konsiderohet në shoqërinë tonë, dhe nëse është mirë, atëherë a është e rëndësishme dhe a ia vlen sakrificat që kërkohen për hir të saj. Dhe është edhe më e nevojshme që çdo artist i ndërgjegjshëm ta dijë këtë në mënyrë që të jetë i sigurt se gjithçka që bën ka kuptim dhe nuk është hobi i atij rrethi të vogël njerëzish mes të cilëve jeton, duke ngjallur në vetvete një besim të rremë se ai është duke bërë një punë të mirë, dhe se ajo që ai merr nga njerëzit e tjerë në formën e mbajtjes së jetës së tij kryesisht shumë luksoze do të shpërblehet nga veprat në të cilat ai punon. Prandaj, përgjigjet e këtyre pyetjeve janë veçanërisht të rëndësishme në kohën tuaj.

Çfarë është ky art, i cili konsiderohet aq i rëndësishëm dhe i domosdoshëm për njerëzimin, sa për të mund të bëhen ato sakrifica jo vetëm të punës në jetët njerëzore, por edhe të të mirave që i sjellin?

Cili është, në thelb, ky koncept i bukurisë, të cilit njerëzit e rrethit dhe kohës sonë i përmbahen me kaq kokëfortësi për të përcaktuar artin?

Ne e quajmë bukuri në kuptimin subjektiv atë që na jep një lloj kënaqësie. Në kuptimin objektiv, ne e quajmë bukurinë diçka absolutisht të përsosur, që ekziston jashtë nesh. Por duke qenë se ne e njohim ekzistuesin absolutisht të përsosur jashtë nesh dhe e njohim si të tillë vetëm sepse marrim një lloj kënaqësie nga shfaqja e kësaj absolutisht të përsosur, atëherë përkufizimi objektiv nuk është gjë tjetër veçse një përkufizim subjektiv i shprehur ndryshe. Në thelb, të dyja kuptimet e së bukurës zbresin në një lloj kënaqësie të caktuar që marrim, d.m.th., që ne njohim si bukuri atë që na pëlqen, pa shkaktuar epsh tek ne. Duket se duke pasur parasysh këtë gjendje, do të ishte e natyrshme që shkenca e artit të mos mjaftohej me një përkufizim të artit të bazuar në bukurinë, d.m.th., në atë që dikush pëlqen, dhe të kërkonte një përkufizim të përgjithshëm të zbatueshëm për të gjitha veprat. të artit, mbi bazën e të cilit do të mund të vendosej përkatësia ose mospërkatësia e sendeve në art.

Nuk ka një përkufizim objektiv të bukurisë; përkufizimet ekzistuese, si metafizike ashtu edhe eksperimentale, zbresin në një përkufizim subjektiv dhe, çuditërisht, në faktin se arti konsiderohet të jetë ai që shfaq bukurinë; bukuria është ajo që kënaq (pa ngjallur epsh).

Por të gjitha përpjekjet për të përcaktuar se çfarë është shija, siç mund ta shohë lexuesi nga historia e estetikës dhe nga përvoja, nuk mund të çojnë në asgjë, dhe nuk ka dhe nuk mund të ketë një shpjegim se pse një gjë pëlqehet dhe një tjetër nuk pëlqehet dhe ves. anasjelltas. Pra, e gjithë estetika ekzistuese nuk konsiston në atë që do të pritej nga aktiviteti mendor që e quan veten shkencë, por pikërisht në përcaktimin e vetive dhe ligjeve të artit ose të bukurisë, nëse është përmbajtja e artit, ose vetitë e shijes, nëse vendos shija. pyetja për artin dhe meritat e tij, dhe më pas, në bazë të këtyre ligjeve, të njihen si art ato vepra që u përshtaten këtyre ligjeve dhe të refuzohen ato që nuk u përshtaten atyre - por kjo është për të njohur një lloj të caktuar funksionon sa më mirë, pra që na pëlqejnë, të krijojmë një teori të artit sipas së cilës të gjitha veprat që pëlqehen nga një rreth i caktuar njerëzish do të përfshiheshin në këtë teori. Ekziston një kanun artistik sipas të cilit në rrethin tonë njihen veprat e preferuara dhe gjykimet estetike duhet të jenë të tilla që të përqafojnë të gjitha këto vepra. Gjykimet për dinjitetin dhe rëndësinë e artit, të bazuara jo në ligje të njohura, sipas të cilave ne e konsiderojmë këtë apo atë të mirë apo të keqe, por nëse ai përkon me kanunin e artit të vendosur nga ne, gjenden të papenguara në letërsinë estetike. Dhe prandaj është e nevojshme të gjendet një përkufizim i artit në të cilin këto vepra do t'i përshtateshin atij, dhe, në vend të kërkesës morale, baza e artit është kërkesa e domethënëse.

Në vend që të jepet një përkufizim i artit të vërtetë dhe më pas, duke gjykuar nëse një vepër i përshtatet apo nuk i përshtatet këtij përkufizimi, të gjykojmë se çfarë është dhe çfarë nuk është art, një numër i caktuar veprash që për ndonjë arsye pëlqehen nga njerëzit e një farë mase. rrethi njihen si art, dhe është shpikur një përkufizim i artit që do të mbulonte të gjitha këto vepra.

Pra, teoria e artit, e bazuar në të bukurën dhe e shpjeguar në estetikë dhe e shpallur në skica të paqarta nga publiku, nuk është gjë tjetër veçse njohja si e mirë e asaj që na pëlqente, por edhe na pëlqen, pra një rrethi i caktuar njerëzish.

Nëse pranojmë se qëllimi i çdo aktiviteti është vetëm kënaqësia juaj, dhe vetëm me këtë kënaqësi e përcaktojmë, atëherë, padyshim, ky përkufizim do të jetë i rremë.

Në të njëjtën mënyrë, bukuria ose ajo që ne na pëlqen, nuk mund të shërbejë në asnjë mënyrë si bazë për përkufizimin e artit dhe një sërë objektesh që na japin kënaqësi nuk mund të jenë në asnjë mënyrë një shembull se çfarë duhet të jetë arti.

Njerëzit do ta kuptojnë kuptimin e artit vetëm kur të ndalojnë së konsideruari të bukurën, pra kënaqësinë, si qëllim të këtij aktiviteti.

Por nëse arti është një aktivitet njerëzor, me qëllimin për t'u përcjellë njerëzve ato ndjenjat më të larta dhe më të mira në të cilat njerëzit kanë jetuar, atëherë si mund të ndodhte që njerëzimi të kishte një periudhë të caktuar, mjaft të gjatë të jetës së tij - që nga koha kur njerëzit pushuan së besuari. në mësimin kishtar dhe deri në kohën tonë - jetoi pa këtë veprimtari të rëndësishme, dhe në vend të tij u mjaftua me veprimtarinë e parëndësishme të artit, që të jep vetëm kënaqësi?

Dhe pasoja e kësaj mungese të artit të vërtetë doli të ishte pikërisht ajo që duhej të ishte: korrupsioni i klasës që përdorte këtë art.

Të gjitha teoritë konfuze, të pakuptueshme të artit, të gjitha gjykimet e rreme dhe kontradiktore për të, gjëja kryesore është ajo pengesa me vetëbesim të artit tonë në rrugën e tij të gabuar - e gjithë kjo vjen nga kjo deklaratë, e cila ka hyrë në përdorim të përgjithshëm dhe është pranohet si një e vërtetë e padyshimtë, por është e habitshme në të pavërtetën e saj të dukshme, se arti i shtresave tona të larta është i gjithë art, i vërtetë, i vetmi art universal. Pavarësisht se kjo deklaratë, krejtësisht identike me deklaratat e besimtarëve të besimeve të ndryshme, të cilët besojnë se feja e tyre është e vetmja fe e vërtetë, është krejtësisht arbitrare dhe qartësisht e padrejtë, ajo përsëritet me qetësi nga të gjithë njerëzit në rrethin tonë me besim të plotë. në pagabueshmërinë e tij.

Arti që ne zotërojmë është i gjithi art, i vërtetë, i vetmi art, e megjithatë jo vetëm dy të tretat e racës njerëzore, të gjithë popujt e Azisë, Afrikës, jetojnë dhe vdesin pa e ditur këtë art të vetëm më të lartë, por, jo vetëm që, në të krishterët tuaj në shoqëri, mezi një e qindta e të gjithë njerëzve përdorin atë art që ne e quajmë gjithë art; pjesa tjetër e popujve tanë evropianë jetojnë dhe vdesin për breza të tërë në punë të palodhur, pa e shijuar kurrë këtë art.

Derisa arti u nda në dysh, dhe vetëm arti fetar vlerësohej dhe inkurajohej, ndërsa arti indiferent nuk inkurajohej - deri atëherë nuk kishte fare falsifikime të artit; nëse do të ishin, atëherë, duke u diskutuar nga të gjithë njerëzit, ato u zhdukën menjëherë. Por, sapo u bë kjo ndarje dhe njerëzit e klasave të pasura e njohën të gjithë artin si të mirë, sikur të jepte kënaqësi, dhe ky art, që jep kënaqësi, filloi të shpërblehej më shumë se çdo aktivitet tjetër shoqëror, atëherë menjëherë një numër i madh njerëzish iu përkushtua këtij aktiviteti dhe ky aktivitet mori një karakter krejt tjetër nga ai që kishte më parë dhe u bë profesion.

Dhe sapo arti u bë profesion, pasuria kryesore dhe më e çmuar e artit - sinqeriteti i tij - u dobësua ndjeshëm dhe u shkatërrua pjesërisht.

Një artist profesionist jeton me artin e tij. dhe prandaj ai duhet të shpikë vazhdimisht subjektet e veprave të tij, dhe ai i shpik ato. Në këtë profesionalizëm, kushti i parë është përhapja e artit fals.

Kushti i dytë është kritika e artit që ka lindur kohët e fundit, pra vlerësimi i artit jo nga të gjithë, dhe më e rëndësishmja, jo nga njerëzit e thjeshtë, por nga shkencëtarët, pra njerëz të çoroditur dhe në të njëjtën kohë me vetëbesim.

Nëse një vepër është e mirë, si arti, atëherë pavarësisht nëse është morale apo imorale, ndjenja e shprehur nga artisti transmetohet te njerëzit e tjerë. Nëse u është transmetuar njerëzve të tjerë, atëherë ata e përjetojnë atë dhe jo vetëm që e përjetojnë, por secili e përjeton në mënyrën e vet dhe të gjitha interpretimet janë të panevojshme. Nëse një vepër nuk i infekton njerëzit, atëherë asnjë sasi interpretimi nuk do ta bëjë atë infektive. Veprat e artistit nuk mund të interpretohen. Po të ishte e mundur të shpjegonte me fjalë atë që donte të thoshte artisti, do ta kishte thënë me fjalë. Dhe tha me artin e tij, sepse ishte e pamundur të përcillte ndryshe ndjesinë që përjetoi. Interpretimi i një vepre arti me fjalë vetëm vërteton se ai që interpreton është i paaftë të infektohet nga arti. Kështu është dhe sado e çuditshme të duket, kritikët kanë qenë gjithmonë njerëz më pak të aftë për t'u infektuar nga arti se të tjerët. Në pjesën më të madhe, këta janë njerëz që shkruajnë zgjuar, të arsimuar, inteligjentë, por me një aftësi krejtësisht të çoroditur ose të atrofizuar për t'u infektuar nga arti. Dhe prandaj këta njerëz gjithmonë me shkrimet e tyre kanë kontribuar dhe vazhdojnë të kontribuojnë ndjeshëm në zvetënimin e shijes së publikut që i lexon dhe i beson.

Nuk ka pasur kritikë artistike dhe nuk mund të ketë dhe nuk mund të ketë në një shoqëri ku arti nuk ndahet në dysh dhe prandaj vlerësohet nga botëkuptimi fetar i të gjithë popullit. Kritika artistike lindi dhe mund të lindte vetëm në artin e shtresave të larta, të cilat nuk njihnin ndërgjegjen fetare të kohës së tyre.

Arti popullor ka një kriter të brendshëm të përcaktuar dhe të padyshimtë - ndërgjegjen fetare; arti i klasave më të larta nuk e ka atë, dhe për këtë arsye njohësit e këtij arti duhet t'i përmbahen pashmangshëm disa kritereve të jashtme.

Në shoqërinë tonë, arti është shtrembëruar deri në atë masë sa që jo vetëm arti i keq është konsideruar i mirë, por edhe vetë koncepti se çfarë është arti është i humbur, kështu që për të folur për artin e shoqërisë sonë, duhet së pari. nga të gjitha dalloni artin e vërtetë nga falsi.

Shenja që dallon artin e vërtetë nga arti i falsifikuar është e padyshimta - ngjitja e artit.

Është e vërtetë që kjo shenjë është e brendshme dhe se njerëzit që kanë harruar efektin e prodhuar nga arti i vërtetë dhe presin diçka krejtësisht të ndryshme nga arti - dhe ka një shumicë të madhe prej tyre në shoqërinë tonë - mund të mendojnë se ajo ndjenjë argëtimi dhe disa eksitim që përjetojnë kur falsifikojnë artin, ka një ndjenjë estetike. Megjithatë, kjo shenjë për njerëzit me një ndjenjë jo të çoroditur dhe të paatrofizuar në lidhje me artin mbetet mjaft e përcaktuar dhe dallon qartë ndjenjën e prodhuar nga arti nga çdo tjetër.

Karakteristika kryesore e kësaj ndjenje është se perceptuesi shkrihet me artistin në atë masë saqë i duket se objekti që ai percepton nuk është bërë nga dikush tjetër, por nga ai vetë, dhe se gjithçka që shprehet nga ky objekt është shumë gjë që ai donte ta shprehte këtë për kaq shumë kohë. Ajo që bën një vepër e vërtetë arti është që në ndërgjegjen e perceptuesit shkatërrohet ndarja mes tij dhe artistit, jo vetëm mes tij dhe artistit, por edhe mes tij dhe të gjithë njerëzve që perceptojnë të njëjtën vepër arti. Pikërisht në këtë çlirim të individit nga ndarja nga njerëzit e tjerë, nga vetmia e tij, në këtë shkrirje të individit me të tjerët, qëndron forca dhe vetia kryesore tërheqëse e artit.

Nëse një person e përjeton këtë ndjenjë, infektohet me gjendjen shpirtërore në të cilën ndodhet autori dhe ndjen shkrirjen e tij me njerëzit e tjerë, atëherë objekti që e shkakton këtë gjendje është arti; nuk ka këtë infeksion, nuk ka shkrirje me autorin dhe me ata që e perceptojnë veprën - dhe nuk ka art. Por jo vetëm ngjitshmëria është një shenjë e padyshimtë e artit, shkalla e ngjitshmërisë është masa e vetme e dinjitetit të artit.

Sa më i fortë të jetë infeksioni, aq më i mirë është arti si art, për të mos përmendur përmbajtjen e tij, pra pavarësisht nga meritat e ndjenjave që përcjell.

Arti bëhet pak a shumë infektues për shkak të tre kushteve: 1) për shkak të specifikës më të madhe ose më të vogël të ndjenjës që përcillet; 2) për shkak të qartësisë më të madhe ose më të vogël në transmetimin e kësaj ndjenje dhe 3) për shkak të sinqeritetit të artistit, d.m.th., forcës më të madhe ose më të vogël me të cilën vetë artisti përjeton ndjenjën që përcjell. Sa më e veçantë të përcillet ndjenja, aq më i fortë është efekti i saj tek marrësi. Perceptuesi përjeton kënaqësi më të madhe, aq më e veçantë është gjendja e shpirtit në të cilën ai transferohet, dhe për këtë arsye sa më me dëshirë dhe fort shkrihet me të.

Pra, është e nevojshme të futen në ndërgjegjen e njerëzve ato të vërteta që rrjedhin nga vetëdija fetare e kohës sonë.

Dhe vetëm atëherë arti, gjithmonë i varur nga shkenca, do të jetë ai që mund dhe duhet të jetë - po aq i rëndësishëm sa shkenca, një organ i jetës dhe përparimit të njerëzimit.

Arti nuk është kënaqësi, ngushëllim apo dëfrim; arti është një gjë e madhe. Arti është organi i jetës njerëzore, që e përkthen ndërgjegjen racionale të njerëzve në ndjenjë. Në kohën tonë, vetëdija e përgjithshme fetare e njerëzve është vetëdija për vëllazërimin e njerëzve dhe përfitimet e tyre në unitet reciprok. Shkenca e vërtetë duhet të tregojë mënyra të ndryshme për zbatimin e kësaj ndërgjegjeje në jetë. Arti duhet ta përkthejë këtë vetëdije në ndjenjë.

Detyra e artit është shumë e madhe: arti, arti i vërtetë, i udhëhequr nga feja me ndihmën e shkencës, duhet të sigurojë që bashkëjetesa paqësore e njerëzve, e cila tashmë vërehet nga masat e jashtme - gjykatat, policia, institucionet bamirëse, inspektimet e punës etj. , - arrihet lirisht.dhe veprimtaritë e gëzueshme të njerëzve. Arti duhet të eliminojë dhunën. Dhe vetëm arti mund ta bëjë këtë.

Gjithçka që tani, pavarësisht nga frika nga dhuna dhe ndëshkimi, e bën të mundur jetën kolektive të njerëzve (dhe në kohën tonë një pjesë e madhe e rendit të jetës tashmë bazohet në këtë), e gjithë kjo bëhet nga arti. Nëse arti do të mund të përcillte zakonet e trajtimit të objekteve fetare në këtë mënyrë, në këtë mënyrë me prindërit, fëmijët, gratë, të afërmit, të huajt, të huajt, këtë mënyrë të trajtimit të pleqve, më të lartat, në këtë mënyrë vuajtjeje. , pra ndaj armiqve, ndaj kafshëve - dhe kjo vërehet nga breza miliona njerëz, jo vetëm pa dhunën më të vogël. Por meqenëse këtë nuk mund ta lëkundet asgjë përveç artit, atëherë i njëjti art mund të evokojë edhe zakone të tjera që janë më të lidhura me vetëdijen fetare të kohës sonë. Nëse arti mund të përcjellë ndjenjën e nderimit për ikonën, për sakramentin, për fytyrën e mbretit, turpin para tradhtisë së partneritetit, përkushtimin ndaj flamurit, nevojën për hakmarrje për një fyerje, nevojën për të sakrifikuar mundin të ndërtojë e të dekorojë kisha, detyrën e mbrojtjes së nderit apo të lavdisë së atdheut. I njëjti art mund të ngjallë edhe nderim për dinjitetin e çdo njeriu, për jetën e çdo kafshe, mund të ngjallë turpin përpara luksit, para dhunës, para hakmarrjes, para përdorimit të për qejfin e dikujt objekte që janë të nevojshme për njerëzit e tjerë; mund t'i detyrojë njerëzit që lirisht dhe me gëzim, pa e vënë re, të sakrifikojnë veten për t'u shërbyer njerëzve.

Arti duhet të sigurojë që ndjenjat e vëllazërisë dhe dashurisë për fqinjët, tashmë të disponueshme vetëm për njerëzit më të mirë të shoqërisë, të bëhen ndjenja familjare, një instinkt i të gjithë njerëzve.

Duke evokuar te njerëzit, në kushte imagjinare, ndjenja vëllazërie në dashuri, arti fetar do t'i mësojë njerëzit në realitet, në të njëjtat kushte, të përjetojnë të njëjtat ndjenja, do të vendosë në shpirtrat e njerëzve ato binarë përgjatë të cilave do të zhvillohen veprimet e jetës së njerëzit e rritur nga arti natyrshëm do të ndjekin.

Duke bashkuar të gjithë njerëzit më të ndryshëm në një ndjenjë, duke shkatërruar ndarjen, arti popullor do t'i edukojë njerëzit në unitet, do të tregojë jo përmes arsyetimit, por përmes vetë jetës, gëzimin e unitetit universal përtej barrierave të vendosura nga jeta.

Qëllimi i artit në kohën tonë është të transferojë nga sfera e arsyes në sferën e të ndjerit të së vërtetës se e mira e njerëzve qëndron në unitetin e tyre me njëri-tjetrin, për të vendosur në vend të dhunës që tani mbretëron ajo mbretëri e Perëndisë, pra të dashurisë, e cila të gjithëve na duket qëllimi më i lartë i jetës njerëzore.

Ndoshta në të ardhmen shkenca do të zbulojë edhe ideale të reja, më të larta për artin, dhe do t'i zbatojë ato në art; Por në kohën tonë qëllimi i artit është i qartë dhe i përcaktuar. Detyra e artit të krishterë është të realizojë unitetin vëllazëror të njerëzve.

3. KRITERET ARTISTIKE

Një vepër arti është e mirë apo e keqe në varësi të asaj që thotë, si e thotë atë dhe sa nga zemra flet artisti.

Që një vepër arti të jetë perfekte, është e nevojshme që ajo që thotë artisti të jetë krejtësisht e re dhe e rëndësishme për të gjithë njerëzit, të shprehet mjaft bukur dhe që artisti të flasë nga një nevojë e brendshme dhe, për rrjedhojë, të flasë plotësisht. me të vërtetë.

Në mënyrë që ajo që thotë artisti të jetë krejtësisht e re dhe e rëndësishme, është e nevojshme që artisti të jetë një person i ndritur moralisht, dhe për këtë arsye nuk do të bënte një jetë ekskluzivisht egoiste, por do të ishte pjesëmarrës në jetën e përbashkët të njerëzimit.

Në mënyrë që ajo që thotë artisti të shprehet mjaft mirë, është e nevojshme që artisti të zotërojë aftësitë e tij në atë mënyrë që gjatë punës të mendojë aq pak për rregullat e kësaj aftësie sa një person të mendojë për rregullat e mekanikës. kur ai ecën.

Dhe për ta arritur këtë, artisti nuk duhet të shikojë kurrë mbrapa në veprën e tij, ta admirojë atë, nuk duhet të vendosë mjeshtërinë si synim, ashtu si një person që ecën nuk duhet të mendojë për ecjen e tij dhe ta admirojë atë.

Në mënyrë që artisti të shprehë nevojën e brendshme të shpirtit dhe për këtë arsye të thotë nga thellësia e zemrës së tij atë që thotë, ai, së pari, nuk duhet të shqetësohet për shumë gjëra të vogla që e pengojnë atë të dashurojë vërtet atë që është e natyrshme për të dashur, dhe 2-x, të duash veten, me zemrën tënde, dhe jo të dikujt tjetër, të mos pretendosh se e do atë që të tjerët e njohin ose “e konsiderojnë të denjë për dashuri. Dhe për ta arritur këtë, artisti duhet të bëjë atë që bëri Balaami kur ata erdhën tek ai ambasadorë dhe ai u tërhoq, duke pritur që Zoti të thoshte vetëm atë që urdhëroi Zoti; dhe të mos bënte atë që bëri i njëjti Balaam kur, i tunduar nga dhuratat, shkoi te mbreti, në kundërshtim me urdhrin e Perëndisë, i cili ishte i qartë. Edhe për gomarin në të cilin po voziste, por ai nuk mund ta shihte kur vetë-interesi dhe kotësia e verbuan.

Nga shkalla në të cilën një vepër arti arrin përsosmërinë në secilin nga këto tre lloje, vijon dallimi në merita e disa veprave nga të tjerat. Mund të ketë vepra 1) domethënëse, të bukura dhe të sinqerta dhe të vërteta; mund të ketë 2) domethënëse, pak të bukura dhe pak të sinqerta dhe të vërteta, mund të ketë 3) pak domethënëse, të bukura dhe të sinqerta dhe të vërteta, etj. në të gjitha kombinimet dhe lëvizjet.

Të gjitha veprat e tilla kanë meritat e tyre, por nuk mund të njihen si vepra të përsosura arti. Një vepër e përsosur artistike do të jetë vetëm ajo në të cilën përmbajtja është domethënëse dhe e re, dhe shprehja e saj është plotësisht e bukur, dhe qëndrimi i artistit ndaj temës është plotësisht i sinqertë dhe për këtë arsye plotësisht i vërtetë. Punime të tilla kanë qenë gjithmonë dhe do të jenë të rralla. Të gjitha veprat e tjera të papërsosura ndahen vetvetiu sipas kushteve themelore të artit në tre lloje kryesore: 1) vepra të jashtëzakonshme për nga rëndësia e përmbajtjes së tyre, 2) vepra të jashtëzakonshme në bukurinë e formës së tyre dhe 3) vepra të jashtëzakonshme në sinqeritetin e tyre. Dhe vërtetësia, por jo duke arritur, secila prej tyre, të njëjtën përsosmëri në dy aspekte të tjera.

Të tre këto lloje përbëjnë një përafrim me artin e përsosur dhe janë të pashmangshëm aty ku ka art. Me artistë të rinj, sinqeriteti shpesh mbizotëron me pak përmbajtje dhe pak a shumë formë të bukur, me artistë të moshuar është e kundërta; Artistët profesionistë të zellshëm mbizotërojnë nga forma dhe shpesh nuk kanë substancë dhe shpirt.

Sipas këtyre 3 aspekteve të artit, ndahen tre teoritë kryesore të rreme të artit, sipas të cilave veprat që nuk ndërthurin të tre kushtet dhe për rrjedhojë qëndrojnë në kufijtë e artit, njihen jo vetëm si vepra, por edhe si shembuj të artit. . Një nga këto teori pranon se dinjiteti i një vepre arti varet kryesisht nga përmbajtja, edhe nëse vepra nuk ka bukurinë e formës dhe sinqeritetin. Kjo është e ashtuquajtura teori tendencioze.

Një tjetër pranon se dinjiteti i një vepre varet nga bukuria e formës, edhe nëse përmbajtja e veprës ishte e parëndësishme dhe qëndrimi i artistit ndaj saj ishte i lirë nga sinqeriteti; është një teori e artit për hir të artit. E treta pranon se e gjithë thelbi është sinqeriteti, vërtetësia, se sado e parëndësishme të jetë përmbajtja dhe forma e papërsosur, nëse artisti do vetëm atë që shpreh, vepra do të jetë artistike. Kjo teori quhet teoria e realizmit.

Dhe kështu, mbi bazën e këtyre teorive të rreme, veprat e artit nuk janë, si në kohët e vjetra, një ose dy për secilën degë në harkun e një brezi, por çdo vit në çdo kryeqytet (ku ka shumë njerëz boshe) qindra mijëra vepra të të ashtuquajturit art në të gjitha degët e tij.

Në kohën tonë, një person që dëshiron të merret me art, nuk pret që të lindë në shpirtin e tij ajo përmbajtje e rëndësishme, e re, të cilën do ta donte vërtet dhe, pasi ta kishte dashur, do ta vendoste në formën e duhur, por ose, sipas teorinë e parë, e merr rrymën në kohën e dhënë dhe përmbajtjen e lavdëruar nga njerëzit e zgjuar, sipas konceptit të tij dhe e vesh sa më mirë në forma artistike, ose sipas teorisë së dytë, zgjedh temën. mbi të cilat ai mbi të gjitha mund të demonstrojë aftësi teknike dhe me zell e durim prodhon atë që ai e konsideron si vepër arti. Ose, sipas teorisë së 3-të, pasi ka marrë një përshtypje të këndshme, ai merr si temë të një vepre atë që i pëlqente, duke imagjinuar se do të jetë një vepër arti sepse i pëlqente. Dhe ja ku vjen një numër i panumërt i të ashtuquajturave vepra arti që mund të kryhen, si çdo punë artizanale, pa më të voglin ndalesë: mendimet aktuale në modë janë gjithmonë të pranishme në shoqëri, me durim mund të mësosh gjithmonë çdo aftësi dhe të gjithëve u pëlqen gjithmonë diçka. .

Dhe nga kjo erdhi situata e çuditshme e kohës sonë, në të cilën e gjithë bota jonë është e mbushur me vepra që shtiren si vepra arti, por që ndryshojnë nga artizanati vetëm në atë që jo vetëm që nuk nevojiten për asgjë, por shpeshherë janë krejtësisht të dëmshme.

Nga kjo doli një fenomen i jashtëzakonshëm, që tregon qartë konfuzionin e koncepteve për artin, se nuk ekziston një e ashtuquajtur vepër arti për të cilën në të njëjtën kohë nuk do të kishte dy mendime drejtpërdrejt të kundërta që buronin nga njerëz me arsim dhe autoritet të barabartë. Nga kjo erdhi edhe fenomeni i mahnitshëm që shumica e njerëzve, duke u dhënë pas aktiviteteve më budalla, të padobishme dhe shpesh të pamoralshme, d.m.th. prodhimi dhe leximi i librave, prodhimi dhe shikimi i pikturave, prodhimi dhe dëgjimi i shfaqjeve dhe koncerteve muzikore dhe teatrale, janë plotësisht të sinqertë. të sigurt se ata po bëjnë diçka shumë të zgjuar, të dobishëm dhe sublime.

Njerëzit e kohës sonë duket se kanë thënë me vete: veprat e artit janë të mira dhe të dobishme, prandaj është e nevojshme të sigurohemi që të ketë më shumë. Vërtet, do të ishte shumë mirë sikur të kishte më shumë, por halli është se mund të bëhen me porosi vetëm ato vepra të cilat, për shkak të mungesës së të tre kushteve të artit në to, për shkak të ndarjes së këtyre kushteve, degradohen në zeje.

Një vepër e vërtetë arti, që përfshin të 3 kushtet, nuk mund të bëhet me porosi, është e pamundur sepse gjendja e shpirtit të artistit, nga e cila lind një vepër arti, është shfaqja më e lartë e dijes, zbulimi i sekreteve të jeta. Nëse një gjendje e tillë është dija më e lartë, atëherë nuk mund të ketë njohuri tjetër që mund ta udhëzojë artistin për të asimiluar këtë njohuri më të lartë.

Tutoring

Keni nevojë për ndihmë për të studiuar një temë?

Specialistët tanë do të këshillojnë ose ofrojnë shërbime tutoriale për temat që ju interesojnë.
Paraqisni aplikacionin tuaj duke treguar temën tani për të mësuar në lidhje me mundësinë e marrjes së një konsultimi.

Shkrimtari brilant dhe mendimtari i thellë L.N. Tolstoi zë një vend të rëndësishëm në filozofinë ruse të gjysmës së dytë të shekullit të 19-të. Në qendër të kërkimit të tij fetar dhe filozofik janë çështjet e të kuptuarit të Zotit, kuptimit të jetës, marrëdhënies midis së mirës dhe së keqes, lirisë dhe përmirësimit moral të njeriut. Ai kritikoi teologjinë zyrtare dhe dogmat e kishës dhe u përpoq të vërtetonte nevojën për rindërtim shoqëror mbi parimet e mirëkuptimit të ndërsjellë dhe dashurisë së ndërsjellë të njerëzve dhe mosrezistencës ndaj së keqes përmes dhunës.

Për Tolstoin, Zoti nuk është Zoti i Ungjillit. Ai mohon të gjitha ato prona të saj që konsiderohen në doktrinën ortodokse. Ai kërkon të çlirojë krishterimin nga besimi dhe sakramenti i verbër, duke parë qëllimin e fesë në dhënien e lumturisë tokësore dhe jo qiellore njeriut. Zoti i shfaqet atij jo si një Person që mund t'u zbulohet njerëzve, por si një Diçka e mjegullt, e pacaktuar, një fillim i pacaktuar i shpirtit, që jeton në gjithçka dhe në çdo person. Kjo Diçka është edhe mjeshtri që na urdhëron të veprojmë moralisht, të bëjmë mirë dhe të shmangim të keqen.

Tolstoi e identifikoi përmirësimin moral të njeriut me çështjen e thelbit të jetës. Ai e vlerëson jetën e ndërgjegjshme, kulturore dhe shoqërore me konventat e saj si një jetë false, iluzore dhe në thelb të panevojshme për njerëzit. Dhe kjo vlen, para së gjithash, për qytetërimin. Tolstoi e sheh atë si mungesë të nevojës së njerëzve për intimitet, si dëshirë për mirëqenie personale dhe injorim të gjithçkaje që nuk lidhet drejtpërdrejt me personin e dikujt, si bindje se e mira më e mirë e botës është paraja. Qytetërimi, beson Tolstoi, i gjymton njerëzit, i ndan, shtrembëron të gjitha kriteret për vlerësimin e një personi dhe i privon njerëzit nga kënaqësia e komunikimit, kënaqësia e njeriut.

Për Tolstoin, qytetërimi i mirëfilltë, pa mjegull është jeta fillestare “natyrore”, e cila përfshin natyrën e përjetshme dhe qiellin plot yje, lindjen dhe vdekjen, punën, jetën, pasi përfaqësohet nga këndvështrimi i paanshëm i botës së një personi të thjeshtë nga njerëzit. Kjo lloj jete është e vetmja e nevojshme. Dhe të gjitha proceset e jetës, beson Tolstoi, drejtohen nga Fryma e pagabueshme, universale, gjithëpërfshirëse. Ai është në çdo person dhe në të gjithë njerëzit e marrë së bashku, ai vendos tek të gjithë dëshirën për atë që duhet, u thotë njerëzve të grumbullohen në mënyrë të pandërgjegjshme, një pemë të rritet drejt diellit, lulet të zbehen drejt vjeshtës. Dhe zëri i tij i hareshëm e mbyt zhvillimin e zhurmshëm të qytetërimit. Vetëm një fillim i tillë natyror i jetës dhe harmonia e saj e pacenuar mund të kontribuojnë në lumturinë tokësore të një personi, pohon Tolstoi.

Pozicioni moral i Tolstoit zbulohet plotësisht nga mësimi i tij mbi mosrezistencën ndaj së keqes përmes dhunës. Tolstoi vazhdoi nga supozimi se Zoti vendosi ligjin e së mirës në botë, të cilin njerëzit duhet ta ndjekin. Vetë natyra njerëzore është natyrshëm e mirë dhe pa mëkat. Dhe nëse një person bën keq, kjo është vetëm nga mosnjohja e ligjit të së mirës. Mirësia në vetvete është e arsyeshme dhe vetëm ajo çon në mirëqenie dhe lumturi në jetë. Ndërgjegjësimi për këtë presupozon "inteligjencë më të lartë", e cila ruhet gjithmonë tek një person. Mungesa e një kuptimi të tillë të racionalitetit që shkon përtej jetës së përditshme është ajo ku qëndron e keqja. Të kuptuarit e mirësisë do ta bëjë të pamundur lindjen e së keqes, beson Tolstoi. Por për këtë është e rëndësishme të "zgjohet" inteligjenca më e lartë në vetvete duke mohuar idetë e zakonshme për racionalitetin e jetës së përditshme. Dhe kjo shkakton shqetësim shpirtëror në përvojat e njerëzve, sepse është gjithmonë e frikshme të heqësh dorë nga e njohura, e dukshme, për hir të së pazakontës, të padukshmes.

Prandaj denoncimi aktiv i Tolstoit për të keqen dhe gënjeshtrat e jetës reale dhe thirrjen për zbatimin e menjëhershëm dhe përfundimtar të së mirës në gjithçka. Hapi më i rëndësishëm në arritjen e këtij qëllimi është, sipas Tolstoit, mosrezistenca ndaj së keqes nëpërmjet dhunës. Për Tolstoin, urdhërimi për të mos i rezistuar së keqes nëpërmjet dhunës do të thotë një parim moral i pakushtëzuar, i detyrueshëm për të gjithë për të përmbushur, një ligj. Ai rrjedh nga fakti se mosrezistenca nuk do të thotë pajtim me të keqen, dorëzim i brendshëm ndaj saj. Ky është një lloj i veçantë i rezistencës, d.m.th. refuzim, dënim, refuzim dhe kundërshtim. Tolstoi thekson se, duke ndjekur mësimet e Krishtit, të gjitha veprat e të cilit në tokë ishin kundërveprim ndaj së keqes në manifestimet e saj të ndryshme, është e nevojshme të luftohet e keqja. Por kjo luftë duhet të transferohet plotësisht në botën e brendshme të një personi dhe të kryhet në mënyra dhe mjete të caktuara. Tolstoi konsideron arsyen dhe dashurinë si mjetet më të mira për një luftë të tillë. Ai beson se nëse ndonjë veprimi armiqësor i përgjigjet me protestë pasive, mosrezistencë, atëherë vetë armiqtë do të ndalojnë veprimet e tyre dhe e keqja do të zhduket. Përdorimi i dhunës ndaj të afërmit, të cilin Urdhërimi kërkon ta duash, e privon një person nga mundësia e lumturisë dhe rehatisë shpirtërore, beson Tolstoi. Dhe anasjelltas, kthimi i faqeve dhe nënshtrimi ndaj dhunës së dikujt tjetër vetëm sa forcon vetëdijen e brendshme të lartësisë së tij morale. Dhe kjo vetëdije nuk mund të heqë asnjë arbitraritet nga jashtë.

Tolstoi nuk zbulon përmbajtjen e vetë konceptit të së keqes, të cilit nuk duhet rezistuar. Prandaj, ideja e mosrezistencës është abstrakte në natyrë dhe ndryshon ndjeshëm nga jeta reale. Tolstoi nuk dëshiron të shohë ndryshimin në faljen e një personi ndaj armikut të tij për hir të shpëtimit të shpirtit të tij dhe pasivitetit të shtetit, për shembull, në lidhje me kriminelët. Ai injoron se e keqja është e pangopur në veprimet e saj shkatërruese dhe se mungesa e kundërshtimit vetëm sa e inkurajon atë. Duke vënë re se nuk ka rezistencë dhe nuk do të ketë, e keqja pushon së fshehuri pas maskës së integritetit dhe shfaqet hapur me cinizëm të vrazhdë dhe të paturpshëm.

Të gjitha këto mospërputhje dhe kontradikta shkaktojnë njëfarë mosbesimi ndaj pozicionit të Tolstoit për mosrezistencë. Ai pranon qëllimin për të kapërcyer të keqen, por bën një zgjedhje unike për mënyrat dhe mjetet. Ky mësim nuk ka të bëjë aq shumë me të keqen, sesa me atë se si nuk duhet ta kapërceni atë. Problemi nuk është mohimi i rezistencës ndaj së keqes, por nëse dhuna mund të njihet gjithmonë si e keqe. Tolstoi nuk arriti ta zgjidhte këtë problem në mënyrë të vazhdueshme dhe të qartë.

Pra, zhvillimi i filozofisë ruse në përgjithësi, në veçanti linja e saj fetare, konfirmon që për të kuptuar historinë ruse, popullin rus dhe botën e tyre shpirtërore, shpirtin e tyre, është e rëndësishme të njiheni me kërkimet filozofike të mendjes ruse . Kjo është për shkak të faktit se problemet qendrore të këtyre kërkimeve ishin pyetje në lidhje me thelbin shpirtëror të njeriut, për besimin, për kuptimin e jetës, për vdekjen dhe pavdekësinë, për lirinë dhe përgjegjësinë, marrëdhëniet midis së mirës dhe së keqes, rreth fati i Rusisë dhe shumë të tjerëve. Filozofia fetare ruse kontribuon në mënyrë aktive jo vetëm për t'i afruar njerëzit në shtigjet e përmirësimit moral, por edhe t'i prezantojë ato me pasuritë e jetës shpirtërore të njerëzimit.

1. Filozofia si shkenca, historia filozofisë

   Libri >> Filozofia

   ... -vërtet serioze - përtej njeriut forcë, Kjo është arsyeja pse filozofisë në Rusi gradualisht u prish - jo... uniteti i saj." Pyetje për rubrikën “L. Tolstoi: mosrezistencae keqe" 1. Tregoni pyetjen kryesore Tolstoi? 2. Na tregoni për dy burime...

2. Sociale filozofisë L.N. Tolstoi

   Abstrakt >> Filozofia

   ... kuptimi i jetës në kuptimin e L.N. Tolstoi", "Sociale filozofisë L.N. Tolstoi" Tek burimi kryesor i përpiluar ... për qëllimin e specifikuar Tolstoi sheh në parim " mosrezistencae keqe dhunës”. Duke zhvendosur... krijuesin e historisë, vendimtarin forcë zhvillim historik. Kjo është arsyeja pse…

3. Filozofia, subjektin dhe funksionet e tij

   Fletë mashtrimi >> Filozofia

   ...për shkak të dallimit ontologjik ndërmjet me forcë dhe energji. "Së pari filozofi" Aristoteli (më vonë i quajtur metafizikë... Tolstoi kategorik - jo! Mjeti i vetëm i shkatërrimit radikal të së keqes mund të jetë vetëm mosrezistencae keqe …

4. Sistemi filozofik i Aristotelit. Karakteristikat e gjuhës ruse filozofisë

   Kursi >> Filozofi

   … 2. Veçoritë e gjuhës ruse filozofisë 2.1 Roli i shkrimtarëve në formimin e gjuhës ruse filozofisë(L.N. Tolstoi) Përfundim Lista e ... tezave të përdorura të të cilave është teza rreth " mosrezistencae keqeme forcë" Kritika Tolstoi dhe Kryeprokurorja e Tolstoyanizmit të Sinodit të Shenjtë...

5. Filozofia(shënimet e leksionit). Filozofia si një lloj botëkuptimi

   Abstrakt >> Filozofia

   ... drejtim për të filozofisë, V forcë e cila... filozofisë; filozofisë sistemet e shkrimtarëve F.M. Dostojevski dhe L.N. Tolstoi; revolucionare demokratike filozofisë; liberale filozofisë. 2. Decembrist filozofisë...duhet të jetë mosrezistencae keqe; shteti…

Dua me shume punime te ngjashme...

shënim

Eseja ime është shkruar bazuar në librin e A.A. Galaktionov dhe P.F. Nikandrova: "Filozofia ruse e shekujve 9-19", faqe 563-576. Temat e këtij fragmenti janë “Feja e vërtetë dhe kuptimi i jetës në kuptimin e L.N. Tolstoy", "Filozofia sociale e L.N. Tolstoi." Për burimin kryesor u përpiluan dhjetë pyetje, përgjigjet e të cilave u dhanë me citate nga teksti kryesor. Përveç kësaj, jepen përgjigje nga burime të tjera.

“Feja e vërtetë dhe kuptimi i jetës"

Në procesin e krijimit të mësimeve të tij fetare dhe etike, Tolstoi studioi dhe rimendoi të gjitha mësimet kryesore fetare, duke zgjedhur prej tyre ato parime morale që përshtateshin në sistemin e besimit që po dilte në mendjen e tij. Ai iu drejtua kryesisht mësimeve fetare dhe filozofike lindore, aziatike, ku elementi patriarkal u shpreh më fuqishëm sesa në lëvizjet përkatëse ideologjike të Evropës.

Pikëpamjet filozofike të L. N. Tolstoy

Sa i përket krishterimit, edhe ai iu nënshtrua një lloj përpunimi.

Megjithëse Tolstoi mohoi krishterimin e kishës, domethënë një mësim që, sipas mendimit të tij, ishte shtrembëruar në teologjinë zyrtare, ishte ende pikërisht kjo që përcaktoi drejtimin kryesor të kërkimit të tij fetar dhe filozofik. Nga krishterimi ai veçoi ato tipare që në thelb janë njëlloj karakteristike për të gjitha fetë, përkatësisht: barazinë e njerëzve përpara Zotit, mosrezistencën ndaj së keqes nëpërmjet dhunës, vetëpërmirësimin moral që rrjedh nga nevoja për t'i shërbyer Zotit, etj. Nga ana tjetër, Tolstoi është shumë i mirë, imagjinova rolin antikombëtar që luan kisha në jetën e shoqërisë, prandaj e trajtova me paragjykim të fortë. Ai besonte se dogma e krishterë ishte vetëm një "pretekst" për kishën; në realitet, kisha gjithmonë ndiqte kryesisht përfitimin e saj, duke shfrytëzuar injorancën e njerëzve të zakonshëm dhe besimin e tyre naiv. Pasi i vuri vetes detyrën e pastrimit të krishterimit primitiv nga shtresat e mëvonshme, ai e interpretoi atë në frymën e dashurisë gjithëpërfshirëse, domethënë pranoi besëlidhjen e tij kryesore morale.

Nga mendimtarët e Evropës Perëndimore, Tolstoi është më i afërti me Ruso, Schopenhauer dhe Bergson. Ruso ka ndikuar kryesisht në filozofinë sociale të shkrimtarit dhe në pikëpamjet e tij pedagogjike. Sa i përket mësimit moral dhe fetar, lidhja e tij, para së gjithash, me Shopenhauerin gjurmohet lehtësisht. Të dy mendimtarët kanë shumë të përbashkëta në interpretimin e tyre të kategorive të vullnetit, ndërgjegjes dhe virtytit. Të dy karakterizohen nga një orientim asketik dhe pesimist i mësimeve të tyre në përgjithësi. Bergson, me sa duket, ndikoi në Tolstoi në kuptimin e disa problemeve të përgjithshme filozofike dhe epistemologjike, të tilla si shkakësia dhe përshtatshmëria. Ashtu si Bergson, Tolstoi ishte i prirur ndaj irracionalizmit, duke theksuar intuitën.

Pikëpamjet e Tolstoit u formuan, natyrisht, kryesisht nën ndikimin e atmosferës sociale dhe mendore të Rusisë në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të. Mendimi rus dha një kompleks të tërë idesh dhe tendencash që u shkrinë në mënyrë unike në mendjen e shkrimtarit. Por pavarësisht nga të gjitha ndikimet e përjetuara nga Tolstoi gjatë gjithë jetës së tij të gjatë, ai ndoqi rrugën e tij unike. Për të nuk kishte autoritete të padiskutueshme para të cilëve do të ndalej. Të gjitha mësimet dhe idetë u përthyen prej tij përmes prizmit të jetës ruse në periudhën e saj të tranzicionit.

Tolstoi i lidhi të gjitha planet për transformimin e jetës me përmirësimin njerëzor. Prandaj, natyrisht, problemet e moralit janë sjellë në qendër të filozofisë dhe sociologjisë. Por ai nuk e imagjinonte ndërtimin e një doktrine pa bazë fetare. Të gjitha fetë, sipas Tolstoit, përmbajnë dy pjesë: njëra është etike, domethënë doktrina e jetës së njerëzve, dhe tjetra është metafizike, që përmban dogmat themelore fetare dhe interpreton Zotin dhe atributet e tij, origjinën e botës dhe të njerëzve. marrëdhëniet e tyre me Zotin. Meqenëse ana metafizike e feve nuk është e njëjtë, duke qenë, si të thuash, një tipar shoqërues, dhe ana etike është e njëjtë në të gjitha fetë, atëherë, rrjedhimisht, është pikërisht kjo që përbën kuptimin e vërtetë të çdo feje, dhe në një fe të vërtetë ajo duhet të bëhet e vetmja përmbajtje. Dhe sado që kisha e zëvendësoi etikën me metafizikën, sado që e vendosi të jashtmen, të kësaj bote mbi të brendshmen për hir të qëllimeve të saj tokësore, egoiste, njerëzit, veçanërisht njerëzit e thjeshtë, larg kuptimit të mashtrimeve dogmatike, ruajtën thelbi moral i fesë në të gjithë pastërtinë e saj. Prandaj, Tolstoi hodhi poshtë kishën, dogmat e kishës dhe ritualet dhe bëri thirrje për të mësuar besimin e vërtetë nga njerëzit e zakonshëm.

Në të njëjtën kohë, njerëzimi, gjatë ekzistencës së tij të gjatë, ka zbuluar dhe zhvilluar parime shpirtërore që udhëheqin të gjithë njerëzit. Fakti i koincidencës së këtyre parimeve në ndërgjegjen dhe sjelljen e njerëzve është për Tolstoin një tjetër provë e mundësisë dhe ndërtimit të një feje të vetme "të vërtetë": "Feja e vërtetë është një qëndrim i tillë, në përputhje me mendjen dhe njohuritë e një personi. , drejt jetës së pafund që e rrethon, që e lidh jetën e tij me këtë pafundësi dhe i drejton veprimet e tij.” Dhe më tej ai shpjegon se dispozitat e kësaj feje të “vërtetë” janë aq karakteristike për njerëzit, saqë ata i pranojnë si të njohura dhe të vetëkuptueshme prej kohësh. Për të krishterët, feja e “vërtetë” është krishterimi, por jo në format e tij të jashtme, por në parimet morale me të cilat krishterimi përkon me konfucianizmin, taoizmin, judaizmin, budizmin dhe madje edhe muhamedanizmin. Nga ana tjetër, ajo që është e vërtetë në të gjitha këto fe është ajo që përkon me Krishterimin. Kjo do të thotë se diversiteti i mësimeve fetare dëshmon për mospërputhjen e feve, mësimeve apo kishave individuale, por kjo nuk mund të shërbejë si argument kundër domosdoshmërisë dhe së vërtetës së fesë në përgjithësi.

Një vend të rëndësishëm në sistemin e pikëpamjeve fetare dhe etike të Tolstoit zë koncepti i Zotit dhe veçanërisht kuptimi i këtij koncepti në raport me njeriun. Përkufizimet e Zotit në kuptimin ontologjik, domethënë, si një qenie e pafund, dhe gjithashtu në kuptimin kozmologjik, domethënë, si krijuesi i botës, nuk kanë interes për Tolstoy. Përkundrazi, ai deklaron idenë se bota erdhi në ekzistencë nga asgjë, vetëm si rezultat i një akti të krijimit hyjnor, për të qenë një bestytni metafizike. Ai e shikon thelbin e hyjnisë kryesisht në aspektin moral. Ai e përfaqëson Zotin si një “qenie të pakufizuar”, të cilën çdo person e njeh brenda vetes brenda kufijve të kohës dhe hapësirës. Dhe akoma më saktë, siç i pëlqente të përsëriste Tolstoit, "Zoti është dashuri", "e mira e përsosur", që përbën thelbin e "Unë" njerëzore. Ai ishte i prirur të identifikonte konceptin e Zotit me konceptin e shpirtit. “Ne e quajmë diçka jotrupore të lidhur me trupin tonë shpirt. Këtë gjë jo trupore, që nuk lidhet me asgjë dhe i jep jetë çdo gjëje që ekziston, ne e quajmë Zot.” Shpirti, sipas mësimeve të tij, është shkaku i vetëdijes njerëzore, i cili nga ana tjetër duhet të jetë imanimi i "mendjes universale". Kjo arsye universale, ose Zoti, është ligji më i lartë i moralit, dhe njohja e tij është detyra kryesore e njerëzimit, për të kuptuar kuptimin e jetës dhe mënyrat e organizimit të tij të saktë varen drejtpërdrejt nga kjo.

Por, përpara se të vendosë çështjen e kuptimit të jetës, një person duhet të kuptojë se çfarë është jeta në përgjithësi. Duke kaluar nëpër të gjitha përkufizimet e jetës së njohur në shkencat natyrore, Tolstoy i konsideron ato, së pari, tautologjike, dhe, së dyti, duke kapur vetëm procese shoqëruese, dhe duke mos përcaktuar vetë jetën, pasi ato zvogëlojnë diversitetin e njeriut në ekzistencën biologjike. Ndërkohë, Tolstoy thekson se jeta e njeriut është e pamundur pa motive sociale dhe morale, dhe për këtë arsye ai kundërshton të gjitha përkufizimet e jetës me të tijin: dobësitë zgjidhen nga njerëz që janë pajtuar me mashtrimin në të cilin jetojnë. Tolstoi i konsideron të gjitha këto pozicione si iluzore, që nuk përmbajnë një zgjidhje të kënaqshme të çështjes, sepse ato janë nxjerrë në mënyrë racionale. Por përveç mendjes, e cila përqafon marrëdhëniet midis "Unë" dhe "Not-I", një person ka një "vetëdije të jetës" të caktuar të brendshme, supramentale, e cila korrigjon punën e mendjes. Thisshtë kjo forcë jetësore që qëndron te njerëzit e thjeshtë, të kuptuarit e të cilit për kuptimin e jetës nuk është deformuar as nga ndikimi i njohurive të rreme, ose nga civilizimi artificial, ose nga teologjia e kishës.

"Njohuria e paarsyeshme" e njerëzve është besimi. Prandaj, kuptimin e jetës duhet ta kërkojmë te njerëzit.

Tregues në këtë drejtim janë argumentet e Tolstoit në emër të Levinit në kapitujt e fundit të romanit Anna Karenina. Ku, për çfarë, pse dhe çfarë është jeta, cili është kuptimi i saj, si dhe kuptimi i motiveve dhe aspiratave njerëzore - këto janë pyetjet që Tolstoi i shtroi Levinit. Zhvillimi i "Organizmit, shkatërrimi i tij, pashkatërrueshmëria e materies, ligji i ruajtjes së forcës" - këto ishin fjalët që zëvendësuan besimin e tij të mëparshëm. Këto fjalë dhe konceptet e lidhura me to ishin shumë të mira për qëllime mendore; por nuk dhanë asgjë për jetën. Duke mos gjetur përgjigje në teoritë e materialistëve dhe shkencëtarëve të natyrës, Levin iu drejtua filozofisë idealiste, veprave të Platonit, Kantit, Shellingut, Hegelit dhe Schopenhauer-it, por ndërtimet racionaliste me koncepte të paqarta u shembën menjëherë sapo kujtoi se kishte shumë. më e rëndësishme në jetën e njeriut, se arsyeja, e tillë që nuk mund të shpjegohet me ndihmën e arsyes. Në kërkimin e tij, Levin arriti literaturën teologjike, duke përfshirë veprat e Khomyakov. Në fillim, ai u pajtua me ideologun e sllavofilizmit se kuptimi i "të vërtetave hyjnore" nuk i ishte dhënë një personi individual, por një koleksioni njerëzish të bashkuar nga kisha. Por studimi i historisë së kishave të ndryshme e çoi atë në bindjen se kishat janë armiqësore me njëra-tjetrën dhe secila prej tyre pretendon ekskluzivitet. Kjo rrethanë e fundit e bëri atë mosbesues ndaj teologjisë kishtare dhe e detyroi të kërkonte të vërtetën në shpirtin e tij. Me fjalët e fshatarit Fjodor: "jeto për Zotin, për shpirtin", "jeto në të vërtetën, sipas Zotit", kuptimi i jetës iu zbulua papritur atij.

Tolstoi vërteton se të gjithë shkencëtarët dhe mendimtarët që ngritën çështjen e kuptimit të jetës ose dhanë një përgjigje të paqartë ose arritën të kuptonin pakuptimësinë e ekzistencës së kufizuar të njeriut përballë një bote të pafund. Sidoqoftë, Tolstoy sheh thelbin e pyetjes se çfarë saktësisht është kuptimi i të fundëmit në pafundësi? Cila domethënie e përjetshme dhe pa hapësirë ​​ka një jetë individuale të marrë në vetvete? Dhe ky formulim i ri i pyetjes e çon Tolstoin në një deklaratë edhe më kategorike se vetëm besimi fetar i zbulon një personi kuptimin e jetës së tij, e drejton atë në rrugën e përmirësimit të vetvetes dhe shoqërisë, "Qëllimi i jetës është vetëm një: të Përpiquni për atë përsosmëri që Krishti na tregoi kur ai tha: "Jini të përsosur si Ati juaj në parajsë". Ky qëllim i vetëm jetësor i arritshëm për njeriun arrihet jo duke qëndruar në një shtyllë, jo me asketizëm, por duke zhvilluar në vetvete një komunikim të dashur me të gjithë njerëzit. Të gjitha aktivitetet e dobishme njerëzore rrjedhin nga ndjekja e këtij qëllimi të kuptuar saktë dhe të gjitha çështjet zgjidhen në përputhje me këtë qëllim.”

Shkarkoni pikëpamjet filozofike dhe fetare të Tolstoy
Rruga e jetës së Leo Nikolaevich Tolstoy është e ndarë në dy pjesë krejtësisht të ndryshme. Gjysma e parë e jetës së Leo Tolstoy, nga të gjitha kriteret e pranuara përgjithësisht, doli me shumë sukses dhe për fat të mirë. Një numërim nga lindja, ai mori një edukim të mirë dhe një trashëgimi të pasur. Ai hyri në jetë si një përfaqësues tipik i fisnikërisë më të lartë. Ai kishte një rini të egër e të trazuar. Në 1851 ai shërbeu në Kaukaz, në 1854 ai mori pjesë në mbrojtjen e Sevastopol. Megjithatë, profesioni i tij kryesor ishte shkrimi. Megjithëse tregimet e tij sollën famë në Tolstoy, dhe tarifat e mëdha forcuan pasurinë e tij, besimi i tij si shkrimtar filloi të minohej.

Idetë filozofike në veprat e L. n. trashë.

Ai pa që shkrimtarët nuk po luanin rolin e tyre: ata japin mësim pa ditur se çfarë të mësojnë dhe vazhdimisht debatojnë mes tyre se e vërteta e kujt është më e lartë; në punën e tyre ata janë të shtyrë nga motive egoiste në një masë më të madhe sesa njerëzit e zakonshëm që nuk pretendojnë. për rolin e mentorëve të komunitetit. Pa hequr dorë nga shkrimi, u largua nga mjedisi letrar dhe, pas një udhëtimi gjashtë mujor jashtë vendit (1857), filloi të jepte mësime mes fshatarëve (1858). Për një vit (1861) ai shërbeu si ndërmjetës paqeje në mosmarrëveshjet midis fshatarëve dhe pronarëve të tokave. Asgjë nuk i solli Tolstoit kënaqësi të plotë. Zhgënjimet që shoqëronin çdo aktivitet të tij u bënë burim i trazirave të brendshme në rritje, nga të cilat asgjë nuk mund ta shpëtonte. Kriza në rritje shpirtërore çoi në një revolucion të mprehtë dhe të pakthyeshëm në botëkuptimin e Tolstoit. Ky revolucion ishte fillimi i gjysmës së dytë të jetës.

Gjysma e dytë e jetës së vetëdijshme të L.N. Tolstoit ishte një mohim i së parës. Ai arriti në përfundimin se ai, si shumica e njerëzve, jetoi një jetë pa kuptim - ai jetoi për veten e tij. Gjithçka që ai vlerësoi - kënaqësia, fama, pasuria - i nënshtrohet kalbjes dhe harresës. "Unë," shkruan Tolstoi, "sikur të jetoja dhe të jetoja, të ecja dhe të ecja, dhe erdha në humnerë dhe pashë qartë se nuk kishte asgjë përpara përveç shkatërrimit". Nuk janë këto apo ato hapa në jetë që janë të rreme, por vetë drejtimi i saj, besimi, ose më mirë mungesa e besimit, qëndron në themelin e saj. Çfarë nuk është gënjeshtër, çfarë nuk është kotësi? Tolstoi gjeti përgjigjen e kësaj pyetjeje në mësimet e Krishtit. Ai mëson se një person duhet t'i shërbejë atij që e dërgoi në këtë botë - Zot dhe në urdhërimet e tij të thjeshta tregon se si ta bëjë këtë.

Pra, baza e filozofisë së Tolstoy është mësimi i krishterë. Por kuptimi i Tolstoy për këtë mësim ishte i veçantë. Lev Nikolaevich e shikoi Krishtin si një mësues të madh moral, një predikues të së vërtetës, por asgjë më shumë. Ai hodhi poshtë hyjninë e Krishtit dhe aspektet e tjera mistike të krishterimit që janë të vështira për t'u kuptuar, duke besuar se shenja më e sigurt e së vërtetës është thjeshtësia dhe qartësia, dhe Gënjeshtrat janë gjithmonë komplekse, pretenduese dhe të thukëta. Këto pikëpamje të Tolstoit janë më qartë të dukshme në veprën e tij "Mësimet e Krishtit të parashtruara për fëmijët", në të cilën ai ritregon Ungjillin, duke përjashtuar nga tregimi të gjitha skenat mistike që tregojnë për hyjninë e Jezusit.

Tolstoi predikoi dëshirën për përsosmëri morale. Ai e konsideronte dashurinë e përsosur për të tjerët si rregullin më të lartë moral, ligjin e jetës njerëzore. Gjatë rrugës, ai përmendi disa urdhërime të marra nga Ungjilli si themelore:

1) Mos u zemëro;

2) Mos e lini gruan tuaj, d.m.th. Nuk do të shkelësh kurorën;

3) Asnjëherë mos i beto askujt dhe asgjëje;

4) Mos i rezistoni të keqes me forcë;

5) Mos i konsideroni njerëzit e kombeve të tjera si armiqtë tuaj.
Sipas Tolstoit, më i rëndësishmi nga pesë urdhërimet është i katërti: "Mos i rezistoni të keqes", i cili ndalon dhunën. Ai beson se dhuna nuk mund të jetë kurrë e mirë, në asnjë rrethanë. Sipas tij, dhuna përkon me të keqen dhe është drejtpërdrejt e kundërta me dashurinë. Të duash do të thotë të bësh si të dojë tjetri, t'i nënshtrosh vullnetin tënd vullnetit të tjetrit. Të përdhunosh do të thotë të nënshtrosh vullnetin e dikujt tjetër ndaj vullnetit tënd. Përmes mosrezistencës, një person pranon se çështjet e jetës dhe vdekjes janë jashtë kontrollit të tij. Një person ka fuqi vetëm mbi veten e tij. Nga këto qëndrime, Tolstoi kritikoi shtetin, i cili lejon dhunën dhe praktikon dënimin me vdekje. “Kur ne ekzekutojmë një kriminel, ne përsëri nuk mund të jemi njëqind për qind të sigurt se krimineli nuk do të ndryshojë, nuk do të pendohet dhe se ekzekutimi ynë nuk do të rezultojë si një mizori e kotë,” tha ai.

Mendimet e Tolstoit për kuptimin e jetës

Duke kuptuar se jeta thjesht nuk mund të jetë e pakuptimtë, Tolstoi i kushtoi shumë kohë dhe përpjekje kërkimit të një përgjigjeje për pyetjen e kuptimit të jetës. Në të njëjtën kohë, ai zhgënjehej gjithnjë e më shumë me mundësitë e arsyes dhe njohurive racionale.

"Ishte e pamundur të kërkoja një përgjigje për pyetjen time në njohuri racionale," shkruan Tolstoi. Ishte e nevojshme të pranohej se "i gjithë njerëzimi i gjallë ka ende një njohuri tjetër, të paarsyeshme - besim, që bën të mundur të jetosh".

Vëzhgimet e përvojave jetësore të njerëzve të zakonshëm, të cilët priren të kenë një qëndrim kuptimplotë ndaj jetës së tyre me një kuptim të qartë të parëndësisë së saj, dhe logjika e kuptuar saktë e vetë pyetjes për kuptimin e jetës, e çojnë Tolstoin në të njëjtin përfundim se çështja e kuptimit të jetës është çështje besimi dhe jo dijeje. Në filozofinë e Tolstoit, koncepti i besimit ka një përmbajtje të veçantë. "Besimi është vetëdija e një personi për pozicionin e tij në botë, e cila e detyron atë për veprime të caktuara." “Besimi është njohja e kuptimit të jetës njerëzore, si rezultat i së cilës njeriu nuk e shkatërron veten, por jeton. Besimi është fuqia e jetës”. Nga këto përkufizime bëhet e qartë se për Tolstoin, një jetë që ka kuptim dhe një jetë e bazuar në besim janë një dhe e njëjta gjë.

Nga veprat e shkruara nga Tolstoi, rrjedh përfundimi i mëposhtëm: kuptimi i jetës nuk mund të qëndrojë në atë që vdes me vdekjen e një personi. Kjo do të thotë: nuk mund të konsistojë në jetë për veten, si dhe në jetë për njerëzit e tjerë, sepse edhe ata vdesin, ashtu si në jetë për njerëzimin, sepse ajo nuk është e përjetshme. "Jeta për veten nuk mund të ketë asnjë kuptim... Për të jetuar me inteligjencë, njeriu duhet të jetojë në atë mënyrë që vdekja të mos e shkatërrojë jetën." Tolstoi konsideronte se vetëm shërbimi ndaj Zotit të përjetshëm kishte kuptim. Për të, ky shërbim konsistonte në përmbushjen e urdhërimeve të dashurisë, mosrezistencës ndaj dhunës dhe vetëpërmirësimit.
Shkarko

Shiko gjithashtu:

Pikëpamjet filozofike dhe fetare të Tolstoit

Lista e përafërt e temave të raportit për seminarin e kontrollit

D. A. Efimova motive dhe imazhe biblike në romanin e William Golding "Zoti i mizave"

Faqet e preferuara të romanit të L. N. Tolstoit "Lufta dhe Paqja" Romani i L. N. Tolstoit "Lufta dhe Paqja"

Leksioni nr 28. Largimi dhe fundi i Leo Tolstoit

Kursi "Trashëgimia kulturore dhe fetare e Rusisë" Seksioni Dialektika e marrëdhënieve midis fesë dhe kulturës

Heroi i "Rinisë" nga L. N. Tolstoy

Historia e L. Tolstoit "I burgosuri i Kaukazit"

Argumente letrare të bazuara në romanin e L. N. Tolstoit "Lufta dhe Paqja"

NJË VËSHTRIM NË REVOLUCION

Tolstoi nuk e kuptoi se dogma, ose, më saktë, paragjykimi i mosrezistencës, është shprehje e dobësisë, pafuqisë dhe pjekurisë së pamjaftueshme politike të fshatarësisë ruse. Ky paragjykim dominoi të menduarit e Tolstoit si një aksiomë e botëkuptimit të tij moral dhe shoqëror. Në të njëjtën kohë, Tolstoi ndjeu lidhjen midis doktrinës së tij të mosrezistencës dhe mënyrës shekullore të të menduarit dhe mënyrës së veprimit të fshatarësisë patriarkale ruse. "Populli rus," shkroi Tolstoi, "shumica e tyre, fshatarët, duhet të vazhdojnë të jetojnë siç kanë jetuar gjithmonë - me jetën e tyre bujqësore, laike, komunale dhe, pa luftë, t'i nënshtrohen çdo lloj dhune, të dyja. qeveritare dhe joqeveritare...” (vëll. 36, f. 259).

Tolstoi thjesht injoron fakte dhe fenomene të shumta të fermentimit revolucionar dhe veprimit revolucionar (kryengritje, shkatërrim dhe djegie të pronave të pronarëve) në historinë e fshatit feudal rus. Sipas përgjithësimit të Tolstoit, i cili është i vërtetë vetëm relativisht patriarkale fshatarësia, populli rus, ndryshe nga popujt e tjerë të Perëndimit, duket se udhëhiqet në jetën e tyre pikërisht nga etika e krishterë mosrezistenca. "... Në popullin rus," shkroi Tolstoi, "në shumicën dërrmuese të tyre, ose për shkak të faktit se Ungjilli u bë i arritshëm për ta në shekullin e 10-të, ose për shkak të vrazhdësisë dhe marrëzisë së bizantine-rusëve. kishë, e cila në mënyrë të pahijshme dhe për këtë arsye pa sukses u përpoq të fshehë mësimin e krishterë në kuptimin e saj të vërtetë, qoftë për shkak të tipareve të veçanta të karakterit të popullit rus dhe jetës së tyre bujqësore, mësimi i krishterë në zbatimin e tij në jetë nuk ka pushuar dhe vazhdon të të jetë udhërrëfyesi kryesor në jetën e popullit rus në shumicën dërrmuese të tij” (vëll. 36, f. 337).

Sipas Tolstoit, vetëm njerëzit që besojnë se përmirësimi i jetës njerëzore mund të arrihet duke ndryshuar format e jashtme shoqërore. Duke qenë se ky ndryshim është padyshim i mundshëm dhe i arritshëm, konsiderohet e mundur përmirësimi i jetës përmes dhunës.

Tolstoi e hedh poshtë këtë pikëpamje, sikur të ishte thelbësisht e gabuar. Sipas Tolstoit, çlirimi i njerëzimit nga dhuna mund të arrihet vetëm e brendshme ndryshimi i çdo personi individual, “sqarim dhe miratim në per veten time ndërgjegjja racionale, fetare dhe jeta e tij që i përgjigjet kësaj ndërgjegje” (vëll. 36, f. 205). "Jeta e njeriut," pohon Tolstoi, "ndryshon jo nga ndryshimet në format e jashtme, por vetëm nga puna e brendshme e secilit person mbi veten e tij. Çdo përpjekje për të ndikuar në forma të jashtme apo njerëz të tjerë, pa ndryshuar situatën e njerëzve të tjerë, vetëm sa korrupton dhe nënçmon jetën e atij që<…>i dorëzohet këtij mashtrimi shkatërrues” (vëll. 36, f. 161).

Në këtë Tolstoi ndalimi i çdo veprimtarie politike, me pretekstin se kjo veprimtari është një ndryshim vetëm në format e jashtme të jetës njerëzore dhe nuk ndikon në thelbin e brendshëm të marrëdhënieve njerëzore, u pasqyrua, si në çështje të tjera të botëkuptimit shoqëror të Tolstoit, lidhje e thellë midis botëkuptimit të Tolstoit dhe botëkuptimit të fshatarësisë patriarkale - me apoliticitetin e saj, injorancën e shkaqeve të fatkeqësive sociale dhe mungesën e të kuptuarit të kushteve për tejkalimin e tyre.

Nga kjo injorancë buronte një dyshim i thellë për disponueshmërinë për një person të çdo lloj njohurie se cilat do të jenë dhe duhet të jenë format e ardhshme të jetës së shoqërisë njerëzore. Dhe në të vërtetë, argumenti i parë me të cilin Tolstoi vërtetoi kotësinë e çdo veprimtarie që synonte ndryshimin e formave të jashtme shoqërore ishte pikërisht pohimi se njeriut nuk i jepet njohuri se si duhet të jetë gjendja e ardhshme e shoqërisë.

Tolstoi është qartë i vetëdijshëm se këndvështrimi i kundërt është i përhapur në mesin e njerëzve. "...Njerëzit," thotë Tolstoi, "të bindur se mund të dinë se si duhet të jetë shoqëria e ardhshme, jo vetëm të vendosin në mënyrë abstrakte, por të veprojnë, të luftojnë, të marrin prona, të mbyllin njerëz në burgje, të vrasin njerëz, në mënyrë që të krijojnë një strukturë të tillë shoqërie në të cilën, sipas mendimit të tyre, njerëzit do të jenë të lumtur" (d.m.th.

36, f. 353). Njerëzit, vazhdon Tolstoi, "duke mos ditur asgjë se çfarë është e mira e një personi individual, imagjinoni se ata e dinë, padyshim e dinë se çfarë nevojitet për të mirën e të gjithë shoqërisë, ashtu siç e dinë pa dyshim se për të arritur këtë të mirë. , siç e kuptojnë ata, bëjnë akte dhune, vrasje, ekzekutime, të cilat vetë i njohin si të këqija” (vëll. 36, fq. 353-354).

Përkundrazi, sipas Tolstoit, kushtet në të cilat njerëzit do të bëhen mes tyre dhe format në të cilat do të zhvillohet shoqëria, varen “vetëm nga vetitë e brendshme të njerëzve, dhe jo nga parashikimi i njerëzve për këtë apo atë formë të jetës në të cilën ata do të donin ta zhvillonin” (vëll. 36, f. 353).

Një argument tjetër me të cilin Tolstoi dëshiron të vërtetojë kotësinë e çdo veprimtarie që synon ndryshimin e formave shoqërore është pohimi se edhe nëse njerëzit do ta dinin vërtet se cila duhet të ishte struktura më e mirë e shoqërisë, kjo strukturë nuk mund të arrihej përmes veprimtarisë politike. Ajo nuk mund të arrihej, sipas Tolstoit, pasi aktiviteti politik gjithmonë presupozon dhunën e një pjese të shoqërisë mbi një tjetër dhe dhuna, siç argumenton Tolstoi, nuk eliminon skllavërinë dhe të keqen, por vetëm zëvendëson një formë të skllavërisë dhe të keqes me një tjetër.

Mbi këtë argument të gabuar, Tolstoi ndërtoi një mohim po aq të gabuar të dobisë së revolucionit, në veçanti mohimin e dobisë historike të revolucionit të parë rus.

Tolstoi nuk e mohon të vërtetën në shkallën më të vogël parimet, që frymëzoi ideologët e revolucionit borgjez francez. "Udhëheqësit e revolucionit," shkroi Tolstoi, "përcaktuan qartë ato ideale të barazisë, lirisë, vëllazërisë, në emër të të cilave ata synonin të rindërtonin shoqërinë. Nga këto parime, vijon Tolstoi, ndoqën masa praktike: heqja e klasave, barazimi i pronave, heqja e gradave, titujve, shkatërrimi i pronës së tokës, shpërbërja e ushtrisë së përhershme, taksa e të ardhurave, pensionet për punëtorët, ndarja. kishës dhe shtetit, madje edhe vendosjen e një mësimi fetar të përbashkët e të arsyeshëm.” (vëll. 36, f. 194-195). Tolstoi pranon se të gjitha këto ishin "masa të arsyeshme dhe të dobishme që rrodhën nga parimet e padyshimta, të vërteta të barazisë, lirisë dhe vëllazërisë të përcaktuara nga revolucioni" (vëll. 36, f. 195). Këto parime, pranon Tolstoi, si dhe masat që pasuan prej tyre, "siç ishin, mbeten dhe do të mbeten të vërteta dhe do të qëndrojnë si ideale para njerëzimit derisa të arrihen" (vëll. 36, f. 195). Por këto ideale, pohon Tolstoi, "nuk mund të arriheshin kurrë me dhunë" (vëll. 36, f. 195).

Keqkuptimi i kësaj të vërtete, e cila është e pamohueshme, siç i duket Tolstoit, u demonstrua jo vetëm nga figurat e revolucionit francez të shekullit të 18-të. Sipas Tolstoit, ky keqkuptim qëndron edhe në themel të koncepteve teorike dhe aktiviteteve praktike të revolucionarëve rusë të vitit 1905. "Ajo kontradiktë," beson Tolstoi, "që u shpreh aq qartë dhe vrazhdë në revolucionin e madh francez dhe, në vend të së mirës, ​​çoi në fatkeqësia më e madhe, mbeti e njëjtë Tani. Dhe tani, thotë Tolstoi, kjo kontradiktë përshkon të gjitha përpjekjet moderne për të përmirësuar sistemin shoqëror. Të gjitha përmirësimet sociale supozohet të arrihen nëpërmjet qeverisë, pra nëpërmjet dhunës” (vëll. 36, f.

Abstrakt me temën "Filozofia e Leo Nikolaevich Tolstoy"

Është jashtëzakonisht interesante dhe domethënëse që në reflektimet e tij mbi rrjedhën e ardhshme të zhvillimit të shoqërisë ruse, Tolstoi nuk kishte aspak dyshim se në luftën që filloi në 1905 midis revolucionit dhe qeverisë autokratike, ajo që do të fitonte përfundimisht nuk ishte qeveria. , jo autokracinë, por revolucion. “...Ju, - iu drejtua Tolstoi qeverisë me këto fjalë, - nuk mund t'i rezistoni revolucionit me flamurin tuaj të autokracisë, qoftë edhe me amendamente kushtetuese, dhe krishterimin e çoroditur, të quajtur Ortodoksi, qoftë edhe me patriarkalizëm e lloj-lloj interpretimesh mistike. E gjithë kjo është vjetëruar dhe nuk mund të rikthehet” (vëll. 36, f. 304).

Pa simpati metodat transformimi revolucionar i shoqërisë, Tolstoi simpatizoi mohimin e sistemit ekzistues shoqëror dhe politik që udhëhoqi udhëheqësit e lëvizjes revolucionare. Prandaj, historiani i famshëm danez i letërsisë ruse Stender-Petersen gabon kur shkruan: “Në realitet, gjithçka Tolstoianizëm, siç quhej mësimi i tij, mohimi i rendit shoqëror ekzistues nga Tolstoi, kërkesa e tij për mosrezistencë ndaj së keqes dhe feja e tij e racionalizuar nuk janë gjë tjetër veçse një përpjekje e fuqishme për të riinterpretuar lëvizjen në mënyrën e tij. populistët, e cila gradualisht u bë gjithnjë e më shumë revolucionare dhe terroriste, si dhe për të bllokuar rrugën drejt mësimit të ri marksist-socialist mbi luftën e klasave” 34.

Por, duke mos e konsideruar qeverinë autokratike as të drejtë ose thjesht të arsyeshme në luftën e saj kundër revolucionit, Tolstoi ende dënon me vendosmëri veprimtaritë e revolucionarëve.

Kundërshtimet që ai ngriti kundër zgjidhjes revolucionare të krizës që ishte pjekur në jetën e popullit rus janë shumë karakteristike për mënyrën e të menduarit patriarkal-“fshatar” të Tolstoit. Kundërshtimi i tij kryesor vjen nga ideja se, ndryshe nga revolucionet që ndodhën në vendet perëndimore, revolucioni rus do të kryhet jo nga punëtorët urbanë apo nga inteligjenca urbane, por kryesisht nga fshatarësia miliona dollarëshe: “Pjesëmarrësit në revolucionet e mëparshme ishin kryesisht. njerëzit e shtresave të larta, të çliruar nga profesionet e punës fizike dhe punëtorët e qytetit të udhëhequr nga këta njerëz; Pjesëmarrësit në revolucionin e ardhshëm duhet dhe do të jenë kryesisht masat bujqësore. Vendet ku filluan dhe ndodhën revolucionet e mëparshme ishin qytete; Vendi i revolucionit aktual duhet të jetë kryesisht në fshat. Numri i pjesëmarrësve në revolucionet e mëparshme ishte 10,20 për qind e të gjithë popullit, numri i pjesëmarrësve në revolucionin aktual që po ndodh në Rusi duhet të jetë 80,90 për qind” (vëll. 36, f. 258).

Kuptimi i Tolstoit për revolucionin rus të vitit 1905 si fshatar Revolucioni i reflektuar një, një tipar vërtet i rëndësishëm i këtij revolucioni. Lenini vuri në dukje këtë rëndësi të të kuptuarit të Tolstoit për revolucionin tonë të parë. "Tolstoi," shkroi Lenini, "është i madh si një eksponent i atyre ideve dhe atyre ndjenjave që ishin zhvilluar midis miliona fshatarësisë ruse në kohën e fillimit të revolucionit borgjez në Rusi. Tolstoi është origjinal, sepse tërësia e pikëpamjeve të tij, të marra në tërësi, shprehin pikërisht tiparet e revolucionit tonë, se si fshatar revolucioni borgjez" 35.

Natyra fshatare e revolucionit rus, sipas Tolstoit, jo vetëm që përjashton, siç mendon Tolstoi, mundësinë e drejtimit të revolucionit rus përgjatë rrugës në të cilën ndodhën revolucionet në Perëndim, por në kushtet ruse e bën të dëmshëm çdo imitim të revolucioneve perëndimore. dhe e rrezikshme. "Rreziku," shpjegoi Tolstoi, "<…>është se populli rus, i thirrur nga pozicioni i tij i veçantë për të treguar rrugën paqësore dhe të vërtetë të çlirimit, në vend të kësaj do të tërhiqet në imitimin skllav të revolucioneve të mëparshme nga njerëz që nuk e kuptojnë domethënien e plotë të revolucionit që po ndodh” (vëll. 36 , f. 258).

Kundërshtimi i dytë i Tolstoit ndaj veprimtarive të revolucionarëve është pohimi se kjo veprimtari, edhe në vendet ku revolucioni kryhet nga punëtorët urbanë dhe inteligjenca urbane, nuk çon kurrë në arritjen e qëllimit të saj. Nuk çon në të, sepse aktiviteti revolucionar, duke u bazuar në dhunë, sigurisht që çon, siç pretendon Tolstoi, në vendosjen e formave të reja të dhunës, jo më pak katastrofike për njerëzimin se ato të mëparshmet.

Një revolucion mund të vendosë një rend të ri shoqëror vetëm duke zëvendësuar formën e vjetër të shtetit me një të re. Por meqenëse çdo shtet mbështetet në dhunë, e gjithë dhuna, sipas Tolstoit, është vetëm e keqja dhe gjoja nuk mund të jetë burim apo kusht i së mirës, ​​atëherë Tolstoi arrin në përfundimin se shteti që do të krijohet nga revolucioni nuk mund të jetë një burim i tillë. "Format ndryshojnë," shkruante Tolstoi, "por thelbi i qëndrimeve të njerëzve nuk ndryshon, dhe për këtë arsye idealet e barazisë, lirisë dhe vëllazërisë nuk janë një hap më afër realizimit" (vëll. 36, f. 198).

Në pikëpamjet e tij për shtetin dhe për rrugët politike të zhvillimit të shoqërisë, Tolstoi pasqyroi saktë këndvështrimin e fshatarësisë patriarkale të epokës pas reformës. Por nga fakti që ai e pasqyroi drejt, sigurisht që nuk rezultonte se vetë ky këndvështrim ishte i vërtetë në thelb. Ajo që Tolstoi pasqyroi kaq saktë në doktrinën e tij për praktikueshmërinë e revolucionit ishte pikërisht keqkuptim roli i luftës politike dhe, në veçanti, i luftës revolucionare. Dhe sepse ky keqkuptim ishte tipik në fillim të shekullit të 20-të. ende një pjesë e rëndësishme - patriarkale - e fshatarëve rusë, ajo, natyrisht, nuk pushoi së qeni ajo që ishte në të vërtetë, d.m.th. lajthitje, të gabuara në përfundimet e tyre të dëmshme mësimdhënies.

Në skepticizmin politik të Tolstoit, në mosbesim ndaj ndonjë autoritetet, te ndonjë formë qeverisjeje, të të gjithë Përdorimi i dhunës në jetën publike pasqyroi edhe një herë qëndrimin e fshatarësisë patriarkale ndaj rendit të ri, formalisht të "çliruar", por në fakt edhe më të rrënuar dhe të skllavëruar shoqëror të Rusisë kapitaliste pas reformës.

Gabimi i dukshëm dhe i madh i Tolstoit është se ai transferoi në mënyrë dogmatike përvojën e së kaluarës dhe vëzhgimet e së tashmes në të gjithë të ardhmen. Nga fakti se të gjitha revolucionet që ndodhën para fillimit të shekullit të 20-të nuk mundën të eliminonin pabarazinë dhe shtypjen e njerëzve punëtorë, Tolstoi arriti në përfundimin se dhe tani e tutje nuk është e mundur asnjë formë qeverisjeje që do të plotësonte interesat e masave punëtore dhe fshatare.

Tolstoi mohon mundësinë e krijimit të një forme të tillë shteti, pasi ai beson se, në përputhje me vetë thelbin e shtetit, ata kurrë nuk mund të arrijnë pushtetin, të marrin pushtetin dhe të ruajnë pushtetin. më e mira(d.m.th., sipas konceptit të Tolstoit, njerëz të mirë), por gjithmonë vetëm me e keqja(d.m.th., sipas Tolstoit, njerëz të këqij, mizorë, të dhunshëm).

Duke adoptuar këtë këndvështrim, të zhvilluar në detaje në librin "Mbretëria e Zotit është brenda jush", Tolstoi vazhdimisht arriti në mohimin e plotë dhe të pakushtëzuar të shtetit, d.m.th., në mësimin e anarkizmit.

Sipas Tolstoit, fatkeqësitë dhe kontradiktat që ka njerëzimi i sotëm dhe, mbi të gjitha, populli fshatar rus, do të pushojnë vetëm kur shteti të shfuqizohet me të gjithë aparatet e nevojshme të dhunës, detyrimit dhe frikësimit - qeveria, administrata. , ushtria, policia, gjykatat, zyrtarët, etj.

Në të njëjtën kohë, mësimi i Tolstoit për heqjen e shtetit ndryshon në një veçori të rëndësishme nga shumë mësime të tjera anarkiste. Anarkizmi i Tolstoit nuk është revolucionar. Sipas Tolstoit, një formë e rendit shoqëror pa shtetësi nuk duhet të vendoset përmes i dhunshëm grusht shteti ose i dhunshëm shkatërrimin e gjendjes ekzistuese. Heqja e shtetit mund dhe duhet të ndodhë, mendoi Tolstoi, vetëm përmes mosrezistenca dmth, nëpërmjet abstinencës apo evazionit paqësor dhe pasiv, refuzimi i çdo anëtari të shoqërisë nga të gjitha detyrat shtetërore - ushtarake, tatimore, gjyqësore - nga të gjitha llojet e posteve qeveritare, nga përdorimi i institucioneve dhe rregulloreve shtetërore dhe nga çdo pjesëmarrje në ka pasur ndonjë veprimtari politike - legale apo revolucionare.

Ky mësim i Tolstoit për shoqërinë dhe format politike të zhvillimit të saj, siç tregoi Lenini, "është padyshim utopik dhe, në përmbajtjen e tij, reaksionar në kuptimin më të saktë dhe më të thellë të kësaj fjale" 36. Natyra reaksionare e doktrinës së Tolstoit qëndron në faktin se elementët kritikë, madje edhe socialistë, të cilët, sipas analizës së Leninit, ishin padyshim në mësimet e Tolstoit, nuk shprehnin ideologjinë e klasës "që vinte të zëvendësonte borgjezinë", por korrespondonin me “ideologjia e klasave që po zëvendëson borgjezia” 37 .

Nëse, pra, në fund të viteve 70 të shekullit të kaluar, "elementet kritike të mësimeve të Tolstoit, në praktikë, ndonjëherë mund të sjellin përfitime për segmente të caktuara të popullsisë në kundërshtim me tipare reaksionare dhe utopike të Tolstoyizmit” 38, atëherë tashmë në dekadën e parë të shekullit të 20-të, siç tregoi Lenini, “çdo përpjekje për të idealizuar mësimet e Tolstoit, për të justifikuar ose zbutur “mosrezistencën” e tij, thirrjet e tij ndaj “Frymës”. , thirrjet e tij për “përmirësim të vetvetes morale”, doktrina e tij për “ndërgjegjen” dhe “dashurinë” universale, predikimi i tij i asketizmit dhe qetësisë, etj., sjell dëmin më të menjëhershëm dhe më të thellë” 39.

E gjithë kjo rëndësi e Tolstoyizmit u sqarua për herë të parë në artikujt brilantë të Leninit për Tolstoin. Në të njëjtën kohë, këta artikuj hedhin dritë të re mbi kërkesat që duhen vënë në kërkimin e trashëgimisë shpirtërore dhe botës shpirtërore të artistëve dhe mendimtarëve të tillë kompleks si Tolstoi.

Artikujt e Leninit për Tolstoin hedhin poshtë pozicionin bazë të metodës sociologjike vulgare në kritikën letrare, në historinë e letërsisë dhe filozofisë. Këta artikuj treguan vetë se sa i paqëndrueshëm dhe primitiv është këndvështrimi i historianëve që pretendojnë se ideologjia e një artisti të madh është e drejtpërdrejtë reflektimi i menjëhershëm kushtet sociale të origjinës së tij, mjedisit, statusit shoqëror etj. Përcaktues për vlerësimin e natyrës së ideologjisë së shkrimtarit doli të ishte këndvështrimi që shkrimtari merr në përshkrimin e tij të jetës dhe që jo domosdoshmërisht duhet të përkojë me pikën. pikëpamje karakteristike për njerëzit e origjinës dhe pozitës së tij shoqërore. "Nga lindja dhe edukimi, Tolstoi," shkroi Lenini, "i përkiste fisnikërisë më të lartë të pronarëve të tokës në Rusi." Ai u nda me të gjitha pikëpamjet e zakonshme të këtij mjedisi dhe, në veprat e tij të fundit, sulmoi me kritika të zjarrta të gjithë shtetin modern, kishën, rendet shoqërore, ekonomike të bazuara në skllavërimin e masave, në varfërinë e tyre, në rrënimin e fshatarëve dhe pronarëve të vegjël në përgjithësi, në dhunën dhe hipokrizinë, të cilat përshkojnë gjithë jetën moderne nga lart poshtë” 40.

Është pikërisht kjo mospërputhje midis këndvështrimit nga i cili Tolstoi konsideron, përshkruan dhe diskuton fenomenet dhe marrëdhëniet e jetës bashkëkohore ruse, me këndvështrimin që, siç duket, i ishte sugjeruar natyrshëm dhe madje domosdoshmërisht atij nga të gjitha rrethanat. të origjinës së tij dhe të gjitha marrëdhënieve të rrethit të tij shoqëror, të cilat i lejuan Tolstoit, siç tregoi Lenini, të shihte në fenomenet e jetës ruse atë që nuk kishte parë në të para tij. askush të shkrimtarëve që e shikonin jetën ruse nga një këndvështrim tjetër.

Prandaj kjo, që goditi Maxim Gorkin, ishte në thelb një deklaratë thellësisht e saktë e Leninit, i cili tha se "përpara këtij numërimi nuk kishte asnjë fshatar të vërtetë në letërsi" 41.

Por nëse faktori vendimtar për rezultatet e punës së një artisti të madh nuk është pozicioni i menjëhershëm shoqëror i artistit, por këndvështrimi nga i cili ky artist do të marrë në konsideratë dhe përshkruan fenomene të arritshme për njerëzit në rrethin e tij ose për të personalisht. realitet, atëherë puna e tij mund të mos bëhet vërtet domethënëse në asnjë kusht. Rëndësia e vërtetë shoqërore i jep kreativitetit jo çdo këndvështrimi që mund të marrë një artist i caktuar. Kjo rëndësi i jepet punës vetëm të atij shkrimtari apo artisti këndvështrimi i të cilit është jo i lehtë këndvështrimi i tij personal, por një pozicion që shpreh pikëpamjet, disponimet, aspiratat punës klasa që përfaqësojnë një pjesë e konsiderueshme e popullit.

Puna e Tolstoit fitoi rëndësinë e saj jo thjesht sepse Tolstoi u nda me të gjitha pikëpamjet e zakonshme të mjedisit të tij, por sepse, pasi u nda me mjedisin e tij, Tolstoi adoptoi një këndvështrim që përfaqësonte pikëpamjet dhe gjendjet shpirtërore. shumë milionë dollarë të fshatarësisë ruse, d.m.th., pikëpamjet dhe gjendjet shpirtërore, ndonëse "patriarkale", arkaike, të prapambetura, por që ende përmbajnë një pjesë vërtet demokratike të masës së fshatarësisë ruse.

"Kontradiktat në pikëpamjet e Tolstoit," shkroi Lenini, "nuk janë vetëm kontradikta të mendimeve të tij personale, por një pasqyrim i atyre kushteve shumë komplekse, kontradiktore, ndikimeve sociale, traditave historike që përcaktuan psikologjinë e klasave të ndryshme dhe shtresave të ndryshme të shoqërisë ruse. në Nga reforma, por përpara epoka revolucionare" 42.

Tolstoi është i madh jo sepse shprehu në veprat e tij artistike dhe filozofiko-gazetare një mësim që duhet të bëhet udhërrëfyes i veprimit praktik dhe që në vetvete është i vërtetë. E vërtetë imazhi dhe shprehja ideologjia nuk është ende një imazh dhe shprehje e vërtetë ideologjisë. Tolstoi, siç tregoi Lenini, “nuk mund ta kuptonte absolutisht as lëvizjen punëtore dhe rolin e saj në luftën për socializëm, as revolucionin rus”43. Tolstoi është i madh, sepse arti dhe mësimet e tij pasqyronin "detin e madh të njerëzve, të trazuar deri në thellësi, me të gjitha dobësitë dhe të gjitha forcat" 44. Madhështia e Tolstoit qëndron pikërisht në relievin dhe forcën me të cilën tiparet e përgatitura prej kohësh të revolucionit të parë rus janë kapur në veprat dhe mësimet artistike të Tolstoit.

Vetë gabimet dhe iluzionet e Tolstoit, pasi krijuan nevojën për t'i hedhur poshtë ato, dhanë - në këtë përgënjeshtrim - një rezultat pozitiv. Lenini shpjegoi se për të ecur përpara, shpesh është e nevojshme të kuptohet se cilat mangësi dhe dobësi kanë penguar deri tani lëvizjen përpara. Por ishte pikërisht ky rol që luajtën iluzionet e Tolstoit. "Duke studiuar veprat artistike të Leo Tolstoit," shpjegoi Lenini, "klasa punëtore ruse do ta dijë më mirë se armiqtë e saj dhe duke kuptuar mësimdhënies Tolstoit, i gjithë populli rus do të duhet të kuptojë se cila ishte dobësia e tij, e cila nuk e lejoi atë të përfundojë veprën e çlirimit të tij. Ju duhet ta kuptoni këtë në mënyrë që të ecni përpara” 45.

E gjithë historia e Rusisë pas revolucionit të vitit 1905 ishte një konfirmim i vlerësimit të Leninit për botëkuptimin e Leo Tolstoit.

Shënime

34 A. Stender-Petersen. Geschichte der Russischen Literatur, Bd. II. München, 1957, S. 368.

35 V.I. Leninit. Vepra, vëll.15, fq.183.

36 V.I. Leninit. Vepra, vëll.17, f.32.

39 Po aty, f. 33.

40 V.I. Leninit. Vepra, vëll.16, f.301.

41 M. I hidhur. Vepra të mbledhura, vëll 17. M., 1952, f. 39.

42 V.I. Lenin. Vepra, vëll.16, f.295.

43 V.I. Leninit. Vepra, vëll.15, fq.183.

44 V.I. Leninit. Vepra, vëll.16, fq.323.

45 Po aty, f. 324.

Doktrina filozofike e themeluar nga Lev Nikolaevich Tolstoy

Shkenca e tokës

Filozofia e unitetit

Populizmi

Etika e jodhunës

Rregulli kryesor moral nga këndvështrimi i L.N. Tolstoi

Vritni të sëmurin

Njih veten

Mos i rezistoni të keqes

Shërbejini atdheut tuaj me besnikëri

Vendi ku Vladimir Solovyov për herë të tretë u takua me vizionin e Sofisë si një imazh i feminitetit të përjetshëm dhe mençurisë së Zotit

Palestinë

Pavel Florensky

Vladimir Solovyov

Alexey Losev

Nikolay Berdyaev

Koncepti…. karakteristikë e Vl. S. Solovyova.

Uniteti

Intuitizmi

Imyaslaviya

Sllavofilizmi

Një nga idetë kryesore të filozofisë së unitetit

Papranueshmëria e çdo forme dhune në jetën publike dhe shtetërore

Filozofia duhet të ndihmojë një person të zgjidhë problemet e ngutshme të jetës

Pamundësia e njohjes së besueshme të Absolutit

Ringjallja e të gjithë njerëzve që jetuan në tokë

Forma më e lartë, më e përsosur e dashurisë, sipas V.S. Solovyov, është

Dashuria mes një burri dhe një gruaje

Dashuria për të vërtetën

Dashuria e nënës për fëmijën

Dashuria për mëmëdheun

Mendimtari vendas i cili i pari krijoi një sistem gjithëpërfshirës filozofik të bazuar në humanizmin e krishterë

V.S. Soloviev

NË TË. Berdyaev

Radishçev

F.M. Dostojevskit

Mendimtari rus, i cili në veprën e tij "Emrat" argumentoi se ekziston një lidhje e thellë midis emrit dhe bartësit të tij.

S.N. Bulgakov

A.L. Chizhevsky

P.A. Florensky

L. Shestov

Një nga veprat kryesore të S.N. Bulgakov

"Kuptimi i krijimtarisë"

"Justifikimi i së mirës"

"Shtylla dhe baza e së vërtetës"

"Drita jo e mbrëmjes"

Përfaqësues i marksizmit rus

G.V. Plekhanov

N.K. Mikhailovsky

N.F. Fedorov

V.S. Solovyov

Filozofia e Tolstoit.

Lenini zhvilloi doktrinën e Rusisë si

Roma e tretë

Një vend bujqësor me një mënyrë jetese komunale

Lidhja e dobët në zinxhirin e imperializmit

fuqi e madhe

Konsiderohet themeluesi i kozmizmit rus

Aleksandër Radishçev

Nikolay Berdyaev

Nikolai Fedorov

Fedor Dostojevski

Përfaqësuesit e "kozmizmit rus" janë:

N. Berdyaev, V. Soloviev

F. Dostojevski, L. Tolstoi

A. Losev, M. Bakhtin

K. Tsiolkovsky, V. Vernadsky

Sipas N.F. Fedorov, detyra më e lartë morale e tokësorëve, detyra kryesore e të gjithë njerëzve është

Duke bashkuar të gjitha fetë

Ringjallja e të gjithë paraardhësve

Shndërrimi i njerëzimit në energji rrezatuese

Eliminimi i vuajtjeve në tokë

Sinteza e mësimeve filozofike dhe shkencore, të bashkuara nga ideja e marrëdhënies midis njeriut dhe natyrës, njerëzimit dhe universit

Filozofia e jetës

Filozofia e unitetit

Kozmizmi

Ekzistencializmi

Një nga rregullat themelore të "etikës kozmike" nga K.E. Tsiolkovsky

Bëjuni të tjerëve ashtu siç do të dëshironit të bënin me ju.

Ji i mëshirshëm për të gjitha gjallesat

Vritni të sëmurin

Duaje Zotin më shumë se veten

Koncepti themelor i epistemologjisë V.I. Vernadsky

E vërteta absolute

Përgjithësim empirik

Gjë në vetvete

Forma a priori e ndjeshmërisë

Noosfera është

Sfera e mendjes

Sfera e jetës

Sfera hyjnore

Sfera transcendente

Themelues i ekologjisë hapësinore dhe heliobiologjisë

P.A. Florensky

K.E. Tsiolkovsky

NË DHE. Vernadsky

A.L. Chizhevsky

Filozofi rus, i cili shkroi në librin "Vetë-njohuri": "Veçantia e tipit tim filozofik qëndron kryesisht në faktin se themelet e filozofisë nuk i vendosa mbi qenien, por mbi lirinë".

Nikolay Berdyaev

Vladimir Solovyov

Alexander Herzen

Lev Shestov

Mendimtari rus... në veprën e tij “Vetënjohja” deklaroi se themelet e filozofisë nuk i hodhi mbi qenien, por mbi lirinë.

NË TË. Berdyaev

V.S. Soloviev

A.I. Herzen

N. Fedorov

Arsyeja, burimi kryesor i së keqes në botë sipas N.A. Berdyaev

Liri e pakrijuar

Qeveria

Forcat elementare të natyrës

Materie inerte

Dualizmi i shpirtit dhe i materies, i Zotit dhe i natyrës është karakteristikë e filozofisë

K.E. Tsiolkovsky

L. Shestova

NË TË. Berdyaev

L.N. Tolstoi

Sipas L. Shestov, një person mund të arrijë të pamundurën vetëm falë

Besimi në Zot

Njohuri shkencore

Përulësia

Dashuria për fqinjin tuaj

Sipas L. Shestov, armiqtë kryesorë të njeriut në “luftën për të pamundurën” janë

Vetmia dhe frika

Vdekja dhe dëshpërimi

Arsyeja dhe morali

Besimi dhe dashuria

ONTOLOGJIA

Baza e qenies, që ekziston në vetvete e pavarur nga çdo gjë tjetër,

Substanca

Vetëdija

Synimi

Shpallet barazia e parimeve materiale dhe shpirtërore të ekzistencës

Dualizmi

Skepticizmi

Relativizmi

Pohohet ekzistenca e shumë themeleve dhe parimeve fillestare të qenies

Pluralizmi

Empirizmi

Relativizmi

Agnosticizmi

Deklaratë që korrespondon me kuptimin metafizik të materies

Materia është e përjetshme, e pakrijuar dhe e pathyeshme

Materia është identike me substancën

Materie e krijuar nga Zoti

Materia në thelb përbëhet nga forma ideale

Hipoteza atomike e strukturës së materies së pari u parashtrua nga:

Agustini

Demokriti

Materia është burimi kryesor i qenies, pohon

Materializmi

Idealizmi

Intuitizmi

Irracionalizmi

Materie

Cilësia

Në marksizëm, materia interpretohet si

Uniteti i energjisë dhe vetëdijes

Substanca

Realiteti objektiv

Cila nga sa vijon nuk është një atribut i materies?

Strukturaliteti

Lëvizja

Reflektimi

Stabiliteti

Dukuritë ideale përfshijnë

Drita

Graviteti universal

ndërgjegjja

Koha

Një veti thelbësore e qenësishme e një sendi, dukurie ose objekti quhet

Rastësisht

atribut

Cilësia

Mënyra e ekzistencës së materies

Lëvizja

Rrjedha e mendjes

palëvizshmëri

Nuk zbatohet për atributet e materies

Strukturaliteti

Lëvizja

Paqe

Reflektimi

Forma më e lartë e lëvizjes së materies është

Lëvizja mekanike

Lëvizja biologjike

Lëvizja sociale

Lëvizja fizike

Thelbi i hipotezës kozmogonike të madhe është supozimi se

Universi do të humbasë si rezultat i shpërthimit të thelbit galaktik

Shpërthime të rregullta ndodhin në qendër të galaktikës, duke ndryshuar karakteristikat hapësinore në kohë të universit

Universi u krijua si rezultat i shpërthimit të një grimcë mikroskopike

Në disa miliardë vjet, dielli do të shpërthejë dhe shkatërrojë tokën.

Sekuenca e gjendjeve pasqyron kategorinë

Koha

Hapësirat

Nevojat

Forma e ekzistencës së materies, duke shprehur shtrirjen, strukturën, bashkëjetesën dhe bashkëveprimin e saj në të gjitha sistemet materiale

Lëvizja

Hapësirë

Cilësia

Mbrojti konceptin thelbësor të hapësirës dhe kohës

Lucrecius Carus

Njutoni

Ajnshtajni

Thelbi i konceptit relacional të hapësirës dhe kohës është se

Koha është e përjetshme, hapësira është e pafundme

Koha dhe hapësira janë të pavarura nga njëra-tjetra

Hapësira dhe koha varen nga proceset materiale

Hapësira dhe koha janë iluzore, në realitet ekziston vetëm një substancë e palëvizshme dhe e pandryshueshme

Cili koncept i kohës nuk lejon mundësinë e krijimit të një “makine kohe”?

Substanciale

Relacionale

Statike

Dinamik

Vetia specifike më e rëndësishme e kohës biologjike

Kthyeshmëria

Cikliliteti

Dydimensionale

Antropiciteti

Idetë ekonomike të Leo Tolstoit

Përkundër gjithë famës së emrit të Lev Nikolaevich Tolstoy, pikëpamjet e tij shkencore mbeten ende pak të njohura dhe të kuptueshme për publikun e gjerë. Kjo vlen veçanërisht për mësimet ekonomike të Tolstoit.

Idetë filozofike të L.N. Tolstoi

Madje ekziston një mendim se Tolstoi ishte i madh si artist i fjalëve, por i dobët si mendimtar. Në të njëjtën kohë, për disa arsye nuk kuptohet se janë idetë e Tolstoit ato që japin atë dritë gjeniale që vjen nga shumica e veprave të tij. Pra, sipas vetë Tolstoit, "Anna Karenina" është një thurje e një mijë mendimesh.

Gjatë gjithë jetës së tij të gjatë krijuese, Lev Nikolayevich i kushtoi vëmendje të konsiderueshme mësimit ekonomik, i cili ishte shumë i lidhur ngushtë me idetë dhe mendimet fetare për fatin e Rusisë. Mësimi i tij ekonomik duhet të ishte i kuptueshëm për çdo person, prandaj ai paraqitet në gjuhën popullore dhe ka të bëjë vetëm me çështje ekonomike që mund të jenë me interes për çdo person, pavarësisht se me çfarë biznesi merret.

Sipas L.N. Tolstoit, detyra e vetme e shkencës ekonomike është të gjejë një mënyrë për të shpërndarë në mënyrë të drejtë pasurinë materiale midis të gjithë njerëzve; ekonomistët nuk e kuptojnë këtë detyrë të tyre, dhe në vend të kësaj janë të zënë me çështje të ndryshme dytësore: si të përcaktohet vlera e një produkti, funksionet e parasë, çfarë nënkuptohet me kapital - vetëm për shkak të mungesës së ndjenjës fetare, sepse vetëm ai ndihmon për të dalluar të rëndësishmen nga e parëndësishme, të mirën nga e keqja - në çdo çështje.

Për një fetar, problemi i vetëm i ekonomisë zgjidhet shumë thjeshtë dhe lehtë: sepse të gjithë njerëzit janë vëllezër, atëherë askush, nëse jo i sëmurë, nuk mund të përdorë punën e dikujt tjetër, dhe askush nuk ka të drejtë të marrë më shumë se të tjerët pa punë - prandaj të gjithë duhet të punojnë, si manualisht ashtu edhe mendërisht, dhe të gjithë duhet të marrin përfitimet që kanë. nevoja për jetë.

Parimi i barazisë së Tolstoit nuk do të thotë barazim. Një dembel nuk duhet të marrë asgjë. Dallimi në talente nuk do të zhduket kurrë, por çdo punë e talentuar mund të respektohet njësoj dhe mund të krijohen mundësi të barabarta për zhvillimin e çdo aftësie që u nevojitet njerëzve. Nuk ka asgjë thelbësisht të re në parimin ekonomik të barazisë të paraqitur nga Tolstoi - studimi i legjendave dhe fjalëve të urta popullore ruse tregon se populli rus është përpjekur ta vendosë këtë ide në jetën e tij me shekuj.

I gjithë mësimi ekonomik i Tolstoit rrjedh nga traditat shekullore të popullit rus.

Ideja më e rëndësishme për mendimtarin rus Tolstoi është detyra e punës së palodhur. Dhe ai jo vetëm që flet për të, por e zbaton vazhdimisht në jetën e tij, duke arritur bujqësi shumë efikase në pronat e tij dhe duke punuar në mënyrë të barabartë me punonjësit e tij. Në këtë ai ndjek traditën e lashtë të manastireve ruse, ku igumeni është i detyruar të punojë jo vetëm në mënyrë të barabartë, por më shumë se murgjit e tjerë - le të kujtojmë Sergjiun e Radonezhit, Serafimin e Sarovit dhe në fund Patriarkun Nikon, i cili, pasi mori gurin ndërtimi në Manastirin e Ngjalljes, së bashku me punëtorët gërmuan pellgje dhe mbollën peshq, ndërtuan mullinj, mbollën kopshte dhe pastruan pyje.

Parimi i punës së palodhur sipas Tolstoit është, para së gjithash, të përpiqesh të punosh për njerëzit sa më shumë që të jetë e mundur - dhe në të njëjtën kohë të marrësh sa më pak punë prej tyre. Çfarëdo që mund të bëni vetë, mos e detyroni dikë tjetër ta bëjë atë. Punoni derisa të jeni të lodhur, por jo me forcë: nga përtacia njerëzit janë të pakënaqur dhe të zemëruar; e njëjta gjë ndodh nga puna me forcë. Puna bujqësore është një profesion karakteristik për të gjithë njerëzit, dhe jo vetëm për klasën e fshatarëve; Kjo punë i jep më shumë liri dhe lumturi më të madhe çdo personi. Me këtë ide, Tolstoi vazhdon traditën shekullore, të cilën mund ta gjejmë edhe tek "babai i ekonomisë" - Ksenofoni, i cili tha se bujqësia është më fisnike nga të gjitha profesionet; në shekullin e 20-të, pavarësisht nga numri gjithnjë në rënie i fshatra, ajo u ringjall me përpjekjet e ekonomistit të shquar rus Chayanov, i cili ishte i bindur se do të vinte koha kur qytetet do të shndërroheshin në fshatra të mëdhenj - aq sa fytyrat e tyre do të mbuloheshin me kopshte, pemishte dhe parqe të vazhdueshme.

Njerëzit që nuk punojnë fizikisht nuk reshtin së menduari, të folurit, të dëgjuarit apo të lexuarit, pa i dhënë pushim mendjes, gjë që e bën mendjen të acaruar dhe konfuze dhe tashmë e ka të vështirë t'i kuptojë gjërat me ndjeshmëri. Puna me dorë, e veçanërisht puna bujqësore, e pushton të gjithë personin dhe i jep pushim nga puna intelektuale. Kjo është kuptuar gjithmonë në manastiret sllave, ku çdo murg punon me duart dhe me kokën e tij - dhe kështu u arrit një lulëzim i mahnitshëm si i ekonomisë monastike, ashtu edhe i artit dhe shkencës monastike.

Edhe puna më e papastër nuk është e turpshme, vetëm përtacia është e turpshme. Ju nuk duhet të punoni për shpërblimin maksimal për punën tuaj, sepse pagesa më e lartë merret shpesh për llojet më të pamoralshme të punës, ndërsa puna më e rëndësishme - puna fshatare - zakonisht vlerësohet shumë e ulët.

Tolstoi mishëroi mësimet e tij ekonomike në histori të gjalla artistike, duke e sjellë atë sa më afër çdo personi. Levin mund të kujtohet nga Anna Karenina, një punëtore e madhe që punon me të njëjtin entuziazëm si në oborr ashtu edhe në tryezën e zyrës së tij, duke krijuar, meqë ra fjala, një traktat ekonomik. Jeta e Levinit përfundimisht rezulton më e suksesshme se të gjithë heronjtë e romanit - me këtë Tolstoi dëshiron të tregojë se vetëm duke ndjekur detyrën e punës së palodhur mund të arrihet si prosperiteti ekonomik ashtu edhe lumturia shpirtërore.

Leo Tolstoi kishte respekt të madh për idetë e ekonomistit të madh amerikan Henry George. Ai i shenjtëroi në disa artikuj, i citoi në koleksione mendimesh të njerëzve të mençur dhe i përmendi vazhdimisht me letra.

Tolstoi ishte afër idesë së Henri Xhorxhit se meqenëse një person mund të fitojë pasuri vetëm në tre mënyra: punë, lypje ose vjedhje, atëherë punëtorët marrin kaq pak në ekonominë moderne sociale vetëm sepse shumica bie në pjesën e lypsarëve dhe hajdut.

Pas Henri Xhorxhit, Lev Nikolaevich argumenton se e drejta ekskluzive e disa njerëzve mbi të tjerët për tokë nuk ndryshon nga robëria apo skllavëria. Nëse pushtuesi u merr shtëpinë dhe paratë e njerëzve, krimi i tij do të përfundojë me të. Por nëse pushtuesi i merr tokën, kjo padrejtësi do të vazhdojë me shekuj. Është shumë e mundur të imagjinohet një situatë ku në çdo vend të botës, duke iu nënshtruar blerjes dhe shitjes falas të tokës, ajo do të kalojë në duart e atyre që kanë më shumë para, pra shumë pak, dhe të gjithë njerëzve. do të rezultojnë të jenë skllevër të të pasurve, duke u diktuar atyre çdo kusht.

Të gjithë njerëzit kanë të njëjtën të drejtë për të gjithë tokën dhe një të drejtë të plotë për punën e tyre dhe produktet e punës së tyre. Dhe kjo e drejtë për liri të plotë ekonomike të çdo individi cenohet nga njohja e pronësisë private të tokës dhe mbledhja e taksave mbi produktet e punës së njerëzve.

Si mund ta rivendosim këtë të drejtë me të cilën ka lindur secili prej nesh? Të njohë ekzistencën e një takse të vetme mbi tokën në shoqëri. Sipas saj, njerëzit që përfitonin nga toka do të paguanin shoqërinë për të, ndërsa ata që nuk punonin në tokë, si punëtorët industrialë apo shkencëtarët, nuk do të paguanin asgjë.

Pasojat e një takse të vetme mbi tokën, sipas Tolstoit, mund të jenë si më poshtë. Pronarët e mëdhenj të tokave që nuk e kultivonin tokën shumë shpejt do ta braktisnin. Do të uleshin shpenzimet tatimore të klasës punëtore. Kështu, Henri Xhorxhi dëshmon në detaje se një taksë do të ishte mjaft e mjaftueshme për ekzistencën e shoqërisë - në fund të fundit, shumica e njerëzve do t'i nënshtroheshin asaj, dhe taksa jo e rëndë do të paguhej me ndershmëri. Një taksë e vetme mbi tokën, duke hequr taksat e eksportit dhe importit, do të hapte hapësirën ekonomike botërore, duke i dhënë të gjithëve mundësinë për të përdorur të gjitha produktet e punës dhe natyrës së të gjitha vendeve. Duke rritur ndjeshëm të ardhurat e njerëzve të zakonshëm, një taksë e vetme do të bëjë të pamundur mbiprodhimin e mallrave.

Pothuajse sipas Tolstoit, e vetmja taksë mbi tokën mund të vendosej kështu. Me anë të një votimi të përgjithshëm, populli e shpall të gjithë tokën pronë të përbashkët. Më pas, gradualisht, për një kohë pak a shumë të gjatë, paguhet një pjesë e interesit të tatimit, dhe vetëm me kalimin e kohës - e gjithë norma. Kjo kohë do të japë një mundësi, së pari, për të vlerësuar me saktësi cilësinë e çdo toke dhe së dyti, për t'iu përshtatur të gjithëve kushteve të reja ekonomike.

Ideja e një takse të vetme doli të ishte mjaft e zbatueshme dhe njëqind vjet më vonë, në fund të shekullit të 20-të, ajo u zbatua në politikën moderne tatimore.

Meqenëse detyra e çdo qeverie është të vendosë drejtësi midis njerëzve, detyra e sundimtarëve duhet të jetë të shkatërrojnë padrejtësinë kryesore të ekonomisë moderne - pronësinë private të tokës. Dhe sundimtarët rusë, të mësuar të imitojnë Evropën në gjithçka, nuk duhet të kenë frikë të shkojnë kundër saj, sepse Jeta ekonomike e Rusisë është unike - më në fund, populli rus duhet të rritet në moshë, kur të jetojë sipas mendjes së tij dhe të veprojë në përputhje me kushtet e veta.

Duhet thënë se L.N. Tolstoi gjithmonë e refuzoi vazhdimisht vetë idenë e pronës. Në shumë mënyra, ai i zbatoi këto pikëpamje në praktikën e jetës së tij, duke hequr dorë nga të drejtat e pronësisë intelektuale për veprat e tij dhe të gjitha pronat e tij të tokës. Edhe largimi i tij për vdekje nga Yasnaya Polyana ishte në thelb një akt i heqjes dorë nga çdo pronë.

Vepra e madhe e Tolstoit "Pra, çfarë duhet të bëjmë?" i kushtohet gjithashtu shqyrtimit të çështjeve ekonomike. Në të, Leo Tolstoi kritikoi ashpër teoritë ekonomike politike që e kishin origjinën kryesisht nga Adam Smith dhe Karl Marks. Kështu, për shembull, Tolstoi nuk pajtohet si me idenë se faktori kryesor i prodhimit është puna, ashtu edhe me deklaratën se kapitali është faktori kryesor i prodhimit. Për çdo prodhim, faktorë të tillë si energjia diellore apo morali i punëtorëve janë po aq të rëndësishëm dhe shumë prej tyre ende nuk i dimë fare.

Arsyeja e ekzistencës së parasë, sipas Tolstoit, nuk është lehtësimi i shkëmbimit, siç pretendojnë ekonomistët, por shfrytëzimi i të varfërve nga të pasurit. Me ndihmën e parave, një mbret ose udhëheqës është shumë i përshtatshëm për të mbledhur, ruajtur dhe grumbulluar pasurinë e tij - paratë ndahen lehtësisht dhe pothuajse nuk përkeqësohen. Sa herë që nuk kishte nevojë për t'i paguar një taksë ose haraç fituesit në thesar, njerëzit përdornin mirë shkëmbimin natyror, duke shkëmbyer menjëherë mallrat e tyre me atë që kishin nevojë. Duke refuzuar honoraret për punën e tij, Leo Tolstoi në fakt hoqi dorë nga mekanizmi monetar.

Ndarja e punës, kur disa njerëz merren vetëm me punë fizike, për shembull, fshatarë dhe të tjerë vetëm me punë mendore, si shkencëtarët, mësuesit, shkrimtarët, jo vetëm që nuk është përparim ekonomik, siç mendonin Adam Smith dhe ndjekësit e tij. por është regresioni i tij më i padyshimtë. Njeriu i së ardhmes do të kombinojë lehtësisht punën manuale dhe intelektuale, duke zhvilluar në të njëjtën masë trupin dhe shpirtin e tij - dhe vetëm një person i tillë do të jetë në gjendje të arrijë efektin maksimal në punën e tij.

Detyra për të rritur një person të tillë, sipas Tolstoit, qëndron tek gratë-nënat. Tashmë me shembullin e saj, çdo nënë e vërtetë rrit një person kaq të përsosur - në fund të fundit, ajo punon shumë, si fizikisht dhe në të njëjtën kohë mendërisht.

Parimi më i rëndësishëm ekonomik për Lev Nikolaevich ishte gjithashtu refuzimi i të gjitha llojeve të teprimeve, luksit dhe pasurisë. Ndërsa ishte ende i ri, Tolstoi i bëri vetes një mantel të veçantë, një kryq midis një këmishë fshatare dhe një mantel manastiri, dhe e veshi atë gjatë gjithë vitit. Stili i veshjes që ai shpiku doli të ishte shumë i zbatueshëm dhe është njohur si "hoodies" për më shumë se njëqind vjet.

Modestia në ushqim rezultoi në vegjetarianizëm, mohim të pirjes së duhanit dhe dehje. Ishte kryesisht falë këtij stili jetese asketik që Tolstoi, i cili kishte qenë me shëndet të dobët dhe i prirur ndaj tuberkulozit që nga fëmijëria, ishte në gjendje të jetonte një moshë të vjetër plot forcë dhe në moshën 82-vjeçare ai kaloi një kalë përtej krejtësisht jashtë- terreni rrugor, duke parakaluar sekretaren e tij 20-vjeçare.

Pasuria personale, sipas Leo Tolstoit, është plotësisht e paefektshme ekonomikisht.

Ajo fitohet gjithmonë me përpjekje të mëdha - dhe kërkon përpjekje edhe më të mëdha për ta ruajtur atë. Dhe në të njëjtën kohë, ajo nuk korrespondon aspak me nevojat reale ekonomike të pronarit të saj: një person nuk ka nevojë për më shumë se një dhomë, më shumë se sasia e ushqimit të përcaktuar nga kërkesat e trupit të tij - dhe, megjithatë, akumulimi i pasurisë çon në situata të tilla të panatyrshme kur, për shembull, një familje prej dy personash zotëron gjashtë dhoma gjumi.

Ka vetëm një arsye për dëshirën për pasuri ekonomike: mjerimi i jetës shpirtërore. Në fund të fundit, ashtu si veshjet e rënda pengojnë lëvizjen e trupit, ashtu edhe pasuria pengon lëvizjen e shpirtit. Duke parë gjithë detin e pamatshëm të varfërisë, çdo person, si një krijesë e pajisur me ndërgjegje dhe turp, do të heqë dorë nga pasuria e tij. Vetëm në egërsinë morale të shumicës së njerëzve, Tolstoi e sheh burimin e pasurisë dhe varfërisë: në fund të fundit, një endacak është gjithmonë një shtesë e nevojshme për një milioner.

Efektiviteti i mësimeve të Tolstoit u testua në praktikë nga shumë komunitete të Tolstoit që u shpërndanë në shekullin e 20-të. Botëror.

Lev Nikolaevich Tolstoy (1821 - 1910) i madh edhe si shkrimtar edhe si mendimtar. Ai është themeluesi i konceptit të jo-dhunës. Mësimi i tij u quajt Tolstoiizëm. Thelbi i këtij mësimi pasqyrohet në shumë prej veprave të tij. Tolstoi ka edhe veprat e tij filozofike: "Rrëfimi", "Cili është besimi im?", "Rruga e jetës" etj.

Tolstoi me fuqi të madhe dënimi moral kritikoi institucionet qeveritare, gjykatën, ekonominë. Megjithatë, kjo kritikë ishte e diskutueshme. Ai hodhi poshtë revolucionin si një metodë për zgjidhjen e çështjeve sociale. Historianët e filozofisë besojnë se "duke përmbajtur disa elementë të socializmit (dëshirën për të krijuar një komunitet fshatarësh të lirë dhe të barabartë në vend të pronësisë së tokës dhe shtetit të klasës policore), mësimi i Tolstoit në të njëjtën kohë idealizonte sistemin patriarkal të jetës dhe shikonte atë historik. proces nga këndvështrimi i koncepteve "të përjetshme", "primordial" të vetëdijes morale dhe fetare të njerëzimit".

Tolstoi besonte se të heqësh qafe dhunën mbi të cilën mbështetet bota moderne është e mundur përmes rrugës së mosrezistencës ndaj së keqes përmes dhunës, në bazë të heqjes dorë të plotë nga çdo luftë, si dhe në bazë të vetë-përmirësimit moral. të çdo personi individual. Ai theksoi: “Vetëm mosrezistenca ndaj së keqes përmes dhunës e çon njerëzimin në zëvendësimin e ligjit të dhunës me ligjin e dashurisë”.

Duke e konsideruar pushtetin si të keqe, Tolstoi erdhi në mohimin e shtetit. Por, shfuqizimi i shtetit, sipas tij, nuk duhet të bëhet me dhunë, por me evazion paqësor dhe pasiv të anëtarëve të shoqërisë nga çdo detyrë dhe pozitë shtetërore, nga pjesëmarrja në veprimtari politike. Idetë e Tolstoit u përhapën gjerësisht. Në të njëjtën kohë ata u kritikuan nga e djathta dhe e majta. Në të djathtë, Tolstoi u kritikua për kritikat e tij ndaj kishës. Në të majtë - për promovimin e paraqitjes së pacientit tek autoritetet. Duke kritikuar L.N. Tolstoin nga e majta, V.I. Lenin gjeti kontradikta "ulëritës" në filozofinë e shkrimtarit. Kështu, në veprën "Leo Tolstoi si pasqyrë e revolucionit rus", Lenini vëren se Tolstoi "Nga njëra anë, një kritikë e pamëshirshme e shfrytëzimit kapitalist, ekspozimi i dhunës së qeverisë, komedia e gjykatës dhe e qeverisë, duke zbuluar thellësinë e plotë. e kontradiktave midis rritjes së pasurisë dhe fitimeve të qytetërimit dhe rritjes së varfërisë, egërsisë dhe mundimit të masave punëtore; nga ana tjetër, predikimi i budallait të shenjtë për "mos-rezistencën ndaj së keqes" përmes dhunës".

Idetë e Tolstoit gjatë revolucionit ata u dënuan nga revolucionarët, pasi u drejtoheshin të gjithë njerëzve, përfshirë edhe veten e tyre. Në të njëjtën kohë, duke shfaqur dhunë revolucionare në raport me ata që i rezistonin ndryshimeve revolucionare, vetë revolucionarët, të njollosur me gjakun e të tjerëve, donin që dhuna të mos shfaqej në raport me veten e tyre. Në këtë drejtim, nuk është për t'u habitur që më pak se dhjetë vjet pas revolucionit, u ndërmor botimi i veprave të plota të L. N. Tolstoy. Objektivisht, idetë e Tolstoit kontribuan në çarmatimin e atyre që iu nënshtruan dhunës revolucionare.

Megjithatë, vështirë se është e drejtë të dënohet shkrimtari për këtë. Shumë njerëz kanë përjetuar ndikimin e dobishëm të ideve të Tolstoit. Ndër ndjekësit e mësimeve të shkrimtarit-filozof ishte Mahatma Gandhi. Ndër admiruesit e talentit të tij ishte shkrimtari amerikan W. E. Howells, i cili shkroi: "Tolstoi është shkrimtari më i madh i të gjitha kohërave, qoftë edhe vetëm sepse vepra e tij është më e mbushur me frymën e mirësisë se të tjerët, dhe ai vetë nuk e mohon kurrë unitetin e ndërgjegjen dhe artin e tij”.

- 40,79 Kb

Prezantimi 3

Kapitulli 1. Lev Nikolaevich Tolstoy 5

1.1. Kërkimi shpirtëror i Lev Nikolaevich…………………………….5

Kapitulli 2. Dallimi midis pikëpamjeve fetare të Lev Nikolaevich dhe

Ortodoksia zyrtare……………………………………………… 8

2.1. Cili është besimi im………………………………………………………………………………

konkluzioni 13

Lista e literaturës së përdorur 14

Prezantimi

Rëndësia e temës Puna testuese është se aktualisht pikëpamjet fetare të Tolstoit nga Ortodoksia zyrtare janë studiuar dobët. Kisha po përpiqet të shtrembërojë mendimin e shkrimtarit, duke dhënë një vlerësim jo gjithmonë të saktë të të menduarit të Lev Nikolaevich, duke i bindur njerëzit në anën e saj.

Në kohën tonë, pasi vendi jetoi në ateizëm për 70 vjet, dhe feja ortodokse filloi përsëri të mbizotërojë në zemrat e njerëzve, shumë filluan të mendojnë për Zotin. Korrektësia e fesë ortodokse është kuptimi kryesor i kërkimit shpirtëror të Tolstoit. Lev Nikolaevich përshkruan shumë mirë të metat e fesë ortodokse. Ai kërkon Perëndinë e vërtetë dhe është i angazhuar në përkthimin e ungjijve origjinalë. Veprat e tij fetare duhet të lexohen nga çdo person, veçanërisht ata që e konsiderojnë veten të krishterë.

Nëse është ende e mundur të mos mendosh për dogmat e kishës (pasi dogma është një dekret, dispozitat e doktrinës të miratuara nga autoritetet më të larta të kishës, të paraqitura nga kisha si një e vërtetë e pandryshueshme dhe që nuk i nënshtrohet kritikës), atëherë është e pamundur të flasin me qetësi për mangësitë e shumta të ndërthurura nga feja dhe shoqëria që zbulon shkrimtari. Nëse analizoni veprat fetare të Tolstoit, mund të bëni një paralele midis kohërave të Kishës Ortodokse dhe të kuptoni se shumë gjëra mbeten të pandryshuara sot.

Shkalla e njohjes së temës. Pikëpamjet fetare dhe filozofike të Lev Nikolaevich Tolstoy u prezantuan mirë nga A. V. Men. 1

Qëllimi i punës: Merrni parasysh pikëpamjet fetare të Leo Nikolaevich Tolstoy, gjeni dallimet kryesore midis pikëpamjeve fetare të shkrimtarit dhe ortodoksisë zyrtare.

Detyrat:

1. Analizoni kërkimin shpirtëror të Lev Nikolaevich Tolstoy
2. Për të studiuar ndryshimet midis pikëpamjeve fetare të Leo Nikolaevich Tolstoy dhe fesë ortodokse.

Struktura e punës: testi përbëhet nga një hyrje, dy kapituj, një përfundim dhe një listë referencash.

Kapitulli 1. Lev Nikolaevich Tolstoy

1. Kërkimet shpirtërore të Lev Nikolaevich

Historia e kërkimit shpirtëror të Lev Nikolaevich është historia e brezit të tij, jo vetëm një, por edhe disa. Shkrimtari jetoi një jetë të gjatë dhe ndikimi i Tolstoit te bashkëkohësit e tij ishte kolosal. Sidoqoftë, lexuesit e sotëm kanë një ide të paqartë se cili ishte kuptimi i mësimit të tij dhe cila ishte tragjedia e shkrimtarit të madh. Kur flasin për Tolstoin, para së gjithash nënkuptojnë shkrimtarin, autorët e romaneve, por harrojnë se ai është edhe mendimtar. Mendimtari, i cili krijoi filozofinë e tij, ishte i pakënaqur me dogmat e krishtera dhe kritikoi kishën ortodokse.

Lev Nikolaevich herët filloi të mendojë për kuptimin e jetës, të analizojë veprimet e tij dhe të mendojë për aspektet etike të ekzistencës njerëzore. Gjithashtu që herët mendoi për Zotin, për besimin ortodoks dhe në veprën fetare “Rrëfimi” shkroi: “U pagëzova dhe u rrita në besimin e krishterë ortodoks. Më mësuan që në fëmijëri dhe gjatë gjithë adoleshencës dhe rinisë sime. Por kur u largova nga viti i dytë i universitetit në moshën 18-vjeçare, nuk besoja më në asgjë që më mësuan” 2. Por nuk duhet marrë fjalë për fjalë këtë deklaratë të Tolstoit; ai kishte besim, por vetëm në mënyrë të paqartë në formën e deizmit. Ai e kërkoi kuptimin e jetës në familje, në punë, në atë që njerëzit e quajnë lumturi.

"Lufta dhe Paqja" është një roman ku Lev Nikolaevich beson në fatin, i cili e çon një person atje ku nuk dëshiron të shkojë. Për të, Napoleoni duket të jetë një lloj figure historike dhe një masë njerëzish lëvizin si milingona sipas disa ligjeve misterioze. Tolstoi beson gjithashtu në ribashkimin e njeriut me natyrën. Princi Andrei flet nga brenda me pemën e lisit. Lisi është një simbol i pafund i natyrës, për të cilin përpiqet shpirti i heroit. Kërkimi shpirtëror i Pierre Bezukhov, i cili bëhet Frimason duke kryer ritualet e tyre (mbyllja e syve dhe përsëritja e fjalëve), është e kotë. Është e çuditshme që heronjtë e romanit as që mendojnë të ndjekin rrugën e krishterë. Kjo për shkak të përhapjes së deizmit në shekullin e 18-të, d.m.th. dogmat e deizmit, i cili mohon Zbulesën, Mishërimin dhe personalitetin e Jezu Krishtit si Revelacioni i Zotit në tokë dhe e përfaqëson Atë vetëm si mësues dhe profet.

"Anna Karenina" është një roman tragjik që tregon rrënimin moral të Anës. Shkrimtari përshkruan historinë e jetës së një gruaje, sesi shkëmbi i keq, fati dhe një Zot misterioz sillen me një mëkatar. Dhe kështu Leo Tolstoi e filloi romanin e tij me fjalë nga Bibla, fjalët e Zotit: "Hakmarrja është e imja dhe unë do ta shpërblej". 3 Tolstoi i interpretoi këto fjalë si fat, domethënë Zoti hakmerret ndaj një personi për mëkatin, ndëshkon.

Anatemja e kapërceu Lev Nikolaevich kur, në romanin "Ringjallja", ai shkroi për sakramentin kryesor të besimit të Krishtit, Eukaristinë, fjalët e mëposhtme: "duke marrë një filxhan të praruar në duar, ai doli me të nga dera e mesme. dhe ftoi ata që donin të hanin gjithashtu trupin dhe gjakun e Perëndisë që ishin në kupë " 4

Ju mund ta quani Tolstoin një disident shpirtëror, ose një disident. Ai po kërkonte përgjigje për pyetjet fetare që Shkrimet e Shenjta dhe Kisha Ortodokse nuk mund t'i shpjegonin gjithmonë. Njerëz të thjeshtë dhe inteligjentë i treguan për besimin, por ai nuk mund ta kuptonte besimin e tyre dhe me kokëfortësi kërkonte besimin e tij.

Shumë njerëz argumentojnë se një person e gjen Zotin brenda vetes në periudha të vështira, por nëse shikon Lev Nikolaevich, nuk mund të thuash se ai përjetoi vështirësi. Ai kishte gjithçka për lumturinë e tij: talentin, familjen, pasurinë. Por ai ndalon, mendon dhe bën pyetje: “Çfarë do të vijë nga ajo që bëj sot, çfarë do të bëj nesër, çfarë do të vijë nga gjithë jeta ime? Pse duhet të jetoj, pse të dëshiroj diçka, pse të bëj diçka? A ka një kuptim të tillë në jetën time që nuk do të shkatërrohej nga vdekja e pashmangshme që më pret? Në kërkim të përgjigjeve për pyetjen e jetës, shkrimtari përjetoi të njëjtën ndjenjë që pushton një njeri të humbur në pyll. 5

Kapitulli 2. Dallimi midis pikëpamjeve fetare të L. Tolstoit dhe Ortodoksisë zyrtare

1. Cili është besimi im

Mosmarrëveshja e Tolstoit me Kishën Ortodokse filloi shumë herët. Duke qenë njeri erudit, ai dinte shumë dhe e konsideronte të gabuar të jesh i krishterë dhe të mos përmbushësh dispozitën e mosrezistencës ndaj së keqes. Që në fëmijëri, shkrimtarit iu mësua se Krishti është Zot dhe mësimi i tij është hyjnor, por ata gjithashtu u mësuan të respektonin institucionet që përdorin dhunën për të siguruar sigurinë nga e keqja dhe u mësuan t'i konsideronin këto institucione të shenjta. Lev Nikolayevich u mësua t'i rezistonte së keqes dhe u mësua se ishte poshtëruese t'i nënshtrohesh të keqes dhe se ishte e lavdërueshme të zmbrapsësh të keqen. Pastaj Tolstoi u mësua të luftonte, d.m.th. për t'i kundërvënë të keqes me vrasje, dhe ushtria në të cilën ai ishte anëtar u quajt ushtria e Krishtit; dhe kjo veprimtari u shenjtërua me bekimin e krishterë. Për më tepër, nga fëmijëria në burrëri ai u mësua të respektonte atë që është drejtpërdrejt në kundërshtim me ligjin e Krishtit. Për të luftuar kundër dhunuesit, për të marrë hak me dhunë për fyerjen; Ata jo vetëm që nuk i mohuan të gjitha këto, por frymëzuan edhe Tolstoin se e gjithë kjo ishte e mrekullueshme dhe nuk binte në kundërshtim me ligjin e Krishtit. Pas gjithë kësaj, Lev Nikolaevich u mashtrua. Ai lindi nga rrëfimi i Krishtit me fjalë dhe mohimi i tij me vepra. “Të gjithë i kuptojnë mësimet e Krishtit në mënyrat më të ndryshme, por jo në atë kuptimin e drejtpërdrejtë të thjeshtë që rrjedh pashmangshmërisht nga fjalët e Tij”, thotë Lev Nikolaevich. Njerëzit e kanë organizuar tërë jetën e tyre mbi bazën që Jezusi mohon dhe askush nuk dëshiron t'i kuptojë mësimet e Krishtit në kuptimin e tij më të vërtetë. Ligji i Krishtit është i pazakontë për natyrën njerëzore; ai konsiston në hedhjen larg vetes së këtij mësimi ëndërrimtar të njerëzve për mosrezistencën ndaj së keqes, i pazakontë për natyrën njerëzore, që e bën jetën e tyre të mjerë. Bota, jo ajo që dha Zoti për gëzimin e njeriut, por bota që u krijua nga njerëzit për shkatërrimin e tyre, është një ëndërr, dhe ëndrra më e egër, më e tmerrshme, deliri i një të çmenduri, nga e cila ke vetëm të zgjohesh një herë dhe të mos i kthehesh kurrë asaj ëndrre të tmerrshme. Njerëzit kanë harruar atë që Krishti na mësoi, atë që ai na tha për jetën tonë - se ne nuk duhet të zemërohemi, të vrasim, të mos mbrohemi, por duhet ta kthejmë faqen tonë nga shkelësi, se duhet t'i duam armiqtë tanë. Jezusi nuk mund ta imagjinonte se ata që besonin në mësimet e tij të dashurisë dhe përulësisë mund t'i vrisnin me qetësi vëllezërit e tyre.

Lev Nikolaevich jep shembullin e një fshatari të ri që refuzoi shërbimin ushtarak në bazë të Ungjillit. Mësuesit e kishës futën në të riun mashtrimin e tij, por meqenëse ai nuk besonte ata, por Krishti, ai u fut në burg dhe u mbajt atje derisa i riu hoqi dorë nga Krishti. Dhe kjo ndodhi pas 1800 vjetë mos i vrisni ata që i quani armiq, por duajini dhe bëni mirë.” 7

Opinioni publik, feja, shkenca, të gjithë thonë se njerëzimi po udhëheq një jetë të gabuar, por si të bëhet më e mirë dhe ta bëjë jetën më të mirë - ky mësim është i pamundur. Feja e shpjegon këtë duke thënë se Adami ra dhe bota shtrihet në të keqe. Shkenca thotë të njëjtën gjë, por me fjalë të ndryshme, dogmën e mëkatit fillestar dhe shlyerjes. Në doktrinën e Shlyerjes ekzistojnë dy pika në të cilat mbështetet gjithçka: 1) Jeta juridike e njeriut është një jetë e bekuar, ndërsa jeta e kësaj bote këtu është një jetë e keqe, e cila nuk mund të korrigjohet nga përpjekjet njerëzore, dhe 2) shpëtimi nga kjo jetë është në besimin. Këto dy pika u bënë baza për besimtarët dhe jo-besimtarët e shoqërive pseudo-të krishtera. Nga pikëpamja e dytë u shfaqën kisha dhe institucionet e saj, dhe nga pikën e parë lindin mendime filozofike dhe sociale.

Shtrembërimi i kuptimit të jetës ka shtrembëruar të gjithë veprimtarinë racionale njerëzore. Dogma e rënies dhe shëlbimit të njeriut e mbylli atë nga njerëzit dhe përjashtoi çdo njohuri, në mënyrë që njeriu të kuptonte se çfarë i duhej për një jetë më të mirë. Filozofia dhe shkenca janë armiqësore ndaj pseudo-krishterimin dhe janë krenare për të. Filozofia dhe shkenca flasin për gjithçka, por jo për mënyrën se si ta bëjmë jetën më të mirë se sa është.

Mësimi i Jezu Krishtit është mësimi për Birin e Njeriut, me qëllim që njerëzit të bëjnë mirë dhe të përpiqen për një mënyrë më të mirë të qenies. Ne duhet të kuptojmë mësimet e Krishtit për jetën e përjetshme në Perëndinë. Vetë Jezusi nuk tha asnjë fjalë për ringjalljen e tij, por siç mësojnë teologët, baza e besimit të Krishtit është se Jezusi u ringjall, duke e ditur se dogma kryesore e besimit do të konsistojë pikërisht në ringjalljen. Por Krishti nuk e përmendi kurrë këtë në Ungjill; ai lartëson birin e njeriut, d.m.th. Thelbi i jetës njerëzore është të njohësh veten si bir i Zotit. Jezusi thotë: edhe pse ai do të torturohet dhe vritet, Biri i Njeriut, i cili e njohu veten si bir i Perëndisë, do të rikthehet përsëri dhe do të triumfojë mbi gjithçka. Dhe këto fjalë interpretohen si një parashikim i ringjalljes së tij. 8

Kinezët, hindutë, hebrenjtë dhe të gjithë njerëzit në botë që nuk besojnë në dogmën e rënies së njeriut dhe shpengimit të tij, jeta është jetë ashtu siç është. Një person lind, jeton, ka fëmijë, i rrit ata, plaket dhe vdes. Fëmijët e tij vazhdojnë jetën, e cila vazhdon brez pas brezi. Kisha jonë thotë se jeta njerëzore është e mira më e lartë, na duket një grimcë e vogël e asaj jete që na fshihet për një kohë. Jeta jonë është e keqe dhe e rënë, një tallje me të vërtetën, me atë që për ndonjë arsye mendojmë se Zoti duhet të na kishte dhënë. Qëllimi i jetës sonë nuk është ta jetojmë atë siç dëshiron Perëndia, të mos e bëjmë të përjetshme në breza njerëzish, si judenjtë, ose ta bashkojmë atë me vullnetin e Atit, siç mësoi Krishti, por të besojmë se pas vdekjes jeta e vërtetë do të fillojë. Jezusi nuk po fliste për jetën tonë imagjinare, por që Perëndia duhet ta kishte dhënë, por nuk e bëri. Krishti nuk dinte për rënien e Adamit dhe jetën e përjetshme në parajsë dhe shpirti i pavdekshëm i fryu Adamit nga Zoti, dhe këtë gjë ai nuk e përmendi askund. Jezusi mësoi për jetën ashtu siç është dhe do të jetë gjithmonë. Ne nënkuptojmë atë jetë imagjinare që nuk ka ekzistuar kurrë.

Ekziston një keqkuptim shumë i vjetër se është më mirë që njeriu të tërhiqet nga bota sesa t'i dorëzohet tundimeve. Shumë kohë përpara Krishtit, u shkrua një histori kundër këtij keqkuptimi për profetin Jona. Ideja në tregim është e njëjtë: Jona është një profet që i vetëm dëshiron të jetë i drejtë dhe i lë njerëzit imoralë. Por Zoti i thotë se - ai është një profet që duhet t'u tregojë njerëzve të humbur të vërtetën, prandaj ai duhet të jetë pranë njerëzve dhe të mos i lërë ata. Jonai përçmon ninevitët e korruptuar dhe ikën prej tyre. Por, pavarësisht se si profeti ikën nga destinacioni i tij, Zoti përsëri e sjell atë te ninevitët dhe nëpërmjet Jonait ata pranojnë mësimet e Zotit dhe jeta e tyre bëhet më e mirë. Por Jonai nuk është i lumtur që është një instrument i vullnetit të Zotit, ai është i mërzitur dhe xheloz për Zotin për ninevitët - vetëm ai donte të ishte i mirë dhe i arsyeshëm. Profeti shkon në shkretëtirë, qan dhe ankohet për Zotin. Pas kësaj, mbi Jonas në një natë rritet një kungull, i cili e shpëton atë nga dielli, dhe një natë tjetër një krimb e ha kungullin. Jonai ankohet edhe më shumë te Zoti sepse i mungon kungulli. Pastaj Zoti i thotë profetit: je penduar që kungulli që e konsideroje tënden humbi, por a nuk më erdhi keq për njerëzit e mëdhenj që u shkatërruan, duke jetuar si kafshë, duke mos dalluar dorën e djathtë nga e majta. Njohuria juaj për të vërtetën ishte e nevojshme për t'ua përcjellë atë atyre që nuk e dinin. 9

Kisha mëson se Krishti është Perëndia-njeri që na dha një shembull të jetës. E gjithë jeta e Jezusit, siç e njohim ne, zhvillohet në qendër të ngjarjeve: me prostitutat, taksambledhësit dhe farisenjtë. Urdhërimet kryesore të Krishtit janë dashuria për të afërmin dhe predikimi i mësimeve të tij te njerëzit, dhe kjo kërkon komunikim të pathyeshëm me botën. Përfundimi është se sipas mësimeve të Krishtit, ju duhet të largoheni nga të gjithë, të largoheni nga bota. Rezulton se ju duhet të bëni saktësisht të kundërtën e asaj që mësoi Jezusi dhe asaj që bëri. Kisha u mëson njerëzve laikë dhe monastikë jo mësimin për jetën - si ta bëjmë atë më të mirë për veten dhe për të tjerët, por mësimin se çfarë duhet të besojë një person laik në mënyrë që të jetojë gabimisht dhe të shpëtohet në botën tjetër, dhe për manastiret, bëjeni jetën edhe më keq se sa është tashmë. Por Krishti nuk e mësoi këtë. Jezusi mësoi të vërtetën, por nëse e vërteta është abstrakte, atëherë kjo e vërtetë do të jetë e vërteta në realitet. Nëse jeta në Zot është një jetë e vërtetë e pandashme, e bekuar në vetvete, atëherë është e vërtetë, këtu në tokë, në të gjitha rrethanat e mundshme në jetë. Nëse jeta këtu nuk do të konfirmonte mësimet e Krishtit për jetën, atëherë ky mësim nuk do të ishte i vërtetë. 10 2.1. Cili është besimi im…………………………………………………………………………
Përfundimi 13
Referencat 14