Filozofia e Kinës së Lashtë: e shkurtër dhe informuese. Filozofia e Indisë së Lashtë dhe Kinës

Filozofia e Lindjes së Lashtë (India dhe Kina).

Qytetërimet e lashta lindore karakterizoheshin nga tipare të tilla si TRADICIONALIZMI (jeta përcaktohej nga traditat), DESPOTIZMI (absolutizimi i pushtetit shtetëror), roli i madh i FE në jetën e shoqërisë dhe në zhvillimin shpirtëror të botës - roli i një mentor - GURU.

"Lindja" është një kulturë në të cilën fjalët e një "mësuesi krejtësisht të mençur" janë e vërteta për studentin. “Perëndimi” është një kulturë në të cilën nxënësi vë në dyshim fjalët e një mësuesi “përsosmërisht të mençur”...

Shoqëria e lashtë indiane karakterizohej nga një sistem kaste e organizimit shoqëror, fuqia e rajas, aristokracisë dhe fisnikërisë priftërore fisnore - Brahmanët.

Kastat janë grupe të mbyllura fetare ose klasore. Deri në shekullin e 20-të Në Indi kishte rreth 3.5 mijë kasta. Feja hindu e rregullonte marrëdhënien e tyre.

Kultura dhe filozofia e Indisë së lashtë karakterizohej nga një karakter mistik-fetar.

Monumenti më i lashtë kulturor i Indisë është VEDAS. Këto janë tekste të lashta. Gjuha e tyre figurative shpreh një botëkuptim të lashtë fetar. Vedat datojnë rreth vitit 1000 para Krishtit. e.

Nga këndvështrimi i Vedave, baza e botës është një frymë e caktuar botërore BRAHMAN. Bota lind nga Brahman. Shpirti i njeriut - ATMAN - është i pavdekshëm si mishërimi i Brahmanit. Pas vdekjes, ai lëviz nga trupi në trup. Zinxhiri i rilindjeve quhet SANSARA. Zhvendosja e radhës përcaktohet nga jeta e mëparshme, d.m.th. KARMË. Karma është ligji i ndëshkimit ose ligji i shkakësisë. Por edhe nëse lindim në një kastë të lartë, të pasur dhe të shëndetshëm, përsëri do të vuajmë! Sepse duke pasur një trup, do të kemi dëshira. Dhe dëshirat gjithmonë nënkuptojnë vuajtje. Sigurisht, idetë për pashmangshmërinë e vuajtjes bazoheshin në kushtet shoqërore - një regjim despotik, një sistem kaste, etj. Një person nuk mund të ndryshonte pozicionin e tij shoqëror. Prandaj, veprimtaria njerëzore nuk duhet të drejtohet nga jashtë, jo në transformimin e natyrës dhe shoqërisë (siç ishte rasti në Perëndim), por nga brenda, sepse përmes zbulimit të vetvetes vjen ndriçimi dhe shkrirja me Absolutin më të lartë shpirtëror (Brahman). Kështu ndodh një largim nga jeta tokësore, karma dhe samsara ndërpriten dhe ndodh shpëtimi nga vuajtjet. Atman është vetëdije e pastër; duke u futur më thellë në vetvete, ne kërkojmë Atman, që do të thotë se arrijmë edhe Brahman.

Shtë e rëndësishme të pranoni me vetëdije pasivitetin në jetën tokësore, të udhëheqni një mënyrë jetese asketike, të hiqni dorë nga dëshirat dhe ndjenjat, përndryshe jeta është e padurueshme, domethënë nevojitet asketizmi - kjo është shtypja e dëshirave shqisore, durimi vullnetar i dhimbjes, vetmisë, etj.

... ka një motiv tjetër në kulturë - dëshira për kënaqësi, por ky është një qëllim më i ulët. Është e rëndësishme të shtypësh erotizmin...

Shkollat ​​e filozofisë së lashtë indiane ndahen në 2 grupe:

1. ORTODOKS (këta janë ata që njohin autoritetin e Vedave, Brahmanit etj.): Vedanta, joga, Samkhya etj. Mbi bazën e tyre u formua hinduizmi (një nga fetë botërore).

SANKHYA (shekulli VII para Krishtit): karakterizohet nga një koncept dualist i botës. Ekziston një frymë (Purusha) dhe një parim material (Prakriti). Bota formohet kur Fryma depërton në materie. Çlirimi i vërtetë arrihet me vdekjen, kur lidhja mes tyre shpërbëhet.

YOGA ("përqendrimi"):

motori i Universit është (Brahman). Kërkimi për Veten e vërtetë (Atman) është si mendor ashtu edhe fizik. Fuqitë psikike shpesh ndeshen me pengesa në kërkimin e Vetes, dhe praktika fizike e bën këtë rrugë më të lehtë. Njeriu përpiqet të arrijë njohuri "të pandotura" (Iluminizëm) duke thyer lidhjet midis mendjes dhe trupit. Për këtë qëllim, joga ka zhvilluar një sistem meditimi. Ka 8 hapa që të çojnë në shtetin më të lartë të Samadhi:

Vetë-disiplinë;

Sjellje e denjë;

Qëndrimi i duhur;

Frymëmarrja e duhur;

Shtypja e ndjesive;

Vetë-përqendrimi;

Meditim;

Meditimi (nga latinishtja meditatio - reflektim, diskutim) është një nga teknikat e praktikës shpirtërore.

VEDANTA (fundi i Vedave): idealizëm objektiv. Brahman është primar, etj. Është e rëndësishme të ndiqni mësimet e Vedave. Çlirimi arrihet përmes soditjes, heqjes dorë nga lufta dhe besimit në atë që është përcaktuar në Vedat.

Jainizëm, Budizëm, Charvakas (Lokayats).

JAINIZMI: Në thelbin e xhainizmit është ideja e jo-dhunës, respekti për jetën (ahinsa). Kjo pikëpamje bazohet në idenë se të gjithë shpirtrat janë të barabartë dhe për këtë arsye duhet të mbrohen njëlloj. Rregullat e jetës synojnë të çlirohemi nga rrota e rilindjes (samsara) dhe përfshijnë “3 diamantet”: 1. besimi i saktë; 2. Njohuri të sakta; 3. Sjellja korrekte.

5 urdhërime: 1) mos vrit; 2) mos gënjeni; 3) mos vidhni; 4) abstinencë; 5) mohimi i çdo kënaqësie dhe gjëje.

Si rezultat, ne arrijmë në nirvana. Për ta, Nirvana nuk është mosekzistenca, por lumturia, përvoja e integritetit të qenies.

BUDHIZMI: Të gjithë njerëzit janë të barabartë pavarësisht nga kasta dhe kanë mundësi të barabarta për të arritur nirvanën ("zhdukjen"), d.m.th. ndërprisni karmën dhe samsara dhe në këtë mënyrë hiqni qafe vuajtjen.

4 të vërtetat e Budizmit:

Ka vuajtje;

Shkaku i vuajtjes janë dëshirat;

Ju mund të shpëtoni nga vuajtjet duke hequr qafe dëshirat;

• Rruga 8-fish: - shikimi i saktë;
• - mendimi i saktë;
• - të folurit e saktë;
• - veprim i saktë;
• - stili i duhur i jetesës;
• - përpjekjet e duhura;
• - vëmendjen e duhur;
• - përqendrimi i duhur.

Si rezultat, ne e gjejmë veten në nirvana: "në thellësitë e zemrës është ai ishull i papërshkrueshëm ku njeriu nuk zotëron asgjë dhe nuk ka nevojë për asgjë." Të gjitha lidhjet shoqërore janë të liga (sepse na lidhin me jetën). Realiteti është nirvana, rryma e vetëdijes së pafundme. Qëllimi është të shpërndahet në të.

Meditimi është një mënyrë për t'iu afruar mendjes së pastër dhe për t'u larguar nga iluzioni i "Unë". Në zinxhirin e rilindjeve të përsëritura, ekziston vetëm mendja. Karma lidh pjesët e një personi dhe është pjesa më e rëndësishme e Vetes.

Drejtimet: Lamaizmi, Budizmi Mahayana (për masat), Budizmi Hinayana, Budizmi Zen...

Kina, Mongolia, Japonia, Tibeti, Ceiloni, Indonezia, Birmania, Bashkiria, Kirgistani...

CHARVAKI (LOKAYAT): bota bazohet në 4 elementë kryesorë: zjarri, uji, toka, ajri. Gjithçka përbëhet nga kombinimet e tyre. Kombinimi i tyre i veçantë lind njeriun dhe vetëdijen e tij. Pas vdekjes, elementët shpërbëhen dhe vetëdija zhduket. Nuk ka asgjë pas vdekjes. "Për sa kohë që jetoni, jetoni të gëzuar, sepse askush nuk mund t'i shpëtojë vdekjes!" Materializmi.

TIPARET E MENDIMIT FILOZOFIK TË KINËS SË LASHTË.

Shoqëria kineze karakterizohej nga një organizim hierarkik me një sistem burokratik. Idetë naive materialiste për botën po përhapen, të shprehura në idetë për pesë elementët kryesorë (zjarri, toka, uji, druri dhe metali), për parimet e kundërta të yang dhe yin, për substratin universal të qi, i cili ruan ekuilibrin midis yang dhe yin, për rrugën natyrore të Taos etj. Në përgjithësi, interesi për problemet socio-etike dhe problemet e arsimit dominon në kulturë dhe filozofi. Shkencat ishin pothuajse të pazhvilluara.

Monumenti kryesor i kulturës është Libri i Ndryshimeve (I Ching). Ai thotë se alternimi i yin dhe yang është rruga e Tao. Të gjitha gjërat jetojnë përmes saj. Nuk ka yang të pastër dhe yin të pastër. Ekziston integriteti i tyre (monada). Sëmundja, për shembull, shfaqet kur një proces në trup ka përparësi mbi një tjetër. Ritmet janë shprehje e jetës, duke lejuar shkëmbimin e polariteteve.

YANG: diell, mashkullor, i bardhë, i kuq, ngrohtësi, ditë, dritë, jug, i ngurtë, etj.

YIN: hënë, femërore, e zezë, blu, e ftohtë, nata, errësira, veriu, e butë, e lëngshme, etj.

Hyjnia kryesore është Qielli. Perandoria Kineze - Perandoria Qiellore. Gjithçka u krijua nga Parajsa sipas ligjit të harmonisë (Tao). Dhe devijimi nga e pandryshueshme është një shkelje e ligjeve më të larta të harmonisë.

6 shkolla kryesore: Konfucianizmi, Taoizmi, Legalizmi - shkolla juridike, Moizmi, shkolla natyrore filozofike "yin-yang", shkolla e emrave.

KONFUCIANITET. Themeluesi Konfuci (Kung Fu-tzu. 551-479 p.e.s.) besonte se asgjë nuk duhet të ndryshojë, sepse kjo cenon Tao-n në shoqëri, cenon rendin dhe harmoninë. Baza e mësimit të tij është kulti i së shkuarës. Të rinjtë duhet t'u binden pleqve të tyre, vartësit duhet t'u binden eprorëve të tyre. Tao i Konfucit është rruga e zhvillimit të Kinës dhe sjellja morale dhe politike e njeriut. Baza e etikës së tij është "mos u bëj të tjerëve atë që nuk ia dëshiron vetes", si dhe koncepte të tilla si "reciprociteti", "filantropia" dhe "mesatarja e artë" midis mospërmbajtjes dhe kujdesit. "Zoti na dhëntë të jetoni në një epokë ndryshimesh"...

TAOIZMI. Lao Tzu konsiderohet themeluesi. Dhe gjithashtu Zhuangzi.

Konfucianizmi dhe Legalizmi janë kryesisht mësime etike dhe politike. Taoizmi interesohej për çështjet e një tabloje objektive të botës, problemet e qenies dhe të mosqenies, të qenurit, të njëshit dhe të shumtëve, etj. Libri kryesor i Taoizmit është "Tao Te Ching" ("Rruga drejt Forcës"). Ky është një libër aforistik nga kohët e lashta. Taoizmi është një nga themelet e kulturës dhe fesë kineze.

Fjala "tao" do të thotë "rrugë" - rruga universale. Kjo është forca që kontrollon Universin. Tao është baza e botës. Vetëm duke u lidhur me Taon - duke qenë në harmoni me forcat e natyrës - mund të arrihet "de"-ja e tij ("de" do të thotë fuqi) Zhuang Tzu tha se i urti i përsosur është si Tao. Cilësia e tij kryesore është mosveprimi fitimtar (wu wei). Kjo do të thotë se i mençuri i përkryer "nuk lufton, por di të fitojë". Si? Sundimtari i urtë lejon që gjithçka të ndjekë rrugën e saj natyrore të Tao. Nuk ndërhyn... Tao është mënyra e botës.

LEGJIZMI. Legalistët zhvilluan konceptin e një shteti despotik. Ata besonin se politika dhe morali ishin të papajtueshme. Shpërblimet dhe ndëshkimet janë mekanizmi i kontrollit të subjekteve.

Më vonë, konfucianizmi dhe legalizmi u bashkuan.

(Vërtet, më duhet të skanoj Frolovin. Do të shkoj te personi me skaner dhe do ta rregulloj situatën. Aty është shkruar më zgjuar. Fillo që andej.)

Mesi i mijëvjeçarit I para Krishtit - ai moment historik në historinë e zhvillimit njerëzor në të cilin filozofia u ngrit pothuajse njëkohësisht në tre qendra të qytetërimit të lashtë - Kinë, Indi dhe Greqi. Lindja e tij ishte një proces i gjatë kalimi nga një botëkuptim mitologjik në një botëkuptim të bazuar në njohuritë e fituara në kërkimin intelektual.

Në Indi, rruga drejt formimit të njohurive të sistematizuara filozofike kaloi përmes kundërshtimit ndaj Brahmanizmi(B) besimet dhe zakonet e asimiluara fisnore të regjistruara në katër samhitah, ose Vedat(B) ("Veda" - njohuri), - koleksione himnesh për nder të perëndive. Më vonë Vedat rriten shumë brahminë(përshkrim, koment), dhe madje edhe më vonë - Aranjakët(“libra lajkatarë”), dhe së fundi Upanishadet(nga shprehja "të ulesh në këmbët e mësuesit"). I gjithë korpusi i teksteve Vedike u konsiderua zbulim. Interpretuesit e mençurisë Vedike ishin përfaqësues të kastës më të lartë - brahminë. Megjithatë, prishja e marrëdhënieve fisnore dhe kriza e moralit fisnor tronditi autoritetin e priftërinjve. Heretikët e parë ishin murgjit predikues - scarmans("bërja e përpjekjeve"), përpjekjet synonin të kuptonin fenë Vedike.

shekujt VI-V p.e.s u shënuan nga përhapja e shumë feve kritike ndaj brahmanizmit. Kryesor: ajivika(doktrina natyralisto-filozofike), xhainizmi Dhe budizmi. Dëshmia e parë e paraqitjes së pavarur të mendimit filozofik ishin sutrat (thëniet, aforizmat). Që tani e deri në kohët moderne, filozofia indiane u zhvillua në përputhje me 6 sisteme klasike - darshan (Samkhya, joga...), i përqendruar në autoritetin e Vedave dhe mësimet joortodokse: Charvaka materialiste, ose Lokayata, Jainizmi dhe Budizmi.

Formimi i filozofisë së lashtë kineze ishte në shumë mënyra i ngjashëm. Gjithashtu, prishja e marrëdhënieve tradicionale të përbashkëta të shkaktuara nga përparimi ekonomik, shfaqja e parasë dhe e pronës private dhe rritja e njohurive shkencore krijuan një mundësi të favorshme për ndryshime shpirtërore. "Opozitarët" e parë (për çfarë??? Epo, kjo nuk është e vërtetë) ishin të urtët endacakë që përgatitën fillimin e "epokës së artë" të filozofisë kineze në epokën e "Zhang Guo" ("shtetet ndërluftuese"). Shënimet e hershme "Shi Jing" ("Kanuni i poezive") dhe "I Ching" ("Libri i Ndryshimeve"). Ashtu si në Indi, shkollat ​​filozofike u zhvilluan në shekullin V para Krishtit. Rreth të njëjtës periudhë, u bë filozofia e drejta e autorit. Nëse në Indi shkollat ​​filozofike në një mënyrë ose në një tjetër lidheshin me Vedizmin, në Kinë me ortodoksinë konfuciane (në shekullin II para Krishtit konfucianizmi arriti statusin zyrtar të ideologjisë shtetërore).

Indi

Filozofia e Lokayata (Charvaka), përfaqësuesit më të mëdhenj konsiderohen të jenë: Brihaspati dhe Dhishan, dhe filozofia Samkhya (themeluesi Kapila). Duke njohur natyralitetin dhe përjetësinë e një bote pafundësisht të larmishme, mendimtarët e lashtë indianë hodhën poshtë mbinatyrshmërinë e fenomeneve dhe proceseve natyrore, mohuan pavdekësinë e shpirtit dhe kundërshtuan ritualet pagane dhe mësimet fetare të xhainizmit dhe budizmit.

xhainizmi- një fe që u ngrit në Indi në shekullin e 6-të. para Krishtit. njëkohësisht me Budizmin si një kundërshtim ndaj Brahmanizmit, i cili shenjtëroi sistemin e kastës. Xhainizmi shprehte interesat e shtresave përparimtare të shoqërisë skllavopronare indiane. Pasuesit e xhainizmit (aktualisht rreth 2 milionë njerëz, kryesisht nga mjedisi borgjez) adhurojnë 24 profetë, i fundit prej të cilëve supozohet se ishte themeluesi legjendar i xhainizmit, Mahavira Vardhamana, me nofkën Jina (Sanskritisht - fitues), prej nga vjen emri Jainism. Tregimet rreth Jinës dhe dishepujve të tij formuan literaturën fetare kanonike të xhainizmit (Sindhanta). Xhina predikoi, sipas xhainizmit, 5 të vërteta: mos vrisni, mos gënjeni, mos vidhni, mos u lidhni me gjërat tokësore, jini të dëlirë (për murgjit). Xhainizmi ruajti një sërë elementesh të Brahmanizmit: besimin në rimishërimin e shpirtrave, doktrinën e karmës dhe shfaqjen periodike të profetëve. Xhainizmi dhe Budizmi mohojnë sistemin e kastës, doktrinën e çlirimit individual nga vuajtjet, shenjtërinë e Vedave dhe ritualet brahmanike.

Brahmanizmi dha një justifikim fetar për pabarazinë sociale, ndarje të rreptë të kastës dhe shenjtëroi pozitën e privilegjuar të priftërinjve profesionistë që përbënin varnën (klasën) e brahminëve. Brahmanizmi mësoi se, së bashku me perënditë Vedike, ekziston një absolut më i lartë - perëndia krijues Brahma, me të cilin shpirtrat e pavdekshëm të të gjitha qenieve të gjalla, të cilat janë grimca të Brahma, duhet të përpiqen të bashkohen. Por në rrugën drejt këtij qëllimi përfundimtar ka një seri të pafund shpërnguljesh shpirtrash, të cilat mund të mishërohen në një larmi formash - nga bimët dhe kafshët te brahminët, mbretërit dhe madje edhe qeniet qiellore. Forma e çdo lindjeje të re të shpirtit varet nga vetë personi, nga veprat e tij të jetës (ligji i karmës), nga shkalla e drejtësisë së tij. U konsideruan virtytet më të rëndësishme: bindja e padiskutueshme ndaj brahmanëve, hyjnizimi i pushtetit mbretëror, përmbushja e dharmas së varnës së dikujt dhe respektimi i ritualeve të përcaktuara për këtë varnë.

budizmi- një nga tre fetë botërore që u ngritën në Indi në mesin e mijëvjeçarit të parë para Krishtit. Në fakt, shfaqja e një feje të re shoqërohet me shkatërrimin e lidhjeve dhe institucioneve fisnore, formimin e shteteve të mëdha skllevërore dhe forcimin e shtypjes klasore. Budizmi mëson këtë jeta në të gjitha manifestimet e tij ka të keqe, duke sjellë vuajtje për të gjitha gjallesat. Shkaku i së keqes dhe vuajtjes është lidhja e një personi me botën shqisore të rilindjes (samsara), të gjitha ndjenjat, pasionet, dëshirat njerëzore. Pasi t'i kapërceni ato, duke kuptuar kotësinë dhe të keqen e botës, ju mund të ndaloni "rrethin e ekzistencës", duke krijuar për vete një karma të tillë që do të çojë në mosekzistencë, nirvana. Ky “shpëtim” arrihet duke hyrë në “shtegun e tetëfishtë” të jetës së drejtë, që nënkupton heqjen dorë nga të gjitha interesat njerëzore, familjare, pronësore, çdo gjëje laike, shtypja e çdo interesi për gjërat tokësore nëpërmjet vetëpërqendrimit.

Mësimet e budizmit ishin të dobishme për klasat sunduese, sepse fajësoi të gjitha vuajtjet tokësore vetë personit, i cili gjoja i krijoi vetes një fat të tillë në rilindjet e mëparshme, dhe paraqiti butësinë dhe përulësinë si virtytet kryesore që sjellin çlirimin nga vuajtjet e ekzistencës tokësore.

Zen, Zen Budizmi- një nga varietetet e budizmit (shekulli VI). Bazuar në njohjen e parimeve të përgjithshme të Budizmit, Zen Budizmi interpreton në mënyrë unike çështjen e marrëdhënies midis botës tokësore dhe hyjnore, pa vendosur pengesa midis tyre, por, përkundrazi, duke pohuar se ato janë në unitet të pandashëm me njëri-tjetrin. Ndërsa format tradicionale të budizmit përmbajnë një kërkesë për të ikur nga bota shqisore (samsara) në emër të arritjes së mosekzistencës (nirvana), ku vetëm bashkimi i një personi me një hyjni është i mundur, Budizmi Zen mëson se mund të bashkohet me një hyjni në jetën tokësore duke e zbuluar atë "në shpirtin e vet, në natyrën e vet". Kështu, në Budizmin Zen, prezantohet koncepti i "satorit" - ndriçimi i papritur në momentin e përvojës së fortë, duke shënuar "zbulimin e Budës në natyrën e dikujt". Zen Budizmi karakterizohet nga individualizmi ekstrem, irracionalizmi dhe indiferenca ndaj mjedisit, sepse besimtari thirret të përpiqet gjatë gjithë jetës së tij vetëm të bashkohet me hyjninë, që është qëllimi më i lartë i ekzistencës së tij.

Kinë

Gjatë periudhës Zhang Guo, gjashtë shkolla kryesore filozofike ekzistonin lirisht dhe në mënyrë krijuese në Kinë:

1. Konfucianizmi;

3. shkolla juridike (“fa-jia”), në evropian - legalizëm;

4. Taoizmi;

5. Shkolla “yin-yang” (filozofë natyralë);

6. shkolla e emrave ("ming-jia").

Në të njëjtën kohë, në shumicën e shkollave mbizotëronte filozofia praktike e lidhur me problemet e urtësisë së kësaj bote, moralit dhe menaxhimit. Kjo vlen pothuajse tërësisht për Konfucianizmin, Mohizmin, Legalizmin, themelet ideologjike të mësimeve politike dhe etike të të cilëve ishin ose të dobëta ose të huazuara nga shkolla të tjera, për shembull nga Taoizmi - më filozofike nga gjashtë shkollat ​​e filozofisë së lashtë kineze. Filozofia e lashtë kineze ishte josistematike. Kjo shpjegohet me faktin se ajo ishte e lidhur dobët edhe me shkencën që ekzistonte në Kinë, si dhe me zhvillimin e dobët të logjikës së lashtë kineze. Kina nuk kishte Aristotelin e saj dhe racionalizimi i filozofisë së lashtë kineze ishte i dobët. Vetë gjuha e lashtë kineze, pa prapashtesa dhe lakime, e bënte të vështirë zhvillimin e një gjuhe filozofike abstrakte, por filozofia është një botëkuptim që përdor gjuhën filozofike.

Filozofët e Kinës së Lashtë në shekujt VII-VI. para Krishtit. u përpoq të shpjegonte botën bazuar në vetveten, përmes një studimi racional të realitetit, duke vënë në pikëpyetje deklaratat rreth fuqisë së qiellit dhe hyjnisë gjatë rrjedhës së të gjitha proceseve. Duke u përpjekur të zbulojnë origjinën materiale të të gjitha gjërave, disa nga filozofët e lashtë kinezë i konsideruan drurin, zjarrin, metalin dhe ujin si të tillë. Duke e konsideruar gjithçka që ekziston si një unitet parimesh të kundërta - mashkull - yang dhe femër - qin, mendimtarët kinezë shpjeguan procesin e pafund të lëvizjes me ndërveprimin e tyre dialektik.

Filozof i lashtë kinez Lao Ce, i cili jetoi në shek. BC, i njohur për doktrinën e tij të lëvizjes natyrore - Tao, e cila përcakton ekzistencën e gjërave dhe jetën e njerëzve. Ndryshe nga idealistët që e shihnin parajsën si sferën e arsyes hyjnore, mbështetësit e Lao Tzu-t argumentuan se jo vetëm toka, por edhe qielli i nënshtrohen ligjit të Taos. Mësimet e Lao Tzu pasqyronin ide atomiste rreth strukturës së botës. Ai besonte se të gjitha gjërat përbëhen nga grimca të vogla të pandashme - qi.

Vazhduesi i kësaj tradite ishte Mo Zi(shek. V-IV p.e.s.). Ai njihet edhe si kritik i mësimeve të Konfucit (shek. VI-V p.e.s.). Idetë e filozofëve të parë të Kinës, Laozi dhe Konfuci, hodhën themelet për dy drejtime kryesore të të gjithë filozofisë së mëvonshme kineze - Taoizmin dhe Konfucianizmin. Konfucianizmi luajti një rol të rëndësishëm përmes zhvillimit të problemeve etike dhe politike.

Konfuci shpalli parimin e marrëdhënieve ndërmjet njerëzve njerëzimit- Zhen. Megjithatë, duke iu kthyer së kaluarës në kërkim të justifikimit për normat morale, ai shenjtëron nënshtrimin e njeriut ndaj rendit ekzistues të gjërave. Konfucianizmi u bë ideologjia zyrtare e shoqërisë së lashtë kineze dhe ndikoi ndjeshëm në të gjithë historinë e Kinës.

Taoizmi- një nga fetë e Kinës së Lashtë, burimi ideologjik i së cilës ishte mësimi filozofik që i atribuohet të urtit gjysmë legjendar Lao Tzu ("mësues i vjetër"), autori i "Librit të Tao dhe Te". Tao (rruga) është ligji themelor i ekzistencës, ndryshimi i përjetshëm i botës, i pavarur nga vullneti i perëndive dhe nga përpjekjet e njerëzve. Prandaj, njerëzit duhet t'i nënshtrohen rrjedhës së natyrshme të ngjarjeve; fati i tyre është "mosveprimi" (wuwei), pasiviteti. Lao Tzu shprehu idealin e tij në një thirrje për t'u bashkuar me natyrën dhe për t'u kthyer në të kaluarën, të cilën ai e përshkruan me ngjyra idilike. Nga fundi i mijëvjeçarit të parë para Krishtit. konceptet e "Tao" dhe "Wuwei" fitojnë një karakter mistik, d.m.th. fillojnë të konsiderohen si rruga e shpëtimit fetar, rruga drejt arritjes së lumturisë më të lartë absolute.

Pesë Parimet e Taoizmit përsërisin plotësisht parimet për laikët në Budizëm. Lista e 10 virtyteve, së bashku me të tilla si kryerja e ritualeve, respektimi i detyrës birnore, mbarështimi i kafshëve dhe bimëve, përfshinte gjithashtu kërkesat e durimit, dashurisë, luftës kundër veprave të liga dhe ndriçimit të budallenjve, afër budizmit. Në kohët moderne, Taoizmi në Kinë u zëvendësua pothuajse plotësisht nga Budizmi, Konfucianizmi dhe pjesërisht Krishterimi.

Konfucianizmi- mësimi filozofik dhe etik i mendimtarit të Kinës së lashtë Konfuci (Kun Tzu) dhe pasuesve të tij, i cili u kthye në fund të shek. në fe. Burimi i konfucianizmit është "Lun Yu" ("Biseda dhe gjykime"), shkruar nga pasuesit e Konfucius (shek. VI para Krishtit). Konfucianizmi pasqyronte pikëpamjet dhe interesat e zyrtarëve feudalë, të cilët kërkonin të mbronin shoqërinë nga trazirat shoqërore. Qëllimi i konfucianizmit ishte të edukonte njerëzit në frymën e respektit për urdhrat ekzistues. Sipas konfucianizmit, shoqëria drejtohet nga ligji i zhen-it, i dërguar nga qielli. Për të asimiluar këtë ligj, një person duhet të respektojë "li" - normat e sjelljes shoqërore, ritualet tradicionale, të veprojë në përputhje me pozicionin e tij shoqëror: "Sovrani duhet të jetë sovran, një subjekt duhet të jetë një subjekt, një baba duhet të jetë baba. , një djalë duhet të jetë djalë.” Konfucianizmi justifikoi fuqinë e "fisnikëve" mbi njerëzit e thjeshtë.

Qenie dhe mosqenie:

Filozofët e lashtë të Lindjes (PE) ishin të shqetësuar me pyetjet: çfarë është kjo botë dhe cili është kuptimi i ekzistencës njerëzore në të.

Mitet e lashta nuk e ndanin njeriun nga hapësira, por përkundrazi e animuan atë. Në Indi (I): origjina e kozmosit është e ngjashme me lindjen njerëzore - martesa e parajsës dhe tokës. Në Kinë (K), nga errësira pa formë, lindën dy shpirtra që urdhëruan këtë botë: shpirti mashkullor i yang filloi të sundojë qiellin, dhe yin femër - tokën.

Gradualisht, shfaqet ideja e shkakësisë së krijimit të botës.

Lokayatikas - dhe materialistët - argumentuan se qenia fillestare ka katër "esenca të mëdha": toka, uji, ajri dhe zjarri.

përfaqësuesit nyaya dhe sidomos të lashtëve Vaisesikas i përkiste atomistëve të lashtë. Atomet Vaisheshika dalloheshin nga konkretiteti sensual - ata kishin shije, ngjyrë dhe ndryshe nga atomistët grekë, Vaisheshikas e pa arsyen e ekzistencës së botës jo në lëvizjen e atomeve, por në faktin se atomet krijojnë një imazh moral të botës. duke zbatuar ligjin moral - dhrahmi.

Sensualizëm dhe racionalizëm. Njohja shqisore (sensualistët): 1. Ndjenje- një fenomen mendor elementar, një pasqyrim i vetive të objekteve në botën objektive, si rezultat i ndikimit të tyre të drejtpërdrejtë në shqisat. 2. Perceptimi- një imazh shqisor i karakteristikave të jashtme strukturore të objekteve dhe proceseve të botës materiale, një ndikim i drejtpërdrejtë në shqisat 3. Performanca - një imazh ndijor-vizual, i përgjithësuar i objekteve dhe i dukurive të realitetit, i ruajtur dhe i riprodhuar në vetëdije pa ndikimin e drejtpërdrejtë të vetë objekteve dhe fenomeneve në shqisat. Njohuri racionale (racionalistët): 1.koncept- një formë e pasqyrimit të botës në fazën e njohjes së lidhur me përdorimin e gjuhës, një formë e përgjithësimit të objekteve dhe fenomeneve. 2. gjykim- një mendim i shprehur në formën e një fjalie në të cilën diçka pohohet ose mohohet për sendet dhe është objektivisht e vërtetë ose e rreme. 3. Konkluzioni- arsyetimi, gjatë të cilit, duke përdorur një ose më shumë gjykime (premisat e ekuacionit), nxirret një gjykim (pasojë) i ri, që rrjedh logjikisht nga premisat.

POZITIVIZMI DHE EVOLUCIONI I TIJ.

Në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të, pozitivizmi u bë lëvizja më me ndikim në filozofinë perëndimore. P. deklaroi të vetmin burim të njohurive të vërteta të veçanta, shkencat private dhe kundërshtoi f. si metafizika, por për f. si shkencë e veçantë. Metafë. ata kuptuan f spekulative. e qenies (ontologjia, epistemologjia) P është grupi i njohurive pozitive, duke hedhur poshtë teorinë e spekulimit dhe spekulimin si mjet për marrjen e njohurive. Ata thanë se vetëm tërësia e shkencave jep të drejtën për të folur për botën në tërësi. Se. nëse f. shkencore, atëherë duhet t'i thotë lamtumirë përpjekjes për të gjykuar botën në tërësi. 3 etapa në evoluimin e pozitivizmit: 1. Vetë pozitivizmi (vitet 30-70 të shekullit XIX) - Auguste Comte, J. St. Miles, Spencer 2. Empirio-kritika (fundi i shekullit të 19-të) - Mach, Avenarius. 3. Neopozitivizëm (nga mesi i viteve 20) - Schlick, Carnap, Neurosis, Wittgenstein, B. Russell. Themeluesi i Pose O. Comte (1798-1857). vepra e tij: “Kursi i Filozofisë Pozitive” Idetë kryesore të kësaj vepre: 1. Një përpjekje për të klasifikuar shkencat. Hierarkia e shkencave duhet të ndërtohet nga e thjeshta në komplekse, me prodhimin logjik të historikut. Niveli më i ulët është shkenca më abstrakte dhe ajo me universalitetin më të madh (matematika, në vijim: astronomi, mekanika, fizika, kimia, fiziologjia, fizika sociale - sociologjia) 2. Jam përpjekur ta përkufizoj shkencën sipas lëndës së saj. Megjithatë, ai doli nga idealizmi Kantian, duke sugjeruar që shkencat të merren me metafizikën me një gjë. Meqenëse gjërat nuk mund të njihen, metafa duhet të refuzohet. 3 Përpiqet të identifikojë ligjin e 3 fazave të zhvillimit të njohjes dhe llojet përkatëse të botëkuptimit. a) Teleologjike kur sjellja e njerëzve përcaktohet nga një trazirë fantazie, besimi në perëndi... b) Metafizike - Zoti bëhet substancë... c) Faza pozitive është faza e formimit të një pikëpamjeje shkencore për gjërat. Fillon me kombinimin e përvojës me të menduarit abstrakt. 4. Shkenca pozitive - një përpjekje për të krijuar një fe shkencore. Koncepti më i lartë i kësaj lidhjeje është njerëzimi në tërësi. E kaluara, e tashmja dhe e ardhmja e njerëzimit bashkohen nga një lidhje mistike. Në thelb një person i vetëm është rezultati, por jo një parakusht për historinë e procesit. John Stuart Mill (1806-1883) Themelues i logjikës pozitive dhe metodologjisë së shkencës. Puna: "Sistemi i logjikës silogjistike dhe induktive". Idetë e Millit kanë një orientim social. Ai po përpiqet të zhvillojë një të tillë teoria e dijes në mënyrë që njohuritë të ishin shkencore (si në shkencat natyrore). Ekziston një kontrast midis gjendjes së shkencave natyrore dhe shkencave shoqërore. I pari është në një gjendje lulëzimi, në të dytin - koha e shënjimit, një sistem zëvendësohet me një tjetër, prandaj është e nevojshme të organizohet ndihma nga sociologjia nga ana e shkencës natyrore. Është e nevojshme të zbatohen metodat e natyrës në sociologji. Cilat janë këto metoda? Metoda kryesore është fizika. Fizika është njohuri teorike, macja ju lejon të kontrolloni proceset, një veçori e fizikës. - kombinimi i përvojës dhe teorisë, induksioni dhe deduksioni. Supozimi fizik i zhvilluar i 2 niveleve të njohurive: 1. Përgjithësimet empirike 2. Teoria shpjeguese. Ekziston një lidhje e rreptë logjike midis këtyre niveleve - përgjithësimi empirik është një përfundim logjik nga teoria shpjeguese. Përforcimi i tyre i ndërsjellë është i nevojshëm. Metoda e shkencës sociale duhet të bëhet një kopje e saktë e metodave të shkencës fizike. Herbert Spencer (1820-1903) Ashtu si Comte, ai u përpoq të krijonte një fil sintetik pa vetë filin. Sipas Sp, kjo është gjithçka, por pa metafizikë. (pasi metafi është një përpjekje për të gjykuar botën e gjërave, të cilat janë të panjohura). Thelbi i unitetit të njohurive njerëzore është ideja e evolucionit. Procesi i evolucionit nënkupton një rritje të sigurisë së specieve. Sp e ka nxjerrë evolucionin nga ligji i ruajtjes dhe transformimit të energjisë, dhe ky i fundit nga ligji i ndërgjegjes, d.m.th. zakone të çmendura njerëzore. Një person merret me një rrjedhë të vazhdueshme përshtypjesh - kjo rrjedhë është baza e ligjit të ruajtjes. Ai përpiqet të zbatojë idenë e evolucionit kur shqyrton teorinë e dijes: Ai beson se iluzioni ynë i ideve të lindura është zgjidhja e trashëgimisë së akumuluar. Ajo që është a posteriori për specien është apriori për individin. Kjo do të thotë, në zhvillimin historik, përvoja çon në shfaqjen e njohurive të reja, dhe më pas kjo e re forcohet dhe transmetohet si apriori. Empiriokriticizmi- teoria e kritikës së përvojës. Qëllimi kryesor i kësaj kritike është të sqarojë thelbin e çështjeve. Qëllimi i SAJ është të pastrojë përvojën nga metafizika. Themeluesit Avenarius dhe Mach e konsideruan ligjin themelor të dijes - ekonominë e të menduarit. Ata u përpoqën të pastronin kuptimin e përvojës nga koncepte të tilla si materia, substanca, domosdoshmëria, shkakësia dhe koncepte të tjera racionale. Si rezultat, empiriokr. parashtron idenë e botës si elemente krejtësisht neutrale dhe ndjenjat e askujt. Bota është përvojë, dhe struktura e përvojës përbëhet nga ndjesi. Vetë elementet e botës janë neutrale (për materien dhe ndërgjegjen), ndryshimi i tyre është funksional: të njëjtat elementë të botës përbëjnë realitetin fizik, dhe në këtë rast ato janë të lidhura me një zinxhir të shkakësisë fizike. Psikologu është i lidhur nga një zinxhir kauzaliteti mnemonik dhe shfaqet në atë që ne e quajmë kujtesë. Se. E. rrjedh nga një kuptim fenomenologjik i psikikës dhe kuptimi fizik i asaj që i jepet drejtpërdrejt ndërgjegjes sonë, por nuk merr parasysh gjenezën e vetëdijes. - idealizmi subjektiv. Neopozitivizmi. ose empirizmi logjik - Russell, Wittgenstein, Schlick, Carnap, Frank, Neurath. Burimi kryesor ideologjik n.p. kishte makizëm. Por nëse Machians mbronin teorinë "biologjike-ekonomike" të njohurive dhe panë në shkencë një metodë të renditjes së ndjesive (elementeve), atëherë ata parashtruan një kuptim të ri të njohurive shkencore si një ndërtim logjik i bazuar në përmbajtjen shqisore (shqisat e të dhënave) . I dëbuar nga f. metafizikën. Phil ka të drejtë të ekzistojë jo si duke menduar për botën, por si një "analizë logjike e gjuhës". Pozitivistët e konsideronin të pazgjidhshme çështjen kryesore të filozofisë dhe çështjet e tjera themelore të filozofisë për shkak të dobësisë së mendjes njerëzore, machistët - se çështja kryesore e f. hiqet dhe zgjidhet nga doktrina e elementeve neutron, p.sh.- deklarojnë se pyetja kryesore f. dhe në përgjithësi, problemet që më parë konsideroheshin si filozofi janë probleme imagjinare që duhet të hidhen poshtë si pa kuptim shkencor. Të gjitha njohuritë tona për botën sigurohen vetëm nga shkenca specifike. Phil nuk mund të shprehë një deklaratë të vetme të re për botën; ai nuk mund të krijojë asnjë pamje të botës. Detyra e tij është analiza e regjistrave dhe sqarimi i parimeve të shkencës, në të cilat shprehen njohuritë për botën. Reduktimi i filozofisë në analizë log është për shkak të B. Russell, i cili përfitoi nga arritjet e matematikës në logjikë. Pasi u përpoq të jepte përkufizime strikte të koncepteve matematikore, ai arriti në përfundimin se e gjithë matematika mund të reduktohet në logjikë. Më tej, R i dha një kuptim më të gjerë metodës së analizës së log dhe deklaroi se "logjika është thelbi i filozofisë". Wittgenstein e zhvilloi këtë ide duke vënë në dukje se fili përbëhet nga analiza log e gjuhës. Duke identifikuar të gjithë fil-in me analizën log të gjuhës, ata përjashtojnë pothuajse të gjitha f-të nga sfera e fil-it. problemet dhe në këtë mënyrë praktikisht eliminojnë fil. Një nga detyrat e rëndësishme është që të veçohen propozimet që kanë kuptim nga ato që nuk e kanë atë nga pikëpamja shkencore, dhe kështu të pastrohet shkencën nga propozimet e pakuptimta. Ekzistojnë 3 lloje të kuptimit të fjalive: 1. deklarata për fakte empirike (nëse flasin për fakte dhe asgjë më shumë) 2. fjali që përmbajnë pasoja logjike të këtyre pohimeve dhe të ndërtuara në përputhje me rregullat logjike (mund të reduktohen në shumë fakte empirike ) 3 .fjalitë e logjikës dhe matematikës (nuk përmbajnë deklarata të nivelit të lartë për fakte, nuk japin njohuri të reja për botën, janë të nevojshme për transformimin formal të njohurive ekzistuese) Për të zbuluar nëse një fjali ka kuptim, një metodë e veçantë. eshte e nevojshme - verifikimiÇështja është të krahasohet propozimi me realitetin, duke treguar kushte specifike në të cilat ai është i vërtetë ose i rremë. Metoda e verifikimit përcakton gjithashtu kuptimin e fjalisë "kuptimi i fjalisë në metodën e verifikimit të saj." E vërteta faktike konsiston në korrespondencën e deklaratës me faktin. Fjalitë si "shpirti i një personi është i pavdekshëm" janë të pakuptimta sepse nuk mund të verifikohet. Me fakte nënkuptojmë ndjesitë, përjetimet, me një fjalë, gjendjen e vetëdijes. Deklarata se trëndafili, aroma e maces që thith, është materiale, si dhe deklarata se është thjesht një pjellë e imagjinatës sime, janë po aq të pakuptimta. Nëse e konsideroj bashkëshortin apo idealin e saj, nuk do të ndikojë në faktin që unë ndjej aromën e saj dhe ajo nuk do të nuhasë më mirë apo më keq për shkak të saj.” Kjo do të thotë se në procesin e verifikimit mund të krahasohet një fjali vetëm me përmbajtjen shqisore dhe të dhënat e ndjesive apo përvojave. Doli që asnjë ligj i vetëm shkencor, asnjë deklaratë e vetme e përgjithshme si "të gjithë njerëzit janë të vdekshëm" nuk mundet. verifikuar, pasi ver i referohet gjithmonë specifikës. fakt empirik. Për shkak të subjektivizmit, verifikimi i së vërtetës së shkencave të parashtruara rezultoi i varur nga vlerësimi i çdo lënde, duke prodhuar verifikim. Prandaj, u propozua që të shqyrtohet një propozim i verifikuar nëse disa studime autoritare pranojnë ta konsiderojnë atë si të tillë. Dmth, kriteri i së vërtetës është pëlqimi i studiuesve. Më pas u propozua të zbulohej e vërteta e fjalisë. ta krahasojnë me propozimet e njëri-tjetrit. Kuptimi i së vërtetës si korrespondues me faktet filloi t'i hapë rrugën një pikëpamjeje të së vërtetës si konsistencë e një fjalie me një sistem fjalish të tjera, që nuk është baza e njohurive.

Dr.
Postuar në ref.rf
Indi . Vedat dhe Upanishadët (librat e parë të shenjtë të Indisë të shekujve 12 - 7 p.e.s.), së bashku me idetë fetare, përmbajnë ide spekulative për një rend botëror të vetëm dhe me shumë përbërës (Rita͵ Legjenda e Purusha), një substancë integrale shpirtërore. (Brahman), shpirti individual (Atman), rilindja e shpirtrave (pavdekësia e tyre), sipas ligjit të ndëshkimit (Karma).

Dallimi midis shkollat ​​kanunore Filozofia indiane (Vedanta, Samkhya, yoga, Vaisheshika, Mimamsa) dhe jokanonike(xhainizmi dhe budizmi) në thelb është se nga këndvështrimi i këtij të fundit, përvoja intuitive e një personi të caktuar zbulon drejtpërdrejt të vërtetën dhe vendoset në bazën e një sistemi abstrakt, dhe nga këndvështrimi i të parit, personal. përvoja fiton legjitimitet vetëm duke u mbështetur në tekstet e zbulesave që janë paraqitur në Vedat.

Mësimet fetare dhe filozofike të asaj kohe morën një orientim kryesisht etik. Fitoi famën më të madhe budizmi e cila më vonë u bë një fe botërore. Ideja themelore e Budizmit: çlirimi nga vuajtjet(kuptohet nga budizmi i hershëm si një realitet psikologjik) nga nirvana ( letra "venitje", "ftohje" ), kur një person, pasi ka humbur të gjitha lidhjet me botën e jashtme, ideja e Vetes së tij, mendimet e tij, shkrihet me plotësinë e pandryshueshme dhe të pashprehshme të qenies, si një pikë që bie në oqean. Nirvana -është paqe shpirtërore pa tension dhe konflikt.

Meqenëse detyra kryesore e filozofisë indiane ishte moksha (shpëtimi), ᴛ.ᴇ. në çlirimin nga rrethi i rilindjeve ( samsara), atëherë filozofët e lashtë indianë i kushtonin jashtëzakonisht pak vëmendje çdo gjëje të jashtme, empirike, kalimtare, d.m.th., natyrës dhe shoqërisë. Rezultati i kësaj është zhvillimi i dobët i shkencës teorike natyrore dhe sociologjisë në Indinë e lashtë. Përqendrimi në "Unë", përdorimi i psikoteknikëve të ndryshëm për të shpëtuar nga kjo botë e papërsosur, për t'u shkrirë me parimin themelor të qenies, la shumicën e filozofëve indiferentë ndaj ndryshimeve në botën shoqërore dhe mjedisin natyror të njeriut.

Kundërshtimi ndaj budizmit ishte shkolla Charvaka. Filozofët e kësaj shkolle besonin se realiteti i vetëm është materia. Çdo gjë që ekziston në botë përbëhet nga katër elementë (uji, toka, ajri, zjarri). Qëllimi i jetës njerëzore është kënaqësia, jo heqja dorë nga dëshirat.

Dr.
Postuar në ref.rf
Kinë. Kultura dhe filozofia e Kinës së Lashtë janë unike . Populli kinez është një fenomen misterioz dhe unik në histori: më i vjetri nga të gjithë ata ekzistues, ata ishin tashmë një nga popujt e arsimuar dhe të kulturuar në kohët e lashta. Por, pasi arritën një shkallë të caktuar qytetërimi, ata u vendosën në të dhe e kanë ruajtur pothuajse të pandryshuar deri më sot. Tradicionalizmi si tipar i qytetërimit kinez e ruan rëndësinë e tij deri në ditët e sotme.

Një veçori tjetër kineze ishte izolimi i saj gjeografik. Kina ishte e rrethuar nga e gjithë bota nga malet, shkretëtira dhe detet. Vetë kinezët e quajtën vendin e tyre Perandoria Qiellore dhe e konsideronin veten një racë superiore dhe përçmonin popujt e tyre fqinjë.

Shteti kinez gjatë gjithë historisë së tij ka qenë një despotizëm tipik oriental. Kreu i shtetit është një sundimtar autokratik me pushtet të pakufizuar, i cili është i trashëguar. Të gjithë kinezët, pavarësisht nga niveli i tyre shoqëror, konsideroheshin shërbëtorë të mbretit.

Jeta e kinezëve është e ritualizuar dhe e rregulluar rreptësisht. Dallimet midis shtresave të shoqërisë u reflektuan në gjithçka: stilin e jetesës, veshjen, madje edhe ushqimin. Mënyra patriarkale e jetesës, kulti i zhvilluar gjerësisht i të parëve dhe pikëpamjet fetare ndikuan në formimin e të menduarit filozofik.

Duhet theksuar se në Dr.
Postuar në ref.rf
Në Kinë, mitologjia ishte e zhvilluar dobët. Kinezët e lashtë ishin njerëz shumë praktik për këtë.

Filozofia në Kinë shfaqet në periudhën e shekujve 8-3. para Krishtit. Kjo është periudha e "mbretërive ndërluftuese", në të njëjtën kohë shpesh quhet "epoka e artë e filozofisë kineze". Gjatë kësaj periudhe, gjashtë shkolla themelore filozofike u zhvilluan lirisht dhe në mënyrë krijuese, ndër të cilat më të njohurat ishin taoizmi dhe konfucianizmi.

Në shumicën e shkollave mbizotëronte filozofia praktike e lidhur me problemet e urtësisë së kësaj bote, moralit dhe menaxhimit. Në të njëjtën kohë, filozofia kineze nuk është e sistemuar, pasi ajo kishte pak lidhje edhe me shkencën që ekzistonte në Kinën e Lashtë. Ajo u karakterizua nga zhvillimi i dobët i logjikës së lashtë kineze dhe një nivel i ulët racionalizimi.

bazë shkollat ​​- Konfucianizmi dhe Taoizmi.

Konfucianizmi. Kung Fu-tzu (Konfuci) konsiderohet themeluesi i filozofisë së lashtë kineze. Ai ishte një historian dhe burrë shteti, themeluesi i një doktrine që është një filozofi morale e veshur me një formë fetare. Konfuci u kanonizua nga shteti.

Konfuci adhuronte librat e lashtë dhe antikitetin në përgjithësi. Ai e kaloi pjesën më të madhe të jetës së tij duke organizuar dhe kompozuar një koment mbi Librin e Ndryshimeve.

Parimi etik i pikëpamjeve të Konfucit gjeti shprehjen e tij në deklaratat dhe mësimet përkatëse. Parimet themelore të mësimeve etike të Konfucit u konsideruan si më poshtë:

• reciprociteti (mos u bëj të tjerëve atë që nuk ia dëshiron vetes (rregulli i artë i moralit);
• dashuria për njerëzimin (nderimi i prindërve, kulti i paraardhësve);
• përmbajtje dhe kujdes në veprime (dënimi i pasivitetit, ekstremizmit dhe kompromisit).

Konfucianët kërkuan të kuptonin problemin e vendit të një personi në jetën e shoqërisë dhe morën parasysh mundësitë për t'u bërë një person si qytetar dhe për të ndryshuar shoqërinë për mirë. Por modeli pozitiv i këtyre ndryshimeve nuk shihet në të ardhmen, por në shembuj të antikitetit të respektueshëm (legjenda e epokës së artë). Kjo është arsyeja pse në konfucianizëm rëndësi e madhe i kushtohet ritualit dhe mirësjelljes së traditës.

Bazuar në parimet e tij morale, Konfuci zhvilloi rregulla për qeverisjen e shtetit. Ky drejtim u krahasua me të duke ngarë një karrocë: një perandor i drejtë, i arsimuar sundon, zyrtarët janë frerët, ligji dhe morali janë frerët, dënimi penal është freri, njerëzit janë kuajt.

Ai e konsideron familjen model të qeverisjes. Babai është sovran, subjektet janë fëmijët. Konfuci foli kundër dhunës së tepruar. "Nëse i mbani frenat me mjeshtëri, kuajt do të vrapojnë vetë."

Taoizmi. Lao Tzu konsiderohet tradicionalisht themeluesi. Taoizmi bazohet në një botëkuptim të lashtë që i përket Lindjes, sipas të cilit shkaku kryesor i gjithçkaje që ekziston njihet si qenia më e lartë shpirtërore e përjetshme, dhe shpirtrat njerëzorë njihen si një derdhje (emanacion) i kësaj qenie.

Konceptet themelore:

DAO- ka dy kuptime:

1) substanca nga e cila buroi e gjithë bota, origjina, e cila ishte një zbrazëti energjikisht e madhe. Tao do të thotë gjithçka. Nuk ka as emër as formë; i padëgjueshëm, i padukshëm, i pakuptueshëm, i papërcaktuar, por i përsosur. Është rrënja e gjithçkaje, nëna e të gjitha gjërave.

2) rruga që duhet të ndjekë njeriu dhe natyra, ligji universal botëror që siguron ekzistencën e botës. Lao Tzu po kërkon mënyra për të arritur harmoninë midis njeriut dhe Taos. Një person që është në gjendje të bashkohet me Tao (rrugën) dhe të heqë dorë nga shqetësimet e shoqërisë do të jetë i lumtur dhe i shëndetshëm dhe do të jetojë një jetë të gjatë.

DE (virtyt)- manifestimi i Tao. "Imazhi i Taos është i padukshëm kur vepron, kur u sjell përfitime njerëzve."

Wu-wei- refuzimi i aktiviteteve që bien ndesh me ligjet natyrore të natyrës dhe, për rrjedhojë, kërkojnë luftë.

Kur aplikohet për një sundimtar (dhe mendimtarët kinezë i kanë këshilluar gjithmonë), tingëllon kështu: "Kushdo që i shërben kreut të popullit përmes Tao-s nuk pushton vendet e tjera me ndihmën e trupave, sepse kjo mund të kthehet kundër tij". Lufta, nga pikëpamja kineze, është një shkelje e Tao.

Lao Tzu hodhi poshtë parimet etike të Konfucit, duke bërë thirrje për përulësi, dhembshuri dhe injorancë. Virtyti më i lartë, sipas tij, është mosveprimi dhe heshtja.

Idetë themelore të filozofisë Taoiste:

– çdo gjë në botë është e ndërlidhur, nuk ka një gjë të vetme, asnjë fenomen të vetëm që nuk është i ndërlidhur me gjëra dhe dukuri të tjera;

– çështja nga e cila përbëhet bota është një; ka një qarkullim të materies në natyrë: çdo gjë vjen nga toka dhe shkon në tokë, ᴛ.ᴇ. Njeriu i sotëm u mishërua dje në formën e formave të tjera ekzistuese në univers - guri, druri, pjesë të kafshëve, dhe pas vdekjes, ajo nga e cila përbëhej njeriu do të bëhet material ndërtimor për forma të tjera të jetës ose fenomene natyrore;

– rendi botëror, ligjet e natyrës, rrjedha e historisë janë të palëkundshme dhe nuk varen nga vullneti i njeriut, prandaj, parimi kryesor i jetës njerëzore është paqja dhe mosveprimi (ʼʼu-weiʼʼ);

– personi i perandorit është i shenjtë, vetëm perandori ka kontakt shpirtëror me perënditë dhe fuqitë më të larta; përmes personalitetit të perandorit, “De”, fuqi dhe hiri jetëdhënës, zbret në Kinë dhe mbarë njerëzimin; sa më afër të jetë një person me perandorin, aq më shumë ʼʼDeʼ do të kalojë nga perandori tek ai;

- të njohësh "Tao" dhe të marrësh "De" është e mundur vetëm me përputhje të plotë me ligjet e Taoizmit, duke u bashkuar me "Tao" - parimi i parë, bindja ndaj perandorit dhe afërsia me të;

– rruga drejt lumturisë, njohja e së vërtetës – çlirimi nga dëshirat dhe pasionet;

- Është jashtëzakonisht e rëndësishme t'i dorëzohemi njëri-tjetrit në çdo gjë.

Lao Tzu hodhi poshtë parimet etike të Konfucit, duke bërë thirrje për përulësi, dhembshuri dhe injorancë. Virtyti më i lartë, sipas tij, është mosveprimi dhe heshtja.

Filozofia kineze nuk njeh vlerën e individit. Ai e mëson individin të mos dallohet, të mos izolohet, duke theksuar idenë e lidhjes së të gjitha gjërave. Mendimtari kinez shqetësohet pak për gjendjen e shqetësuar shëndetësore të një individi të caktuar. Gjëja kryesore për filozofin kinez është rregullimi i arsyeshëm i hapësirës dhe shtetit. Filozofisë kineze i mungon qartë përmbajtja njerëzore. "Ajo është kryesisht mbinjerëzore." (P.S. Gurevich.)

Dërgoni punën tuaj të mirë në bazën e njohurive është e thjeshtë. Përdorni formularin e mëposhtëm

Studentët, studentët e diplomuar, shkencëtarët e rinj që përdorin bazën e njohurive në studimet dhe punën e tyre do t'ju jenë shumë mirënjohës.

Postuar ne http://www.allbest.ru/

PUNË TESTIMI NË FILOZOFI.

përmbajtja

Tema 1. Filozofia e Kinës së lashtë dhe Indisë së lashtë

1. Veçoritë e shfaqjes dhe zhvillimit të filozofisë në Kinën e lashtë

Kina është një vend i historisë, kulturës, filozofisë së lashtë; tashmë në mesin e mijëvjeçarit të dytë para Krishtit. Në shtetin Shan-Yin (shek. 17-9 para Krishtit), u ngrit një sistem ekonomik skllavopronar. Puna e skllevërve përdorej në blegtori dhe në bujqësi. Në shekullin e 12-të para Krishtit. Si rezultat i luftës, shteti i Shan-Yin u mund nga fisi Zhou, i cili themeloi dinastinë e tij që zgjati deri në shekullin III para Krishtit.

Në epokën e Shan-Yin dhe në periudhën fillestare të dinastisë Jou, botëkuptimi fetaro-mitologjik ishte mbizotërues. Një nga tiparet dalluese të miteve kineze ishte natyra zoomorfike e perëndive dhe shpirtrave që vepronin në to. Shumë nga hyjnitë e tyre kineze kishin një ngjashmëri të qartë me kafshët, zogjtë dhe peshqit.

Elementi më i rëndësishëm i fesë së lashtë kineze ishte kulti i paraardhësve, i cili bazohej në njohjen e ndikimit të të vdekurve në jetën dhe fatin e pasardhësve të tyre.

Në kohët e lashta, kur nuk kishte as parajsë e as tokë, Universi ishte një kaos i errët, pa formë. Dy shpirtra lindën në të - yin dhe yang, të cilët filluan të organizojnë botën.

Në mitet për origjinën e Universit ka fillime shumë të paqarta, të ndrojtura të filozofisë natyrore.

Forma mitologjike e të menduarit, si ajo mbizotëruese, zgjati deri në mijëvjeçarin I p.e.s.

Dekompozimi i sistemit primitiv komunal dhe shfaqja e një sistemi të ri të prodhimit shoqëror nuk çoi në zhdukjen e miteve.

Shumë imazhe mitologjike kthehen në traktate të mëvonshme filozofike. Filozofët që jetuan në shekujt V-III. V. BC, shpesh u drejtohen miteve për të vërtetuar konceptet e tyre për qeverisjen e vërtetë dhe standardet e tyre të sjelljes korrekte njerëzore. Në të njëjtën kohë, konfucianët kryejnë historizimin e miteve, duke çmitizuar komplotet dhe imazhet e miteve antike. Mitet e racionalizuara bëhen pjesë e ideve, mësimeve filozofike dhe personazhet e miteve bëhen figura historike që përdoren për të predikuar mësimet konfuciane.

Filozofia u ngrit në thellësi të ideve mitologjike dhe përdori materialin e tyre. Historia e filozofisë së lashtë kineze nuk ishte përjashtim në këtë drejtim.

Filozofia e Kinës së Lashtë është e lidhur ngushtë me mitologjinë. Megjithatë, kjo lidhje kishte disa veçori që vinin nga specifikat e mitologjisë në Kinë. Mitet kineze shfaqen kryesisht si legjenda historike për dinastitë vulgare, për "epokën e artë".

Mitet kineze përmbajnë relativisht pak materiale që pasqyrojnë pikëpamjet e kinezëve mbi formimin e botës dhe ndërveprimin e saj, marrëdhëniet me njeriun. Prandaj, idetë natyrore filozofike nuk zinin një vend qendror në filozofinë kineze. Megjithatë, të gjitha mësimet natyrore filozofike të Kinës së Lashtë burojnë nga ndërtimet mitologjike dhe primitive fetare të kinezëve të lashtë për qiellin dhe tokën, për "tetë elementët".

Së bashku me shfaqjen e koncepteve kozmogonike të bazuara në forcat e yang dhe yin, u shfaqën koncepte naive materialiste që shoqëroheshin me "pesë elementët": uji, zjarri, metali, toka, druri.

Lufta për dominim midis mbretërive u zhvillua në gjysmën e dytë të shekullit III para Krishtit. deri në shkatërrimin e "Shteteve ndërluftuese" dhe bashkimin e Kinës në një shtet të centralizuar nën kujdesin e mbretërisë më të fortë të Qin.

Përmbysjet e thella politike u pasqyruan në luftën e stuhishme ideologjike të shkollave të ndryshme filozofike, politike dhe etike. Kjo periudhë karakterizohet nga lulëzimi i kulturës dhe filozofisë.

Në monumentet letrare dhe historike ndeshim disa ide filozofike që lindën mbi bazën e një përgjithësimi të punës së drejtpërdrejtë dhe praktikave socio-historike të njerëzve. Sidoqoftë, lulëzimi i vërtetë i filozofisë së lashtë kineze ndodhi pikërisht në periudhën 6-3 shekuj. para erës sonë, e cila me të drejtë quhet epoka e artë e filozofisë kineze. Ishte gjatë kësaj periudhe që ndodhi formimi i shkollave kineze - Taoizmi, Konfucianizmi, Mohizmi, Legalizmi, filozofët natyrorë, të cilët më pas patën një ndikim të madh në të gjithë zhvillimin e mëvonshëm të filozofisë kineze. Pikërisht gjatë kësaj periudhe u ngritën ato probleme, koncepte dhe kategori, të cilat më pas u bënë tradicionale për të gjithë historinë e mëvonshme të filozofisë kineze, deri në kohët moderne.

Dy faza kryesore në zhvillimin e mendimit filozofik në Kinën e Lashtë: faza e shfaqjes së pikëpamjeve filozofike, e cila mbulon periudhën e shekujve 8-6. para Krishtit, dhe faza e lulëzimit të mendimit filozofik - faza e konkursit të "100 shkollave", e cila tradicionalisht daton në shekujt IV-III. para Krishtit.

Periudha e formimit të pikëpamjeve filozofike të popujve të lashtë, që hodhën themelet e qytetërimit kinez, përkon në kohë me një proces të ngjashëm në Indi dhe Greqinë e Lashtë. Duke përdorur shembullin e shfaqjes së filozofisë në këto tre rajone, mund të gjurmohen modelet e përbashkëta sipas të cilave u zhvillua formimi dhe zhvillimi i shoqërisë njerëzore të qytetërimit botëror.

Në të njëjtën kohë, historia e formimit dhe zhvillimit të filozofisë është e lidhur pazgjidhshmërisht me luftën e klasave në shoqëri dhe pasqyron këtë luftë. Përballja midis ideve filozofike pasqyroi luftën e klasave të ndryshme në shoqëri, luftën midis forcave të përparimit dhe reagimit. Përfundimisht, përplasja e pikëpamjeve dhe këndvështrimeve rezultoi në një luftë midis dy drejtimeve kryesore në filozofi - materialiste dhe idealiste - me shkallë të ndryshme ndërgjegjësimi dhe thellësie të shprehjes së këtyre drejtimeve.

Specifikimi i filozofisë kineze lidhet drejtpërdrejt me rolin e saj të veçantë në luftën akute socio-politike që u zhvillua në shumë shtete të Kinës së Lashtë gjatë periudhave "Pranverë dhe Vjeshtë" dhe "Shtetet ndërluftuese". Në Kinë, ndarja e veçantë e punës midis politikanëve dhe filozofëve nuk u shpreh qartë, gjë që çoi në nënshtrimin e drejtpërdrejtë, të menjëhershëm të filozofisë ndaj praktikës politike. Çështjet e menaxhimit të shoqërisë, marrëdhëniet midis grupeve të ndryshme shoqërore, midis mbretërive - kjo është ajo që interesonte kryesisht filozofët e Kinës së Lashtë.

Një veçori tjetër e zhvillimit të filozofisë kineze lidhet me faktin se vëzhgimet e shkencës natyrore të shkencëtarëve kinezë nuk gjetën, me disa përjashtime, shprehje pak a shumë adekuate në filozofi, pasi filozofët, si rregull, nuk e konsideronin të nevojshme. për t'iu drejtuar materialeve të shkencës natyrore. Përjashtimet e vetme janë shkolla Mohiste dhe shkolla e filozofëve natyrorë, të cilat, megjithatë, pushuan së ekzistuari pas epokës Zhou.

Filozofia dhe shkenca natyrore ekzistonin në Kinë, si të rrethuara nga njëra-tjetra nga një mur i padepërtueshëm, i cili u shkaktoi atyre dëme të pariparueshme. Kështu, filozofia kineze e privoi veten nga një burim i besueshëm për formimin e një botëkuptimi koherent dhe gjithëpërfshirës, ​​dhe shkenca natyrore, e përbuzur nga ideologjia zyrtare, duke përjetuar vështirësi në zhvillim, mbeti fati i të vetmuarve dhe kërkuesve të eliksirit të pavdekësisë. E vetmja busull metodologjike e natyralistëve kinezë mbetën idetë e lashta materialiste naive të filozofëve natyrorë për pesë elementët kryesorë.

Kjo pikëpamje u ngrit në Kinën e Lashtë në kapërcyellin e shekujve IV dhe V dhe ekzistonte deri në kohët moderne. Sa i përket një dege të tillë të aplikuar të shkencës natyrore si mjekësia kineze, ajo ende udhëhiqet nga këto ide.

Kështu, izolimi i filozofisë kineze nga njohuritë specifike shkencore e ngushtoi temën e saj. Për shkak të kësaj, konceptet natyrore filozofike, shpjegimet e natyrës, si dhe problemet e thelbit të të menduarit, çështjet e natyrës së ndërgjegjes njerëzore dhe logjika nuk kanë marrë shumë zhvillim në Kinë.

Izolimi i filozofisë së lashtë kineze nga shkenca natyrore dhe mungesa e zhvillimit të çështjeve të logjikës janë një nga arsyet kryesore që formimi i një aparati konceptual filozofik ishte shumë i ngadalshëm. Për shumicën e shkollave kineze, metoda e analizës logjike mbeti praktikisht e panjohur.

Së fundi, filozofia kineze u karakterizua nga një lidhje e ngushtë me mitologjinë.

2. Ideja e botës dhe e njeriut në konfucianizëm dhe taoizëm

Konfucianizmi është një mësim etik dhe filozofik i zhvilluar nga themeluesi i tij Konfuci (551-479 pes), i zhvilluar në një kompleks fetar në Kinë, Kore, Japoni dhe disa vende të tjera.

Kulti shtetëror i Konfucit, me një ritual zyrtar të flijimit, i krijuar në vend në vitin 59 pas Krishtit, ekzistonte në Kinë deri në vitin 1928. Konfuci huazoi besimet primitive: kultin e paraardhësve të vdekur, kultin e tokës dhe nderimin nga kinezët e lashtë të hyjnisë së tyre supreme dhe paraardhësve legjendar - Shang Di. Në traditën kineze, Konfuci vepron si ruajtësi i mençurisë së "epokës së artë" të antikitetit. Ai u përpoq të rivendoste prestigjin e humbur te monarkët, të përmirësonte moralin e njerëzve dhe t'i bënte ata të lumtur. Për më tepër, ai buronte nga ideja se të urtët e lashtë krijuan institucionin e shtetit për të mbrojtur interesat e çdo individi.

Konfuci jetoi në një epokë trazirash të mëdha shoqërore dhe politike: normat e klanit patriarkal u shkelën dhe vetë institucioni i shtetit u shkatërrua. Duke folur kundër kaosit mbretërues, filozofi parashtroi idenë e harmonisë shoqërore, bazuar në autoritetin e të urtëve dhe sundimtarëve të kohëve të lashta, prioriteti i të cilëve u bë një impuls i vazhdueshëm në jetën shpirtërore dhe shoqërore të Kinës.

Filozofia e lashtë e Kinës së Indisë

Konfuci parashtronte idealin e një personi të përsosur, duke e konsideruar personalitetin si të vlefshëm në vetvete. Ai krijoi një program për përmirësimin e njeriut: me synimin për të arritur një personalitet të zhvilluar shpirtërisht në harmoni me Kozmosin. Një burrë fisnik është burimi i idealit të moralit për të gjithë shoqërinë. Vetëm ai ka një ndjenjë harmonie. Dhe dhurata organike e të jetuarit në ritëm natyror. Ajo tregon unitetin e punës së brendshme të zemrës dhe sjelljes së jashtme. I urti vepron në përputhje me natyrën, pasi që nga lindja ai u njoh me rregullat e respektimit të "mesatarit të artë". Qëllimi i tij është të transformojë shoqërinë sipas ligjeve të harmonisë që mbretërojnë në Kozmos, të organizojë dhe mbrojë gjallesat e saj. Për Konfucin, pesë "qëndrueshmëri" janë të rëndësishme: rituali, njerëzimi, detyra - drejtësia, njohuria dhe besimi. Në ritual, ai sheh një mjet që vepron si një "themele dhe një utopi" midis qiellit dhe tokës, duke lejuar çdo individ, shoqëri dhe shtet të përfshihet në hierarkinë e pafund të komunitetit të gjallë kozmik. Në të njëjtën kohë, Konfuci transferoi rregullat e etikës familjare në sferën e shtetit. Ata e bazuan hierarkinë në parimin e dijes, përsosmërisë dhe shkallës së njohjes me kulturën. Ndjenja e proporcionit e natyrshme në thelbin e brendshëm të ritualit përmes ceremonive dhe ritualeve të jashtme përcolli vlerat e komunikimit harmonik në një nivel të arritshëm për të gjithë, duke i njohur me virtyte.

Si politikan, Konfuci e kuptoi vlerën e ritualit në qeverisjen e një vendi. Përfshirja e të gjithëve në respektimin e masës siguroi ruajtjen e vlerave morale në shoqëri, duke parandaluar, në veçanti, zhvillimin e konsumizmit dhe dëmtimin e spiritualitetit. Stabiliteti i shoqërisë dhe shtetit kinez, i cili ushqeu vitalitetin e kulturës kineze, i detyrohej shumë ritualit.

Konfucianizmi nuk është një mësim i plotë. Elementët e saj individualë janë të lidhur ngushtë me zhvillimin e shoqërisë së lashtë dhe mesjetare kineze, të cilën ajo vetë ndihmoi në formimin dhe ruajtjen, duke krijuar një shtet despotik të centralizuar. Si një teori specifike e organizimit shoqëror, konfucianizmi fokusohet në rregullat etike, normat shoqërore dhe rregullimin e qeverisjes, në formimin e të cilave ishte shumë konservator.

Konfuci fokusohet në edukimin e një personi në një frymë respekti dhe nderimi ndaj të tjerëve dhe ndaj shoqërisë. Në etikën e tij sociale, një person nuk është një person "për veten e tij", por për shoqërinë. Etika e Konfucit e kupton një person në lidhje me funksionin e tij shoqëror, dhe edukimi po e çon një person drejt kryerjes së duhur të këtij funksioni. Kjo qasje kishte një rëndësi të madhe për përmirësimin e jetës në Kinën agrare, por çoi në reduktimin e jetës individuale, në një status dhe aktivitet të caktuar shoqëror. Individi ishte funksion në organizmin shoqëror të shoqërisë.

Kryerja e funksioneve të bazuara në rregull çon domosdoshmërisht në shfaqjen e njerëzimit. Njerëzimi është kërkesa më themelore nga të gjitha kërkesat që i vihen një personi. Ekzistenca njerëzore është aq sociale sa nuk mund të bëjë pa rregullatorët e mëposhtëm: a) ndihmoni njerëzit e tjerë të arrijnë atë që ju vetë do të dëshironit të arrinit; b) atë që nuk i dëshironi vetes, mos ua bëni të tjerëve. Njerëzit ndryshojnë sipas statusit të tyre martesor dhe më pas shoqëror. Nga marrëdhëniet patriarkale familjare, Konfuci nxori parimin e bijve dhe virtytit vëllazëror. Marrëdhëniet shoqërore janë paralele me marrëdhëniet familjare. Marrëdhënia e subjektit dhe sundimtarit, vartësit dhe eprorit është e njëjtë me marrëdhënien e djalit me të atin dhe të vëllait të vogël me të madhin.

Për të ruajtur nënshtrimin dhe rendin, Konfuci zhvillon parimin e drejtësisë dhe rregullit. Drejtësia dhe korrektësia nuk janë të lidhura me kuptimin ontologjik të së vërtetës, të cilën Konfuci nuk e trajtoi në mënyrë specifike. Një person duhet të veprojë ashtu siç e diktojnë rendi dhe pozicioni i tij. Sjellja e mirë është sjellje që respekton rendin dhe humanizmin.

Taoizmi u ngrit në shekujt 4-6 para Krishtit. Sipas legjendës, sekretet e këtij mësimi u zbuluan nga perandori i lashtë legjendar i verdhë. Në fakt, origjina e Taoizmit vjen nga besimet shamanike dhe mësimet e magjistarëve, dhe pikëpamjet e tij janë paraqitur në Kanunin e Rrugës dhe Virtytit, që i atribuohet të urtit legjendar Lao Tzu, dhe në traktatin Zhuanzi, duke pasqyruar pikëpamjet e filozofi Zhuan Zhou dhe Huainan Tzu."

Ideali shoqëror i taoizmit ishte një kthim në gjendjen primitive "natyrore" dhe barazinë brenda komunitetit. Taoistët dënuan shtypjen shoqërore, dënuan luftërat, kundërshtuan pasurinë e luksit dhe fisnikërisë dhe dënuan mizorinë e sundimtarëve. Themeluesi i Taoizmit, Lao Tzu, parashtroi teorinë e "mosveprimit", duke u bërë thirrje masave të jenë pasive dhe të ndjekin "Tao" - rrjedhën e natyrshme të gjërave.

Konstruktet filozofike të taoizmit të lashtë u bënë themeli i mësimeve fetare të taoistëve në Mesjetë si pjesë e kompleksit sinkretik të "tre mësimeve", së bashku me konfucianizmin dhe budizmin. Elita intelektuale e arsimuar nga konfuciani tregoi interes për filozofinë e taoizmit; kulti i lashtë i thjeshtësisë dhe natyrshmërisë ishte veçanërisht tërheqës: liria e krijimtarisë u gjet në shkrirjen me natyrën. Taoizmi adoptoi disa tipare të filozofisë dhe kultit të Budizmit në procesin e përshtatjes së këtij të fundit në tokën kineze: konceptet budiste dhe konceptet filozofike u përkthyen në terma të njohur taoist. Taoizmi ndikoi në zhvillimin e neo-konfucianizmit.

Fokusi i taoizmit është natyra, hapësira dhe njeriu, por këto parime nuk kuptohen në mënyrë racionale, duke ndërtuar formula logjikisht të qëndrueshme, por përmes depërtimit të drejtpërdrejtë konceptual në natyrën e ekzistencës.

Tao është një koncept me ndihmën e të cilit është e mundur të jepet një përgjigje universale, gjithëpërfshirëse për pyetjen e origjinës dhe mënyrës së ekzistencës së të gjitha gjërave. Ai është, në parim, pa emër, shfaqet kudo, sepse është "burimi" i gjërave, por nuk është një substancë apo thelb i pavarur. Vetë Tao nuk ka burime, nuk ka fillim, është rrënja e gjithçkaje pa aktivitetin e tij energjik.

Tao karakterizohet nga fuqia e tij krijuese de, përmes së cilës Tao manifestohet në gjërat nën ndikimin e yin dhe yang. Kuptimi i de-së si konkretizim individual i gjërave për të cilat kërkohet emra është rrënjësisht i ndryshëm nga kuptimi konfucian i orientuar antropologjikisht i de-së si forcë morale e njeriut.

Parimi ontologjik i ngjashmërisë, kur njeriu, si pjesë e natyrës nga e cila ka ardhur, duhet ta ruajë këtë unitet me natyrën, postulon edhe epistemologjikisht. Këtu po flasim për marrëveshje me botën, mbi të cilën bazohet paqja shpirtërore e një personi.

3. Origjina sociokulturore e filozofisë indiane. Parimet themelore të budizmit, xhainizmit

Nëse abstragojmë nga monumentet e shkruara më të lashta të zbuluara në territorin e Indisë së Lashtë, atëherë tekstet e kulturës hindu (2500-1700 p.e.s.), të cilat ende nuk janë deshifruar plotësisht, janë burimi i parë i informacionit për jetën (së bashku me arkeologjinë gjen) shoqëria e lashtë indiane - e ashtuquajtura letërsi Vedike.

Letërsia Vedike u formua gjatë një periudhe të gjatë dhe komplekse historike, e cila fillon me ardhjen e arianëve indo-evropianë në Indi dhe përfundon me shfaqjen e formacioneve të para shtetërore që bashkojnë territore të gjera. Gjatë kësaj periudhe, në shoqëri ndodhën ndryshime të rëndësishme dhe fiset ariane fillimisht nomade u shndërruan në një shoqëri të diferencuar nga klasa me bujqësi, zeje dhe tregti të zhvilluar, strukturë shoqërore dhe hierarkizim, që përmban katër varna (pasuri) kryesore. Përveç Brahminëve (priftërinjtë dhe murgjit), kishte Kshatriya (luftëtarë dhe përfaqësues të ish-autoriteteve fisnore), Vaishyas (fermerë, artizanë dhe tregtarë) dhe Shudras (masa e prodhuesve të varur drejtpërdrejt dhe popullsia kryesisht e varur).

Tradicionalisht, letërsia Vedike ndahet në disa grupe tekstesh. Para së gjithash, këto janë katër Vedat (fjalë për fjalë: njohuri - prej nga vjen emri i gjithë periudhës dhe monumentet e saj të shkruara); më e vjetra dhe më e rëndësishmja prej tyre është Rig Veda (njohja e himneve) - një koleksion himnesh që u formua për një kohë relativisht të gjatë dhe u formua përfundimisht në shekullin e 12-të para Krishtit. Disi më vonë janë Brahmana - manualet e ritualit Vedic, nga të cilët më i rëndësishmi është Shatapathabrahmana (Brahmana e njëqind shtigjeve). Fundi i periudhës Vedike përfaqësohet nga Upanishads, të cilat janë shumë të rëndësishme për njohjen e të menduarit fetar dhe filozofik të lashtë indian.

Feja Vedike është një kompleks i ndërlikuar, gradualisht në zhvillim e ideve fetare dhe mitologjike dhe ritualeve dhe riteve të kultit përkatës. Ai përmban ide pjesërisht arkaike indo-evropiane të shtresës kulturore indo-iraniane. Formimi i këtij kompleksi po përfundon në sfondin e mitologjisë dhe kultit të banorëve vendas (joindo-evropianë) të Indisë. Feja Vedike është politeiste, karakterizohet nga antropomorfizëm dhe hierarkia e perëndive nuk është e mbyllur; të njëjtat veti dhe atribute u atribuohen në mënyrë alternative perëndive të ndryshme. Bota e qenieve të mbinatyrshme plotësohet nga shpirtra të ndryshëm - armiq të perëndive dhe njerëzve (rakshasas dhe asuras).

Baza e kultit Vedic është sakrifica, përmes së cilës ndjekësi i Vedave u bën thirrje perëndive për të siguruar përmbushjen e dëshirave të tij. Një pjesë e konsiderueshme e teksteve Vedike, veçanërisht Brahmanas, i kushtohen praktikës rituale, ku aspektet individuale zhvillohen deri në detajet më të vogla. Ritualizmi Vedik, i cili ka të bëjë pothuajse me të gjitha sferat e jetës së njerëzve, garanton një pozicion të veçantë për brahminët, ish-performuesit e kultit.

Në tekstet e mëvonshme Vedike - Brahmanas - ekziston një deklaratë për origjinën dhe shfaqjen e botës. Në disa vende po zhvillohen dispozita të vjetra për ujin si substancë parësore, mbi bazën e të cilave lindin elementë individualë, perëndi dhe e gjithë bota. Procesi i gjenezës shoqërohet shpesh me spekulime për ndikimin e Prajpatit, i cili kuptohet si një forcë krijuese abstrakte që stimulon procesin e shfaqjes së botës dhe imazhi i tij është i lirë nga tipare antropomorfe. Përveç kësaj, në Brahmana ka dispozita që tregojnë për forma të ndryshme të frymëmarrjes si manifestimet kryesore të qenies. Këtu po flasim për ide që fillimisht u shoqëruan me vëzhgimin e drejtpërdrejtë të një personi (frymëmarrja si një nga manifestimet kryesore të jetës), të projektuara, megjithatë, në një nivel abstrakt dhe të kuptuara si manifestimi kryesor i ekzistencës.

Brahmanët janë, para së gjithash, udhëzues praktik për ritualin Vedic; praktika e kultit dhe pozicionet mitologjike që lidhen me të janë përmbajtja e tyre kryesore.

Upanishads (fjalë për fjalë: të ulesh afër) përbëjnë kulmin e letërsisë Vedike. Tradita e vjetër indiane numëron gjithsej 108 prej tyre; sot njihen rreth 300 Upanishad të ndryshëm. Masa mbizotëruese e teksteve u ngrit në fund të periudhës Vedike (shek. 8-6 p.e.s.), dhe pikëpamjet që zhvillohen në to tashmë janë modifikuar dhe janë ndikuar nga prirje të tjera, të mëvonshme filozofike.

Upanishads nuk ofrojnë një sistem holistik të ideve për botën; në to mund të gjesh vetëm një masë pikëpamjesh heterogjene. Idetë primitive animiste, interpretimet e simbolizmit sakrifikues dhe spekulimet e priftërinjve ndërthuren në to me abstraksione të guximshme që mund të karakterizohen si format e para të të menduarit vërtet filozofik në Indinë e Lashtë. Vendin dominues në Upanishads e zë një interpretim i ri i fenomeneve të botës, sipas të cilit parimi universal - qenia jopersonale (brahma), e cila identifikohet gjithashtu me thelbin shpirtëror të çdo individi - vepron si parim themelor. të ekzistencës.

Në Upanishads, brahma është një parim abstrakt, plotësisht i lirë nga varësitë e mëparshme rituale dhe synon të kuptojë thelbin e përjetshëm, të përjetshëm dhe mbihapësinor, të shumëanshëm të botës. Koncepti atman përdoret për të përcaktuar thelbin shpirtëror individual, shpirtin, i cili identifikohet me parimin universal të botës (brahma). Kjo deklaratë e identitetit të formave të ndryshme të ekzistencës, sqarimi i identitetit të ekzistencës së çdo individi me thelbin universal të gjithë botës përreth është thelbi i mësimeve të Upanishads.

Një pjesë e pandashme e këtij mësimi është koncepti i ciklit të jetës (samsara) dhe ligji i lidhur ngushtë i ndëshkimit (karma). Doktrina e ciklit të jetës, në të cilën jeta njerëzore kuptohet si një formë e caktuar e një zinxhiri të pafund rilindjesh, e ka origjinën në idetë animiste të banorëve origjinalë të Indisë. Ajo shoqërohet gjithashtu me vëzhgimin e disa fenomeneve ciklike natyrore dhe një përpjekje për t'i interpretuar ato.

Ligji i karmës dikton përfshirjen e vazhdueshme në ciklin e rilindjes dhe përcakton lindjen e ardhshme, e cila është rezultat i të gjitha veprimeve të jetëve të mëparshme. Vetëm një, dëshmojnë tekstet, i cili ka kryer veprime të mira dhe ka jetuar në përputhje me moralin aktual, do të lindë në një jetë të ardhshme si brahmana, kshatriya ose vaishya. Ai, veprimet e të cilit nuk ishin të sakta, në një jetë të ardhshme mund të lindë si anëtar i një varna (klase) më të ulët, ose atmani i tij do të përfundojë në ruajtjen trupore të një kafshe; jo vetëm varnat, por gjithçka që një person has në jetë përcaktohet nga karma.

Këtu është një përpjekje unike për të shpjeguar dallimet pronësore dhe sociale në shoqëri si pasojë e rezultatit etik të aktiviteteve të çdo individi në jetët e kaluara. Kështu, ai që vepron në përputhje me normat ekzistuese, sipas Upanishads, mund të përgatisë për veten shumë më mirë në disa nga jetët e tij të ardhshme.

Njohuria konsiston në vetëdijen e plotë të identitetit të atmanit dhe brahmës, dhe vetëm ai që e realizon këtë unitet çlirohet nga zinxhiri i pafund i rilindjeve dhe ngrihet mbi gëzimin dhe hidhërimin, jetën dhe vdekjen. Shpirti i tij individual kthehet në brahma, ku mbetet përgjithmonë, i çliruar nga ndikimi i karmës. Kjo është, siç mësojnë Upanishadët, rruga e perëndive.

Upanishads janë në thelb një mësim idealist, megjithatë, ai nuk është holist në këtë bazë, pasi përmban pikëpamje të afërta me materializmin. Kjo vlen për mësimet e Uddalak, i cili nuk zhvilloi një doktrinë holistik materialiste. Ai ia atribuon natyrës fuqinë krijuese. E gjithë bota e fenomeneve përbëhet nga tre elemente materiale - nxehtësia, uji dhe ushqimi (toka). Dhe madje atmani është thelbi material i njeriut. Nga një pozicion materialist, refuzohen idetë sipas të cilave në fillim të botës ekzistonte një bartës, nga i cili lindi ekzistenca dhe e gjithë bota e fenomeneve dhe qenieve.

Upanishadët patën një ndikim të madh në zhvillimin e të menduarit pasues në Indi. Para së gjithash, doktrina e samsara dhe karma bëhet pikënisja për të gjitha mësimet e mëvonshme fetare dhe filozofike, me përjashtim të atyre materialiste. Shumë nga idetë e Upanishads shpesh trajtohen nga disa shkolla të mëvonshme filozofike.

Në mesin e mijëvjeçarit të I-rë para Krishtit. Ndryshime të mëdha fillojnë të ndodhin në shoqërinë e lashtë indiane. Prodhimi dhe tregtia bujqësore dhe artizanale po zhvillohen ndjeshëm, dallimet pronësore midis anëtarëve të varnave dhe kastave individuale po thellohen dhe pozicioni i prodhuesve të drejtpërdrejtë po ndryshon. Pushteti i monarkisë po forcohet gradualisht, dhe institucioni i pushtetit fisnor po bie dhe po humbet ndikimin e tij. Shfaqen formacionet e para të mëdha shtetërore. Në shekullin III para Krishtit. Nën sundimin e Ashoka, pothuajse e gjithë India është e bashkuar brenda një shteti të vetëm monarkik.

Një numër doktrinash të reja po shfaqen, thelbësisht të pavarura nga ideologjia e Brahmanizmit Vedic, duke hedhur poshtë pozicionin e privilegjuar të Brahmanëve në kult dhe duke marrë një qasje të re ndaj çështjes së vendit të njeriut në shoqëri. Prirje dhe shkolla të veçanta po formohen gradualisht rreth lajmëtarëve të mësimeve të reja, natyrisht me qasje të ndryshme teorike ndaj çështjeve urgjente. Nga shumë shkolla të reja, mësimet e xhainizmit dhe budizmit po fitojnë rëndësi gjithë-indiane.

xhainizmi.

Mahavira Vardhamana (shekulli IV para Krishtit) konsiderohet themeluesi i mësimeve xhainiste. Ai ishte i angazhuar në veprimtari predikimi. Në fillim ai gjeti studentë dhe ndjekës të shumtë në Bihar, por së shpejti mësimet e tij u përhapën në të gjithë Indinë. Sipas traditës xhainiste, ai ishte vetëm i fundit nga 24 mësuesit, mësimet e të cilëve u ngritën në të kaluarën e largët. Mësimet Jain ekzistonin për një kohë të gjatë vetëm në formën e një tradite gojore, dhe një kanun u përpilua relativisht vonë (në shekullin e 5 pas Krishtit). Mësimi xhain shpall dualizëm. Thelbi i personalitetit njerëzor është i dyfishtë - material (ajiva) dhe shpirtëror (jiva). Lidhja lidhëse midis tyre është karma, e kuptuar si materie delikate, e cila formon trupin e karmës dhe lejon shpirtin të bashkohet me lëndën bruto. Lidhja e materies së pajetë me shpirtin përmes lidhjeve të karmës çon në shfaqjen e një individi dhe karma e shoqëron vazhdimisht shpirtin në një zinxhir të pafund rilindjesh.

Xhainët besojnë se njeriu, me ndihmën e esencës së tij shpirtërore, mund të kontrollojë dhe menaxhojë thelbin material. Vetëm ai vetë vendos se çfarë është e mirë dhe e keqe dhe çfarë t'i atribuojë gjithçka që i ndodh në jetë. Zoti është thjesht një shpirt që dikur jetonte në një trup material dhe u çlirua nga prangat e karmës dhe zinxhiri i rilindjeve. Në konceptin xhain, Zoti nuk shihet si një zot krijues ose një zot që ndërhyn në punët njerëzore.

Xhainizmi vë theks të madh në zhvillimin e etikës, të quajtur tradicionalisht tre bizhuteritë (triratna). Ai flet për të kuptuarit e drejtë, të kushtëzuar nga besimi i drejtë, për diturinë e drejtë dhe diturinë e drejtë që rezulton, dhe, së fundi, për të jetuarit e drejtë. Dy parimet e para lidhen kryesisht me besimin dhe njohurinë e mësimeve xhainiste. Jeta e saktë është në thelb një shkallë më e madhe ose më e vogël asketizmi. Rruga drejt çlirimit të shpirtit nga samsara është komplekse dhe shumëfazore. Qëllimi është shpëtimi personal, sepse një person mund të çlirohet vetëm dhe askush nuk mund ta ndihmojë atë. Kjo shpjegon natyrën egocentrike të etikës xhainiste.

Kozmosi, sipas Jains, është i përjetshëm, nuk u krijua kurrë dhe nuk mund të shkatërrohet. Idetë për rregullimin e botës vijnë nga shkenca e shpirtit, e cila kufizohet vazhdimisht nga materia e karmës. Shpirtrat që janë më të ngarkuar me të vendosen më poshtë dhe, ndërsa shpëtojnë nga karma, ata gradualisht ngrihen gjithnjë e më lart derisa të arrijnë kufirin më të lartë. Përveç kësaj, kanuni përmban gjithashtu diskutime për të dy entitetet kryesore (jiva-ajiva), për përbërësit individualë që përbëjnë kozmosin, për të ashtuquajturin mjedis pushimi dhe lëvizjeje, për hapësirën dhe kohën.

Me kalimin e kohës, dy drejtime u shfaqën në xhainizëm, të cilat ndryshonin në kuptimin e tyre të asketizmit. Pikëpamjet ortodokse u mbrojtën nga Digambaras (fjalë për fjalë: të veshur me ajër, domethënë, duke refuzuar veshjet), një qasje më e moderuar u shpall nga Shvetambaras (fjalë për fjalë: të veshur me të bardha). Ndikimi i xhainizmit gradualisht ra, megjithëse ai mbijeton në Indi deri më sot.

budizmi.

Në shekullin e 6-të para Krishtit. Budizmi u shfaq në Indinë Veriore, themeluesi i të cilit ishte Siddhartha Gautama (585-483 pes). Në moshën 29-vjeçare, ai lë familjen e tij dhe bëhet "i pastrehë". Pas shumë vitesh asketizmi të padobishëm, ai arrin zgjimin, domethënë kupton rrugën e drejtë të jetës, e cila refuzon ekstremet. Sipas traditës, ai u emërua më pas Buda (fjalë për fjalë: I Zgjuari). Gjatë jetës së tij ai pati shumë ndjekës. Së shpejti lind një komunitet i madh murgjsh dhe murgeshash; Mësimi i tij u pranua gjithashtu nga një numër i madh njerëzish që drejtonin një mënyrë jetese laike, të cilët filluan t'u përmbaheshin disa parimeve të doktrinës së Budës.

Qendra e mësimit janë katër të vërtetat fisnike, të cilat Buda i shpall që në fillim të veprimtarisë së tij predikuese. Sipas tyre, ekzistenca njerëzore është e lidhur pazgjidhshmërisht me vuajtjen. Lindja, sëmundja, pleqëria, guximi, takimi me të pakëndshmen dhe ndarja me të këndshmen, pamundësia për të arritur atë që dëshironi - e gjithë kjo çon në vuajtje.

Shkaku i vuajtjes është etja, e cila çon përmes gëzimeve dhe pasioneve në rilindje, rilindje. Eliminimi i shkaqeve të vuajtjes qëndron në eliminimin e kësaj etje. Rruga që çon në eliminimin e vuajtjes - rruga e mirë e tetëfishtë - është si vijon: gjykimi i drejtë, aspirata e drejtë, vëmendja e duhur dhe përqendrimi i duhur. Refuzohen si jeta e përkushtuar ndaj kënaqësive sensuale, ashtu edhe rruga e asketizmit dhe e torturës së vetvetes.

Në total, dallohen pesë grupe të këtyre faktorëve. Përveç trupave fizikë, ka edhe ata mendorë, si ndjenjat, vetëdija etj. Gjithashtu merren parasysh ndikimet që veprojnë mbi këta faktorë gjatë jetës së një individi. Vëmendje e veçantë i kushtohet sqarimit të mëtejshëm të konceptit të "etjes".

Mbi këtë bazë, zhvillohet përmbajtja e seksioneve individuale të Rrugës së Tetëfishtë. Gjykimi i drejtë identifikohet me kuptimin e drejtë të jetës si një luginë pikëllimi dhe vuajtjeje, vendimi i drejtë kuptohet si vendosmëria për të treguar dhembshuri për të gjitha qeniet e gjalla. Fjalimi i saktë karakterizohet si i thjeshtë, i vërtetë, miqësor dhe i saktë. Jeta e drejtë përbëhet nga përshkrimi i moralit - Pesë Parimet e famshme Budiste, të cilave duhet t'u përmbahen si murgjit ashtu edhe budistët laikë. Këto parime janë: të mos dëmtoni qeniet e gjalla, të mos merrni atë që u takon të tjerëve, të përmbaheni nga marrëdhëniet seksuale të paligjshme, të mos bëni fjalime boshe ose të rreme dhe të mos përdorni pije dehëse. Hapat e mbetur të rrugës së tetëfishtë janë gjithashtu objekt i analizës, në veçanti hapi i fundit - kulmi i kësaj rruge, tek i cili të çojnë të gjithë hapat e tjerë, i konsideruar vetëm si përgatitje për të. Përqendrimi i duhur, i karakterizuar nga katër shkallë përthithjeje, i referohet meditimit dhe praktikës së meditimit. Tekstet i kushtojnë shumë hapësirë, duke diskutuar aspektet individuale të të gjitha gjendjeve mendore që shoqërojnë meditimin dhe praktikën e meditimit.

Një murg që ka kaluar nëpër të gjitha fazat e rrugës së tetëfishtë dhe përmes meditimit ka arritur në një vetëdije të çliruar, bëhet një arhat, një shenjtor që qëndron në pragun e qëllimit përfundimtar - nirvana (fjalë për fjalë: zhdukje). Ajo që nënkuptohet këtu nuk është vdekja, por një rrugëdalje nga cikli i rilindjes. Ky person nuk do të rilindë më, por do të hyjë në gjendjen e nirvanës.

Qasja më konsistente ndaj mësimeve origjinale të Budës ishte lëvizja Hinayana ("mjet i vogël"), në të cilën rruga për në Nirvana është plotësisht e hapur vetëm për murgjit që kanë refuzuar jetën e kësaj bote. Shkollat ​​e tjera të Budizmit tregojnë këtë drejtim vetëm si një doktrinë individuale, jo e përshtatshme për përhapjen e mësimeve të Budës. Në mësimin Mahayana ("automjet i madh"), një rol të rëndësishëm luan kulti i bodhisattvas - individë që tashmë janë të aftë të hyjnë në nirvana, por vonojnë arritjen e qëllimit përfundimtar për të ndihmuar të tjerët ta arrijnë atë. Bodhisattva pranon vullnetarisht vuajtjen dhe ndjen paracaktimin dhe thirrjen e tij për t'u kujdesur për të mirën e botës për aq kohë sa të gjithë të çlirohen nga vuajtjet. Pasuesit e Mahayana-s e shohin Budën jo si një figurë historike, themeluesin e mësimit, por si qenien më të lartë absolute. Thelbi i Budës shfaqet në tre trupa, nga të cilët vetëm një manifestim i Budës - në formën e një personi - mbush të gjitha gjallesat. Ritualet dhe veprimet rituale janë të një rëndësie të veçantë në Mahayana. Buda dhe bodhisattva bëhen objekt adhurimi. Një sërë konceptesh të mësimit të vjetër (për shembull, disa faza të rrugës së tetëfishtë) janë të mbushura me përmbajtje të reja.

Përveç Hinayana dhe Mahayana - këto drejtime kryesore - kishte një sërë shkollash të tjera. Budizmi shpejt pas shfaqjes së tij u përhap në Ceilon, dhe më vonë depërtoi përmes Kinës në Lindjen e Largët.

Lista e literaturës së përdorur

1. Hyrje në filozofi: në 2 pjesë. M., 1990.

2. Njohuri historike dhe filozofike (nga Konfuci te Fojerbahu). Voronezh, 2000.

3. Histori e shkurtër e filozofisë. M., 1996.

4. Filozofia. M., 2000.

5. Filozofia: Problemet themelore të filozofisë. M., 1997.

Postuar në Allbest.ru

Dokumente të ngjashme

Karakteristikat e shfaqjes dhe zhvillimit të filozofisë në Kinën e lashtë. Fazat kryesore në zhvillimin e mendimit filozofik. Ideja e botës dhe e njeriut në konfucianizëm dhe taoizëm. Origjina sociokulturore e filozofisë indiane. Parimet themelore të Budizmit dhe Jainizmit.

test, shtuar 12/03/2008


Karakteristikat e ndarjes së njohurive filozofike në seksione. Roli i filozofisë indiane në zhvillimin e kulturës botërore. Sinteza e filozofisë evropiane perëndimore dhe indiane. Origjina sociokulturore dhe fazat e zhvillimit të filozofisë indiane. Parimet themelore të Budizmit dhe Jainizmit.

abstrakt, shtuar 10/11/2011


Filozofia e Kinës së lashtë dhe Indisë së lashtë. Shkollat ​​kryesore të filozofisë kineze dhe indiane. Mbizotërimi në Kinë i filozofisë praktike lidhej me problemet e mençurisë, moralit dhe menaxhimit të kësaj bote. Tiparet karakteristike të shoqërisë së lashtë indiane.

puna e kursit, shtuar 08/07/2008


Kushtet historike për shfaqjen e filozofisë indiane, karakteri i saj fetar. Shkollat ​​kryesore filozofike të Indisë së Lashtë. Tiparet karakteristike të filozofisë indiane, analiza e burimeve të saj. Struktura sociale e shoqërisë në Indinë e lashtë. Baza e ideve filozofike.

prezantim, shtuar 04/02/2016


Karakteristikat dalluese dhe përfaqësuesit e filozofisë së Indisë së Lashtë. Karakteristikat e shkollave filozofike të periudhës Vedike, sistemi i yogës, si një rrugë individuale drejt "shpëtimit" të një personi. Thelbi i filozofisë budiste. Analiza e tendencave filozofike në Kinën e Lashtë.

abstrakt, shtuar më 17.02.2010


Formimi, zhvillimi dhe vazhdimësia e rrymave të filozofisë së Indisë së Lashtë dhe përcaktimi i specifikave të filozofisë lindore. Periudha Vedike dhe grupet e saj kryesore. Karakteristikat e shkollave kryesore të filozofisë së lashtë indiane: Vedanta, Budizmi, Samkhya, Lokayata.

test, shtuar 01/06/2011


Origjina e logjikës formale dhe zhvillimi i saj në thellësi të filozofisë. Periudhat kryesore në historinë e zhvillimit të logjikës, idetë filozofike të logjikës në Indinë e Lashtë dhe Kinën e Lashtë. Çështje të krijimit të sistemeve logjike, ideve për format e konkluzioneve dhe teorisë së dijes.

abstrakt, shtuar 16.05.2013


Konceptet e botëkuptimit të formuara në rajone të ndryshme të Lindjes. Perceptimi i drejtpërdrejtë etik i jetës. Periudha Vedike, klasike dhe Hindu në filozofi. Shkollat ​​tradicionale të Indisë së lashtë. Vazhdimësia e filozofisë indiane.

prezantim, shtuar 11/08/2014


Studimi i veçorive të origjinës dhe zhvillimit të filozofisë së Indisë së Lashtë. Vedat janë monumenti më i vjetër i kulturës indo-ariane. Jainizmi, Budizmi, Charvaka Lokayata janë mësimet kryesore filozofike në Indinë e Lashtë. Dallimet midis gjashtë shkollave të lashta ortodokse indiane.

abstrakt, shtuar më 21.11.2011


Karakteristikat e sistemit të përfaqësimit të njohurive juridike në Indinë e Lashtë, tiparet dhe veçoritë e tij dalluese, historia e zhvillimit. Vendi i budizmit në shoqërinë moderne. Roli dhe vendi i filozofisë klasike gjermane në formimin e filozofisë së së drejtës si shkencë.

Duke karakterizuar filozofinë e lashtë lindore (Indi, Kinë), duhet theksuar sa vijon. Së pari , u formua në kushtet e shteteve despotike, ku personaliteti i njeriut përthithej nga mjedisi i jashtëm. Pabarazia dhe ndarja e rreptë e kastës përcaktuan kryesisht problemet socio-politike, morale dhe etike të filozofisë. Së dyti , ndikimi i madh i mitologjisë (e cila kishte natyrë zoomorfe), kulti i paraardhësve dhe totemizmi ndikuan në mungesën e racionalizimit dhe sistematizmit të filozofisë lindore. Së treti , Ndryshe nga filozofia evropiane, filozofia lindore është autoktone (origjinale, primordiale, indigjene).
Me gjithë larminë e pikëpamjeve në filozofinë e lashtë indiane, komponenti personal shprehet dobët. Prandaj, është zakon të merren parasysh para së gjithash shkollat ​​​​më të famshme. Ato mund të ndahen në shkolla ortodokse - Mimamsa, Vedanta, Samkhya dhe Yoga, dhe ato heterodokse - Budizëm, Jainism dhe Charvaka Lokayata. Dallimi i tyre lidhet kryesisht me qëndrimin ndaj shkrimit të shenjtë të Brahmanizmit, dhe më pas hinduizmit - Vedave (shkollat ​​ortodokse e njohën autoritetin e Vedave, ato heterodokse e mohuan atë). Vedat, të shkruara në formë poetike, përmbajnë pyetje dhe përgjigje për origjinën e botës, rendin kozmik, proceset natyrore, praninë e një shpirti te njerëzit, përjetësinë e botës dhe vdekshmërinë e një individi. Tradita filozofike indiane ka formuar një sërë konceptesh themelore filozofike dhe etike që na lejojnë të marrim një ide të përgjithshme të mësimeve të lashta filozofike indiane. Para së gjithash, ky është koncepti i karmës - ligji që përcakton fatin e një personi. Karma është e lidhur ngushtë me doktrinën e samsara (zinxhiri i rilindjeve të qenieve në botë). Çlirimi ose dalja nga samsara është moksha. Janë rrugët e daljes nga moksha ato që dallojnë pikëpamjet e shkollave të ndryshme filozofike (kjo mund të jetë sakrifica, asketizëm, praktikë joge, etj.) Ata që përpiqen për çlirim duhet të ndjekin normat dhe dhrahmin e vendosur (një mënyrë të caktuar jetese, një rrugë jetese) .
Filozofia e lashtë kineze, zhvillimi i së cilës daton në mesin e mijëvjeçarit të parë para Krishtit, u formua njëkohësisht me shfaqjen e filozofisë indiane. Që nga momenti i krijimit të saj, ajo ndryshonte nga filozofia indiane dhe perëndimore, pasi mbështetej vetëm në traditat shpirtërore kineze.
Dy prirje mund të dallohen në mendimin filozofik kinez: mistik dhe materialist. Në rrjedhën e luftës midis këtyre dy tendencave, idetë materialiste naivisht u zhvilluan për pesë elementët kryesorë të botës (metali, druri, uji, zjarri, dheu), për parimet e kundërta (yin dhe yang), për ligjin natyror (Tao). dhe të tjerët.
Drejtimet (mësimet) kryesore filozofike ishin: Konfucianizmi, Moizmi, Legalizmi, Taoizmi, Yin dhe Yang, shkolla e emrave, Yijing.
Lao Tzu, themeluesi i mësimeve të Taoizmit, konsiderohet si një nga filozofët e parë të mëdhenj kinezë. Mësimi i tij për dukuritë e dukshme natyrore, të cilat bazohen në grimcat materiale - qi, të varura, si të gjitha gjërat në natyrë, ndaj ligjit natyror të Taos, kishte një rëndësi të madhe për justifikimin materialist naiv të botës. Një mësim tjetër materialist i mrekullueshëm në Kinën e Lashtë tashmë në shekullin e IV para Krishtit. ishte mësimi i Yang Zhu për njohjen e ligjeve të natyrës dhe shoqërisë. Nuk është vullneti i qiellit apo i perëndive, por ligji universal, absolut - Tao - që përcakton ekzistencën dhe zhvillimin e gjërave dhe veprimeve njerëzore.
Filozofi më autoritar i lashtë kinez ishte Konfuci (551-479 para Krishtit). Mësimi i tij, pasi u bë dominues në jetën shpirtërore të Kinës, arriti statusin zyrtar të ideologjisë dominuese në shekullin II para Krishtit. Fokusi i konfucianizmit është në problemet e etikës, politikës dhe edukimit njerëzor. Parajsa është fuqia më e lartë dhe garantuesi i drejtësisë. Vullneti i qiellit është fati. Njeriu duhet të përmbushë vullnetin e Qiellit dhe të përpiqet ta njohë atë. Ligji (Li) njihet si thelbi i sjelljes dhe ritualit njerëzor. Konfucianizmi deklaron se parimi i përsosmërisë morale është ideja e njerëzimit, respekti për veten, nderimi për pleqtë dhe rregulli i arsyeshëm. Imperativi kryesor moral i Konfucit është "mos u bëni të tjerëve atë që nuk dëshironi për veten tuaj".