Pascalova filozofia – stručne. Blaise Pascal Boris Nikolajevič Tarasov

Blaise Pascal, francúzsky filozof a fyzik, vo svojom slávnom diele „Myšlienky“, vydanom v roku 1670, vyhlásil: „Srdce má dôvody, ktoré myseľ nepozná. Ak básnici, milenci a mystici odjakživa vedeli, že „srdce má dôvody, ktoré rozum nepozná“, tak to môže byť preto, že intuitívne cítili, že srdce je dôležitým citovým orgánom, metaforou lásky, smútku a nostalgie, ako aj nenávisti. , hnev a krutosť. Úlomok analýzy, ktorý uvediem v tejto kapitole, je analytický príbeh muža, ktorý od detstva sníval o tom, že sa stane „bezcitným“, aby nepociťoval fyzickú ani duševnú bolesť. Traumatickými okolnosťami bol do psychiky tohto statočného chlapca vštepený ideál emocionálnej nezraniteľnosti. Aspoň tak si toto dieťa v nedávnej minulosti vyložilo pokyny svojej matky. Vo svetle našej psychoanalytickej cesty, ktorá trvala šesť rokov, možno predpokladať, že zronená matka, ktorá nedokázala zadržať a spracovať svoju emocionálnu bolesť, vnútila svojim deťom skrytý zákon vyžadujúci úplnú kontrolu nad ich citmi za každých okolností. Strach, slzy, hnev alebo akýkoľvek iný prejav emócií by mohol spôsobiť jej nespokojnosť a čo je ešte horšie, dieťa riskovalo stratu jej lásky. A keďže nikoho nenapadlo pochybovať o jej láske, o tejto otázke sa nikdy nehovorilo.

Tim mal asi tridsať. S okuliarmi s okrúhlym rámom, svetrom a modrými džínsami vyzeral ako seriózny mladý profesor. Oznámil, že chce pokračovať v analýze, ktorá bola prerušená pred dvoma rokmi. „S týmto analytikom sme spolupracovali päť rokov. S jeho pomocou som sa cítila sebavedomejšie, vyjasnili sa mi myšlienky, zmenil sa štýl obliekania... no aj tak sa nevyriešil žiaden z mojich globálnych problémov. Stále cítim prázdnotu... a nedostatok kontaktu s inými ľuďmi.“ Odkedy si pamätal, vždy to tak bolo.

Navonok sa zdalo, že Tim viedol odmeraný život, ktorý bol celkom úspešný. Jeho kariéra sa však zmenila a pozícia učiteľa na miestnej univerzite ho prestala akokoľvek zaujímať. Hovoril o svojej náklonnosti k manželke a dcéram, no zároveň uviedol, že zo spoločného života s ním mali len malú radosť. Niekedy bolo pre neho ťažké uveriť, že to nepredstierali. S manželkou sa milovali pravidelne a nemali žiadne problémy, no jeho sexuálny život ho veľmi nezaujímal, keďže milovanie mu len zriedka prinášalo potešenie. Zároveň nevidel žiadny príznak v neprítomnosti rozkoše. Preto, keď o neho niektoré ženy v práci prejavili určitý záujem, nemal o nich žiadne túžby ani fantázie.

Informácie, ktoré mi Tim poskytol o svojom detstve, boli riedke a roztrúsené. Keď mal Tim sedem rokov, jeho otec náhle zomrel a žiadny iný muž nemohol zaujať jeho miesto v dome. Jeho matka vyžadovala neskutočné úsilie, aby Tima a jeho dve staršie sestry vychovávala sama.

„Veľmi dobre si pamätám na deň, keď môj otec zomrel,“ povedal Tim, „ale nepamätám si, že by to na mňa malo nejaký vážny dopad. Vôbec som neplakala. Keď sa to stalo, bol som niekoľko dní na návšteve u príbuzných. Deň pred smrťou môjho otca som mala nevysvetliteľnú črevnú poruchu a veľmi som sa za to hanbila, keďže sa mi už dlho nič podobné nestalo. Na druhý deň mi teta povedala, že má smutnú správu o mojom otcovi. Moja prvá myšlienka bola, že ho poslali do väzenia. Ale keď mi povedala, že zomrel, bola som presvedčená, že je to moja chyba – kvôli tej črevnej poruche. Akoby som ho zabil."

„Človek JE MYSLIACA RÚTKA“ (PASCAL)

Blaise Pascal sa narodil v roku 1623 v meste Clermont (Francúzsko) v rodine súdneho šľachtica (šľachta nebola rodinná, ale za istý peniaz ju kúpil otec budúceho filozofa). Pascalov otec bol jedným zo štyridsiatich najbohatších obyvateľov Clermontu, mal rád matematiku a dokonca prispel k rozvoju tejto vedy. Pascalova matka bola vážne chorá a zomrela, keď mal chlapec len asi tri roky. Otec vzal na seba výchovu svojho syna - a snažil sa, ako najlepšie vedel, rozvíjať jeho talenty, ktoré sa objavili už v ranom veku. Syn Pascal bol nad svoj vek bystrý, často sa na otca obracal s rôznymi otázkami a vyžadoval seriózne, podrobné odpovede. Okrem toho mal mladý mysliteľ fenomenálnu pamäť. Pascalovo zdravie však zostalo slabé a často bol chorý.

V desiatich rokoch napísal svoje prvé pojednanie „O zvukoch“, ako trinásťročný získal voľný prístup k filozofickému okruhu vtedy slávneho mysliteľa Mersenna a v šestnástich napísal pojednanie „Esej o kužeľosečkách“, ktorá mu priniesla slávu medzi súčasnými vedcami.

Pascal bol istý čas pod vplyvom jansenistickej náboženskej sekty, do ktorej vstúpil na odporúčanie svojho otca ako dvadsaťtriročný. Charakteristickým znakom tejto sekty bolo odsúdenie troch ľudských nerestí: pýchy, zvedavosti a zmyselnosti. Tieto tri postuláty však Pascal následne prehodnotil a kritizoval. Veril teda, že zvedavosť, chápaná ako túžba po novom poznaní, vôbec nie je zlozvykom, ba naopak, je dokonca chvályhodná a celkom hodná úctyhodného subjektu.

Čoskoro Pascal utrpel nešťastie: kvôli jeho emocionalite a silným zážitkom dostal paralýzu a nemohol chodiť. Sila vôle a smäd po poznaní však prinútili filozofa pracovať na sebe a po určitom čase sa dokázal pohybovať samostatne. Mysliteľ zomrel v roku 1662.

Hlavné filozofické dielo Blaisa Pascala sa nazýva „Myšlienky“ a je zbierkou krátkych poznámok a aforizmov, v ktorých vyjadril svoj postoj k podstate a podstate človeka. Toto slávne dielo však vyšlo až niekoľko desaťročí po autorovej smrti, keďže úrady predtým odsúdili Pascalovu predchádzajúcu knihu namierenú proti jezuitom. Kniha bola verejne spálená a to malo negatívny dopad na vnímanie Pascalovho diela jeho súčasníkmi. Táto skutočnosť umožnila Nietzschemu písať v polovici 19. storočia o tom, ako bolo kresťanstvo niekedy kruté voči geniálnym ľuďom.

Pre Pascalovu filozofiu je najcharakteristickejším motívom túžba postaviť človeka do centra. Nesmierne ho zaujíma otázka, ako môžeme získať pravdivé poznatky o realite okolo nás a o sebe. Odpoveď na túto otázku považuje za špeciálnu možnosť poznania, a to takzvanú „intuíciu srdca“. Je to srdce, podľa Pascala, ktoré cíti primárne axiómy a termíny, pomocou ktorých existuje poznanie.

Intuícia srdca má schopnosť preniesť človeka za ohraničený svet každodennosti, ba až za hranice jeho mysle, ktorá je problematická a náchylná na chyby. Srdce má svoje vlastné zákony, verí filozof, a tie sa nezhodujú so zákonmi mysle. Tento nový druh zmyslovej intuície je východiskovým bodom reflexie, na ktorý by sa mal spoliehať každý, kto sa snaží myslieť a hľadať pravdu.

Okrem intuície srdca je pre Pascala, ako človeka a ako filozofa, veľmi dôležitý aj citový život, ktorý, ako verí, dáva pravdivé poznanie a pravdivé prežívanie toho, čo sa deje.

Pascal tu vo sfére úvah o človeku a jeho podstate čelí problému nekonečna. Nekonečno je pre neho to, čo ľudská myseľ nedokáže prekonať, to, čomu sa jednotlivec poddáva a je v stave zmätku a strachu. A len s pomocou srdca a intuície srdca dokážeme pochopiť nekonečno, preniknúť doň pohľadom a vyrovnať sa s ním. Prejavom nekonečna v skutočnosti je pre Pascala príroda v celej svojej rozmanitosti. Štúdium prírody a jedinečný cit do nej je preto dôležitým a významným krokom na ceste k pochopeniu nekonečna.

Druhou stranou nekonečna je zložitosť, s akou je štruktúrovaný každý živý organizmus, každý tvor a najmä ľudia. Podľa Pascala v každom predmete prebieha vojna medzi rozumom a citmi. Myseľ verí, že len ona je schopná spoznať pravdu a odhaliť jej majiteľovi – človeku – tajné stránky reality. Pocity sa však posudzujú podobne, snažiac sa poskytnúť pravdivé poznanie z vlastnej skúsenosti. V skutočnosti by nemali byť vo vzájomnom konflikte, pretože vedomosti, ktoré poskytujú, sa dopĺňajú a nie sú úplné, existujú jedno bez druhého. Ak sa to vezme samostatne, údaje zmyslov a mysle môžu človeka ľahko oklamať a nechať ho v omyle.

Ale ani poznanie, ktoré vzniká ako výsledok spojenia dát mysle a informácií prijatých zmyslami, nie je absolútne pravdivé. Deje sa to preto, lebo svet okolo nás je nekonečný a rozmanitý a človek je v porovnaní s ním bezvýznamný, ako malé zrnko piesku na pobreží oceánu. Pascal ho vo svojej knihe nazýva „trstina myslenia“, čo týmito slovami znamená krehkosť ľudskej bytosti, zmietanej vetrom dejín. Človek je však napriek svojej krehkosti obdarený vedomím a túžbou po pravde. Jeho neustály záujem o dianie okolo neho umožňuje krehkému tvorovi prežiť v drsných prírodných podmienkach a nielen zachovať život, ale aj poraziť prírodu, stať sa jej pánom a pánom.

Preto je človek napriek všetkej svojej bezvýznamnosti zároveň veľký a mocný. Nemôže vedieť všetko, ale usiluje sa o poznanie, nedokáže prekonať živly, ale pomocou zariadení vytvorených jeho géniom to prekoná. Veľkosť človeka spočíva aj v tom, že jeho túžby sú vždy založené na dobrote, kráse a láske. Žiadnemu inému tvorovi na zemi nebolo dané pochopenie týchto troch pojmov. Preto iba človek je schopný uviesť do života veľa úžasných projektov, zmeniť svet a seba k lepšiemu.

Len človek sa môže zriecť sebalásky a prinášať lásku iným ľuďom a živým bytostiam. Schopnosť milovať je podľa Pascala najdôležitejšou z ľudských schopností. Práve láskou môžeme žiť a prežiť, len cez ňu rodíme nové generácie a vytvárame umelecké diela, ktoré budú naši potomkovia obdivovať o stovky rokov neskôr. Len milujúci jedinec môže vidieť krásu v škaredom, len milujúci človek môže konať dobro bez sebectva a tajných úmyslov. Preto je pre Pascala cnosťou skutočného človeka nenávisť k sebe samému ako k bezvýznamnej bytosti a úcta k sebe samému ako konateľovi dobra, tvorcovi krásy a darcovi lásky.

* * *
Je známe, že filozof Pascal bol veľmi ovplyvniteľný človek, ktorý mohol po nejakej udalosti, ktorá ho prinútila zažiť emocionálny šok, zostať niekoľko dní v stave strnulosti, nevidel nič okolo a nevenoval pozornosť ľuďom a tomu, čo sa deje. .

...........................................................

Srdce má dôvody, ktoré rozum nepozná.

Blaise Pascal

3 minúty na premýšľanie

Citáty o srdci

Kto neklopal na srdce, márne klope na dvere!

Lope de Vega

3 minúty na premýšľanie

Ľudské srdce je vždy srdcom, v Paríži aj v Rusku: nemôže klamať.

Denis Ivanovič Fonvizin

3 minúty na premýšľanie

Nemorálnosť srdca naznačuje aj obmedzenia mysle.

Benjamin Constant

3 minúty na premýšľanie

Keď sa radujete, pozrite sa do hĺbky svojho srdca a uvidíte, že teraz sa radujete práve z toho, čo vás predtým zarmútilo. Je dobré žiť so srdcom plným očakávania veľkej radosti v budúcnosti!

Maxim Gorkij

7 minút na premýšľanie

Po odovzdaní kľúča od svojho srdca muž okamžite začne premýšľať o výmene zámku.

Helen Rowland

3 minúty na premýšľanie

Na srdci nie sú žiadne vrásky, iba jazvy.

Colette

3 minúty na premýšľanie

Naše srdce je primárne predurčené milovať, nie nenávidieť: nenávisť je len reakciou na v istom zmysle falošnú lásku.

Max Scheler

5 minút na premýšľanie

Žiadna fantázia nemôže prísť s takým množstvom protichodných pocitov, ktoré zvyčajne koexistujú v jednom ľudskom srdci.

Francois de La Rochefoucauld

3 minúty na premýšľanie

Trávniky boli pokryté fialovými kvetmi colchicum, malými pukajúcimi srdiečkami.

Anna de Noailles

3 minúty na premýšľanie

Srdce má tvar zámku, ale je to veľmi slabý zámok.

Ramon Gomez de la Serna

3 minúty na premýšľanie

Blaise Pascal (1623 - 1662) - patrí k jedinečným osobnostiam svojej doby. Spojil matematika a mechanika, fyzika a spisovateľa, vynálezcu a filozofa. Keďže bol hlboko veriacim mužom, vo veku 31 rokov zažil veľké Božie zjavenie, ktoré zmenilo celý jeho život.Pascal vlastní slová: "Naučme sa dobre myslieť - to je základný princíp morálky." Lev Tolstoj o ňom písal ako o mužovi skvelej mysle a veľkého srdca. Turgenev obdivoval hĺbku a veľkosť jeho myšlienok, slobodný, silný a silný jazyk.V tomto článku autor hovorí o Pascalovom chápaní srdca,ako hlboký a primárny základ vnútorného sveta človeka, ako vysoký vodič pocitu bytia.Vedec cituje Pascalove slová o čistom srdci, v ktorom sa môže „prebudiť len dokonalá a pravá láska.“ Hovorí, že „toto je posledný a absolútny základ našej existencie, ktorý v osobnej skúsenosti nadobúda najvyššiu spoľahlivosť v porovnaní s existujúcou realitou. a dôkazom rozumu“.Vymenovaním rôznych hypostáz srdca mu autor pripisuje úlohu orgánu ducha, ktorý spája človeka s duchovnou rovinou. Ak hovoríme o súčasnom stave sveta, hodnotí ho ako „hru na jeseň“, kde sa to najvyššie znižuje na najnižšie, kde sa porušuje jeden zo základných zákonov - zákon hierarchie hodnôt...

Boris Nikolajevič Tarasov

d) filol. Sc., profesor, vedúci katedry

zahraničnej literatúry

Literárny inštitút pomenovaný po A. M. Gorkym.

V kresťanskom svetonázore sa ľudské srdce považuje za stredobod celého fyzického a duchovného života človeka, za hlavný orgán a schránku jeho túžob, pocitov a myšlienok, starostí a vášní. Môžeme počuť a ​​poznať srdcom, v ktorom sú zjednotené všetky mravné stavy človeka – od láskavého a Boha milujúceho srdca až po srdce zlé a sebaláskavé.

Táto filozofia srdca je obsiahnutá v Pascalových Pensées. Celá naša logika a všetky činy sú podľa neho determinované hlbokým duchovným pocitom existencie a jej vedomým či nevedomým hodnotením, ktoré vzniká na základe tohto pocitu. Celé naše uvažovanie vychádza z takéhoto predsudku a v konečnom dôsledku sa mu vždy podvolí, bez ohľadu na to, ako veľmi sa ho snažíme mysľou oslobodiť: „srdce má svoje vlastné argumenty, ktoré myseľ vôbec nepozná“. A to sa prejavuje na každom kroku, v rôznych životných situáciách. Prejavuje sa, ako sa Pascal domnieva, v tom hlavnom: ľudské srdce rovnako prirodzene miluje seba samého a zatrpkne voči Bohu, tak ako naopak Boha miluje a zatrpkne voči sebe samému. A neexistujú žiadne základy pre takéto pocity, z ktorých sa človek nemôže vymaniť v žiadnom zo svojich činov: "Jednu vec si odhodil a inú si nechal - miluješ naozaj s pomocou rozumu?" Ale práve z takýchto pocitov, ako z neviditeľných zŕn podložia, poznamenáva Pascal, vzniká človeku pochopenie života a životnej činnosti.

Len v čistom srdci, píše Pascal, sa prebúdza dokonalá a pravá láska - to je posledný a absolútny základ našej existencie, ktorý v osobnej skúsenosti získava najvyššiu spoľahlivosť v porovnaní s existujúcou realitou a dôkazom rozumu, najmocnejším a mimo kontroly ľudských schopností, nadprirodzená sila, ktorá spája všetky kaleidoskopické fragmenty našich životov. A nekonečná vzdialenosť medzi telom a duchom slúži len ako slabé zdanie neporovnateľne väčšej vzdialenosti medzi duchom a láskou, ktorá vedie človeka do novej premenenej reality.

Sú ľudia, ktorí dokážu žasnúť len nad telesnou veľkosťou, akoby duchovno vôbec neexistovalo; iní obdivujú iba duchovnú veľkosť, akoby neexistovala žiadna nekonečne vyššia veľkosť Múdrosti.

Všetky telá, nebeská klenba, hviezdy, zem so svojimi kráľovstvami nestoja ani za najslabšieho mysle, lebo on to všetko vie aj on sám, ale telá nevedia nič (Tu by skončil Descartes - B. T).

Všetky telá spolu, všetky mysle spolu a všetky ich diela nestoja ani za najmenší prejav lásky. Toto je vlastnosť nekonečne vyššieho rádu.

A táto nadprirodzená udalosť sa odohráva práve v srdci.

Dostojevského k Pascalovi približuje podobná logika v chápaní skutočnej hierarchie a rôznych úloh vôle, srdca a mysle v psychologickom vesmíre človeka. V srdci vidia najhlbší a prvotný základ vnútorného sveta človeka, koreň jeho aktívnych schopností, zdroj dobrej a zlej vôle, ktorého pocity a energie tvoria všeobecnú duchovnú podobu a životné chápanie jednotlivca, nebadane. a organicky „ohýbať“ svoje myšlienky k určitým myšlienkam a teóriám.

Rovnako ako Pascal, Dostojevskij objavuje rovnakú závislosť medzi základnými silami v psychologickom vesmíre človeka. „Myseľ je materiálna schopnosť,“ poznamenáva spisovateľ, „duša alebo duch žije myšlienkou, ktorú jej našepkáva srdce... V duši vzniká myšlienka. Myseľ je nástroj, stroj, poháňaný duchovným ohňom.“ . V dôsledku toho sa „stroj mysle“ ukazuje ako sekundárna autorita, pomocný, ale nevyhnutný nástroj na len čiastočne zrozumiteľnú formuláciu „šepotov srdca“ a obmedzenie „duchovného ohňa“ do logického rámca. Napríklad pri diskusii o prípustnosti nadčloveka preskakovať najrôznejšie morálne zábrany sa Ivan Karamazov drží striktnej logiky, ktorá vlastne slúži jeho primárnemu vôľovému impulzu, ktorý sa objavuje preto, lebo niekde hlboko v duši takým človekom chce byť.

Diabol, ktorý zdieľa Ivanove myšlienky, mu vysvetľuje ich pozadie: Kdekoľvek budem stáť, tam bude prvé miesto. „všetko je dovolené“ a sabat! To všetko je veľmi pekné, ale ak by ste chceli podvádzať, prečo by inak, zdá sa, existovala sankcia pravdy? Ale taký je náš moderný ruský človek: neodváži sa podvádzať bez dovolenia, tak veľmi miloval pravdu.

Posvätenie pravdy, blaho ľudstva je tiež nevyhnutné, aby Raskoľnikov naplnil svoju latentnú túžbu byť „na prvom mieste“, mať mocenský potenciál - túžbu, ktorú nakoniec objaví na samom dne svojej duše. Bez apelu na vedu, prospech a zdravý rozum sa nezaobídu ani primitívni podvodníci ako Rakitin či Lužin, ktorých konzistentnú logiku neviditeľne spája práve sebecké smerovanie ich vôle.

Dostojevskij pripomenul zásadný primát a veľký význam správnej účelnosti duchovného ohňa, šepot srdca niekoľko rokov pred svojou smrťou v „Denníku spisovateľa“:

„Chyby a zmätky mysle miznú rýchlejšie a bez stopy ako chyby srdca... chyby srdca sú strašne dôležitá vec: je to už nakazený duch, niekedy dokonca v celom národe, ktorý so sebou často nesie stupeň slepoty, ktorý sa nedá vyliečiť ani žiadnymi prostriedkami.“ fakty, akokoľvek ukazujú na priamu cestu, naopak, ona tieto skutočnosti spracováva po svojom, osvojuje si ich svojím nakazeným duchom.“ .

V srdcovo-vôľových ašpiráciách Dostojevskij videl zhluky existenciálnych síl spojených s koreňmi, so „začiatkami“ a „koncami“ ľudskej existencie a ovplyvňujúcich celé ľudské myslenie.

„Samotní racionálni ľudia, samotní vedci, teraz začínajú učiť, že neexistujú argumenty čistého rozumu, že čistý rozum na svete neexistuje, že abstraktná logika nie je aplikovateľná na ľudstvo, že existuje dôvod Ivanova. , Petrov, Gustáv, a nie je vôbec žiadny čistý dôvod.“ stalo sa, že to bol len nepodložený vynález osemnásteho storočia.“

Dostojevskij bol prorokom, pretože vedel nahliadnuť do hĺbky duše, identifikovať smer vôle a kvalitu základných (či už vedomých alebo nevedomých) túžob Ivana, Petra, Gustáva, ktoré ako neviditeľná časť ľadovca, sú súčasťou myšlienok a teórií, ktoré vymýšľajú a predurčujú ich praktický vývoj a konečné dokončenie. Neustále preto hľadal hlavné „body, o ktorých srdce sníva“ a ktoré v skrytej podobe, zriedené vodou logiky, vedy, spoločenských inštitúcií atď., vstupujú do historického života.

Zároveň je pre Pascala aj Dostojevského srdce akýmsi orgánom poznania tých úrovní a aspektov existencie, ktoré nepodliehajú rozumu. „Poznať prírodu, dušu, Boha, lásku,“ píše Dostojevskij, „to sa pozná srdcom, a nie rozumom... Ak je cieľom poznania láska a príroda, potom je tu otvorené pole pre Srdce." Pascal napísal viac ako jednu stránku o srdci ako o epistemologickom nástroji poznania Boha a superracionálnych zákonov života.

Zároveň dochádza k radikálnemu iracionálnemu rozkolu v poriadku srdca, ktorý definuje rôzne počiatočné hodnoty, ktoré inštinktívne riadia motiváciu správania ľudí. Srdce rovnako miluje svojvoľné túžby a odvracia sa od Boha, zdôrazňuje Pascal, naopak - miluje Boha a chladne k uspokojeniu sebeckých túžob.

Jedným z úspechov antropológie francúzskeho mysliteľa je, že ako jeden z prvých upozornil na schopnosť srdca „snívať“ akoby proti sebe, proti vlastnému prospechu a prospechu, na rozmarnú premenlivosť ľudskej vôle. . Zdôrazňuje, že každý má svoje vlastné fantázie, ktoré sú v rozpore s jeho vlastným dobrom a mätú ľudí okolo neho. Dôkladné štúdium takýchto odchýlok a cikcakov v prianiach ľudí je spojené s Dostojevského témou „podzemného človeka“.

„Vlastná, slobodná a slobodná vôľa,“ vyjadruje svoj názor hrdina „Zápiskov z podzemia“, „vlastný, aj ten najdivokejší rozmar, vlastná fantázia, niekedy podráždená až do šialenstva – to je to isté, premeškaný, najziskovejší úžitok, ktorý nezapadá do žiadnej klasifikácie a z ktorého všetky systémy a teórie neustále lietajú do pekla. A odkiaľ to všetci mudrci vzali, že človek potrebuje nejakú normálnu, nejakú cnostnú túžbu “ Prečo si nevyhnutne predstavovali, že človek nevyhnutne potrebuje obozretne ziskovú túžbu? .

Protestujúc proti zákonom vedy, zdravému rozumu, utopickým falanstériám, krištáľovým palácom atď., atď., sa „človek z podzemia“ pýta: „Čo, páni, nemali by sme celú túto rozvážnosť naraz stlačiť nohami? s prachom?" s jediným cieľom, aby všetky tieto logaritmy išli do pekla a aby sme mohli opäť žiť podľa vlastnej hlúpej vôle!"

Z Pascalovho pohľadu tvoria vždy prítomné impulzy skazenej ľudskej vôle a nečistého srdca začarovaný kruh nedokonalých túžob. Pascal trvá na tom, že ľudia, ktorých myseľ je vždy „oklamaná“ a ktorí vo svojom najväčšom vyjadrení latentne dávajú do protikladu sebalásku s láskou k Bohu, človeka-boha s Bohom-človekom, nemajú iného nepriateľa než sebecké žiadostivosti, ktoré ich oddeľujú a odvracajú. od Boha. Preto je hlavnou úlohou a jedinou cnosťou bojovať s nimi a očistiť srdce, aby sa zjednotilo s božskou vôľou a našlo skutočný pokoj a nezlomné šťastie.

Presne takto túto otázku nakoniec s oveľa väčšou naliehavosťou položil Dostojevskij, ktorý preskúmal zásadnú bifurkáciu a logický záver „snov“ srdca, ktoré si podmaňujú „stroj mysle“. „Každý kráča blízko svojho srdca,“ nabáda starší Zosima v knihe „Bratia Karamazovci“, aby nahliadol do „začiatkov“ a „koncov“ rôznych ľudských túžob, túžob a motívov, aby v nich odlíšil dobré od zlého. púčik, kultivovať prvý a vyhubiť druhý. Dostojevskij sa primárne zaujímal o zložité vzťahy medzi dobrom a zlom v hĺbke ľudského srdca.

A pre ruského filozofa P. A. Florenského srdce funguje ako „podložie, „črevá“, „jadro“, centrum nášho duchovného života, na stave ktorého stojí jeho harmónia a kvalita, smerovanie mysle a činy jednotlivca závisia.

Vzhľadom na človeka ako trojjedinú bytosť (brucho, hruď, hlava) rozlišuje tri druhy mystiky.

„Buď je to mystika hlavy, mystický nadmerný rozvoj mysle, kŕmený nie milosťou zo srdca, ale kŕmením nezávisle, démonickou pýchou a falošným poznaním, snažiacim sa obsiahnuť všetky tajomstvá zeme a neba; alebo práve naopak, toto je mystický nadmerný rozvoj organického života, mystika lona, ​​opäť tí, ktorí prijímajú zdroje života nie zo srdca vyžarujúceho duchovno, ale z démonov, nečistoty. A tu a tam osobnosť nie je celistvá, ale roztrieštený a zvrátený, bez stredu.Askéta sa líši od mystikov prvého typu abstinenciou pyšnej mysle, skrotením žiadostivého brucha – od mystikov ako sú tí druhí.Všetko, čím askéta žije, nevzniká spontánne v tom či onom oddelenom orgáne, ale v živom centre jeho bytosti, v srdci, a vzniká tu pod milostivým vplyvom Ducha Utešiteľa. Povstalo v strede celej jeho bytosti, očistené milosťou“, vitálne hnutie sa prirodzene (a nie neprirodzene, ako u falošných mystikov) šíri cez orgány životnej činnosti a potom všetky konajú v súlade a v súlade so sebou.“

Florenskij si všíma prejavy „mystiky brucha“ v orgiastických kultoch staroveku a modernej doby a čiastočne v katolicizme a „mystiky hlavy“ v joge, okultizme, teozofii a scientizme. Podľa jeho názoru obaja títo mystici síce dodávajú osobnosti určitý jednostranný vývoj, ale narúšajú jej rovnováhu a neposkytujú to hlavné – očistu srdca. Výsledkom je, že zrno duše, ktoré nemôže byť živené milosťou, „nerastie do útrob Najsvätejšej Trojice, ale niekde nabok, vysychá a odumiera“. A „normálna mystika“, „mystika srdca“, získaná v kostolnom plote, otvára „prístup k milosti v človeku, živí jeho hĺbku, iba táto mystika opravuje osobnosť a umožňuje jej rásť z miery na mieru. Akýkoľvek iný mysticizmus nevyhnutne zvyšuje už aj tak narušenú rovnováhu života a v konečnom dôsledku deformuje povahu hriešneho človeka.“

S uznaním dominantnej úlohy srdca pri osvietení a harmonizácii duchovného života človeka pri jeho pohybe od „agónie“ k „zbožšteniu“ vo Florenského plnorozmernej logike úzko súvisí teória „nárastu typov“. , ktorý nazýva (spolu s myšlienkami rozvinutými v „The Pillar.“) kľúčom k pochopeniu Pascalovho „Pamätníka“. Každá osobnosť má svoj vlastný typ rastu v závislosti od jej vlastných ideálov, vzorcov vnútorného vývoja a „duchovného horenia“. Z toho vyplýva rôznorodosť a nerovnosť typov prírastkov, ktoré majú neprekročiteľné hranice a nikdy sa nemôžu navzájom rovnať. Tu sa okamžite vynára analógia s Pascalovými myšlienkami o troch rádoch bytia (poriadku hmoty, poriadku ducha, poriadku lásky a milosrdenstva), v ktorých nekonečná vzdialenosť medzi telom a duchom slúži len ako slabé zdanie. nekonečne väčšia vzdialenosť medzi duchom a láskou, vedúca človeka do nového premeneného stavu.realita.

"Všetky telá by spolu nemohli vyprodukovať ani tú najmenšiu myšlienku: to je nemožné, toto je fenomén iného poriadku. Zo všetkých tiel a myslí by nebolo možné extrahovať jediný pohyb pravej lásky: to je nemožné, toto je jav iného rádu, toto je nad prírodu.“

Francúzsky mysliteľ zodpovedá trom rádom bytia a trom zovšeobecneným typom osobnosti: králi, bohatí ľudia, generáli nevidia veľkosť ľudí mysle (vedci, vynálezcovia, umelci), ktorí zasa nepripisujú veľký význam vonkajšia brilantnosť a sila týchto „veľkých mužov z tela“ Obe tieto kategórie si neuvedomujú nekonečne vyššiu veľkosť múdrosti, ktorá sa nachádza vo svätosti a láske.

Zdá sa, že Florensky sleduje logiku Pascala, keď porovnáva rozpor medzi kanálmi, trajektóriami a horizontmi rastu nižších a vyšších typov osobnosti s nemožnosťou extrahovať konečnú hodnotu z akéhokoľvek súčtu núl alebo vytlačiť kvapku vlhkosti z nespočetných kôp. suchého piesku, tak ako je nemožné premeniť sa z mystikov hlavy a tela na srdcia mystikov. Pre Florenského, ako aj pre Pascala, najvyšší stav osobnosti, ktorý našiel absolútne vyjadrenie v Ježišovi Kristovi, spočíva v láske a svätosti, transcendentálnej pre všetko ľudské a nakoniec získanej ako výsledok „tlaku zvonku, odtiaľ“. Samotné ľudské úsilie tu zjavne nestačí, pretože láskavosť a štedrosť, odpútanie sa od sebectva a nezištnosti, hlboká inteligencia a kreativita, vykorisťovanie a mučeníctvo – to všetko „veľkosť ešte nestačí na vytvorenie vyššieho plemena“. Skutočný prechod k tomuto tretiemu rádu bytia, či typu osobného rastu, je možný len s pomocou Božej milosti, prenikajúcej cez početné chrasty do hĺbky srdca. Len v čistom srdci, píše Pascal, sa prebúdza dokonalá a pravá láska – to je posledný a absolútny základ našej existencie, ktorý v osobnom prežívaní duchovného rastu a zbožštenia nadobúda najvyššiu spoľahlivosť v porovnaní s existujúcou realitou a argumentmi rozum, nadprirodzená sila, ktorá „rúca“ antinómie a rozpory, upokojuje vnútorný boj v duši človeka a otvára mu obzor a dáva mu víziu komunikácie s Bohom.

Florenskij vo svojej knihe venuje značný priestor „čistote“ srdca, ktoré bez náležitého „vylepšenia“ nie je miestom stretnutia s milosťou, ale zdrojom hriešnych myšlienok a deštruktívnych vášní, potvrdením negatívnej slobody egoizmus a sebectvo ako absolútne.

„Táto očista seba samého alebo sebanáprava je potrebná na zhromaždenie celej bytosti v srdci, na vnútornú konsolidáciu okolo srdca všetkých síl ducha – mysle, vôle a citu.<...>Len očistené srdce môže prijať nevýslovné svetlo Božstva a stať sa krásnym."

Ďalší ruský filozof, B.P. Vyšeslavcev, vzdáva hold Pascalovi ako jednému z najjasnejších predstaviteľov „metafyziky srdca“ ako konečnému tajomnému centru osobnosti, „neviditeľne“ určujúcemu jej originalitu a hodnotové preferencie. Tu by bolo vhodné pripomenúť slová S. L. Franka z jeho diela „Crash of Idols“ o duchovných základoch života s ich osobitým vzorom, ktoré „geniálny kresťanský mysliteľ Pascal nazval. poriadku ľudského srdca“. Tento „poriadok srdca“ je anticipovaný a vopred určený zmluvami kresťanstva. "Nemožno ju beztrestne porušovať, pretože je podmienkou zmysluplnosti, sily nášho života, podmienkou našej duchovnej rovnováhy a teda aj našej existencie. Táto duchovná štruktúra existencie, ktorej chápanie je "pokušením pre Židov" a šialenstvo pre Grékov.“ je pre vidiaceho človeka absolútnou, prísnou pravdou, ktorá je základom celého jeho života a poskytuje mu najvyššiu racionalitu.“

Podľa Vyšeslavceva „kresťanský symbol srdca ako stredu duše“ zamestnáva mysle tých mysliteľov, ktorí sami majú „dosť srdca“, aby pocítili „nepreskúmané bohatstvo tohto symbolu“. Na základe biblickej tradície a podľa Pascala, P. D. Yurkeviča, P. A. Florenského, V. N. Losského a ďalších mysliteľov považuje srdce za najhlbší a primárny základ vnútorného sveta človeka, za koreň jeho aktívnych schopností, za zdroj dobra a zla. bude. Tento koncept srdca sa Vyšeslavcevovi zdá, podobne ako mnohým ruským teológom, filozofom a spisovateľom, „matematicky presný, ako stred kruhu, z ktorého môže vychádzať nekonečne veľa polomerov, alebo ako stred svetla, z ktorého môžu vychádzať nekonečne rozmanité lúče! . Inými slovami, srdce je „skryté ja“, nesmrteľná duša, pravé „ja“, kde leží „nanajvýš tajomný stred osobnosti, kde leží celá jej hodnota a celá jej večnosť!“ . Stretnutie človeka s Bohom sa odohráva (alebo nedeje) v srdci, zdôrazňuje Vysheslavtsev a cituje jednu z hlavných myšlienok Pascala: „Boha cítime v srdci, nie v mysli.“

Vyšeslavcev zároveň vyzdvihuje pascalovskú tému „antinomianizmu srdca“, ktorá sa v Novom zákone uvádza viackrát. Podľa apoštola Jána: „Kto sa narodil z Boha, nepácha hriech, lebo jeho semeno zostáva v ňom; a nemôže hrešiť, lebo sa narodil z Boha“ (1 Ján 3:9). Ale podľa

Podľa Markovho evanjelia je koreň všetkého zla obsiahnutý aj v ľudskom srdci: „Lebo zvnútra, z ľudského srdca vychádzajú zlé myšlienky, cudzoložstvo, smilstvo, vražda, krádež, chamtivosť, zloba, klamstvo, chlipnosť. , závistlivé oko, rúhanie, pýcha, hlúposť“ (Mk 7:21-22).

Pascal, ako už bolo spomenuté, uviedol, že v „poradí srdca“ existuje radikálne iracionálne a antinomické rozdelenie. Srdce rovnako miluje svojvoľné túžby a odvracia sa od Boha, zdôraznil, práve naopak, miluje Boha a chladne smerom k uspokojeniu sebeckých túžob: „Jednu vec si odhodil a inú si nechal; Miluješ sa s rozumom?" Podľa Pascala len v čistom srdci, premenenom milosťou a pokorným skutkom viery, sa prebúdza pravá láska k Bohu a blížnemu a organicky sa prežíva potreba nasledovať nie sebeckú, ale vyššiu vôľu. Potom myseľ, ktorá má neustále na pamäti hlavný cieľ lásky a milosrdenstva, nie je zameraná predovšetkým na vonkajšiu „výchovu“, ale na vnútornú „výchovu“, nie na zvyšovanie racionálneho poznania, ale na očistenie duchovných túžob.

Ak sa stretnutie s Bohom neuskutoční v srdci človeka, Pascal stavia problém do opačnej roviny, potom sa jeho vôľa prirodzene prikloní k sebeckému hľadaniu „idolov“ šťastia, uspokojenia rôznych vášní. Jednou z predností Pascalovej antropológie je to, že ako jeden z prvých upozornil, ako už bolo spomenuté, na rozmarnú premenlivosť ľudskej vôle, na tendenciu srdca hľadať „šťastie“ v nepredvídateľných fantáziách, ktoré nie sú len proti prospechu a výhode, ale sú schopné viesť k sebazničeniu a smrti.

Pascalove úvahy o rozumných a nerozumných prejavoch ľudskej slobody, jasných a temných ašpiráciách srdca, Vysheslavtsev jedinečne láme:

"Srdce je tajomná a nepochopiteľná os, ktorá preniká a drží duchovný a fyzický život človeka. Telesné srdce nie je nikdy len "mäsom", ale je vždy stelesnením, pretože každý jeho úder má duchovný význam: prináša niečo do tohto sveta - láska alebo nenávisť, opakovanie starého rytmu alebo zrodenie nového."

Podľa Vyšeslavceva je srdce iracionálne tak vo svojej nižšej sfére, ktorá je v kontakte s „mäsom“, ako aj vo vyššej sfére, ktorá je spojená s „duchom“ a je orgánom ducha. Jeho iracionalita a bezodná hĺbka zahŕňajú najvyššie mystické zážitky aj najnižšie podvedomé impulzy, „maternicové túžby“. Preto sa srdce stáva hlavným „neviditeľným“ účastníkom tragického tajomstva ľudskej existencie, v ktorej vedome alebo nevedome dochádza k voľbe medzi zlepšením alebo degradáciou, medzi pohybom dejín dopredu-nahor alebo dopredu-nadol. Práve v srdci sa odohráva sublimácia alebo profanácia (vyšeslavceva), teda povýšenie telesného fyzického na duchovnú alebo naopak redukcia duchovného na nižšiu, materiálnu či dokonca fyziologickú úroveň. ktorá určuje zásadne odlišnú kvalitu života jednotlivca a okolitého sveta.

Vyšeslavcev prichádza k záveru, že v modernom svete je zarážajúca nízkosť ľudských sŕdc spôsobená triumfom sprofanovania. Objavuje pátos profanácie u Mefistofela vo Faustovi a u Piotra Verchovenského v Posadnutých v kulisách Marxa a Freuda. Čo ich všetkých a mnohých im podobných spája, je presvedčenie, že všetko vznešené a sväté je len ilúzia. Vyšeslavcev tu takmer doslovne opakuje sociológa P. A. Sorokina, ktorý ukazuje a dokazuje, že všetko duchovné, idealistické, nesebecké a ušľachtilé sa postupne redukuje na klam, ignoranciu: idiotizmus, pokrytectvo, skrývanie „nízkeho pôvodu“ hlavných motívov správania.

Skutočné morálne koncepty sú vnímané prinajlepšom ako „ideológie“, „racionalizácie“, „krásne rečové reakcie“. Akoby pokračoval v Sorokinovej logike, Vyšeslavcev poznamenáva, že v takomto prehodnocovaní hodnôt, v redukcii najvyšších na najnižšie, v Marxovom „ekonomickom materializme“ alebo vo Freudovom „sexuálnom materializme“ je ukrytá vedomá alebo nevedomá myšlienka ​​Človek ako „iba zviera“ so všetkým, čo z toho vyplýva, teda s kanibalskými dôsledkami.

Vysheslavtsev charakterizuje duševný a duchovný stav moderného sveta ako medvediu hru a zdôrazňuje jej hlavné črty:

1) skreslenie zákona vzťahov medzi kategóriami, ktorý hovorí: najvyššia kategória je nezávislá a nová kvalita bytia, neredukovateľná na nižšiu<.>2) skreslenie zákona hierarchie hodnôt, ktorý hovorí: nemožno uprednostniť nižšiu hodnotu pred vyššou. Ale sú to práve nižšie hodnoty, ktoré sú obzvlášť presvedčivé a obľúbené pre každého; v uznaní prevládajúcej hodnoty „ekonomického základu“ by Čičikov plne súhlasil s Marxom a francúzska buržoázia s ruským komunistom.

Pozoruhodné je, že krátka hra v teórii a praxi bude vždy najpopulárnejšia. Táto popularita je všeobecná dostupnosť všetkých druhov materializmu a marxizmu. Zostupovať je vždy jednoduchšie ako stúpať – to je zákon zotrvačnosti ľudskej povahy, línia najmenšieho odporu. „S akou radosťou sa človek dozvie, že pochádza z opice, že je len zviera, jediná hmota, že svätá láska je len sexualita atď. Zrejme každé „iba“ prináša hlbokú úľavu, kým každé „nielen“ “ ruší, podnecuje úsilie“.

Bez pascalovských úzkostí a úsilia charakteristického pre ruskú filozofiu a literatúru však podľa Vyšeslavceva nie je možné uniknúť zo všeobecného sklzu, spätného zostupu do najnižších úrovní existencie, „do prahmloviny“. Skutočná sublimácia je tiež nemožná, to znamená doplnenie, transformácia, pozdvihnutie a zlepšenie nižších úrovní života. A všetky tieto procesy vznikajú a rozvíjajú sa v hĺbke ľudského srdca.

LITERATÚRA

1. Vysheslavtsev B.P. Srdce v kresťanskej a indickej mystike // Otázky filozofie. - 1990. - Vydanie. 4.
2. Vysheslavtsev B.P. Etika transformovaného Erosu. - M., 1994.
3. Dostojevskij F. M. Kompletné diela: V 30 zväzkoch - L., 1983. - T. 25.
4. Dostojevskij F. M. Kompletné diela: V 30 zväzkoch - L., 1985. - T. 28, kniž. 1.

1. Dostojevskij F. M. Kompletné diela: V 30 zväzkoch - L., 1989. - T. 4.
2. Tarasov B. N. Pascal. - M., 1979.
3. Florenský P. A. Pilier a vyhlásenie pravdy. - M., 1990. - T. 1, 1. časť.
4. Frank S. L. Duchovné základy spoločnosti. - M., 1992.

*Článok bol pripravený v rámci grantu Ruskej humanitárnej nadácie č. 15-34-11 091 „Ruská klasická literatúra vo svetovom kultúrnom a historickom kontexte“.

Bulletin Ruskej kresťanskej humanitárnej akadémie. 2015. Ročník 16. Číslo 3 229

Blaise Pascal, ktorý sa narodil v roku 1623 a už od dvanásteho roku svojho života sa venoval úplne samostatnému štúdiu matematiky, sa však cítil tak málo spokojný so svojimi veľkými matematickými objavmi a slávou, že ho jeho „Lettres provinciales“ vyniesli ďaleko von. karteziánskyškoly, že sa v dvadsiatom roku s takmer fanatickým zápalom obrátil k skeptickému a kontemplatívnemu životu, od ktorého ho zachránila predčasná smrť v roku 1662. Základ Pascalovej filozofickej slávy položili „Myšlienky o náboženstve“ („Pensées sur náboženstvo“). Počas svojho života boli niekoľkokrát revidované, ale nikdy neboli systematicky dokončené a prvýkrát boli publikované z jeho prác v roku 1669. „Myšlienky o náboženstve“ sú pamätníkom, ak nie filozofického rozsahu, potom takej čistoty srdca a hĺbky presvedčenie, ktoré sa v histórii vyskytuje len zriedka.

Blaise Pascal. Socha od A. Paju, 80. roky 18. storočia

Pascal zo samoty svojich náboženských úvah pokojným pohľadom hľadí tak na nepokojný svet ľudí, od ktorého sa odlúčil, aj na vedeckú prácu, od ktorej sa odtrhol. Priznáva, že v oboch sú poklady múdrosti, ale na najvyšší cieľ, ktorý hľadá, nestačia. V praktickom živote sa cení „esprit de finesse“ (dosl. - flexibilná myseľ) - intuitívna jasnosť a presnosť mentálneho videnia, schopná preniknúť do vzťahov vecí a orientovať sa medzi nimi. Vo vede myseľ metodicky pracuje na spoľahlivom objasňovaní týchto vzťahov. Usiluje sa dokázať to, čo spomínaný esprit de finesse do istej miery chápal vo forme predtuchy, a veda môže metodicky skúmať a dokázať (tu v Pascalových úvahách je badateľný vplyv Descarta) len vtedy, ak všade pôsobí ako matematika. Vedecký duch je duchom matematiky.

Ale tieto dva typy poznania, bez ohľadu na to, ako správne sú vo vzťahu k ich špeciálnemu účelu, predsa len nestačia na uspokojenie potrieb srdca. Lebo srdce túži viac, než čo môže priamo nájsť v skutočnosti, a viac, než čo sa dá dokázať matematicky. Túži po vyslobodení z vlastnej hriešnosti a blaženosti spočinutia v jednom pevnom centrálnom bode. Na overenie tejto potreby, myslí si Pascal, má duša svoje vlastné poznanie, na ktoré rozum nedosiahne. Veda je príliš arogantná, ak svoju cestu považuje za jedinú; už preháňa, keď ju považuje za najcennejšiu zo všetkých ciest vedúcich k poznaniu. To najlepšie, čo môže človek poznať, je Božstvo a milosť, ktorou človeka vykupuje, a toto poznanie nie je dané rozumom, ale čistým a pokorným srdcom.

Filozofický mysticizmus, ktorého predstaviteľom je Pascal, je celkom originálny. Nie je intelektuál Kontemplácia Boha: Pascal kladie ťažisko svojho vnútorného života výlučne do rehoľníkov pocit. Snáď nikto neprejavil tak otvorene ako Pascal tajomstvo náboženského rozpoloženia, keď sa dožadoval obsahu pocitu najvyššieho epistemologického významu. Ostro protikladným spôsobom, ktorý vyhovuje štýlu jeho národa, to Pascal vyjadruje takto: „Srdce má dôvody, ktorým rozum nerozumie“ („Le coeur a ses raisons, que la raison ne connait pas“) – úsudok, ktorý vo svojom samotný paradox obsahuje svoje vlastné vyvrátenie. Ale pocit v Pascalovej filozofii má nekonečnú hĺbku a posvätnú jasnosť. Poznanie Boha srdca, ktoré káže, je náboženstvom lásky; nikdy nechce rozširovať svoje poznanie strachom alebo vonkajším násilím, ale obracia sa len k srdcu, lebo pochádza zo srdca.

Blaise Pascal, jeden z najpravdivejších kresťanov, ktorí kedy žili, so svojou neprekonateľnou vierou stojí uprostred popredných zástancov tolerancie. Náboženský život tohto mystického filozofa vôbec nespočíva vo vonkajšej činnosti alebo v dogmatickom vyznávaní pravdy, ale pre neho nespočíva v obyčajnej blaženosti kontemplácie Božského. Samozrejme, že Pascal považuje za ideál, že príde čas, keď človek bude len ideou, naplnenou Bohom, a tento osud sa mu prejavuje v tom, že všetka sila človeka je vlastne založená len na jeho predstavách. . Ale človek, akým je teraz, nemôže byť čistou ideou: žije v prirodzenej komunikácii a na to potrebuje vášeň. Existujú dva hlavné typy tejto vášne: jedným je ctižiadostivosť, ktorá človeka vtiahne do sveta obchodu alebo vedeckej práce s cieľom dosiahnuť moc a slávu, druhým je láska, ktorá v človeku prehlušuje sebectvo a končí láskou k Bohu. Pascalovo filozofické učenie rozpráva celý príbeh, príbeh srdca, ktorý zápasí sám so sebou. V tom je hlavné čaro jeho diela: púta nie ako filozofia, ale ako osobné vyznanie a pôsobí nie ako veľké myšlienkové dielo, ale ako veľká osobnosť, ktorej vzhľad je o to pôvabnejší, čím viac vyčnieva ako cudzí voči všeobecnému pozadiu jeho racionalistickej doby.