Liečba tibetskou medicínou. Staroveké tibetské recepty pre zdravie a dlhovekosť

Podľa dialektiky vývoja vesmíru je svet rozdelený na dve neoddeliteľné polovice: vzájomne prepojené a úzko pôsobiace protiklady. Je zima a teplo, deň a noc, slnko a mesiac, muž a žena, sever a juh, a tak ďalej do nekonečna. Zem je k nám nekonečne štedrá a láskavá, dáva život všetkému životu na planéte. Všetko, čo na ňom rastie, obsahuje prvky vody, zeme, vzduchu, kovu, slnka a mesiaca. Výživa podľa tibetskej medicíny naznačuje, že ľudská strava, ako všetko ostatné na svete, má povahu chladu a tepla.

Skúsenosti s uplatňovaním správnej výživy podľa tibetskej medicíny naznačujú, že väčšina ľudí so zdravotnými problémami nepotrebuje klasickú liečbu. Na zotavenie im postačí zmena životného štýlu a stravovania. Potrava, ovplyvňujúca základné fyziologické procesy, zvyšuje alebo oslabuje ich činnosť.

Zároveň rôzne jedlá a jedlá z nich pripravené ovplyvňujú telo rôznymi spôsobmi: môžu liečiť alebo sa môžu ukázať ako jed. Svoje telo si budujeme z toho, čo jeme. Aj naše emócie, nálada, duševná aktivita, odvaha a úspech do veľkej miery závisia od stravy. Správna výživa podľa tibetskej medicíny podporuje tvorbu nových buniek vo všetkých životne dôležitých orgánoch tela a dosiahnutie úplnej harmónie v tele.

Vplyv jedla na človeka sa študuje prostredníctvom chuti, preto pri organizovaní jedál v tibetskej medicíne, zostavovaní diét a predpisovaní liekov má pre neho rozhodujúci význam. Počas dňa by mal pacient dostať v jednej alebo druhej dávke všetkých šesť chutí: horkú, kyslú, slanú, korenistú, sladkú, adstringentnú. Predpokladá sa, že energiu tepelného jangu alebo studeného jinu vloženú do jedla človek rozpozná pomocou chuťových pohárikov.

Takáto konštitúcia, charakteristická pre flegmatikov, patrí k studenému typu jin. Títo ľudia sú spravidla vyrovnaní, pokojní, neohrození, dobromyseľní a mierumilovní. Ukážte zdržanlivosť v hneve. Ich koža je bledá, chladná, rovnomerná a napnutá, kĺby sú často opuchnuté a stuhnuté. Moč je svetlý, s miernym zápachom. Jazyk je pokrytý bielym povlakom, ďasná sú belavé, viečka opuchnuté.

Keď sa však prirodzená lenivosť flegmatikov zvýši, v tele sa začne hromadiť prebytočný hlien. V zime so sedavým životným štýlom a prejedaním sa u ľudí s touto konštitúciou dochádza k poruchám fungovania fyziologických systémov. Podobné poruchy sa objavujú vo forme nádchy, bronchitídy, bolesti kĺbov, chrbtice, opuchov na nohách a tvári. Zástupcovia „hlienovej“ konštitúcie často pociťujú ťažkosti v tele, najmä v dolnej časti chrbta.

S dominantnou „hlienovou“ konštitúciou má človek poruchy v práci endokrinného systému, rozvoj strumy (zhrubnutie v spodnej časti krku) a tendenciu k necitlivosti tela. Často sa objavuje čkanie, sťažená pohyblivosť kĺbov a stavcov, zhoršuje sa pamäť, objavuje sa ospalosť, otupujú sa chuťové vnemy. Akékoľvek jedlo sa zdá byť nechutné, v ústach je cítiť zatuchnutú kyslú chuť. Dôležitý pri náprave organizmu ľudí tohto typu je samozrejme režim práce a odpočinku, zdravý životný štýl a správna výživa v súlade s ľudskou konštitúciou.

Len čo človek začne „ťažšie“, jeho bruško sa zaguľatí, objaví sa lenivosť a chuť cez deň spať. To znamená, že telo signalizuje nebezpečenstvo. Obrázok môže byť doplnený miernym opuchom na tvári po spánku a v oblasti členkov večer. Všetky tieto znaky naznačujú, že je potrebný okamžitý prechod k aktívnej činnosti. Ťažká „studená“ strava a prejedanie sa len umocňuje problémy ľudí s „hlienovou“ konštitúciou, preto je veľmi dôležité brať do úvahy odporúčania tibetskej medicíny pre správnu výživu.

Stáročná prax dokazuje, že hlavnou príčinou poruchy „hlienovej“ konštitúcie je najčastejšie nevhodné jedlo. Správna výživa pre takýchto ľudí neumožňuje pravidelné používanie "studených" potravín, čerstvých potravín bez korenia a korenín, mastných vysokokalorických potravín, nekompatibilných potravín. Používanie pokazených alebo zle pripravených potravín, nezrelých obilnín, fazule, zastaranej zeleniny a koreňových plodín môže tiež viesť k negatívnym dôsledkom.

Okrem toho výživa podľa tibetskej medicíny zabezpečuje dodržiavanie určitých noriem bez prejedania sa a nadmerného príjmu tekutín. Vypité množstvo by nemalo byť väčšie ako dvojnásobok množstva zjedenej pevnej stravy. Porucha "hlienu" môže spôsobiť abnormálne vstrebávanie kravského alebo kozieho mlieka, vášeň pre chladené sýtené nápoje, zneužívanie horkej a sladkej chuti. Správna výživa tiež zahŕňa zdravý stravovací vzorec, s výnimkou príliš častého občerstvenia, keď človek začne jesť skôr, než sa predtým zjedené stihlo stráviť.

Konštitúcia „hlienu“ podľa vekového zaradenia odkazuje na obdobie detstva spojené s nevedomosťou. U dospelých sa v dôsledku nevedomosti, duševnej a duchovnej lenivosti, zlých návykov, nesprávneho stravovania a nezdravého životného štýlu stávajú príčinou vzniku „hlienových“ chorôb. Sú to dospelí, ktorí zriedka premýšľajú o výhodách výživy podľa tibetskej medicíny a oddávajú sa chvíľkovým rozmarom, ktoré vedú k vzniku bolestivých porúch vo fyziologickom systéme. Zmena stavu slizníc a porušenie ich funkcií je prvým znakom narušenia ústavy.

Pobyt vo vlhkých a chladných miestnostiach, systematické podchladzovanie a hlavne strava, ktorá je v rozpore so zásadami správnej výživy podľa tibetskej medicíny, sa stávajú významnými faktormi, ktoré prispievajú k narušeniu „hlienovej“ konštitúcie. Na to by mali pamätať tí, ktorí pracujú vonku kedykoľvek počas roka, napríklad predajcovia zo stánku na ulici alebo stavbári. V priebehu času vedie ľahostajnosť k vášmu telu k rozvoju vážnych zdravotných problémov.

Správna výživa pôsobí proti vzniku neúspechov v organizme, pretože základom väčšiny chorôb je nevyvážená strava. Netreba očakávať, že pri narušení „hlienovej“ konštitúcie sa v prieduškách a priedušnici začnú hromadiť hlienovité usadeniny ako vodný kameň na stenách čajníka. V tomto prípade je dôležité zastaviť proces v počiatočnom štádiu vývoja a identifikovať ho podľa prvých nepríjemných pocitov, ako je výskyt kómy v krku, ktorá sťažuje prehĺtanie a šteklenie pri rozprávaní. Niekedy môžu nastať ťažkosti s vdychovaním, čo sťažuje úplné vdýchnutie.

Existujú ďalšie závažné príznaky, ako je vykašliavanie malého množstva špinavo žltého spúta pri námahe alebo dusivý kašeľ pri smiechu, časté čkanie, suchý, bez vykašliavania, kašeľ bez zjavnej príčiny. Všetky z nich naznačujú veľkú akumuláciu hlienu v dýchacích orgánoch. Ak sa k nim pridružia infekcie, opakované prechladnutia na nohách, neliečené ochorenia, výsledkom môže byť výskyt alergických reakcií a neriešiteľných patológií.

Nahromadený hlien sa dostáva do krvného obehu a cirkuluje s ním po celom tele, ovplyvňuje husté a duté orgány, kožu, kĺby, svaly, kosti. Keď sa dostane do hustých orgánov, ako sú pľúca, objaví sa zápal pľúc a bronchiálna astma. Medzi duté orgány patrí žalúdok, hrubé a tenké črevo, močový mechúr a maternica. Prienik hlienu do močového mechúra spôsobuje inkontinenciu moču, ak sa dostane do maternice – pocit chladu v podbrušku. Často to vedie k uvoľneniu hlienu a krvi v moči cez pohlavné a močové cesty.

Tibetská medicína svojím názorom, overeným tisícročiami, vysvetľuje, prečo prítomnosť hlienu v čreve vyvoláva nadúvanie, dunenie, plynatosť a hnačku. Pri poruchách trávenia sa hlien usadzuje na záhyboch žalúdka vo forme viacvrstvového plaku. V týchto prípadoch fibrogastroskopia ukazuje hrubé skladanie a množstvo hlienu. Pocit ťažkosti v žalúdku, zvracanie, grganie je kyslé a nepríjemná pachuť v ústach, objavuje sa pálenie záhy. Prirodzene, trávenie sa zhoršuje, chuť do jedla zmizne. Aj keď človek zje málo, cíti plnosť v žalúdku.

Prítomnosť hlienu pri jeho vzrušení sa nachádza všade v tele. Takže pri vyšetrení močového mechúra cystoskopiou sa zistí začervenanie a hypertrofia sliznice, analýza ukazuje prítomnosť hlienu v moči. Keď vstúpi do obličiek človeka, bolesť v dolnej časti chrbta je mučená, dochádza k zadržiavaniu moču. Chorobný stav pod vplyvom vlhkosti a chladu je oveľa ľahšie tolerovať pri organizovaní správnej výživy podľa tibetskej medicíny.

V závislosti od rozloženia hlienu v tele a miesta jeho lokalizácie sa môžu objaviť príznaky ako pocit upchatia v ušiach, tiaže v hlave, ospalosť, apatia, slabosť. Hlien, ktorý preniká do nosohltanu, spôsobuje silný výtok z nosa, pocit tlaku na mostík nosa. Existujú prípady oslabenia pamäti, zníženie duševnej aktivity, výskyt závratov, pocit plnosti v hrudníku. V dôsledku nedostatku správnej výživy sa podľa ústavy človeka zhoršuje už zlá chuť do jedla, objavuje sa nadúvanie a ťažkosť v pravom hypochondriu, pocit chladu v tele. Jazyk prestáva cítiť chuť jedla. Počas defekácie vychádza viskózny hlien s výkalmi.

Pri požití hlienu do kostného tkaniva dochádza k opuchom kĺbov, bolestivým bolestiam v ložiskách zápalu v pokoji, ako aj pri ohýbaní a naťahovaní končatín. Exacerbácia v tomto prípade môže nastať v dôsledku hypotermie. Človek sa napríklad kúpal v studenej vode a na druhý deň mu opuchli kolená. V tomto prípade došlo k rýchlemu odbúravaniu väzivových hlienov, pretože nesprávnou životosprávou a stravovaním sa na to vopred vytvorili predpoklady.

Otázka, ako sa zbaviť chorôb, ktoré rastú ako snehová guľa, je pre človeka obzvlášť dôležitá. V súčasnosti je problém ľahko vyriešený. Vyčerpávajúcu odpoveď na aktuálnu otázku poskytuje výživa tibetskej medicíny.

Rozhorčenie nad „hlienovou“ konštitúciou a s ňou spojené choroby sa delia na pravé, vyskytujúce sa na „vlastnom základe“ a zmiešané, vznikajúce na „cudzom základe“. Zároveň sa v tele hromadí tuk, tekutina, hlien a lymfa, čo priamo vedie k vzniku nadváhy a vzniku mnohých chorôb. Ľudia tohto typu sú prekonaní tonzilitídou, faryngitídou, chronickým výtokom z nosa, sínusitídou, bronchitídou a bronchiálnou astmou, rôznymi alergiami atď. Trápia ich bolesti kĺbov, kožné ochorenia a rôzne novotvary - lipómy, fibrómy, mastopatia.

Ľuďom s „hlienovou“ konštitúciou sa odporúča jedlo, ktoré má štipľavú, kyslú a slanú chuť. Treba sa vyhýbať nezdravým záľubám v podobe horkých a sladkých jedál. Najlepšími prostriedkami na upokojenie „hlienovej“ konštitúcie sú potraviny ako med, jahňacie mäso, odvar zo zázvoru, losos, obilniny na vode, staré vína. Hotové jedlá a nápoje by mali byť teplé, horúce, ale nie studené.

Veľmi užitočné sú chudé syry, kuracie mäso, vajcia, nízkotučné mlieko, čerstvé maslo. Spotreba žiaruvzdorných živočíšnych tukov je najlepšie obmedziť na minimum. Ale zelenina a ovocie musia byť prítomné v dennom menu. Jablká, hrušky, brusnice, tomel, dule, rakytník, sušené ovocie sú ideálne pre ľudí s „hlienovou“ konštitúciou. Zo zeleniny sa odporúčajú baklažány, zelenina, tekvica, cibuľa, špenát, fazuľa, hrášok, zeler, petržlen, šaláty z reďkovky, mrkva, kapusta, ale aj pohánka, kukurica, proso a korenie.

Je obzvlášť dôležité používať červené a čierne korenie. Svojou povahou obsahuje veľké množstvo jangovej energie, dodáva telu veľa tepla a dá sa použiť na prevenciu a liečbu takých chorôb z prechladnutia, ako je prechladnutie, angína a pod. Jednoduchý recept je medzi ľuďmi všeobecne známy : silný dospelý človek by mal vypiť 30 g vodky s korením a ľahnúť si pod prikrývku, aby zvýšil telesné teplo. Nádcha zvyčajne do rána zmizne.

Veterná konštitúcia (sangvinik) má studenú jinovú povahu. Sú to mobilní, emocionálni, aktívni a spoločenskí ľudia, ktorí aktívne reagujú na svet okolo seba. „Vetry“ majú spravidla tenkú miniatúrnu postavu a malú postavu. Trpia neuralgiou, bolesťami kostí a kĺbov, sú náchylní na kŕče.

Charakteristickým rysom „vetrov“ je náklonnosť a vášeň, ktoré sa v mladých rokoch prejavujú sexuálnymi excesmi. Je medzi nimi veľa fajčiarov, milovníkov pitia, zábavy v hlučnej spoločnosti. „Vietry“ sa vyznačujú neistotou a pochybnosťami, nie je pre nich ľahké rozhodovať sa. Takíto ľudia sú predisponovaní k ochoreniam spojeným s nervovým systémom, počnúc ischiasou. Najprv sa objavia výstrely v driekovej oblasti, potom sa bolesti rozšíria do kĺbov a svalov. Deje sa to na pozadí emocionálneho preťaženia.

Ale najdôležitejšími chorobami pre ľudí tohto typu sú duševné poruchy a poruchy spánku. Vyskytujú sa poruchy spánku, stáva sa citlivým a znepokojujúcim, plným nočných morí. V duši žije neustály pocit strachu, zmätku a úzkosti, dochádza k kolísaniu vnemov.

Základom všetkých chorôb, ktoré sú vlastné „vetrom“, je hyperaktivita nervového systému. Príčinou ochorenia je často stres, strach, nadmerné pozitívne alebo negatívne emócie. Akútne infekcie, gastritída, peptický vred, vaskulárna dystónia, neuróza - to nie je úplný zoznam chorôb "vetrov".

„Vietrom“ sa odporúča, aby vo všetkom dodržiavali primeranú umiernenosť, aby boli schopní neutralizovať negatívne emócie a vidieť pozitívnu stránku v každej situácii. Keďže ľudia z vetra nemajú predispozíciu na nadváhu a zostávajú pohybliví a ľahkí až do vysokého veku, môžu sa šťastne vyhnúť mnohým chronickým patológiám. Zvýšená excitabilita však prispieva k výskytu kardiovaskulárnych ochorení, srdcových infarktov. Keďže nervový systém hrá ústrednú, kľúčovú úlohu v každom organizme, v prípade porúch v jeho práci sa takéto poruchy môžu vyskytnúť aj u ľudí s dominantnou konštitúciou "hlien" a "žlč".

Konvenčná múdrosť, že všetky choroby pochádzajú z nervov, sa v podmienkach moderného, ​​stresujúceho života stáva obzvlášť pravdivou. Keď už hovoríme o veternej poruche, treba zdôrazniť, že nejde o niečo nevyhnutné, nezávislé od vôle a vedomia človeka. Naopak, príčinu a podmienky pre vznik tohto narušenia si vytvára človek sám.

Podľa ustanovení tibetskej medicíny sú vášeň a žiadostivosť základom poruchy „veternej“ konštitúcie. Neodolateľná potreba riadiť sa v živote iba svojimi pocitmi a emóciami vedie k nervovému preťaženiu a v dôsledku toho k rozvoju zlých návykov a chorôb. Vášeň znamená bezdôvodnú, zbesilú túžbu niečo dosiahnuť: milostný pôžitok, športové výsledky, materiálny blahobyt alebo kariérny rast, spoločenské postavenie, moc nad inými ľuďmi atď.

Odvrátenou stranou vášní sú pripútanosti, ktoré znamenajú rovnako nerozumnú a zúfalú túžbu zachovať si dostupné výhody. Toto je forma nevedomosti, ktorá popiera nevyhnutnosť prebiehajúcich zmien v živote, v krajine, v medziľudských vzťahoch. Spočíva v neschopnosti a neochote tieto zmeny prijať a realizovať.

Môže to byť nielen pripútanosť k materiálnym hodnotám, bývaniu, majetku, spoločenskému postaveniu, postaveniu, ale napríklad aj veľmi silné city k milovanej osobe. Často sa prejavujú abnormálnou hypertrofovanou láskou k deťom alebo vnúčatám. V každom prípade, bezuzdná náklonnosť plodí žiarlivosť a robí z človeka tyrana. A v prípade predčasného úmrtia zbožňovaného člena rodiny to môže viesť k ťažkej psychickej poruche, rozvoju neriešiteľných chorôb až smrti.

To isté môže platiť o pripútanosti k domácemu miláčikovi. Vo všetkých situáciách spôsobuje obsedantná láska deštruktívne emócie, ako je úzkosť, strach, závisť, nepokoj, bolestivé fantázie atď. Následne sa premenia na náhodné myšlienky, nekontrolovateľnú emocionalitu, nervové prebudenie, bludné predstavy. To všetko prispieva k poruche nervovej sústavy „veternej“ konštitúcie, pričom najskôr dochádza k poruche jangu, a potom k vyčerpaniu a úpadku – stavu jin. Ten sa vyznačuje apatiou, ľahostajnosťou, pocitom hlbokej melanchólie a beznádeje.

Nie nadarmo sa v tibetskej medicíne venuje osobitná pozornosť milostnej vášni. V pojednaní "Chzhud-Shi" o sexuálnych excesoch sa hovorí, že "vedú k strate sexuálnej sily, slabosti, závratom a dokonca k náhlej smrti" (tantra vysvetlení). Vášne a pripútanosti rovnako narúšajú nervový systém, privádzajú ho do stavu jangového vzrušenia alebo poklesu jinu.

Traktát "Chzhud-shih" hovorí: "Choroby sa vyvíjajú z príčin iba za prítomnosti vhodných podmienok." A podmienky pre rozvoj chorôb založených na porušení „veternej“ konštitúcie poskytuje únava z vášne (lásky alebo akejkoľvek inej), pravidelný nedostatok spánku, nadmerná fyzická, duševná alebo emocionálna aktivita, dlhotrvajúci pôst, konzumácia hrubého a nízkonutričné ​​jedlo, rýchle vstrebávanie potravy, pitie studenej vody nalačno.

V konečnom dôsledku vedú k ochoreniu príliš dlhé intervaly medzi jedlami, zneužívanie horkej chuti, veľká strata krvi, ťažká hnačka alebo vracanie. Nemenej škody spôsobujú telu obmedzenie prirodzených túžob alebo naopak silné pokusy. Dlhodobý pobyt v chladnom prenikavom vetre alebo daždi, vonkajšie vystavenie nízkym teplotám sa stávajú faktormi pri exacerbácii mnohých chorôb. Navyše ťažká hypotermia tela, sprevádzaná emočným vzrušením, môže spôsobiť ochorenia, ako je neuritída tvárového nervu, neuralgia.

Negatívne ovplyvňujú zdravie a bolestivé zážitky, sprevádzané vzlykaním, silným plačom, hlbokým smútkom a úzkosťou. „Za týchto podmienok sa vietor hromadí na svojich miestach, naberá na sile a po chopení sa okamihu sa dáva do pohybu“ („Chzhud-shi“, Tantra inštrukcií).

S akumuláciou nervového stresu sa bolestivé prejavy zvyšujú. Postupne dochádza k deformácii hrudníka. Stres spôsobuje nedobrovoľnú kontrakciu svalov, človek znižuje ramená, snaží sa byť neviditeľný. Postupom času sa tento postoj stáva trvalým, navyknutým, čo vedie v starobe k hrbeniu sa až hrbeniu, k potrebe používať palicu pri chôdzi.

Zvlášť treba poznamenať, že nervový systém, rovnako ako celé telo, je jeden celok. Napriek tomu, že „vietor“ je podmienečne rozdelený do piatich typov podľa funkcií a oblasti lokalizácie, malo by sa dobre pochopiť, že narušenie jedného typu rlungu môže spôsobiť narušenie jeho iných typov. Takže prenikanie nervového zrútenia do pečene spôsobuje grganie počas jedla a po ňom, vracanie, bolestivú koliku v pravej polovici hrudníka a hrudníka vzadu, v pravom hypochondriu a pravej podlopatkovej oblasti, bolesť svalov chrbta.

Prienik vetra do pečene a s ním spojeného žlčníka má charakter záchvatu. Krátkodobý kŕč žlčníka na pozadí nervového šoku sa šíri do pečene, spôsobuje veľké jednorazové uvoľnenie žlče do krvi, ktorá sa šíri po tele s krvným obehom a spôsobuje komplex symptómov. Súčasne môžu biochemické parametre krvi, ako je hladina bilirubínu a iné údaje z pečeňových testov, zostať normálne.

Pre ľudí s „veternou“ konštitúciou sa odporúča jedlo pikantné, sladké, kyslé a slané. Treba sa vyhnúť zneužívaniu jedla s horkou chuťou a hladovaniu. Najlepšími prostriedkami na upokojenie vitálneho princípu „vietor“ sú sezamový olej, cukor, vína, jahňacie mäso, najmä údené, konské mäso, cibuľa, medvedí cesnak, bujóny. Z ovocia a zeleniny - maliny, jahody, sladké jablká, vodné melóny, mango, melóny, kyslá kapusta, kyslé uhorky, zázvor, cibuľa, cesnak.

Prekvapivo jednoduchý a účinný recept na odvar zo zázvoru. 1 čajovú lyžičku (alebo 2 čajové lyžičky - podľa chuti) čerstvého koreňa zázvoru zalejte 200 ml vriacej vody, pridajte 1 čajovú lyžičku medu (môžete 1 polievkovú lyžicu - podľa chuti) a plátok citróna. Pite horúce. Nápoj obsahuje tri chute: pikantnú, kyslú a sladkú. Všetky majú pozitívny vplyv na rozbúrené konštitúcie „vietor“ a „hlien“. Nápoj je dobrý aj ako prevencia prechladnutia, bolesti hrdla a iných infekčných ochorení. Infúzia je užitočná na pitie v noci. Jedlo a nápoje pre ľudí „veternej“ konštitúcie by mali byť horúce, môžu byť teplé, jedlo z chladničky pre nich nie je vhodné.

Konštitúcia "žlč" (cholerikov) má povahu tepla - jang. Hovorí sa tomu vriaci, kypiaci, militantný. Ľudia s dominantnou konštitúciou žlče majú rozhodný charakter, podnikavú myseľ a dobrú chuť do jedla. Spravidla sú gurmáni, radi jedia rôzne dobroty, pričom sú citliví na nekvalitné potraviny, ktoré im spôsobujú tráviace ťažkosti. Menej ako predstavitelia iných ústavov sú cholerici prispôsobení tak výraznému vynechávaniu jedla a neskorej hostine, ako aj dlhodobému hladovaniu.

Až keď ochorejú od hladu a začnú sa triasť v tele, vznetliví cholerici sa stanú podráždenými a agresívnymi. V tomto momente je najlepšie ich nevidieť. Ľudia "žlč" sú dosť otužilí, ale z nadmernej fyzickej námahy, v dôsledku tepla alebo častých záchvatov zúrivosti a hnevu, môže byť ich pohoda narušená. Správna výživa podľa tibetskej medicíny, schopnosť potláčať návaly hnevu a rozhorčenia a plne relaxovať im pomôže udržať si zdravie a energiu až do vysokého veku.

V normálnom stave sú ľudia s dominantnou konštitúciou žlče zaplavení teplými pocitmi a radostným vnímaním života, ale keď je žlč rozhorčená, objavujú sa aj negatívne črty ich charakteru. V prvom rade sa zvyšuje agresivita. Rozzúri ich každá maličkosť: zvuk kvapkajúcej vody, vŕzgajúce dvere, drobné urážky blízkych, hlasný detský smiech. Takíto ľudia častejšie trpia metabolickými poruchami, sú náchylní na cholelitiázu, kožné ochorenia (dermatitída, psoriáza, akné), sú náchylní na patologické stavy pečene, rozvoj hypertenzie, infarkty a iné poruchy kardiovaskulárneho systému. Ale tí, ktorí dokážu udržať svoje vášne na uzde, žijú dlho a majú vynikajúce zdravie.

Tibetská medicína považuje hnev za hlavnú príčinu porúch žlče. Tento pojem zahŕňa celý rad negatívnych emócií: podráždenie, nenávisť, zlosť, hnev, žiarlivosť, závisť, neznášanlivosť, agresivita. Nadmerná žlč vedie k poruchám vo fungovaní pečene - "kráľovnej vnútorných orgánov". „Vzrušenie žlče spaľuje sily tela, pretože žlč má povahu ohňa, preto je „horúca“ (pojednanie „Chzhud-shih“).

Je to povaha ohňa a poruchy žlče, ktoré vedú k rozvoju choroby "tepla", o ktorej sa bežne hovorí, že horí. "Neexistuje žiadna žlč a nemôže existovať žiadne teplo" ("Chzhud-shih", vysvetlenia tantry).

Pečeň, ktorá v tele produkuje žlč, je psychicky veľmi zraniteľná, pretože žlč sa podieľa nielen na trávení, ale riadi aj psychiku. Ľudia s dominantnou konštitúciou žlče sa vyznačujú sebavedomím a vrodenou hrdosťou. Zranená pýcha (a to je o nich takmer vždy) im nedáva pokoj. Ich žlč doslova vrie a špliecha cez okraj a berie so sebou vnútornú energiu.

Neustály zdroj podráždenia v rodine, v práci alebo v spoločnosti prispieva k uvoľňovaniu nadbytočnej žlče do krvi. A krv ho už prenáša do celého tela a v prvom rade do srdca. Začnú tlakové rázy, pulz sa zrýchli, spánok je narušený. Sucho v ústach s horkou chuťou. Žlté oči. Moč sa stáva horúcim, môže z neho vychádzať para, pach moču sa zintenzívňuje. Koža tiež zožltne, svrbenie sa obáva, kožné ochorenia sa vyvíjajú. Všetky vyššie uvedené sa týkajú stavu "tepla v pečeni." Tibetská medicína tento stav nazýva jang.

Klasický lekársky traktát Huangdi Neijing (Huangdi Canon on Internal Medicine), napísaný asi pred dvetisíc rokmi v Číne, hovorí, že problémy so žlčníkom vznikajú najmä z neuspokojených ambícií a prepukajúceho hnevu. Pokyn je jasný: "Hnev kazí pečeň." Ďalšie múdre výroky z tej istej knihy: „Buď čistý v srdci, obmedz svoje vášne a nepodliehaj citovým otrasom“, „Čistý duch je základom Veľkého uzdravenia.“ Vďaka veľkej emocionalite sú ľudia s konštitúciou žlče najviac náchylní na kardiovaskulárne ochorenia - angínu pectoris, srdcový infarkt, hypertenziu a mŕtvice.

Nedostatok správnej výživy podľa ľudskej konštitúcie a nevhodný životný štýl zhoršujú problémy s pečeňou. Človek sám vytvára podmienky na narušenie žlče a rozvoj „tepelných“ chorôb zneužívaním horúcich, pikantných, vyprážaných, mastných, mäsových a kyslých jedál. Prehriatie organizmu, zvýšená fyzická aktivita, pobyt v upchatých miestnostiach, vdychovanie ostrých, nepríjemných pachov, pitie silných alkoholických nápojov vedie k porušovaniu mnohých funkcií pečene, vrátane tvorby žlče.

„Nadmerné pálenie, ostrý, horúci a mastný, neodbytný hnev v duši, spánok v horúcom popoludní, tvrdá práca po spánku, neznesiteľná záťaž ... ako aj mäso, víno a melasa vo veľkých množstvách - to sú podmienky ktoré dávajú impulz chorobám žlče“ („Chzhud-shih“, tantra vysvetlení).

Pečeň je multifunkčný orgán. Má na starosti väzivový aparát (šľachy, fascie), preto zhoršenie jej činnosti často vedie k stiahnutiu väzov. Ako príklad môžeme uviesť prípady, kedy sa prsty neohýbajú, nechty žltnú a odlupujú sa. Tieto príznaky sú bežnejšie u mužov. Ženy majú menštruačné nepravidelnosti, dlhotrvajúcu endometriózu. Všetky tieto prejavy nie sú ničím iným ako poruchou funkcie pečene, rozhorčením „žlčovej“ konštitúcie. V dôsledku toho sa zvyšuje protrombín, zrážanlivosť krvi. Práve pečeň v sebe hromadí krv, zahusťuje ju, čo prispieva k tvorbe krvných zrazenín v cievach a zvyšuje riziko infarktu a mŕtvice.

Vyčerpanie pečene, teda stav jin, je charakterizované zhoršením pohody a všeobecným poklesom sily. Ak sa človek nelieči, pečeň sa časom vyčerpá, usadzuje sa v nej „chlad“. Moč a výkaly sa stávajú belavými, pretože v tele nie je dostatok žlče. Objavuje sa zimomriavka, únava, hnev, odpor k druhým a blízkym, letargia. Vnímanie farieb sa môže zmeniť: biela sa javí ako žltá, žltá sa javí ako zelená. Vlasová línia na tele sa stenčuje. Telo začína vysychať, namiesto akné sa objavujú pigmentové škvrny, papilómy. Trpí aj podkožné a tukové tkanivo, svaly, kostná dreň, nervové tkanivo, šľachy, kĺby a pohlavné orgány. Existujú stagnácie v maternici, prostate, je možná impotencia. Porušenie ústavy "žlč" tiež prispieva k tvorbe kameňov v prostate. U žien sa vyvinú maternicové fibroidy s hojným krvácaním.

Ľudia s konštitúciou žlče sú náchylní na gastrointestinálne a kardiovaskulárne ochorenia v dôsledku stresu a nadmernej námahy. Osoba tohto typu potrebuje jedno až tri sedenia akupunktúry, užívanie bylinných prípravkov zo série Agar, hepatoprotektívne a choleretické látky tibetskej medicíny, správnu výživu a zdravý životný štýl.

Z produktov sa odporúča kuracie mäso, morka, vaječný bielok, morské plody, olivový a slnečnicový olej, ryža, pšenica. Z korenín - koriander, škorica, kôpor, fenikel, kardamón. Zo zeleniny - uhorky, paradajky, zemiaky, kapusta, fazuľa, všetka zelenina. Z ovocia a bobúľ - tomel, rakytník, arónia, sladké jablká, sušené slivky, sušené marhule, hrozno, avokádo, mango, granátové jablká.

Nie každý si myslí, že výrobky dostupné v jeho chladničke môžu byť svojou povahou nekompatibilné. Súčasné použitie takéhoto jedla sa rovná prijatiu šikovne pripraveného jedu. Medzi škodlivé kombinácie patria: ryby a mlieko, mlieko a ovocie, vajcia a ryby, hrachová polievka a trstinová melasa. Tiež nemôžete smažiť huby v horčičnom oleji, miešať kuracie mäso s kyslým mliekom, jesť kyslé jedlo s mliekom, piť studenú vodu po rozpustenom masle. Neodporúča sa užívať med a rastlinný olej spolu, hoci to ľudia často robia, akoby si čistili pečeň.

Hlavnou podmienkou správnej výživy podľa tibetskej medicíny je nasledovné: nezačínajte s novým jedlom, kým nie je strávená predchádzajúca časť jedla, pretože produkty môžu byť nezlučiteľné. To často spôsobuje tráviace ťažkosti a poruchy trávenia. Podobné následky môžu spôsobiť aj nezvyčajné a nečas zjedené jedlá. Avšak pre ľudí, ktorí vykonávajú ťažkú ​​fyzickú prácu a tých, ktorí neustále jedia olej, nedôjde k žiadnej zvláštnej škode z jediného príjmu nekompatibilného jedla. U mladých, fyzicky silných ľudí s dobrým žalúdkom, zvyknutých na hrubé jedlo, nebudú žiadne problémy.

Správna výživa podľa tibetskej medicíny zahŕňa delenie potravín na ľahké a ťažké. Ľahké jedlo sa dá zjesť do sýtosti, ťažké jedlo – o polovicu menej. Meradlom je množstvo jedla, ktoré je ľahko a rýchlo stráviteľné. Z pohľadu tibetskej medicíny jedlo vyživuje telo, vytvára teplo. Ak je menej, ako je potrebné, sila zmizne, objavia sa choroby spôsobené poruchou „veternej“ konštitúcie. A ak budete jesť viac jedla, ako telo potrebuje, potom sú možné poruchy trávenia, priberanie na váhe a hromadenie hlienu. Množstvo jedla skonzumovaného naraz by malo byť hrsť. Každá osoba má svoju vlastnú hrsťovú veľkosť. Po jedle by mala byť polovica žalúdka naplnená pevnou stravou, 1/4 tekutinou a 1/4 by mala zostať prázdna.

Všetky potravinárske výrobky sú rozdelené podľa energetického obsahu na jin a jang. Navyše ľuďom s konštitúciou „hlien“ a „vietor“ sa odporúča jesť jedlo s teplými jangovými prvkami, ľuďom s konštitúciou „žlč“ – so studeným jin. Nasleduje klasifikácia produktov obsahujúcich prvý a druhý prvok.

Voda

Dážď, sneh, pramenitá a horská voda obsahuje chladné prvky. Vriaca voda len dočasne zapína jangové prvky, takže horúci čaj a káva zahrejú telo len krátko. Čistej pitnej vode sa v tibetskej medicíne venuje osobitná pozornosť. V lete môžete vypiť až 1,5 - 2 litre denne. V zime, na jeseň a na jar je potrebné množstvo pitnej vody znížiť na 1,2 litra denne, čo plne uspokojí potreby organizmu v chladnom období. Vo vlhkom a vlhkom počasí sú ľudia s „veternou“ konštitúciou obzvlášť škodliví pre vodu s plynom a studené pivo. Yinový charakter nápojov ochladzuje telo, „chladí“ krv a vo veľkom množstve môže zhoršiť chronické ochorenia kĺbov, horných dýchacích ciest, urogenitálnej oblasti, spôsobiť nádchu, bolesť hrdla, laryngitídu.

Potraviny minerálneho pôvodu

Ide o kuchynskú soľ, ktorá obsahuje hrejivé prvky. Preto je pre ľudí s „veternou“ a „hlienovou“ konštitúciou vhodné slané jedlo, ktoré má jangovú povahu. Držiteľom ústavy "žlč" sa odporúča obmedziť množstvo takýchto produktov v každodennej strave. Soľ už aj tak horúcu bublajúcu „žlč“ príliš zahrieva.

rastlinná potrava

Ide o studené, stredné a teplé jedlá. Teplé prvky teda obsahujú pšenica, ovos, čierny jačmeň, červené a čierne korenie, mak, koriander, horčica, zázvor, badián, kôpor, cesnak, cibuľa a zelená cibuľa, čínsky klinček, kardamón, škorica, reďkovka a orechy. Stredné sa nachádzajú v modrej yaritse, pohánke, hrášku, fazuli, zemiakoch, mrkve, paradajkách, uhorkách, vodnom melóne, tekvici, reďkovkách. Medzi studené prvky patrí ryža, proso, jarná raž, kapusta, repa, melón, bobkový list, chren, petržlen.

Ovocie a bobule

Akékoľvek ovocie dozrieva a v pravý čas sa stáva najužitočnejším. V zime nekonzumujeme vodné melóny, melóny a hrozno, ktoré sú svojou povahou jinové. Existuje však mnoho ďalších druhov ovocia, ktoré si môžete vychutnať v chladnom období. Takže tomel, ktorý dozrieva koncom jesene, je ideálny pre konštitúciu žlče. Môžete si ho vychutnať v zime. Pre ľudí s veternou konštitúciou je najvhodnejším ovocím banán, ktorý má sladkú chuť a obsahuje prvky jang. „Slizová“ konštitúcia sa môže uspokojiť s hruškami a sladkokyslými jablkami.

V zime sa odporúča jesť ovocie a bobule s mierou kvôli ich jin a jang vlastnosti. Sú užitočné vo forme kompótov, želé, džemu, pečené a ešte lepšie - ako sušené ovocie, ktoré sú dostupné po celý rok. Čierne a biele hrozienka, ktoré sú ako hrozno skutočne jinovým jedlom, je dobré jesť v zime, na jeseň a na jar. Kompenzuje nedostatok vitamínov, minerálov (najmä draslíka, ktorý je potrebný pre srdce a obličky). Chuť hrozienok môže byť kyslá a sladká, takže je užitočná pre každého. Prvá chuť je pre ľudí ústavy "sliz", druhá - pre majiteľov ústavy "žlč" a "vietor". Sladké sušené slivky a marhule, ktoré obsahujú málo vody, môže jesť každý, aj keď existujú mierne obmedzenia týkajúce sa „slizovej“ konštitúcie.

Ovocie a bobule obsahujúce krátkodobé teplé prvky zahŕňajú jahody, jahody a maliny. Tieto bobule sa odporúčajú konzumovať s čajom, krátkodobo zahrejú telo. Stredné prvky obsahujú šípky, mierne studené - čučoriedky, vtáčia čerešňa, rakytník, žerucha, trnka, broskyne, granátové jablko. Silne chladné zložky sa nachádzajú v čiernych ríbezliach, slivkách, kaline, brusniciach, mandarínkach, citrónoch, horskom popole, ranete, brusniciach.

Šťavy, vína, tinktúry

Medzi vína s teplými prvkami patrí koňak, pšeničná vodka, mliečne víno (najmä z ovčieho mlieka), anízové ​​a paprikové tinktúry. Tieto nápoje upokojujú „veterné“ a „hlienové“ konštitúcie a vodka z ovčieho mlieka (má hrejivý účinok) je liekom na poruchu „hlienu“ a „vetra“, ktoré sa objavili na základe ochladzovania krvi.

Medzi nápoje obsahujúce silne chladné prvky patria všetky hroznové a ovocné vína, ako aj ovocné a minerálne vody. Je škodlivé ich používať pre ľudí s chladenou krvou, predstaviteľov ústav "hlien" a "vietor". Zároveň upokojujú životne dôležitý princíp ústavy „žlč“. Ľudia žijúci v chladnom klimatickom pásme však musia tieto nápoje používať opatrne, nenechať sa nimi uniesť v zime.

Pivo je nápoj obľúbený u celej populácie Ruska, ktorý upokojuje ľudí ústavy "žlč", ale vzrušuje "hlieny" a "vietor". Jeho používanie vo veľkom množstve ľuďmi typu „sliz“ vedie k ešte väčšej obezite, pretože pivo je „tekutý chlieb“. A „vetry“ penový nápoj naozaj nemajú radi a rýchlo sa z neho opijú.

Mliekareň

Kobyla (koumiss) a ovčie mlieko obsahujú výnimočne teplé prvky. Sú výživné a užitočné pre každého, zohrievajú krv, normalizujú spánok a upokojujú životne dôležité princípy ľudí ako „vietor“ a „hlien“. Kumis a ovčie mlieko boli vďaka svojim vynikajúcim liečivým vlastnostiam rozšíreným nápojom medzi domorodými obyvateľmi Sibíri, severnej a strednej Ázie. Pravidelným používaním si môžete zaručiť, že sa zotavíte z ťažkých chronických ochorení bronchopulmonálneho systému (vrátane tuberkulózy), žalúdka, čriev, obličiek a pohlavných orgánov. Žiaľ, s rozpadom Sovietskeho zväzu zanikli koumissové farmy a zvýšil sa počet pacientov s tuberkulózou.

Kravské mlieko obsahuje stredné prvky. Množstvo teplých a studených zložiek v ňom sa líši v závislosti od zloženia krmiva. Ak je seno zo suchej kosby, horskej oblasti, tak v mlieku bude len prvé, ale ak je z vlhkého bažinatého miesta alebo zmiešané s kukuricou, kapustou, repou, tak druhé. Čerstvé kravské mlieko, mliečne výrobky a ghí sú užitočné a výživné najmä pre pacientov trpiacich rozbúreným „vetrom“. Ľudia ústavy "hlien" mlieko sa neodporúča. Sú vhodnejšie pre fermentované mliečne výrobky, a dokonca aj čerstvo pripravené, a nie z chladničky. Najvhodnejšie pre nich budú matsoni a ayrans v teplej forme, ale nie každý deň. Pre konštitúciu žlče je najprospešnejšie kozie mlieko, ktoré obsahuje prvky jin.

Ženské materské mlieko obsahuje zložky jangovej povahy, ale jeho zloženie sa mení v závislosti od výživy a zdravotného stavu matky. Ak je jej krv chladná a v jej strave prevládajú potraviny Yin, potom budú v jej mlieku prítomné prvky chladu. V tomto prípade bude dieťa napriek dojčeniu náchylné na choroby Yin (prechladnutie).

Nápoje

Do tejto kategórie patria kissels, kompóty, čaj, káva, kakao, limonády. Káva a čierny čaj patria podľa obsahu prvkov jin a jang k neutrálnym produktom, ktoré však negatívne ovplyvňujú srdce. Ich použitie zvyšuje srdcovú frekvenciu, zvyšuje krvný tlak.

Zelený čaj je zdravý nápoj, ktorý dobre uhasí smäd. Výživné a chutné, podporuje obnovu krvi, normalizuje krvný tlak. Kvôli horkej, výraznej chuti na východe sa zelený čaj varí rôznymi spôsobmi: s mliekom, soľou a maslom, bylinkami, soľnými lizmi, medom, ale nikdy nie s cukrom.

Čaj s mliekom a soľou čistí gastrointestinálny trakt, dezinfikuje ho, rozptyľuje plyny. Tibeťania, Mongoli a Burjati plnili tento nápoj celozrnnou múkou, predtým opraženou na rozpustenom masle. Takýto kalorický čaj je jemný, ľahko stráviteľný, môže nahradiť večeru ľuďom s „hlienovou“ konštitúciou a tým, ktorí chcú schudnúť. Tento čaj je v Číne veľmi populárny a vyrába sa továrenským spôsobom.

Na východe takmer nikdy nepijú čaj s cukrom, pretože cukor je veľmi jinový produkt. „Ochladzuje“ krv, podporuje vznik cukrovky. Krv „schladzuje“ aj pridávanie citrónu do čaju. Predávkovanie vitamínom C vedie aj k poruche „vetra“, a tým aj spánku.

Najužitočnejší zelený čaj s mliekom. Na ošetrenie sa pripraví „šľahaný“ nápoj: uvarí sa zelený čaj, pridá sa pečené mlieko (1 lyžička na 1 liter tekutiny), soľ na špičku noža. Môže sa piť 2-3 krát denne niekoľko dní a dokonca aj mesiac.

Kakao má horkosladkú chuť. S mliekom a cukrom je dobrý pre ľudí veternej a žlčovej konštitúcie. V Európe a Južnej Amerike tento nápoj, podobne ako horúcu čokoládu, zbožňujú tisíce ľudí.

Mäso a mäsové výrobky

Mäsové výrobky milujú predstavitelia všetkých ústav. Ale nie každý vie, aký vplyv majú na telo. Takže konské a jahňacie mäso s teplými prvkami sú vhodné pre „vietor“ a „hlien“. Vývar z jahňacích kostí sa oddávna považoval za liek na poruchu týchto konštitúcií, obnovuje silu po ťažkých chorobách, nervových zrúteniach, pomáha pri nespavosti. Spôsob jeho prípravy je jednoduchý. Umyté jahňacie kosti by sa mali naliať vodou (jeden liter na pár kostí) a variť 5-15 minút, soľ podľa chuti. Liečivý vývar scedíme, použijeme na ošetrenie a tie isté kosti môžeme ešte 3-4 krát prevariť. Pohár tohto vývaru zmierňuje mierne závraty, tinitus a normalizuje spánok. Okrem toho je dirigentom mnohých liekov - bylinných liekov tibetskej medicíny, vrátane série Agar.

V dávnych zvykoch Burjatov bola polievka horkhog, ktorá sa 1-2 krát do roka pripravovala na liečebné účely. Recept: kúsky čerstvého jahňacieho mäsa sa vložia do drevených misiek, kúsok z každej kosti, zo všetkých vnútorných orgánov, zalejú sa vodou, osolia sa. Potom sa k tejto sade mäsa pridá deväť rozžeravených malých kamienkov, ktoré sa pevne uzatvoria vekom a privedú do pripravenosti. Táto polievka obnovuje silu, šetrí z "chladenia" krvi, je jedným z mnohých ľudových prostriedkov na liečbu Buryatov.

V tibetskej medicíne sa používajú aj iné druhy mäsa: hovädzie, bravčové a kozie mäso. Prvý obsahuje stredne a slabo teplé prvky, zvyšné dva prvky studené, takže ich použitie môže spôsobiť poruchu „vetru“ a „hlienu“.

Ryby a morské plody

Všetky druhy rýb a morských plodov obsahujú chladivé prvky, preto sa používajú bez obmedzenia na udržanie konštitúcie žlče. Ľuďom ústavy "vietor" a "sliz" sa odporúča používať ich s rôznymi koreninami, ako je soľ, korenie, zázvor, kardamón, ľan a iné. Zlepšujú nielen chuť rybích pokrmov, ale prispievajú aj k dobrému tráveniu a asimilácii potravy. Okrem toho koreniny majú určitý účinok na čistenie tela, odstránenie hlienu, lymfy a zmenenej tekutiny.

Z knihy S. Choyzhinimaeva "Jedlo ako príčina "studených" a "horúcich" chorôb

Pozývame vás tiež, aby ste si prečítali knihu S. Choyzhinimaeva "Výživa a zdravie" a článok lekárky kliniky Naran Tatyana Galsanova "

Tibetská tradičná medicína je považovaná za jednu z najstarších na svete. Je postavená na kombinácii a následnom príjme najjednoduchších bežne dostupných zložiek, ktoré vykazujú veľmi dobré výsledky pri liečbe mnohých ochorení. Tibetské recepty pre zdravie a dlhovekosť pomáhajú posilňovať imunitný systém, podporujú regeneráciu a veľmi dobre čistia naše telo od nahromadených škodlivín.

Pre srdce a cievy

Ďalší nápoj pomáha čistiť cievy, čím predchádza srdcovým chorobám a dokonca aj mŕtviciam. Na jeho prípravu potrebujete len dve ingrediencie – cesnak a citrón.

Príprava a použitie

1. Kilogram zrelých citrónov dôkladne umyjeme v tečúcej vode a odrežeme chvosty, nasekáme mixérom alebo preosejeme cez jemné sito mlynčeka na mäso.

   Na poznámku! Citróny používame s kôrou!

2. Cesnak v množstve 300 g sa zbaví šupky a tiež rozdrví.
3. Zmiešajte ingrediencie v hrnci a premiešajte.
4. 1,5 litra vody privedieme do varu a zalejeme cesnakovo-citrónovou hmotou.
5. Prikryjeme pokrievkou a varíme s minimálnym prívodom plynu asi štvrť hodiny.
6. Vyberte panvicu zo sporáka, ochlaďte na izbovú teplotu.
7. Vychladnutú zmes preložíme do sklenenej misky a uložíme na teplé miesto.

Hotová zmes sa užíva ráno nalačno, 50 g denne počas 25 dní. Potom musíte urobiť 10-dňovú prestávku a opakovať kurz.

Pre zdravie nervového systému

Medzi početnými receptami na zdravie a dlhovekosť je recept na jeden liek, ktorý pomáha bojovať so stresovými situáciami, uvoľňuje a dokonale zbavuje únavy. Okrem toho sa verí, že tento nápoj nielen občas zlepšuje výkon celého organizmu, ale zvyšuje aj dĺžku života.

Na prípravu relaxačného čaju je potrebné pripraviť:

• lyžička strúhaného koreňa zázvoru;
• 15 ml čerstvo vylisovanej citrónovej šťavy;
• 30 ml prírodného tekutého medu;
• feferónkový prášok na špičke noža;
• nasekaná vetvička kôpru.

Príprava a použitie

1. Do panvice nalejte 2 litre vody, priveďte do varu a varte asi 5 minút, odstavte zo sporáka a nechajte vychladnúť pri izbovej teplote.
2. Všetky ingrediencie vložte do studenej vody a premiešajte.
3. Hotový výrobok nalejte do sklenenej nádoby s tesne priliehajúcim vekom.

Tento čaj by sa mal piť vychladený. Pije sa v niekoľkých polievkových lyžiciach počas dňa alebo 150 ml štvrť hodiny pred jedlom.

Na posilnenie imunitného systému a omladenie organizmu

Prostriedok pripravený podľa tohto tibetského receptu sa nazýva elixír, ktorý úspešne spomaľuje proces starnutia v tele a dodáva mu obrovský energetický potenciál. A skladá sa z najjednoduchších produktov:

• 0,5 kg čerstvého tekutého medu;
• 5 zrelých citrónov;
• 5 hláv cesnaku.

Príprava a použitie

1. Citróny prekrojíme na dve polovice a vytlačíme z nich šťavu.
2. Cesnak zbavíme šupky a nasekáme ostrým nožom nadrobno.
3. Spojte všetky ingrediencie a premiešajte.
4. Nalejte hmotu do nádoby a pevne zatvorte veko, nechajte 10 dní na chladnom mieste.

Po infúzii lieku sa konzumuje jedna polievková lyžica trikrát denne. Posledné jedlo je pred večerou.

Na prečistenie tela

Vynikajúce výsledky pri čistení tela ukazuje olejový nálev z cesnaku a červenej papriky. Na jeho prípravu budete potrebovať:

• 200 g cesnaku;
• 220 g prášku z červenej papriky;
• maslo.

Dôležité! Maslo musí byť čerstvé a vynikajúcej kvality!

Príprava a použitie

1. Strúčiky cesnaku zbavíme šupky a nasekáme nožom. Hmotu presunieme do fľaše alebo pohára z tmavého skla.
2. Pridáme mletú papriku a dôkladne premiešame.
3. Na miernom ohni rozpustíme maslo a nalejeme na zmes papriky a cesnaku.
4. Nádobu pevne zazátkujeme vrchnákom a necháme mesiac na priamom slnku.

Hotový nálev sa pije pred raňajkami a pred večerou, pričom jeho porcia môže byť od pol lyžičky až po celú polievkovú lyžicu. Liečivo sa má umyť malým množstvom horúcej vody. Olejovú zmes je vhodné skladovať v chladničke maximálne 6 mesiacov.

Zbierka zdravia a dlhovekosti

Tibetská zbierka zdravia a dlhovekosti obsahuje ľubovník bodkovaný, púčiky brezy, slamienku, harmanček a med. Tento recept je jedným z najlepších, pretože je schopný ukázať nasledujúce výsledky:

• telo je očistené od toxínov;
• zabraňuje tvorbe obličkových kameňov;
• metabolizmus sa výrazne zlepšuje;
• zvyšuje elasticitu kĺbov;
• práca srdca sa zlepšuje;
• dochádza k intenzívnemu čisteniu krvných ciev;
• obnoviť a zlepšiť videnie.

Príprava a použitie

1. Večerné varenie. V nádobe zmiešame 100 g ľubovníka bodkovaného, ​​slamienku, púčiky brezy a kvety harmančeka. Bylinky pomelieme.
2. Oddelíme polievkovú lyžicu výslednej kolekcie a prenesieme ju do sklenenej nádoby. Zalejte 500 ml vriacej vody, prikryte pokrievkou a nechajte cez noc.
3. Ráno vypijeme šálku hotového nálevu a zjeme polievkovú lyžicu čerstvého medu. Počkáme asi hodinu a zvyšok nálevu vypijeme.

Dôležité! Medzi dávkami nemôžete jesť. Raňajky sú len hodinu po zjedení druhej porcie!

Od chrumkavosti v krku a bolesti chrbta

Tibeťania poznajú ďalší recept na výbornú očistu organizmu, v dôsledku ktorej úplne vymiznú bolesti v krížovej oblasti a mizne škvŕkanie v krku. A v tomto pomáha najbežnejšia biela ryža.

1. Koľko ryže je potrebné? Jeho porcia bude závisieť od vášho veku - každý rok sa užíva 1 polievková lyžica produktu.
2. Nalejte ryžu do sklenenej misky.
3. Varte vodu, ochlaďte ju do teplého stavu a nalejte ryžu. Voda by mala pokrývať ryžu o niekoľko centimetrov.
4. Nádobu zatvoríme a odošleme do chladničky. Odchádzame na noc.
5. Ráno vypustíme všetku tekutinu, oddelíme lyžicu ryže (pomocou šmýkačky!) A pošleme ju do samostatnej panvice s vodou.
6. Túto porciu ryže varíme asi 4 minúty a hneď jeme.

Dôležité! Ryžová kaša sa musí variť v čistej vode bez pridania soli, oleja a iných prísad. Hotová kaša sa konzumuje výhradne nalačno a vždy do 07.30!

Ryža zostávajúca v nádobe sa opäť naleje teplou prevarenou vodou a odošle sa do chladničky. Priebeh liečby trvá, kým sa v nádobe neminie ryža.

Tajomstvo vysokej účinnosti tibetských receptov

Absolútne všetky tibetské recepty na mladosť a dlhovekosť obsahujú iba prírodné zložky a každý z nich má pre naše telo obrovský prínos.

Všetky tieto produkty sú pre naše telo neskutočne užitočné a zároveň každý z nich funguje čo najefektívnejšie. A ak ich správne skombinujete, môžete získať veľa receptov na dobré zdravie a dlhovekosť.

Téma 2 „Vývoj veterinárnej medicíny v starovekej Číne, Indii, Tibete a Palestíne“

Staroveký východ bol kolískou ľudskej kultúry. Tu skôr ako na iných miestach došlo k prechodu od primitívneho komunálneho systému k systému vlastnenia otrokov. Národy a kmene Východu skôr ako iné, 4 000 – 5 000 rokov pred novou érou, vstúpili do arény dejín a zanechali najstaršie historické pamiatky. Kultúra krajín starovekého východu vlastniacich otrokov mala veľký vplyv na rozvoj európskych krajín. Niekoľko tisíc rokov pred naším letopočtom mali národy starovekého východu prvé výhonky materialistického svetonázoru a začiatky vedeckých poznatkov o prírode. Tieto názory, ktoré tvorili jeden celok s prírodovednými myšlienkami, v boji proti idealizmu a náboženstvu vyčistili pôdu pre rozvoj vedy. Materialistické smery filozofického myslenia starovekého východu sa ešte nemohli oprieť o systém prírodovedného poznania, ktorý bol vtedy v plienkach, ale bol úzko spätý s hromadením informácií o povahe telies a javov.

V období rozkladu primitívneho pospolitého systému a jeho premeny na triednu spoločnosť sa liečiteľské funkcie, predtým vlastné mnohým členom komunity, postupne koncentrovali do rúk užšieho okruhu ľudí, predovšetkým starších a kňazov. . Pri liečení kňazi hojne využívali tajomné formy modlitieb, obety, sprevádzané magickými úkonmi, veštenie, výklady, ako výklady snov, rôzne „zázraky“, „zjavenia“ atď.

Medicína priniesla kňazom a chrámom veľké príjmy. V snahe zachovať a rozšíriť klientelu chrámov spolu s mystickými a magickými formami liečenia kňazi využívali empiricky nájdené techniky a liečebné prostriedky ľudovej veterinárnej medicíny. Kňazi si veľa zobrali z ľudovej skúsenosti liečiteľstva, vyberali prostriedky, všímali si rozdiely medzi nimi.

Lekárske poznatky sa odovzdávali z generácie na generáciu, skúsenosti sa dopĺňali a hromadili, bolo ťažké ich uchovať v pamäti. V tomto ohľade sa po vzniku písania objavili záznamy o receptoch, popisoch chorôb, lekárskych technikách a spôsoboch prípravy liekov. Kňazi sa stali strážcami vedomostí o prírode a s príchodom písma zaznamenávali skúsenosti ľudí.

Vývoj veterinárnej medicíny v Číne - V období primitívneho komunálneho systému Číňania skrotili veľké množstvo zvierat: psy, ošípané, kozy, ovce, býky, byvoly, kone, okrem toho aj slony a jelene. Významné miesto zaujímali hospodárske zvieratá. Svedčí o tom veľké množstvo obetovaných zvierat (až 300 hláv býkov, 100 hláv oviec).

Na konci 3.-začiatku 2. tisícročia pred Kr. v Číne sa posilnil otrokársky systém, vzniklo hieroglyfické písmo, ktorého zložitosť sťažila dostupnosť gramotnosti a vzdelania a zmenila ich na monopol malej skupiny kňazov a aristokratov.

V starovekej Číne dosiahli také vedy ako matematika, astronómia, poľnohospodárstvo, biologické a lekárske poznatky veľký úspech.

Čínska medicína má korene v hlbokej minulosti a je spojená s antickou filozofiou, podľa ktorej sa v tele, ako aj vo vonkajšom svete predpokladal neustály boj dvoch polárnych síl; zdravie a choroba boli určené ich pomerom.

Čínski lekári používali množstvo liečivých látok rastlinného (ženšen, citrónová tráva, rebarbora, zázvor, čaj, cibuľa, cesnak), živočíšneho (mladé jelenie parohy, pižmo, pečeň, kostná dreň, tigria krv) a minerálneho pôvodu (ortuť, antimón, železo, síra).

Čínski chirurgovia používali na zošívanie rán hodvábne, kúdeľové a konopné nite, morušové vlákno, šľachy tigrov, teliat a jahniat. Na liečbu ľudí aj zvierat sa používala svojrázna, niekoľko tisícročí stará metóda liečby „terapia zhen-jiu“ (akupunktúra a kauterizácia).

Účelom injekcií je uľahčiť pohyb krvných ciev a špeciálnej "životne dôležitej" plynnej látky, odstrániť ich "stagnáciu", a tým odstrániť príčinu ochorenia. Prvé literárne údaje o použití tejto metódy pochádzajú zo 6. storočia pred Kristom. a uvedené v „Vnútornom kánone“ („Nei-ťing“, okolo 2. storočia pred Kristom) – jednej z najstarších lekárskych kníh v Číne.

Pomerne skoro sa v Číne objavili špecialisti na výrobu a obchod s liekmi.

Za jedného z prvých čínskych liečiteľov, ktorý žil asi pred 5000 rokmi, sa považuje mýtický cisár Shen Nong, ktorý na liečbu používal všetky druhy bylín. Podľa legendy zanechal opis asi 70 jedov a protijedov, zomrel vo veku 140 rokov a po smrti sa stal božstvom lekárnikov. Je považovaný za autora jedného z najstarších kánonov na svete „Kánonu koreňov a bylín“, ktorý obsahuje popis 365 liečivých rastlín.

Podľa starovekých literárnych pamiatok už pred 3000 rokmi koexistovali v čínskej medicíne štyri odbory – interná medicína, chirurgia, dietetika a veterinárna medicína. Od XI storočia pred naším letopočtom. veterinárna medicína sa spomína ako samostatná sekcia medicíny (rituály Zhou z 11. – 7. storočia pred n. l.), kde sa popri popise niektorých chorôb zvierat a spôsoboch ich liečby poukazuje na súvislosť medzi šírením moru a potkanmi a prevládajúcou výskyt a šírenie moru a niektorých chorôb v prístavných mestách.

V neskorších spisoch, ktoré obsahovali nakreslené liečivé rastliny, nástroje a anatomické kresby, bolo predpísané vyhýbať sa jazde cez oblasť, kde sa usmrcujú hospodárske zvieratá, odporúčali sa metódy na prevenciu niektorých helmintiáz, najmä pásomnice hovädzieho dobytka.

Rozvoj veterinárnej medicíny v Indii - Lekárske znalosti starých hinduistov tradične zahŕňali informácie o chorobách ľudí, rastlín a zvierat. V starovekej Indii sa liečeniu zvierat zaoberali liečitelia (bhishaj – exorcisti), ktorí sa postupom času postupne zmenili na liečiteľov. Veterinári starovekej Indie patrili do najvyššej lekárskej triedy - Yaidya (tiež patril k lekárom človeka). Zdrojom informácií o zaobchádzaní s ľuďmi a zvieratami v starovekej Indii je písomná pamiatka Ajurvéda „Poznanie života“, ktorého zostavenie sa pripisuje 9. – 3. stor. BC. Táto kniha je rozsiahlou encyklopédiou medicínskych poznatkov, kde sú popri reflexii kňazského lekárstva a zverolekárstva prvky ľudového zverolekárstva, vychádzajúce zo stáročných skúseností ľudu. V ajurvéde ( Ayur - Veda - Sucruta ) popisuje 760 liečivých rastlín, spôsoby použitia bylinných, živočíšnych a minerálnych liečiv a popisy chorôb v ňom sú pozoruhodne presné. V indickej medicíne sa lieky rozdeľovali podľa ich pôsobenia. Boli známe emetiká, diaforetiká, laxatíva, diuretiká, narkotiká a stimulanty, ktoré sa používali vo forme práškov, piluliek, nálevov, odvarov, mastí atď. Liečba rán obväzmi namočenými v olejoch a akupunktúra boli široko používané. Starí hinduisti vedeli o kiahňach a možno vedeli aj o výhodách očkovania. Opísali viac ako 10 chirurgických nástrojov a metód na vykonávanie chirurgických operácií.

Chirurgovia starovekej Indie vedeli zošívať látky ľanovými a konopnými niťami, šľachy a konské vlásie. Zastavili krvácanie pomocou chladu, popola, tlakových obväzov; na dislokácie a zlomeniny kostí sa používali fixné obväzy a bambusové dlahy; poznal špeciálne metódy liečby popálenín, vredov a nádorov.

V Indii, podobne ako v iných krajinách Východu, boli racionálne formy kontroly chorôb úzko späté s náboženskými predstavami, čo dokazujú Védy, najmä hymny. Rigveda a Atharvaveda ( 3-2 tisícročie pred naším letopočtom), obsahujúce prvky liečenia zvierat, sprevádzané modlitbami a kúzlami.

"Védy" - zbierky domácich a náboženských predpisov - obsahujú diela ľudových eposov, často v umeleckej forme, a zákonník Manu, ktorý zdôrazňuje mnohé otázky hygieny a dáva odporúčania týkajúce sa výživy, hovorí o zodpovednosti lekára za neúspešnú liečbu a udáva výšku pokút.

Indické spisy o veterinárnej medicíne boli v stredoveku preložené do arabčiny a rozšírili sa do rôznych krajín východu.

Téma 1: „Rozvoj chovu zvierat, veterinárnej medicíny v starovekej Mezopotámii a Egypte“

Ďalším centrom rozvoja veterinárnej medicíny v staroveku, o čom svedčia početné kultúrne pamiatky, boli staroveké otrokárske štáty Mezopotámia (údolie riek Tigris a Eufrat, XX-XVII storočia pred Kristom), centrálna časť Mezopotámie - Akkad a južný Sumer - v 2.-1. tisícročí pred Kristom Asýria sa objavila v severovýchodnej časti Mezopotámie. V týchto krajinách prírodné podmienky prispeli k rozvoju chovu dobytka. Choval sa tu dojný a mäsový dobytok. Krátkonohé a dlhonohé býky boli chované na pastve, kŕmené obilím. Pracovný dobytok sa používal na zavlažovanie pôdy, orbu, mlátenie a prepravu tovaru. Pre potreby dopravy sa využívali somáre, niekedy sa do pluhu zapriahali antilopy s dlhými nohami. Vo veľkej miere bol distribuovaný drobný hovädzí dobytok – ovce s tučným chvostom a s jemnými vlasmi.

V 2. tisícročí pred Kr. sa začal vzostup babylonského štátu, v ktorom sa do tohto obdobia nahromadili dôkladné poznatky z veterinárnej medicíny. Babylonskí veterinári vedeli o chorobách, ktorých opisy naznačujú, že išlo o antrax, mor hovädzieho dobytka a besnotu. Bolo známe, že niektoré choroby sa prenášajú z jedného živočíšneho druhu na druhý. Boli urobené prvé pokusy objektívne študovať choroby a skutočne s nimi bojovať. Texty popisov chorôb obsahujú informácie o príznakoch a spôsoboch liečby, na ktoré sa používali rôzne, niekedy veľmi zložité lieky. Zloženie liekov zahŕňalo olej, živicu, mlieko, kuchynskú soľ, vlnu a časti tela zvierat, pancier korytnačky, orgány vodných hadov.

Na boj proti infekčným chorobám boli choré zvieratá izolované, budovy pre hospodárske zvieratá boli spálené, besné zvieratá boli držané na reťazi a potom boli zabité. Pri epizootiách uzatvárali hranice štátov, poznali súvislosť medzi epizootiou a epidémiami.

Babylonskí lekári vedeli pripravovať odvary z rastlín, vyrábali masti na vonkajšie použitie. Poznali obklady, masáže, prekrvenie. Boli vyvinuté spôsoby prípravy liečiv: rozpúšťanie, varenie a filtrácia. Voda a oleje boli široko používané na liečbu zvierat. O ich rozšírenosti svedčí fakt, že slovo lekár, vrátane veterinára, doslova znamená „poznať vodu“ a „poznať olej“.

Niektoré informácie o anatómii zvierat, ktorá bola slabo vyvinutá, súviseli s obeťami. Pitvy obetovaných zvierat poskytli anatomické poznatky, ale na diagnostiku boli izolované iba srdce, žalúdok, pľúca a pečeň.

Rozvoj veterinárnej medicíny v Egypte

Liečebné techniky vznikli v Egypte v roku 4000 pred Kristom. Postupne, s hromadením skúseností cez 2000 pred Kr. V Egypte sa rozvinula pomerne široká lekárska špecializácia. Egypťania mali lekárov: chirurgov, zubárov, očných lekárov, „iných na neviditeľné choroby“, veterinárov.

Odborné zverolekárstvo, ktoré vzniklo z útrob ľudového zverolekárstva, dostalo podobu kňazského či chrámového zverolekárstva. V Egypte vďaka zbožšteniu zvierat a viere v sťahovanie duší zaujímalo veterinárne lekárstvo veľmi čestné miesto a liečenie zvierat bolo výsadou kňazskej kasty. Sociálne postavenie lekárov bolo spravidla vysoké. Takže Khesi-Ra (XXVII-XVI storočia pred naším letopočtom), šéf zubárov a lekárov, bol súčasne hlavným pisárom faraóna.

Vznik písma viedol k vzniku špeciálnych testov, čo sú zbierky s popismi rôznych chorôb, symptómov chorôb, s uvedením metód na ich rozpoznanie a liečbu u ľudí a zvierat. Z dochovaných papyrusov je najstarším papyrusom Kahun (1850 pred Kr.) Papyrus, venovaný ženským chorobám, obsahuje aj pojednanie o vtáčej chrastavitosti, besnote zvierat, moru hovädzieho dobytka a chorobe „šats“, ktorej význam sa nepodarilo rozlúštiť. Už 1550 rokov pred Kr. Boli zostavené dva najrozsiahlejšie papyrusy: Smithov papyrus, venovaný chirurgii a Ebersov papyrus, venovaný chorobám častí tela. Obsah papyrusov je výsledkom početných pozorovaní, súhrnom starodávnejších materiálov, kópiou a pozmenením už existujúcich textov, ktoré sa do dnešnej doby nezachovali. Najstaršie papyrusy sa zameriavali na empirické pravidlá liečby, indikovanie liekov a takmer neobsahovali náboženské motívy. Postupom času je „medicína v Egypte čoraz viac ponorená do čarodejníctva a mystiky“, texty papyrusov sú naplnené náboženským diskurzom a obsahujú množstvo modlitieb a magických postupov. Egypťania verili, že príčina choroby môže byť prirodzená aj nadprirodzená, t.j. pochádzajú od bohov a duchov, takže lekárske umenie zahŕňalo znalosť mnohých kúziel a schopnosť obratne a rýchlo pripraviť amulety.

Podľa presvedčenia Egypťanov duša človeka naďalej existuje aj po jeho smrti, ale iba pod podmienkou, že sa zachová telo, do ktorého sa môže presunúť. Na ochranu mŕtvol pred rozkladom sa používalo balzamovanie, čo prispelo k získaniu vedomostí v oblasti anatómie. Balzamovali nielen ľudí (hlavne kňazov a faraónov), ale aj zbožšťovali zvieratá. V Egypte vládol kult býka a mačky, za ublíženie ktorých legislatíva stanovila najprísnejší trest.

V starovekom Egypte sa používalo množstvo anatomických výrazov, čo naznačuje znalosť niektorých orgánov vrátane mozgu, pečene, srdca, ciev. Znalosti anatómie a fyziológie však boli zanedbateľné.

Tento článok vám predstaví alternatívnu medicínu Tibetu, ktorá pomáha ľuďom úplne vyliečiť telo z choroby.

Z nej sa dozviete:

• Charakteristické črty tibetskej medicíny od tradičnej
• O rozdielnych prístupoch Východu a Západu v liečebných metódach
• Aký je rozdiel medzi cieľmi tibetskej a tradičnej medicíny
• Ako funguje tibetská medicína
• Asi 3 systémy, ktoré definujú človeka

Charakteristické črty tibetskej medicíny od tradičnej.

Začnime s pochopením toho, čo je tibetská medicína a ako sa líši od tradičnej medicíny.

V priebehu niekoľkých storočí sa v tibetskej medicíne vytvorila obrovská vedomostná základňa o ľudskej povahe, o jej interakcii s vonkajším svetom, o tom, aké faktory a ako ovplyvňujú naše zdravie: či už je to klíma, životné prostredie, výživa, životný štýl. alebo ústava.

Tieto skúsenosti a poznatky nám umožňujú uzdravovať chorých, stavať ich na nohy, vyrovnávať a harmonizovať ich stavy.

Tibetská medicína absorbovala všetky vedomosti a múdrosť národov Východu: Indie, Číny a samotného Tibetu, čo položilo základ pre staroveké rukopisy. Predstavujú desaťtisíce ošetrení, procedúr, liečivých bylín, receptov, ktoré umožňujú človeku obnoviť a posilniť zdravie.

Východ a Západ. Rôzne prístupy k metódam liečby.

Aký je zásadný rozdiel v liečbe mudrcov „východu“ a našich lekárov?

Začnime pohľadom na súčasnú situáciu v tradičnej medicíne. A situácia je taká, že väčšina ľudí v tej či onej forme má choroby na chronickej úrovni. Chronická tonzilitída, bronchitída, artritída, gastritída a iné ochorenia.

Čo znamená chronický?

To znamená, že keď vám lekár diagnostikuje takéto znamienko, vopred ukončí vaše úplné uzdravenie. A celá liečba spočíva v tom, že odstraňuje vaše symptómy, snaží sa pomocou predpísaných liekov a procedúr predĺžiť dobu remisie, t.j. proces, keď silne výrazné prejavy choroby chýbajú alebo sú oslabené.

Choroba zostáva taká, aká bola, a príznaky sa liečia liekmi, na ktorých pacient vysedáva do konca života.

Typickým príkladom je diabetes mellitus. Či sa nám to páči alebo nie, tradičná medicína to nedokáže vyliečiť, takže človek bude nútený celý život sedieť na inzulíne a platiť zaň toľko, koľko si „povedia“, pretože od toho závisí jeho život.

To platí aj pre srdcové choroby. Tu, aby ste mohli žiť, musíte piť hrste piluliek, aby srdce fungovalo bez porúch.

Ďalším príkladom je astma. Bez inhalátora nikde, životu nebezpečné.

A takých príkladov, keď sa človek stane otrokom drog, pracuje pre ne celý život, je veľa. Mnohí sa s tým zmierili a až do konca svojich dní sa venujú každodenným rituálom užívania liekov, dopĺňajú rozpočty farmaceutických spoločností.

V tradičnej medicíne sa pozornosť sústreďuje na ľudské telo. Môže sa dozvedieť všetko o človeku, o tom, aké procesy teraz prebiehajú, z čoho pozostávajú bunky a orgány, kde prebiehajú zápalové procesy, ako prebiehajú, rýchlosť chemických reakcií, dokonca aj ľudský genetický kód. Telo nie je záhadou, tradičná medicína o ňom vie všetko, no, žiaľ, ťažko odpovedať, čo chorobu spôsobilo.

Prečo sa to deje? Pretože príčina choroby sa hľadá len v tele.

V tibetskej medicíne sa k problematike chorôb pristupuje inak. Považuje sa nielen za chorobu tela, ale aj vyššej úrovne. Už dlho sa v ňom zistilo, že fyzické choroby tela určite vznikajú a vyvíjajú sa v závislosti od psycho-emocionálneho stavu človeka. Pamätajte na príslovie, že "všetky naše vredy sú v hlave." Ako to je.

Tibetská medicína si to dobre uvedomuje, preto človeka považuje za viacúrovňový systém, kde môže byť choroba lokalizovaná na rôznych úrovniach.

Prečo naši lekári, naša medicína neprevezmú techniky a metódy východného poznania? Navyše psychosomatické faktory sú už dávno známe a boli o nich napísané desiatky vedeckých prác?

V podnikaní na účely.

Aky je dôvod? A dôvod je iný. Tradičná medicína nemá za cieľ vyliečiť pacienta, je to veľký farmaceutický biznis, ktorý dopĺňa farmaceutické firmy a štátnu kasu stovkami miliónov dolárov. Možno preto sa tak často pokúšajú nasadiť rôzne druhy očkovaní, injekcií a inej „dobrovoľnej“ liečby na dobrovoľnom a povinnom základe?

Cieľom lekárskych organizácií je predlžovať život a zlepšovať jeho kvalitu, ale akými spôsobmi sa nám snažia predĺžiť život a aká je skutočná kvalita života po takomto predĺžení, to je otázka, ktorá netrápi nikoho, snáď okrem pacienta. sám.

Prečo liečiť chronicky chorého človeka, ak je to zdroj trvalého príjmu? Ak sa totiž zrazu všetci stanú zdravými, kam potom pôjdu všetky tieto firmy, lieky, dizertačné práce, vakcíny atď.? Skrachujú a štát príde o leví podiel na svojom rozpočte. Je pre nich nerentabilné, aby sme boli zdraví, lebo toto je ich zlatá baňa.

V tibetskej medicíne je úlohou uzdraviť pacienta, urobiť ho zdravým. A preto nepracuje s podmienkami alebo následkami vzniku choroby, ale s jej hlavnou príčinou. Veď pozri, človek ochorie, lebo to má svoj dôvod.

A neochorie preto, že je zima alebo teplo, vlhko alebo sucho, či sú tam mikróby alebo nie, lebo potom by hneď ochoreli všetci. Ochorí, pretože na jednom mieste a v jednom čase sa všetky tieto stavy zbiehali, čo spustilo proces choroby a bola na to predispozícia, dôvod.

Ako funguje tibetská medicína?

Prejdime k tibetskej medicíne a pozrime sa bližšie na to, na čom je založená jej liečba.

Už bolo spomenuté vyššie, že všetky choroby vznikajú z nášho psycho-emocionálneho stavu. Preto, aby sme chorobu vykorenili, je potrebné pochopiť, na aké emócie sme najviac náchylní a ako impulzy z nich ovplyvňujú naše telo.

V tibetskej medicíne existujú 3 hlavné také impulzy, ktoré spúšťajú určité reakcie v našom tele. Aké sú tieto impulzy?

Na všetko, čo sa nám deje, reagujeme 3 spôsobmi. Buď sa nám to páči, alebo sa nám to nepáči, alebo je nám to ľahostajné. Plus, mínus, nula.

Každý z týchto impulzov pôsobí na jeho systémy v tele, najskôr k ovplyvneniu dochádza na energetickej úrovni, cez energetické kanály tela, potom prechádza na fyzickú úroveň tela.

Z tohto vplyvu vznikajú určité formy chorôb. Ak prejdeme na tibetskú terminológiu, tak všetky naše choroby závisia od prevahy tej či onej z našich konštitúcií (systémov).

V súlade s vyššie uvedenými impulzmi existuje systém „Wind“ (plus), „Bile“ (mínus) a „Plime“ (nula).

3 systémy, ktoré definujú osobu.

Systém Vetra zodpovedný za všetko, čo súvisí s pohyblivosťou v tele: dýchanie, pohyb srdca, pohyb myslenia, pohyb nervových vzruchov. Preto, keď nastane tento impulz, všetky orgánové systémy spojené s týmto impulzom sa okamžite aktivujú.

"Žlčový" systém- všetko, čo je spojené so žlčovým systémom, s trávením, s pečeňou, obličkami. Spôsobené negatívne reakcie narúšajú fungovanie tohto systému, čo vedie k zodpovedajúcim ochoreniam orgánov.

Slizový systém spojené s cirkuláciou a tvorbou tekutín v tele. Tie. „nulová“ reakcia znamená, že ak nekontaktujeme tento svet, schováme sa pred ním, tento systém sa zapne a v tele sa začne vytvárať škodlivý hlien, ktorý obsahuje toxíny a trosky a vytvára priaznivé prostredie pre mikróby. Takýto hlien sa môže vytvárať v slizniciach tráviaceho traktu, dýchacieho systému, v nosových dutinách, v kĺboch.

Takže z prevahy jedného alebo druhého systému alebo ústavy majú rôzni ľudia predispozície k rôznym druhom chorôb.

Aby ste boli zdraví, musíte udržiavať hladinu vetra, žlče a hlienu na rovnakej úrovni, v rovnováhe. A úlohou tibetskej medicíny je práve túto rovnováhu udržiavať. Zdravie je rovnováhou 3 systémov.

Tibetská medicína bola veľmi úspešná pri vyrovnávaní týchto systémov. Počas mnohých rokov praxe boli identifikované všetky podmienky, ktoré otriasajú týmito systémami: podnebie, jedlo, emocionálne reakcie, životný štýl, konštitúcia atď. Rovnako ako spôsoby, ktoré kompenzujú tieto nahromadenia a vyrovnávajú ľudský systém.

Konečne

V tomto článku sme bližšie spoznali tibetskú medicínu, dozvedeli sa, ako sa líši od tradičnej medicíny, akými princípmi, poznatkami a skúsenosťami sa riadi pri liečení ľudského tela.

Čo sa týka tradičnej medicíny, tá je nepochybne potrebná. Táto potreba vzniká v ťažkých prípadoch, keď človek potrebuje naliehavú lekársku starostlivosť a život mu môže zachrániť iba užívanie chemikálií alebo chirurgický zákrok.

V iných prípadoch tibetská medicína pomôže uzdraviť váš organizmus, zharmonizovať váš stav a zbaviť sa chronických chorôb. Tu liečia príčinu, nie následok, odstraňujú ju a nevytvárajú len dočasný efekt úľavy.

Príručka orientálnej medicíny Kolektív autorov

ZÁKLADNÉ PRINCÍPY LIEČBY V TIBETNEJ MEDICÍNE

Základným princípom liečby v tibetskej medicíne je alopatický, ako aj opačný efekt.

Lekár potrebuje určiť neviditeľné príznaky (tri zlozvyky, postihnuté orgány a tkanivá), ročné obdobie, typ konštitúcie pacienta, jeho vek, prejavy choroby, slabosť a silu ohňa žalúdka, zvyky.

Keďže všetky choroby sú založené na poruchách 3 regulačných systémov tela: vietor, žlč, hlien - tie ich určujú. Poruchy zo systému sú 3 odrôd:

1) vyčerpanie;

2) akumulácia;

3) vzrušenie.

Ak je ochorenie založené na porušení regulačného systému typu akumulácie, v liečbe ochorenia sa používajú prostriedky, ktoré tlmia, potláčajú hromadenie systému a pri poruchách regulačného systému typu vyčerpania sa používajú prostriedky, ktoré majú schopnosť stimulovať systém. Ak je základom ochorenia vzrušenie, sú predpísané sedatíva, ako aj čistiace prostriedky.

Alopatický princíp v tibetskej medicíne využíva lieky proti prechladnutiu pri liečbe chorôb z horúčavy a horúce lieky pri liečbe chorôb z prechladnutia. Liečivé formulácie s vlastnosťami, ktoré sú neutrálne z hľadiska tepla a chladu, sa používajú pri liečbe patológie bez prudkého porušenia tepla a chladu.

Tibetská medicína odporúča „naliať štyri vody na intenzívnu horúčavu“: gáfor a krviprelievanie z malého bodu – voda liekov a procedúr, predpísať vhodné jedlo – to je diétna voda, nechať pacienta v pohode – to je voda životného štýlu.

Zničte silnú zimnicu štyrmi ohňami: urobte desať otepľujúcich liekov - to je oheň liekov, kauterizácia - oheň procedúr, oheň stravy - výživné teplé jedlo, oheň životného štýlu - teplý dom a oblečenie.

Obsahuje:

1) skúšobná liečba;

2) v prípade ťažkých chorôb sú predpísané lieky, procedúry, strava a režim;

3) pri ľahších ochoreniach začínajú diétou a zefektívňujú režim, potom postupne prechádzajú k liekom a procedúram;

4) pri komplexných ochoreniach sa najskôr obnoví rovnováha medzi nimi, potom sa predpíše liečba.

veterné choroby

Choroby vetra sa liečia:

1) odvar z 3 výživných kostí;

2) odvar z ferul-3;

3) muškátový oriešok a ferula prášok;

4) olejové výťažky z mäsa, cesnaku a vína;

5) muškátový oriešok, cesnak, kosti, boršč;

6) odvar z 3 plodov a 5 koreňov. Zo starého oleja je predpísaný terapeutický klystír.

Veterná choroba s kombináciou tepla a chladu. Ako liečivá potravina sa používajú:

1) sezamový olej;

2) melasa;

3) sušené jahňacie;

Z toho vyplýva, že terapeutický účinok pri chorobách vetra je zabezpečený prostriedkami, výrobkami, ktoré majú sladkú, kyslú a slanú, ako aj sekundárnu chuť: mastnú a horkú.

1) potieranie starým olejom;

2) mastné obklady na boľavé miesto, kauterizácia veterných bodov na temene hlavy.

Choroby žlče

Choroby žlčníka sa liečia:

1) zmes gáfru, santalového dreva;

2) drogy sladkej, horkej a sťahujúcej chuti a sekundárnych vlastností za studena. Okrem toho sú predpísané laxatívne klystíry s liekmi, ktoré majú chuť.

1) potenie;

2) kúpanie;

3) prekrvenie z opuchnutých ciev;

4) chladivé obklady.

Ochorenia hlienu

Liečebnou potravou je med, ryby, jačie mäso, horká múka zo starého obilia, odležaný lieh, vriaca voda, voda so zázvorom. Jedlo by malo byť ľahké a hrubé. Prijíma sa v malých množstvách.

Používajú sa tieto opravné prostriedky:

1) kondenzovaný odvar silných liekov so soľou;

2) prášok z plodov granátového jablka a rododendronu;

3) majúce pálivú a kyslú chuť, látky s ľahkou, drsnou sekundárnou chuťou.

Pri hlienových ochoreniach je pobyt v teplej miestnosti nevyhnutná fyzická a duševná práca, je povolený pobyt na slnku, pri ohni, teplo sa obliekať, obmedziť spánok. Z liečebných procedúr sa podľa určitej schémy odporúčajú obklady zo soli, vlny, kauterizácie.

Kritériá neúčinnosti liečby sú nasledujúce príznaky:

1) zvýšené slinenie;

2) zvýšený výtok z nosa;

3) objavenie sa pocitu ťažkosti v tele;

4) strata chuti do jedla;

5) zadržiavanie výkalov a moču;

6) zníženie síl;

Skúšobná liečba je predpísaná v prípadoch, keď existuje neistota týkajúca sa diagnózy. Na zisťovanie veterných chorôb sa používa odvar z členkov, pri hlienových chorobách sa podávajú tri druhy soli (ľadovka, sóda, kuchynská soľ). Často sa malá časť lieku, ktorý sa má použiť na liečbu, podáva ako skúšobný liek. A ak má pozitívny terapeutický účinok, má sa za to, že liečba je správne zvolená. Nesprávna liečba môže viesť ku komplikáciám.

Z knihy Ženské šťastie. Zo sna do reality za jeden rok autora Elena Mikhailovna Malysheva

Základné princípy liečby dysbakteriózy V prvom rade je potrebné obnoviť normálnu motorickú a fyziologickú aktivitu gastrointestinálneho traktu. Ak je to možné, všetky existujúce poruchy tráviaceho systému (chronické

Z knihy Akútne črevné infekcie. Ako sa s nimi vysporiadať autora Tatyana Vasilievna Gitun

Základné princípy liečby akútnych črevných infekcií Prvou a hlavnou zásadou každej liečby je „neškodiť“, a preto, ak sa zistí akútna črevná infekcia, nikdy by ste sa nemali samoliečiť! Lieky a postupy by sa mali používať iba na

Z knihy Ľahko schudnúť v tibetčine autora Svetlana Choyzhinimaeva

O tibetskej medicíne Vážený čitateľ! Pred vami je ovocie dlhoročných úvah, pozorovaní priesečníkov ľudských osudov, príbehov chorôb a uzdravení. Dlhoročné skúsenosti v tibetskej medicíne mi umožňujú tvrdiť, že východná metóda liečenia v

Z knihy Nepostrádateľná kniha pre diabetika. Všetko, čo potrebujete vedieť o cukrovke autora Irina Stanislavovna Pigulevskaja

Z knihy Diabetes. Jedzte, aby ste žili autora Tatyana Leontievna Ryzhová

Z knihy Ďumbier. Zlatý doktor. Recepty tradičnej medicíny autora Natalya Olshevskaya

ZÁZVOR V TIBETSKEJ MEDICÍNE V tibetskej medicíne sa verí, že zázvor preniká do meridiánov pľúc, obličiek a žalúdka. Tibetskí mnísi preto oddávna používali zázvor nielen ako zeleninu či korenie, ale aj ako liek. V Tibete sa používa na liečbu

Z knihy Čisté nádoby podľa Zalmanova a ešte čistejšie autora Oľga Kalašnikovová

Hlavné príčiny vlásočnicových ochorení a princípy ich liečby Choroba je dráma v dvoch dejstvách, z ktorých prvé sa odohráva v ponurom tichu našich tkanív, pri zhasnutých svetlách. Keď sa objavia bolesti alebo iné nepríjemné javy, ide takmer vždy o druhé dejstvo. René

Z knihy 100 receptov na cukrovku. Chutné, zdravé, úprimné, liečivé autora Irina Vecherskaya

Z knihy Príručka orientálnej medicíny autora Kolektív autorov

DROGOVÁ LIEČBA V TIBETSKEJ MEDICÍNE Všetky liečivá v tibetskej medicíne sa delia do 8 skupín Kovy: meď, striebro, železo, cín, zlato, oceľ, ortuť atď Látky minerálneho pôvodu: koraly, malachit, perly, mušle, azúrové, rôzne druhy

Z knihy Liečivá sila je múdra. Zdravie na dosah ruky autora Swami Brahmachari

KONCEPCIA A SPÔSOB LIEČBY „TEPLÝCH“, „CHLADNÝCH“ A „HORÚCICH“ OCHORENÍ V TIBETSKEJ MEDICÍNE, JIN A JANG V ČÍNSKEJ MEDICÍNE

Z knihy Klinická výživa pri chronických ochoreniach autora Boris Samuilovič Kaganov

Nutričná liečba v tibetskej medicíne

Z knihy Tajomstvá ľudí, ktorí nemajú cukrovku. Normálny život bez injekcií a liekov autora Svetlana Galsanovna Choyzhinimaeva

Z knihy autora

O tibetskej medicíne Je známe, že tibetská medicína za tisícročia svojej existencie nazbierala bohaté skúsenosti a arzenál terapeutických činidiel na obnovu zdravia. Ustupuje obezite a chudnutiu, odstraňuje škodlivú závislosť od fajčenia. Jeho základy sú jednoduché, metódy

Z knihy autora

Definícia diabetu v tibetskej medicíne Diabetes (tib. gchin-snyi, symptomatický výraz Zhud-Shi pre definíciu tejto choroby), z pohľadu tibetskej medicíny nenápadne pokročil medzi najbežnejšie choroby civilizovaného ľudstva

Z knihy autora

Fytoterapia v tibetskej medicíne Citát od Zhud-Shi: „Keď príde posledných 500 rokov, budete musieť použiť to, čo máte pred očami“, čiže bylinné prípravky. Sila bylín je veľká a na zemi nie je miesto, kde by nerástli. Liečivé byliny musia spĺňať určité

Z knihy autora

Bylinné liečivá v tibetskej medicíne Atmosféra Zeme vznikla činnosťou rastlín, svojou existenciou sa udržiava v stave vhodnom na dýchanie. Vegetácia obohacuje atmosféru kyslíkom a je hlavná