Pojem „axiálny vek“ zaviedol Karl Jaspers (nemecký filozof konca 19. – začiatku 20. storočia, predstaviteľ existencializmu (filozofie existencie)).

Podľa Jaspersa je Axiálny vek veľmi špecifická historická éra, ktorá začína v 7. storočí. BC. a pokračuje až do začiatku nášho letopočtu, až do zjavenia Krista.

V tomto období vznikli všetky svetové náboženstvá. Objavuje sa fenomén zvaný filozofia. To všetko sa navyše deje v rôznych častiach sveta, nezávisle od seba.

Z hľadiska evolúcie sociálno-ekonomických organizmov (systémov) sa Axiálny čas stal hranicou, za ktorou sa dlhodobo (stovky rokov) a hlboko (so stratou väčšiny historickej pamäte a sociálnej dedičnosti) sociálne regresia sa stala nemožnou.

No kľúčovou sociálnou inováciou Axiálneho času bolo odsunutie klasickej, prvotnej etnogenézy a protoetnosu (pozostávajúceho z kmeňových sociálnych spoločenstiev) do úzadia a vznik štátu do popredia.

Štát ako nový, dokonalejší typ sociálneho organizmu porazil neolitický etnos, pričom ho nezničil, ale použil ako sociálny základ.

Filozofická a náboženská dominanta všetkých učení axiálneho veku je vyjadrená v myšlienke kráľovstva, moci, impéria.

<Религии Древнего Востока в 4 тыс. до н.э. (??? Не уверена насчет этого, это кажется доосевое время)

Mezopotámia, Harappa (civilizácia Indus), Egypt, Irán

Spoločné znaky:

V dôsledku prechodu na výrobnú technológiu sa ľudia spájajú na základe práce. Bohovia mesta

Boh má svoj vlastný príbytok. Chrámový kult

Kalendárne rituály (bitka mladého vodcu a starého)

Každé náboženstvo má písomnú tradíciu. Prvýkrát sa objavuje príležitosť na rozvoj.

Egypt (črty) – Boh Slnka, Boh Nílu, kult faraóna, plodnosť a jednota krajiny. Rituál, obeta.

Náboženstvo starovekého Grécka

Polyteizmus (polyteizmus)

Antropomorfizmus (ľudská podoba bohov)

Humanizmus

Rímske náboženstvo

1. Pohanské štádium
2. Vášeň pre pohanské rituály
3. kresťanstvo

Všeobecný koncept ľudskej jedinečnosti. Všetky sú stvorené Bohom. >

Náboženstvá, ktoré vznikli počas axiálneho veku:

Judaizmus (vznikol v Palestíne v 7. storočí pred Kristom):

Prorocké hnutie

Politická nestabilita

Ostrá kritika sociálnej nespravodlivosti

Kázanie monoteizmu

Dve cesty (dobrá a zlá) v ľudskom živote

Priorita etických noriem

Zoroastrizmus v Strednej Ázii 5-4 storočia pred Kristom. Zakladateľ Zarathushtra

Základom je dualizmus

Neustály boj dobra a zla

Koncept dobra a zla ako univerzálny...(??)

Obrazy Boha a diabla, pojem nebo a peklo, očistec

O slobodnej vôli človeka

Kritický postoj k zavedeným tradíciám

Budhizmus. (6-5 storočí pred Kristom)

Svet ovláda zlo

Zlo pochádza z túžby po túžbach

Aby ste boli spasení, musíte sa zbaviť túžob

Existuje spôsob, ako sa zbaviť túžob

Osemnásobná cesta

Múdrosť

Pohľad vpravo

Správny úmysel

Morálny

Správna reč

Správne správanie

Správny spôsob života

Duchovná disciplína

Správne úsilie

Správna všímavosť

Správna koncentrácia

Budhizmus sa delí na Mahayana Greater Vehicle (výrazným znakom mahájány je doktrína bódhičitty – túžby po spáse všetkých živých bytostí bez výnimky. Mahayana zahŕňa tibetský budhizmus, čínsky budhizmus a niekoľko samostatných budhistických škôl), hinayana Lesser Vehicle (budhisti obmedzený iba túžbou po individuálnom osvietení), Vajrayana Diamond Vehicle (tantrický budhizmus)

Konfucianizmus (Konfucius, Čína, 6-5 storočia pred Kristom)

"Veruka" konfucianizmu:

Suverén musí byť suverén

Dôstojník – hodnostár

Otec - otec, syn - syn.

Každý sa môže stať vznešeným manželom.

Škola legalistov (Čína 7. storočie pred Kristom) – existuje jeden všeobecný zákon.

4. storočie pred Kristom sa musí podriadiť autorite

Pre štát je to hlavné poľnohospodárstvo a vojna

taoizmus (Lao Tzu)

Štát by nemal zasahovať do života ľudí

Hlavnou zásadou je nekonanie

Je užitočné byť neužitočný

Mohisti (Mo-tzu) 4-5 storočí pred Kristom.

Neklaňaj sa antike

Vyzvané na obnovenie

4-5 c. BC. rozkvet filozofie

Sofisti cynikov

Zákon a morálka pre silných Zákon a morálka pre slabých

Podľa Sokrata sa človek usiluje o šťastie

Začína sa pojem svedomia

Aristotelov a Platónov koncept „ideálneho štátu“

Predaxiálny stav Axiálny čas

Prevaha magických náboženstiev Etické náboženstvá

Človek je súčasťou prírody, človek je kráľom prírody.

Človek žije v jednom svete, svet Bohov a svet ľudí nie sú oddelené Svet ľudí a svet Bohov.

Prijatie sveta takého, aký je.

Človek je podriadený osudu Človek je sám sebe zodpovedný za svoje činy. Vládca je zodpovedný za každého pred Bohom

Dôsledky axiálneho veku:

1. Formovanie „veľkých tradícií“: základy budhizmu, hinduizmu, konfucianizmu, judaizmu.
2. Oddelenie náboženstva od filozofie, vedy, práva
3. Vznik inteligencie
4. Povaha politiky sa mení
5. Vznik historického vedomia
6. Vznik ideológie a propagandy

7. Vznik hinduizmu

Civilizácia v údolí Indu
V III-II tisícročí pred naším letopočtom. e. Na brehoch Indu existovala jedna z najstarších civilizácií na planéte – Indus alebo Harappan. Harappa- jedno z dvoch veľkých miest tej doby. Archeologické nálezy poukazujú na súvislosť medzi náboženstvom tejto civilizácie a hinduizmom, čo nám umožňuje považovať ho za najstaršie náboženstvo na svete.

Védske náboženstvo
Okolo roku 1200 pred Kr e. Árijské kmene, ktoré prišli z iránskych náhorných plošín, sa usadili v Pandžábe a údolí Gangy. Priniesli so sebou posvätné texty – Védy, preto sa ich civilizácia nazýva védska. Tieto kmene uctievali mnohých bohov, prinášali im štedré dary a vykonávali zložité obetné rituály.

Vo védskej ére bola spoločnosť rozdelená na kasty – skupiny líšiace sa profesionálnymi, národnými vlastnosťami a sociálnym postavením. Boli štyri veľké kasty: kňazi alebo brahmani; civilní vládcovia alebo kšatrijovia; farmári a remeselníci alebo vaishyovia; sluhov alebo sudrov. Nedotknuteľní stáli mimo kást.

Takmer všetci ľudia žijúci v Indii sú hlboko veriaci. Náboženstvo je pre Indov spôsob života, každodenný, zvláštny spôsob života.

Hinduizmus je považovaný za hlavný náboženský a etický systém Indie. Čo sa týka počtu stúpencov, hinduizmus zaujíma popredné miesto v Ázii. Toto náboženstvo, ktoré nemá jedného zakladateľa a jeden základný text (je ich veľa: Védy, Upanišady, Purány a mnoho ďalších), vzniklo tak dávno, že sa nedá ani určiť jeho vek, a rozšírilo sa po celej Indii. a v mnohých krajinách juhovýchodnej Ázie a teraz vďaka imigrantom z Indie, ktorí sa usadili všade - po celom svete.

HLAVNÉ CHARAKTERISTIKY HINDUIZMU

Napriek rozporom medzi rôznymi variantmi hinduizmu sú všetky založené na niekoľkých určitých základných princípoch.

1)Za neustále sa meniacim fyzickým svetom existuje jediný univerzálny, nemenný, večný duch, ktorý sa nazýva Brahman.=.

2) Osud duše v každom novom živote závisí od jej správania v predchádzajúcich inkarnáciách. 3) Pre väčšinu hinduistov je dôležitým prvkom náboženského presvedčenia zástup bohov. V hinduizme sú stovky božstiev, od malých bohov miestneho významu až po veľkých bohov, ktorých skutky pozná každá indická rodina. Najznámejšími sú Višnu; Ráma a Krišna, dve formy alebo inkarnácie Višnua; Siva (Shiva); a boh stvoriteľa Brahma.

4) Sväté knihy hrajú veľkú úlohu vo všetkých druhoch hinduizmu. Filozofický hinduizmus kladie dôraz na klasické sanskrtské texty, ako sú Védy a Upanišady. Ľudový hinduizmus, ktorý ctí Védy aj Upanišady, používa epické básne ako posvätné texty Rámajána A Mahábhárata, často prekladaný zo sanskrtu do miestnych jazykov. Časť Mahábhárata, Bhagavadgíta, pozná takmer každý hinduista. Bhagavadgíta najbližšie k tomu, čo by sa dalo nazvať všeobecným písmom hinduizmu.

Védske obdobie vo vývoji hinduizmu
(prelom 2. a 1. tisícročia pred Kr.)

Prvá historická etapa vo vývoji hinduizmu sa nazývala védčina (z náboženských textov, ktoré vznikli v tomto období a nazývali sa védy). V tom vzdialenom čase prišli zo severu na územie modernej Indie pastierske nomádske kmene árijských pohanov. Tieto kmene uctievali mnohých bohov, ktorí zosobňovali prírodné prvky. Starovekí Árijci boli uctievaní

Obeta zaujímala ústredné miesto v árijskom náboženstve. Keďže tieto kmene boli pastiermi, prinášali sa bohom obete zvierat, krvavé a bohaté (býk, krava). Na počesť bohov sa zapaľovali ohne, pripravoval sa špeciálny ľahko omamný nápoj (soma), obetovali sa, po ktorých sa zjedlo mäso z obetného zvieraťa a vypila soma. Obety sprevádzali chválospevy a hymny na počesť bohov, rituálne tance a kúzla. Rituál viedli kňazi.

brahmanizmus
(X - VII storočia pred naším letopočtom)

Druhé historické obdobie hinduizmu sa spája so zvláštnym postavením brahmanov v staroindickej spoločnosti a nazývalo sa brahmanské (od 8. storočia pred Kristom a počas celého 1. tisícročia). V štyroch varnách (bráhmani - kňazi, kšatrijovia - bojovníci, vaišjovia - roľníci a remeselníci, šúdrovia - podradní a otroci) zaujímali dominantné postavenie brahmáni. Slúžili bohom a vykonávali náboženské obrady, boli poradcami kráľov, boli gramotní a znalí. V jednej zo starých kníh – „Šapatha“ – je napísané: „Existujú dva druhy bohov – tí, ktorí sú bohmi, a tí, ktorí spievajú hymny, ktoré ich oslavujú, by si mali obeť rozdeliť: pre bohov – obetné dary, a pre ľudských bohov – vedcov až po bráhmanov – odmenu.“ Verilo sa, že ak človek nedá brahmanom odmenu (zlato, býk, kôň, oblečenie), potom obetovanie nebeským bohom nemá zmysel. Samotní brahmani museli spĺňať určité požiadavky: museli dodržiavať prísnu askézu a žiariť učenosťou. Majetok bráhmanov sa považoval za nedotknuteľný, nebolo možné odporovať bráhmanovi alebo pochybovať o správnosti jeho slov. Autorita bráhmanov bola nespochybniteľná, boli poradcami kráľov a boli učiteľmi a mentormi (gurumi) pre mladých ľudí.

Brahmanskí kňazi boli skutočne najučenejšími ľuďmi tej doby. Komentovali Védy, veľa filozofovali, rozmýšľali o podstate sveta a človeka, o zmysle života a smrti. Askéti – pustovníci – venovali obzvlášť veľa času. Vlastnia filozofické texty, ktoré sú dnes známe po celom svete, nazývané „upanišády“ (zo staroindického „upa-ni-shad“, čo znamená „sedieť blízko“, t. j. byť pri nohách učiteľa, pochopiť tajný význam jeho učenia). Rôzni výskumníci nazývajú rôzny počet "upanišád", 150 - 235. Na základe myšlienok formulovaných v "upanišádach" sa neskôr vyvinuli rôzne filozofické školy, ktoré sú teraz v Indii populárne.

Náboženstvo (z lat. religio – svedomitý postoj k niečomu) nie je o nič menej zložitý a rôznorodý fenomén ako filozofia, veda či umenie. Jeho zložitosť a rozmanitosť sa odráža v polysémii pojmu „náboženstvo“. Náboženstvo sa často chápe ako „akýkoľvek názor, ktorý obsahuje významný prvok viery. V tomto prípade pojem náboženstvo zahŕňa mnoho rôznych javov ľudského duchovného sveta. Preto je pre prísnosť a istotu zdôvodnenia potrebné obmedziť rozsah aplikácie pojmu náboženstvo. Najjednoduchšie je to urobiť tak, že za východiskový bod vezmeme rozvinuté svetové náboženstvá. Patria sem kresťanstvo, islam, judaizmus a budhizmus. Menované náboženské hnutia sú vzhľadom na dĺžku svojej histórie, šírku ich rozšírenia a ďalšie faktory starostlivo vyvinuté systémy. Obsahujú všetky prvky, ktoré charakterizujú náboženstvo ako fenomén duchovnej kultúry a spoločenského života. Počiatky náboženstva, ktoré vznikli v primitívnej spoločnosti, treba odlíšiť od formy náboženstva, ako sa vyvíjalo, počnúc „osovým časom“ Uveďme hlavné prvky, ktoré charakterizujú rozvinuté formy náboženstva: 1. Krédo. 2. Náboženská organizácia (cirkev). 3. Kult (systém rituálov a sviatostí).

Creed je doktrína, ktorá odhaľuje zmysel a podstatu daného náboženského hnutia. Ústredné miesto v náuke má náuka o Bohu – teológia alebo teológia. Teológia (teológia) odhaľuje pojem Boha, ktorý je charakteristický pre dané vyznanie – združenie ľudí vyznávajúcich rovnakú vieru. Teológia tiež vysvetľuje význam náboženských dogiem – ustanovení a myšlienok, ktoré sú základom daného vyznania. Vo väčšine svetových náboženstiev je Boh interpretovaný ako bytostne nadpozemská, t.j. bytosť, ktorá je kvalitatívne odlišná od vecí viditeľného (zmyslovo vnímaného) sveta. Preto spôsob poznania Boha musí byť zásadne odlišný od toho, ako človek poznáva svet okolo seba. Vysvetľovať spôsoby poznania Boha (poznať Boha) je jednou z najdôležitejších úloh teológie alebo teológie. S náboženskou doktrínou úzko súvisí určitý etický systém – súbor morálnych ideálov, princípov a noriem charakteristických pre dané náboženské hnutie.

Náboženská organizácia (cirkev)- jeden z najdôležitejších prvkov náboženského života. Tvorí ho sústava cirkevných inštitúcií, ako aj ľudí, ktorí sa profesionálne venujú organizovaniu výkonu náboženských bohoslužieb – duchovní. Náboženská organizácia je tiež určitým systémom riadenia. Cirkevní predstavitelia (duchovníci) vykonávajú nábožensko-výchovnú prácu medzi radovými veriacimi – farníkmi, prípadne laikmi. Sieť vzdelávacích a teologických vzdelávacích inštitúcií je určená na prípravu profesionálnych kádrov cirkevných služobníkov. Prítomnosť cirkevnej organizácie robí z náboženstva spoločenskú inštitúciu, stojacu medzi ostatnými spoločenskými inštitúciami, akými sú veda, právo, kultúrne a vzdelávacie inštitúcie. Hlavnou funkciou cirkvi je vytvárať podmienky na vykonávanie bohoslužieb. Cirkev je považovaná za povinného prostredníka medzi Bohom a človekom.

kult je systém obradov (rituálov) a sviatostí charakteristických pre daný náboženský smer. Rozvinuté náboženstvá zahŕňajú komplexný systém rituálov a sviatostí. Predpokladá sa, že bez nich je úplná komunikácia medzi Bohom a človekom nemožná. V rámci kresťanstva k prvkom kultu patrí napríklad krst, modlitba, spoveď, pokánie, prijímanie, pôst, uctievanie svätých, slávenie cirkevných sviatkov a významných dátumov cirkevného kalendára atď. Náboženstvo prostredníctvom kultu oslovuje nielen duševnú, ale aj emocionálnu stránku človeka. Väčšina vierovyznaní si jasne uvedomuje rozdiel medzi náboženskými formami poznania a čisto racionálnymi. Praktizovanie náboženského uctievania má za cieľ ovplyvniť celú bytosť človeka, nielen jeho myseľ.

Pri porovnaní filozofie a náboženstva ako spoločenských javov v prvom rade vidíme, že pre filozofiu nie je charakteristickým znakom prítomnosť kultovej stránky. Rituály a sviatosti nehrajú významnú úlohu ani vo vede, ani v mnohých iných oblastiach ľudskej činnosti. Zároveň je všeobecne uznávaná skutočnosť, že väčšina foriem kultúry, vrátane tých nenáboženských, obsahuje jednotlivé prvky kultu.

Kultúra ako holistický fenomén predpokladá prítomnosť určitých postupov (rituálov). Vtláčajú vzorce správania, ktoré daná asociácia ľudí uznáva ako pozitívne. Porušenie prijatých vzorcov je vnímané ako prejav negatívnej vlastnosti. Na základe prijatých vzoriek sa vypracúvajú normy a pravidlá či štandardy pre určitý druh činnosti. V tomto zmysle ani taká čisto racionálna sféra ľudskej činnosti, akou je veda, nie je bez kultovej stránky. Ani vo vede, ani v kultúre ako celku však kult, samozrejme, nehrá takú významnú úlohu ako v náboženstve. Na tomto základe nie je ťažké porovnávať náboženstvo s filozofiou, keďže kult nie je špecifický pre filozofiu. Iná situácia je, ak porovnáme obsahovú stránku náboženstva a filozofie. V tomto prípade je potrebné v prvom rade porovnať obe doktríny, t.j. filozofia a teológia. Takže V.F. Shapovalov sa domnieva, že možno identifikovať niekoľko možností na vyriešenie otázky vzťahu teológie a filozofie.

Prvú možnosť možno charakterizovať krátkou formulkou: „filozofia je vlastnou teológiou“. Najzreteľnejšie ju reprezentuje antická filozofia. Starovekí filozofi si vo väčšine prípadov vybudovali samostatný náboženský a filozofický systém, odlišný od ľudových náboženstiev svojej doby. Ide o racionálne systémy, ktoré sa snažia podložiť abstraktný pojem Boha. Prvok viery vo filozofiách napríklad Platóna a Aristotela hrá v porovnaní s presvedčením Grékov oveľa menšiu úlohu. Starovekí filozofi vytvárajú špeciálnu teológiu, určenú pre málo ľudí, pre vzdelanú časť spoločnosti, pre tých, ktorí sú schopní a ochotní myslieť a uvažovať. Boh je tu veľmi abstraktný pojem. Výrazne sa líši od antropomorfných, t.j. humanoidní bohovia náboženských a mytologických konceptov: Zeus, Apollo atď.

Druhá verzia vzťahu medzi filozofiou a teológiou sa rozvíja v stredoveku. Dá sa to opísať ako „filozofovanie vo viere“. Filozofia tu existuje „v znamení“ viery. Vychádza priamo z teologických dogiem. Pravdy zjavenia sa považujú za nemenné. Na ich základe sa rozvíja filozofické poznanie, komplexnejšieho charakteru a abstraktnejšie v porovnaní s teologickým poznaním. „Filozofovanie vo viere“ obdarúva kresťanského Boha-Osobnosť abstraktnými filozofickými charakteristikami. Je symbolom nekonečného, ​​večného, ​​jediného, ​​pravdivého, dobrého, krásneho atď.

Tretia možnosť je spojená so zameraním filozofického poznania na objavenie takých univerzálnych charakteristík bytia, ktoré nezávisia od náboženského svetonázoru. Táto filozofia je nábožensky neutrálna. Zohľadňuje fakt rôznorodosti náboženských vyznaní, no jeho teoretické ustanovenia sú konštruované tak, aby boli prijateľné pre všetkých ľudí bez rozdielu náboženstva. Nebuduje svojho vlastného Boha, ale neodmieta Boha náboženstiev. Otázku Boha ponecháva úplne na uváženie teológie. Tento typ je charakteristický pre celý rad oblastí západoeurópskej filozofie 18. storočia. a je rozšírený dodnes.

Štvrtou možnosťou je otvorené uznanie nezlučiteľnosti filozofie a náboženstva. Toto je ateistická filozofia. Zásadne odmieta náboženstvo a považuje ho za klam ľudstva.

Všetky vyššie uvedené možnosti sú prezentované v modernej filozofii. Vynára sa otázka, ktorá z vyššie uvedených možností je „najsprávnejšia“. Preferencia závisí od samotnej osoby. Každý z nás má právo samostatne sa rozhodnúť, ktorú možnosť uprednostní, ktorá najviac zodpovedá povahe nášho osobného svetonázoru. Pre načrtnutie prístupov k riešeniu tejto problematiky je potrebné predovšetkým zistiť, čo je to viera, nielen náboženská, ale viera všeobecne. Porozumieť fenoménu viery je úlohou filozofie.

Viera je neotrasiteľné presvedčenie človeka v niečom. Toto presvedčenie je založené na zvláštnej schopnosti ľudskej duše. Viera ako zvláštna schopnosť duše má samostatný význam. Nie je priamo závislá ani od mysle, ani od vôle. Nemôžete sa prinútiť veriť v čokoľvek; dobrovoľné úsilie netvorí vieru a nie je schopné vieru vytvárať. Rovnako nemôžete veriť ničomu, ak sa budete spoliehať iba na argumenty rozumu. Viera si vyžaduje vonkajšie posily, keď nadšenie viery vyschne. Druh viery, ktorý potrebuje vonkajšie posilnenie, je slabnúca viera. Je jasné, že je nežiaduce, aby viera odporovala argumentom rozumu. Ale nie vždy sa to stane. Treba rozlišovať medzi slepou a vedomou vierou. Slepá viera nastáva vtedy, keď človek v niečo verí, ale nevie, čo presne a prečo. Vedomá viera je viera, ktorá úzko súvisí s chápaním predmetu viery. Takáto viera predpokladá poznanie toho, čomu treba veriť a čomu nie, a je dokonca nebezpečná pre blaho človeka a pre zachovanie jeho duše.

Kognitívna hodnota viery je malá. Bolo by ľahkomyseľné zachovávať si neotrasiteľné presvedčenie o absolútnosti určitých vedeckých ustanovení, napriek experimentálnym údajom a logickým argumentom. Vedecký výskum predpokladá schopnosť pochybovať, hoci nie je bez viery. A predsa, keď vieme, nemôžeme sa spoliehať na vieru. Oveľa dôležitejšia je tu validita a logická presvedčivosť. Ak je však kognitívny význam viery malý, potom je jej životne dôležitý význam mimoriadne veľký. Bez viery je samotný proces ľudského života nemožný. V skutočnosti, aby sme žili, musíme veriť, že sme predurčení na nejaké viac či menej významné poslanie na zemi. Aby sme žili, musíme veriť vo vlastnú silu. Veríme svojim zmyslom a veríme, že nám vo väčšine prípadov poskytujú správne informácie o vonkajšom svete. Koniec koncov, my a naša myseľ veríme v schopnosť nášho myslenia nájsť viac či menej prijateľné riešenia zložitých problémov. V živote je však veľa situácií (väčšina z nich), ktorých výsledok nevieme vopred s absolútnou presnosťou vypočítať. V takýchto situáciách nám pomáha viera. Nedostatok viery vedie k apatii a skľúčenosti, ktorá sa môže zmeniť na zúfalstvo. Nedostatok viery vyvoláva skepsu a cynizmus.

Filozofia tak či onak uznáva úlohu viery v širokom zmysle. Nemecký filozof K. Jaspers zdôvodnil napríklad pojem „filozofická viera“. Podobné koncepty možno nájsť aj u iných filozofov. Filozofická viera nie je alternatívou k náboženskej viere. Na jednej strane to môže prijať každý veriaci, bez ohľadu na náboženskú príslušnosť, bez toho, aby sa vzdal svojho náboženského presvedčenia. Na druhej strane je prijateľný aj pre ľudí, ktorí sú v otázkach náboženstva nábožensky ľahostajní. Filozofická viera je v protiklade k poverám. Povera je bezmyšlienkovitá viera v znamenia a predpovede svojvoľnej povahy. Odmieta aj uctievanie modiel. Takéto uctievanie stavia jednotlivca alebo skupinu jednotlivcov na nedosiahnuteľný piedestál a dáva im kvalitu neomylnosti. Napokon, filozofická viera odmieta fetišizmus. Fetišizmus je uctievanie vecí. Neprávom pripisuje absolútny význam niečomu, čo je svojou povahou dočasné, podmienené, prechodné. Filozofická viera predpokladá uznanie toho, čo má absolútny význam. Orientuje človeka na večné hodnoty. Je to viera v to, čo je posvätné, to, čo má trvalý význam. Filozofická viera vyjadruje vieru v pravdu, dobro a krásu, hoci je ťažké ich dosiahnuť, existujú a zaslúžia si, aby sme o ne usilovali. Zameraním sa na to najvyššie viera pomáha lepšie sa orientovať v pozemskom svete a vyhýbať sa jeho pokušeniam a pokušeniam. Preto podľa K. Jaspersa „možno nazvať aj vieru v komunikáciu. Lebo tu platia dve ustanovenia: pravda je to, čo nás spája, a pôvod pravdy spočíva v komunikácii. Človek nachádza... iného človeka ako jedinú realitu, s ktorou sa môže zjednotiť v porozumení a dôvere. Vo všetkých štádiách zjednocovania ľudí nachádzajú osudoví spolucestujúci s láskou cestu k pravde, ktorá sa stráca v izolácii, v tvrdohlavosti a svojvôli, v uzavretej osamelosti.“

Pre blaho a prosperitu moderného sveta je mimoriadne dôležité nájsť spôsob, ako nadviazať plnohodnotný dialóg medzi veriacimi a neveriacimi, medzi ľuďmi rôznych náboženských orientácií. Filozofia zohráva pri riešení tohto problému dôležitú úlohu.

Úvod

Medzi rôzne oblasti ľudskej duchovnej činnosti patrí najmä náboženstvo a filozofia. Spravidla sa považujú za odlišných, hoci v mnohých ohľadoch sú vo vzájomnom kontakte a niekedy sú priamo proti sebe.

Účelom tejto eseje je ukázať, že táto opozícia je skôr historicky zavedená mylná predstava, než odráža skutočnú podstatu vecí.

Vývoj pojmov „náboženstvo“ a „filozofia“

Existuje niekoľko stabilných teórií, podľa ktorých je filozofia zvyčajne v kontraste s náboženstvom:

• 1. "Náboženstvo je dogmatizmus, filozofia je voľnomyšlienkárstvo."
• 2. "Filozofia je logické, diskurzívne myslenie, náboženstvo je vedomá orientácia na iracionalizmus."
• 3. "Náboženstvo je slepá viera, filozofia je poznanie."

K prvým dvom teóriám treba poznamenať, že obe sa netýkajú predmetu náboženstva či filozofie, ale hovoria len o spôsobe náboženského či filozofického myslenia.

Pokiaľ ide o prvú teóriu, tu sa robí chyba, ktorú robia takmer všetci nepriatelia náboženstva - miešanie samotného náboženstva s náboženskou organizáciou, ktorá pôsobí ako nositeľ tohto náboženstva a „monopolizuje“ ho. Voľnomyslenie je tu definované takmer výlučne „protirečením“ ako kritika učenia oficiálnej cirkvi.

Otázka prípustnosti takejto kritiky v skutočnosti nemá veľa spoločného s podstatou náboženstva, je to takmer politická otázka. Ak je v náboženstve možné slobodné myslenie, potom by sa na tomto základe nemalo stavať proti náboženstvu a filozofii. Prívrženci takejto paradigmy mali ukázať, že samotná téma náboženstva je taká, že o nej je možné iba dogmatické uvažovanie. Ale v skutočnosti môže byť ako dogma akceptovaná absolútne akákoľvek pozícia, neexistuje žiadna súvislosť medzi obsahom pozície a tým, či je akceptovaná ako dogma. V tomto zmysle nie je náboženstvo dogmatickejšie ako ktorákoľvek iná sféra intelektuálnej alebo duchovnej činnosti.

Druhá teória trpí rovnakým nedostatkom ako prvá – týka sa len obrazu, nie však predmetu náboženského či filozofického myslenia. Každý, kto musel študovať takzvanú „formálnu logiku“, si musel všimnúť, že všetko, čo ponúka, sú len vzorce, podľa ktorých sa človeku prikazuje myslieť, ktoré sú zbavené akéhokoľvek obsahu a môžu byť naplnené akýmkoľvek obsahom, rovnako ako matematické vzorce. Nebudeme sa dotýkať otázky samotnej možnosti a nevyhnutnosti logického myslenia, aj keď v tú možnosť konečne „zmatematizovať“ ľudské myslenie veľmi neverím, pretože človek stále nie je robot ani počítač. Budeme hovoriť len o teoretickej orientácii na logiku a diskurzívne myslenie. Prívrženci paradigmy o nelogickosti náboženstva by mali ukázať, že samotná téma náboženstva je taká, že si o nej vyžaduje nelogické uvažovanie. Ale ak je logika iba formou bez obsahu, potom medzi logikou a predmetom myslenia nie je možné logické, ako aj nelogické myslenie.

Okrem toho sú z histórie známe pokusy o diskurzívne myslenie o náboženských témach – čo robila napríklad stredoveká scholastika, ak nie takéto pokusy?

Treba tiež poznamenať, že prívrženci prvej teórie sa dosť často pridržiavajú aj druhej, pričom si nevšimnú, že tieto teórie si navzájom odporujú. Je nepravdepodobné, že myslenie, ktoré dodržiava zákony logiky, možno považovať za slobodné. Nelogické myslenie je v každom prípade slobodnejšie.

Pokiaľ ide o tretiu teóriu, na porovnanie vedomostí a viery je potrebné jasne pochopiť podstatu oboch. Ak je viera podľa definície apoštola Pavla „presvedčenie o neviditeľných veciach“ ( Heb. 11:1), potom možno poznanie definovať ako „odhalenie viditeľných vecí“. Je náboženská viera slepá? Nie je uznanie existencie „neviditeľných vecí“, ktoré sa nenútia byť uznané, slobodnejším aktom ako uznanie existencie viditeľných vecí, ktoré sa vnucujú našim zmyslom? V akte viery nastáva akt dobrovoľného vyvolenia. Ale ak ste dostali palicou po hlave a spoznali ste realitu tejto palice, čo to je - viera alebo poznanie? O existencii predmetov v empirickom svete nemožno vyjadriť menej pochybností ako o existencii „neviditeľných vecí“. Akékoľvek poznanie môže byť spochybnené, preto sa „poznanie“ v tomto ohľade nelíši od „viery“. Či už prijmeme to, čo nám hovorí nejaká náboženská autorita, alebo dôverujeme vlastným očiam, v oboch prípadoch konáme akt dobrovoľnej voľby úplne rovnakým spôsobom.

Pátos vedy je objektívny pátos. Veda umožňuje len „dočasné“ slobodné myslenie, ktoré je nevyhnutné na predloženie hypotéz. Konečným cieľom vedy je nastolenie objektívnej, všeobecne záväznej pravdy, čiže zbavenie sa všetkého „slobodného myslenia“. Všetko slobodomyseľnosť odporcov náboženstva je čisto negatívna, stačí len na popretie náboženstva.

Za posledných 100 - 200 rokov sa svet stal unipolárnym a západoeurópska kultúra (to zahŕňa aj americkú ako derivát západnej Európy) „vládne show“. V oficiálnej (všeobecne akceptovanej) „filozofii“ sa ustálila myšlienka, že „západná“ (staroveká a neskôr západoeurópska) filozofia je „všeobecnou líniou“ filozofie a filozofia iných kultúr je prinajlepšom „ pre amatéra exotické.“

Po preskúmaní dejín filozofie všetkých čias a národov sme zistili, že oddelenie sfér „náboženstva“ a „filozofie“ je typické len pre tieto kultúry:

• 1. Starožitnosť (Staroveké Grécko, staroveký Rím).
• 2. kresťanské (Európa, kresťanské krajiny Blízkeho východu a severnej Afriky, Rusko).
• 3. moslim.
• 4. židovský.

Pre iné kultúry je protiklad medzi náboženstvom a filozofiou netypický a ak sa vyskytne, je prevzatý z európskej tradície.

Zamyslime sa nad tým, aký obsah sa v priebehu storočí vložil do slova „filozofia“.

Toto slovo, ako je známe, bolo prvýkrát počuť v starovekom Grécku. Niekedy veria, že odkedy to slovo prvýkrát zaznelo tam, potom tam vznikla samotná filozofia. Tento prístup je nesprávny. Staroveké Grécko bolo možno najrozvinutejšou krajinou ako politicky (demokracia bola v tom čase v úplne „monarchickom“ svete bezprecedentnou formou vlády), tak aj z hľadiska materiálnej kultúry. Ale z hľadiska náboženstva bolo Grécko zaostalejšie ako ostatné civilizácie tej doby (Izrael, India, Čína, budhistický svet), ktoré už dávno „vymysleli“ monoteistické alebo panteistické formy náboženstva. Primitívne starogrécke pohanstvo síce uspokojilo široké masy, ale nemohlo uspokojiť duchovné potreby mysliaceho jednotlivca. Takto vznikol fenomén ako „filozofi“ – jednotlivci alebo skupiny jednotlivcov, ktorí hľadali „múdrosť“ alebo hlásali to či ono učenie. Všimnite si, že filozofia v starovekom Grécku bola záležitosťou súkromných osôb. Neštátne boli aj vzdelávacie inštitúcie, kde sa vyučovala filozofia (Platónova akadémia, Aristotelovo lýceum), ktoré vznikli v pomerne neskorom období antiky. Často sa tvrdí, že filozofia sa prvýkrát objavila ako veda v starovekom Grécku. Treba si však uvedomiť, čo to znamená. V ranej predplatónskej filozofii v skutočnosti neexistovala žiadna predstava o nejakom inom, transcendentálnom svete a o opozícii „toho“ sveta voči „nášmu“, hmote a duchu.

Pre pohanské vedomie nemohlo existovať protiklad medzi vedou a náboženstvom, pretože pohan bol tým istým poznaním ako veda. Najstaršia grécka filozofia bola v podstate kozmológia a od „vedy“ v modernom zmysle slova sa líšila len tým, že zo zrejmých dôvodov obsahovala viac teoretických špekulácií ako experimentálnych poznatkov. Ak bola v tejto filozofii prítomná teológia, tak len ako súčasť kozmológie, pretože pohanskí bohovia boli v skutočnosti súčasťou vesmíru. V gréckej filozofii stredného obdobia sa už objavuje náuka o určitom princípe ovládajúcom svet (Logos, Nus). Ďalej sa v neskorej gréckej filozofii začali objavovať počiatky metódy filozofovania (sofistická metóda u sofistov, dialektická metóda argumentácie u Sokrata - Platón). Napokon Aristoteles vytvára kategoricko-logický aparát filozofovania, určený na to, aby konečne premenil filozofiu na vedu.

Ďalšou etapou je vznik kresťanstva. Ak raní kresťania pociťovali príbuznosť s niektorou z predchádzajúcich tradícií, bolo to predovšetkým so židovskou. Grécka filozofická tradícia bola ku kresťanstvu „vonkajšia“. Postoj k nej niekedy dosiahol bod úplného popretia, ako napríklad u Tertulliana. Pre kresťanov tej doby sa slovo „filozofia“ spájalo predovšetkým s gréckou tradíciou. Kontrast medzi kresťanstvom a gréckou filozofiou nebol kontrastom medzi „náboženstvom vo všeobecnosti“ a „filozofiou vo všeobecnosti“, ale kontrastom medzi dvoma špecifickými tradíciami.

Niekedy sa však samotné kresťanstvo nazývalo „filozofia“. Teda kresťanský apologéta 2. stor. Sýrčan Tatian sám seba nazýva „prívržencom barbarskej filozofie“ Sýrčan Tatian. Reč proti Helénom. / M., „Slovo“, 2000, s.42 (t. j. kresťanstvo) na rozdiel od „helénskej“ filozofie. Ako je zrejmé z Tatianovej prezývky, on sám nemal grécky, sýrsky pôvod.) Tertullianus nazýva kresťanstvo „najlepšou filozofiou“. Tertulián. O plášti. / St. Petersburg, „Aletheia“, 2000, s. 84. Pre kresťanov tej doby nebolo kresťanstvo skôr teóriou, ale spôsobom života.

O postavení filozofie v stredoveku v západnej Európe sa zvyčajne hovorí, že filozofia zohrávala vo vzťahu k náboženstvu podradnú úlohu.

Zvyčajne spomínajú známy stredoveký postoj o filozofii ako o „služobnici teológie“, pričom si však neuvedomujú, čo sa tu vlastne myslí. Slovo „filozofia“ sa v stredoveku ešte spájalo s antickou tradíciou. Z predstaviteľov tejto tradície boli známi Platón a novoplatonici, no najznámejším a najobľúbenejším autorom bol Aristoteles, ktorý bol často nazývaný jednoducho Filozof.

Stredoveká scholastika sa snažila pre potreby teológie využiť aristotelovsky kategoricko-logický aparát. Filozofia bola slúžkou teológie v tom zmysle, že metóda alebo nástroj je „služobníčkou“ toho, čo sa pomocou tejto metódy alebo nástroja robí.

Vo východnom kresťanskom, „pravoslávnom“ svete bol obraz trochu iný. Samozrejme, našli sa aj vyznávači antickej tradície, ale azda nedošlo k pokusom využiť aristotelovský logicko-kategorický aparát ako „služobnicu teológie“ (výnimkou bol len Ján z Damasku). Treba poznamenať, že v pravoslávnej cirkvi slovo „filozofia“ (v ruských prekladoch patristickej literatúry sa niekedy prekladá ako „filozofia“) neznamenalo ani tak abstraktnú teóriu, ako skôr asketickú prax, spôsob života, kontempláciu v dôsledku ktorá nastáva priama komunikácia s Bohom.

Malo by sa povedať niekoľko slov o takom fenoméne, ako je Kresťanská mystika.

Napriek tomu, že pomerne často obsahovala postoj k apofatike, apofatická teológia je teológiou, ktorá tvrdí, že žiadne pojmy z nášho sveta nie sú aplikovateľné na Boha. Podľa apofatickej teológie Boh nepodlieha zákonom logiky, zákonu odstraňovania rozporov, zákonom vzťahov príčina-následok atď., z čoho (postoj) možno odvodiť popretie metodickosti; žiadna vedomá opozícia mystiky voči aristotelovskej metóde. V ranokresťanskom a stredovekom kresťanskom svete existoval a nemohol existovať protiklad medzi filozofiou vo všeobecnosti a náboženstvom vo všeobecnosti. Filozofia, ako už bolo spomenuté, sa chápala buď ako antická tradícia, ktorá mohla byť proti kresťanstvu len svojím špecifickým obsahom, alebo ako kategoricko-logický aparát, ktorý sa nedal postaviť proti náboženstvu, pretože išlo len o forma bez obsahu. Navyše „obdivovatelia“ Platóna a Aristotela ich nepostavili proti kresťanstvu – snažili sa ich „zmieriť“ s kresťanstvom, prispôsobiť ich kresťanstvu.

Proti antickej filozofii sa postavili kresťanstvo iba odporcovia takéhoto zmierenia. Treba tiež poznamenať, že oficiálna cirkev mohla obviniť toho či oného mysliteľa z kacírstva, no samotní myslitelia si nekládli za cieľ postaviť sa proti cirkvi. Takzvané „herézy“ nezanechali výraznú stopu v dejinách náboženského a filozofického myslenia, ani nie tak kvôli prenasledovaniu, ale preto, že heretici boli najmä predstavitelia obyčajných ľudí, a nie intelektuáli-pisári. Avšak ani v týchto „herézach“, ako sa zdá, nebolo dosť zásadného odporu voči oficiálnej cirkvi. Nikomu jednoducho nenapadlo prísť s nejakým úplne novým náboženstvom alebo filozofiou, odlišnou od kresťanstva aj od starovekej tradície.

Podobná situácia sa vyvinula aj v moslimskom svete. Diela Platóna, Aristotela a novoplatonikov sa v moslimských krajinách značne rozšírili. „Filozofiou“ sa tiež nazývala hlavne staroveká, predovšetkým aristotelovská filozofia. Takže napríklad od arabského autora 11. - 12. storočia. Al-Ghazali má knihu „Vyvrátenie filozofov“, kde sa „filozofi“ chápu predovšetkým ako aristotelovci. Niektorí moslimskí myslitelia sa pokúšali spojiť antickú filozofiu s islamom (aj keď možno neexistovali také vedomé pokusy ako v západnej Európe urobiť z aristotelovskej logiky „služobnicu“ moslimskej teológie), iní proti takémuto spojeniu namietali, ale odpor „ filozofia vo všeobecnosti“ k „náboženstvu vo všeobecnosti“ „zasa nebolo.

Podobná situácia nastala v židovskej filozofii, ktorá mala veľa styčných bodov s moslimskou filozofiou.

A napokon ďalšou etapou je filozofia takzvaného „Nového Času“. „Moderné časy“ sa začali, ako vieme, so vznikom protestantizmu. Protestantizmus po prvý raz celkom vedome predložil myšlienku slobodnej kritiky cirkvi (neskôr „rozšírenej“ o myšlienku slobodnej kritiky kresťanstva a náboženstva vo všeobecnosti). Tu treba hlavne poznamenať, že z dôvodov, o ktorých tu nie je na mieste diskutovať, nastala vo vtedajšom ľudskom vedomí kríza objektivizmu. Pred „Novým časom“ filozofi v skutočnosti iba vytvárali objektívny obraz sveta. Aj v mystike, kde boli motívy blízke subjektivizmu najsilnejšie, bol hlavný „pátos“ stále objektivistický, cieľom mystiky bolo spojenie človeka s najvyššou objektívnou realitou, s Bohom (aj keď možno pred úplným zničením rozdiely medzi subjektom a objektom). Až v ére Nového Času sa objavuje fenomén ako subjektívny idealizmus, vyhlasujúci vonkajší svet za výtvor subjektu.

Treba si uvedomiť, že subjektívny idealizmus je typický pre krajiny s protestantskou kultúrou (Anglicko, Nemecko). Vzrástol záujem o anticku tradíciu, slabol záujem o kresťanstvo (to je však typickejšie pre Taliansko a ďalšie krajiny juhu a Európy) a postupne nastupuje antická tradícia - po prvý raz po mnohých storočiach dominancia kresťanstva - postaviť sa proti nemu nie odporcovia, ale fanúšikovia tejto tradície. Nakoniec sa objavila vedomá potreba vytvoriť nejakú novú filozofiu, odlišnú od antickej tradície a kresťanstva. Objavili sa disciplíny ako metodológia vedy, epistemológia, nové, nearistotelovské formy logiky atď. Vznikol fenomén zvaný materializmus. Na rozdiel od oficiálnej sovietskej „filozofie“, ktorá sa riadila Leninovým postojom, že dejiny filozofie sa vždy predstavovali ako boj medzi idealizmom a materializmom a bola nútená hľadať materializmus v každej dobe, nafukovaním materialistických motívov v tom či onom mysliteľ alebo kto ním nebol, treba poznamenať, že v predkresťanskej (alebo aspoň v predplatónskej) filozofii je sotva legitímne hovoriť o materializme, pretože v mysliach ľudí tej doby neexistovala jasná opozícia medzi hmotou a „duchom“, alebo predstavou nejakého iného, ​​„neempirického“ sveta.

V Novom Čase navyše po prvý raz vznikla paradigma o falošnosti, „nevedeckosti“ akéhokoľvek náboženstva. Legitímna túžba oslobodiť človeka od foriem náboženstva, ktoré ho zotročujú, viedla k popieraniu náboženstva vo všeobecnosti. Zároveň sa neuznala potreba náboženského učenia o človeku, náboženskej antropológie, neuznalo sa, že neprítomnosť takéhoto človeka uvrhne do oveľa väčšieho poníženia ako akékoľvek náboženstvo, robí ho v materiálnom, empirickom otroctve; svet, ktorý nie je o nič lepší, ak nie horší, ako otroctvo Bohu. Popieranie náboženstva ako „zjavenia neviditeľných vecí“, nepochopenie podstaty náboženskej viery a naivnej viery v realitu, jedinečnosť a konečnosť empirického, materiálneho sveta (a to napriek všetkej práci, ktorú vykonal subjektívny idealizmus a kritická epistemológia! ) dala vzniknúť paradigme náboženstva ako „slepej viery“ “

Filozofia a náboženstvo Filozofia a svetonázor. Filozofické diskusie 20. rokov. M., 1990.

náboženstvo filozofia kresťanský duchovný

Filozofia a náboženstvo majú úplne iné úlohy a podstatu, rôzne v podstate formy duchovnej činnosti. Existuje náboženstvo život v spoločenstve s Bohom, zamerané na uspokojovanie osobných potrieb ľudskej duše v spasení v nájdení posledných síl a uspokojenia, neotrasiteľného pokoja a radosti. Filozofia je v podstate úplne nezávislá od akýchkoľvek osobných záujmov najvyššie, konečné pochopenie existencie a života zvážením ich absolútneho základného základu. Ale tieto v podstate heterogénne formy duchovného života sa navzájom zhodujú v tom zmysle, že obe sú uskutočniteľné iba prostredníctvom zameranie vedomia na ten istý objekt -- na Boha presnejšie, cez živú, zakúsenú Božiu diskrétnosť. Samozrejme, pri abstraktnom uvažovaní je možné si predstaviť inverzný vzťah - a to úplnú divergenciu spôsobov, ako splniť obe úlohy.

Kde, ako napríklad v budhizme, osobná spása nie je na ceste komunikácie s Bohom a kde naopak , myseľ sa snaží pochopiť život a svet nie z jeho večného a absolútneho základného princípu – medzi náboženstvom a filozofiou nie je nič spoločné; Nejde o to, že by si odporovali, v tomto prípade nie sú vo vzájomnom kontakte viac ako napríklad hudba a chemická analýza.

Ale celé je to práve v tom, že takéto úplne odlišné cesty sú pre náboženstvo aj filozofiu vymyslenými cestami, ktoré nevedú k cieľu, a ktoré naopak pravý Realizácia oboch úloh je možná len na cestách vedúcich k rovnakému cieľu – k Bohu. Vo vzťahu k náboženstvu si toto tvrdenie, samozrejme, nevyžaduje špeciálne dôkazy; Môžeme tu pokojne nechať na jednotlivých paradoxistov, aby v rozpore s univerzálnou ľudskou skúsenosťou dokázali opak. A naopak, vo vzťahu k filozofii ide o tézu vyžadujúcu konečné objasnenie a dôkaz, ktorá ešte nebola vyčerpaná predchádzajúcimi všeobecnými úvahami.

Modernému vedomiu, aj keď uvažuje v pojmoch blízkych vyššie uvedeným úvahám, sa zdá nepravdepodobné alebo dokonca úplne nemožné, aby sa absolútno, ktoré je potrebné vo filozofii ako najvyššia logická kategória, ktorá spája a organizuje teoretické chápanie bytia, zhodovalo s živého osobného Boha, ktorý sa vyžaduje a iba s ktorým sa môže uspokojiť náboženská viera.

Vznikajú tu dve pochybnosti, ktoré z rôznych uhlov pohľadu vyjadrujú v podstate rovnakú náročnosť. Na jednej strane náboženská predstava Boha zjavne protirečí cieľom filozofie v tom, že v povahe Boha, a teda v živom vzťahu k Bohu, predpokladá okamih tajomstvá, nezrozumiteľnosť, neadekvátnosť ľudskému rozumu, pričom úlohou filozofie je práve plne pochopiť a vysvetliť základný princíp existencie. Všetko, čo je logicky dokázané, pochopené a úplne jasné, sa tým zbavuje svojho náboženského významu. Boh, matematicky dokázané, nie je bohom náboženskej viery. Zdá sa teda, že aj keby filozofia skutočne poznala pravého Boha, dokázala Jeho existenciu, vysvetlila Jeho vlastnosti, práve tým by Ho pripravila o význam, ktorý má pre náboženstvo, t. j. zabila by to najcennejšie, čo v živote je. náboženská viera. To je pochybnosť mnohých náboženských nátur, ktorým sa často zdá, že čím je filozofia náboženskejšia vo svojom predmete, t. j. čím vytrvalejšie sa zaoberá logickým chápaním Boha, tým je nebezpečnejšia pre cieľ náboženstva - pre žijúcich, veriacich, ktorí vlastnia nevysvetliteľný a nevysloviteľný zdroj spásy.

A ten istý sled myšlienok niekedy vedie filozofiu k presvedčeniu, že jej skutočnou úlohou je porozumieť Bohu, čím sa zničí jeho nevysvetliteľnosť a tajomstvo, ktoré dáva náboženstvu charakter dôvernej viery; filozofia je v tomto prípade, ako u Hegela, nahradením nezodpovednej, inštinktívnej viery jasným poznaním - premáhanie viery poznaním. Tak ako nemôžete súčasne prežívať radosť zo živej lásky k človeku a brať tú istú osobu ako predmet chladnej vedeckej analýzy, tak nemôžete súčasne veriť v Boha a logicky Ho chápať.

V inom aspekte má rovnaký problém podobu ďalšej pochybnosti. Boh náboženskej viery, zdroj osobnej spásy, musí byť nevyhnutne živá osoba. Zrejme však zo všetkých kategorických foriem, v ktorých možno uvažovať o ústrednom filozofickom koncepte základného princípu bytia, je najmenej vhodná forma živá osobnosť.

Či už je Boh vo filozofii chápaný ako podstata sveta alebo ako jeho prvá príčina, ako celá večnosť alebo ako tvorivá sila rozvoja, ako svetová myseľ alebo ako život, je v každom prípade niečím neosobným. , do istej miery vždy panteistický - svetoznámy princíp, v ktorom filozofia bez toho, aby zmenila svoju úlohu chápania a logického chápania existencie a bez toho, aby sa umelo prispôsobovala požiadavkám náboženského cítenia, nedokáže rozoznať antropomorfné črty živého, trestajúceho a milujúceho človeka. osobnosť potrebná pre náboženský postoj k Bohu.

Osudne, bez ohľadu na obsah konkrétneho filozofického systému, Boh filozofie nesie pečať svojej závislosti na potrebách abstraktného myslenia, a preto pre náboženské cítenie existuje iba iluzórna náhrada pravého Boha - mŕtvy kameň. chleba, ktorý uspokojí hlad nábožnej duše, alebo v najlepšom prípade zbytočný, hmlistý, éterický tieň tej skutočne existujúcej bytosti, ktorá je v celej svojej plnosti a vitalite. Jeho realitu už vlastní bezprostredná náboženská viera.

Základ oboch pochybností napokon spočíva, ako už bolo naznačené, v jednej ťažkosti; a musíme priznať, že je to skutočne vážny problém - jeden z najhlbších a najdôležitejších filozofických problémov - na rozdiel od ľahko riešiteľného rozporu, s ktorým sme sa zaoberali vyššie a ktorý vyplýval len z povrchných a úplne falošných banálnych predstáv: o podstate filozofia a náboženstvo. Táto ťažkosť sa scvrkáva na otázku: môže filozofia, ktorá je chápaním bytia v logickej forme pojmu, zároveň aby to nebol racionalizmus? Je pozoruhodné, že táto otázka je rozhodujúca nielen pre harmonizáciu filozofie a náboženstva, ale aj pre možnosť samotnej filozofie.

V skutočnosti je filozofia na jednej strane chápaním bytia v systéme pojmov a na druhej strane ho chápať z jeho absolútneho a všezahŕňajúceho základného princípu. Ale pojem je vždy niečo relatívne a obmedzené; Ako je možné vyjadriť absolútno vo formách relatívneho, zvládnuť nekonečné, zachytiť ho v sieti konečného? Ako možno – jednoducho povedané – pochopiť nepochopiteľné? Zdalo by sa, že stojíme pred osudovou dilemou: buď hľadáme samotné absolútno, ideme za hranice všetkého konečného a – tým aj logicky vyjadriteľného, ​​a potom to nedokážeme skutočne pochopiť a logicky opraviť; alebo hľadáme len logický systém pojmov a potom sme vždy len vo sfére relatívnej, partikulárnej, derivácie, bez dosiahnutia skutočného základného princípu a integrálnej jednoty bytia. V oboch prípadoch zostáva úloha filozofie nesplnená.

Mnohé filozofické systémy sa kvôli tejto ťažkosti zrútili. No vo svojej hlavnej línii filozofia túto ťažkosť už dávno zohľadnila a zásadne ju prekonala. V Hérakleitovom učení o vzájomnom spojení a živej harmónii protikladov, v najhlbších, neskorších Platónových dialógoch, ktoré prekonávajú raný racionalizmus, v učení Filóna Alexandrijského o Bohu, v celom smere tzv. negatívnej teológie“, v novoplatonizme a filozofickej mystike kresťanstva, v učení Mikuláša Kuzánskeho o docta ignorantia – učenej nevedomosti. , v najpremyslenejších a najpresnejších formuláciách takzvaného „ontologického dôkazu“ existencie Boha, v Spinozovom učení o substanciálnej jednote heterogénnych atribútov, v Leibnizovej teórii kontinuity bytia, v Schellingovej filozofii identity, v Hegelovej dialektickej ontológie máme rôzne - a rozdielne v hĺbke a primeranosti -, ale v zásade totožné a v zásade úspešné riešenia tohto problému. Všeobecný význam jeho prekonania spočíva v diskrétnosti superlogický, intuitívny základ logického myslenia. Filozofia chápe – a tým jasne logicky vyjadruje – absolútno prostredníctvom priameho vnímania a logickej fixácie jeho eminentnej formy, ktorá presahuje logický pojem. Sme zbavení možnosti podať tu podrobné logické vysvetlenie tohto najhlbšieho a zároveň axiomaticky samozrejmého vzťahu; Myšlienky čitateľa môžeme len niekoľkými slovami priviesť k súvislosti, ktorá je tu odhalená. Pohľad na absolútnu, všetko zahŕňajúcu povahu bytia, prekračujúcu obmedzenia a relativitu všetkého, čo je logicky fixované, je presne logicky primeraná diskrétnosť. Alebo inými slovami: je to logicky zrelá myšlienka, ktorá dosiahla konečnú jasnosť, keď videla nevyčerpateľnosť a nekonečnosť absolútna, jeho základný rozdiel od všetkého, čo je racionálne vyjadrené, a teda pokorne uznávajúc obmedzenia výdobytkov rozumu tvárou v tvár. pravého bytia, presne v otvorené a jasné vedomie tohto vzťahu, a to len v ňom samotnom, prekonáva obmedzenia mysle a zmocňuje sa predmetu nadradeného jeho sile. Ako to tak lapidárne vyjadruje Nikolaj Kuzansky, „nedosiahnuteľné sa dosiahne jeho nedosiahnutím“.

Preto pravá filozofia nielenže nepopiera vedomie tajomstva, nevyčerpateľnej hĺbky a nezmernej plnosti bytia, ale naopak, úplne sa o toto vedomie opiera a vychádza z neho ako zo samozrejmej a prvej základnej pravdy. Toto vedomie je vo všeobecnosti konštitutívnym znakom každého pravého poznania, na rozdiel od imaginárneho poznania, ktoré tvrdí, že je vševediace. Tam, kde si človek, oddávajúci sa hrdosti na poznanie, predstavuje, že vyčerpal predmet svojimi vedomosťami, neexistuje presne prvá podmienka poznania - jasná vízia svojho predmetu; lebo tam, kde je táto vízia, teda tam, kde – tým – je poznanie, je zjavné aj vnímanie neúplnosti a neúplnosti poznania.

Skutočne rozoznateľné poznanie je vždy sprevádzané pocitom, ktorý klasicky vyjadril geniálny tvorca matematického systému Vesmíru Newton slovami, že sa sám sebe javí ako dieťa zbierajúce jednotlivé mušle na brehu nekonečného a neprebádaného oceán. A naopak, tá hlúpa domýšľavosť, ktorej sa existencia javí ako obmedzený a plošne poskladaný obraz, ľahko a úplne vyčerpaný v niekoľkých formuláciách, nielenže obsahuje nezákonné zveličovanie významu akéhokoľvek dosiahnutého poznania, ale je jednoducho úplnou slepotou. , v ktorom aj prvý krok poznania.

Toto objasnenie podmienky možnosti samotnej filozofie okamžite odstraňuje aspoň prvú z dvoch vyššie uvedených pochybností o vzťahu medzi filozofickým poznaním Boha a náboženským cítením. Bez ohľadu na to, akými pojmami abstraktné filozofické myslenie vyjadruje svoje poznanie Boha, jeho základná intuícia a tým jeho najvyšším a najvyšším pojmom zostáva čisto náboženská myšlienka nekonečnosti, nevyčerpateľnej hĺbky a tajomstva Boha; a v podstate celý zvyšok systému pojmov má svoj konečný účel priblížiť myslenie k uchopeniu presne tejto super-konečnej a super-racionálnej podstaty Boha, tvoriacej Jeho absolútnosť. Bežnou mylnou predstavou v chápaní vzťahu medzi filozofiou a náboženstvom v tomto bode je, že zmysel pre tajomstvo sa zdá byť stavom blokujúcim kognitívne prenikanie, a naopak, vášeň pre poznanie je silou, ktorá ničí pokorný zmysel pre tajomstvo, a preto podporuje domýšľavosť ateizmu. V skutočnosti je naopak náboženský zmysel pre tajomstvo a hĺbku bytia prvou a nevyhnutnou podmienkou rozvoja filozofie, zatiaľ čo domýšľavosť ateizmu radikálne zabíja samotný pud filozofovania a je popretím filozofie. náboženstva. Príležitosť a dokonca aj súkromné prípady intermediárne formy - nedostatočnosť filozofickej energie, kvôli ktorej sa myšlienka, neprenikajúca do poslednej hĺbky, zastavuje na polceste, vytyčuje si tu svoje posledné hranice a zjednodušujúc bytie uprednostňuje polo-nevieru či chudobu a schematickosť náboženského vedomia - samozrejme, nie. vyvrátiť, ale skôr potvrdiť základný vzťah, ktorý sme si vysvetlili. Súčasný boj medzi mysľami, takpovediac hlbokými (pocit hĺbky) a nekonečnej zložitosti života, a plochými mysľami, ktoré si predstavujú, že život sa dá ľahko, ako domček z karát, rozložiť a poskladať podľa ľubovôle, je v rovnakom rozsahu boj o náboženský, ako aj filozofický svetonázor.

To tiež poskytuje cestu k vyriešeniu druhej pochybnosti. Pravda, keďže to vyjadrujeme hrubým a logicky pevným vzorcom, podľa ktorého je Boh viery humanoidná osobnosť. Boh filozofie je neosobné absolútno, zdá sa byť úplne neodolateľné. Ale to len vďaka jednostrannosti a logickému zjednodušeniu samotného vzorca.

Ani Boh náboženstva, ani Boh filozofie nie je tým jednoduchým a jednoznačným obsahom, na ktorý Ho tento vzorec redukuje práve preto, že je predovšetkým neprebádanou hĺbkou a nevyčerpateľným bohatstvom. On je úplnosť každý definície, pretože stojí nad každou z nich samostatne; a preto jedna definícia v Ňom neprotirečí inej - pod podmienkou, že každá z nich sa berie vo vlastnom zmysle, nie ako vyčerpávajúce primerané poznanie samotnej Jeho podstaty, ale iba ako chápanie jednej z Jeho stránok, ktorá má - na základe základnej jednoty Jeho esencií majú iba symbolický význam pre definovanie celku. Veď aj Boh náboženskej viery obsahuje – pri prvom pokuse o akúkoľvek jeho jednostrannú definíciu – mnoho protirečení, ktoré v skutočnosti nie sú rozpormi, ale antinómiami, dohodnutými vo vyššej, nadracionálnej jednote. Na druhej strane, filozofické poznanie Boha je len pomyselne pripútané k naznačenému neosobnému a zdanlivo beztvarému konceptu Boha ako akéhosi iba všezahŕňajúceho princípu. Zjavná nevyhnutnosť tohto trendu vyplýva len z jednostranného obmedzenia úlohy filozofie na teoretické chápanie sveta.

Ak si pamätáme a máme na pamäti, že úloha filozofie sa týmto nevyčerpáva, ale vyžaduje holistické chápanie existencie v celej jej živej plnosti a hĺbke, prijímajúc ako jeden zo svojich hlavných bodov realitu duchovného života so všetkými jeho morálnymi a náboženskými požiadavkami a problémami – ak si spomenieme na potrebu takých filozofických problémov, ako je problém dobra a zla, teodicea, vzťah medzi morálnym ideálom a realitou, sloboda a nevyhnutnosť, rozum a slepota prírodných síl – potom pochopíme, že najvyššia objasňujúca jednota, ktorú filozofia hľadá, nie je len neosobná jednota, ktorá organizuje obraz objektívnej existencie sveta, ale skutočne celostná jednota života v najhlbšom a najkomplexnejší zmysel tohto konceptu.

Ide o to, že pravá filozofia, ktorá môže splniť svoj účel, musí vychádzať zo skutočnej, teda absolútne úplnej a konkrétnej jednoty, a nie z imaginárnej, v podstate len čiastkovej a abstraktnej jednoty systému objektívneho bytia. A to znamená, že posledným zdrojom a kritériom filozofického poznania je w iba nezaujatá, čisto kontemplatívna intuícia objektívneho bytia a holistický a živý duchovný zážitok -- zmysluplný, zážitkový zážitok z posledných hlbín života. Tradičné školské chápanie filozofie – pokiaľ vo všeobecnosti pripúšťa filozofiu ako metafyziku alebo ontológiu – v nej vidí obsah „teoretickej filozofie“ a oddeľuje ju od špeciálnych, doplnkových a navyše relatívne sekundárnych odvetví filozofického poznania – „etiky“. “, alebo „praktická filozofia“, „estetika“, „filozofia náboženstva“, „filozofia dejín“ atď.

Z praktického a propedeutického hľadiska je toto alebo podobné rozdelenie filozofie, samozrejme, nevyhnutné, vzhľadom na rôznorodosť filozofických záujmov a nemožnosť bezprostredne predstaviť predmet filozofie zo všetkých jeho strán. Ale keďže sa verí, že takéto rozdelenie presne vyjadruje vnútornú štruktúru filozofického poznania, vyplývajúcu zo štruktúry jeho samotného predmetu, ide o nebezpečný klam, ktorý odvádza duchovný pohľad od skutočnej podstaty predmetu filozofie. Na jednej strane akýkoľvek filozofia je ontológia alebo „teoretická filozofia“ (nezmyselný pleonazmus – filozofia je predsa vždy vedomosti, t. j. teória!), lebo filozofia všade a všade poznáva skutočne existujúce; a na druhej strane – čo je tu obzvlášť dôležité – skutočná ontológia nie je nezaujatým štúdiom obrazu bytia, ktorý je duchu cudzí a iba zvonku (pretože takéto bytie nie je integrálnou bytosťou alebo skutočnou jednotou). ), ale pochopenie absolútneho bytia, objatia a celého duchovného života samotného subjektu poznania – ľudskej osoby.

Ale kognitívne zameranie na absolútno v tomto, jeho jedinom pravom zmysle, predpokladá duchovnú skúsenosť nie ako vonkajšiu kontempláciu, ale ako založenú na skutočnej vnútornej skúsenosti pochopenie podstaty a zmyslu života. Skrátka, ozajstná, a nielen školská a propedeutická ontológia musí vychádzať z živú náboženskú skúsenosť a preto mu v zásade nemôže odporovať. Celý súbor bolestných pochybností, hľadaní a výdobytkov náboženských skúseností, zjednotených v téme „o zmysle života“ – problém viny, odplaty a odpustenia, osobnej zodpovednosti a ľudskej bezmocnosti, predurčenia a slobody, reality zla a dobro existujúceho, krehkosť empirickej existencie a nezničiteľnosť osobnosti – je zaradená ako legitímna a nevyhnutná téma ontológie, ktorá si zaslúži svoje pomenovanie ako doktrína bytie.

Stačí si túto prvotnú a základnú bytosť zapamätať, sústrediť sa na ňu a vidieť ju ako posledné kritérium poznania, aby sa celý vzťah, ktorý sa na prvý pohľad zdá mätúci a takmer neriešiteľný, stal – aspoň v princípe – samozrejmosťou. jasný . Neexistujú dve pravdy, ale iba jedna – a práve tam je maximálna úplnosť a konkrétnosť. Bez ohľadu na to, aký odlišný je osobný a náboženský postoj k Bohu od kognitívneho postoja k Nemu vo filozofii, bez ohľadu na to, aké rozdiely nájdeme medzi náboženským a filozofickým záujmom, všetky tieto vzťahy sú založené v tej istej konečnej realite, ktorá je konfrontovaná s duchovným pohľadom jednotlivca a zostáva sám sebou, bez ohľadu na to, či je vyjadrený v priamej náboženskej skúsenosti alebo v nepriamom systéme logických pojmov. Hlavná vec je mať živý zážitok zo samotnej reality. Iba tam, kde náboženstvo akceptuje dogmy viery nie ako symbolické a tajomné označenia božskej prirodzenosti, ale ako úplné a vyčerpávajúce adekvátne zjavenia Boha, premieňajúc ich na jednostranné logické definície, alebo tam, kde si filozofia predstavuje, že v abstraktnom systéme hotových- vyrobených vzorcov je možné úplne určiť konečné hĺbky reality, - len sú možné - a dokonca nevyhnutné - konflikty medzi filozofiou a náboženstvom.

Vnútorné spojenie a intímnu spriaznenosť filozofie a náboženstva najviac zatemnili naivne trúfalé pokusy o racionalizáciu dogiem viery, ktoré kompromitovali filozofiu aj náboženstvo. O tajomných a významných náboženských intuíciách – ovocí duchovnej skúsenosti náboženských géniov a koncilového náboženského vedomia – ktoré sú vo svojej hĺbke takmer neprístupné neskúsenej skúsenosti bežného človeka, sa niekedy hovorí – či už v ich opodstatnenosti alebo v ich vyvrátení – ako o jednoduchých pravdách. , ktorého význam je prístupný zdravému rozumu a možno ho zistiť jednoduchou logickou analýzou.

Poľutovaniahodná je tá múdrosť, ktorá v nevedomej domýšľavosti vyvracia dogmu o Trojici na jednoduchom základe, že jeden sa nerovná trom; ale trochou filozofickej múdrosti a odvážnym pokusom, bez experimentálneho preniknutia do tohto tajomstva, imaginárnym spôsobom logicky „dokázať“ prostredníctvom abstraktnej analýzy chabého obsahu a beztvarej všeobecnej predstavy o Božstve. Naopak, čím hlbšie a autentickejšie filozofické poznanie, tým viac inklinuje k pokore, k uznaniu sokratovského postoja, že zdrojom poznania je vedomie vlastnej nevedomosti.

Filozofické poznanie vo svojich výdobytkoch nevyhnutne zaostáva za výdobytkami priameho náboženského prenikania do hlbín bytia. Existujú na to významné dôvody, ktoré majú korene v samotnej povahe oboch duchovných činností. Predovšetkým, náboženská viera, ktorá je živým, priamym cítením a prežívaním Božského, nepotrebuje na svoje úspechy ťažkú ​​duševnú prácu racionálneho vysvetľovania a dokazovania svojich právd. Okrem toho, hoci náboženstvo, ako je naznačené vyššie, nevyhnutne obsahuje ako svoj hlavný referenčný bod moment bezprostredného osobného posúdenia pravdy, vôbec nevyžaduje, aby sa toto priame posúdenie rozšírilo aj na Všetky obsah náboženskej viery. Naopak, je príznačné, že tento moment bezprostredného dôkazu je vlastný vnímaniu pravdivosti, bezpodmienečnej pravdy. zdroj zjavenia --či bude to isté Božstvo alebo ten či onen prostredník medzi Bohom a človekom, – vďaka čomu obsah zjavenia nadobúda nepriamu spoľahlivosť pravdy, komunikovanej evidentne spoľahlivým svedkom. Preto je to vlastnosť osobné viera môže byť – a dokonca sa to nevyhnutne stáva – obsahom koncilovej náboženskej skúsenosti, pričom v jej kompozícii sú zahrnuté všetky výdobytky náboženských géniov.

Tým sa dosahuje možnosť úplnosti, bohatosti a hĺbky náboženského zjavenia, úplne nedosiahnuteľná pre filozofické poznanie. Lebo aj keď filozofické poznanie tu nie je umiestnené žiadne zásadné prekážky a možnosť nekonečných úspechov je otvorená, akokoľvek si to vyžaduje povaha filozofického poznania logická jednota obsah takmer znemožňuje jeho použitie v jednom systéme všetky plnosť náboženskej skúsenosti ľudstva.

Iba úplnosť a rozmanitosť každý Filozofické výdobytky ľudského myslenia sa môžu v zásade dostať na úroveň jeho náboženských výdobytkov – no túto úplnosť možno dať iba duchovno-historickej intuícii, ale nie je adekvátne vyjadrená v žiadnom jednotlivom systéme. Filozofický systém, ktorý sa pokúša vyjadriť a logicky zaznamenať všetky Náboženská skúsenosť ľudstva je myšlienka podobná pokusu nakresliť geografickú mapu, na ktorej by bola vyznačená všetka rozmanitosť geografickej reality.

A tu sa na druhej strane opäť presvedčíme, že správny vzťah medzi náboženstvom a filozofiou je možný len na základe onej „múdrej nevedomosti“ (docta ignorantia), ktorá je najzrelším ovocím pravého osvietenia. Skutočne filozofické myslenie sa vo svojej vôľovej štruktúre zhoduje s náboženským myslením: v oboch, na rozdiel od povrchného názoru, čo sa zdá nemožné, sa spája pokora so smelosťou tvorivosti, a to nie tak, aby každá z týchto vôľových tendencie obmedzujú a obmedzujú toho druhého, ale tak, aby každý z nich, naopak, toho druhého vyživoval a posilňoval.

Nepotrebujem víno, aby som sa opil -
Som opitá iskrou.
Moja láska, som opitý len na teba.
Celý svet sa rozmazal, hmla sa skryla,
Ja sám som zmizol a len ty si sám
Je to viditeľné mojimi očami pri pohľade dovnútra.
Takže popíjajúc šálku plnú slnka,
Zabúdajúc na seba, nachádzam ťa.
Keď som sa spamätal, znova vidím rysy
Pozemský svet – zmizneš.

Hlavným a konečným cieľom súfiov je dosiahnuť božský obraz, zjednotiť sa s ním, dosiahnuť večnosť, splynúť s absolútnom. Na jeho dosiahnutie je potrebné prekonať stupne dokonalosti: zákon, morálku, poznanie a pravdu.
Šaría (zákon) znamená nasledovanie princípov Sunny proroka Mohameda.
Tariqa (morálka) – t.j. „cesta“ morálneho zlepšenia. Zahŕňa štúdium a asimiláciu morálnych moslimských hodnôt.
Marifat (poznanie) – to znamená víťazstvo nad telesnými túžbami a dosiahnutie božského poznania. V tomto štádiu človek plne chápe podstatu božstva a dosahuje duchovnú a morálnu dokonalosť. Človek, ktorý to dosiahol, sa nazýva arif – mudrc.
Hakikat (pravda) je fáza splynutia s pravdou, posledná fáza zlepšenia. Sufi zamilovaný do božstva, ktorý sa zriekol sám seba, sa spája s Pánom. V učení Tasawwufa je Pravda vnútornou podstatou viery a šaría je jej vonkajším prejavom. Skutočnú inteligenciu majú ľudia, ktorí odmietli vlastnosti človeka a prijali vlastnosti božstva. Pre nich je šaría slovo, traktát je cesta, marifat je láska, haqiqat je štát. Tento stav je v podstate ekvivalentný smrti. Jeden z hadísov hovorí: "Zomri skôr, ako zomrieš."
Podľa súfijskej myšlienky sú vášne ciele, ktoré spájajú človeka s pozemským svetom. Jeden z hadísov hovorí: „Teraz prejdeme od malého boja k veľkému zápasu. Tento veľký boj je boj s vášňami. Preto človek nesmie byť otrokom vášní, ale rozkazovať im. Aby sme porazili vášne, je potrebné proti nim vyhlásiť svätú vojnu „džihád“. Najmä jeden zo spôsobov, ako prekonať vášne, je 40-dňový pôst, menej spánku, abstinencia a trávenie času dlhými modlitbami. V súfizme sa tomu hovorí khilwat – pustovňa. Pre neho je potrebné, keď sa zriekol všetkého svetského a hmotného, ​​s myšlienkami na pôvodnú lásku k božstvu, odvážne znáša všetky ťažkosti a utrpenie. Táto črta súfizmu odráža indickú filozofiu, najmä filozofiu jogy. A v probléme rozumu cítiť spolu s indickými aj vplyv novoplatónskych ideí.

Kontrolné otázky:

1. Kedy a prečo náboženstvo islam preniklo do Strednej Ázie?

1. Aké boli hlavné náboženské a filozofické učenia, ktoré existovali v Strednej Ázii pred príchodom islamu? Čo bolo podstatou ich učenia?

1. Aké faktory ovplyvnili vznik teoretickej reflexie a najmä filozofického myslenia v arabsko-islamskom svete?

1. Čo majú spoločné predstavitelia východného a západného peripatetizmu?
2. Čo je podstatou náboženského a filozofického konceptu súfizmu?