Dinacharya - Rutina zilnică ayurvedică. Ayurveda: ce este? Doshas Pitta, Vata, Kapha: semne, rutina zilnica, recomandari Viata conform rutinei zilnice Ayurveda

Manifestarea Dosha-urilor în viața umană este absolut totală.

Ei nu numai că controlează funcțiile biologice ale corpului, ci și reglează procesele de dezvoltare mentală, iar acest lucru se întâmplă în moduri diferite în diferite perioade ale vieții. Așa cum am împărțit corpul în trei segmente, în funcție de influența predominantă a oricăruia dintre Doshas, ​​putem împărți timpul vieții noastre.

perioada Kapha

Să ne uităm la prima fază a vieții umane, de la naștere până la adolescență. Trăsăturile sale caracteristice sunt nutriția și creșterea, creșterea greutății corporale și a dimensiunii. Această fază este numită „epoca lui Kapha”, deoarece acreția este una dintre principalele calități ale acestui Dosha. Datorită acestei calități, copiii se îngrașă indiferent de ce sau cât mănâncă. Au mai mult țesut adipos, ceea ce este, de asemenea, caracteristic lui Kapha.

La o vârstă fragedă, cele mai frecvente boli sunt răceala, rinita, sinuzita, alergiile, infecțiile respiratorii și infecțiile urechii medii. Acestea sunt „bolile Kapha”. Vă rugăm să rețineți că infecțiile și bolile copilăriei se dezvoltă de obicei în zona kapha.

perioada Pitta

În faza următoare, care începe în adolescență, observăm că potențialul de creștere și dezvoltare al organismului devine brusc potențial de reproducere. Rata de creștere a greutății și a dimensiunii corpului încetinește. Corpul începe să prezinte caracteristici sexuale... începe producția de spermatozoizi la bărbați și de ovule la femei
.

Calitățile transformatoare ale acestei faze continuă să se manifeste după finalizarea ei, curgând treptat din domeniul fiziologiei către cel al psihologiei. În anii lui Pitta, „Focul” intensificat le oferă oamenilor ambiție, curaj, energie, motivație pentru a atinge obiectivele și a depăși obstacolele.

În acest moment, o persoană este vizitată de boli, în principal asociate cu Pitta. Acestea sunt probleme ale pielii, alergii alimentare, aciditate mare și alte probleme digestive.

perioada Vata

Undeva la vârsta mijlocie observăm fenomene neobișnuite, ciudate, noi care apar în trup și suflet. Presiunea tinereții începe treptat să se usuce. Pielea se usucă și se încrețește. Corpul devine mai fragil. Modificări de greutate. Mușchii își pierd tonusul și elasticitatea. Părul se rărește și devine gri. Forța și rezistența scad treptat. Mintea își pierde claritatea.

Astfel, corpul începe să simtă influența de uscare și divizare a lui Vata, care predomină în această fază a vieții. Vata sporește tendința naturală spre deshidratare: țesuturile se usucă și se degradează, iar ciclurile naturale de activitate metabolică sunt întrerupte.

În această fază, cele mai frecvente tulburări sunt insomnia, pierderea simțurilor (deteriorarea auzului, vederii etc.), pierderea memoriei, anxietatea și diverse probleme degenerative și neurologice. Acestea sunt „bolile Vata”. Pentru a preveni apariția dezechilibrelor și bolilor Dosha, în timpul epocii Vata trebuie să acordați mai multă atenție alimentației și stilului de viață adecvat.

Toate ființele vii, fără excepție - plante, animale și oameni - se nasc, trăiesc și mor într-o schimbare naturală de faze - Kapha, Pitta, Vata.

Să ne uităm la sămânță. Pe măsură ce sămânța germinează și devine un germen, ea absoarbe mai multă apă și substanțe nutritive, crescând rapid în dimensiune. Vlăstarul tânăr este verde, moale și fraged. După ce a ajuns la maturitate, planta încetează să crească. Devine mai dur, se întunecă și dă flori, fructe și semințe. În ultima etapă a vieții, planta se deshidratează și se ofilește. Și indiferent cât de mult îl udați și îl hrăniți acum, tot va muri.

În perioadele de Kapha și Pitta, bolile pot fi asimptomatice. Totuși, de îndată ce Vata începe să predomine, organismul nu mai poate ascunde simptomele, iar ceea ce se manifesta anterior ca boală periodică devine o boală gravă care limitează o persoană la pat sau un scaun cu rotile.

Capacitatea lui Vata de a muta substanțele promovează acumularea de toxine în Dhatus (țesuturi) slabe, unde aceste toxine perturbă metabolismul, privând Dhatus-ul de nutriție. Influența de uscare a vata deshidratează dhatu și afectează sistemul imunitar. Toxinele și deșeurile se pot acumula pe parcursul perioadelor Kapha și Pitta, dar dovezile bolilor degenerative apar de obicei odată cu debutul perioadei Vata.

În acest moment oamenii își dau seama că au probleme grave de sănătate.

Bolile care ar fi ușor de prevenit la tinerețe sunt greu de tratat la vârsta adultă. Acum sunt susținute de ciclul ireversibil al naturii.

Dosha-uri și anotimpuri

Gradul de influență pe care fiecare element îl are asupra naturii depinde de locația geografică, anotimp, climă și ora zilei.

Vayu (Vântul) provoacă mișcarea, separarea și uscarea particulelor. Influența sa se intensifică după ora 14:00, toamna, cu vânt uscat. Este puternic exprimat în deșert și în zonele muntoase - „pe cele șapte vânturi”.

Agni (Focul) aduce căldură și transformare. Ora lui este amiază, când soarele este la zenit, anotimpul este vara, locul este tropice, unde totul crește și se descompune rapid (putrezește).

Yala (Lichidul), care aduce umezeală și oferă, de asemenea, fluiditate și coeziune, este mai puternică dimineața devreme când roua se așează pe frunzele plantelor, primăvara când ploaia umezește pământul și dă viață plantelor și în pădurile umede și răcoroase.

Sezonul Kapha

Predominanța unui element în mediu sporește sau minimizează influența dosha-urilor asupra zonelor corespunzătoare ale corpului, precum și asupra corpului în ansamblu. Condițiile externe le influențează foarte mult pe cele interne.

Când Yala (Lichidul) predomină în mediu, efectele fiziologice ale Kapha sunt sporite. Dacă cantitatea de apă din atmosferă crește sub formă de zăpadă sau ploaie, majoritatea oamenilor experimentează o creștere a cantității de secreții de mucus. Prea multă influență a apei poate duce la dezechilibru și exces de Kapha dosha. Ca urmare a frigului crescut, a umidității și a greutății în natură, care înving căldura (Pitta), mulți suferă de răceli, congestie la nas și piept, sinuzită, lăcrimare etc.

Sezonul Pitta

Când mediul este pătruns de influența lui Agni, Pitta se intensifică în organism. Clima caldă de jungle și deșerturi, temperaturile ridicate de vară indică predominanța Agni. Dacă nu reușim să o aducem pe Pitta sub control și să echilibrăm efectul căldurii, procesele de transformare din organism se accelerează, provocând senzații de arsură interne și externe. Apar procese inflamatorii, iar „căldura” emoțională apare sub formă de furie și iritabilitate.

Sezonul Vata

Vata preia toamna cand vremea devine racoroasa, vantoasa si in general uscata. În acest moment, excesul de Vata apare cu ușurință. Influența sa începe să prevaleze asupra efectului de lichefiere al lui Kapha și asupra efectului de încălzire al lui Pitta. Deoarece Vata controlează mișcarea și provoacă deshidratare, reduce cantitatea de lubrifiere a articulațiilor și provoacă o scădere a elasticității musculare, rezultând o senzație de rigiditate și durere musculară, precum gripa. Dacă Vata nu este echilibrat în timp, poate duce la alte probleme de sănătate asociate cu uscăciunea și rigiditatea, cum ar fi constipația, pielea uscată, răceala și insomnia. Vata se intensifică și în sezonul de primăvară.

Doshas și ora zilei

Pe lângă influența lor asupra anotimpurilor și a zonei geografice, elementele active controlează și ora din zi. Elementul predominant se schimbă la fiecare patru ore. Ciclul de dominanță începe la răsăritul soarelui și se repetă de două ori pe zi.

De la 6 la 10 dimineața, când aerul este greu, rece și umed cu rouă, predomină Yala (Lichid).

Apoi soarele începe să se încălzească, evaporând roua și alungând răcoarea. Acest lucru intensifică influența Agni (Focului), care durează de la 10 dimineața până la 14:00, momentul în care soarele ajunge la zenit.

Agni este înlocuit de Vayu (Vânt). După 2 devine mai uscat și mai rece. Vântul bate des. Orice persoană, dacă a trăit vreodată lângă ocean, cunoaște aceste cicluri. Dimineața marea este calmă. După-amiaza, la suprafața apei apar mici „mieli”, ridicați de vântul amiezii. Apoi ciclul se repetă.

După apusul soarelui (ora 6 seara), Yala (Lichid) începe din nou să predomine, ceea ce aduce umezeală, greutate și frig în atmosferă.

În timpul predominanței lui Agni, care începe cu 2 ore înainte de miezul nopții, lumina stelelor devine mai strălucitoare.

De la 2 a.m. până la răsăritul soarelui, aerul devine mai uscat și mai mobil. Vayu predomină.

Mișcarea zilnică a elementelor ne afectează corpul prin Doshas.

În zori, influența elementului Apă crește și mai multe secreții Kapha curg din Dhatu (țesuturi) în tractul gastrointestinal.

La prânz (ora lui Agni), secreția de Pitta crește, provocând foame și sete și intensificând procesele de transformare.

La sfârșitul zilei și dimineața devreme (înainte de zori), adică în timpul întăririi lui Vayu, corpul devine mai mobil și procesele de expulzare a deșeurilor sunt activate.

În perioadele de predominanță a unuia sau altuia Dosha, excesul acestui Dosha se acumulează în Dhatus (țesuturi) și, sub influența gravitației, se revarsă în structurile goale ale corpului. Dosha-urile se deplasează de la Dhatu la membranele mucoase ale organelor interne, inclusiv acestea devin din nou disponibile în tractul digestiv. Mișcarea zilnică dublă a Dosha-urilor (Dosha Gati) descrisă de noi este importantă în medicina ayurvedică....știința curățării și întineririi - Panchakarma folosește cunoștințele despre Dosha Gati pentru a îndepărta impuritățile asociate cu anumite Dosha-uri din organism.

Toți copiii se nasc cu propriul individ (constituție înnăscută) și trăiesc cu propria lor (constituție actuală).

Kapha este responsabil pentru creșterea tuturor țesuturilor și fluidelor, astfel încât copiii au nevoie de kapha în doze mari pentru a crește. Acestea. În perioada de creștere, copiii sunt într-o stare de kapha (cu orice constituție).

Pentru a trăi în Sankt Petersburg, trebuie să fii o persoană foarte sănătoasă. Doar o persoană cu o temperatură foarte ridicată care urăște soarele și căldura și se simte ușurată doar la frig și absența soarelui se poate simți bine acolo.

Mulți există și supraviețuiesc acolo. Despre asta îmi scriu toți cei care consultă în Sankt Petersburg (este clar că cei care se simt bine nu caută consultații).

Faptul că starea se îmbunătățește odată cu plecarea spre sud este foarte explicabil - „Like crește cu like și scade cu opusul”. Problemele pe care le descrieți sunt probleme reci care sunt atenuate de căldură.

Știu asta foarte bine de la mine - în copilărie am trăit în sudul cald și am înflorit. În tinerețe s-a mutat la Moscova și acolo a murit pur și simplu din cauza frigului și a nămolului. Ea a prins viață doar când călătorește spre sud. Cel mai bun loc pentru mine (kapha) a fost în deșertul uscat. Odată cu trecerea la Toronto uscat și cald, multe dintre problemele Moscovei au dispărut.
——-

„Spune-mi cum să lupt și să echilibrez Kapha, astfel încât copilul să înceapă să trăiască o viață sănătoasă!”
— la un copil în creștere (nu se știe ce constituție) nu este nevoie să lupți cu kapha, altfel copilul nu va crește și nu se va dezvolta. Trebuie să înveți cum să faci față răcelii și să îndepărtezi corect mucusul acumulat.

Dinacharya* se bazează pe o rutină zilnică conform Doshas. Se știe că există un ciclu general de rotație a Dosha-urilor în funcție de ora zilei de pe planetă: Dosha-urile se schimbă cu o frecvență de 4 ore, indiferent de locația noastră, religie, schimbarea ceasului pe „vara” sau „iarna” timp, program de lucru în birouri etc. Aceasta este aceeași obiectivitate ca fluxul și refluxul oceanului sub influența Lunii, sau faptul că ființele vii și plantele sunt trează ziua și dorm noaptea. Studiind acest „program natural”, puteți face o serie de descoperiri interesante - cum să vă „sincronizați” cel mai bine cu ritmurile planetei.

Permiteți-mi să vă reamintesc de diagrama celor trei Dosha-uri, determinând proprietățile organismului (și potențialele boli): acestea sunt Vata, Pita (Pita) și Kapha (Kapha):

• Vata - Sattva, „Vânt”, frig, ușurință;
• Pita - Rajas, „Foc”, căldură, ușurință;
• Kapha - Tamas, „Apă”, frig, greutate.

Mulți oameni știu că toți oamenii aparțin unuia dintre tipurile mixte (Vata-Pita, Pita-Kapha, Vata-Kapha, Pita-Vata etc.), dar Dinacharya explică și cum se dezvoltă aceste tendințe pe parcursul zilei:

1. De la 2 la 6 am Vata Dosha este dominantă. Acesta este cel mai bun moment pentru meditația de dimineață, yoga Nada sau Mantra și practica în general. Sistemul digestiv nu este încă activat în acest moment (desigur, dacă ai dormit noaptea!), și nu este de dorit să mănânci alimente. Această perioadă include un interval yoghin special, când Soarele trimite o undă electromagnetică de mare putere către Pământ, care este resimțită de păsări, plante, animale - și de acei yoghini care au reușit să se trezească „înainte de lumină”. „Ashtanga Hridaya” - un vechi tratat ayurvedic care descrie regulile lui Dinacharya, descrie foarte mult importanța lui Brahma Muhurta: „Scoală-te din somn în Brahma Muhurta pentru a-ți păstra sănătatea și viața însăși”.

2. De la 6 la 10 am Kapha Dosha domină. Trezindu-se în această perioadă, persoana nu mai este atât de veselă. Această perioadă este ideală pentru micul dejun (după practica de yoga!), și îți poți permite dulciuri - în timpul orelor de lumină se va absorbi și nu se va transforma în depozite de grăsime și nu va duce la proliferarea bacteriilor patogene (ceea ce se va întâmpla dacă mănânci). dulciuri noaptea). De asemenea, este mai bine să mănânci fructe dimineața, acestea sunt cel mai bine absorbite (bananele sunt deosebit de iubite de ruși); consumul de fructe noaptea este dăunător. În timpul micului dejun, nu trebuie să vă supraîncărcați stomacul, pentru că... soarele nu a avut încă timp să se ridice deasupra orizontului și să înceapă să ne „ajute” să digerăm mâncarea. Cel mai bine este să luați produse lactate fermentate dimineața și le puteți lua chiar înainte de micul dejun (iaurt, lapte de unt, zer etc.). Laptele este prost digerat dimineața.

3. De la 10 la 14 este ora Pita, de la 11 sau 12 la 14 este ora prânzului. Cel mai bine este să mănânci când soarele este la zenit - acest lucru sporește în mod natural „focul digestiv”. Prin urmare, la prânz puteți mânca alimente din cereale, pâine și paste, tot felul de cereale - ceea ce este foarte nedorit atât dimineața, cât și seara. După prânz, este mai bine să nu te deranjezi cu activități mentale importante timp de 1-2 ore, pentru că... Energia organismului este cheltuită în principal pentru digerarea alimentelor. A dormi după prânz este foarte dăunător, obosește foarte mult organismul și este comparat în Ayurveda cu consumul de carne putredă. Dacă după micul dejun și înainte de prânz nu ți-ai iritat stomacul cu „gustări”, atunci chiar și alimentele grele luate la prânz vor fi digerate remarcabil de bine. Dacă nu excludeți din alimentație alimentele din carne, este mai bine să le luați la prânz, dar nu la micul dejun sau la cină!

4. De la 14:00 la 18:00 este ora Vata. Dacă mâncarea luată la prânz nu a fost excesivă, la 2-3 ore după prânz revine vigoarea, puteți lucra din nou cu dăruire deplină. Dacă este posibil, nu ar trebui să lucrați după 18 ore, pentru că... acesta este un timp tamasic, când este dificil să gândești și să faci ceva semnificativ, acesta este un timp de odihnă.

5. De la 18:00 la 22:00 este ora Kapha. De asemenea, această oră nu este ideală pentru yoga, așa că, dacă este posibil, este mai bine să înlocuiți practica de seară cu cea de dimineață (până la 6 ore) sau în timpul zilei (în pauza de prânz și mâncați la 30 de minute după yoga). În acest moment, majoritatea oamenilor iau cina, dar conform Ayurveda nu este recomandat să încărcați stomacul în acest moment: ar trebui să mâncați ceva ușor, de exemplu, legume înăbușite sau aburite, hrișcă sau chiar să beți suc proaspăt. Consumul de fructe în acest moment este nedorit; consumul de banane seara este deosebit de dăunător. Seara, produsele lactate și laptele proaspăt sunt mai bine absorbite.

6. De la 22 la ora 02 - ora Pita. Dacă nu ai avut timp să te culci, vine un „al doilea vânt”. Dar acesta este un efect înșelător: luând aceste ore din somn, o persoană epuizează resursele corpului și, în plus, este dificil să se trezească devreme în dimineața următoare. Pentru persoanele de diferite niveluri de sănătate și vârste, perioada de somn sănătos variază de la 6 (bătrâni și yoghini) la 8 ore (somn normal). Prin creșterea timpului de muncă sau de studiu în detrimentul somnului, nu veți realiza nimic bun - organismul, indiferent de voința noastră, intră în modul „reducere a consumului de energie”, în primul rând preluând energie din activitatea nervoasă superioară - minte. Metoda de interogare și tortură se bazează chiar pe aceasta: privarea de somn timp de câteva zile - și asta este, voința și mintea unei persoane renunță, indiferent cine au fost înainte de un astfel de „tratament”. Dacă ai somn agitat, este bine să faci meditație Tratak, Shavasana sau să adormi sub Yoga Nidra noaptea. Unii practică, de asemenea, asane simple noaptea, care ajută la ameliorarea tensiunii musculare și la îmbunătățirea calității somnului, dar este de puțin folos în ceea ce privește energia și procesul propriu-zis yoghin, deoarece mai există mâncare în stomac. Noaptea poți să stai în Virasana („Poza eroului”), să meditezi, să faci pranayama calm, de exemplu, Anulom-Vilom (“”) sau Samaveta pranayama („Respirând prin ambele nări”).

Dinacharya include multe alte sfaturi, inclusiv sublinierea importanței tratamentelor regulate cu apă, masajul cu ulei, curățarea dinților și a limbii etc. - dar rutina zilnică este poate cea mai importantă dintre ele.

Merită să faceți o mică declinare a răspunderii: ceea ce se numește „Dinacharya” în articolele despre yoga, recomandări pentru terapie și sănătate prin yoga și prelegeri despre „Cultura vedica” provine din sursa primară pe această problemă - capitolul „Dinacharya” din tratat. „Ashtanga Hridaya Samhita”, inclusă în marea „enciclopedie” a vieții „Srimad Vagbata”. Făcând cunoștință cu această sursă primară prin intermediul linkului dat, veți descoperi că interpreții moderni omit de obicei acele pasaje care pot părea controversate în timpul nostru și adaugă ceea ce nu era în tratat, dar care pare relevant și util astăzi. De exemplu, problema folosirii săpunurilor și șampoanelor „chimice”, desigur, nu a fost ridicată în tratatul antic când pur și simplu nu exista săpun în India. Întrebarea dacă să urmezi textul original (care este considerat foarte autorizat) sau comentariile și sfaturile moderne, care uneori contravin sensului original al tratatului, depinde de tine. Este și mai dificil de înțeles cum să adaptezi cunoștințele străvechi pentru a rezolva problemele moderne - de exemplu, cu același săpun.

Voi presupune că regulile expuse în tratatul antic pot fi luate ca standard și, folosind bunul simț, deducem în mod logic sfaturile „lipsă” pentru rezolvarea problemelor moderne. În acest material ofer sfaturi care nu provoacă o contradicție serioasă între original și modernitate, confirmată de autoritățile moderne despre Ayurveda și mulți ani de practică.

Există o mulțime de materiale pe Internet pe tema Dinacharya și Ayurveda în general. Poate că merită să tratăm cu mare îndoială și să folosiți cu prudență acele prelegeri „despre Ayurveda”, în timpul cărora un specialist în sănătate îndrăznește să dea sfaturi despre dezvoltarea spirituală și chiar despre viața personală și de familie a unei persoane „pe lângă recomandările pentru îngrijirea corpului”.

Și săpunul chimic poate fi într-adevăr dăunător (în special cele ieftine) - este mai bine să-l înlocuiți cu un gel de duș de spălat natural, modern; nu este deloc necesar să recurgeți la mijloace atât de radicale precum folosirea rețetelor antice din turmeric etc., mai ales că nu se potrivesc cu Dosha tuturor.

Comunitatea de yoga vorbitoare de limbă rusă este acum pe Telegram!
Alăturați-vă - https://telegram.me/ru_yoga

Stilul de viață ayurvedic. Piatra de temelie a sistemului: prin reglarea acestuia în funcție de
cu caracteristici individuale, putem elimina pe cât posibil întâlnirile cu medicii,
aduceți-vă emoțiile în echilibru și începeți să obțineți rezultate.
Ce este acolo, scapă de gastrită și îmbunătățește relațiile!

Să începem cu cel mai simplu. Din momentele de rutină de bază, de la trezirea dimineața.

1. Trezirea

Ayurveda ne poruncește să ne trezim devreme. Prea devreme. În India, reperul este răsăritul soarelui, ceea ce este foarte
corectă din punct de vedere al bioritmurilor. La noi, dacă te trezești cu el iarna, poți fi ultimul care se trezește.
Ai o fereastră de la 4.30 la 6. Ideea este să te umpli de energie și să simți viața
înainte de a începe cursa, fă ceva pentru tine, pentru suflet.

M-am chinuit mult timp cu întrebarea CUM SĂ ȘTII, până când am dat peste exerciții de dimineață
Lamas tibetani, care începe în pat. Frecarea degetelor, mâinilor, urechilor,
pielea frunții (30 de mișcări fiecare). Acest lucru este de obicei suficient pentru a te trezi.
Apropo, nu folosesc un ceas cu alarmă. Copilul mă trezește exact la timp (bioritmurile ei sunt ajustate
mult mai bine decât a mea), și în timp ce ea adoarme încă câteva ore pe sissy, deja mă trezesc la urechea dreaptă)

2. Proceduri de igienă:

Spălări la rece cu masaj al ochilor,
- spălarea dinților și cu siguranță a limbii (acest lucru nu înseamnă doar eliminarea toxinelor, ci și activarea
munca organelor interne), un pahar cu apă caldă (!) sau, mai bine, 2.
- merg la toaletă
- duș

Aici aș dori să notez că facem toate ritualurile de dimineață înainte de a porni laptopul/știrile,
deoarece Unul dintre obiectivele principale ale evenimentului este acela de a restabili contactul cu tine însuți.
Este de multe ori mai eficient cu un cap curat.

3. Practică spirituală.

Pașii specifici pot varia în funcție de tipul, preferințele și experiența dvs.
Aceasta ar putea fi meditație, rugăciuni, pranayama, dacă asta este treaba ta și dacă nu încă -
citirea literaturii spirituale, aromaterapie, muzică sattvică (bună) plăcută.
Repet, este important ca acțiunile tale să fie de natură sattvică,
adică ți-au dat o senzație de calm, echilibru, puritate.

4.Activitatea fizică.

Nu contează dacă este yoga, exerciții regulate sau dans.
Sarcina este să vă reîncărcați, să vă încălziți și să nu obosiți.
Yoga oferă rutine de dimineață în funcție de dosha (tipul tău).
Dacă vă cunoașteți deja dosha, pentru vata și kapha yoga este sugerat să începeți
dimineața cu „Surya Namaskar” (Salutul Soarelui), iar pentru pitta -
„Chandra Namaskar” (Salutări către Lună).

Este grozav dacă toate acestea se întâmplă în aer curat sau poate
încercați să faceți prima plimbare cu copilul devreme.

5. Mic dejun. Ar trebui să fie mic. Fără ceai/cafea (cu excepția plantelor).
Un medic ayurvedic mi-a spus că brânza de vaci și brânza dimineața și după ora 17 sunt otravă.
Mai ales pentru poporul nostru rus (de ce, din păcate, nu am lămurit niciodată).

Apoi toată lumea se împrăștie în toate direcțiile, dar o ridicare timpurie înseamnă
că ar fi bine să te culci, cel puțin nu la 12. Ideal - înainte de ora 22,
sistemul nervos este restabilit în 2 ore - de la 22 la 24 de ore.
În timpul somnului. Înainte de care se efectuează proceduri de curățare pentru corp și minte.
Cu o oră înainte de culcare, este foarte indicat să opriți computerul, televizorul,
uită de muncă și revine la tine din nou - prin practicile tale preferate.

Pe baza rezultatelor discuției din grupul „Despre Mamskoe”, aș dori să adaug următoarele.
Am timp să comunic cu soțul meu, pentru că el m-a inspirat la acest regim,
Facem yoga împreună dimineața. Iar seara avem suficient timp, pentru ca copilul deja doarme la 8-9.

Principalul lucru este să vedeți sensul acestui lucru pentru dvs.
Nimeni nu te va învăța sau te va ajuta să începi dacă nu există niciun stimulent. Poți încerca și simți
ceea ce îți oferă, probabil că aceste senzații vor deveni un stimul.
Dar zgomotul poate să nu apară imediat.
Comunicarea cu un medic ayurvedic din India mi-a dat multe; ea a explicat fiecare ce anume
dintre aceste acțiuni este important în mod specific pentru mine, cu tipul meu, psihologic
probleme si dureri. Sensul procesului este foarte important.

Iarna, multora din latitudinile noastre le este greu să se trezească devreme, dar din nou,
principalul lucru este să ai un stimul intern: te poți ridica să gătești singur
și orice mic dejun delicios, ca la mare, să fie la timp înainte de începerea plictisirii
prevenirea murdăriei să facă ceva frumos pentru tine, întinderea picioarelor,
înveselește-te, acordă-te diferit pentru această zi.

Scopul principal al Ayurveda este prevenirea. Dacă poți echilibra
modul dvs. de viață și gândurile, este posibil să evitați problemele inerente tipului dvs.,
iar problemele netratate vor fi rezolvate fără tratament serios (și poate chiar fără).
Dintre testele din rețea, acesta mi-a plăcut cel mai mult: http://scriptures.ru/ayurveda/know_qs.htm
Trebuie luat în considerare faptul că constituția este adesea reprezentată de două dosha-uri simultan.
De exemplu, vata pitta. Acestea. ambele aceste dosha-uri sunt în proporții relativ egale
sunt dominante. Dar vata este ceva mai mare, o deficiență de kapha.

Acum, pe scurt, despre teoria dosha-urilor. 3 dosha-uri sunt 3 elemente biologice.
Vata (aer), pitta (foc), kapha (apă sau mucus). În mod ideal, toate cele 3 dosha-uri ar trebui
rămâne în armonie și echilibru. Dar adesea este perturbat și dosha dominantă
provoacă dezechilibru corespunzător și diverse tulburări.
Vata este mișcare, vânt. Aceasta duce la activitatea celorlalte 2 dosha-uri.

Pitta este foc, responsabil pentru procesele chimice din organism, metabolism,
percepția și înțelegerea informațiilor. Kapha - substanță conjunctivă, de legare,
creează și menține substanțele corpului, formând o masă de țesuturi.

Excesul de Vata provoacă agitație, epuizare, pierdere a forței, dorință de căldură,
balonare și constipație, confuzie și lipsă de coordonare.
Din punct de vedere mental - frică, anxietate, inconstanță, excitabilitate, nehotărâre, instabilitate.

Excesul de pitta provoacă foame, senzații de arsură și sete.
Adesea duce la acumularea de căldură internă, inflamație și infecții, în special ale tractului gastrointestinal.
O persoană se arde literalmente. Emoții arzătoare, iritabilitate, furie, persuasivitate,
încredere în sine, voință puternică, condescendență față de prieteni și duri
evaluarea adversarilor, dragostea de aventură.

Excesul de kapha provoacă suprimarea focului digestiv, greață, letargie,
senzație de greutate, tuse, slăbiciune a membrelor, frisoane, respirație grea și somnolență, creștere în greutate.
Printre emoții predomină romantismul și sentimentalismul, bunătatea și atenția și fidelitatea.
În același timp, reacții lente, conservatorism, timiditate și supunere, afecțiune,
fiabilitate, previziune și o oarecare lentoare.
Desigur, constituția mentală nu coincide întotdeauna cu cea mentală.
În plus, ele se pot schimba de-a lungul vieții.

De ce este important să menții o rutină zilnică pentru a te simți fericit și sănătos? Ce rutine de dimineață te vor ajuta să te simți plin de energie? Care este cel mai bun moment pentru a face sport? De ce este imposibil să găsești un tip de nutriție ideal pentru toată lumea? Am povestit despre toate acestea și despre cum să mă simt bine în fiecare ziAlexandra Sokolovskaya, specialist în Ayurveda și creatorul Greenotek.

TREZIREA SI DORMA

Am deja asta Potrivit Ayurveda, există trei dosha-uri în corpul nostru - Vata, Pitta și Kapha. Dar dosha-urile nu sunt doar responsabile pentru caracteristicile noastre fizice și psihologice.Deci, să Fiecare dosha corespunde unui anumit moment al zilei. Prin urmare, este recomandat să ne trezim înainte de zori, această oră este cea mai favorabilă pentru trezire, Vata dosha este responsabilă, ne ajută să ne trezim ușor și rapid.

Dar există un „dar” aici: pentru ca corpul nostru să se refacă, are nevoie de cel puțin 7-8 ore de somn. Prin urmare, dacă decideți să vă treziți înainte de zori, atunci trebuie să adormi mai devreme, înainte de ora 22:00. Acum, în ritmul nostru obișnuit de viață, se pare că a merge la culcare atât de devreme este imposibil. Munca se termină târziu, după care vrei să-ți faci timp pentru tine, familie, prieteni sau pur și simplu să vizionezi un nou film. Totuși, dacă amânăm activitatea pentru seara, de multe ori ne simțim epuizați dimineața. Ce se întâmplă dacă te trezești devreme, faci ordine, faci mișcare, citești sau chiar lucrezi și apoi gătești un mic dejun delicios pentru întreaga familie? Vă asigur că orele de dimineață, în care suntem atât de obișnuiți să ne relaxăm în pat, sunt cele mai eficiente pentru orice afacere sau întâlnire.

Am si probleme cu somnul, respectarea unei rutine este o adevarata provocare. Îmi plăcea să mă trezesc târziu, pe la ora unsprezece, deși ceasul deșteptător începea să sune la opt. Dar spre surprinderea mea, trezirea la 5:30 a fost de fapt foarte ușoară. Auzi ceasul deșteptător imediat, te dai jos din pat foarte ușor, ai mult mai multă forță și energie decât atunci când te trezești mai târziu.

CURĂȚAREA DINTII, LIMBEI ȘI NASULUI

Esența procedurilor de dimineață se rezumă la curățarea corpului și pregătirea pentru micul dejun, care ne încarcă cu putere și energie pentru întreaga zi.

După trezire, trebuie să scapi de placa de pe dinți și limbă. Este mai bine să alegeți paste de dinți vegetale cu gust astringent, înțepător și amar. Chestia este că aceste trei gusturi vor influența formarea corectă a salivei, curățând cavitatea bucală și îmbunătățind funcționarea papilelor gustative. Dar ar trebui să evitați aromele dulci, sărate și acrișoare în pasta de dinți. Atenție la pastele cu pin, brad, molid.

Curățarea limbii este la fel de importantă, așa că persoanele care practică Ayurveda trebuie să urmeze această recomandare. Ajută la îndepărtarea plăcii, a mucusului și la eliminarea resturilor alimentare de pe el. Îți poți curăța limba cu o perie moale, o lingură sau, de exemplu, cu o racletă de cupru.

Îmi clătesc nasul cu soluție salină; de regulă, folosesc Aquamaris pentru asta. În Ayurveda, un fierbător special și o soluție sunt folosite în aceste scopuri, dar pentru mine aceasta este prea consumatoare de energie, așa că aleg o opțiune mai simplă. După clătire, îmi pun întotdeauna câteva picături de ulei de Anu în nas; acesta curăță sinusurile, reduce umflarea și durerea la gât și cap.

AUTOMASAJ

Masajul zilnic cu ulei întărește pielea, îi îmbunătățește culoarea și textura, făcând-o moale și netedă. De asemenea, masajul stimulează circulația, ceea ce ajută la eliminarea toxinelor din organism, ameliorează stresul fizic și oboseala, îmbunătățește vederea și somnul.Îmi place atât de mult auto-masajul și aplicarea uleiului pe corp încât am scris o postare separată despre asta, îl puteți găsi .

ÎNCĂRCĂTOR

După automasaj, este bine să faci exerciții. Este important să o faceți dimineața, deoarece exercițiile ajută la echilibrarea Kapha dosha predominant în acest moment. . De regulă, yoga este preferată în Ayurveda; întărește, tonifică și relaxează mușchii, ajută la restabilirea echilibrului și echilibrarea dosha-urilor. De obicei, dimineața fac un complex simplu „Surya Namaskar” - este foarte ușor de reținut și de făcut pe cont propriu.

Dar dacă yoga nu este potrivită pentru dvs., atunci nu aveți de ce să vă faceți griji, principalul lucru este o abordare rezonabilă și alegerea corectă a activității fizice. Încercați să țineți cont de constituție, vârstă, condiție fizică și alimentație. Deci, de exemplu, gimnastica blândă este potrivită pentru oamenii de tip Vata, sporturi mai active pentru Pitta, iar Kapha trebuie neapărat să se încălzească înainte de antrenament.

Sportul este foarte important, deoarece stimulează circulația sângelui, metabolismul și funcția pulmonară, dezvoltă rezistența și rezistența la boli. Și amintiți-vă - stresul suprimă sistemul imunitar, iar exercițiul, dimpotrivă, îl întărește.

EXERCIȚII DE RESPIRAȚIE

Respirația hrănește fiecare celulă a corpului nostru, pentru că este viață. Daca iti analizezi respiratia, vei observa ca in stare de odihna fiecare respiratie este profunda si lenta, dar in situatii stresante, dimpotriva, totul se accelereaza si se incurca. Există un număr mare de exerciții de respirație pe care le poți face chiar și fără să știi nimic despre meditație. De exemplu, practic pranayama în fiecare dimineață, care se numește Anuloma-Viloma.

După toate procedurile și practicile efectuate, corpul trebuie curățat; se crede că apa spală tot ce este rău, așa că acest ritual trebuie respectat. Totul este simplu aici, dimineața activez mereu playlistul meu preferat pentru a mă înveseli și a mă spăla sub duș, dansând pe melodii cool.

NUTRIȚIE

Aș vrea să vă povestesc separat despre micul dejun, prânz și cină, deoarece alimentația este una dintre cele mai importante componente ale Ayurvedei și sănătății noastre. Pe scurt, atunci Trebuie să-ți alegi dieta în funcție de anotimp, de tipul tău de constituție și ai grijă să mănânci regulat, de preferință chiar și la oră. Și principalul lucru de reținut este că nu există un singur tip de mâncare care să se potrivească atât mamei, cât și tatălui și vecinilor de la etaj.

În timp ce mănânci, este important să-ți concentrezi atenția asupra acestuia și să nu fii distras de telefon, televizor sau cărți. Încercați să mestecați mâncarea mai bine, să fiți pe deplin prezent în acest moment și să vă bucurați de mâncare. După ce mâncați, este bine să mergeți puțin, acest lucru va ajuta la îmbunătățirea digestiei, dar sportul ar trebui amânat cu o oră. În mod ideal, cea mai mare masă a ta ar trebui să fie la prânz, când focul digestiv este cel mai activ.

Urmând aceste reguli simple, vei observa că organismul tău iubește rutina și prosperă atunci când este asigurat în mod regulat cu hrană, exerciții fizice și odihnă. Veți observa, de asemenea, o sănătate îmbunătățită, care vă va permite să vă faceți mai bine treaba, să vă îndepliniți dorințele și să fiți fericit.

Stilul de viață ayurvedic. Piatra de temelie a sistemului: prin reglarea acestuia în funcție de
cu caracteristici individuale, putem elimina pe cât posibil întâlnirile cu medicii,
aduceți-vă emoțiile în echilibru și începeți să obțineți rezultate.
Ce este acolo, scapă de gastrită și îmbunătățește relațiile!

Să începem cu cel mai simplu. Din momentele de rutină de bază, de la trezirea dimineața.

1. Trezirea

Ayurveda ne poruncește să ne trezim devreme. Prea devreme. În India, reperul este răsăritul soarelui, ceea ce este foarte
corectă din punct de vedere al bioritmurilor. La noi, dacă te trezești cu el iarna, poți fi ultimul care se trezește.
Ai o fereastră de la 4.30 la 6. Ideea este să te umpli de energie și să simți viața
înainte de a începe cursa, fă ceva pentru tine, pentru suflet.

M-am chinuit mult timp cu întrebarea CUM SĂ ȘTII, până când am dat peste exerciții de dimineață
Lamas tibetani, care începe în pat. Frecarea degetelor, mâinilor, urechilor,
pielea frunții (30 de mișcări fiecare). Acest lucru este de obicei suficient pentru a te trezi.
Apropo, nu folosesc un ceas cu alarmă. Copilul mă trezește exact la timp (bioritmurile ei sunt ajustate
mult mai bine decât a mea), și în timp ce ea adoarme încă câteva ore pe sissy, deja mă trezesc la urechea dreaptă)

2. Proceduri de igienă:

Spălări la rece cu masaj al ochilor,
- spălarea dinților și cu siguranță a limbii (acest lucru nu înseamnă doar eliminarea toxinelor, ci și activarea
munca organelor interne), un pahar cu apă caldă (!) sau, mai bine, 2.
- merg la toaletă
- duș

Aici aș dori să notez că facem toate ritualurile de dimineață înainte de a porni laptopul/știrile,
deoarece Unul dintre obiectivele principale ale evenimentului este acela de a restabili contactul cu tine însuți.
Este de multe ori mai eficient cu un cap curat.

3. Practică spirituală.

Pașii specifici pot varia în funcție de tipul, preferințele și experiența dvs.
Aceasta ar putea fi meditație, rugăciuni, pranayama, dacă asta este treaba ta și dacă nu încă -
citirea literaturii spirituale, aromaterapie, muzică sattvică (bună) plăcută.
Repet, este important ca acțiunile tale să fie de natură sattvică,
adică ți-au dat o senzație de calm, echilibru, puritate.

4.Activitatea fizică.

Nu contează dacă este yoga, exerciții regulate sau dans.
Sarcina este să vă reîncărcați, să vă încălziți și să nu obosiți.
Yoga oferă rutine de dimineață în funcție de dosha (tipul tău).
Dacă vă cunoașteți deja dosha, pentru vata și kapha yoga este sugerat să începeți
dimineața cu „Surya Namaskar” (Salutul Soarelui), iar pentru pitta -
„Chandra Namaskar” (Salutări către Lună).

Este grozav dacă toate acestea se întâmplă în aer curat sau poate
încercați să faceți prima plimbare cu copilul devreme.

5. Mic dejun. Ar trebui să fie mic. Fără ceai/cafea (cu excepția plantelor).
Un medic ayurvedic mi-a spus că brânza de vaci și brânza dimineața și după ora 17 sunt otravă.
Mai ales pentru poporul nostru rus (de ce, din păcate, nu am lămurit niciodată).

Apoi toată lumea se împrăștie în toate direcțiile, dar o ridicare timpurie înseamnă
că ar fi bine să te culci, cel puțin nu la 12. Ideal - înainte de ora 22,
sistemul nervos este restabilit în 2 ore - de la 22 la 24 de ore.
În timpul somnului. Înainte de care se efectuează proceduri de curățare pentru corp și minte.
Cu o oră înainte de culcare, este foarte indicat să opriți computerul, televizorul,
uită de muncă și revine la tine din nou - prin practicile tale preferate.

Pe baza rezultatelor discuției din grupul „Despre Mamskoe”, aș dori să adaug următoarele.
Am timp să comunic cu soțul meu, pentru că el m-a inspirat la acest regim,
Facem yoga împreună dimineața. Iar seara avem suficient timp, pentru ca copilul deja doarme la 8-9.

Principalul lucru este să vedeți sensul acestui lucru pentru dvs.
Nimeni nu te va învăța sau te va ajuta să începi dacă nu există niciun stimulent. Poți încerca și simți
ceea ce îți oferă, probabil că aceste senzații vor deveni un stimul.
Dar zgomotul poate să nu apară imediat.
Comunicarea cu un medic ayurvedic din India mi-a dat multe; ea a explicat fiecare ce anume
dintre aceste acțiuni este important în mod specific pentru mine, cu tipul meu, psihologic
probleme si dureri. Sensul procesului este foarte important.

Iarna, multora din latitudinile noastre le este greu să se trezească devreme, dar din nou,
principalul lucru este să ai un stimul intern: te poți ridica să gătești singur
și orice mic dejun delicios, ca la mare, să fie la timp înainte de începerea plictisirii
prevenirea murdăriei să facă ceva frumos pentru tine, întinderea picioarelor,
înveselește-te, acordă-te diferit pentru această zi.

Scopul principal al Ayurveda este prevenirea. Dacă poți echilibra
modul dvs. de viață și gândurile, este posibil să evitați problemele inerente tipului dvs.,
iar problemele netratate vor fi rezolvate fără tratament serios (și poate chiar fără).
Dintre testele din rețea, acesta mi-a plăcut cel mai mult: http://scriptures.ru/ayurveda/know_qs.htm
Trebuie luat în considerare faptul că constituția este adesea reprezentată de două dosha-uri simultan.
De exemplu, vata pitta. Acestea. ambele aceste dosha-uri sunt în proporții relativ egale
sunt dominante. Dar vata este ceva mai mare, o deficiență de kapha.

Acum, pe scurt, despre teoria dosha-urilor. 3 dosha-uri sunt 3 elemente biologice.
Vata (aer), pitta (foc), kapha (apă sau mucus). În mod ideal, toate cele 3 dosha-uri ar trebui
rămâne în armonie și echilibru. Dar adesea este perturbat și dosha dominantă
provoacă dezechilibru corespunzător și diverse tulburări.
Vata este mișcare, vânt. Aceasta duce la activitatea celorlalte 2 dosha-uri.

Pitta este foc, responsabil pentru procesele chimice din organism, metabolism,
percepția și înțelegerea informațiilor. Kapha - substanță conjunctivă, de legare,
creează și menține substanțele corpului, formând o masă de țesuturi.

Excesul de Vata provoacă agitație, epuizare, pierdere a forței, dorință de căldură,
balonare și constipație, confuzie și lipsă de coordonare.
Din punct de vedere mental - frică, anxietate, inconstanță, excitabilitate, nehotărâre, instabilitate.

Excesul de pitta provoacă foame, senzații de arsură și sete.
Adesea duce la acumularea de căldură internă, inflamație și infecții, în special ale tractului gastrointestinal.
O persoană se arde literalmente. Emoții arzătoare, iritabilitate, furie, persuasivitate,
încredere în sine, voință puternică, condescendență față de prieteni și duri
evaluarea adversarilor, dragostea de aventură.

Excesul de kapha provoacă suprimarea focului digestiv, greață, letargie,
senzație de greutate, tuse, slăbiciune a membrelor, frisoane, respirație grea și somnolență, creștere în greutate.
Printre emoții predomină romantismul și sentimentalismul, bunătatea și atenția și fidelitatea.
În același timp, reacții lente, conservatorism, timiditate și supunere, afecțiune,
fiabilitate, previziune și o oarecare lentoare.
Desigur, constituția mentală nu coincide întotdeauna cu cea mentală.
În plus, ele se pot schimba de-a lungul vieții.