Subiect de filozofie. Principalele caracteristici ale cunoștințelor filozofice

Lăsând în urmă punctul controversat despre natura științifică a filozofiei, să ne întoarcem acum la trăsăturile sale mai evidente, dintre care vom evidenția șase. (1) Reflecții filozofice - un fenomen universal, pentru că o persoană filosofează pentru că este un Om - Homo sapiens, adică o ființă rațională în care „datoriile unui rege sunt îndeplinite de rațiune” (Erasmus de Rotterdam). Acestea sunt animale iraționale, Descartes dă un exemplu, le pasă doar de ale lor corp, căutând mâncare doar pentru el. Persoana a cărei parte principală este minte,În primul rând, trebuie să aibă grijă să-și câștige adevărata hrană – înțelepciunea. Studiul înțelepciunii este filozofie (36-1.26). Și, de fapt, o persoană nu se poate concentra asupra vieții sale, asupra lui însuși și doar asupra problemelor de moment. El gândește mai larg și mai profund, gândindu-se constant la sensul și legile existenței. Prin urmare, toți oamenii sunt filozofi într-o măsură sau alta.

În același timp (2) filozofia, ca experiență creativă și artă de a gândi, - fenomen individual . Fiecare om filosofează mai întâi eu insumiȘi în felul meu. Filosofia lui personală nu vizează adevărul pentru toată lumea, ci are drept scop găsirea sensul tău în viațăȘi adevăruri pentru tine. O astfel de căutare întărește individualitatea, independența și capacitatea unei persoane de a fi singur. Nu degeaba Antisthenes, întrebat ce îi oferă filozofia, a răspuns: „Abilitatea de a rămâne singur cu sine”.

Mai mult, (3) căutarea individuală a înțelepciunii presupune în mod necesar independenta de gandire . Principalul lucru aici nu este asimilarea cunoștințelor deja dobândite, ci capacitatea se observați, analizați lumea și căutați cu răbdare adevărul. Mintea care filosofează nu cedează în fața unor opinii gata făcute, ci își creează propriile opinii și concluzii.

(4) Filosofia înseamnă libertatea și diversitatea gândirii în societate. Acesta este regatul minții libere, zborul liber al gândirii și jocul relaxat al minții. fiecare individ. Expert pe această temă, Berdyaev subliniază: am luptat întotdeauna pentru libertatea și independența gândirii filosofice atât în ​​cercurile marxiste, cât și în cele ortodoxe; și a crezut întotdeauna în natura eliberatoare a cunoașterii filozofice (5-87,84). Ca urmare a filosofării libere diferit oamenii nasc si sute diferit idei, abordări filozofice, sisteme. Altfel nu se poate. Memorarea concluziilor gata făcute, gândirea imitativă și atitudinea asemănătoare înțărcă o persoană de la gândire și ucide orice filozofie.

Dacă în societate toată lumea doar „învață lecții” pentru a trece Examenul Unificat de Stat și gândește la fel, atunci la ce să te îndoiești, la ce să argumentezi și să reflectezi? Un exemplu izbitor al lipsei de sens a unui astfel de studiu este „filozofia” marxist-leninistă din URSS. Ego-ul era un set standard de scheme ideologice de nezdruncinat, „concluzii științifice” netede și „singurele adevăruri adevărate”. Iar „creativitatea” filosofilor a constat doar în fundamentarea lor mai complicată. Această practică, de altfel, l-a contrazis pe însuși Marx, care a numit filozofarea „acțiunea rațiunii libere” (35-1,109).

De aici este evident: iubitor de libertate filosofia este incompatibilă cu ideologia. Incompatibil, deoarece scopul obsesiv al acestuia din urmă este de a face gândurile oamenilor „să cânte într-un cor armonios”. Ideologia îmbracă aceeași „mască groaznică” (Nietzsche), încadrând varietatea nesfârșită și veselă a vieții în scheme exagerate. Toți oamenii sunt la fel în gândirea lor. Căutarea filozofică este o căutare a adevărului. Dar adevărul de clasă nu mai este adevăr, pentru că este o viziune părtinitoare, unilaterală. O minciună poate fi o minciună de clasă, spune Berdyaev, dar un adevăr de clasă este o absurditate (5-112).

• (5) Filosofia este inerentă criticitate . O persoană care gândește înțelege complexitatea, inconsecvența și variabilitatea existenței. Înțelege subiectivitatea percepției oamenilor asupra lumii și relativitatea tuturor cunoștințelor. Prin urmare, el este mereu plin de îndoieli, nu ia opinii existente, decizii gata luate și dogme asupra credinței și poate oricând să regândească și să evalueze evenimentele într-un mod nou. Criticitatea și mai ales autocritica sunt benefice; ajută la scăparea de greșeli, concepții greșite și stagnarea gândirii. Ei sunt motorul progresului.
• (6) Filosofic căutarea este nesfârșită . Filosofia nu poate să-și rezolve niciuna dintre problemele sale odată pentru totdeauna, în sfârșit. Pentru că tu însuți aceste probleme sunt eterne. Ce este un sentiment al vieții? Cum poate o persoană să se împace cu moartea inevitabilă? De ce oamenii se iubesc și se urăsc unii pe alții? De ce unii oameni se întristează pentru o creangă ruptă, în timp ce alții sunt gata să omoare un copac întreg pentru a construi un garaj?... Filozofii și-au pus întrebări similare de secole. Dar răspunsurile la ele includ invariabil o elipsă. Cu adevărat: „vai de acea filozofie care vrea să rezolve totul”, spune Karamzin (25-19).

În acest sens, unii le reproșează filosofilor inutilitatea gândurilor lor. A existat chiar și un termen special - „Scandal în filozofie” reflectând faptul că îi lipsesc rezultate general acceptate. Ei spun că, în ciuda căutărilor lor de o mie de ani, iubitorii de înțelepciune nu au dezvoltat practic o singură poziție, al cărei adevăr ar fi evident pentru toată lumea.

Da, nu există unanimitate între filozofi. Fiecare umblă (filosofează) pe cont propriu. Dar filozofie - fluxul liber al ideilor. Este ca o „minte mondială” flexibilă, prin care oamenii gânditori din multe generații încearcă să înțeleagă lumea în schimbare și pe ei înșiși de-a lungul secolelor. Sunt posibile și necesare concluzii ferme uniforme pentru întreaga umanitate?

Răspunsul la această întrebare pare clar: nu sunt necesare. Dar cum rămâne cu literatura educațională despre filozofie? Conține o mulțime de texte gata făcute și uneori evaluări lipsite de ambiguitate. Nu interferează ei cu zborul liber al gândirii? Pentru a înțelege, să ne uităm la două tipuri de filozofie.

• Dogma [din greacă. dogmă(tos) - părere; învăţătură] - o poziţie acceptată de credinţă ca adevăr, neschimbată în orice împrejurare, g Dogmă - o poziţie a doctrinei religioase acceptată ca un adevăr imuabil; dogmă, g Dogmatism - gândire necritică bazată pe dogme.

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

Postat pe http://www.allbest.ru/

1. Filosofia, subiectul și trăsăturile sale caracteristice

Definirea subiectului filozofiei este o sarcină destul de dificilă. În primul rând, subiectul filosofiei s-a schimbat istoric. În al doilea rând, subiectul filosofiei este înțeles diferit de reprezentanții diferitelor școli și direcții filozofice.

Platon: filozofie, reflecție asupra vieții și morții

Hegel: filosofia este conștiința de sine a unei ere istorice

Engels: filosofia este știința celor mai generale legi de dezvoltare a naturii societății și a gândirii umane

Lev Shestov: filosofia este scopul de a-i învăța pe oameni să trăiască în necunoscut

2. Filosofie și știință

Când răspundeți la întrebarea dacă filosofia este o știință, este necesar să aveți în vedere următoarele. Știința răspunde întotdeauna la întrebarea de ce? Pentru ce este filosofia? În știință, o persoană vizează cunoașterea rațională a lumii; în filosofie, înțelegerea lumii din poziția tuturor idealurilor și valorilor. Filosofia înțelege lumea prin om și din om. În om, filosofia vede cheia sensului vieții. Știința cunoaște lumea ca în afara omului, detașarea de el. În știință există un principiu al cunoașterii, care se numește principiul verificării (verificabilității) și falsificării (refutării), în filozofie aceste principii nu funcționează. Astfel, cunoștințele științifice filozofice diferă semnificativ, dar nu pot exista una fără cealaltă.

filozofie viziune asupra lumii societate dialectica

3. Filosofie și religie

Filosofia și religia se străduiesc să răspundă la întrebarea despre locul omului în lume, despre relația dintre om și lume. Ei sunt la fel de interesați de întrebările: ce este bine? ce este raul? unde este izvorul binelui și al răului? Cum să atingem perfecțiunea morală? Ca și religia, filosofia se caracterizează prin transcendență, adică. depășind granițele experienței posibile, dincolo de limitele rațiunii. Dar există și diferențe între ele. Religia este conștiința de masă. Filosofia este conștiință teoretică, elitistă. Religia necesită o credință necontestabilă, iar filosofia își dovedește adevărurile făcând apel la rațiune. Filosofia salută întotdeauna orice descoperire științifică ca o condiție pentru extinderea cunoștințelor noastre despre lume.

4. Filosofie și viziune asupra lumii. Relatia lor

Activitatea de viziune asupra lumii ia naștere simultan cu societatea umană însăși, forma socială a materiei în mișcare. Ca o primă aproximare, orice judecată (reflecție) care poartă orice informație generalizată holistic despre un obiect sau o clasă de obiecte poate fi clasificată ca ideologică. Într-un sens mai strict, o viziune asupra lumii ar trebui înțeleasă ca un sistem relativ coerent de principii generale pentru interpretarea naturii, a societății și a gândirii umane. Din acest punct de vedere, viziunea asupra lumii include, în primul rând, tipurile sale istorice precum mitul, religia și filosofia.

Esența viziunii asupra lumii constă în orientarea sa integrativă, care nu este doar sarcina sa teoretică, ci și practică. Activitatea de viziune asupra lumii are ca scop principal unificarea ideologică (ideologică și socio-psihologică) a oamenilor.

5. Tipuri istorice de viziune asupra lumii: cosmocentrism, teocentrism...

De ce depinde viziunea asupra lumii a unei persoane? În primul rând, observăm că viziunea asupra lumii a unei persoane este de natură istorică: fiecare eră a istoriei umane are propriul nivel de cunoaștere, propriile probleme cu care se confruntă oamenii, propriile abordări pentru rezolvarea lor și propriile sale valori spirituale.

Astfel, o viziune asupra lumii, o viziune asupra lumii de la un vânător primitiv sau, să zicem, din eroul cărții lui V.K. Arseniev „Dersu Uzala”, care a înzestrat întreaga natură care îl înconjura cu trăsăturile unei ființe vii, este complet diferită de o om de știință modern care este conștient de locul omului în lume, de posibilitățile sale și chiar își pune întrebarea pe sine și pe cei din jur: „Nu vom pieri din propria noastră minte?”

Cel mai simplu ar fi să spui: cât mai mulți oameni, câte viziuni asupra lumii. Totuși, acest lucru va fi incorect. La urma urmei, am observat deja că oamenii nu sunt doar separați de ceva, ci și uniți de comunitatea patriei, limbii, culturii, istoriei poporului lor și statutului de proprietate. Oamenii sunt uniți de școală, de natura educației, de nivelul general de cunoștințe și de valorile comune. Prin urmare, nu este de mirare că oamenii pot avea poziții similare, comune în privința lumii, în conștientizarea și evaluarea ei.

Clasificarea tipurilor de viziune asupra lumii poate fi diferită. Istoria filozofiei identifică următoarele tipuri de viziuni asupra lumii:

1. Cosmocentrismul este caracteristic filozofiei antice; în centrul reflecției se află o lume ordonată - spațiu;

2. Teocentrismul – caracterizează Evul Mediu; în centrul reflecției se află Dumnezeu (Theos);

3. Antropocentrismul – filozofia Renașterii (Renașterea); ideea de om devine centrală pentru reflecția filozofică;

4. Egocentrismul - filosofia Noului Timp; opus antropocentrismului, în centru se află un „eu” separat, subiectivitatea.

5. Excentrism - filozofie modernă; literal - nu centrismul, eul și principiul rațional sunt determinate în afara omului.

6. Principala întrebare a filosofiei și cele 2 laturi ale ei

Problema relației dintre materie și conștiință, i.e. de fapt, relația dintre lume și om este principala întrebare a filosofiei. Întrebarea principală are două laturi.

1. Ce este mai întâi, conștiința sau materia?

2. Cum se leagă gândurile noastre despre lume cu această lume însăși, de ex. cunoastem lumea?

Din punctul de vedere al dezvăluirii primei laturi a problemei principale a filosofiei în sistemul cunoaşterii filosofice generale, se disting următoarele direcţii: a) materialism; b) idealism; c) dualism.

Materialismul este o mișcare filozofică care afirmă primatul materiei și natura secundară a conștiinței. Idealismul este o mișcare filozofică care afirmă opusul materialismului. Dualismul este o tendință filosofică care afirmă că materia și conștiința se dezvoltă independent una de cealaltă și procedează în paralel. (Dualismul nu a rezistat criticii timpului) Variații ale materialismului și idealismului (Forme de materialism și idealism)

1. Materialismul naiv al anticilor (Heraclit, Thales, Anaximenes, Democrit) Esența: Materia este primară.

Această chestiune însemna stări materiale și fenomene fizice care, la simpla observare, s-au descoperit ca fiind globale, fără încercări de justificare științifică, pur și simplu ca urmare a observării obișnuite a mediului la nivelul explicației naive. Ei au susținut că ceea ce există în masă în jurul oamenilor este originea a tot. (Heraclit - foc, Thales - apă, Anaximenes - aer, Democrit - atomi și gol.)

2. Metafizică - materia este primară conștiinței. Specificul conștiinței au fost ignorate. Versiunea extremă a materialismului metafizic este vulgară. „Creierul uman secretă gânduri în același mod în care ficatul secretă bilă.” Materialiști metafizici de la sfârșitul secolului al XVIII-lea - Diderot, Mametrie, Helvetsky.

3. Materialismul dialectic (Marx și Engels)

Esența: Materia este primară, conștiința este secundară, dar primatul materiei în raport cu conștiința este limitat de cadrul principalei întrebări filozofice. Conștiința este derivată din materie, dar, apărând în materie, ea, la rândul ei, o poate influența și transforma semnificativ, adică. Există o relație dialectică între materie și conștiință.

Tipuri de idealism:

1. Obiectiv – independent de conștiința umană.

Esența: ideea primară a conștiinței este obiectivă: Platon - lumea și ziua, ideea, memoria. Hegel este o idee absolută.

2. Idealismul subiectiv (Berkeley, Mach, Hume). Esența: Lumea este un complex al senzațiilor mele.

7. Problema metodei filozofiei: dialectică și metafizică

Metoda este un ansamblu de principii, tehnici, mijloace, metode de activitate teoretico-cognitivă și practică.

Aceste reguli și tehnici nu sunt stabilite în cele din urmă în mod arbitrar, ci sunt dezvoltate pe baza tiparelor obiectelor studiate. Prin urmare, metodele de cunoaștere nu sunt la fel de diverse ca realitatea însăși. Filosofii s-au confruntat mereu cu problema alegerii unei metode. Constă în faptul că pentru a studia realitatea și a releva legile trebuie aleasă cea mai corectă metodă, care să permită studiul cât mai cuprinzător al realității obiective.

Un exemplu este problema alegerii unei metode dialectice și metafizice în filosofie.

Metodele sunt împărțite în 3 grupe:

1. Particular (științe individuale și domenii de activitate practică. Acestea sunt metode de fizică, chimie etc.)

2. General (utilizat în toată știința, de exemplu, deducție și inducție) 3. General (metode filozofice: dialectică și metafizică, sofism și eclectism).

Metafizica este un sistem de cunoștințe despre fenomenele „dincolo de fizic”.

Dialectica este un sistem de cunoștințe despre capacitatea de a conduce un argument sau o discuție.

Principiile dialecticii:

1. Totul în lume este în mișcare, totul are schimbări, iar mișcarea merge de la jos la sus, de la simplu la complex. Linia principală a acestor schimbări este dezvoltarea (schimbarea nu este doar cantitativă, ci și calitativă.

2. Totul în lume este interconectat, nu există un astfel de fenomen care să fie absolut independent de alții. Lucrurile, obiectele, fenomenele se determină reciproc, iar conexiunile sunt întotdeauna descoperite.

3. Mișcarea este determinată de inconsecvența internă a lucrurilor și obiectelor. Principala sursă a mișcării sunt contradicțiile interne.

Principiile metafizicii:

1. Mișcarea merge în cerc. Totul în lume se schimbă ciclic. Modificările ciclice nu schimbă calitatea.

2. Lucrurile, fenomenele, obiectele există autonom, dacă există o legătură între ele, atunci această legătură este externă.

3. Mișcarea, schimbarea are loc sub influență externă, de aceea principala sursă de mișcare este externă. Metafizicii recunosc doar forțele externe (Metafizica este o dialectică limitată).

8. Funcțiile filozofiei în societate: viziune asupra lumii, cognitive...

Acest rol este determinat în primul rând de faptul că acționează ca bază teoretică pentru viziunea asupra lumii și, de asemenea, de faptul că rezolvă problema cognoscibilității lumii și, în sfârșit, problemele orientării umane în lumea culturii, în lumea valorilor spirituale.Acestea sunt cele mai importante sarcini ale filosofiei, și în același timp și funcțiile ei – viziunea asupra lumii, teoretico-cognitive și orientare valoric.

În special, cognitivul este refractat în funcția de a dezvolta categorii care reflectă cele mai generale conexiuni și relații ale lucrurilor și formează baza conceptuală a oricărei dezvoltări a lumii obiective, a oricărei gândiri.Prin sistemul de categorii și conținutul filosofiei. în ansamblu se realizează funcţia metodologică. funcția critică a filozofiei este de a depăși dogmele și viziunile învechite. Acest rol al filosofiei este exprimat în mod deosebit în mod clar în lucrările lui Bacon, Descartes, Hegel și Marx. Filosofia îndeplinește și o funcție predictivă, implementată în construcția modelelor viitorului.

Un loc esențial îl ocupă integrativul, care constă în generalizarea și sistematizarea tuturor formelor de experiență și cunoaștere umană - practice, cognitive, bazate pe valori.

Rolul lui f se schimbă istoric, iar „problemele sale eterne” odată cu trecerea timpului capătă un alt sens decât înainte. Problemele sunt considerate în filosofia dialectico-materialistă în primul rând ca probleme ale existenței sociale. Pe scurt, filosofia trebuie considerată ca cunoaștere socio-istorice, strâns legată de viață, în continuă dezvoltare odată cu ea.

Funcțiile filozofiei.

Cognitiv - noi relații între mișcare, timp, spațiu, noi cunoștințe despre legile cu societatea.

Viziunea asupra lumii - o viziune asupra lumii ca un întreg, poziția oamenilor în această lume.

Educațional - etică, estetică

Comunicativ Unificator - uniți. știința reunită

Metodologice - legile D sunt generale sau universale, iar științele sunt izolate

Ideologic - o viziune asupra societății umane din punctul de vedere al dominației. de clasă sau socială grupuri.

9. Filosofia antică. Problema principiului fundamental al existenței

Schimbările socio-economice care au avut loc în secolele 7-6 î.Hr. au dus la distrugerea formelor existente de comunicare între oameni și au impus individului să își dezvolte o nouă poziție de viață. Unul dintre răspunsurile la această cerere a fost filozofia, care, pe de o parte, a acționat ca o critică a tradiției, adâncind îndoielile cu privire la semnificația formelor de viață și a credințelor stabilite de-a lungul secolelor și, pe de altă parte, a încercat să găsească o bază pe care ar putea fi ridicată o clădire nouă, un nou tip.cultură.

Principalele caracteristici ale filosofiei antice

1. Cosmocentrism: Accentul filozofilor antichității a fost pe spațiu, mai ales în perioada timpurie. Filosofii erau interesați de problema esenței naturii, a spațiului și a lumii în ansamblu. Prin urmare, presocraticii au fost numiți fizicieni („fizica” - natură). Acest interes s-a datorat naturii mitologiei grecești antice, care era o „religie” a naturii, îndumnezeirea ei. Cea mai importantă problemă a mitologiei antice este problema originii lumii. Dacă mitologia a răspuns la întrebarea „cine a născut cosmosul”, atunci filosofia a răspuns la întrebarea „de la ce a venit?”

2. Din momentul înființării, filosofia a fost gândită ca o știință despre cauzele și începuturile tuturor lucrurilor, i.e. Filosofia antică se caracterizează prin obiectivism și antologism.

Obiectivism: ce este lumea exterioară și cum există ea - în sine, indiferent de gândirea, voința și dorința umană;

Antologism. Antologie - doctrina ființei, i.e. despre ceea ce există cu adevărat, adică neschimbabil în toate formele sale schimbătoare și orice pare să existe;

3. Dialectică spontană a gândirii. Spațiul este obiectul principal, un singur întreg. Începutul său (Heraclit - foc, Dulles - apă. Democrit - atom, Platon - idee), este neschimbat și identic cu sine, dar îmbracă forme diferite, experimentând tot felul de transformări.

10. Doctrina de a fi a lui Parmenide

Conceptul de „ființă” a fost introdus de greci. Filosoful Parmenide. El a susținut că adevărata ființă există, este continuă, omogenă și complet nemișcată. Totul este plin de ființă, deci nu există gol (inexistență), iar dacă da, atunci nu există mișcare. Această ființă adevărată este principiul fundamental al lumii; datorită ei, există lumea existenței senzoriale în care trăiește omul. O persoană înțelege lumea în care trăiește, bazându-se pe experiența senzorială. Adevărata lume a existenței este cunoscută doar prin gândul la inteligibil. În acest fel, Parmenide a împărțit lumea în 2 componente: 1. lumea entităților divine, eterne; 2. Lumea inferioară a lucrurilor muritoare finite.

11. Doctrina atomistă a lui Democrit

Atomii, conform lui Democrit, sunt materiale, sunt indivizibili datorită densității lor absolute, micimii excepționale și absenței spațiilor goale în ei. Sunt infinit de variate ca formă, mărime și greutate: unele sunt aspre, altele sunt rotunde, altele sunt colțoase și cârlige. Sufletul uman, potrivit lui Democrit, este format și din atomi, dar doar mai mobili, mici și rotunji. Atomii și golul sunt singura realitate; combinația de atomi formează întreaga diversitate a naturii, inclusiv sufletul uman. Astfel, Democrit a fost primul din istoria filosofiei antice care a depășit opoziția dintre materie și spirit, menținând natura unică, universală, a materiei și a gândirii. Din acest motiv, numele de Democrit este asociat în istoria filozofiei cu originea materialismului ca doctrină filozofică propriu-zisă. Teoria atomică a explicat fenomenele naturale prin cauze naturale și, prin urmare, i-a eliberat pe oameni de teama mitologică de forțe misterioase, supranaturale. Democrit a învățat că lumea nu a fost creată de zei, ci există pentru totdeauna, că totul în ea se mișcă și se transformă dintr-o stare în alta datorită conexiunii și separării atomilor, toate fenomenele din ea sunt supuse unor legături cauzale. Democrit nu admitea o sursă de mișcare exterioară materiei.

12. Platon. Doctrina ideilor absolute

Platon (427-347 î.Hr.) este un mare gânditor care pătrunde întreaga cultură filozofică mondială cu cele mai fine fire spirituale ale sale. Platon spune: „Lumea nu este doar un cosmos fizic și obiecte și fenomene individuale: în ea generalul este combinat cu individul, iar cosmicul cu umanul”. Potrivit lui Platon, lumea este de natură duală: ea distinge între lumea vizibilă a obiectelor schimbătoare și lumea invizibilă a ideilor. Lumea ideilor reprezintă adevărata existență, iar lucrurile concrete, senzoriale, sunt ceva între ființă și neființă: sunt doar umbre ale lucrurilor, copiile lor slabe.

Ideea este categoria centrală în filosofia lui Platon. Ideea unui lucru este ceva ideal. Deci, de exemplu, bem apă, dar nu putem bea ideea de apă sau mâncăm ideea de cer, plătind în magazine cu ideile de bani: o idee este sensul, esența unui lucru. Ideile lui Platon sintetizează întreaga viață cosmică: au energie reglatoare și guvernează Universul. Ele se caracterizează prin putere de reglementare și formativă; sunt modele eterne, paradigme (din grecescul jaradigma - mostră), conform cărora întreaga multitudine de lucruri reale este organizată din materie fără formă și fluidă. Platon a interpretat ideile ca anumite esențe divine. Ele erau considerate drept cauze țintă, încărcate cu energia aspirației și existau relații de coordonare și subordonare între ele. Cea mai înaltă idee este ideea de bine absolut - este un fel de „Soare în regatul ideilor”, Rațiunea lumii, merită numele de Rațiune și Divinitate. Platon dovedește existența lui Dumnezeu prin simțirea afinității noastre cu natura sa, care, parcă, „vibrează” în sufletele noastre. Platon spune: sufletul unei persoane înainte de nașterea sa rezidă în domeniul gândirii pure și al frumuseții. Apoi ajunge pe pământul păcătos, unde locuiește temporar într-un corp uman, ca un prizonier într-o temniță.

Platon pune în contrast idealismul cu materialismul filosofilor antici, care „privin pământul și aerul, focul și apa ca fiind principiile tuturor lucrurilor”, dar mai târziu deduc sufletul din aceste principii. Idealiștii susțin că „primul principiu este sufletul, și nu focul și nu aerul”; „Sufletul stăpânește tot ce este pe pământ și în cer cu ajutorul propriilor mișcări, ale căror nume sunt următoarele: dorință, discreție, grijă, sfat, părere corectă și greșită, bucurie și suferință, curaj și frică, dragoste și ura.” Ideile sunt motivele mișcării și existenței lucrurilor.

13. „Statul” lui Platon ca utopie socială

Utopia este un loc care nu există. În scrierile sale, Platon a descris starea ideală care nu poate exista. Starea lui Platon este un cosmos mare, unde totul este în ordine, unește oamenii într-un întreg. În fruntea acestui stat se află filozofii – purtători de adevăruri. Filosofii scriu legi în care rolul omului este neglijabil; în ele predomină rolul statului în ansamblu. Chiar și soarta familiei în această stare este decisă de filozofi. Ei decid cine se căsătorește cu cine. După nașterea unui copil, acesta este separat de familie și crescut separat, drept urmare copilul consideră că statul îi este familia. Există 3 clase de oameni: filozofi, războinici și țărani (artizani). Fiecare clasă de oameni are propriile calități: filozofi - rațiune (treaba lor este să scrie legi); războaie - nobilime (pentru a servi statul și a-l proteja de dușmanii externi și interni); ţăranii sau artizanii – au nevoi materiale. Numai această clasă are voie să aibă aur sau argint, deoarece banii corup o persoană, iar în cazul țăranilor, este un stimulent pentru muncă. Celelalte clase sunt sprijinite de stat. Totul este planificat în această stare, chiar și locuitorul din Marea Daneză. Este interzisă ascultarea muzicii de natură pesimistă. În timpul liber, oamenii ar trebui să danseze în cercuri, cântând cântece amuzante care glorific statul

14. Filosofia lui Aristotel

Aristotel a fost un elev al lui Platon, dar nu a fost de acord cu profesorul său cu privire la o serie de probleme fundamentale. El a căutat să creeze o punte de decalaj platonician dintre lumea lucrurilor senzoriale și lumea ideilor. Recunoscând existența obiectivă a materiei, Aristotel a considerat-o eternă, necreată și indestructibilă. Gândirea filosofică a Greciei Antice a atins cele mai mari culmi în lucrările lui Aristotel (384-322 î.Hr.), ale cărui vederi, încorporând în enciclopedic realizările științei antice, reprezintă un sistem grandios de cunoștințe științifice concrete și de fapt filozofice în profunzimea, subtilitatea sa uimitoare. și scară. Pe baza recunoașterii existenței obiective a materiei, Aristotel a considerat-o eternă, necreată și indestructibilă. Materia nu poate apărea din nimic, nici nu poate crește sau scădea în cantitate. Cu toate acestea, materia însăși, după Aristotel, este inertă și pasivă. Conține doar posibilitatea apariției unei varietăți reale de lucruri. Aristotel a dezvoltat un sistem ierarhic de categorii în care principala era „esența” sau „substanța”, iar restul erau considerate caracteristicile sale. Străduindu-se să simplifice sistemul categoric, Aristotel a recunoscut atunci doar trei categorii ca bază: esenţă, stare, relaţie.După Aristotel, mişcarea lumii este un proces integral: toate momentele sale sunt condiţionate reciproc, ceea ce presupune prezenţa unui singur motor. Mai departe, pe baza conceptului de cauzalitate, el ajunge la conceptul de prima cauză. Și aceasta este așa-numita dovadă cosmologică a existenței lui Dumnezeu. Dumnezeu este prima cauză a mișcării, începutul tuturor începuturilor. Aristotel a făcut o analiză a diferitelor „părți” ale sufletului: memoria, emoțiile, trecerea de la senzații la percepția generală și de la ea la o idee generalizată; de la opinie prin concept - la cunoaștere și de la dorința simțită direct - la voința rațională. Sufletul distinge și cunoaște existența, dar „petrece mult timp în greșeli” - „este cu siguranță cel mai dificil lucru de realizat la suflet în toate privințele”. După Aristotel, moartea trupului eliberează sufletul pentru viața lui veșnică: sufletul este veșnic și nemuritor. Cunoașterea lui Aristotel are ca subiect ființa. Orice cunoaștere începe cu senzații: este ceea ce este capabil să ia forma unor obiecte senzoriale fără materia lor. Mintea vede generalul în individ. El a dezvoltat o teorie a gândirii și formele, conceptele, judecățile, concluziile ei etc. Aristotel este fondatorul logicii.

15. Filosofia medievală. Idei și principii cheie

Evul Mediu a fost caracterizat de o înțelegere religioasă a lumii. Cultura Evului Mediu este teocentrică. În „stilul de comportament socio-cultural” medieval, valorile teologice au devenit acceptabile și au dobândit statutul de valori umane universale. Evul mediu vest-european a ales creștinismul ca doctrină oficială, iar ideile independente de acesta au fost aspru pedepsite. Activitatea spiritului uman a fost îndreptată către problemele existenței lui Dumnezeu și a vizat căutarea mântuirii sufletului. În Evul Mediu, teologia era privită în direcția asimilării modelelor grecești. Dumnezeu a fost considerat ca idee de Bine absolut, adevăr absolut, ca ființă pură. Cu toate acestea, în cadrul religiei însăși existau dispute în curs de desfășurare cu privire la interpretarea dogmelor individuale. Consiliile locale și ecumenice au luat decizii și contra-decizii, iar împotriva disidenților au fost pronunțate anateme. Fanatismul religios a devenit un semn distinctiv al dezvoltării religiei și filosofiei în Evul Mediu. Tertulian - tot ceea ce există este un corp, prin urmare, Dumnezeu trebuie acceptat ca „un corp, care, totuși, este spirit.” Necesită ca cineva să-și imagineze sufletul uman așa cum apare în viziune, de exemplu. ca un corp transparent, luminos. Materialitatea sufletului mărturisește originea sa materială: nu intră în corp din exterior, ci se naște în corp din spermă. Abelard - a propus: mai întâi, cu ajutorul rațiunii, explorați adevărurile religioase, apoi judecați dacă merită sau nu credință. El s-a străduit pentru o distincție clară între credință și cunoaștere. Principiu: „Înțelegeți să credeți”

16. Conceptul de a fi ca fiind fundamental al filosofiei moderne

Ființa este o caracteristică integrală a lumii; ea afirmă integritatea lumii prin existența ei. Astfel, conceptul de ființă este abstractizat din caracteristicile specifice ale obiectelor, cu excepția uneia dintre trăsăturile lor - existența lor. Aceasta conferă lumii o integritate inițială și o face obiect de reflecție filozofică.Una dintre primele întrebări care se ridică pe calea înțelegerii filosofice a lumii este întrebarea diversității modurilor și formelor de a fi. Secolul XX a extins extrem de mult interpretarea existenței, conectând înțelegerea acesteia cu istoricismul, existența umană, valorile și limbajul. Iar o astfel de școală filosofică precum neopozitivismul a interpretat în general problema ființei în filosofie ca o pseudo-problemă, crezând că știința anterioară a ființei este subiectul științelor private, dar nu al filosofiei.Prin luarea în considerare a problemelor legate de problemele ființei și non-ului. -existenta, existenta si inexistenta, precum si identificarea Esenta a tot ceea ce are aceasta calitate - calitatea de a fi, existenta - este studiata de o stiinta speciala - ontologia. Aceasta este o zonă separată a cunoștințelor filozofice. Termenul „ontologie” înseamnă „studiul existenței”. A fost folosit în filosofie încă din secolul al XVII-lea.

17. Filosofie materialistă. caracteristici generale

Aceasta este o filozofie care percepe lumea ca materie în mișcare. Această materie nu este creată de nimeni și este indestructibilă; este în continuă mișcare. Există o astfel de întrebare precum: „ce vine mai întâi, ideea sau materia”, la care filozoful materialist va răspunde la această materie, deoarece materialiştii nu recunosc ideologia, pentru ei materia este principiul fundamental al fiinţei. Materia se caracterizează prin mișcare, sau mai degrabă, acesta este atributul ei. Fără mișcare, materia nu există. Formele materiei sunt spațiul și timpul. Un alt aspect foarte important este că filosofia materialistă este atee. Materialiștii percep religia ca pe o formă falsă de cunoaștere a realității. În forma sa finală, filosofia materialistă este reprezentată de Marx și Engels în materialismul dialectic.

18. Mișcarea ca mod de existență a materiei

CIRCULAŢIE. Când se aplică materiei, aceasta este o schimbare în general. Mișcarea este un atribut, o proprietate integrală a materiei. Nu există materie imobilă care să rămână invariabil într-o stare de repaus absolut. Materia și mișcarea sunt inseparabile. Această idee fundamentală a materialismului a fost exprimată de englezi. materialist TOLANG: „materia nu există fără mișcare, mișcarea nu există fără materie”. Mișcarea este singura modalitate de a exista materie. Ideea de materie lipsită de mișcare își are una dintre sursele în înțelegerea metafizică a relației dintre odihnă și mișcare. În acest caz, mișcarea este gândită ca o tranziție de la o stare de repaus la alta sub influența forțelor externe. În special, Newton a presupus existența spațiului absolut în raport cu care odihna absolută este posibilă. Cu toate acestea, în realitate, ne confruntăm cu o situație caracterizată prin faptul că mișcarea este absolută, iar odihna este doar relativă, deoarece, în timp ce coordonatele unui corp dat rămân neschimbate într-un sistem asociat cu un alt corp sau sistem de corpuri, aceasta corpul își schimbă coordonatele în sistemele conectate cu alte corpuri. (Aspect mecanic). Pe de altă parte, pacea este relativă în sensul că în starea acestei păci relative se produc schimbări de alt nivel (mișcarea particulelor etc.) Sub forma păcii relative, putem caracteriza prezența, în cadrul cadru de realitate, de relativă stabilitate, permițând corpurilor să se păstreze ca corpuri (păstrează certitudinea calitativă).

Diferite tipuri de materie din punct de vedere calitativ corespund propriilor lor forme speciale, calitativ diferite de mișcare.

Cele mai acceptabile și general acceptate forme de mișcare sunt:

*Forma mecanica a miscarii (modificari datorate continutului mecanicii)

*Forma fizică (cum ar fi expansiunea metalului etc.)

*Forma chimica de miscare (mobilitatea moleculelor, miscarea si modificarea legaturilor chimice)

* Biologic (creșterea organismelor vegetale)

*Social (reforme, procese educaționale, probleme politice)

Recent, unii au încercat să includă și alte forme aici.

19.20. Spațiul și timpul ca atribut al materiei

Spațiul și timpul: forme generale de existență a materiei. Spațiul este un set de relații care exprimă coordonarea obiectelor, poziția relativă și dimensiunea relativă. Spațiul este tridimensional, izotrop, omogen.

Timpul este un ansamblu de relații care exprimă coordonarea fenomenelor, succesiunea și durata acestora. Timpul este unidimensional, omogen, ireversibil. În știință, au apărut două concepte în înțelegerea spațiului și timpului:

* Substanțial: spațiul și timpul sunt independente, existând împreună cu materia, ca recipiente goale. Spațiul este pură extensie; Timpul este durată pură (Democrit, Newton);

* Relativistă: spațiul și timpul sunt forme de existență a obiectelor materiale.Spațiul exprimă existența obiectelor; timpul este o succesiune de stări (Aristotel, Leibniz);

* Fizică clasică; spațiul și timpul există de la sine, independent de materia în mișcare și unul de celălalt. Spațiul este un container; timpul este durată pură;

În istoria filosofiei și a culturii umane au apărut și două concepte principale de înțelegere a ordinii și direcției timpului: dinamic și static. Conceptul dinamic al timpului se întoarce la afirmația lui Heraclit: „Totul curge, totul se schimbă”. Recunoaște realitatea obiectivă a proceselor temporare în general

și trecerea timpului în special. Din punctul de vedere al acestui concept, doar evenimentele prezentului au existență adevărată. Trecutul Există în amintiri, evenimentele viitorului - nu se știe dacă vor mai exista. Abia în momentul prezentului, eventualele evenimente bazate pe cauze trecute intră în existență reală, apoi trec în trecut, lăsând doar o urmă în prezent. Aristotel a formulat paradoxul timpului, care a fost apoi completat de Augustin. După Aristotel, trecutul nu mai există, viitorul încă nu există, prin urmare, doar prezentul există de fapt. Dacă presupunem că prezentul însuși este contractat într-un moment lipsit de durată, atunci, după Augustin, nici prezentul nu există. Astfel, se dovedește că timpul "nu are deloc realitate. Un alt concept - static - fără a nega prezența proceselor de timp obiective, neagă împărțirea timpului în trecut, prezent și viitor. Recunoaște relația temporală obiectivă ", mai devreme - mai târziu”. Principalele proprietăți ale spațiului și timpului sunt infinitatea și inepuizabilitatea spațiului și timpului, tridimensionalitatea spațiului, unidirecționalitatea și ireversibilitatea timpului. Universalitatea spațiului și timpului înseamnă că ele există, pătrunzând toate structurile Universul.

21. Conștiința ca cea mai înaltă formă de reflectare a realității

Reflecția este o proprietate unică a lumii. Orice proces în momentul interacțiunii cu un alt proces dă naștere unei reflexii, cum ar fi urmele de pași în nisip sau o reflexie într-o oglindă. Conștiința ocupă cel mai înalt nivel al formei de reflectare a realității. Din timpuri imemoriale, filozofii au căutat să definească conștiința, dar până astăzi nu există o definiție universală care să fie finală, absolută. Pentru că conștiința a dezvăluit doar secretul omului, dar asta nu înseamnă că el a înțeles pe deplin natura conștiinței. Conștiința este, de asemenea, caracterizată prin faptul că este capabilă de auto-reflecție, gândul de conștiință despre sine (nu doar gândesc, dar știu că gândesc - un fapt de conștiință de sine). Atunci apare întrebarea: oricum de unde vine conștiința? Este dat unei persoane de la naștere? Sau vine cu prima suflare (plâns) a copilului? Nu. Conștiința este de natură socială și se formează în procesul de educație (socializare). Conștiința poate fi împărțită în tipuri: conștiință individuală, de grup, colectivă, publică. Fiecare nivel de organizare generează propriul tip de conștiință, dar conștiința socială nu este suma celor individuale. Este diferit în natură, dezvoltă forme care devin proprietatea unuia și a tuturor. Conștiința publică este reprezentată și sub diferite forme: politică (reflectă atitudinea elitei conducătoare față de problemele care există), religie (reflectează atitudinea unei anumite părți a societății față de lume din poziția de credință religioasă).

22. Conștiința socială și nivelurile ei: cotidiene și teoretice

Diviziunea muncii care a existat în societate de mult timp, care este asociată cu diferite niveluri de reflectare a activităților lor de către oameni, duce la divizarea conștiinței sociale în două niveluri - teoretic și cotidian. Pentru prima dată, o astfel de diviziune apare într-o societate de sclavi, când grupuri speciale de oameni (preoți, ideologi, oameni de știință etc.) încep să producă idei, să dezvolte idei și norme. Pe măsură ce societatea se dezvoltă, la fel se dezvoltă și nivelurile de conștiință socială, dar rămâne o diferență semnificativă între ele. Conștiința teoretică este un produs al creativității conștiente și, după o anumită logică, exprimă sistematic una sau alta înțelegere a fenomenelor naturale sau sociale, formează cerințe, sarcini și scopuri ale activității. Conștiința obișnuită nu este rezultatul unei activități speciale; ea reflectă existența prin experiența cotidiană, practică a oamenilor. „Conștiința obișnuită”, scrie V.S. Buyanov, „este un nivel de conștiință (atât social, cât și individual), care se caracterizează în mare parte printr-o pătrundere relativ superficială în esența fenomenelor lumii naturale și sociale, sistematizare insuficientă, se formează. pe baza experienței de zi cu zi a oamenilor.” Ar fi greșit să presupunem că conștiința de zi cu zi a rămas întotdeauna în urma conștiinței teoretice - amintiți-vă doar de Biserica Catolică medievală sau de ideologii burghezi moderni. În acest sens, conștiința științifică se distinge uneori de conștiința teoretică, ceea ce este confirmat de practica naturală și socială.

23. Forme ale conștiinței sociale: morală, religie, politică, știință

Conștiința publică este eterogenă în conținut și formă. Se disting astfel de tipuri de conștiință socială precum științifică. religios, moral, estetic, politic, juridic, filozofic. Ele diferă prin conținutul fenomenelor care se reflectă în ele, sub formă de materializare și în funcții sociale. Tipurile sau formele de conștiință socială sunt formațiuni pe mai multe niveluri, inclusiv nivelurile cotidiene și teoretice, psihologia socială și ideologia.

O caracteristică holistică a conștiinței sociale este exprimată în termeni de stare a conștiinței sociale, cum ar fi conștiința de masă și opinia publică. Starea conștiinței publice este determinată de ideile și punctele de vedere care domină într-o anumită perioadă istorică, ce forme de conștiință publică au cel mai eficient impact asupra opiniei publice și asupra stării de spirit, care este locul științei, religiei, politicii și dreptului printre instrumente. pentru formarea opiniei publice. Determinarea relației dintre ideile științifice și cele extraștiințifice este de mare importanță în caracterizarea stărilor de conștiință socială.

24. Cunoașterea senzorială și formele ei

Abilitatea cognitivă umană este asociată în primul rând cu simțurile. Corpul uman are un sistem de simțuri care vizează mediul extern (viziunea, auzul, gustul, mirosul, atingerea). Există 3 forme de reflecție senzorială: senzație, percepție, reprezentare. Senzația – corespunde anumitor proprietăți ale obiectelor. Percepția este un sistem de proprietăți ale unui obiect, care se formează pe baza senzațiilor. Senzația este o imagine subiectivă, ideală a unui obiect, deoarece reflectă și refractă impactul obiectului prin prisma conștiinței umane. Percepția este rezultatul relației active și active a unei persoane cu mediul extern. Datorită acestui fapt, senzațiile individuale capătă o semnificație reală sub forma unei imagini holistice a unui obiect. Reprezentarea este o imagine vizuală senzuală a unui obiect și a unor fenomene ale realității care sunt percepute în trecut, dar sunt stocate în memoria noastră. Ideea apare pe baza senzațiilor și percepțiilor și, împreună cu acestea, face parte din cunoașterea senzorială, dar ele conțin deja elemente de generalizare rațională și joacă un rol important în procesul de cunoaștere rațională.

25. Cunoașterea rațională și formele ei

Cunoașterea se bazează pe 2 abilități ale gândirii noastre: rațională și rațională. Rațiunea dezvoltă modalități și tehnici intelectuale de cunoaștere a realității, efectuează munca mormăială în cunoașterea rațională, iar rațiunea face o descoperire, deschizând noi perspective pentru umanitate. Rațiunea este o acțiune rațională, rațională. Un concept este un anumit set de proprietăți, caracteristici ale unui anumit obiect. De exemplu, o masă. Ce este o masă? Acesta este un obiect desemnat de tabelul de concept, care este dezvoltat de minte. Mintea combină toate caracteristicile principale ale acestui obiect în acest concept. Pe baza conceptului, mintea începe să efectueze anumite operații logice, mentale, iar aceste operații mentale și logice sunt efectuate în alte forme de gândire rațională: judecăți și inferențe. O judecată este o conexiune logică a conceptelor într-un singur întreg. Acestea. atunci când reproducem această conexiune, conectăm 2 concepte, iar în această legătură constă sensul a ceea ce încercăm să înțelegem pentru noi înșine. (și mai departe despre bug) „Un bug este un câine” este o judecată, în această judecată două concepte sunt conectate: un bug și un câine. Câinele este un concept universal, cu ajutorul acestui concept putem uni toate acele animale cu aceleași semne și trăsături. Și Zhuchka este singurul reprezentant al acestei societăți de câini. În această hotărâre, legătura dintre unități este clar vizibilă. și generală. Ei bine, pe baza judecății ajungem la concluzii, dar pentru a o face aveți nevoie de cel puțin 2: „un bug este un câine” și „toți câinii sunt muritori”. Bug-ul este muritor.

26. Problema adevărului în cunoaștere

Adevărul este o reflectare corectă, de încredere a obiectelor și fenomenelor realității, scopul explorării spirituale a lumii de către om. Cuvântul „adevăr” provine din slavonul vechi „ist” - real, fără îndoială, valabil. Adevărul este a fi, ceea ce este. Astfel, adevărul este că. care este deschisă cunoaşterii umane. Problema adevărului este cheia în filosofia cunoașterii. Toate problemele teoriei filozofice a cunoașterii se referă fie la mijloacele și modalitățile de realizare a adevărului, fie la formele de existență a adevărului, formele de implementare a acestuia și structura relațiilor cognitive. Toți se concentrează în jurul acestei probleme, o precizează și o completează.În teoria cunoașterii - epistemologie - există diferite înțelegeri ale adevărului. În conceptul antic, clasic, de adevăr, cu care începe studiul teoretic al adevărului, se evidențiază poziția principală, conform căreia adevărul este corespondența gândurilor cu realitatea. Primele încercări de a explora acest concept au fost făcute de Platon și Aristotel. Înțelegerea clasică a adevărului a fost împărtășită de Toma d’Aquino. P. Holbach, G. Hegel, L. Feuerbach. K. Marx. este împărtășită de mulți filozofi ai secolului al XX-lea. Interpretarea modernă a adevărului include următoarele puncte. În primul rând, conceptul de „realitate” este interpretat în primul rând ca o realitate obiectivă care există înainte și independent de conștiința noastră, ca fiind alcătuită nu numai din fenomene, ci și din entități ascunse în spatele lor și manifestate în ele. În al doilea rând, „realitatea” include și realitatea subiectivă; realitatea spirituală este, de asemenea, cunoscută și reflectată în adevăr. În al treilea rând, „cogniția, rezultatul său - adevăr, precum și obiectul însuși sunt înțelese ca „legate indisolubil de activitatea obiectiv-senzorială a unei persoane, de practica; obiectul este specificat prin practică; adevărul, adică cunoașterea fiabilă a esenței manifestărilor sale este reproductibilă în practică. În al patrulea rând, adevărul este un proces; nu este doar o formație statică, ci și dinamică. O trăsătură caracteristică a adevărului este prezența laturilor obiective și subiective în el. Obiectivitatea adevărului constă în faptul că adevăratul conținut al omului ideile nu depind nici de om, nici de umanitate, subiectivitatea este că nu există în afară de om și umanitate.

27. Metode de cunoaștere științifică

Metoda este o modalitate de a construi și justifica un sistem de cunoaștere filosofică; un set de tehnici și operații pentru dezvoltarea teoretică și practică a realității; Deoarece fiecare știință are propriile sale metode de cercetare, parte integrantă este metodologia - un sistem de principii și metode de organizare și construcție a activităților teoretice și practice, precum și doctrina. a acestui sistem.Metodele de cunoaștere științifică pot fi împărțite în trei grupe: speciale, științifice generale, universale.Metodele speciale sunt aplicabile numai în cadrul științelor individuale, baza obiectivă a acestor metode sunt legile și teoriile științifice speciale corespunzătoare.Aceste metodele includ, în special, diverse metode de analiză calitativă în chimie, metoda analizei spectrale în fizică și chimie, metoda modelării statistice în studiul sistemelor complexe.Metodele științifice generale caracterizează cursul cunoștințelor în toate științe, obiectivul lor. se bazează pe legile metodologice generale ale cunoașterii, care includ principii epistemologice, astfel de metode includ metode de experimentare și observație, metoda modelării, metoda ipotetico-deductivă, o metodă de ascensiune de la abstract la concret. Metodele universale caracterizează gândirea umană în ansamblu și sunt aplicabile în toate sferele activității cognitive umane, ținând cont de specificul lor.Baza lor universală o constituie principiile filozofice generale de înțelegere a lumii obiective, a omului însuși, a gândirii sale și a procesului de cunoaștere și transformarea lumii de către om.Aceste metode includ metode filozofice și principii de gândire, în special, principiul inconsecvenței dialectice, principiul istoricismului.

28. Societatea ca sistem. caracteristici generale

Termenul „societate” poate fi folosit în două sensuri. Într-un sens larg, este o parte a lumii materiale izolată de natură, care reprezintă o formă de viață umană în curs de dezvoltare; în sens restrâns, este o anumită etapă în dezvoltarea istoriei umane. Societatea este înțeleasă ca un produs al activității comune intenționate și organizate în mod rezonabil a unor grupuri mari de oameni uniți pe baza unor interese și acorduri comune. În sensul său original, termenul „societate” însemna o comunitate, unire și cooperare a oamenilor. Aristotel a numit omul „animal politic”, ceea ce înseamnă că numai oamenii sunt capabili să se unească în mod voluntar și conștient în societate. Cu toate acestea, în „înțelegerea modernă, termenii „comunitate” și „societate” nu sunt identici. Comunitatea este definită ca o formă de existență comună sau de interacțiune a oamenilor legați printr-o limbă comună, origine, soartă; ca atare, familie și oameni. Nu orice „comunitate de oameni este o societate, dar orice societate este într-un fel sau altul o comunitate auto-guvernată. Filosofia se concentrează pe concepte precum scopul, forțele motrice, sensul și direcția procesului istoric. Sensul filozofic al conceptului de societate este de a determina tipul specific de conexiuni ale indivizilor într-un singur întreg. Principalele tipuri de astfel de conexiuni sunt considerate spirituale (Augustin, Toma d'Aquino), convenţionale (filozofii secolelor XVII-XVIII), materiale, bazate pe interacţiunea oamenilor (K. Marx). O viziune filosofică asupra societății este inseparabilă de problemele filozofice ale personalității unei persoane.Pentru a înțelege fenomenul societății, este necesar să înțelegem contradicțiile unei persoane ca „atom social” și să înțelegem natura tiparelor care unesc oamenii. într-un singur întreg, într-un organism social. În principiu, există trei abordări principale pentru a explica aceste conexiuni și tipare. Prima abordare este naturalistă, conform căreia societatea umană este privită ca o continuare naturală a legilor naturii, a lumii animale și, în cele din urmă, a Cosmosului.

O altă abordare este idealistă, conform căreia esența legăturilor care unesc oamenii într-un singur întreg este văzută într-un „complex de anumite idei, credințe, mituri. Conform teoriei atomiste, societatea este suma indivizilor legați de unul sau un alt acord reciproc.Deși într-o „stare a naturii” Omul este un lup pentru om”, oamenii, urmând Legile civile, ideile de libertate și egalitate, își pot asigura existența.

29. Natura și societatea problema interacțiunii

În filosofie, natura este înțeleasă ca întreaga totalitate a condițiilor naturale de existență ale omului și ale societății umane.Omul, și deci societatea umană, provine din natură și sunt legate de ea prin legături indisolubile. Natura vie este baza fără de care nu ar exista nici omenire, descendentă din strămoșii animalelor, nici societatea care a înlocuit turma primitivă a acestor strămoși. În lume există un proces de schimb de substanțe între om, societate și natură. Societatea este o continuare a naturii. Inconsecvența relațiilor din sistemul societate-natură este deja vizibilă prin faptul că, pe de o parte, pe măsură ce societatea se dezvoltă, ea stăpânește din ce în ce mai mult forțele naturii și bogățiile ei. Toate acestea se realizează în dezvoltarea forțelor de producție. Pe de altă parte, cu cât o persoană subjugă mai mult natura, cu atât depinde mai mult de ea. Din această dependență din ce în ce mai mare, gândurile despre viitoarele probleme de mediu sunt vizibile la orizont. Chiar dacă, de exemplu, opriți electricitatea în oraș (care a apărut în societatea umană nu cu mult timp în urmă), atunci nu se știe câte morți umane va provoca acest incident. În timpul dezvoltării relațiilor dintre natură și societate, omul a tratat natura în principal ca pe un depozit de materiale și bunuri materiale necesare. Dar problema regenerării naturii a devenit acută în secolul nostru. Deci, de exemplu, 1/5 din oceanele lumii sunt acoperite cu o peliculă de petrol și apar consecințele dezastrului de la Cernobîl.

30. Abordare naturalista a cunoasterii societatii

Ea pornește din faptul că societatea este un anumit fenomen al naturii, adică o fază de dezvoltare naturală. Societatea este o parte a naturii, separată de ea. Dar chiar și despărțindu-se de ea, ea rămâne supusă acelor legi naturale care există în lumea naturală, în primul rând celor cosmice. Unii spun: societatea este determinată de locația geografică a regiunii, de clima acestei regiuni, de oamenii care sunt corpul natural care locuiește în această regiune. Alții susțin că natura societății ar trebui studiată dintr-o perspectivă sociobiologică. Acest lucru sugerează că natura determină societatea umană așa cum a fost formată (născută) de natură. În aceasta, sociobiologii pun mare accent pe diviziunea rasială a societății umane, pe tipurile rasiale-genetice și pe inegalitatea raselor umane. De exemplu, evidențiind 4 rase: alb, negru, galben și roșu. Sociobiologii încep să-și facă construcțiile, în urma cărora apar ideile rasei Nardic. Sau, spre deosebire de aceasta, ideea poporului ales: poporul ales al lui Dumnezeu - Israel. Sau japonezii care cred că sunt conduși de Mikado, fiul soarelui. Acestea. Abordarea naturalistă ne permite să identificăm acele fundamente naturale fără de care societatea umană nu poate exista, dar dezavantajul ei este că dă un caracter absolut acestor dependențe naturale, le absolutizează și nu dorește să vadă alți factori.

31. Abordare idealistă a înțelegerii societății

Abordarea idealistă, explicând structura socială, nu pune accent nici pe condițiile naturale, nici pe producția materială, nici pe factorul economic. Primul lucru căruia îi acordă atenție susținătorii abordării idealiste este rolul ideilor în viața societății umane. Datorită acestor idei, cred ei, societatea umană se unește într-un singur întreg, se unește și există de mult timp. Printre aceste idei din sociologia și filozofia modernă, atenția este atrasă în primul rând asupra ideilor asociate cu orice doctrină religioasă și a unor astfel de state ideocratice care în secolul al XX-lea. a primit denumirea de „totalitar”, unde ideea de stat este un factor fundamental în formarea unei societăți și a unui stat dat. Astfel de state sunt de obicei conduse de oameni care, după cum cred ei, sunt marcați cu sigiliul de a fi aleși. Iar dacă aceștia sunt reprezentanți ai ideilor religioase ale unei religii, el capătă rolul de conducător religios spiritual (părinte al neamului). Ei bine, în ceea ce privește totalitarismul, există 2 forme extreme de fascism și comunism.

32. Abordarea materialistă a cunoașterii societății

Aceasta este practic abordarea lui Marx și Engels, interpretarea lor materialistă a istoriei. Ei cred că baza istoriei omenirii, oricărei societăți și oricărui stat se află în modul material de producție. În procesul de producție, oamenii produc bunuri materiale care servesc la satisfacerea nevoilor umane. Fiecare epocă istorică este caracterizată nu de ceea ce este produs, ci de modul în care este produs. Prin urmare, epocile au făcut loc erelor, primitivitatea a făcut loc sclaviei, sclavia feudalismului, feudalismul capitalismului, capitalismul socialismului, pe măsură ce metoda de producție materială s-a schimbat. Astfel, factorul economic (material, factor de producție) este decisiv în viața oamenilor în societate. Iar statul este o suprastructură politică și juridică care se construiește pe această bază, care se formează sub forma unui ansamblu de relații de producție sau economice. Relațiile de proprietate, producție, schimb, distribuție și consum de bunuri materiale. Acest întreg ansamblu de producție și relații economice se numește baza economică a societății, iar pe această bază, ca și pe fundație, se construiește statul corespunzător acestei baze.

33. Elemente și tipuri de activitate umană

Activitatea este definită ca o formă specifică umană de relație activă cu lumea înconjurătoare, al cărei conținut este înțelegerea, schimbarea și transformarea intenționată a acestei lumi. Acest conținut este realizat prin elementele structurale de bază ale activității, care sunt deja prezente în cea mai simplă acțiune socială individuală.

Primul element necesar al oricărei activități este o persoană. El acționează ca un partid activ, un subiect al activității sociale. Activitățile sale vizează anumite obiecte, care în unele cazuri sunt persoane (activitățile unui medic, ale unui profesor), dar mai des există întotdeauna obiecte de alt fel, clar împărțite în două subgrupe. Primul subgrup sunt toate lucrurile cu ajutorul cărora o persoană schimbă mediul pentru a-l adapta nevoilor sale - instrumente și mijloace de producție. Al doilea subgrup este mijloacele necesare activității umane, dar nu de natură materială. Acesta este limbajul semnelor, vorbirea audio și scrisă, informațiile conținute în diferitele sale medii - benzi magnetice, dischete, cărți, picturi, i.e. simboluri și semne care influențează conștiința umană și asigură scopul activității individuale, precum și consistența activității colective. Un alt element necesar oricărei acțiuni sociale îl reprezintă conexiunile și relațiile dintre principalii factori ai unei astfel de acțiuni. Legăturile stabile, repetate în mod repetat, între oameni, lucruri și simboluri, apărute treptat atât la nivelul acțiunii individuale, cât și la nivelul grupurilor sociale și al întregii societăți, au o importanță excepțională pentru viața socială. Deci sunt patru. elemente ale întregii activități umane - oameni, lucruri fizice, simboluri și conexiuni între ele. Necesitatea reproducerii lor constante dă naștere principalelor tipuri de activitate socială, formând structura principală, de bază, într-un sistem social cu mai multe fațete.După cele patru elemente principale ale celei mai simple acțiuni sociale, patru tipuri sau sfere, domeniile activității sociale sunt distins, material, spiritual, de reglementare sau managerial; activități de serviciu, uneori numite umanitare sau sociale în sensul restrâns al cuvântului. Producția materială este concepută pentru a crea anumite lucruri necesare pentru a satisface nevoile oamenilor de a-și menține activitatea în orice domeniu. Relațiile sociale apărute în sfera producției au fost caracterizate în mod tradițional de un anumit grad de tensiune și conflict.

Documente similare

Subiect de filozofie, niveluri ale relațiilor subiect-obiect. Categoriile și principiile filosofice de bază. Conținutul legilor dialecticii. Relația dintre materie și conștiință, ființă și gândire. Concept, structură și tipuri de viziuni asupra lumii. Reflecție filozofică și valori.

prezentare, adaugat 17.07.2012


Viața lui Aristotel și principalele tratate. Clasificarea științelor după filozof. Metafizica sau „prima filozofie”. Problema relației dintre formă și materie. Primul motor care aduce mișcarea în univers. Doctrina lui Aristotel despre suflet. Etica si politica.

test, adaugat 05.01.2009


Problema relației dintre gândire și ființă în filosofia germană, numită întrebarea fundamentală a filosofiei. Specificitatea cunoștințelor filozofice. Caracteristicile principalelor metode ale filosofiei: dialectică, metafizică, dogmatism, eclectism, sofism și hermeneutică.

prezentare, adaugat 30.11.2014


Conceptul de viziune asupra lumii. Tipurile sale istorice. Filosofia în sistemul cultural. Funcțiile și problema principală a filosofiei. Conceptul de materie. Gândirea filozofică a Indiei antice. Filosofia antică chineză. Materialismul filosofiei antice grecești. Scolastică medievală.

carte, adăugată 02.06.2009


Idei despre subiectul filosofiei, natura sa socio-istorica. Unitatea și diversitatea lumii, bipolaritatea viziunii filozofice asupra lumii. Fundamentele filozofice ale științei. Dialectica, metafizica, dogmatismul, eclectismul, sofisma ca metode de cunoaștere.

test, adaugat 28.01.2011


Esența viziunii asupra lumii, tipuri și direcții. Dialectică și metafizică. Subiectul este filosofia și principalele sale funcții. Credințele lui Platon, Heraclit, Democrit, Aristotel. Apariția și principalele trăsături ale filosofiei marxiste. Dezvoltarea opiniilor asupra materiei.

cheat sheet, adăugată 17.03.2011


Cosmocentrismul, ontologismul și dialectica spontană a gândirii ca trăsături principale ale filosofiei antice. Periodizarea filosofiei antice, principalele școli de filozofie naturală, reprezentanții acestora. Învățătura lui Democrit despre atom ca obiect material indivizibil, bază a ființei.

prezentare, adaugat 08.08.2015


Critica doctrinei lui Platon despre „idei” în cartea „Metafizica” a lui Aristotel. Rolul conceptelor în cunoașterea proprietăților esențiale, fundamentale, neschimbabile ale ființei. Principiile de bază ale tuturor lucrurilor sunt „forma” și „materia”. Întrebări de etică și politică în filosofia savantului grec antic.

test, adaugat 23.07.2013


Tipuri și forme de bază ale ființei. Conceptul și proprietățile materiei, identificarea ei cu substanța. Ideea timpului și spațiului ca forme absolute, universale, omogene de existență. Legile și principiile de bază ale dialecticii. Unitatea de calitate și cantitate.

test, adaugat 15.02.2009


Originile „filozofiei cosmice” se întorc la lucrările lui Radishchev și Galich, atingând completarea sa metafizică în filosofia unității a lui Solovyov. Teoria supramoralismului este o doctrină religios-mistică a învierii strămoșilor. Doctrina monismului materiei.

Într-un sens global, filosofia este cunoașterea concentrată despre lume. dar în structura sa se distinge o zonă separată - cunoașterea filozofică, care diferă semnificativ de cunoștințele de zi cu zi. Structura cunoștințelor filozofice, a cărei descriere succintă include o listă a principalelor, se formează treptat, odată cu procesul de specializare în înțelegerea diferitelor domenii ale vieții.

Conceptul de cunoaștere filozofică

Din punct de vedere istoric, filosofia este sursa tuturor cunoașterii. În vremurile pre-antichitate, structura sa includea știința, matematica, poetica și ideile despre lume. Gânditorii din India, China și Egipt au înțeles totul în jurul lor, au acumulat cunoștințe generale despre lume și nu i-au separat în domenii separate, de exemplu, astronomie sau anatomie. Tot ceea ce nu avea legătură cu religie și artă era filozofie.

În antichitate târzie, a început să se contureze o specializare a informației, iar cunoștințele filozofice, fundamental diferite de cunoștințele științifice, au apărut treptat. Structura și specificul cunoștințelor filozofice pot fi prezentate pe scurt ca om, lumea lucrurilor și lumea spiritului. Filosofia formează un complex de cunoștințe despre care nu depinde de o persoană, ci îl învață să-și construiască comportamentul în conformitate cu legile universului. Subiectul filosofiei, structura cunoștințelor filozofice poate fi numit pe scurt cuvântul viziune asupra lumii. Sarcina sa principală este să descopere tipare în existența lumii ca întreg.

Caracteristicile cunoașterii filozofice

Specificul cunoașterii filozofice constă în universalitatea ei. Funcționează cu concepte și categorii și are un nivel foarte ridicat de generalizare. Structura cunoștințelor filozofice, descrisă pe scurt, este o formă de înțelegere de către o persoană a sinelui și a realității din jurul său. Cunoașterea filozofică este cunoaștere despre întreaga lume, spre deosebire de știință, care acumulează informații despre o parte separată a realității. Spre deosebire de religie, filosofia este construită pe logică, iar spre deosebire de știință, cunoașterea filozofică este construită pe inferențe, și nu pe experimente.

Caracteristicile și structura cunoștințelor filozofice pot fi descrise pe scurt ca reflecții asupra realului și a trebuinței. Filosofia reflectă nu numai la ceea ce este de fapt, ci și la modul în care ar trebui să fie. Filosofia răspunde cel mai adesea la întrebările globale ale existenței și încearcă să rezolve probleme abstracte ale întregii umanități în ansamblu. În același timp, filosofia folosește logica și argumentația, deci cunoașterea filozofică este verificabilă și obiectivă. Acesta nu este rodul gândurilor unui subiect, ci un răspuns logic la întrebare. O altă trăsătură importantă a cunoașterii filozofice este reflexivitatea acesteia. Este viziunea unei persoane despre sine din exterior.

Structura cunoștințelor filozofice: rezumat și caracteristici

Filosofia ca domeniu al cunoașterii răspunde la o serie de întrebări principale care determină esența existenței umane. Cunoștințele filozofice sunt împărțite în diverse aspecte funcționale în conformitate cu principalele aspecte ale înțelegerii realității. Ele sunt componentele constitutive ale cunoașterii despre lume. În același timp, structura cunoștințelor filozofice și sunt strâns interconectate. Funcțiile sunt baza pentru stratificarea cunoștințelor filozofice.

Într-un efort de a prezenta cunoștințe cuprinzătoare și universale despre lume, filosofia îndeplinește funcții precum: viziunea asupra lumii, cognitivă, orientare către valori, critică, comunicativă, integratoare, prognostică, educațională și altele. Fiecare funcție conduce o secțiune specială în filozofie și este un element al structurii cunoștințelor filozofice.

În forma cea mai generală, structura cunoașterii filosofice, principalele secțiuni ale filosofiei pot fi prezentate ca părți egale ale întregului, dintre care se remarcă următoarele: ontologie, axiologie, antropologie, epistemologie, praxeologie, etică și logică. Astfel, structura cunoștințelor filozofice (secțiunile filosofiei) acoperă toate domeniile gândirii oamenilor de știință despre esența și scopul ființei, precum și despre locul omului în această lume.

Ontologia în structura cunoașterii filosofice

Partea principală și prima în origine a filosofiei este ontologia. Structura cunoștințelor filozofice poate fi numită pe scurt știința existenței. Filosofia răspunde la întrebări despre cum funcționează lumea, de unde provine, ce este timpul și spațiul și sub ce forme există existența. Ontologia cuprinde tot ceea ce există; ea se află deasupra tuturor științelor despre lume, deoarece oferă răspunsuri extrem de universale la întrebările globale. Ontologia, ca parte a cunoștințelor filozofice, apare una dintre primele în încercarea unei persoane de a înțelege și înțelege lumea din jurul său. Ontologia consideră realitatea în plinătatea încarnărilor sale: ideală, materială, obiectivă, subiectivă și caută modele generale ale apariției și dezvoltării lumii.

Axiologia în structura cunoștințelor filozofice

O altă funcție importantă a filozofiei este orientarea unei persoane în lumea valorilor, construirea unei ierarhii a fenomenelor și obiectelor realității. Structura cunoștințelor filozofice, prezentată pe scurt, include informații despre valorile de bază ale umanității. Axiologia ajută la înțelegerea semnificației fenomenelor și obiectelor și îndeplinește o funcție de orientare. cuprinde semnificația fenomenelor spirituale și materiale în viața umană, reprezintă reflecții asupra valorilor umane universale, universale și un set de valori subiective ale comunităților sociale, etnice și demografice individuale. Componenta axiologică din structura filozofiei este menită să ajute subiectul să construiască o ierarhie a valorilor și să realizeze gradul de apropiere a stării sale actuale de ideal.

Epistemologia în structura cunoștințelor filozofice

Cunoașterea este cea mai importantă parte a vieții umane și în special a filozofiei. Structura cunoștințelor filozofice, caracterizată pe scurt ca un set de informații despre lume, include o componentă atât de semnificativă precum epistemologia. Teoria cunoașterii răspunde în primul rând la întrebarea despre posibilitatea cunoașterii lumii și a esenței acesteia de către om. Așa apar curente care, pe de o parte, pretind că lumea este inteligibilă, iar a doua, dimpotrivă, pretind că mintea umană este prea limitată și nu poate înțelege legile universului. În plus, epistemologia cuprinde probleme precum caracteristicile subiectului și obiectului cunoașterii, studiază structura procesului de cunoaștere și tipurile acestuia, discută limitele cunoașterii, metodele de obținere a cunoștințelor și

Logica în structura cunoașterii filozofice

Structura și specificul cunoștințelor filozofice, definite pe scurt ca un set de metode de obținere a cunoștințelor, se bazează pe logică. Această secțiune a filozofiei formulează legile și metodele de obținere a cunoștințelor și dovezilor. În esență, logica dictează normele de gândire; ea controlează procesul de obținere a cunoștințelor de încredere. Ajută o persoană să găsească o modalitate de a atinge adevărul, iar metodele folosite ar trebui să conducă diferiți oameni în cursul cunoașterii la aceleași rezultate. Acest lucru ne permite să vorbim despre verificabilitatea și obiectivitatea cunoașterii. Legile logicii sunt universale și aplicabile oricărei științe; acesta este sensul filozofic al logicii.

Praxeologia în structura cunoștințelor filozofice

Structura cunoștințelor filozofice descrie pe scurt diverse aspecte ale existenței umane. O componentă importantă în aceasta o reprezintă reflecțiile filozofice asupra activității umane; această secțiune se numește praxeologie. Principalele întrebări la care această parte a filozofiei caută răspunsuri sunt ce este activitatea umană, care este importanța muncii și a competențelor practice în viața umană, modul în care activitatea afectează dezvoltarea umană. Subiectul și structura cunoștințelor filozofice caracterizează pe scurt metodele prin care o persoană obține rezultate în activități practice.

Etica și cunoașterea filozofică

Locul eticii în structura cunoașterii filozofice poate fi descris pe scurt ca fiind reglarea comportamentului uman. Etica este o parte normativă a filozofiei care caută răspunsuri la întrebările ce este bine și rău, care sunt legile universale ale moralității, ce este virtutea și cum se realizează. Etica formulează legi morale universale sub formă de idei despre ceea ce ar trebui făcut. Dictează unei persoane anumite standarde și norme de comportament care o vor ajuta să se îndrepte spre ideal. Etica explorează natura și normele moralității, ajută o persoană să se ridice deasupra esenței sale biologice și să găsească o cale către existența spirituală.

Antropologia în structura cunoștințelor filozofice

Structura și funcțiile cunoașterii filozofice pot fi, de asemenea, definite pe scurt ca reflecții asupra originii și dezvoltării umanității. Această sferă a cunoașterii umane cuprinde natura și esența omului ca reprezentant al unei specii biologice, reflectă asupra gradului de spiritualitate și socialitate al unei persoane și, cel mai important, reflectă asupra sensului vieții unei persoane, cât de mult poate fi verbalizat și ce rol joacă în viață și dezvoltare persoană. Principala gamă de probleme cuprinse include reflecția asupra esenței și existenței omului, reflecție asupra conexiunii omului cu Universul, asupra posibilității de dezvoltare și îmbunătățire a umanității.

Caracteristicile generale ale epocii

Aceasta este perioada de dezvoltare a filosofiei după prăbușirea Imperiului Roman (476) până la Renaștere (secolul al XV-lea). Experimentând o influență puternică a creștinismului, filosofia acestei perioade se considera în mod conștient „roba teologiei”, dând întâietate în explicarea sistematică a lumii teologiei (rpech. theos - zeu și logos - învățătură), adică teologie, doctrina existenței lui Dumnezeu. Prin urmare, o trăsătură caracteristică a filosofiei medievale a fost teocentrismul (toate cercetările filozofice aveau ca scop interpretarea dogmelor teologice). Dorința unei justificări raționaliste a dogmei creștine a dus la faptul că dialectica s-a transformat într-una dintre disciplinele principale, și a fost exprimată în dezbateri caracteristice universităților medievale (care durau de obicei 10-12 ore fără pauză de prânz).

A doua trăsătură caracteristică a fost tradiționalismul. Revenind la textele biblice antice și comentându-le (întorcându-se spre trecut, refuzând să creeze concepte filozofice teoretice despre lume).

A treia trăsătură caracteristică a acestei perioade este autoritarismul, adică. acceptarea pozițiilor teologice ca revelații adevărate, necriticate.

A patra trăsătură este creaționismul (din creația latină), care determină conținutul reflecțiilor filozofice prin ideea creării lumii de către Dumnezeu după voia sa. Dumnezeu este începutul absolut al lumii (omul este considerat ca chipul și asemănarea lui Dumnezeu, este dus dincolo de granițele lumii naturale, plasat deasupra naturii). Filosofia medievală a luat în considerare problema relației dintre credință și cunoaștere, formarea conceptului de „adevăr dublu”. În filosofia medievală se disting două perioade mari - patristică și scolastică. Patristica este un ansamblu de învățături teologice și filozofice ale Părinților Bisericii (din latinescul pater, tată), care s-au bazat pe filosofia antică, în primul rând pe Platon, pentru a fundamenta creștinismul.

Patristica are propriile trei etape: 1) apologetica (secolele II-III, din apărarea greacă) - formularea și apărarea viziunii creștine asupra lumii. Reprezentanți principali: Justin, Tatian, Tertulian, Origen; 2) patristică clasică (secolele IV-V) - sistematizarea învățăturii creștine, apariția primelor învățături teologice detaliate. Se formează o singură organizație - biserica. Reprezentanți principali: Grigore de Nyssa și Augustin cel Fericitul; 3) etapa finală a patristicii (secolele VI-VIII) - stabilizarea dogmaticii. Influența neoplatanismului și a peripatetismului (aristotelismului) este în creștere. Stările mistice se intensifică. Reprezentanții săi: Boethius, Eriugene. Scolastica (după închiderea școlilor păgâne, filosofia devine subiectul principal în școlile monahale creștine). Scolastica este un anumit tip de filosofare, care, prin intermediul rațiunii, încearcă să fundamenteze ideile creștine acceptate pe credință; acesta este un set de învățături ale gânditorilor religioși care au realizat o sistematizare și o justificare raționalistă a doctrinei creștine bazată pe utilizarea metodelor filozofice de cunoaștere și cu implicarea moștenirii antice reinterpretate. Astăzi „scolastica” este folosită într-un sens comun, ca simbol al izolării de realitate și al dezbaterii goale. În scolastică se disting următoarele trei etape: 1) scolastică timpurie (secolele IX-XII) - caracterizată printr-o dispută între nominalism (Roscelin, Pierre Abelard) și realism (Anselm de Canterbury) despre universale; 2) etapa clasică a scolasticii (secolele XII-XIII) - înflorirea scolasticii în opera lui Toma d'Aquino, care a sistematizat teologia catolică. Apar universitățile medievale; 3) scolastica târzie (secolele XIII-XIV) - afirmarea a două adevăruri și înflorirea nominalismului (Duns Scotus, William of Ockham). În filosofia scolastică apar noi tendințe: critica sistemelor filozofice teologice (tomismul), interes din ce în ce mai mare pentru filosofia naturală și știință, ciocniri ideologice între școlile filozofice scolastice. Principala problemă care a constituit subiectul dezbaterii în rândul scolasticii medievale a fost existența conceptelor (universale). Filosofia acestei perioade a dezvoltat dovezi raționaliste ale existenței lui Dumnezeu, a rezolvat problema relației dintre credință și cunoaștere și a format premisele metodei experimentale.

Fiind formată în epoca clasică a antichității, ca un regulator al tuturor formelor de dezvoltare spirituală a realității, filozofia a îndeplinit cu succes funcțiile de difuzare, stocare și multiplicare a cunoștințelor teoretice în mileniul următor.

Cu toate acestea, după ce creștinismul a început să se răspândească în Imperiul Roman, filosofia antică a fost revizuită. Efectuând lucrarea grandioasă de înțelegere a creștinismului, în primul rând textele Vechiului și Noului Testament, apologeții creștinismului și părinții bisericii creștine au pus bazele filozofiei medievale, care s-a format pe parcursul unui mileniu și, în ciuda diverse direcții și lupta ideilor, reprezentat de sfârșitul secolului al XIV-lea un sistem complet de cunoaștere. S-a bazat pe ideologia evanghelică și apostolică în sinteză organică cu filozofia predominant greacă raționalistă.

În procesul de prelucrare a moștenirii spirituale străvechi, părinții bisericii aproape că nu au atins multe dintre ipotezele conceptuale ale filosofiei antice, normele de atitudine cognitivă față de lume, conceptul de cunoaștere și colorarea valorică a activității cognitive. Nu doar teologia a influențat filosofia medievală, dar filosofia, la rândul ei, a determinat specificul asimilării religioase a realității, creativitatea artistică, literatura medievală, precum și școlile, universitățile și disciplinele științifice.

Cunoștințele filozofice religioase și laice, mistice și raționale, organizate ierarhic, ale Evului Mediu pot fi împărțite condiționat în mai multe perioade: apologetică, patristică, scolastică. La rândul său, patristica poate fi împărțită foarte condiționat în est și vest; în filosofia scolastică există perioade timpurii (secolele XI-XII) și târzii (secolele XIII-XIV); în scolastică se pot distinge, de asemenea, condiționat direcțiile raționaliste și mistice.

Trăsături caracteristice ale filosofiei medievale:

• · teocentrismul – cel mai important subiect al cunoașterii este Dumnezeu, sufletul omului;
• · creaţionism - doctrina creării lumii de către Dumnezeu din nimic;
• · providentialism - intelegerea istoriei ca manifestare a vointei lui Dumnezeu;
• · escatologie - doctrina destinelor ultime ale lumii și ale omului;
• · soteriologie - doctrina mântuirii, adică despre modalitățile de a găsi fericirea cerească și de a se apropia de Dumnezeu;
• · teodicee – o explicație a motivului pentru care răul există în lume dacă Dumnezeu este bun și drept;
• · exegeza – arta interpretării textelor religioase.

Evul Mediu timpuriu. Apologetică și patristică

Apologetica este o mișcare în teologia și filozofia creștină care a susținut apărarea doctrinei creștine - în principal în timpul formării creștinismului și a luptei împotriva păgânismului. Epoca celei mai intense dezvoltări a apologeticii a fost secolele II - V. De fapt, ideile filozofice pot fi găsite în primul rând în scuzele îndreptate împotriva păgânilor. Problema centrală este relația dintre rațiune și credință, filozofia păgână și doctrina creștină.

Autorul celebrului paradox „Cred pentru că este absurd”, care i-a fost atribuit, prezintă cel mai mare interes în istoria filozofiei, deși nu există o astfel de formulare în textele sale. Acesta a fost Quintus Septimius Florent Tertulian (c. 160 - după 220 d.Hr.). Este cunoscut ca un apologe vorbitor de latină care a primit inițial o excelentă educație antică în orașul Cartagina, a practicat dreptul la Roma și a fost păgân la acea vreme. Ulterior s-a convertit la creștinism și a devenit preot.

Tertulian atacă deja înțelepciunea filozofică păgână, susținând că nu numai mintea antică, ci întreaga cultură antică pervertizează viața umană, subordonând-o unor scopuri și valori false. Tertulian este un adversar al filosofiei sofisticate, al artei efeminate și al cultelor depravate existente în Roma păgână. După ce au pornit pe această cale, păgânii, după Tertulian, au abandonat modul natural de viață, au suprimat aspirațiile naturale ale omului și, printre ele, credința în Dumnezeu în forma sa pură și nedistorsionată prin rațiune. Dacă un suflet fără experiență acceptă credința creștină imediat și fără nicio dovadă, atunci o persoană coruptă de cultură trebuie să treacă pe calea simplificării și a ascezei. Tertulian consideră că starea naturală a omului este bunul simț, dorințe sincere și credință pură și sinceră. Toate acestea pot fi descoperite în adâncul sufletului, eliberându-se de cultură ca o boală gravă. Acest tip de autocunoaștere, după Tertulian, este calea către adevărata credință, pe care el însuși a umblat, fiind la început păgân.

Deci, pentru Tertulian, credința este antipodul rațiunii. Drept urmare, el nu permite rațiunii să intre în sfântul sfintelor și se opune explorării fundamentelor doctrinei creștine. Tertulian crede că nu ar trebui să căutăm logica în ceea ce ni se pare absurd. Mai mult, nu este nevoie să cauți semnificații ascunse în ceva care ar trebui luat la propriu. Acesta este motivul pentru care omului i s-a dat credință, argumentează el, pentru a percepe literalmente ceea ce este mai presus de înțelegerea umană. Prin urmare, cu cât ceea ce se spune în Scriptură este mai absurd, cu atât este mai de neînțeles și mai incredibil, cu atât avem mai multe temeiuri pentru a crede în originea și sensul său divin.

Dumnezeu îi apare omului, susține Tertulian, în cel mai incredibil și nerezonabil mod. Exact așa s-a arătat Hristos oamenilor. El s-a arătat înaintea evreilor ca un Dumnezeu umilit și muritor, iar evreii nu l-au acceptat. Dar pentru sufletul creștin, susține Tertulian, această absurditate conține un mister metafizic și un sens superior. Raționamentul lui Tertulian este larg cunoscut că umilirea lui Hristos nu este rușinoasă, pentru că este demnă de rușine. Moartea Fiului lui Dumnezeu este sigură pentru că este absurdă. Învierea Lui este sigură, pentru că este imposibilă. Ulterior, lui Tertulian i se va atribui formula: „Cred pentru că este absurd”. Pentru a fi corect, observăm că nu există o astfel de afirmație în scrierile lui Tertulian. Dar patosul general al operei sale este exprimat corect în această formulă. Și trebuie spus că predicarea sa pasională a credinței curate, incompatibilă cu rațiunea, a influențat mulți gânditori creștini. Dar, deși Tertulian neagă motivul pentru a explora fundamentele doctrinei, el spune că aceasta poate fi folosită în apărarea creștinismului de atacuri.

Patristica este învățătura religioasă și filosofică a celor mai mari filozofi și teologi din perioada creștinismului timpuriu și, mai ales, așa-numiții părinți ai bisericii, adică teologi ale căror învățături au jucat un rol dominant în formarea teologiei creștine ortodoxe. Principala perioadă de dezvoltare a patristicii a fost secolele III - VIII.

Cele mai importante probleme de natură filozofică și teologică discutate în patristică au fost:

• · trinitatea lui Dumnezeu și relația dintre ipostazele divine („dispute despre Treime”);
• · natura lui Hristos - divină, umană sau divin-umană;
• · relația dintre libertate și har;
• · relația dintre credință și rațiune.

Cel mai proeminent reprezentant al patristicii a fost Augustin cel Fericitul (354 - 430 d.Hr.).

S-a născut în orașul Tagaste din nordul Africii, în familia unei femei păgâne și creștine. La început, Augustin, după ce a primit educația, și-a ales pentru sine cariera seculară de retor și avocat. Mai mult, în tinerețe a fost interesat de maniheism - o învățătură apropiată de gnosticism. Dar sub influența lui Ambrozie, episcop de Mediolan (Milanul modern), Augustin devine creștin. Întors de la Roma în Africa, a fost hirotonit preot și din 395 până la sfârșitul vieții a fost episcop în orașul de pe litoral Hipona. Augustin a murit când orașul Hippo a fost asediat de vandali veniți dinspre mare. În ultimele sale ore, l-a rugat pe Dumnezeu să-i trimită moartea înainte ca vandalii să cucerească orașul. Se apropia vremea prăbușirii Imperiului Roman. Trecuse mai puțin de jumătate de secol când în 476, după ce a cucerit orașul Roma, liderul barbar Odoacru s-a declarat rege al Italiei.

Dar chiar și în timpul declinului său, Imperiul Roman a dat naștere unor autorități spirituale remarcabile precum Ambrozie și Augustin. Dacă Ambrozie era celebru în primul rând ca un predicator talentat, atunci Augustin, fiind preot, a lăsat o vastă moștenire teologică. Mai mult, în opera sa a putut să dea răspunsuri originale la majoritatea întrebărilor de doctrină creștină, începând cu cosmologia și terminând cu structura organizației bisericești. Augustin a fost cel care a fundamentat în eseul său „Despre orașul lui Dumnezeu” necesitatea unei organizații bisericești ca mijlocitor între Dumnezeu și credincioși. El a mai proclamat că biserica este cea mai înaltă autoritate în interpretarea adevărului divin. Prin urmare, conținutul revelației divine, susține Augustin, nu poate fi căutat în textele sacre în afara tutelei bisericii. „Orașul lui Dumnezeu” este interpretat de Augustin ca o comunitate bazată pe „dragostea de Dumnezeu” adusă până la „disprețul de sine”. „Orașul Pământului”, spre deosebire de „Orașul lui Dumnezeu”, se bazează pe „iubirea de sine” adusă până la „disprețul pentru Dumnezeu”. Aceasta, după Augustin, deosebește biserica de stat.

Influența lui Augustin asupra dezvoltării ulterioare a filosofiei este determinată în mare măsură de faptul că se îndreaptă din nou la problemele centrale ale filosofiei antice și, mai ales, la problema liberului arbitru. Trebuie spus că în creștinism această problemă este exacerbată de faptul că liberul arbitru uman contrazice dogma atotputerniciei lui Dumnezeu, conform căreia totul se întâmplă cu permisiunea lui. Augustin rezolvă această problemă interpretând adevărata libertate ca aderarea conștientă la necesitate, care constă în slujirea lui Hristos. Pe această problemă se alătură stoicilor. Însă o persoană, potrivit lui Augustin, se poate abate de la adevărata cale atunci când, din proprie voință, face o alegere falsă. Astfel, liberul arbitru pe care Dumnezeu l-a înzestrat unei persoane îl poate conduce atât la adevărata libertate, cât și la arbitrar. Acesta din urmă s-a întâmplat lui Adam și Evei, crede Augustin, când au căzut în păcatul originar. Augustin leagă posibilitatea arbitrarului de prezența Răului, care, în ciuda rolului său în lumea noastră, nu are o bază sau o sursă independentă care să-l alimenteze. Răul, după Augustin, este absența sau incompletitudinea Binelui, o încălcare a ordinii stabilite de Dumnezeu. Răul fizic arată ca viciul, iar răul moral are forma păcatului. Dar, în toate manifestările sale, ea provine din faptul că Dumnezeu a creat lumea „din nimic”, adică din inexistență. Prin urmare, fără o pază constantă de la Atotputernicul, tot ceea ce a creat de El, inclusiv omul și îngerii, dintre care unul, după cum știm, a căzut și a devenit Satana, tinde spre distrugere, adică să se întoarcă în uitare.

În ceea ce privește latura filozofică propriu-zisă a problemei, încercând să îmbine liberul arbitru și predestinația, Augustin a fost primul care a vorbit despre momentul subiectiv al alegerii umane și despre acea dimensiune psihologică internă a sufletului, al cărei fenomen a devenit evident tocmai în epocă. a crestinismului. Cert este că principalele adevăruri, inclusiv convingerea în existența lui Dumnezeu, o persoană în Augustin, ca și în timpul său la Tertulian, extrage din adâncul sufletului într-un act de autocunoaștere. Dar înainte ca o persoană să ajungă la aceste adevăruri, el, potrivit lui Augustin, trebuie să experimenteze o situație de îndoială totală cu privire la orice. Iar Augustin leagă calea de ieșire din această situație cu formula „Mă îndoiesc, deci exist”. Astfel, Augustin anticipează mișcarea metodologică a raționalistului din secolul al XVII-lea R. Descartes, în care concluzia „Gândesc, deci exist...” se naște din îndoială totală.

Pe calea autocunoașterii mai aflăm că sufletul uman nu are o configurație spațială, ci are o orientare în timp. Astfel, Augustin descoperă forma subiectivă a timpului, care este o modalitate de organizare a sufletului uman. În această dimensiune, potrivit lui Augustin, are loc formarea credinței personale, iar el descrie acest proces în detaliu în celebrele sale Confesiuni autobiografice. În legătură cu Confesiunile, Augustin este considerat a fi autorul genului autobiografiei psihologice.

Trebuie spus că conversația despre suflet, care are parametri temporali, dar nu spațiali, a fost începută de neoplatoniști. Dar la Augustin, existența sufletului în timp capătă acea colorare psihologică individuală care era imposibilă în filosofia păgână și posibilă doar în creștinism. Chiar și în tinerețea sa, petrecută la Roma și Milano, Augustin a făcut cunoștință cu scrierile neoplatoniștilor. Dar ideile lor teologice s-au dovedit a fi subordonate ideii lui Augustin despre personalitate și ascensiunea ei individuală la Dumnezeu. În acest sens, el distinge în sufletul uman abilități precum voința, rațiunea și memoria. Potrivit lui Augustin, principiul volițional al sufletului sub formă de arbitrar este capabil să conducă o persoană în lumea pasiunilor și a dorințelor carnale. Dar aceeași voință, devenind cu adevărat liberă, se transformă într-un act de credință. În consecință, Augustin conectează credința cu capacitatea volitivă a unei persoane. Credința este cel mai înalt act de voință. Dar în viitor, credința are nevoie de ajutorul rațiunii, care ne ridică la înțelegerea esenței Divine. Astfel, Augustin vorbește din poziția de armonie a credinței și a rațiunii. Formula sa „Cred pentru a înțelege” deschide calea către raționalismul medieval. ,

Toma d'Aquino ca mare sistematizator al scolasticii

Scolastica propriu-zisă începe în secolul al XI-lea. Cuvântul în sine provine de la (schola) - școală, care a venit la limba latină din greacă, și nu întâmplător apariția scolasticii este asociată cu dezvoltarea orașelor și a diferitelor școli de la monahale și episcopală până la tot felul de seculare, juridică, medicală, matematică (școala Chartres). Au apărut profesori, medici, avocați, într-un cuvânt, intelectuali. Geometria și dialectica au început să fie folosite pentru a-L înțelege pe Dumnezeu prin experiența internă. Mai întâi s-a citit textul autorităților patristice sau însăși Sfânta Scriptură (lectio), lectura a fost însoțită de exegeză, interpretare, atât literală, cât și semantică, unde toate argumentele pro și contra (pro și contra), „sic et non”. (da și nu) ). A început astfel o dezbatere în care s-au perfecționat tehnicile logice, s-a îmbunătățit stăpânirea cuvântului, căruia i s-a acordat o mare importanță, și s-a clarificat natura vorbirii. Scolasticii medievali erau convinși că este posibil să se realizeze cunoașterea rațională a existenței. În primul rând, despre începutul Dumnezeului existent și dovediți existența lui folosind tehnici logice.

În ceea ce privește moștenirea antică, Europa de Vest a fost prima care a aflat învățăturile neoplatoniștilor, în mare parte datorită traducerilor Eriugenei din secolul al IX-lea. Aristotel a fost cel mai puțin norocos dintre toți, deoarece până în secolul al XII-lea, filozofii medievali nu cunoșteau decât lucrările sale despre logică, traduse în latină de Boethius. Dar din secolul al XII-lea, Aristotel a devenit figura principală a vieții filosofice a Europei. Și asta se întâmplă, destul de ciudat, datorită invaziei arabe. Să ne amintim că, începând din secolul al VII-lea, arabii, sub steagul islamului, au subjugat o țară după alta. Ca urmare, a luat naștere Califatul Arab, care se întindea din Turkestan până în Spania și depășește ca dimensiune fostul Imperiu Roman. Prin Spania, cucerită de arabii berberi, realizările culturale ale Orientului au început să pătrundă în Europa, iar printre ele, de altfel, se numără și cunoscutele cifre arabe. Cuceritorii arabi în ansamblu s-au dovedit a fi un popor mai cult decât europenii de vest - descendenții barbarilor și ai vandalilor. Drept urmare, datorită arabilor, europenii au făcut cunoștință cu întreaga moștenire a lui Aristotel. S-a întâmplat că lucrările lui Aristotel au fost pentru prima dată traduse în arabă și comentate de Avicenna în secolul al XI-lea și de Averroes în secolul al XII-lea, iar apoi să se întoarcă în Europa, unde au fost traduse din arabă în latină.

Trebuie spus că până în secolul al XIII-lea au apărut deja câteva centre universitare în Europa. Au fost universități, de exemplu, în Bologna, Padova, Toulouse, precum și Oxford și Cambridge. Universitatea din Paris a fost deschisă în jurul anului 1200. Și în toate aceste universități, pe lângă teologie, s-au studiat „artele liberale”, dreptul și medicina. Pregătirea în domeniul „artelor liberale” era o condiție pentru admiterea la alte facultăți. Dar cursurile de „arte liberale” nu le-au oferit întotdeauna studenților îndrumările spirituale pe care le aștepta clerul.

Această tendință s-a intensificat odată cu popularitatea tot mai mare a lucrărilor lui Aristotel și, mai ales, a lucrărilor sale de științe naturale, precum și a metafizicii. Situația a fost agravată de faptul că aceste lucrări au fost distribuite împreună cu comentariile lui Averroes, care a întărit accentul materialist în opera lui Aristotel. Drept urmare, Biserica Catolică a răspuns la popularitatea ideilor materialiste ale lui Aristotel interzicând studiul lucrărilor sale la Universitatea din Paris. Dar aceasta nu a fost o cale de ieșire din situație și, prin urmare, odată cu interdicția, a fost creată o comisie cu scopul de a adapta lucrările lui Aristotel la doctrina creștină. Comisia a lucrat șase ani fără a îndeplini așteptările bisericii. Și numai după ce oamenii de știință din Ordinul Dominican au fost desemnați să facă această lucrare, rezultatul a fost obținut. Cea mai mare parte a acestui succes a venit din talentul deosebit al unuia dintre membrii ordinului, și anume Toma d'Aquino.

Toma d'Aquino (c. 1226-1274) provenea dintr-o familie nobiliară napolitană. De la vârsta de cinci ani a studiat la mănăstirea benedictină și apoi la Universitatea din Napoli. La vârsta de 18 ani, a decis să devină călugăr al ordinului dominican și a insistat asupra deciziei sale, în ciuda protestelor familiei sale. Ca călugăr, Toma a continuat să studieze teologia, mai întâi la Paris și apoi la Köln. Colegii săi l-au numit „Taurul tăcut” pentru înălțimea sa enormă, corpulența și lipsa de interes pentru conversații și dezbateri.

Thomas a fost o persoană temeinică și numai după ce a terminat toate nivelurile de educație și a primit o diplomă de master a început să scrie propriile lucrări și să participe la dezbateri pe probleme teologice. Perseverența lui Foma a fost răsplătită. În 1259, el a fost încredințat să lucreze la moștenirea lui Aristotel. Rezultatul a fost o lucrare monumentală numită Summa Theologica, pe care Thomas a scris-o timp de 10 ani. În 1273, lucrările la el au fost finalizate. Și deja în martie 1274, Toma a murit.

Aici trebuie clarificat faptul că istoria scolasticii este de obicei împărțită în perioade. Prima perioadă a scolasticii din secolele al IX-lea până în secolele al XII-lea a fost o perioadă de dispute și discuții logice, când teologia nu vedea în filozofie decât un fel de mijloace tehnice de rezolvare a problemelor sale. Din secolul al XII-lea până la începutul secolului al XIV-lea - a doua perioadă a scolasticii. Abia aici filosofia își recapătă propriul domeniu de activitate. Devine studiul lumii naturale și umane în relația ei cu Dumnezeu. La un moment dat, Augustin a declarat: „Vreau să-L înțeleg pe Dumnezeu și sufletul. Si nimic mai mult? Absolut nimic." A rezultat că lumea naturală nu interesează prea mult lui Augustin și celor care l-au urmat. Toma de Aquino are un credo diferit: „Mă gândesc la corp pentru a mă gândi la suflet și mă gândesc la el pentru a mă gândi la o substanță separată și mă gândesc la el pentru a mă gândi la Dumnezeu”. După cum vedem, înțelegerea lui Dumnezeu în Toma este posibilă numai prin studiul creației sale. Și făcând această concluzie, biserica în persoana lui Toma a găsit în Aristotel nu un dușman, ci un aliat puternic.

Lumea lui Thomas apare ca un sistem ierarhic, oarecum asemănător cu sistemul lui Eriugena. Există, de asemenea, patru pași aici. Prima este natura neînsuflețită. Lumea plantelor și animalelor se ridică deasupra ei. Din el crește cel mai înalt nivel - lumea oamenilor, care formează trecerea către sfera supranaturală și spirituală. Cea mai perfectă realitate, culmea, prima cauză absolută, sensul și scopul tuturor lucrurilor este Dumnezeu. filozofie teocentrism eshatologie patristică

Toma folosește în predarea sa hilemorfismul aristotelic, conform căruia tot ceea ce există constă din materie și formă. La nivelul cel mai de jos al existenței la Toma, forma nu constituie decât certitudinea exterioară a unui lucru. Aceasta corespunde unui motiv formal (causa formalis). Aceasta include elemente anorganice și minerale. În etapa următoare, forma apare ca cauză finală (causa finalis), care este caracteristică plantelor. Ei își primesc forma potrivită ca din interior, în procesul de creștere. Al treilea nivel sunt animalele, iar aici forma devine cauza eficientă (causa efficiens). Prin urmare, animalele se caracterizează nu numai prin creștere, ci și prin mișcare în spațiu, precum și prin senzație. În cele din urmă, la a patra etapă, forma nu mai apare ca principiu organizator al materiei, ci singură, adică independent de materie (forma separata). Aici forma este spiritul, sufletul inteligent.

Distincția dintre etapele naturii este legată la Toma de alte concepte împrumutate de la Aristotel, și anume de conceptele de actualitate și potență. Actualitatea înseamnă literalmente eficacitate, act înseamnă acțiune. Potența, dimpotrivă, înseamnă doar posibilitatea de acțiune, capacitatea de a acționa. Filosoful german Schelling va numi ulterior diferitele etape ale potențelor naturii și însuși procesul de ascensiune a naturii de la simplu la complex – potențare. Ce a vrut să spună Thomas însuși când a introdus distincția dintre actualitate și potență?

Să reamintim că pentru Aristotel apariția diverselor lucruri în natură are loc tocmai prin transformarea posibilității în realitate. O plantă, de exemplu, este mai întâi o sămânță. Și o sămânță este o plantă în posibilitate, în potență. Apoi intră în starea actuală. Astfel, pentru Aristotel, posibilitatea coincide cu materia. La urma urmei, conține potențialul de transformare în orice lucru. În același timp, Aristotel distinge materia ca un început absolut fără formă și nedefinit de ființă și materie definită, formată. Aristotel a numit începutul nedefinit al existenței „materie întâi”, iar cel format sub formă de piatră, fier etc., „materie a doua”. „Materia a doua”, după Aristotel, se transformă constant, adică, pierzându-și forma, încetează să mai fie ceea ce a fost. Dar „materia întâi”, după Aristotel, nu poate nici să apară, nici să dispară. Drept urmare, lumea din învățătura lui Aristotel există pentru totdeauna, deși este limitată în spațiu.

Acesta din urmă, și anume faptul că lumea este limitată în spațiu, era complet în concordanță cu cosmologia creștină. Dar existența nesfârșită a lumii în timp este incompatibilă cu învățătura creștină despre crearea lumii. Și acesta a devenit unul dintre principalele obstacole în calea adaptării aristotelismului la creștinism. Soluția a fost găsită de Toma și a constat în faptul că potența din starea primară a lumii a fost transformată într-una secundară. Potenţialitatea, sau „prima materie” a lui Aristotel, pentru Toma devine rezultatul creaţiei divine. Astfel, ideea creaționismului, adică crearea lumii din nimic, corespunzătoare esenței doctrinei creștine, a fost introdusă în învățăturile lui Aristotel.

Un loc aparte în învățăturile lui Toma de Aquino îl ocupă „dovezile” existenței lui Dumnezeu, pe care el, fiind marele sistematizator al scolasticii, le expune într-o formă clară și sistematică. Thomas are cinci astfel de „dovezi”. Și toate se bazează pe principiul înțelegerii lui Dumnezeu prin creațiile sale. Prima dovadă, care se numește astăzi „cinetică”, este că, dacă totul în lume se mișcă, atunci trebuie să existe în mod necesar un motor principal, adică Dumnezeu. A doua „dovadă” se bazează pe faptul că, dacă totul în lume este determinat cauzal, atunci trebuie să existe o Primă Cauză, adică Dumnezeu. Esența celei de-a treia „dovezi” este că, dacă lucrurile naturale apar și mor, iar acest lucru se întâmplă atât prin necesitate, cât și întâmplător, atunci trebuie să existe de fapt o necesitate absolută, adică Dumnezeu. În a patra „dovadă” Dumnezeu este Perfecțiunea absolută, deoarece există obiecte mai mult sau mai puțin perfecte în lume. Și în cea de-a cincea „dovadă” Toma vorbește despre Dumnezeu ca fiind principiul călăuzitor al lumii, deoarece tot ce ne înconjoară se străduiește să fie mai bun, în mod conștient sau instinctiv.

Am vorbit deja de mai multe ori despre providența divină ca unul dintre punctele principale ale doctrinei creștine. Și în această problemă, Thomas oferă și noi interpretări care se întâlnesc cu spiritul vremurilor. Astfel, providența divină, după Toma, nu se realizează direct, așa cum a fost la Augustin, ci prin legi naturale. De exemplu, fenomene precum războaiele, epidemiile etc., potrivit lui Toma, nu depind de Dumnezeu, ci de totalitatea cauzelor naturale. Și, prin urmare, o persoană, susține Thomas, este capabilă să influențeze cursul evenimentelor prin activitățile sale. Acest motiv este exprimat destul de clar în învăţătura lui Toma d'Aquino. Astfel, catolicismul, în persoana lui Toma, a răspuns aspirațiilor „starii a treia” în creștere, care dorea să acționeze în urmărirea propriilor interese.

Dumnezeu, după Toma, în momentul nașterii înzestrează fiecare persoană cu sufletul său special, unic, care nu moare odată cu moartea trupului. În această chestiune, Toma este un gânditor creștin consecvent și, prin urmare, nu permite metempsihoza, adică transmigrarea sufletelor și, în plus, transmigrarea sufletelor umane în corpurile animalelor.

Inovațiile lui Toma de Aquino nu se află, așadar, aici, ci acolo unde conversația despre forma corporală a corpului nostru atinge subiectul mântuirii personale. Toți cercetătorii cunoscuți ai tomismului își concentrează atenția asupra faptului că sufletul și corpul lui Aquino sunt substanțe incomplete. Și numai împreună formează o unitate numită subiect. Dar un moment și mai dificil în tomism este situația de separare a sufletului și a trupului. La urma urmei, dacă moartea, eliberând sufletul de trup, îl privează de trăsături de personalitate, atunci cum își poartă sufletul responsabilitatea personală în lumina viitoarei Judecăți de Apoi? Și dacă sufletul, despărțit de trup, rămâne o persoană, atunci de ce, din nou, o astfel de persoană necorporală este responsabilă pentru păcate în primul rând din partea trupului? După cum vedem, problema sufletului ca persoană este direct legată de ideea mântuirii personale. Aici, doctrina religioasă nu numai că provoacă o anumită formulare a problemei sufletului și trupului, ci și înclină în favoarea anumitor soluții.

Astfel, Toma d'Aquino realizează un fel de compromis între suflet şi trup în care sunt asumate unitatea lor fundamentală şi în acelaşi timp diferenţa fundamentală. Ideea creștină a mântuirii personale se bazează tocmai pe o astfel de relație contradictorie între suflet și corp în cadrul formării individuale - personalitate. Iar tomismul este una dintre încercările de a imagina teoretic cum este posibilă unitatea contradictorie a sufletului și trupului în existența lor pământească pe fondul existenței ulterioare autonome a sufletului în existența postumă. Dar trebuie spus că compromisul găsit de Thomas s-a dovedit a fi o soluție pur teoretică. Interpretarea pe care a propus-o despre suflet ca formă și act individual al corpului, capabil să existe în afara corpului, este o soluție pur scolastică a problemei. ,

Evul Mediu este numit pe bună dreptate „epoca credinței”. Prin urmare, filozofii medievali au fost în mod constant preocupați de relația dintre religie și filozofie. Dacă în primele etape ale erei se gândesc cum să pună filosofia în slujba religiei, apoi mai târziu - cum, păstrând loialitatea față de religie, eliberează filosofia de sub tutela ei. În ciuda tuturor diferențelor dintre etapele istorice și specificul sistemelor teoretice, filosofia medievală în ansamblu se caracterizează prin următoarele trăsături:

1) retrospectivitatea, 2) tradiționalismul, 3) didacticismul (predare, edificatoare).

În primul rând, aceasta înseamnă că filosofia medievală este îndreptată spre trecut, pentru că maxima conștiinței medievale spunea: „cu cât mai vechi, cu atât mai autentic, cu atât mai autentic, cu atât mai adevărat”. Iar cel mai vechi document pentru oamenii medievali a fost Biblia, ca un set complet unic de toate adevărurile posibile comunicate omenirii de către Dumnezeu. Dar sensul acestor adevăruri este criptat, codificat, așa că sarcina filosofului a fost să descifreze, să dezvăluie și să explice scrierile sacre.

În al doilea rând, pentru filosoful medieval, orice formă de inovație era considerată un semn de mândrie, prin urmare, excluzând subiectivitatea din procesul de creație, a trebuit să adere constant la tiparul stabilit, canonul. Coincidența opiniilor filosofului cu opiniile altora a fost un indicator al adevărului opiniilor sale. Acest lucru explică aparent ușurința cu care autorii medievali și-au atribuit lucrările unor figuri mai mari (de exemplu, Aristotel etc.) sau și-au lăsat operele fără nume. Conceptul de plagiat era complet absent din filosofia medievală.

În al treilea rând, aproape toți gânditorii celebri din acea vreme erau fie predicatori, fie profesori ai școlilor teologice. De aici, de regulă, „profesorul”, caracterul edificator al sistemelor filozofice. Prin urmare, filozofia medievală a primit pe bună dreptate numele de scolastică (de la grecescul schole - o metodă logică de justificare). În scolastică s-a acordat o mare importanță formei de prezentare a materialului și capacității de a conduce discuții, ceea ce a stimulat indirect interesul pentru logică, lingvistică și teoria cunoașterii. Ulterior, cuvântul „scolastică” a început să fie folosit ca sinonim pentru știință, divorțată de viață, departe de observație și experiență, bazată pe aderența necritică la autorități.

Dualitatea cunoașterii filosofice - filosofia nu este cunoaștere științifică ca atare, ci are anumite trăsături ale cunoașterii științifice, precum subiectul, metodele, aparatul logico-conceptual;

Filosofia este o viziune teoretică asupra lumii care generalizează cunoștințele umane acumulate anterior;

Subiectul de filozofie are trei domenii de cercetare: natura, omul și societatea și activitatea ca sistem „om-lume”;

Filosofia generalizează și unește alte științe;

Cunoașterea filozofică are o structură complexă, despre care am discutat mai sus;

Include idei de bază care sunt fundamentale pentru alte științe;

Într-o oarecare măsură subiectiv - depinde de viziunea asupra lumii și de personalitatea filosofilor individuali;

Reprezintă un set de valori și idealuri ale unei anumite epoci;

Reflexiv - subiectul cunoașterii filozofiei este atât lumea înconjurătoare, cât și cunoașterea filozofică însăși;

Cunoașterea este dinamică – se dezvoltă, se schimbă și se actualizează; - are o serie de probleme care în prezent nu sunt rezolvate logic.

După cum vedem, filosofia este o structură multicomponentă, cu toate acestea, fiecare disciplină individuală nu este o parte mecanică a întregului; ele nu pot fi separate unele de altele și considerate separat, doar în legătură cu toate celelalte elemente. Astfel, filosofia este o formație destul de complexă și eterogenă, constând dintr-un set de discipline individuale cu specificul propriu. Cu toate acestea, filosofia nu poate fi redusă exclusiv la știință, deoarece este ca arta, modelând nu numai mintea, ci și sentimentele unei persoane.

Filosofia, ca tip special de activitate spirituală, are un impact direct asupra diferitelor sfere ale activității umane. Mai jos vom analiza pe scurt principalele funcții filozofice.

3. Funcţiile filosofiei.

Adăugați o semnătură

1. Una dintre funcțiile principale și cele mai semnificative ale filosofiei este viziunea asupra lumii. Filosofia modelează ideile oamenilor despre lume și structura ei, despre om și societate, despre principiile relațiilor cu lumea exterioară și despre locul omului în ea. Filosofia clarifică punctele de vedere ale unei persoane, scopurile, interesele și nevoile sale și legătura lor cu realitatea înconjurătoare. Astfel, această funcție contribuie la construirea unui sistem unificat și generalizat de cunoaștere umană și la dezvoltarea idealurilor ideologice.

2. Esența funcției fundamentale a filosofiei este formarea conceptelor generale, a legilor și a principiilor realității, aplicate atât în ​​știință, cât și în activitățile practice ale oamenilor.

3. Funcția metodologică a filozofiei se caracterizează prin formarea principiilor și normelor generale ale activității cognitive și, de asemenea, promovează creșterea cunoștințelor științifice și crearea unor premise pentru descoperirile științifice.

4. Funcția epistemologică a filozofiei împinge gândirea umană să înțeleagă lumea din jurul nostru și să caute adevărul.

5. Funcția logică a filosofiei se manifestă în formarea unei anumite poziții a unei persoane în relațiile interpersonale și socio-culturale și, de asemenea, determină cultura gândirii umane.

6. Funcția educațională a filosofiei vizează formarea într-o persoană a valorilor morale, etice și culturale, dorința de a se îmbunătăți, de a crea și de a căuta priorități de viață.

7. Funcția axiologică a filozofiei este o reflectare a fenomenelor realității înconjurătoare din punctul de vedere al diferitelor valori care determină alegerile oamenilor, acțiunile, idealurile și normele de comportament ale acestora.

8. Esența funcției integratoare a filozofiei este de a combina împreună experiența de viață practică, cognitivă și bazată pe valori a oamenilor. Filosofia încearcă să generalizeze, să evalueze și să înțeleagă atât realizările intelectuale, spirituale și practice ale întregii omeniri, cât și experiența istorică negativă.

9. Filosofia îndeplinește și o funcție critică, străduindu-se să distrugă vechile idealuri și vederi, să formeze o nouă viziune asupra lumii, care este însoțită de îndoieli și critici la adresa dogmelor și stereotipurilor acceptate.

10. Cu ajutorul funcției de reglementare, filosofia influențează relația dintre acțiunile specifice ale oamenilor și aspirațiile și prioritățile lor de viață.

11. Funcția de prognostic a filosofiei se bazează pe prognoza formelor și direcțiilor de dezvoltare ale obiectelor, proceselor, fenomenelor, materiei, conștiinței, omului și societății viitoare pe baza sistemului de cunoaștere existent despre realitatea înconjurătoare.

Toate funcțiile filozofice sunt strâns legate între ele și, în funcție de scopuri, obiective, atitudini, situații, gradul de manifestare a acestora poate fi diferit.

4. FILOZOFIA GRECĂ TIMPURIE SAU „PRESOCRATICI”

6-5 secole î.Hr e.). Principalele centre filozofice: Ionia (coasta de vest a Asiei Mici), Sipilia. Sudul Italiei.
Din punct de vedere al conținutului, această perioadă se caracterizează printr-un interes pentru cosmologie și filosofia naturii: reflecție asupra începutului, cauzei și elementelor constitutive ale cosmosului vizibil, asupra sursei mișcării și vieții sale, adică asupra naturii sale (cf. tradiționalul titlul tuturor lucrărilor epocii: „Despre natură”) . Ideile despre om sunt deja recunoscute ca probleme filozofice propriu-zise, ​​dar sunt incluse în contextul doctrinei cosmosului ca secțiune suplimentară a acesteia; Doctrina omului capătă treptat trăsăturile de independență și se dezvoltă de la fiziologie (omul ca element al cosmosului) și psihologie (psihicul uman ca element animat al cosmosului) până la etica raționalistă, care fundamentează regulile de comportament în societate în legătură cu un anumit ideal (bine, fericire).
Cei mai importanți filozofi ai secolului al VI-lea: Thales, Anaximandru și Anaximenes (așa-numita școală din Milano), Pitagora, Xenophaus, Heraclit. Poemul filosofic al lui Parmenide și mai târziu învățăturile lui Zenon din Elea și Melissa, unite împreună în școala eleatică, rezumă primul rezultat și oferă prima critică a cosmologiei timpurii: cum să fundamentăm doctrina cosmosului și începutul ei (fie este apă, ca Thales, sau foc, ca Heraclit)? Cum se poate gândi la mulțime și la mișcare? Ce înseamnă „a fi”? După ontologia monistă a eleaticilor, care a fost o explicație a conceptului de ființă și a pus bazele tradiției metafizice în filosofia antică (principalul linie de succesiune: Parmenide-Platon-Aristotel-Plotin), tradiția filozofică naturală a fost însăși. reluat în sistemele pluraliste ale secolului al V-lea. În ele, mulțimea și mișcarea erau deja postulatele inițiale: Empedocle a predat despre patru „rădăcini” - primele principii, Anaxagoras, Archelaus și atomiștii - despre un număr infinit dintre ele, iar principiul mișcător în unele sisteme era prezentat ca fiind separat de elemente materiale (Empedocles, Anaxagoras), în altele, ca în atomismul lui Leucip-Democrit, elementele primare în sine, atomii, au fost atribuite mișcării eterne. Deja în această perioadă timpurie, filosofia greacă a formulat pe deplin două teze universale care ne permit să vorbim despre ea ca despre o școală de gândire unică: „din nimic nu vine” (așa-numita „lege a conservării ființei”) și „ca este cunoscut prin asemănător.” Prima formează fundamentul ontologiei și cosmologiei antice clasice, care, spre deosebire de învățătura creștină, nu este creaționistă (creaționismul lui Timeu, care i-a dat lui Numenius baza în secolul al II-lea d.Hr. pentru a-l numi pe Platon „Moise grecesc”, nu nu permite crearea din nimic). A doua teză formează fundamentul teoriei clasice a adevărului și servește drept criteriu de armonizare a doctrinei sufletului (subiectul cunoaștere) și a doctrinei ființei (obiectul cognoscibil). Indiferent de înțelegerea naturii sufletului, cunoașterea adevărată este posibilă numai în condiția unei naturi „asemănătoare” a cunoscătorului și a cunoscutului (de exemplu, Democrit consideră posibilă cunoașterea deoarece atât obiectele, cât și sufletul sunt formate din atomi).
Pentru această perioadă a fost adoptat și termenul presocratic (propus de Dodsa), deși convenția sa este evidentă: Democrit, cel mai proeminent dintre presocrați, a supraviețuit lui Socrate cu 40 de ani. Vezi și Orfism, Pitagorism.
SOFISTI SI SOCRATE: ILUMINILE ELENICE (a doua jumatate a secolului al V-lea i.Hr.). Din acest moment, Atena a devenit principalul centru filozofic al Greciei. Această perioadă este caracterizată de o schimbare a atenției de la problemele filozofice naturale de înțelegere a lumii la problemele etice și sociale ale educației umane. Sofiștii nu au constituit o singură „școală”, dar împreună sunt uniți de dorința lor comună de dezbatere publică, pedagogie profesională și atenție deosebită acordată retoricii ca formă de exprimare a oricăror idei. În privat și prin invitație oficială, ei au vizitat diverse orașe (poli) ale Greciei și, contra cost, au dat lecții în diverse discipline, care acum sunt numite în mod obișnuit „științe umaniste”. Educația (paideia) ca a doua natură a omului și ca bază a societății umane este ideea călăuzitoare a sofismului. Printre tehnicile lor preferate a fost demonstrarea dependenței normelor morale și a legilor societății față de decizia volitivă a unei persoane (consacrată din punct de vedere terminologic în opoziția „natură-lege”), motiv pentru care, în termeni istorici și filosofici, opiniile lor. sunt considerate relativiste. Relativismul sofiștilor era arbitrar din atitudinile retorice generale și nu era o formă de teoretizare (cf. exercițiul lui Gorgias „Despre neființă”, parodiând tratatul Melissei „Despre ființă”). Opoziţia dintre natură şi drept (nomos - physis), reflectând una dintre cele mai izbitoare trăsături ale perioadei, a servit drept bază pentru reformismul social al sofiştilor. Cei mai cunoscuți sofiști: Protagoras, Gorgias, Gtti, Antifon, Prodicus.
Socrate, un contemporan al sofiștilor, le era aproape în interesul său pentru „filosofia socială” și pedagogie, dar s-a remarcat printr-o înțelegere diferită a învățăturii sale. El a spus că „nu știe nimic” și deci nu poate învăța pe nimeni, a preferat să nu răspundă la întrebări, ci să le pună (vezi maieutica), a îndemnat să nu obțină succesul și să nu caute profit, ci să aibă grijă în primul rând de sufletul tău, el nu a judecat problemele de religie (cf. începutul cărții lui Protagoras „Despre zei”, unde se spune că problema existenței zeilor este prea întunecată), ci a spus că Dumnezeu („demoii”) există în toată lumea și că el însuși uneori își aude vocea. Socrate credea că putem verifica dacă am găsit adevărul sau nu dacă ne uităm la noi înșine după toate raționamentele: dacă ne-am gândit despre ce este binele, dar noi înșine nu am devenit mai buni, înseamnă că nu știam principalul lucru. ; dacă am devenit mai buni și mai buni (cf. Kalokagathia), atunci am aflat în mod sigur adevărul. La Atena, Socrate a adunat în jurul său un cerc de ascultători obișnuiți care nu formau o școală; totuși, unii dintre ei (Antisthenes, Euclid, Aristsht, Pedopus) și-au întemeiat propriile școli după moartea lui tragică (vezi școli socratice, cinici, școală megariană, școală cirenană, școală elido-eretriană). Pentru toată istoria ulterioară, Socrate a devenit filozoful ca atare, stând singur împotriva „sofiştilor” în căutarea lui pentru adevărata înţelepciune.
PLATON ȘI ARISTOTEL: CLASICE ALE GÂNDIRII ANTICE (sec. IV î.Hr.). Cel mai proeminent dintre numeroșii ascultători ai lui Socrate, Platon, a devenit fondatorul tradiției de o mie de ani a platonismului, cea mai influentă doctrină filozofică a antichității. În 387 a fondat o școală filosofică (Academie), a cărei istorie se va încheia odată cu istoria filozofiei antice în sine. Printre studenți, și mai târziu angajați ai Academiei, se numără Eudoxus din Caidas, Heraclide din Pont, Xenocrates, Filip din Opunt, Saevsiyap, Aristotel. După moartea lui Platon (347), Academia a fost condusă de Speusippus, după Speusippus Xenocrates. Cel mai faimos elev al lui Platon a fost Aristotel, care a venit la Academie în 366 la vârsta de 18 ani și a rămas acolo până la moartea profesorului său. În 335, Aristotel și-a fondat școala la Atena, Liceul sau „Peripatos” (adepți ai Peripateticilor lui Aristotel, vezi scara peripatetică). Printre angajați se numără Lshneya-Theophrastus, Eudemus din Rhodos, Dicearchus, Aristoxenus. După moartea lui Aristotel în 322, Teofrast a condus Liceul. Aristotelismul a devenit a doua cea mai importantă mișcare spirituală a antichității, care a avut o influență semnificativă asupra filozofiei ulterioare a Orientului (filosofia arabă) și a Occidentului (scolastica). În cazul lui Platon și Aristotel, pentru prima dată în istoria filosofiei antice putem vorbi atât despre un corpus semnificativ de texte supraviețuitoare, cât și despre sisteme filozofice la scară largă care acoperă o gamă largă de probleme de cosmologie, fizică, logică, ontologie, si etica. În același timp, nici la Platon și nici măcar la Aristotel nu găsim o prezentare a doctrinei într-o formă sistematică, cu toate acestea, sistemul în sensul coordonatelor conceptuale stabile este prezent imanent în toate lucrările lor principale. După gen, cea mai mare parte a lucrărilor lui Platon sunt dialogurile (vezi Dialogul filozofic), partea principală a moștenirii lui Aristotel sunt tratatele de cercetare și note pentru prelegeri.
Imaginea filosofului și filosofia creată de Platon și Aristotel au rămas semnificative și atractive de-a lungul întregii perioade a antichității, iar limbajul lor filozofic a fost înțeles nu numai studenților și exegeților, ci și oponenților. Însăși terminologia conceptului de filozofie ca „luptă pentru înțelepciune” a apărut tocmai în Academia lui Platon. Platon în Theaetetus a dat una dintre cele mai faimoase definiții ale filozofiei în antichitate ca „asemănarea cu Dumnezeu” și el însuși a interpretat-o: „A deveni ca Dumnezeu înseamnă a deveni rațional drept și rațional evlavios” (Theaet. 176b2-3); „Aici sunt dezvăluite adevăratele capacități ale omului, precum și nesemnificația și neputința lui. Căci cunoașterea acestui lucru este înțelepciune și adevărată virtute, iar ignoranța este ignoranță și rău de-a dreptul. Alte posibilități imaginare și înțelepciune se transformă în grosolănie în chestiuni de guvernare și vulgaritate în arte” (176с2dl). Aristotel în Metafizică a notat că filosofia începe cu mirare: „Și acum și în trecut, mirarea îi îndeamnă pe oameni să filosofeze și la început au fost surprinși de ceea ce a provocat imediat nedumerire, apoi, încetul cu încetul, mergând mai departe în acest fel, ei m-am întrebat despre mai Semnificativ” (Met. 982Н2). Etica Nicomahea spune că filosofia „aduce cu ea plăceri uimitoare” (1177a25). Bucuria (plăcerea) cea mai constantă și uimitoare, în comparație cu altele posibile, este livrată de o viață filosofică contemplativă, asemănătoare cu cea trăită de Dumnezeu, care gândește pentru totdeauna: „Dacă Dumnezeu se simte mereu la fel de bine ca și noi uneori, atunci aceasta este demn de surprins; dacă este și mai bine, atunci merită o surpriză și mai mare” (1072Н4). Atât Platon, cât și Aristotel au acordat multă atenție temei pedagogice a „apelului” la filozofie; Aristotel a avut un eseu „Protrepticus”, care a devenit un model pentru lucrările ulterioare ale acestui gen ulterior popular.
În cea de-a 7-a scrisoare, Platon a propus un test „complet clar și sigur” pentru recunoașterea unui adevărat filozof: trebuie să descriem ce este „filozofia în ansamblu, ce dificultăți aduce cu ea și ce fel de muncă necesită”, apoi acelea. „care duc un stil de viață inactiv și nu au puterea de a munci din greu”, „văzând cât de multă știință trebuie studiată, cât de enormă este munca, cât de măsurat ar trebui să fie stilul de viață și cât de moral, ei, hotărând că le este greu și imposibil, se găsesc incapabili să studieze cu râvnă filosofia, în timp ce unii se convin că au auzit deja destul și de acum înainte nu au nevoie deloc de studii filozofice” (Epist. 340d8-341a3). Un adevărat filosof, care a auzit despre dificultățile viitoare, „crede că aude despre un drum uimitor care se deschide în fața lui și că acum trebuie să-și încordeze toate puterile, iar dacă nu face acest lucru, atunci nu există nimic pentru care să trăiască. ” (340c3-4).
Lexicon al filosofiei clasice grecești. În dialogurile sale, Platon discută un complex de probleme asociate cu ideea sa despre lume ca întreg, împărțită în două sfere - inteligibil (Ideile) și senzorial (lucruri): virtute, dreptate, idee, ființă, suflet, natură, nume, cunoaștere, filozofie, dragoste - eros, frumusețe, bunătate, lege (această serie în abreviere reproduce cele de-a doua denumiri tematice ale dialogurilor lui Platon care au fost stabilite de la publicarea lui Traschl: „Phaedo, sau Despre suflet,” „ Timeu sau Despre natură” etc.). Lumea ideilor a lui Platon, sau eidos, este cea mai faimoasă caracteristică a învățăturii sale filozofice. Această lume veșnic identică, inteligentă, indivizibilă, statică se opune lumii devenirii veșnice, dar niciodată existente, corporal-senzuală și mereu schimbătoare de timp a devenirii, în care oamenii sunt cufundați datorită faptului că sufletele lor nemuritoare sunt închise în muritori. corpuri. Este posibil să fii un adevărat filozof într-o lume care este departe de a fi perfectă; de ce ar trebui oamenii să caute puterea de a lupta pentru asta, în ciuda tuturor dificultăților asociate cu îndepărtarea idealului? Platon revine la aceste întrebări din nou și din nou.
Dacă schema metaforelor filosofice a învățăturii lui Platon indică trei niveluri de realitate: Unul-bun transcendental, ca soarele, luminează lumea ideilor; ideile răspândesc lumina ființei în cosmosul corporal senzual și acționează ca modele („paradigme”) pentru lucruri; lucrurile „imită” idei și reflectă doar vederi adevărate, reprezentând „umbrele” lor (cf. „mitul peșterii” din *Republica), atunci pentru Aristotel o astfel de imagine schematică arată diferit: lumea „sublunară” a naturii și „ supralunar” divinități cerești ale lumii, încununate de motorul prim imobil, care mișcă toate lucrurile ca obiect al dorinței. Primul motor-zeu-nus apare ca forma pură și scopul final pentru tot ceea ce este combinat din formă și materie. Teleologismul, lupta pentru un scop perfect, este trăsătura cea mai caracteristică a viziunii filozofice asupra lumii a lui Aristotel. Partea principală a dicționarului celor mai importanți termeni ai filozofiei sale poate fi extrasă din cartea a 5-a a „Metafizică”, care conține treizeci de concepte semnificative pentru „prima sa filozofie”, printre care: început (arche), cauză, element, natura, necesar, una, fiinta, esenta, identitate, posibil si capabil, cantitate, calitate, limita, parte, intreg, gen. Pentru filosofia fizică („a doua”) astfel de concepte sunt: ​​mișcare și odihnă, schimbare, timp, element, calitate, creștere; în psihologie-suflet, entelechie, percepție senzorială, fantezie, logos, umnus; în etică-virtute-fete, bunătate, fericire; în politică – dreptatea. Este de remarcat faptul că doar două lucrări ale lui Platon și Aristotel sunt numite la fel în greacă - „Politică” și sunt dedicate problemei guvernării optime, centrală pentru învățăturile lor filozofice. Filosofia elenă a perioadei clasice a văzut în om, în primul rând, un cetățean al statului său, a cărui fericire (scopul filosofiei morale) este indisolubil legată de fericirea concetățenilor săi. Tema socială este auzită în însăși definiția omului, care, potrivit lui Aristotel, „prin natură este o ființă socială („politică”)” (Polit. 1253a2-3). Aceasta este una dintre trăsăturile semnificative ale clasicilor în comparație cu perioada elenistică.
FILOZOFIA ELENISTICĂ (a doua jumătate a secolului al IV-lea în anii 30 ai secolului I î.Hr.). Numele perioadei este asociat cu circumstanțe socio-politice: formarea monarhiilor elenistice după prăbușirea imperiului lui Alexandru cel Mare (323) și moartea ultimului monarh elenistic, regina Egiptului Cleopatra (31 î.Hr.). Principalele centre filozofice: Atena și Alexandria (cu Museionul și grandioasa Biblioteca). Cele mai importante școli filozofice: Stoa (fondată de Pământ din China; vezi Stoicismul), Grădina (fondată de Epicur; vezi și Epicureismul), Academia (din secolul al III-lea-sceptic, vezi Scepticismul), Peripatus, precum și școlile socratice: Cinic, Megarian, Cyrenian. Accentul principal în învățăturile filozofice: schematizarea întregului câmp filosofic, o împărțire clară a filosofiei în trei părți: logică, fizică și etică, cu o deplasare a centrului de greutate către etică, ale cărei interese erau subordonate restului disciplinele (cf. remarcile epicurienilor și scepticilor că sunt angajați științele naturii pentru a realiza equanimitatea spiritului – ataraxia). Etica tuturor celor trei școli elenistice principale este caracterizată în mod tradițional ca eudaimonistă și individualistă, conceptele sale principale sunt arete-virtute și eudaimonia-fericire, întrebarea centrală și interesul-fericire a individului, plasate teoretic (sau chiar practic, ca cinicii). în afara cadrului statului. Toate școlile din această perioadă caută rețete individuale de fericire, prezentând-o ca o anumită stare de calm și forță (cf. apatia stoicilor și ataraxia scepticilor și epicurienilor). În ciuda unor scheme generale, perioada elenistică a filosofiei antice se remarcă printr-o mare varietate de școli și mișcări care au cultivat nu numai discipline morale și, în primul rând, se referă la stoicism, cel mai proeminent curent al elenismului, care, alături de platonism și Aristotelismul, a devenit una dintre acele învățături care au determinat apariția antichității filozofice pentru tradiția ulterioară. În special, învățătura stoicilor despre logosul minții lumii și despre providență a influențat formarea filozofiei creștine.
Caracteristicile școlii filozofice antice. Spre deosebire de grupurile volubile de ascultători care s-au adunat în jurul sofiştilor, cele patru şcoli principale de filozofie antică (dintre care prima era Academia) erau instituţii de învăţământ permanente în care exista o continuitate a conducerii. De regulă, noii cărturari erau aleși prin vot, mai rar erau numiți de către savantul anterior. Școlile își primeau numele de la locul în care se adunau membrii școlii - de regulă, acestea erau gimnazii (Academie, Liceu) sau alte locuri publice (Stoya), unde puteau asculta prelegeri sau purta conversații. În secolele IV-I. î.Hr e. se relevă coincidența a trei concepte: școala ca mișcare ideologică, școala ca loc de predare și școala ca instituție permanentă cu un anumit mod de viață al membrilor săi. În plus, fiecare dintre aceste școli era deschisă publicului larg; taxele de predare nu erau de obicei percepute. Școlile erau întreținute fie cu fondurile personale ale cărturarului, fie cu cadouri de la „patroni”. Dintre cei care frecventau școala se facea distincție între simpli ascultători și un grup de elevi (numiți „prieteni”, „followers”) care locuiau în apropiere sau chiar în casa profesorului. Iar în Academie, și în Liceu, și în Grădina lui Epicur, se obișnuia să se adune la mesele comune. La Academia lui Platon și la Liceul lui Aristotel au fost susținute diferite cursuri de prelegeri: mai complexe pentru studenți (cercul intern de adepți ai școlii, cursuri „ezoterice”) și cursuri populare pentru publicul larg (cursuri „exoterice”). Cele mai comune genuri ale literaturii filozofice ale perioadei sunt dialogurile, diatribele, protrepticele, parafrazările și raționamentul pe o anumită temă.
FILOZOFIA ANTICĂTĂTÂZIE TÂRZIE: SCOALILE FILOZOFICE ÎN ERA IMPERIULUI ROMÂN (sec. I-III d.Hr). Principalele centre filozofice ale perioadei au fost Alexandria, Roma, Atena. Conținutul principal este renașterea școlilor filozofice din antichitate. După chemarea cărturarului Academiei, Antioh de Ascalon, de a „urma vechii”, s-a format un decalaj între scepticii academicieni (Academia Elenistică) și platoniciști-dogmaști (începutul tradiției platonismului mijlociu), care au reluat dezvoltarea laturii problematice a învățăturii lui Platon; după revenirea bibliotecii lui Aristotel la uz științific de către Andronikos din Rhodos, s-a format o nouă tradiție peripatetică; în lucrările lui Nigidius Figulus, Eudor din Alexandria și Moderatus, se dezvoltă o nouă versiune a pitagoreismului (vezi Neopitagorismul).
Natura predării filozofice s-a schimbat semnificativ: în locul unei școli ca o comunitate de oameni care au aceleași concepții, cu un singur mod de viață și o apropiere constantă între profesor și elev care conduc un dialog oral, școala devine o instituție profesională și începe filosofia. să fie predat de profesori profesionişti care primesc salarii de la stat (împăratul). În 176 n. e. Împăratul Marcus Aurelius înființează (aloca subvenții de stat) patru departamente filozofice la Atena: platonic, peripatetic, stoic și epicurian, ceea ce limitează clar principalele tendințe filosofice ale perioadei. Atenția principală în diferite școli a fost acordată unui singur lucru - restaurarea unui corpus de texte cu autoritate pentru o anumită tradiție (cf. publicarea de către Andronic a textelor lui Aristotel, a lui Chrasilya - textele lui Platon). Începutul erei comentariului sistematic: dacă perioada anterioară poate fi desemnată ca eră a dialogului, atunci aceasta și următoarea etapă din istoria filosofiei antice este perioada comentariului, adică un text creat în legătură cu și în corelare cu un alt text, autorizat. Platoniștii comentează Platon, Peripatetici-Aristotel, Stoici-Hrisip (cf. Epictet, „Manual” § 49; „Convorbiri” 110, 8 - despre exegeza școlii stoice, în contrast cu cea platonicească și peripatetică, reprezentată de textele supraviețuitoare, putem judeca doar după indicii). Conform observației peripateticului Alexandru din Afrodisia (secolul al II-lea d.Hr.), discuția despre „teze” era obiceiul filosofilor antici, „și-au dat lecțiile în acest fel - fără a comenta cărțile, așa cum fac acum (nu existau cărți de acest fel încă), și prezentând o teză și oferind motive pro și contra, ei și-au exercitat astfel capacitatea de a găsi dovezi bazate pe premise acceptate de toată lumea ”(Alex. Aphrod. In Top., 27, 13 Wallies).
Desigur, exercițiile orale nu puteau fi aruncate, dar acum sunt exerciții de explicare a textelor scrise. Diferența este clar vizibilă în noua formulare școlară a întrebării de cercetare (nu despre subiect, ci despre modul în care Platon sau Aristotel au înțeles subiectul): de exemplu, nu „este lumea eternă?”, ci „putem considera că în funcție de pentru Platon lumea este eternă dacă în Timeu recunoaște el demiurgul lumii?” (cf. Întrebările lui Platon de Plutarh din Cheronea).
Dorința de sistematizare și organizare a moștenirii trecutului s-a manifestat și într-un număr imens de compendii doxografice și istorii biografice create în această perioadă din secolul I. î.Hr e. (cel mai cunoscut este compendiul lui Arius Didymus) până la început. secolul al III-lea (cele mai cunoscute sunt Diogenes Laertius și Sextus Empiricus), și în răspândirea pe scară largă a manualelor școlare, menite să inițieze corect și inteligibil atât elevii, cât și publicul larg în învățăturile marilor filozofi (cf. în special manualele platonice ale lui Apuleius și Alcinos).
FILOZOFIA ANTICHĂTÂRZIE: NEOPLATONISM (secolele III-VI d.Hr.). Perioada finală a istoriei filosofiei antice este caracterizată de dominația neoplatonismului, care a asimilat sintetic elemente de aristotelism, neo-pitagorism și stoicism, menținând în același timp dogmatica platoniciană tradițională (platonismul de mijloc).
Noua sinteză a avut diferențe semnificative față de tradiția anterioară a platonismului, care a dat naștere oamenilor de știință în secolul al XIX-lea. inventează termenul de „neoplatonism”. Neoplatoniștii înșiși se numeau platoniciști și credeau că sunt în conformitate cu o singură tradiție venită de la „divinul Platon”. Principalele centre filozofice ale antichității târzii sunt asociate cu activitățile școlilor neoplatonismului: Roma (Plotin, Porfirie), Apamea din Siria (unde Amelius, un elev al lui Plotin, și Iamblichus, care a condus școala după Amelius, au predat - Școala siriană), Pergamon (Școala Pergamon, fondată de un elev al lui Iamblichus Aedesium), Alexandria (Școala alexandriană: Hypatia, Hierocles, Hermias, Ammonius, Ioan Philoponus, Olympiodorus), Atena (Școala ateniană: Plutarh, Sirian, Proclus, Damasc, Simplicius).
Plotin este considerat fondatorul neoplatonismului, deoarece corpus operelor sale („Eneade”) conține toate conceptele de bază ale filosofiei neoplatonice, pe care le-a construit într-o ierarhie ontologică armonioasă: principiul supraexistențial - Unul-blzgo, a doua ipostază - Mind-nus, al treilea - Sufletul Lumii și spațiul senzual. Unul este inaccesibil gândirii și este cuprins doar într-o unire extatică supramentală cu ea, exprimată nu prin mijloace lingvistice obișnuite, ci negativ, prin negație (cf. teologia apofatică). Trecerea de la unul la altul nivel al ființei este descrisă în termeni de „radiație”, „dezvăluire”, mai târziu termenul principal este „emanare” (proodos), vezi Emanare - Fiecare nivel inferior există datorită apelului la un principiu superior și o imită pe cea mai înaltă creând următoarea în spatele său (deci mintea acționează ca început pentru suflet, iar sufletul pentru cosmos). În viitor, această schemă va fi rafinată și dezvoltată cu atenție. În general, neoplatonismul târziu (post-iamblichian) este extrem de caracterizat de sistematism, scolastică, misticism și magie (turgie). Este de remarcată absența problemelor socio-politice, atât de importante pentru Platon însuși; Neoplatonismul este în întregime metafizică și teologie.
Printre textele cu autoritate pentru neoplatoniști, pe lângă textele lui Platon (comentariile la dialogurile lui Platon constituie partea principală a moștenirii acestei tradiții), s-au numărat lucrările lui Aristotel, Homer și Oracolele caldeene. Comentariile despre Aristotel sunt a doua cea mai mare parte din moștenirea supraviețuitoare a neoplatonismului; Problema cheie pentru comentatorii neoplatoniști a fost problema reconcilierii învățăturilor lui Platon și Aristotel (vezi comentatorii lui Aristotel pentru mai multe detalii). În general, cursul filozofiei lui Aristotel a fost considerat ca o propedeutică („mistere mai mici”) pentru studiul lui Platon („mistere mai mari”).
În 529, printr-un edict al împăratului Iustinian, Academia din Atena a fost închisă, iar filozofii au fost forțați să înceteze să predea. Această dată este acceptată ca o completare simbolică a istoriei filosofiei anginei, deși filozofii expulzați din Atena au continuat să lucreze la periferia imperiului (de exemplu, comentariile lui Simplicius, care a devenit pentru noi una dintre cele mai importante surse despre istoria filosofiei antice, au fost scrise de el deja în exil). FILOZOFIE. Filosofii antici înșiși au vorbit despre ce este filosofia de câte ori trebuiau să înceapă cursul filosofic inițial. Un curs similar în școlile neoplatonice a început cu citirea lui Aristotel. Aristotel a început cu logica, logica cu Categoriile. Au fost păstrate mai multe „introduceri în filosofie” și „introduceri la Aristotel”, precedând comentariile școlare la „Categorii”. Porfiry, care a propus pentru prima dată să considere lucrările lui Aristotel ca pe o propedeutică a lui Platon, a scris la un moment dat o „Introducere în categorii” („Isagog”), care a devenit manualul de bază pentru neoplatoniști. Comentând Porfirie, neoplatonistul Ammonius enumeră mai multe definiții tradiționale în care se pot distinge teme platoniciene, aristotelice și stoice: 1) „cunoașterea ființelor în măsura în care acestea sunt ființe”; 2) „cunoașterea treburilor divine și umane”; 3) „a asemăna pe Dumnezeu în măsura posibilului cu o persoană”; 4) „pregătirea pentru moarte”; 5) „arta artelor și știința științelor”; 6) „dragostea înțelepciunii” (Airtmonius. În Porph. Isagogen, 2, 22-9, 24). Cea mai bună modalitate de a clarifica semnificația acestor definiții școlare ulterioare, care au demonstrat stabilitatea și amploarea tradiției care a consolidat diferitele învățături de peste o mie de ani într-o singură „istorie a filosofiei antice”, ar putea fi toate textele filosofice antice de la dispunerea noastră.
După ce a încetat să existe, filosofia antică a devenit un factor semnificativ în dezvoltarea gândirii filosofice europene (influențând aproape formarea teologiei creștine și a scolasticii medievale) și rămâne așa până în zilele noastre. Limbajul filozofiei antice nu și-a pierdut din viață. În timp ce unii termeni au rămas pentru totdeauna termeni tehnici doar ai filozofiei grecilor (orete, ataraxia, maieutica, demiurg, dieresis, kalokagathia, anamneză, homeomerism, nous), alții au completat vocabularul filozofilor epocilor ulterioare și au dobândit conținut suplimentar (cf. autarhie, pneuma, logos, entelechie, epocă, eidos, eter). Rădăcinile grecești pot fi auzite în numele mai multor discipline științifice moderne; aceasta nu este doar prezența limbii grecești în lexicul științific, ci este și o indicație a originilor formării acestor științe, care au avut propriile lor științe. istorie specială în cadrul antichității (printre ele logica, fizica, etica, psihologia).

5. Dialectica lui Heraclit.

[a] Descendent al conducătorilor Atenei și Efesului, care și-au pierdut puterea, Heraclit (c. 544-484 î.Hr.) se distingea printr-un caracter arogant și bilios. A fost supranumit „filozoful care plânge”: se spune că a plâns când a văzut cât de nerezonabil trăiau oamenii. Nemulțumit de ordinul din Efes, Heraclit s-a retras la templul lui Artemis (una dintre celebrele „șapte minuni ale lumii”, arsă mai târziu de Herostratus), iar apoi la munți, devenind pustnic. Tradiția spune că Heraclit a murit din cauza acumulării de umezeală în măruntaiele sale (drops), îngropându-se în nisip. El a refuzat să fie tratat de medici, remarcând sarcastic că au provocat același „bine” ca și boala.

Heraclit a scris mai multe poezii filozofice, pline de imagini și metafore și extrem de greu de înțeles, pentru care a primit porecla „Întunecat” de la greci. Socrate a răspuns lucrării sale după cum urmează: „Ceea ce am înțeles este minunat, ceea ce nu am înțeles, cred și eu, dar pentru ca mintea să nu se înece aici, avem nevoie de un adevărat scafandru delian”. Iar autorul unei epigrame avertizează: „Nu vă grăbiți să desfășurați sulul lui Heraclit din Efes până în miez... Întunericul și întunericul sunt fără speranță, dar dacă sunteți condus de unul luminat, cartea va deveni mai strălucitoare decât claritatea. soare." Au supraviețuit puțin mai mult de o sută de mici fragmente din cartea sa, care vorbeau despre Univers, despre Dumnezeu și despre sistemul politic.

Doxografii notează cu unanimitate rară că Heraclit nu a învățat de la nimeni. În fragmentele supraviețuitoare ale cărții sale, el vorbește cu dispreț nedissimulat despre celebrii poeți și filozofi greci. El îl numește pe Pitagora „conducătorul escrocilor” și îl acuză de plagiat, iar Homer și Arhiloh, în opinia sa, „merită să fie dați afară din competiție și biciuiți”.

Spre deosebire de filozofii școlii milesiene și de pitagoreici, Heraclit neglijează deschis matematica și știința naturii. Cu ironia sa misterioasă caracteristică, Heraclit susține că lățimea Soarelui este egală cu un picior de om. Înțelepciunea nu este o colecție de informații despre fenomenele naturale, ci cunoașterea legii care guvernează lumea. „Multe cunoștințe nu învață inteligența...” 2 – spune Heraclit [B 16].

Învățătura lui este prima filozofie din istoria omenirii în forma sa pură, fără nici un amestec de ceea ce atunci era încă cunoștințe experimentale foarte primitive despre natură. Poate de aceea evocă o admirație sinceră chiar și douăzeci și cinci de secole mai târziu: marele filosof dialectician german Georg Hegel a susținut că nu există o singură poziție a lui Heraclit pe care să nu o accepte în Logica sa.

[b] Heraclit numește primul principiu al Naturii „Logos”. Acest cuvânt are multe semnificații diferite, principalele fiind „vorbire rezonabilă”, „adevăr”, „lege”. Structura democratică a polisului grecesc a legat ferm aceste semnificații în gândirea umană: toate treburile publice sunt decise aici de o adunare generală a cetățenilor polis, iar cuvântul devine principalul instrument al puterii. Cuvântul rațional, adevărat - Logos - se transformă în lege. Nu este de mirare că Heraclit numește legea supremă a universului „Logos” (deși, în general, Heraclit nu poate fi considerat un susținător al unui sistem democratic).

Logosul său nu este substanța sau materialul din care sunt făcute lucrurile, precum apa sau aerul printre milesieni, ci legea eternă pe care toate lucrurile existente o urmează, ca să spunem așa, Vorbirea cu care Natura se adresează și guvernează lucrurile individuale. Uneori Heraclit numește Logosul „Mintea care guvernează Universul”, alteori „Dumnezeu” sau chiar „Zeus”, dar Logosul său nu are nimic în comun cu zeii religiilor general acceptate: Logosul nu există separat de lucruri, particula sa. rezidă în fiecare lucru. Acest Logos, în esență, nu este altceva decât legea naturii, în sensul în care oamenii de știință folosesc astăzi această expresie.

O persoană rezonabilă știe să înțeleagă Logosul-Vorbirea naturii și este ghidată de acesta în acțiunile sale. Cu toate acestea, oamenii rezonabili sunt rari, se plânge Heraclit. Poemul său începea cu cuvintele: „Oamenii nu înțeleg acest Discurs (Logos) care există pentru totdeauna, atât înainte de a-l asculta, cât și după ce au auzit-o o dată. Căci, deși toți [oamenii] întâlnesc direct acest Discurs (Logos), ei... nu își dau seama ce fac în realitate, așa cum cei care dorm nu-și amintesc de asta.”

[c] Pentru Heraclit, imaginea universului, a cosmosului, organizată de Logos este focul. - „Acest cosmos, același pentru toată lumea, nu a fost creat de niciun zeu, nici unul dintre oameni, dar întotdeauna a fost, este și va fi un foc veșnic viu, care se aprinde treptat, se stinge treptat” [B 51] .

©2015-2019 site
Toate drepturile aparțin autorilor lor. Acest site nu pretinde autor, dar oferă o utilizare gratuită.
Data creării paginii: 22-07-2016