Scepticismul este una dintre principalele tendințe filozofice care este opusă filozofiei dogmatice și neagă posibilitatea construirii unui sistem filosofic. Sextus Empiricus spune: „Direcția sceptică constă în esență în compararea datelor simțurilor și a datelor minții și în posibila lor opoziție.Din acest punct de vedere, noi scepticii, datorită echivalenței logice a opoziției în obiecte și argumente. a minții, mai întâi veniți să vă abțineți de la a judeca și apoi la desăvârșită pacea minții” ( „Principii pironice”, 1, 4).

În timpurile moderne, Aenesidemus (Schulze) dă următoarea definiție a scepticismului: „Scepticismul nu este altceva decât afirmația că filosofia nu este capabilă să dea poziții ferme și universal recunoscute nici în ceea ce privește existența sau inexistența obiectelor și calitățile lor, fie referitor la granițele cunoașterii umane”. Compararea acestor două definiții, veche și nouă, arată că scepticismul antic era practic, cel nou - teoretic. În diverse studii despre scepticism (Steidlin, Deschamps, Kreibig, Sesse, Owen) se stabilesc diverse tipuri de scepticism, iar motivele din care decurge scepticismul sunt adesea confundate cu scepticismul însuși. În esență, ar trebui să se distingă doar două feluri de scepticism: absolut și relativ; prima este negarea posibilității oricărei cunoștințe, a doua este negarea cunoașterii filozofice. Scepticismul absolut a dispărut odată cu filosofia antică, dar scepticismul relativ s-a dezvoltat în nou în forme foarte diverse. Distincția dintre scepticism, ca stare de spirit, și scepticism, ca tendință filozofică completă, are o putere incontestabilă, dar această distincție nu este întotdeauna ușor de făcut. Scepticismul conține elemente de negare și îndoială și este un fenomen complet vital și complet. De exemplu, scepticismul lui Descartes este un dispozitiv metodologic care l-a condus la filozofia dogmatică. În toate cercetările, scepticismul științific este sursa dătătoare de viață din care se naște adevărul. În acest sens, scepticismul este exact opusul scepticismului mort și amețitor.

Scepticismul metodologic nu este altceva decât critică. Un astfel de scepticism, potrivit lui Owen, este în egală măsură contrazis atât de o afirmație pozitivă, cât și de o negație definitivă. Scepticismul crește din scepticism și se manifestă nu numai în sfera filozofiei, ci și în sfera religiei, eticii și științei. Problema de bază pentru scepticism este epistemologică, dar motivele negării posibilității adevărului filozofic pot fi adunate din diverse surse. Scepticismul poate duce la respingerea științei și religiei, dar, pe de altă parte, credința în adevărul științei sau religiei poate atrage respingerea oricărei filosofii. Pozitivismul, de exemplu, nu este altceva decât negația filozofiei pe baza încrederii în cunoștințele științifice. Principalele motive folosite de scepticii din diferite vremuri pentru a nega posibilitatea cunoașterii sunt următoarele: a) diferenţe de opinii ale filosofilor a servit ca subiect preferat pentru sceptici; cu un zel deosebit, acest argument a fost dezvoltat de Montaigne, în experimentele sale, și printre scepticii francezi care l-au imitat pe Montaigne. Acest argument este irelevant, căci din faptul că opiniile filozofilor sunt diferite, nu decurge nimic în raport cu adevărul și cu posibilitatea de a-l găsi. Argumentul în sine trebuie dovedit, pentru că poate opiniile filozofilor diferă doar în aparență, dar converg în esență. Posibilitatea reconcilierii opiniilor filozofice nu era imposibilă, de exemplu. pentru Leibniz, care a susținut că toți filozofii au dreptate în ceea ce spun și diferă doar în asta. ceea ce ei neagă. b) Limitarea cunoștințelor umane.Într-adevăr, experiența umană este extrem de limitată în spațiu și timp; prin urmare, concluziile trase dintr-o astfel de experiență trebuie să pară neîntemeiate. Acest argument, cu toată aparenta lui persuasivitate, are, însă, ceva mai multă greutate decât precedentul; cunoștințele se ocupă de un sistem în care fiecare caz individual este un reprezentant tipic al unui număr infinit de altele. Legile generale se reflectă în anumite fenomene, iar sarcina cunoașterii umane este epuizată dacă reușește să derive un sistem de legi generale ale lumii din cazuri particulare. c) Relativitatea cunoaşterii umane. Acest argument are un sens filosofic și este principalul atu al scepticilor. Acest argument poate fi prezentat sub diferite forme. Sensul său principal constă în faptul că cunoașterea este activitatea subiectului și nu poate scăpa în niciun fel de pecetea subiectivității.

Acest principiu de bază se încadrează în două motive principale: unul, ca să spunem așa, senzaţionalist, o alta - raţionalist; primul corespunde elementului senzorial al cunoașterii, al doilea celui intelectual. Obiectul este cunoscut de simțuri, dar calitățile obiectului nu se aseamănă în niciun fel cu conținutul senzației.

Cunoașterea senzorială oferă subiectului nu un obiect, ci un fenomen, o stare subiectivă de conștiință. O încercare de a distinge două tipuri de calități într-un obiect: primare, care aparțin obiectului însuși și se repetă în cunoașterea senzorială, și secundare (subiective, precum culoarea) - nu duce la nimic, deoarece chiar și așa-numitele calități primare , adică definițiile spațiului și timpului se dovedesc a fi la fel de subiective ca și cele secundare. Dar de vreme ce, continuă sceptic-senzualistul, întregul conținut al minții este dat de senzații, în timp ce mintea are doar latura formală, atunci cunoașterea omului nu se poate ocupa niciodată de obiecte, ci întotdeauna numai de fenomene, adică. cu stările subiectului.

Scepticul raționalist, înclinat să recunoască semnificația primară a rațiunii și independența ei față de simțuri, își îndreaptă argumentele împotriva activității rațiunii însăși. El susține că mintea, în virtutea principiilor inerente acesteia, în activitatea sa cade în contradicții fundamentale, din care nu există nici un rezultat. Kant a încercat să sistematizeze aceste contradicții și le-a prezentat sub forma a patru antinomii ale rațiunii. În însăși activitatea minții, nu numai în rezultatele ei, scepticul găsește o contradicție. Sarcina principală a rațiunii este să dovedească, iar fiecare dovadă se bazează, în cele din urmă, pe adevăruri evidente, al căror adevăr nu poate fi dovedit și, prin urmare, contrazice cerințele rațiunii. - Acestea sunt principalele argumente ale scepticilor împotriva posibilității cunoașterii filozofice, pornind din relativitatea cunoașterii umane. Dacă le recunoaștem ca fiind solide, atunci trebuie să recunoaștem în același timp inutilitatea oricărei încercări de căutare filozofică în limitele tărâmului senzaționalist și raționalist; într-un asemenea caz rămâne doar scepticismul sau misticismul, ca afirmare a posibilităţii cunoaşterii suprasensibile şi supramentale. - Poate, însă, puterea argumentelor scepticului nu este atât de mare pe cât pare la prima vedere. Natura subiectivă a senzațiilor este dincolo de orice îndoială, dar nu rezultă de aici că nimic din lumea reală nu corespunde senzațiilor. Din faptul că spațiul și timpul sunt forme ale contemplației noastre, nu rezultă că sunt doar forme subiective. În ceea ce privește rațiunea, imposibilitatea de rezolvare a antinomiilor nu decurge din imposibilitatea de rezolvare a acestora.
Nedemonstrabilitatea axiomelor nu vorbește deloc împotriva adevărului lor și a posibilității de a servi drept bază a dovezilor. De mai sus infirmarea scepticismului, cu succes mai mare sau mai mic, au lucrat mulți autori, de exemplu. Crousaz, în „Examen du pyrrhonisme” al său.

II. Istoria scepticismului reprezintă un declin treptat, o epuizare. Scepticismul a apărut în Grecia, a jucat un rol mic în Evul Mediu, a reînviat în timpul restaurării filozofiei grecești în epoca Reformei și a renascut în forme mai blânde (pozitivism, subiectivism) în noua filozofie. În istorie, conceptul de scepticism este adesea prea răspândit: de exemplu. Sesse, în celebra sa carte despre scepticism, îi clasifică pe Kant și Pascal drept sceptici. Cu o asemenea extindere a conceptului de scepticism, întreaga istorie a filosofiei ar putea fi strânsă în cadrul ei, iar acei adepți ai lui Pyrrho care, după Dugen Laërtius, l-au atribuit scepticilor pe Homer și pe cei șapte înțelepți, s-ar dovedi a fi dreapta; Cicero râde de această extindere a conceptului de scepticism în Lucullus. Scepticismul își are originea în Grecia; Adevărat, Diogenes Laertius spune că Pyrrho a studiat în India, iar Sextus Empiricus îl menționează pe scepticul Anacharsis Scythus („Adversus logicos”, VII, 55) – dar nu există niciun motiv să acorde importanță acestor informații. De asemenea, este nejustificat să-i clasificăm pe Heraclit și pe eleatici ca sceptici, din motivul că sofiştii mai tineri asociau dialectica lor negativă cu filozofii mai sus amintiți. Sofiştii au pregătit scepticismul. Subiectivismul lor trebuia în mod firesc să conducă la afirmarea relativității cunoașterii și a imposibilității adevărului obiectiv. În sfera eticii și religiei, învățăturile lui Protagoras conțineau elemente de scepticism. Tanara generatie de sofisti – de exemplu. Gorgias din Leonntinus și Hippias din Elis servesc ca reprezentanți ai celei mai pure negare, deși negarea lor avea un caracter dogmatic. Același lucru ar trebui spus despre Trasimah și Calicles, descriși de Platon; le lipsea doar seriozitatea convingerii pentru a fi sceptici. Fondatorul școlii grecești de sceptici a fost Pyrrho care dădea scepticismului un caracter practic. Scepticismul lui Pyrrho caută să ofere omului independență deplină față de cunoaștere. Puțină valoare este atribuită cunoștințelor, nu pentru că ar putea fi eronată, ci pentru că utilitatea ei pentru fericirea oamenilor - acest scop al vieții - este îndoielnică. Arta de a trăi, singura valoroasă, nu poate fi învățată și nu există o astfel de artă sub forma anumitor reguli care ar putea fi transmise. Cea mai convenabilă este limitarea cât mai mare a cunoștințelor și a rolului acesteia în viață; dar, evident, este imposibil să scapi complet de cunoștințe; în timp ce o persoană trăiește, el experimentează constrângere din senzații, din natura externă și societate. Toate „căile” scepticilor, așadar, nu au nici un sens în sine, ci sunt doar indicii indirecte.

Direcția practică a pironismului indică o mică legătură între sofism și scepticism; acest lucru este confirmat și de informațiile istorice, care îl fac pe Pyrrho dependent de Democrit, Metrodor și Anaxarh, și nu de sofiști. Sextus Empiricus în „Principiile piroice”, 1 carte, 32) indică clar diferența dintre învățăturile lui Protagoras și Pyrrho. Pyrrho nu a lăsat scris în urma lui, dar a creat o școală. Diogenes Laërtius îi comemorează pe mulți dintre elevii săi, precum: Timon din Phlius, Enesidemus din insula Creta, sistematizatorul scepticismului Nausifan, profesorul Epicur etc. Școala din Pyrrho a încetat în curând să mai existe, dar scepticismul a fost absorbit de academie. Primul sceptic al noii academii a fost Arcesilaus (aproximativ jumătate a secolului al III-lea î.Hr.), care și-a dezvoltat doctrina sceptică în lupta împotriva filozofiei stoice. Cel mai strălucit reprezentant al scepticismului noii academii a fost Carneade din Cyrene, fondator al așa-zisei a treia academie. Critica lui este îndreptată împotriva stoicismului. El încearcă să arate imposibilitatea de a găsi un criteriu al adevărului fie în cunoașterea senzorială, fie în cea rațională, să submineze posibilitatea de a dovedi existența lui Dumnezeu și să găsească o contradicție internă în conceptul de Divinitate. În sfera etică, el neagă legea naturală. De dragul liniștii sufletești, el creează un fel de teorie a probabilității care înlocuiește adevărul. Întrebarea cât de mult a îmbogățit Carneades scepticismul și cât de mult este imitator nu a fost suficient de clarificată.

Zedler crede că scepticismul lui Aenesidemus îi datorează mult lui Carneades; dar acest lucru este contrazis de cuvintele lui Sextus Empiricus, care delimitează strict sistemele academicienilor de învățăturile lui Enesidemus. Scrierile lui Enesidemus nu au ajuns până la noi. Cu numele său sunt asociate așa-numitele zece „căi” sau 10 argumente sistematizate împotriva posibilității cunoașterii. Aici, conceptul de cauzalitate este analizat în detaliu. Sensul tuturor căilor este o dovadă a relativității cunoașterii umane. Tropii sunt enumerați în Sextus Empiricus: Pyrrhonic Principles, cartea 1, 14. Toate se referă la faptele percepției și obiceiului; doar o (a 8-a) cale este dedicată gândirii, unde se dovedește că nu cunoaștem obiectele în sine, ci doar obiectele în raport cu alte obiecte și cu subiectul cunoaștere. Scepticii mai tineri propun o clasificare diferită a traseelor. Agrippa propune cinci dintre ele și anume: 1) varietatea infinită de opinii nu permite formarea unei convingeri ferme; 2) fiecare dovadă se sprijină pe alta, care are nevoie de o dovadă și așa mai departe la infinit; 3) toate reprezentările sunt relative, în funcție de natura subiectului și de condițiile obiective ale percepției. Al 4-lea drum este doar o modificare a celui de-al doilea. 5) Adevărul gândirii se bazează pe datele percepției, dar adevărul percepției se bazează pe datele gândirii. Diviziunea lui Agrippa reduce tropii lui Aenesidemus la puncte de vedere mai generale și nu se oprește exclusiv sau aproape exclusiv la datele percepției. Cel mai important scriitor sceptic pentru noi este Sextus Empiricus, un medic care a trăit în secolul al II-lea. după R. Chr. Nu este foarte original, dar scrierile lui sunt o sursă indispensabilă pentru noi. În epoca creștină, scepticismul a căpătat un cu totul alt caracter. Creștinismul, ca religie, nu a prețuit cunoașterea științifică, sau cel puțin nu a recunoscut în cunoaștere un principiu independent și călăuzitor. Un astfel de scepticism pe motive religioase are încă apărătorii săi (ex. Brunethière, „La science et la Religion”, Par., 1895). Sub influența religiei era doctrina a dublu adevăr- teologică şi filosofică, proclamată pentru prima dată de Simon din Tournai la sfârşitul secolului al XII-lea. (vezi Magwald, " Die Lehre von d. zweifachen Wahrheit", Berl., 1871). Filosofia nu este complet eliberată de ea până în zilele noastre.

În Renaștere, odată cu încercările de gândire independentă, reapar sistemele antice grecești și odată cu ele scepticismul, dar nu și-a mai putut dobândi semnificația anterioară. Cel mai timpuriu scepticism a apărut în Franța. Michel de Montaigne(1533-92) cu „Experimentele” sale a provocat o serie de imitatori, precum: Sharron, Sunhed, Girngheim, La Mothe Le Vail, Hue, Glanville (englez), Baker (englez), etc. Toate argumentele lui Montaigne sunt cuprinse în vasta sa experiență despre filosofia lui Raymond de Sabund: nu este nimic fundamental nou în Montaigne.

Montaigne este mai mult un sceptic în dispoziție decât un sceptic în sensul lui Aenesidemus. „Cartea mea”, spune Montaigne, „conține părerea mea și îmi exprimă starea de spirit; exprim ceea ce cred, și nu în ce ar trebui să creadă toată lumea... Poate că mâine voi fi complet diferit dacă învăț ceva și mă voi schimba. " Charron îl urmează în esență pe Montaigne, dar în anumite privințe încearcă să-și extindă scepticismul și mai mult; de exemplu. se îndoieşte de nemurirea sufletului. Cel mai apropiat de vechii sceptici La mothe le vaye, care a scris sub pseudonimul Oration Tubero; dintre cei doi studenți ai săi, unul, Sorbier, a tradus o parte din Sextus Empiric în franceză. limba, iar un altul, Fouche, a scris istoria academiei. Cel mai mare dintre francezi sceptici - Pierre Daniel Guet(1630-1721); eseul său postum „Despre slăbiciunea minții umane” repetă argumentele lui Sextus, dar are în vedere filosofia contemporană a lui Descartes. Lucrarea episcopului de Gue este cea mai mare lucrare de filozofie sceptică după Sextus Empiricus. (Pierre Daniel Gue. Baza pe senzaționalism ca mijloc de a sublinia mintea umană și de a sublinia semnificația credinței religioase).

Glenville a fost precursorul lui Hume în analiza conceptului de cauzalitate. În istoria scepticismului i se acordă de obicei un loc mare Peter Bailey(1647-1706); Deschamps i-a dedicat chiar o monografie specială („Le scepticisme erudit chez Bayle”); dar adevăratul loc al lui Bayle este în istoria iluminismului religios, și nu în istoria scepticismului; el este în secolul al XVII-lea. era ceea ce era Voltaire în secolul al XVIII-lea. Scepticismul lui Bayle s-a manifestat în celebrul său dicționar istoric, publicat în 1695. Principala problemă care l-a condus la scepticism a fost problema sursei răului, care a ocupat intens secolul al XVII-lea; principiile sale sceptice sunt expuse într-un articol despre Pyrrho and the Pyrrhonics, care arată că scepticismul este important pentru el în principal ca o armă împotriva teologiei. Aproximativ în același timp sunt infirmarea scepticismului, scris de Martin Schock (Schoock, „De scepticismo”, Groningen, 1652), Silyon ( „De la certitudinea cunoștințelor umane”, Par., 1661) și de Villemande ( „Scepticismus debellatus”, Leiden, 1697). În noua filozofie, începând cu Descartes, nu este loc pentru scepticismul absolut, ci pentru scepticismul relativ, i.e. negarea posibilității cunoașterii metafizice este extrem de frecventă. Cercetările în cunoașterea umană, începând cu Locke și Hume, precum și dezvoltarea psihologiei, trebuie să fi dus la o creștere a subiectivismului; În acest sens, se poate vorbi de scepticism Yumași găsiți elemente sceptice în filozofie Kant, întrucât acestea din urmă au negat posibilitatea metafizicii și cunoașterea obiectelor în sine. Filosofia dogmatică a ajuns și ea la un rezultat oarecum asemănător în acest punct într-un mod complet diferit. Pozitivismul, în persoana lui Kant și a adepților săi, afirmă imposibilitatea metafizicii, ca și evoluționismul Spencer reprezentand incognoscibilitatea ființei în sine și relativitatea cunoașterii umane; dar nu este corect să punem aceste fenomene ale noii filosofii în legătură cu scepticismul. Eseul merită o mențiune. E. Schulze, „Aenesidemus oder uber die Fundamente der von H. Reinhold geliferten Elementarphilosophie”(1792), în care autorul apără principiile scepticismului criticând filosofia lui Kant. mier Staudlin, „Geschichte und Geist des Skepticismus, vorzuglich in Rucksicht auf Moral u. Religion” (Lpts., 1794); Deschamps, „Le sceptisme erudit chez Bayle” (Liège, 1878); E. Saisset, „Le scepticisme” (P., 1865); Kreibig, „Der ethische Scepticismus” (Viena, 1896).

Scepticismul (din greacă - examinare, investigare) apare ca o direcție în filosofie, evident în legătură cu prăbușirea unora dintre speranțele oamenilor educați pentru vechile pretenții ale filosofiei. Scepticismul se bazează pe o poziție bazată pe îndoiala că există vreun criteriu de încredere al adevărului.

Concentrându-se pe relativitatea cunoașterii umane, scepticismul a jucat un rol pozitiv în lupta împotriva diferitelor forme de dogmatism. În cadrul scepticismului au fost puse o serie de probleme ale dialecticii cunoașterii. Totuși, scepticismul a avut alte consecințe, întrucât îndoiala nestăpânită în posibilitățile de cunoaștere a lumii a dus la pluralism în înțelegerea normelor sociale, la oportunism fără principii, servilism, pe de o parte, și nesocotirea instituțiilor umane, pe de altă parte.

Scepticismul este de natură contradictorie, i-a îndemnat pe unii la o căutare aprofundată a adevărului, iar pe alții la ignoranță și imoralitate militantă.

Întemeietorul scepticismului a fost Pyrrho din Elis (c. 360 - 270 î.Hr.). Filosofia scepticilor a ajuns la noi datorită scrierilor lui Sextus Empiricus. Lucrările sale ne oferă o idee despre ideile scepticilor Pyrrho, Timon, Carneades, Clytomachus, Aenesidemus.

Conform învățăturilor lui Pyrrho, un filozof este o persoană care se străduiește spre fericire. Ea, în opinia sa, constă doar într-un calm imperturbabil, combinat cu absența suferinței.

Oricine vrea să atingă fericirea trebuie să răspundă la trei întrebări:

1. din ce sunt făcute lucrurile;

2. cum să le tratezi;

3. ce beneficii putem obține din atitudinea noastră față de ei.

Pyrrho credea că nu se poate da niciun răspuns la prima întrebare, la fel cum era imposibil să se afirme că există ceva cert. Mai mult, orice afirmație despre orice subiect poate fi contracarată cu drepturi egale de o afirmație care o contrazice.

Din recunoașterea imposibilității unor afirmații lipsite de ambiguitate despre lucruri, Pyrrho a dedus răspunsul la a doua întrebare: atitudinea filozofică față de lucruri constă în abținerea de la orice judecăți. Acest lucru se datorează faptului că percepțiile noastre senzoriale, deși sunt de încredere, nu pot fi exprimate în mod adecvat în judecăți. Acest răspuns predetermina răspunsul la a treia întrebare: beneficiul și avantajul care decurg din abstinența de la tot felul de judecăți constă în equanimitate sau seninătate. Această condiție, numită ataraxie, bazată pe respingerea cunoașterii, este considerată de sceptici drept cel mai înalt grad de beatitudine.

Eforturile scepticilor Pyrrho, Aenesidemus și Agrippina, menite să îngăduie curiozitatea umană cu îndoiala și să încetinească mișcarea pe calea dezvoltării progresive a cunoașterii, au fost zadarnice. Viitorul, care a fost prezentat scepticilor ca o pedeapsă teribilă pentru a crede în atotputernicia cunoașterii, a venit totuși și niciunul dintre avertismentele lor nu l-a putut opri.

19. Stoicismul: idei principale și reprezentanți.

Apariția și dezvoltarea școlii filozofice a stoicilor a fost un răspuns la răspândirea ideilor cinicilor. Fondatorul acestei școli filozofice este Zenon din China.

Filosofia stoică în dezvoltarea sa a trecut prin mai multe etape:

în picioare devreme. (secolele III - II î.Hr.), reprezentanți - Zenon, Cleanthes, Chryssip și alții;

de mijloc (secolele II-I î.Hr.) - Panettius, Posidonius;

în picioare târzie (sec. I î.Hr. - secolul III d.Hr.) - Seneca, Epictet, Marcus Aurelius.

Ideea principală a școlii filozofice a stoicilor (asemănătoare cu ideea principală a filozofiei cinicilor) este eliberarea de influența lumii exterioare. Dar, spre deosebire de cinici, care au văzut eliberarea de influența lumii exterioare în respingerea valorilor culturii tradiționale, a unui stil de viață asocial (cerșit, vagabondaj etc.), stoicii au ales o cale diferită pentru a atinge acest obiectiv - auto-îmbunătățire constantă, percepția celor mai bune realizări ale culturii tradiționale, înțelepciune.

Idealul stoicilor este un înțelept care s-a ridicat deasupra tam-tamului vieții înconjurătoare, eliberat de influența lumii exterioare datorită iluminării, cunoașterii, virtuții și nepasiunii (apatiei), autarhiei (suficienței de sine).

Trăsăturile caracteristice ale filozofiei stoice includ, de asemenea:

O chemare la viață în armonie cu natura și Mintea Cosmică Mondială (Logos);

Recunoașterea virtuții ca fiind cel mai înalt bine și a viciului ca singurul rău;

Definiția virtuții ca cunoaștere a binelui și a răului și urmărirea binelui;

O chemare la virtute ca stare permanentă de spirit și ghid moral;

Recunoașterea legilor oficiale și a puterii de stat numai dacă sunt virtuoase;

Neparticiparea la viața statului (auto-constrângere), ignorarea legilor, a filozofiei și culturii tradiționale, dacă acestea servesc răul;

Justificarea sinuciderii dacă este comisă ca un protest împotriva nedreptății, răului și viciilor și a incapacității de a face bine;

Admirarea pentru bogăție, sănătate, frumusețe, percepția celor mai bune realizări ale culturii mondiale;

Estetism ridicat în gânduri și acțiuni;

Condamnarea sărăciei, a bolii, a sărăciei, a vagabondajului, a cerșetoriei, a viciilor umane;

Recunoașterea căutării fericirii ca obiectiv cel mai înalt al omului.

20. Filosofia elenismului târziu - Neoplatonism.

Neoplatonismul este o direcție a filosofiei antice a elenismului târziu (secolele III-IV), sistematizând ideile principale ale lui Platon, ținând cont de ideile lui Aristotel. Specificul personal al neoplatonismului este doctrina menținerii păcii interioare a individului și protecția acestuia de diferite tipuri de răsturnări caracteristice unei perioade date din istoria Imperiului Roman și asociate cu decrepitudinea și decăderea acestuia. Miezul filosofic al neoplatonismului este dezvoltarea dialecticii triadei platonice unu - minte - suflet și aducerea acesteia la o scară cosmică. Astfel, s-a dezvoltat învățătura lui Aristotel despre „minte – motorul prim” și în conștiința sa de sine, în virtutea căreia a acționat atât ca subiect, cât și ca obiect, conținând propria „materie mentală”. Fondatorul școlii neoplatonismului - Plotin Potrivit lui Plotin, figura centrală marcantă a întregului neoplatonism - sufletul, nu este un corp, ci sufletul se realizează în trup, iar corpul este limita existenței sale. Mintea nu este nici corpul. Dar fără minte nu ar exista deloc corp organizat. Materia se află și în mintea însăși, întrucât mintea este întotdeauna un fel de organizație, iar orice organizație necesită material pentru ea însăși, fără de care nu ar fi nimic de organizat, pentru că întreaga organizație și-ar pierde sensul.

Partea cea mai originală a sistemului de vederi al lui Plotin este doctrina primei ipostaze - Unul ca început transcendental, care este deasupra tuturor celorlalte categorii. Legat de aceasta este o idee a lui ca ascensiunea sufletului de la o stare senzuală la o stare suprasensibilă - extaz.

Fiecare lucru contemplat ca atare este diferit de orice altceva: este „unul”, opus tuturor celorlalte, iar Unul este indistinguibil și inerent inseparabil în tot ceea ce există și tot ceea ce este gândibil. Unul nu poate fi divizat în niciun fel, existând pretutindeni și în toate.

De asemenea, sufletul nu este împărțit în părți, reprezentând ceva unificat și indivizibil; este o substanță specială, semantică. Nu poate fi gândit ca o multitudine de stări mentale. Niciun suflet individual nu poate exista independent de toate celelalte suflete: toate sufletele individuale sunt îmbrățișate de „sufletul lumii”.

Ideile lui Plotin au fost dezvoltate de Proclus (c. 410-485), care credea că cel mai înalt tip de cunoaștere este posibil doar prin iluminarea divină; dragostea, potrivit lui Proclu, este asociată cu frumusețea divină, adevărul dezvăluie înțelepciunea divină, iar credința se leagă de bunătatea zeilor. Semnificația istorică a învățăturilor lui Proclu, nu atât în ​​interpretarea mitologiei, cât într-o analiză logică subtilă, nelegată direct de nicio mitologie și reprezentând un material imens pentru studiul istoriei dialecticii.

Cei mai de seamă reprezentanți ai școlii cinici(greacă kynikoi, din Kynosarges - Kinosarg, un deal din Atena unde Antisthenes lucra cu studenții) - un elev al lui Socrate Antisthenes (c. 450 - c. 360 î.e.n.) și Diogene (c. 400 - c. 325 î.e.n.) . Antisthenes a propovăduit simplificarea vieții (într-un fel seamănă cu L. N. Tolstoi), respingerea oricăror nevoi. A vorbit cu oameni obișnuiți, a vorbit și s-a îmbrăcat ca ei; propovăduită pe străzi și piețe, considerând că filosofia rafinată nu are valoare. A cerut să fie mai aproape de natură. Potrivit lui Antisthenes, nu ar trebui să existe guvern, nici proprietate privată, nici căsătorie. Adepții săi au condamnat ferm sclavia. Nefiind un ascet complet, Antisthenes disprețuia luxul și dorința de plăcere.

Faima lui Antistene a fost depășită de discipolul său Diogene. Foarte simbolică este legenda că Diogene a căutat fără succes un om cinstit cu un felinar în timpul zilei. El a căutat cu încăpățânare virtutea, a crezut că libertatea morală constă în eliberarea de dorință. Fii indiferent la binecuvântările pe care ți le-a dat averea și vei fi eliberat de frică, a spus Diogene. El a susținut că zeii au acționat drept, pedepsindu-l atât de crunt pe legendarul Prometeu: el a adus arta omului, ceea ce a dat naștere complexității și artificialității existenței umane (aceasta amintește de gândurile lui J.-J. Rousseau și L. N. Tolstoi) . Lumea este rea, așa că trebuie să învățăm să trăim independent de ea. Binecuvântările vieții sunt fragile: sunt daruri ale sorții și ale întâmplării, și nu recompense oneste pentru adevăratele noastre merite. Pentru un înțelept, cel mai important lucru este smerenia. Părerile lui Diogene ar putea și pot atrage atenția oamenilor care s-au săturat de greutățile vieții, în care dezamăgirea a ucis activitatea naturală a spiritului.

Apelările cinicilor pentru o viață simplă care devenise prea simplă nu au stârnit simpatie. Potrivit legendei, un cinic i-a spus omului bogat: „Dăruiești cu generozitate, dar accept cu curaj, fără să mă zgâlțâi, fără să-mi scap niciodată de demnitate și fără să mormăiesc”. Cât despre cel care împrumută, cinicii subestimează în orice mod posibil obligațiile sale față de creditor. (De aici este clar cum cuvintele „cinic”, „cinic” și-au căpătat sensul modern.) Cinismul popular învață, după B. Russell, nu o respingere a binecuvântărilor acestei lumi, ci doar o anumită indiferență față de ele.

O altă tendință filozofică a elenismului timpuriu este scepticism(din grecescul skeptikos - a examina, a investiga, a critica). Această tendință nu a luat naștere de la zero, ci pe baza ideilor dezvoltate de gânditorii anteriori despre fluiditatea constantă a tuturor evenimentelor existenței, contradicțiile dintre impresiile senzoriale și gândire, despre principiul relativității tuturor fenomenelor. De exemplu, Democrit a susținut că mierea nu este mai dulce decât amară și așa mai departe. Sofiștii au întărit ideile de fluiditate a tuturor și a tuturor. Cu toate acestea, niciuna dintre direcțiile epocii clasice nu a fost de fapt sceptic în sensul deplin al cuvântului.

Pyrrho (360-270 î.Hr.) este considerat fondatorul scepticismului. Democrit a avut o influență puternică asupra opiniilor sale. Poate participarea lui Pyrrho la campania asiatică a lui Alexandru cel Mare și cunoașterea sa cu asceții și sectanții indieni au contribuit la formarea acestui tip de opinii etice, în primul rând ideea de seninătate (ataraxia). Pyrrho nu a scris eseuri, ci și-a exprimat părerile oral.

La acea vreme, interesul pentru filozofie și, în general, pentru problemele teoretice a scăzut brusc. Filosofii erau mai interesați nu atât de întrebarea ce este și cum există lumea, cât de întrebarea cum ar trebui să trăim în această lume pentru a evita dezastrele care amenință din toate părțile. Un înțelept ar trebui să fie numit o astfel de persoană care știe și poate ajuta să înțeleagă cum să învețe să trăiască; un om înțelept este un fel de maestru, dar nu în cunoașterea științifică, este un meșter în viață. Potrivit lui Pyrrho, un filosof este acela care tinde spre fericire și constă în ecuanimitate și absența suferinței. Filosoful este obligat să răspundă la asemenea întrebări: în ce constau lucrurile? Cum ar trebui să tratăm aceste lucruri? Ce beneficii putem obține dintr-o astfel de atitudine față de ei? Potrivit lui Pyrrho, nu suntem capabili să obținem un răspuns la prima întrebare: fiecare lucru „nu este mai mult decât atât”, de aceea nimic nu trebuie numit nici frumos, nici urât, nici drept, nici nedrept. Orice afirmație a noastră despre orice subiect poate fi opusă cu egal drept și cu egală forță printr-o afirmație care o contrazice. Ce să fac? La această întrebare, filozoful răspunde: „Urmează principiul abținerii de la orice judecată despre orice!” Scepticismul lui Pyrrho nu este un agnosticism complet: percepțiile noastre senzoriale sunt necondiționat de încredere pentru noi atunci când le considerăm doar ca fenomene. Dacă ceva ni se pare dulce sau amar, ar trebui să vorbim astfel: „Mi se pare amar sau dulce”. Abținerea de la o judecată categorică despre adevărata natură a lucrurilor dă naștere unui sentiment de equanimitate, seninătate. Acesta este tocmai cel mai înalt grad de adevărată fericire accesibil filosofului.

• Multe anecdote din viața lui au ajuns până la noi. Au spus că era fiul unui schimbător de bani care a fost în închisoare pentru falsificare de bani, iar el însuși părea să viseze să falsifice toți banii din lume. El a respins toate convențiile referitoare la maniere, îmbrăcăminte, locuință, mâncare și decor, de exemplu, permițând cele mai intime forme de comunicare în fața tuturor. Diogeniakoby a trăit într-un butoi, a mâncat de pomană. El a vorbit despre fraternitatea sa nu numai cu toată omenirea, ci și cu animalele. Există o legendă că Alexandru cel Mare, auzind despre o persoană atât de ciudată precum Diogene, l-a vizitat. Apropiindu-se de butoi, l-a întrebat pe înțelept cum poate fi de folos, dacă vrea vreo milă. Diogene a declarat cu mândrie: „Du-te și nu bloca lumina Soarelui pentru mine!”
• În filozofie, potrivit lui V. F. Asmus, înțeleptul vede activitatea și structura gândirii care eliberează o persoană de dezastre, pericole, de nesiguranță, înșelăciune, de frică și neliniște, cu care viața este atât de plină și răsfățată.
• Rețineți că Pyrrho nu a fost singurul reprezentant al acestei direcții a gândirii filozofice. Gânditori sceptici proeminenți au fost Timon, Aenesidemus, Sextus Empiricus și alții (pentru mai multe detalii, vezi: Losev, A.F. History of ancient aesthetics. Early Hellenism. - M., 1979; Asmus, V.F. Antique philosophy. - M. , 1976; Russell, B. Istoria filosofiei occidentale.- M., 1959). Pyrrho s-a referit la un exemplu de smerenie, comparând comportamentul oamenilor și al porcilor în timpul unei situații de suferință, când nava se scufundă: oamenii sunt în confuzie și frică, tremurând și se grăbesc, dar porcii devorează cu calm mâncarea și se comportă imperturbabil.