Scepticismul este una dintre principalele tendințe filozofice care este opusă filozofiei dogmatice și neagă posibilitatea construirii unui sistem filosofic. Sextus Empiricus spune: „direcția sceptică în esența sa constă în compararea datelor simțurilor și a datelor rațiunii și posibila lor opoziție.Din acest punct de vedere, noi, scepticii, datorită echivalenței logice a opoziției în obiecte și argumentele rațiunii, mai întâi vin să se abțină de la judecată și apoi să liniștească sufletească deplină” ( „Principii pironiene”, 1, 4).

În vremurile moderne, Aenesidemus (Schulze) dă următoarea definiție a scepticismului: „Scepticismul nu este altceva decât afirmația că filosofia nu este capabilă să dea poziții ferme și general acceptate nici în ceea ce privește existența sau inexistența obiectelor și calitățile lor, fie referitor la granițele cunoașterii umane”. O comparație a acestor două definiții, veche și nouă, arată că scepticismul antic era de natură practică, în timp ce cel nou era teoretic. În diverse studii asupra scepticismului (Steidlin, Deschamps, Kreibig, Sasse, Owen) se stabilesc diverse tipuri de scepticism, care, totuși, confundă adesea motivele din care decurge scepticismul cu scepticismul însuși. În esență, ar trebui să se distingă doar două tipuri de scepticism: absolut și relativ; prima este negarea posibilității oricărei cunoștințe, a doua este negarea cunoașterii filozofice. Scepticismul absolut a dispărut odată cu filosofia antică, în timp ce scepticismul relativ se dezvoltă în nou în forme foarte diverse. Distingerea scepticismului ca stare de spirit de scepticism ca tendință filozofică completă are o putere incontestabilă, dar această distincție nu este întotdeauna ușor de făcut. Scepticismul conține elemente de negare și îndoială și este un fenomen complet vital și complet. De exemplu, scepticismul lui Descartes este o tehnică metodologică care l-a condus la filosofia dogmatică. În orice cercetare, scepticismul științific este o sursă dătătoare de viață din care se naște adevărul. În acest sens, scepticismul este complet opus scepticismului mort și amețitor.

Scepticismul metodologic nu este altceva decât critică. Un astfel de scepticism, după cum notează Owen, este în egală măsură contrazis atât de o afirmație pozitivă, cât și de o negare definitivă. Scepticismul crește din scepticism și se manifestă nu numai în sfera filozofică, ci și în sfera religioasă, etică și științifică. Problema de bază pentru scepticism este epistemologică, dar motivele negării posibilității adevărului filozofic pot fi adunate din diverse surse. Scepticismul poate duce la negarea științei și religiei, dar, pe de altă parte, credința în adevărul științei sau religiei poate duce la negarea oricărei filosofii. Pozitivismul, de exemplu, nu este altceva decât negarea filozofiei pe baza încrederii în cunoștințele științifice. Principalele motive folosite de scepticii din diferite vremuri pentru a nega posibilitatea cunoașterii sunt următoarele: a) diferenţe de opinii ale filosofilor a servit ca subiect preferat pentru sceptici; Acest argument a fost dezvoltat cu un zel deosebit de Montaigne, în experimentele sale, și de scepticii francezi care l-au imitat pe Montaigne. Acest argument nu are nicio semnificație, deoarece din faptul că opiniile filosofilor sunt diferite, nu decurge nimic în raport cu adevărul și cu posibilitatea de a-l găsi. Argumentul în sine are nevoie de dovezi, pentru că poate opiniile filozofilor diferă doar în aparență, dar în esență converg. Posibilitatea reconcilierii opiniilor filozofice nu s-a dovedit imposibilă, de ex. pentru Leibniz, care a susținut că toți filozofii au dreptate în ceea ce afirmă și diferă doar în asta. pe care ei îl neagă. b) Limitările cunoştinţelor umane.Într-adevăr, experiența umană este extrem de limitată în limitele spațiului și timpului; prin urmare, concluziile trase dintr-o astfel de experiență trebuie să pară neîntemeiate. Acest argument, cu toată aparenta lui persuasivitate, are, însă, ceva mai multă semnificație decât precedentul; cunoașterea se ocupă de un sistem în care fiecare caz individual este un reprezentant tipic al unui număr infinit de altele. Legile generale se reflectă în anumite fenomene, iar sarcina cunoaşterii umane este epuizată dacă reuşeşte să deducă din cazuri particulare un sistem de legi generale ale lumii. c) Relativitatea cunoaşterii umane. Acest argument are o semnificație filozofică și este principalul atu al scepticilor. Acest argument poate fi prezentat sub diferite forme. Sensul său principal este că cunoașterea este activitatea subiectului și nu poate scăpa în niciun fel de pecetea subiectivității.

Acest principiu de bază se descompune în două motive principale: unul, ca să spunem așa, senzualistă, o alta - raţionalist; primul corespunde elementului senzorial al cunoașterii, al doilea celui intelectual. Un obiect este cunoscut de simțuri, dar calitățile obiectului nu sunt deloc asemănătoare cu conținutul senzației.

Cunoașterea senzorială oferă subiectului nu un obiect, ci un fenomen, o stare subiectivă de conștiință. O încercare de a distinge două feluri de calități într-un obiect: primare, aparținând obiectului însuși și repetate în cunoașterea senzorială, și secundare (subiective, precum culoarea) - nu duce la nimic, deoarece așa-numitele calități primare, i.e. definițiile spațiului și timpului se dovedesc a fi la fel de subiective ca și cele secundare. Dar de vreme ce, continuă sceptic-senzualistul, întregul conținut al minții este dat de senzații, iar doar latura formală aparține minții, atunci cunoașterea umană nu se poate ocupa niciodată de obiecte, ci întotdeauna numai de fenomene, adică. cu stările subiectului.

Scepticul raționalist, înclinat să recunoască importanța primordială a rațiunii și independența ei față de simțuri, își îndreaptă argumentele împotriva activității rațiunii în sine. El susține că rațiunea, datorită principiilor inerente acesteia, în activitatea sa se încadrează în contradicții fundamentale, din care nu există nici un rezultat. Kant a încercat să sistematizeze aceste contradicții și le-a prezentat sub forma a patru antinomii ale rațiunii. În însăși activitatea minții, nu numai în rezultatele ei, scepticul găsește o contradicție. Sarcina principală a rațiunii este să dovedească, iar orice dovadă se bazează, în cele din urmă, pe adevăruri evidente, al căror adevăr nu poate fi dovedit și deci contrazice cerințele rațiunii. - Acestea sunt principalele argumente ale scepticilor împotriva posibilității cunoașterii filozofice, bazate pe relativitatea cunoașterii umane. Dacă le recunoaștem ca fiind solide, atunci trebuie, în același timp, să recunoaștem inutilitatea oricărei încercări de căutare filosofică în zona senzualistă și raționalistă; în acest caz rămâne doar scepticismul sau misticismul, ca afirmare a posibilităţii cunoaşterii suprasensibile şi suprainteligente. - Poate, însă, puterea argumentelor scepticului nu este atât de mare pe cât pare la prima vedere. Natura subiectivă a senzațiilor este dincolo de orice îndoială, dar nu rezultă de aici că nimic din lumea reală nu corespunde senzațiilor. Din faptul că spațiul și timpul sunt forme ale intuiției noastre, nu rezultă că sunt doar forme subiective. În ceea ce privește rațiunea, natura nerezolvată a antinomiilor nu implică natura lor insolubilă.
Nedemonstrabilitatea axiomelor nu vorbește deloc împotriva adevărului și capacității lor de a servi drept bază de dovezi. De mai sus infirmarea scepticismului, cu succes mai mare sau mai mic, au lucrat mulți autori, de exemplu. Crousaz, în „Examen du pyrrhonisme” al său.

II. Istoria scepticismului reprezintă un declin treptat, epuizare. Scepticismul a apărut în Grecia, a jucat un rol mic în Evul Mediu, a fost reînviat în timpul restaurării filozofiei grecești în epoca Reformei și a degenerat în forme mai blânde (pozitivism, subiectivism) în noua filozofie. În istorie, conceptul de scepticism este adesea supraextins: de ex. Saisse, în celebra sa carte despre scepticism, îi clasifică pe Kant și Pascal drept sceptici. Cu o asemenea extindere a conceptului de scepticism, întreaga istorie a filosofiei ar putea fi strânsă în cadrul ei, iar acei adepți ai lui Pyrrho care, după Dugen Laertius, clasificau pe Homer și pe cei șapte înțelepți drept sceptici, ar fi avut dreptate; Cicero râde de o asemenea diseminare a conceptului de scepticism în „Lucullus” al său. Scepticismul își are originea în Grecia; Adevărat, Diogenes Laertius spune că Pyrrho a studiat în India, iar Sextus Empiricus îl menționează pe scepticul Anacharsis Scythus (Adversus logicos, VII, 55) – dar nu există niciun motiv să acorde o semnificație acestor informații. De asemenea, este nerezonabil să-i clasificăm pe Heraclit și pe Eleatici drept sceptici, din cauza faptului că sofistii mai tineri și-au asociat dialectica negativă cu filozofii menționați mai sus. Sofiştii au pregătit scepticismul. Subiectivismul lor ar fi trebuit în mod firesc să ducă la o afirmare a relativității cunoașterii și a imposibilității adevărului obiectiv. În sfera etică și religioasă, învățătura lui Protagoras conținea elemente de scepticism. Tanara generatie de sofisti - de ex. Gorgias din Leonntinus și Hippias din Elis servesc drept reprezentanți ai celei mai pure negare, deși negarea lor era de natură dogmatică. Același lucru ar trebui spus despre Thrasymachus și Calicles, descriși de Platon; le lipsea doar seriozitatea convingerii de a fi sceptici. Fondatorul școlii grecești de sceptici a fost Pyrrho, care a dat scepticismului un caracter practic. Scepticismul lui Pyrrho încearcă să ofere unei persoane independență completă față de cunoaștere. Nu pentru că se acordă puțină importanță cunoașterii poate fi eronată, ci pentru că utilitatea ei pentru fericirea oamenilor - acest scop al vieții - este îndoielnică. Arta de a trăi, singura valoroasă, nu poate fi învățată, iar o astfel de artă sub forma unor reguli care ar putea fi transmise nu există. Cel mai oportun este să limitezi cât mai mult cunoștințele și rolul ei în viață; dar, evident, este imposibil să scapi complet de cunoștințe; În timp ce o persoană trăiește, el experimentează constrângere din senzații, din natura exterioară și din societate. Toate „căile” scepticilor, așadar, nu au sens în sine, ci reprezintă doar indicii indirecte.

Direcția practică a pironismului indică o mică legătură între sofism și scepticism; acest lucru este confirmat de informațiile istorice, care îl fac pe Pyrrho dependent de Democrit, Metrodor și Anaxarh, și nu de sofiști. Sextus Empiricus în Principiile lui Pyrrho, 1 carte, 32) subliniază clar diferența dintre învățăturile lui Protagoras și Pyrrho. Pyrrho nu a lăsat în urmă nicio scriere, ci a creat o școală. Diogenes Laertius își amintește de mulți dintre elevii săi, precum: Timon din Phlius, Enesidemus din insula Creta, Nausifanus, sistematizatorul scepticismului, profesorul lui Epicur etc. Școala lui Pyrrho a încetat în curând să mai existe, dar scepticismul a fost adoptat de academie. . Primul sceptic al noii academii a fost Arcesilaus (aproximativ jumătate a secolului al III-lea î.Hr.), care și-a dezvoltat învățătura sceptică în lupta împotriva filozofiei stoice. Cel mai strălucit reprezentant al scepticismului noii academii a fost Carneade din Cyrene, fondator al așa-zisei a treia academie. Critica lui este îndreptată împotriva stoicismului. El încearcă să arate imposibilitatea de a găsi un criteriu de adevăr fie în cunoașterea senzorială, fie în cea rațională, să submineze posibilitatea de a dovedi existența lui Dumnezeu și să găsească o contradicție internă în conceptul de Divin. În sfera etică, el neagă legea naturală. De dragul liniștii sufletești, el creează un fel de teorie a probabilității care înlocuiește adevărul. Întrebarea cât de mult a îmbogățit Carneades scepticismul și cât de mult este imitator nu este suficient de clarificată.

Zedler crede că scepticismul lui Aenesidemus îi datorează mult lui Carneades; dar aceasta este contrazisă de cuvintele lui Sextus Empiricus, care distinge strict sistemele academicienilor de învăţătura aenesidemică. Lucrările lui Enesidemus nu au ajuns la noi. Cu numele său sunt asociate așa-numitele zece „căi” sau 10 argumente sistematizate împotriva posibilității cunoașterii. Aici conceptul de cauzalitate este analizat în detaliu. Sensul tuturor căilor este o dovadă a relativității cunoașterii umane. Căile sunt enumerate în lucrarea lui Sextus Empiricus: „Principii pironiene”, cartea 1, 14. Toate se referă la fapte de percepție și obișnuință; O singură cale (a 8-a) este dedicată gândirii, unde se dovedește că nu cunoaștem obiectele în sine, ci doar obiectele în raport cu alte obiecte și cu subiectul cunoaștere. Scepticii mai tineri propun o clasificare diferită a căilor. Agrippa propune cinci dintre ele și anume: 1) varietatea nesfârșită a opiniilor nu permite formarea unei convingeri ferme; 2) fiecare dovadă se sprijină pe alta, care are nevoie de o dovadă și așa mai departe la infinit; 3) toate ideile sunt relative, în funcție de natura subiectului și de condițiile obiective ale percepției. Al 4-lea drum este doar o modificare a celui de-al doilea. 5) Adevărul gândirii se bazează pe datele percepției, dar adevărul percepției se bazează pe datele gândirii. Divizarea lui Agrippa reduce tropii lui Aenesidemus la puncte de vedere mai generale și nu se oprește exclusiv sau aproape exclusiv cu datele percepției. Cel mai important scriitor sceptic pentru noi este Sextus Empiricus, medic care a trăit în secolul al II-lea. după R. Chr. Nu este foarte original, dar scrierile lui sunt o sursă de neînlocuit pentru noi. În epoca creștină, scepticismul a căpătat un cu totul alt caracter. Creștinismul, ca religie, nu a prețuit cunoștințele științifice, sau cel puțin nu a recunoscut cunoașterea ca principiu independent și călăuzitor. Un astfel de scepticism pe motive religioase are încă apărătorii săi (de exemplu, Brunetière, „La science et la religion”, Par., 1895). Sub influența religiei, doctrina a dublu adevăr- teologică şi filosofică, proclamată pentru prima dată de Simon din Tournai la sfârşitul secolului al XII-lea. (vezi Magwald, " Die Lehre von d. zweifachen Wahrheit", Berl., 1871). Filosofia nu este complet eliberată de ea până astăzi.

În timpul Renașterii, odată cu încercările de gândire independentă, sistemele grecești antice au reapărut și, odată cu ele, scepticismul, dar nu a mai putut dobândi semnificația anterioară. Scepticismul a apărut mai întâi în Franța. Michel de Montaigne(1533-92) cu „Experiențele” sale a evocat o serie de imitatori, precum: Charron, Sunhead, Girnheim, La Mothe Le Vaye, Hue, Glanville (engleză), Baker (engleză), etc. Toate argumentele lui Montaigne sunt cuprinse în marea sa experiență despre filosofia lui Raymond de Sabunda: Montaigne nu are nimic fundamental nou.

Montaigne este mai mult un sceptic în dispoziție decât un sceptic în sensul lui Aenesidemus. „Cartea mea”, spune Montaigne, „conține părerea mea și îmi exprimă starea de spirit; exprim ceea ce cred, și nu în ce ar trebui să creadă toată lumea... Poate că mâine voi fi complet diferit dacă învăț ceva și mă voi schimba. " Charron îl urmează în esență pe Montaigne, dar în anumite privințe încearcă să-și extindă starea de spirit sceptică și mai mult; de exemplu se îndoieşte de nemurirea sufletului. Cel mai apropiat de vechii sceptici La Mothe Le Vaye, care a scris sub pseudonimul Oracius Tubero; dintre cei doi studenți ai săi, unul, Sorbier, a tradus o parte din Sextus Empiricus în franceză. limba, iar un altul, Fouche, a scris istoria academiei. Cel mai mare dintre francezi. sceptici - Pierre Daniel Huet(1630-1721); eseul său postum „Despre slăbiciunea minții umane” repetă argumentele lui Sextus, dar are în vedere filosofia contemporană a lui Descartes. Lucrarea episcopului Hue este cea mai mare lucrare de filozofie sceptică după Sextus Empiricus. (Pierre Daniel Huet. Baza pe senzaționalism ca mijloc de degradare a rațiunii umane și de subliniere a importanței credinței religioase).

Glanville a fost predecesorul lui Hume în analiza conceptului de cauzalitate. În istoria scepticismului se acordă de obicei un loc extins Petru Baylu(1647-1706); Deschamps i-a dedicat chiar o monografie specială („Le scepticisme erudit chez Bayle”); dar adevăratul loc al lui Bayle este în istoria iluminismului religios, și nu în istoria scepticismului; este în secolul al XVII-lea. era ceea ce era Voltaire în secolul al XVIII-lea. Scepticismul lui Bayle s-a manifestat în celebrul său dicționar istoric, publicat în 1695. Principala problemă care l-a condus la scepticism a fost problema sursei răului, care a ocupat intens secolul al XVII-lea; principiile sale sceptice sunt expuse într-un articol despre Pyrrho and the Pyrrhonists, din care reiese clar că scepticismul este important pentru el în principal ca armă împotriva teologiei. Aproximativ aceeași oră datează infirmari ale scepticismului, scris de Martin Schock (Schoock, „De scepticismo”, Groningen, 1652), Silyon ( „De la certitudinea cunoștințelor umane”, Par., 1661) și de Willemand ( „Scepticismus debellatus”, Leiden, 1697). În noua filozofie, începând cu Descartes, nu este loc pentru scepticismul absolut, ci pentru scepticismul relativ, i.e. negarea posibilității cunoașterii metafizice este extrem de frecventă. Studiul cunoașterii umane, începând cu Locke și Hume, precum și dezvoltarea psihologiei, urma să conducă la o creștere a subiectivismului; în acest sens putem vorbi de scepticism Yumași găsiți elemente sceptice în filozofie Kant, deoarece acestea din urmă au negat posibilitatea metafizicii și cunoașterea obiectelor în sine. Filosofia dogmatică a ajuns și ea la un rezultat oarecum similar în acest punct într-un mod complet diferit. Pozitivismul, reprezentat de Kant și adepții săi, afirmă imposibilitatea metafizicii, ca și evoluționismul Spencer, reprezentând incognoscibilitatea ființei în sine și relativitatea cunoașterii umane; dar nu este corect să punem aceste fenomene de filozofie nouă în legătură cu scepticismul. Eseul merită menționat E. Schulze, „Aenesidemus oder uber die Fundamente der von H. Reinhold geliferten Elementarphilosophie”(1792), în care autorul apără principiile scepticismului criticând filosofia lui Kant. mier. Staudlin, „Geschichte und Geist des Scepticismus, vorzuglich in Rucksicht auf Moral u. Religion” (Lpts., 1794); Deshamps, „Le scepticisme erudit chez Bayle” (Liège, 1878); E. Saisset, „Le scepticisme” (P., 1865); Kreibig, „Der ethische Scepticismus” (Viena, 1896).

Scepticismul (din greacă - a considera, a explora) ia naștere ca o direcție în filozofie, evident din cauza prăbușirii speranțelor unor oameni educați față de pretențiile anterioare ale filosofiei. La baza scepticismului se află o poziție bazată pe îndoiala cu privire la existența oricărui criteriu de încredere al adevărului.

Concentrându-se pe relativitatea cunoașterii umane, scepticismul a jucat un rol pozitiv în lupta împotriva diferitelor forme de dogmatism. În cadrul scepticismului au fost puse o serie de probleme ale dialecticii cunoașterii. Totuși, scepticismul a avut și alte consecințe, deoarece îndoiala nestăpânită cu privire la posibilitățile de cunoaștere a lumii a dus la pluralism în înțelegerea normelor sociale, la oportunism fără principii, servilism, pe de o parte, și nesocotirea instituțiilor umane, pe de altă parte.

Scepticismul este de natură contradictorie; el i-a determinat pe unii la o căutare aprofundată a adevărului, iar pe alții la ignoranță și imoralitate militantă.

Fondatorul scepticismului a fost Pyrrho din Elis (c. 360 - 270 î.Hr.). Filosofia scepticilor a venit la noi datorită lucrărilor lui Sextus Empiricus. Lucrările sale ne oferă o idee despre ideile scepticilor Pyrrho, Timon, Carneades, Clitomachus, Aenesidemus.

Conform învățăturilor lui Pyrrho, un filozof este o persoană care se străduiește spre fericire. Ea, în opinia sa, stă doar în ecuanimitate, combinată cu absența suferinței.

Oricine vrea să atingă fericirea trebuie să răspundă la trei întrebări:

1. din ce sunt făcute lucrurile;

2. cum trebuie tratate;

3. ce beneficii putem obține din atitudinea noastră față de ei.

Pyrrho credea că nu se poate da un răspuns la prima întrebare, la fel cum nu se poate afirma că există ceva cert. Mai mult, orice afirmație despre orice subiect poate fi pusă în contrast cu o afirmație care o contrazice.

Din recunoașterea imposibilității unor afirmații neechivoce despre lucruri, Pyrrho a derivat răspunsul la a doua întrebare: atitudinea filozofică față de lucruri constă în abținerea de la orice judecăți. Acest lucru se explică prin faptul că percepțiile noastre senzoriale, deși de încredere, nu pot fi exprimate în mod adecvat în judecăți. Acest răspuns predetermina și răspunsul la a treia întrebare: beneficiul și beneficiul care decurg din abținerea de la tot felul de judecăți constă în equanimitate sau seninătate. Această stare, numită ataraxie, bazată pe renunțarea la cunoaștere, este considerată de sceptici drept cel mai înalt nivel de beatitudine.

Eforturile scepticilor Pyrrho, Aenesidemus și Agrippina, menite să înfrâneze curiozitatea umană cu îndoială și să încetinească mișcarea pe calea dezvoltării progresive a cunoașterii, au fost zadarnice. Viitorul, care părea scepticilor ca o pedeapsă teribilă pentru a crede în atotputernicia cunoașterii, a venit totuși și niciunul dintre avertismentele lor nu l-a putut opri.

19. Stoicismul: idei principale și reprezentanți.

Apariția și dezvoltarea școlii filozofice a stoicilor a fost un răspuns la răspândirea ideilor cinice. Fondatorul acestei școli filozofice este considerat a fi Zenon al Chinei.

Filosofia stoică a trecut prin mai multe etape în dezvoltarea sa:

· starea devreme în picioare. (secolele III - II î.Hr.), reprezentanți - Zenon, Cleanthes, Chryssipus și alții;

· starea mijlocie (secolele II -I î.Hr.) - Panetti, Posidonius;

· stare târzie (sec. I î.Hr. - secolul III d.Hr.) - Seneca, Epictet, Marcus Aurelius.

Ideea principală a școlii stoice de gândire (asemănătoare cu ideea principală a filozofiei cinice) este eliberarea de influența lumii exterioare. Dar, spre deosebire de cinici, care au văzut eliberarea de influența lumii exterioare în respingerea valorilor culturii tradiționale, a unui stil de viață asocial (cerșit, vagabondaj etc.), stoicii au ales o cale diferită pentru a atinge acest obiectiv - auto-îmbunătățire constantă, percepția celor mai bune realizări ale culturii tradiționale, înțelepciune.

Idealul stoicilor este un înțelept care s-a ridicat deasupra forfotei vieții înconjurătoare, eliberat de influența lumii exterioare datorită iluminării, cunoașterii, virtuții și nepasiunii (apatiei), autarhiei (suficienței de sine).

Trăsăturile caracteristice ale filozofiei stoice includ, de asemenea:

O chemare la viață în armonie cu natura și Mintea Cosmică Mondială (Logos);

Recunoașterea virtuții ca fiind cel mai înalt bine și a viciului ca singurul rău;

Definiția virtuții ca cunoaștere a binelui și a răului și urmărirea binelui;

O chemare la virtute ca stare permanentă de spirit și ghid moral;

Recunoașterea legilor oficiale și a puterii de stat numai dacă sunt virtuoase;

Neparticiparea la viața statului (auto-dezangajare), ignorarea legilor, a filozofiei și culturii tradiționale dacă acestea servesc răul;

Justificarea sinuciderii dacă este comisă ca un protest împotriva nedreptății, răului și viciilor și a incapacității de a face bine;

Admirarea pentru bogăție, sănătate, frumusețe, percepția celor mai bune realizări ale culturii mondiale;

Estetism ridicat în gânduri și acțiuni;

Condamnarea sărăciei, bolilor, mizeriei, vagabondajului, cerșetoriei, viciilor umane;

Recunoașterea căutării fericirii este cel mai înalt obiectiv uman.

20. Filosofia elenismului târziu este neoplatonismul.

Neoplatonismul este o direcție a filosofiei antice a elenismului târziu (secolele III-IV), care a sistematizat ideile de bază ale lui Platon, ținând cont de ideile lui Aristotel. Specificul personal al neoplatonismului este doctrina păstrării păcii interioare a individului și protejării acestuia de diferite tipuri de șocuri caracteristice acestei perioade din istoria Imperiului Roman și asociate cu decrepitudinea și prăbușirea acestuia. Miezul filozofic al neoplatonismului este dezvoltarea dialecticii triadei platonice de un - minte - suflet și aducerea acesteia la o scară cosmică. Astfel, învățătura lui Aristotel despre „mintea este motorul principal” s-a dezvoltat în conștiința sa de sine, datorită căreia a acționat atât ca subiect, cât și ca obiect, conținând propria „materie mentală”. Întemeietorul școlii neoplatonismului este Plotin.După Plotin, figura remarcabilă centrală a întregului neoplatonism este sufletul, care nu este un corp, dar sufletul se realizează în trup, iar corpul este limita existenței sale. Mintea nu este nici corpul. Dar fără minte nu ar exista deloc corp organizat. Materia se află și în mintea însăși, întrucât mintea este întotdeauna un fel de organizație, iar orice organizație necesită material pentru ea însăși, fără de care nu ar fi nimic de organizat, pentru că întreaga organizație și-ar pierde sensul.

Partea cea mai originală a sistemului de vederi al lui Plotin este doctrina primei ipostaze - Unul ca principiu transcendental, care este deasupra tuturor celorlalte categorii. Legat de aceasta este ideea lui despre ascensiunea sufletului de la o stare senzorială la o stare suprasensibilă - extaz.

Fiecare lucru, contemplat ca atare, este diferit de orice altceva: este „unul”, opus tuturor celorlalte, iar Unul este indistinguibil și coexistând inseparabil cu tot ce există și cu tot ceea ce este de conceput. Unul nu poate fi divizat în niciun fel, existând pretutindeni și în toate.

De asemenea, sufletul nu se desparte în părți, reprezentând ceva unit și indivizibil; este o substanță specială, semantică. Nu poate fi gândit ca o anumită multiplicitate de stări mentale. Nici un singur suflet individual nu poate exista independent de toate celelalte suflete: toate sufletele individuale sunt cuprinse de „sufletul lumii”.

Ideile lui Plotin au fost dezvoltate de Proclus (c. 410-485), care credea că cel mai înalt tip de cunoaștere este posibil doar prin iluminarea divină; dragostea, potrivit lui Proclu, este asociată cu frumusețea divină, adevărul dezvăluie înțelepciunea divină, iar credința se leagă de bunătatea zeilor. Semnificația istorică a învățăturilor lui Proclu constă nu atât în ​​interpretarea mitologiei, cât într-o analiză logică subtilă, care nu are legătură directă cu nicio mitologie și reprezintă un material enorm pentru studiul istoriei dialecticii.

Cei mai de seamă reprezentanți ai școlii Cinicii(grec. kynikoi, din Kynosarges - Kinosarg, un deal din Atena, unde Antisthenes a studiat cu elevii săi) - elev al lui Socrate Antisthenes (c. 450 - c. 360 î.Hr.) și Diogenes (c. 400 - c. 325 î.e.n. .e. ). Antisthenes a propovăduit simplificarea vieții (în unele privințe, aceasta amintește de L.N. Tolstoi), renunțarea la orice nevoi. A interacționat cu oameni obișnuiți, a vorbit și s-a îmbrăcat ca ei; propovăduită pe străzi și piețe, considerând că filosofia rafinată nu are valoare. A cerut să fie mai aproape de natură. Potrivit lui Antisthenes, nu ar trebui să existe guvern, nici proprietate privată, nici căsătorie. Adepții săi au condamnat ferm sclavia. Nefiind un ascet complet, Antisthenes disprețuia luxul și dorința de plăcere.

Faima lui Antisthenes a fost depășită de elevul său Diogene. Legenda despre modul în care Diogene a căutat fără succes un om cinstit în timpul zilei cu un felinar este foarte simbolică. El a căutat cu insistență virtutea și a crezut că libertatea morală constă în eliberarea de dorință. Fii indiferent la binecuvântările pe care ți le-a dat averea și vei fi liber de frică, a spus Diogene. El a susținut că zeii au acționat drept pedepsindu-l atât de crunt pe legendarul Prometeu: el a adus omului artă care a dat naștere confuziei și artificialității existenței umane (aceasta amintește de gândurile lui J.-J. Rousseau și L.N. Tolstoi). Lumea este rea, așa că trebuie să învățăm să trăim independent de ea. Binecuvântările vieții sunt fragile: sunt daruri ale sorții și ale întâmplării, și nu recompense oneste pentru adevăratele noastre merite. Pentru un înțelept, cel mai important lucru este smerenia. Părerile lui Diogene ar putea și pot atrage atenția oamenilor obosiți de greutățile vieții, a căror dezamăgire a ucis activitatea naturală a spiritului.

Chemările Cinicilor pentru o viață simplă, care devenise prea simplă, nu au evocat simpatie. Potrivit legendei, un cinic i-a spus unui om bogat: „Dăruiești cu generozitate, dar eu accept cu curaj, fără să mă înclin, fără să-mi pierd vreodată demnitatea sau să mormăiesc”. Cât despre cel care ia împrumutul, Cinicii și-au subestimat în orice mod posibil obligațiile față de creditor. (De aici este clar cum cuvintele „cinic” și „cinic” și-au căpătat sensul modern.) Cinismul popular învață, după B. Russell, nu o respingere a bunurilor acestei lumi, ci doar o anumită indiferență față de ele.

O altă mișcare filozofică a elenismului timpuriu este scepticism(din grecescul skeptikos - a examina, a examina, a critica). Această mișcare nu a apărut din neant, ci pe baza ideilor dezvoltate de gânditorii anteriori despre fluiditatea constantă a tuturor evenimentelor existenței, contradicțiile dintre impresiile senzoriale și gândire și principiul relativității tuturor fenomenelor. De exemplu, Democrit a susținut că mierea nu este mai dulce decât amară etc. Sofiștii au întărit ideea fluidității a tot. Cu toate acestea, niciuna dintre direcțiile epocii clasice nu a fost de fapt sceptic în sensul deplin al cuvântului.

Pyrrho (360-270 î.Hr.) este considerat fondatorul scepticismului. Părerile sale au fost puternic influențate de Democrit. Poate participarea lui Pyrrho la campania asiatică a lui Alexandru cel Mare și cunoașterea cu asceții și sectanții indieni au contribuit la formarea acestui tip de opinii etice, în primul rând ideea de seninătate (ataraxia). Pyrrho nu a scris eseuri, ci și-a exprimat părerile oral.

La acea vreme, interesul pentru filozofie și problemele teoretice în general scădea brusc. Filosofii erau mai interesați nu atât de întrebarea ce este și cum există lumea, cât de întrebarea cum să trăim în această lume pentru a evita dezastrele care amenință din toate părțile. Un înțelept ar trebui să fie numit o persoană care știe și poate ajuta să înțeleagă cum să învețe să trăiască; un înțelept este un fel de maestru, dar nu în cunoștințele științifice, este o persoană pricepută în viață. Potrivit lui Pyrrho, un filozof este acela care se străduiește spre fericire și constă în ecuanimitate și absența suferinței. Filosoful este obligat să răspundă la următoarele întrebări: din ce sunt făcute lucrurile? Cum ar trebui să ne simțim în legătură cu aceste lucruri? Ce beneficii putem obține din tratarea lor în acest fel? Potrivit lui Pyrrho, nu putem obține un răspuns la prima întrebare: fiecare lucru „nu este asta mai mult decât atât”, de aceea nimic nu ar trebui numit frumos sau urât, sau drept sau nedrept. Orice afirmație pe care o facem despre orice subiect poate fi contracarată cu drepturi egale și forță egală printr-o afirmație care o contrazice. Ce să fac? Filosoful răspunde la această întrebare: „Urmează principiul abținerii de la orice judecată despre orice!” Scepticismul lui Pyrrho nu este agnosticism complet: percepțiile noastre senzoriale sunt cu siguranță de încredere pentru noi atunci când le considerăm doar ca fenomene. Dacă ceva ni se pare dulce sau amar, ar trebui să spunem: „Mi se pare amar sau dulce”. Abținerea de la judecăți categorice despre adevărata natură a lucrurilor dă naștere unui sentiment de ecuanimitate și seninătate. Acesta este tocmai cel mai înalt grad de fericire adevărată disponibil pentru un filosof.

• Multe anecdote din viața lui au ajuns la noi. Au spus că era fiul unui schimbător de bani care a fost în închisoare pentru falsificare de bani, iar el însuși părea să viseze să falsifice toți banii din lume. El a respins toate convențiile referitoare la maniere, îmbrăcăminte, locuință, mâncare și decență, de exemplu, permițând cele mai intime forme de comunicare în vizorul tuturor. Se presupune că Diogene a trăit într-un butoi și a mâncat de pomană. El a vorbit despre fraternitatea sa nu numai cu toată omenirea, ci și cu animalele. Există o legendă că Alexandru cel Mare, auzind despre o persoană atât de ciudată precum Diogene, l-a vizitat. Apropiindu-se de butoi, l-a întrebat pe înțelept cum i-ar putea fi de folos, dacă vrea vreo milă. Diogene a declarat cu mândrie: „Depărtați-vă și nu blocați lumina Soarelui pentru mine!”
• În filozofie, potrivit lui V.F.Asmus, înțeleptul vede activitatea și structura gândirii care eliberează o persoană de dezastre, pericole, de nesiguranță, înșelăciune, de frici și griji cu care viața este atât de plină și răsfățată.
• Să observăm că Pyrrho nu a fost singurul reprezentant al acestei direcții a gândirii filosofice. Gânditori sceptici proeminenți au fost Timon, Aenesidemus, Sextus Empiricus și alții (pentru mai multe detalii, vezi: Losev, A.F. History of ancient aesthetics. Early Hellenism. - M., 1979; Asmus, V.F. Ancient philosophy. - M. , 1976; Russell, B. Istoria filosofiei occidentale.- M., 1959). Pyrrho s-a referit la un exemplu de smerenie, comparând comportamentul oamenilor și al porcilor într-o perioadă de necaz, când o navă se scufundă: oamenii, în confuzie și frică, tremură și se grăbesc, dar porcii devorează cu calm mâncarea și se comportă calm.