Ce religie a fost adoptată de slavii din sud. Slavii antici: cum au trăit și ce au crezut

„Credințele și obiceiurile vechilor slavi”

credinţă religioasă obicei slav

Introducere

Relevanța subiectului

Subiectul acestui eseu este relevant în timpul nostru și acest lucru se datorează mai multor motive. În primul rând, trezește interes nu numai în rândul specialiștilor din domeniul istoriei și istoriografiei, ci și al unui spectru larg de public. În al doilea rând, în toate țările slave, din timpuri imemoriale, s-a acordat o mare importanță obiceiurilor și credințelor antice, dar oamenii de știință au o cantitate incredibil de mică de informații despre acele vremuri, așa că cercetările în această direcție sunt foarte active. Odată, marele nostru encicloped M.V. Lomonosov a decis să sistematizeze toate cunoștințele despre mitologia și religia vechilor slavi, dar a fost nevoit să noteze cu dezamăgire: „Am avea multe fabule, ca grecii, dacă slavii ar avea știință în idolatrie”.

Scopul acestui eseu, am subliniat, este o încercare de a generaliza credințele, tradițiile și obiceiurile religioase ale vechilor slavi. Dar, la fel ca orice studiu, subiectul credințelor și obiceiurilor vechilor slavi are propriile sale dificultăți, ele constau în faptul că nu există încă un consens între oamenii de știință și specialiști despre vechii zei păgâni, spirite și rituri religioase ale slavi.

Gradul de cunoaștere. Tema credințelor și obiceiurilor, așa cum am menționat mai devreme, a fost studiată destul de prost, deși cercetarea a fost foarte activă de mulți ani. De pe la mijlocul secolului al XIX-lea. Au început să fie colectate informații sistematice despre obiceiurile, ritualurile și credințele țăranilor.Credințele slavilor au atras atenția multor oameni de știință.

Recenzie istoriografică

Vasiliev M.A. Păgânismul slavilor răsăriteni în ajunul botezului Rusului: Interacțiune religioasă și mitologică cu lumea iraniană. Reforma păgână a prințului Vladimir. -1999.

Zhuravlev A.F. Limbă și mit. Comentariu lingvistic asupra lucrării lui A. N. Afanasyev „Viziuni poetice ale slavilor asupra naturii”. -2005.

Zelenin D.K. Etnografia est-slavă. -1991.

Zelenin D.K. Lucrări alese. Articole despre cultura spirituală. 2004.

Kagarov E. G. Religia slavilor antici. -1918.

Kostomarov N. I. Mitologia slavă. -1847.

Shepping D. O. Mituri ale păgânismului slav. - 1997. .

Leger L. Mitologia slavă. -1908.

Voloshina T. A., Astapov S. N. Mitologia păgână a slavilor. -1996.

Gavrilov D. A., Nagovitsyn A. E. Zeii slavilor: păgânismul. Tradiţie. -2002.

Gavrilov D. A., Ermakov S. E. Zeii păgânismului slav și rus. -2009.

Kulikov A. A. Mitologia cosmică a slavilor antici. -2001.

Mansikk V. J. Die Religion der Ostslaven. I. Quellen // FF Communications. nr 43. Suomalainen Tiedeakatemia. Helsinki, 1922. („Religia slavilor de est”). Religia slavilor de est-2005. (traducere în limba rusă)

Niederle L. - Antichități slave - 1956.

Popovich M.V. Viziunea asupra slavilor antici. -1985.

Putilov B. N. Ancient Rus' în chipuri: zei, eroi, oameni. -1999.

Semyonova M.V. Viața și credințele vechilor slavi. -2001.

Syomina V. S., Bocharova E. V. Religie și mitologie în cultura slavilor antici. 2002.

Antichități slave: Dicționar etnolingvistic. În 5 vol. Ed. N. I. Tolstoi:

Klein L. S. Învierea lui Perun: spre reconstrucția păgânismului slav de est. -2004.

Pomerantseva E.V. Personaje mitologice din folclorul rus. -1975.

Rusanova I.P., Timoshchuk B.A. Sanctuare păgâne ale vechilor slavi. -1993.

Rusanova I.P. Originile păgânismului slav. Clădiri religioase din Europa Centrală și de Est în mileniul I î.Hr. e. - mileniul I d.Hr e. -2002.

Rybakov B. A. Păgânismul vechilor slavi. -1981.

Rybakov B. A. Păgânismul Rusiei antice. -1987.

Tolstoi N.I. Eseuri despre păgânismul slav. - M.: Indrik, 2003. - 622 p.

Uspensky B. A. Cercetări filologice în domeniul antichităților slave (Relicve of paganism in the East Slavic cult of Nicholas of Myra). - M.: Editura Universității de Stat din Moscova, 1982. - 245 p.

D. O. Scheppinga „Mituri ale păgânismului slav »

V. V. Sedov Originea și istoria timpurie a slavilor -1979. Arheologia URSS: slavii răsăriteni în secolele VI-XIII. M., 1982. Slavii în antichitate - 1994. Slavii în Evul Mediu timpuriu - 1995.

În istorie, poporul slav este considerat relativ tânăr. Primele mențiuni ale acestora au apărut în izvoarele scrise abia din secolul al VI-lea. În prezent, regiunea de la nord de Carpați este recunoscută drept patria slavilor. Dar atunci când își definesc cu precizie granițele, oamenii de știință diferă semnificativ în opiniile lor. Problemele originii și așezării slavilor rămân încă controversate, dar numeroase studii efectuate de istorici, arheologi, antropologi, etnografi și lingviști fac posibilă realizarea unei imagini generale a istoriei timpurii a popoarelor slave.

La mijlocul mileniului I d.Hr. Pe teritoriul general al Europei de Est, de la Lacul Ilmen până la stepele Mării Negre și din Carpații Orientali până la Volga, s-au format triburi slave de est. Istoricii numără aproximativ 15 astfel de triburi. Fiecare trib era o colecție de clanuri și apoi ocupa o zonă izolată relativ mică.

Slavii creșteau vite și porci, precum și cai și se ocupau cu vânătoare și pescuit. În viața de zi cu zi, slavii au folosit pe scară largă așa-numitul calendar ritual, asociat cu magia agricolă. A marcat zilele sezonului agricol de primăvară-vară de la germinarea semințelor până la recoltare și a evidențiat în special zilele rugăciunilor păgâne pentru ploaie în patru perioade diferite. Ca toate popoarele care se aflau în stadiul dezintegrarii sistemului comunal primitiv, slavii erau păgâni. Cultura păgână a slavilor răsăriteni a fost bogată și variată. În adâncul ei s-au acumulat primele cunoștințe ale strămoșilor noștri despre natură și om. Începuturile cunoștințelor astronomice, medicale, biologice, tehnice și geografice au stat în ideile păgâne. Ei au stat la baza întregii vieți umane; au determinat ciclurile de lucru, formele de construcție a locuințelor, obiceiurile, ritualurile etc.

Mitologia și religia slavă s-au format pe o perioadă lungă de timp în procesul de separare a vechilor slavi de comunitatea popoarelor indo-europene în mileniul II-I î.Hr. e. și în interacțiune cu mitologia și religia popoarelor vecine. Astfel, prezentarea cronologică a acestui studiu acoperă mileniul II-I î.Hr. (perioada de formare a mitologiei slave), prin urmare, există un strat indo-european semnificativ în mitologia slavă. Se presupune că include imagini ale zeului furtunilor și al echipelor de luptă (Perun), zeul vitelor și al celeilalte lumi (Veles), elemente ale imaginilor unei zeități gemene (Yarilo și Yarilikha, Ivan da Marya) și zeitatea Cerului Tatăl (Stribog). De asemenea, în esență indo-europene sunt imagini precum Mother Cheese-Earth, zeița țesutului și torsului asociată cu ea (Makosh), zeitatea solară (Dazhbog) și altele.

1. Credințele vechilor slavi

.1 „Credința poporului” – păgânism

La mijlocul primului mileniu d.Hr. Triburile slave care locuiau în partea de vest a teritoriului părții europene a Rusiei se aflau la ultima etapă de dezvoltare a sistemului comunal primitiv. Agricultura a fost pe primul loc în viața lor economică. Credința lor se baza pe venerarea zeităților care personificau forțele naturii.

În basmele slave, nu este neobișnuit să întâlniți multe personaje magice și mistice - uneori teribile și formidabile, alteori misterioase și de neînțeles, alteori amabile și iubitoare de pace. În zilele noastre, aceste basme par o ficțiune bizare, dar în Rus’ ei credeau ferm că întreaga lume din jurul lor era pătrunsă de magie. „O astfel de credință a fost numită păgânism, adică „credință populară” („oameni” este unul dintre semnificațiile cuvântului slav antic „limbă”).”

Deoarece slavii erau păgâni, ei apreciau relația dintre om și natură mai presus de orice. Ei s-au închinat elementelor, au crezut în rudenia oamenilor cu diverse animale și au făcut sacrificii zeităților. Fiecare trib slav avea propriile sale zeități pe care le venerau.

Nu au existat niciodată idei uniforme despre zei pentru întreaga lume slavă, deoarece triburile lor nu erau unite într-un singur stat comun, prin urmare slavii antici nu erau uniți în credințele lor. Având în vedere acest lucru, zeii slavi nu erau înrudiți, deși unii dintre ei erau asemănători între ei.

În 980, a apărut prima colecție a principalelor zei păgâni (sub prințul Kiev Vladimir Svyatoslavovich) - un panteon păgân, dar nu poate fi numit pan-slav, deoarece era format în principal din zeități din Rusia de Sud. În plus, selecția lor a reflectat nu atât credințe reale, cât a servit scopurilor politice.

1.2 Principalii zei păgâni slavi

Principalele zeități ale slavilor antici au fost considerate:

Perun (adj. 1)

Dazhdbog (adj. 2)

Svarog (Stribog) (adăugarea 3)

Makosh - Pământ (adăugarea 4)

Foc - Svarozhich

Yarila (adj. 5)

Șarpele este Volos (Veles) alias Tsmog și zeul Simargl. (adj.6)

Perun - tunetist slav. Cultul său este unul dintre cele mai vechi și datează din mileniul III î.Hr. e., când europenii străini războinici (arieni) pe care de război, deținând arme de bronz, au subjugat triburile vecine. Perun a fost mai mult un zeu războinic decât întruchiparea furtunilor de primăvară care fertilizează pământul, așa că nu este de mirare că până în secolul al X-lea. - în timpul campaniilor militare ale Kievitilor - cultul său nu ocupa un loc central, iar în unele zone ale lumii slave era complet necunoscut. Perun a fost numit „zeul prințului” deoarece era patronul prinților și simboliza puterea lor. Un astfel de zeu era străin pentru majoritatea fermierilor slavi comunali. Ascensiunea cultului lui Perun, transformarea lui în zeul păgân suprem, începe cu campaniile militare ale Kieviților - aceștia îi înfrâng pe khazari, luptă în condiții egale cu Bizanțul și subjug multe triburi slave. Perun, conform legendei, poartă o tolbă de săgeți în mâna stângă și un arc în mâna dreaptă; săgeata pe care o trage lovește inamicul și provoacă incendii. Bâta lui (ciocanul), ca semn al unui instrument divin pedepsitor, a devenit un simbol al puterii, funcțiile sale au fost transferate în sceptrul regal, toiagul preoțesc și judiciar.Există o variantă că Sfântul Gheorghe Învingătorul, ucigând șarpele, nu este nimeni altul decât Perun, care „și-a făcut cale” în calendar, ascunzându-se în spatele numelui de creștin.

Dazhdbog era considerat zeul soarelui. Numele său înseamnă „dându-L pe Dumnezeu”, „dătătorul tuturor binecuvântărilor”. Simbolurile acestui zeu erau aurul și argintul. Cultul lui Dazhdbog a înflorit în special în Rus' în secolele XI-XII, în epoca fragmentării statale, coexistând cu creștinismul. Poporul ruși îl venera pe Dazhdbog ca protector, numindu-și nepoții. Dazhdbog era zeul luminii soarelui, dar în niciun caz luminarul în sine. „Slavii credeau că Dazhdbog călărește pe cer într-un car minunat tras de patru cai albi, cu coame de foc, cu aripi de aur. Și lumina soarelui vine de la scutul de foc pe care Dazhdbog îl poartă cu el. De două ori pe zi - dimineața și seara - traversează Oceanul-Marea cu o barcă trasă de gâște, rațe și lebede. Prin urmare, slavii au atribuit puteri speciale amuletelor talismanice sub forma unei rațe cu cap de cal.

Svarog era zeul Raiului printre slavi. Svarog este tatăl unui număr de zei (Perun, Dazhdbog, Semargl). Svarog este asociat cu focul ceresc și cu sfera cerească. Numele lui Dumnezeu vine de la vedica „svargas” – cer; Rădăcina „var” este, de asemenea, reprezentată în acest cuvânt - ardere, căldură. Legenda spune că Svarog le-a dat oamenilor primul plug și cleștele de fierar și i-a învățat cum să topească cuprul și fierul. În plus, se credea că Svarog a stabilit primele legi pentru comunitatea umană.

Makosh - Pământul - personifică principiul feminin al naturii și este soția lui Svarog. Expresia Mama Pământ, o versiune modernă a numelui vechii zeițe slave, este încă pronunțată cu respect și dragoste de către poporul rus. Makosh era, de asemenea, zeița muncii femeilor, un filator minunat. De asemenea, ea învârte firele destinului, împreună cu asistenții ei Dolya și Nedolya, determinând soarta oamenilor și a zeilor. Oferă o cale de ieșire din cele mai fără speranță, dacă o persoană nu disperă, dacă merge cu toate puterile, dacă nu s-a trădat pe sine și visul său. Și apoi Makosh trimite pe zeița fericirii și a norocului persoanei - Srecha. Dar dacă o persoană a renunțat, și-a pierdut credința și a renunțat la tot - ei spun: „Curba te va scoate”, atunci va fi amar dezamăgit. Makosh își va întoarce fața. Iar cei proscriși vor fi conduși prin viață de bătrâne monstruoase - Dashing One-Eyed, Crooked, Dificult, Week, Nesrecha - până acolo unde șerpii se plâng peste mormintele lui Karn și Jelly.

Foc - Svarozhich, a fost fiul lui Svarog și Mokosha. În antichitate, focul era cu adevărat centrul lumii în care avea loc toată viața umană. Spiritele rele nu îndrăzneau să se apropie de Foc, dar Focul era capabil să curețe orice pângărit.

Focul a fost un martor la jurăminte și de aici a venit obiceiul rusesc de a sări în perechi peste un foc: se credea că dacă un bărbat și o fată puteau să zboare peste flacără fără să deschidă mâinile, atunci dragostea lor. era destinat unei vieți lungi. Apropo. adevăratul nume al Zeului Focului era atât de sacru încât nu era rostit cu voce tare, înlocuindu-l cu alegorii. Aparent, acesta este motivul pentru care nu a ajuns niciodată la noi; în orice caz, oamenii de știință nu au un consens în această chestiune.

Numele a fost uitat, dar semnele asociate cu Focul nu au fost uitate. Parbrizatoarea rusă, care a venit să se potrivească cu mireasa, și-a întins mâinile spre sobă în orice perioadă a anului: astfel, numindu-l pe Foc să fie aliați. Tânărul soț l-a condus solemn pe proaspăt căsătorit de trei ori în jurul vetrei, cerându-i lui Dumnezeu Focul o viață fericită și mulți copii sănătoși.

Yarila a fost zeul fertilității, al reproducerii și al iubirii fizice printre vechii slavi. Această latură a iubirii, pe care poeții o numesc „pasiune aprinsă”, era sub „controlul” zeului slav Yarila. I-au cerut lui Yarila o recoltă bună când au apărut primii lăstari de primăvară. L-au imaginat ca pe un bărbat tânăr, frumos, un mire înflăcărat îndrăgostit. Yarila este, de asemenea, Zeul Vaca Vernal, un zeu războinic care „înfrânge” Frost primăvara și „doarnă coarnele Iernii”. 7. Șarpele - Volos (Veles) în mitologia păgână slavă este adversarul divin al lui Perun. Numele Veles se întoarce la rădăcina antică „vel” cu sensul „mort”. Ea a întruchipat forțele Haosului primordial, natură violentă, dezordonată, nelocuită, adesea ostilă omului antic, dar în esență deloc malefic. Veles este atât zeul înțelepciunii, cât și al poeziei (cântărețul profetic Boyan din „Povestea campaniei lui Igor” este numit nepotul „nepotul lui Veles”). Veles este fiul vacii cerești și al zeului primordial Rod, unul dintre cei mai vechi zei indo-arieni, mai întâi ca patron al vânătorilor, apoi al creșterii vitelor și al bogăției. El este cel care binecuvântează călătorul și îl ajută pe drum. Veles este cel care dezvăluie secretele meșteșugului și medicinei. Potrivit legendei, Zeul-Șarpe combină părul și solzii în aspectul său, zboară cu ajutorul aripilor membranoase și poate sufla foc, deși îi este foarte frică de foc însuși (în special de fulgere). Șarpele - Veles este un mare iubitor de lapte, de unde și al doilea său nume - Tsmog (Smog), care în slavona veche înseamnă Sucker. Slavii păgâni se închinau ambilor adversari divini - Perun și Șarpele. Numai sanctuarele din Perun erau în locuri înalte, iar sanctuarele din Veles erau în zonele joase. Unele legende sugerează că șarpele Volos, îmblânzit și condus în subteran, a devenit responsabil pentru fertilitatea și bogăția pământească. Cultul lui Veles era foarte răspândit în Rus'.

1.3 Zei păgâni slavi minori

În plus față de zeii de mai sus, existau „zeități minore”. Zeitățile „minore” erau cele care au trăit cot la cot cu omul, l-au ajutat și, uneori, s-au amestecat cu el, în diverse afaceri economice și preocupări de zi cu zi. Spre deosebire de principalele zeități, pe care nimeni nu le văzuse vreodată, acestea apăreau destul de des în fața ochilor oamenilor. Slavii au un număr imens de tradiții, legende, basme și chiar relatări ale martorilor oculari despre aceste cazuri, din cele mai vechi timpuri până în zilele noastre. Iată câteva dintre aceste zeități: Brownie, Ovinnik, Bannik, Dvorovy, Polevik și Poluditsa, Leshy, Vodyanoy. Brownie-ul este sufletul casei, patronul clădirii și al oamenilor care locuiesc în ea. Brownie s-a așezat să locuiască sub pământ, sub aragaz. S-a prezentat ca un bătrân mic cu o față asemănătoare cu capul familiei. Din fire, este un veșnic necăjitor, morocănos, dar grijuliu și amabil. Oamenii au încercat să mențină relații bune cu Domovoy, să aibă grijă de el ca pe un oaspete de onoare, apoi a ajutat la menținerea casei în ordine și a avertizat despre nenorocirea iminentă. Mutându-se din casă în casă, Domovoy a fost mereu invitat, printr-o conspirație, să se mute cu familia. Domovoy, care locuiește lângă o persoană, este cea mai bună dintre cele „mici” zeități. Și imediat dincolo de pragul colibei, lumea „ta” devine din ce în ce mai străină și ostilă.

Dvorovy și Bannik. Dvorovy este proprietarul curții; a fost considerat puțin mai puțin prietenos decât Domovoy. Ovinnik, proprietarul hambarului, este cu atât mai puțin, iar Bannik, spiritul băii, care stă complet în afara drumului, la marginea curții și chiar dincolo de ea, este pur și simplu periculos. În antichitate, cuvântul „necurat” nu însemna deloc ceva păcătos sau rău, ci pur și simplu mai puțin sacru, mai accesibil la acțiunea forțelor care erau dispuse neplăcut față de o persoană.

Luncă. Spiritul pajiștilor, înfățișat popular ca un mic om verde îmbrăcat în iarbă, care ajută la cosirea iarbă în timpul fânului. Considerat a fi copilul lui Polevik. Cultivatorul de luncă poate fi foarte supărat când nu se tunsește - împinge iarba în creștere sălbatică și o încurcă astfel încât să nu poată fi tăiată sau ruptă; și chiar usucă iarba pe rădăcină. Dacă vin mașinile de tuns pentru o astfel de cosit, ele rupe împletiturile.

Muncitor de teren. Când au început să curețe pădurile și să arate pământul pentru câmpuri, pășuni și pământuri noi, au intrat imediat în contact cu alte zeități „mici” - Câmpurile, conform credințelor populare, chemați să protejeze câmpurile de cereale. Când boabele sunt coapte și sătenii încep să-l culeagă sau să-l cosi, muncitorul de câmp fuge de leagănele secerului și coasei și se ascunde în acele spice de porumb care sunt încă în picioare. În general, există multe credințe și semne asociate câmpului de cereale. Astfel, împărțirea culturilor agricole în „masculin” și „femei” a supraviețuit până în secolul trecut. De exemplu, pâinea era însămânțată doar de bărbați care transportau boabe de semințe în pungi speciali, făcute din pantaloni vechi. Astfel, păreau să intre într-o „căsătorie sacră” cu câmpul arat și nici o femeie nu a îndrăznit să fie prezentă. Dar napii erau considerați o cultură „feminină”. Și femeile l-au semănat, încercând să transfere o parte din puterea lor de reproducere pe Pământ. Uneori oamenii se întâlneau cu un bătrân pe câmp, neprevăzut ca înfățișare și extrem de năzuit. Bătrânul i-a cerut unui trecător să-și șteargă nasul. Și dacă o persoană nu disprețuia, o pungă de argint i-ar apărea brusc în mână și bătrânul Polevik ar dispărea. În acest fel, strămoșii noștri au exprimat ideea simplă pe care Pământul o dă cu generozitate doar celor cărora nu le este frică să-și murdărească mâinile.

Jumătate femeie. Ziua de lucru la sate începea devreme, dar era mai bine să aștepți căldura amiezii. Slavii antici aveau o creatură mitică specială care se asigura cu strictețe că nimeni nu lucrează la prânz. Aceasta este Poluditsa. Ei și-au imaginat-o ca pe o fată într-o cămașă lungă albă sau, dimpotrivă, ca pe o bătrână înfricoșată și înfricoșată. Jumătățile se temeau: pentru nerespectarea obiceiului, putea pedepsi și sever - acum îi spunem insolație.

Leshy. În spatele gardului locuinței vechiului slav, a început pădurea. Această pădure a determinat întregul mod de viață. În vremurile păgâne, într-o casă slavă literalmente totul era făcut din lemn, de la locuința în sine până la linguri și nasturi. În plus, pădurea a oferit vânat, fructe de pădure și ciuperci într-o mare varietate. Dar, pe lângă beneficiile acordate omului, pădurea sălbatică a fost mereu plină de multe mistere și pericole de moarte. Când mergem în pădure, de fiecare dată trebuia să fie pregătit să-și întâlnească proprietarul, Leshiy. „Leshy” în slavona bisericească veche înseamnă „spirit de pădure”. Aspectul lui Leshy este schimbător. El poate apărea ca un gigant, mai înalt decât cei mai înalți copaci, sau se poate ascunde în spatele unui tufiș mic. Spiridușul arată ca o persoană, doar hainele lui sunt înfășurate, dimpotrivă, pe partea dreaptă. Părul lui Leshy este lung, gri-verde, nu are gene sau sprâncene pe față, iar ochii lui sunt ca două smaralde - ard cu foc verde. Un spiriduș poate umbla în jurul unei persoane neprevăzute, iar acea persoană se va repezi în interiorul cercului magic pentru o lungă perioadă de timp, incapabil să treacă linia închisă. Dar Leshy, ca toată natura vie, știe să se întoarcă bine pentru totdeauna. Dar are nevoie de un singur lucru: ca atunci când o persoană intră în pădure, să respecte legile forestiere și să nu provoace daune pădurii.

Apă. Zeitatea apei era Vodyanoy - un locuitor mitic al râurilor, al lacurilor și al pâraielor. Sirenul era reprezentat sub forma unui bătrân gol, flasc, cu ochi ochelari, cu o coadă de pește. Apele de izvor erau înzestrate cu puteri deosebite, deoarece izvoarele, conform legendei, au apărut în urma fulgerului de la Perun. Asemenea chei au fost numite „zocănit” și acest lucru este păstrat în numele multor surse. Apa - ca și alte esențe naturale - a fost inițial un element bun, prietenos pentru păgânii slavi. Dar, ca toate elementele, a cerut ca acesta să fie adresat ca „tu”. Ar fi putut să o înece, să o distrugă degeaba. Ar fi putut spăla un sat plasat „fără să întreb” de la Vodyanoy - am spune acum, fără cunoștințe de hidrologie locală. Acesta este motivul pentru care Vodyanoi apare adesea în legende ca o creatură ostilă oamenilor. Se pare că slavilor, ca locuitori experimentați ai pădurilor, le era mai puțin frică să se piardă decât să se înece, motiv pentru care Vodyanoy în legende arată mai periculos decât Leshy.

Mitologia slavă se caracterizează prin faptul că este cuprinzătoare și nu reprezintă o zonă separată a ideii oamenilor despre lume și univers, ci este întruchipată chiar și în viața de zi cu zi - fie că este vorba de rituri, ritualuri, culte. sau calendarul agricol, demonologia păstrată (de la brownie, vrăjitoare și spiriduși la bannik și sirene) sau o identificare uitată (a păgânului Perun cu Sfântul creștin Ilie). Prin urmare, practic distrusă la nivel de texte până în secolul al XI-lea, continuă să trăiască în imagini, simbolism, ritualuri și în limbajul propriu-zis.

2. Tradiții și obiceiuri

Unul dintre obiceiurile principale ale vechilor slavi a fost că toate generațiile familiei trăiau sub un singur acoperiș și, de asemenea, undeva, nu departe de casă, era un cimitir de familie, astfel încât strămoșii morți de mult timp au luat parte în mod invizibil la viața familiei. .

Erau mult mai mulți copii născuți în acele zile decât în ​​timpul nostru, adică. În ceea ce privește numărul de copii din familia slavilor antici și a familiilor moderne, aceștia sunt foarte diferiți; în plus, printre păgâni, nu era considerat rușinos ca un bărbat să aducă în casa lui câte soții putea întreține. . Acestea. Într-o astfel de casă locuiau aproximativ patru sau cinci frați cu soțiile, copiii, părinții, bunicii, unchii, mătușile, verii și verii doi. Fiecare persoană care a trăit într-o astfel de familie se considera, în primul rând, un membru al clanului, și nu un individ. Și, de asemenea, orice slav putea să-și numească strămoșii cu câteva secole în urmă și să povestească în detaliu despre fiecare dintre ei. Numeroase sărbători au fost asociate cu strămoșii, dintre care multe au supraviețuit până în zilele noastre (Radunița, ziua părinților).

Când făceau cunoștință, vechii slavi trebuiau să menționeze al cui fiu, nepot și strănepot era; fără aceasta, oamenii ar fi considerat că o persoană care nu și-a numit tatăl și bunicul ascunde ceva. Fiecare clan avea o anumită reputație. Într-una, oamenii erau faimoși pentru onestitatea și noblețea lor, în cealaltă, erau escroci, prin urmare, dacă ai întâlnit un reprezentant de acest fel, ar trebui să ții ochii deschiși. Bărbatul știa că la prima întâlnire va fi evaluat așa cum merită familia. Pe de altă parte, el însuși se simțea responsabil pentru întreaga familie numeroasă.

În acele zile, îmbrăcămintea de zi cu zi a fiecărui slav era „pașaportul” complet. Îmbrăcămintea fiecărei persoane conținea o cantitate imensă de detalii care vorbeau despre proprietarul său: din ce trib era, ce fel de familie etc. Privind hainele, se putea determina imediat cine era și de unde era și, prin urmare, cum să se comporte cu el.

Într-o astfel de familie nu au existat niciodată copii uitați sau bătrâni abandonați, adică. societatea umană a avut grijă de fiecare dintre membrii săi, îngrijorându-se de supraviețuirea speciei și a societății în ansamblu.

Casa, care a fost întotdeauna o protecție, un refugiu, în credințe s-a opus la orice altceva, străin. El a fost prima preocupare a oricărui bărbat care a decis să se despartă de familia lui anterioară. Locul de construcție a fost ales cu mare atenție; depindea dacă va exista noroc, fericire și prosperitate în casă. Locul unde era o baie, unde se îngropa o sinucidere, unde ardea o casă etc. era considerat rău. Într-un loc care le-a plăcut, au pus apă într-un recipient în aer liber peste noapte. Dacă până dimineața a rămas curat și transparent, atunci acesta a fost considerat un semn bun. Când au început munca, s-au rugat pentru răsăritul soarelui și au băut băutura dată de proprietar. Trei lucruri au fost plasate în colțul din față, „sfânt”: bani (monedă) - „pentru bogăție”, tămâie - „pentru sfințenie”, lână de oaie - „pentru căldură”. Un pieptene sculptat cu figuri sculptate, de exemplu, un cocoș, a fost plasat deasupra sub acoperiș. Ca pasăre profetică, a fost foarte venerat de vechii slavi. Se credea că cocoșul trezește soarele la viață și returnează lumină și căldură pământului. Sub forma unui cocoș, slavii au personificat focul ceresc. A protejat casa de foc și fulgere. S-au mutat într-o casă nouă noaptea, în timpul lunii pline. A fost însoțită de diverse ritualuri. Proprietarii purtau de obicei cu ei un cocoș, o pisică, o icoană și pâine și sare; adesea - o oală de terci, cărbuni de la o sobă veche, gunoi dintr-o casă anterioară etc. Gunoiul din credințele și magia vechilor slavi este un atribut al casei, un recipient pentru sufletele strămoșilor. A fost purtat în timpul relocarii, în speranța că spiritul - gardianul casei, noroc, bogăție și prosperitate - se va muta odată cu el în noua casă. Ei foloseau gunoaie în ghicire și în diverse scopuri magice, de exemplu, fumigați cu fumul de ardere a gunoiului de la ochiul rău.

Unul dintre centrele sacre ale casei era soba. Mâncarea era gătită în aragaz, oamenii dormeau pe ea, iar pe alocuri era folosită ca băi; Medicina tradițională a fost asociată în principal cu ea. Soba simboliza o femeie care dă naștere pântecului unei femei. Ea era principalul talisman al familiei din interiorul casei. La sobă s-a depus jurământ, s-a încheiat un contract la stâlpul sobei; în sobă erau ascunse dinții de lapte ai copiilor și cordonul ombilical al nou-născuților; Patronul casei, brownie, locuia la subsol. Masa era, de asemenea, un obiect de venerație deosebită. Când casa a fost vândută, masa a fost neapărat transferată noului proprietar. De obicei, era mutat doar în timpul anumitor ritualuri, cum ar fi nunți sau înmormântări. Apoi au făcut o plimbare rituală în jurul mesei sau au purtat nou-născutul în jurul ei. Tabelul era atât punctul de început, cât și punctul de sfârșit al oricărei căi. L-au sărutat înainte de o călătorie lungă și la întoarcerea acasă.

O parte a casei înzestrată cu multe funcții simbolice este fereastra. A fost adesea folosit ca o „mode neconvențională de ieșire din casă” pentru a înșela spiritele necurate, bolile etc. De exemplu, dacă în casă mureau copii, nou-născutul era trecut prin fereastră pentru a putea trăi. Ferestrele erau adesea percepute ca o cale spre ceva sfânt și pur. Nu avea voie să se scuipe prin ferestre, să se toarne stropi sau să arunce gunoiul, deoarece, potrivit legendei, Îngerul Domnului stă sub ele. Dacă casa era o protecție, un refugiu, atunci poarta era un simbol al graniței dintre spațiul propriu, stăpânit, și al altcuiva, lumea exterioară.

Erau considerați un loc periculos în care trăiau tot felul de spirite rele. Au atârnat imagini pe poartă, iar dimineața, ieșind din casă, s-au rugat mai întâi la biserică, apoi la soare, apoi la poartă și pe toate cele patru laturi. Adesea le-au atașat o lumânare de nuntă, le-au înfipt dinți de grapă sau au atârnat o coasă pentru a se proteja de spiritele necurate și au înfipt plante spinoase în crăpăturile porții ca un talisman împotriva vrăjitoarelor.

Diverse acțiuni magice au fost efectuate la poartă încă din cele mai vechi timpuri. În mod tradițional, focurile erau aprinse în ele la începutul primăverii, care degajau spațiul porții și, odată cu aceasta, întregul spațiu al curții.

2.1 Inițierea, înmormântarea și nunta ca rituri principale

Iniţiere

Pentru a deveni membru al tribului, un copil trebuia să treacă printr-un rit de inițiere. S-a întâmplat în trei etape. Primul - direct la naștere, când moașa tăia cordonul ombilical cu vârful unei săgeți de luptă în cazul unui băiat, sau cu foarfecele în cazul unei fete și înfășa copilul într-un scutec cu semne ale nașterii .

Când băiatul a ajuns la vârsta de trei ani, a fost tras în sus - adică a fost urcat pe un cal, încins cu o sabie și împins de trei ori prin curte. După aceasta, au început să-l învețe îndatoririle reale ale unui bărbat. La vârsta de trei ani, fetei i s-a dat pentru prima dată un fus și o roată care se învârte. Acțiunea este, de asemenea, sacră, iar primul fir tors de fiica ei a fost folosit de mama ei pentru a o încinge în ziua nunții pentru a o proteja de daune. Toate națiunile au asociat filarea cu soarta, iar de la vârsta de trei ani, fetele au fost învățate să învârtească soarta lor și a casei lor. La vârsta de doisprezece - treisprezece ani, la împlinirea vârstei căsătoriei, băieții și fetele erau aduși la casele bărbaților și femeilor, unde au primit un set complet de cunoștințe sacre de care aveau nevoie în viață. După aceasta, fata a sărit într-o poneva (un tip de fustă purtată peste o cămașă și care indică maturitatea). După inițiere, tânărul a primit dreptul de a purta arme militare și de a se căsători.

Obiceiurile de căsătorie între diferitele popoare slave erau diferite. Cel mai comun ritual era acesta. Nunta a constat în închinarea lui Lada, Triglav și Rod, după care vrăjitorul a cerut o binecuvântare asupra lor, iar noii căsătoriți s-au plimbat în jurul copacului sacru de trei ori, ca de obicei în jurul unui mesteacăn), chemând zeii și bereginii locului. unde a avut loc ceremonia în calitate de martori. Nunta a fost precedată în mod necesar de răpirea miresei sau de conspirație. În general, mireasa trebuia să meargă cu forța într-o nouă familie (clan), pentru a nu jigni spiritele păzitoare ale clanului ei („Eu nu o dau, ei conduc cu forța”). Prin urmare, cântecele lungi, triste și jale ale miresei și suspinele ei sunt asociate cu acest lucru.

Proaspeții căsătoriți nu au băut la ospăț, li s-a interzis, se credea că vor fi beți de dragoste.

Prima noapte a fost petrecută pe snopi îndepărtați acoperiți cu blănuri (o dorință de bogăție și mulți copii).

Înmormântare

Slavii aveau mai multe rituri de înmormântare. Primul, în perioada de glorie a păgânismului, a fost ritualul arderii, urmat de turnarea unei movile. A doua metodă a fost îngroparea așa-numitului „ostatic” morți - cei care au murit într-o moarte suspectă, necurată. Înmormântarea unor astfel de morți a constat în aruncarea cadavrului mai departe într-o mlaștină sau râpă, după care trupul era acoperit cu ramuri deasupra. Ritualul a fost săvârșit tocmai în această formă pentru a nu profana pământul și apa cu mortul „necurat”. Îngroparea în pământ, obișnuită în vremea noastră, s-a răspândit abia după adoptarea creștinismului. Concluzie: Multe tradiții, obiceiuri și ritualuri care au existat printre vechii slavi au supraviețuit până în vremurile noastre.

Concluzie

Cultura slavilor antici s-a distins întotdeauna prin diversitatea și semnificația sa profundă. O mare parte din ceea ce a fost observat de strămoșii noștri străvechi rămâne încă valoros în cultura noastră modernă. Rămășițe de amintiri ale sărbătorilor păgâne sunt păstrate în aproape toate sărbătorile creștine din Rusia. Și întreaga cultură creștină a fost regândită în mare măsură în conformitate cu ideile tradiționale păgâne ale slavilor.

Dar, din păcate, din cauza fragmentării vechilor slavi, s-au păstrat foarte puține informații despre păgânism și chiar și atunci sunt destul de slabe. Cercetătorii învață despre cei mai înalți zei slavi, de regulă, din învățăturile creștine împotriva păgânismului; despre mitologia „minoră” (credințe despre diverse spirite) - din folclor (basme, ritualuri); Multe informații sunt obținute datorită săpăturilor arheologice ale locurilor de rugăciuni păgâne și găsite comori de bijuterii pentru femei și bărbați cu simboluri păgâne. În plus, comparațiile cu religia antică a popoarelor vecine ajută, precum și cu poveștile epice (de exemplu, epopeele rusești), care nu sunt direct legate de religie, dar păstrează ecouri ale miturilor.

Dar, în ciuda cantității mici de informații cunoscute, multe elemente ale culturii păgâne a slavilor antici au intrat în viața de zi cu zi a societății moderne și sunt fundamentul pentru noi tradiții și obiceiuri.

Bibliografie

Istoria Rusiei (Rusia în civilizația mondială): Manual. manual pentru universități/Comp. și resp. ed. A.A.Rădugin. - M.: Centru, 1998.-352 p.

Karamzin N.M. Despre istoria statului rus / Comp. A.I. Utkin. - M.: Educație, 1990.

Katsva L.A., Yurganov A.L. Istoria Rusiei secolele VIII-XV. M.: 1994

Informații de pe site despre păgânismul slav #"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.V . Polikarpov: „Istoria religiilor”

Aplicație

Orez. Perun

Orez. Dazhdbog

Orez. Svarog

Orez. Makosh-Pământ

Orez. Yarila

Orez. Semargl

Orez. Ceremonie de casatorie

Orez. Ritul funerar

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a studia un subiect?

Specialiștii noștri vă vor consilia sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe teme care vă interesează.
Trimiteți cererea dvs indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.

Religia veche, precreștină a popoarelor slave, nu ne este încă bine cunoscută. Oamenii de știință au început să fie interesați de ea de la sfârșitul secolului al XVIII-lea, când a apărut conștientizarea națională de sine în rândul multor popoare slave, iar interesul pentru cultura populară și arta populară a început să se arate în literatura europeană. Dar până atunci toate popoarele slave, care de mult fuseseră convertite la creștinism, și-au uitat vechile credințe; Ei au păstrat doar câteva obiceiuri și ritualuri populare care au fost cândva asociate cu aceste credințe.

Slavii antici nu au fost niciodată uniți nici politic, nici economic și cu greu puteau avea zei comuni sau culte comune. Evident, fiecare trib avea propriile sale obiecte de venerare și chiar și fiecare clan le avea pe ale sale. Dar, desigur, multe erau la fel sau similare între diferite triburi.

Cultul funerar și cultul familial-tribal al strămoșilor

Slavii au menținut un sistem de clan patriarhal pentru o perioadă foarte lungă de timp. Potrivit Kiev Chronicle, „Locuiesc fiecare în locul meu și în locul meu, deținând fiecare din felul meu”. Prin urmare, este firesc să păstreze și cultul familial-tribal sub formă de venerare a strămoșilor, asociat cu cultul funerar.

Pe întreg teritoriul locuit de triburile slave, există numeroase locuri de înmormântare și movile cu înmormântări. Obiceiurile funerare erau complexe și variate: incinerarea (în special în rândul slavilor orientali și parțial occidentali; neatestată în rândul slavilor sudici), depunerea cadavrelor (pretutindeni din secolele X-XII), adesea îngropate sau arse într-o barcă (o relicvă de apă). înmormântare). O movilă era de obicei construită peste mormânt; Întotdeauna puneau lucruri diferite cu defunctul; în timpul înmormântării nobililor, ucideau un cal și uneori un sclav, chiar și soția defunctului. Toate acestea sunt legate de câteva idei despre viața de apoi. Cuvântul „paradis” - un cuvânt slav comun pre-creștin - însemna o grădină frumoasă, care se pare că era imaginea vieții de apoi; dar probabil că nu era la îndemâna tuturor. Ulterior, doctrina creștină a „vieții viitoare” a blocat aceste idei străvechi; Poate că doar ucrainenii au păstrat o credință mitologică vagă despre o țară binecuvântată - Viry (Iriy), unde păsările zboară toamna și unde trăiesc morții.

Dar credințele referitoare la relația dintre morți și cei vii erau uimitor de ferm susținute și sunt complet diferite de cele creștine. Morții au fost împărțiți foarte brusc în două categorii. Această împărțire, păstrată în credințele cel puțin ale slavilor estici, a fost definită perfect de D.K. Zelenin: o categorie - morți „puri” care au murit de moarte naturală: de boală, bătrânețe - de obicei erau numiți, indiferent de vârstă și gen, părinți; celălalt este morții „necurați” (morții, morții), cei care au murit de o moarte nefirească, violentă sau prematură: uciși, sinucideri, înecați, bețivi (cei care au murit din beție); aceasta includea și copiii care au murit nebotezați (influența creștinismului!) și vrăjitorii. Atitudinea față de aceste două categorii de morți era fundamental diferită: „părinții” erau venerați și priviți ca patroni ai familiei, în timp ce „morții” erau temuți și încercau să fie neutralizați.

Venerarea „părinților” este un adevărat cult de familie (și anterior, evident, ancestral) al strămoșilor. Este atestat de autori medievali (Thietmar din Merseburg: „domesticos colunt deos” - „ei onorează zeii casei”) și a supraviețuit parțial ca relicve până în prezent. Țăranii ruși își amintesc de părinți în anumite zile ale anului, în special în sâmbăta părintească (înainte de Maslenița, precum și înainte de Treime), de Rădunița (după săptămâna Paștelui). Țăranii din Belarus sărbătoreau sărbătoarea dzyadelor (adică a bunicilor care au murit) de mai multe ori pe an, mai ales solemn toamna (mai ales în ultima sâmbătă a lunii octombrie). S-au pregătit cu sârguință de sărbătoare, au făcut curățenie și au spălat casa, au pregătit feluri de mâncare rituală; Dzyadov a fost invitat să ia parte la masă, care a avut loc întotdeauna foarte solemn. Sârbii și bulgarii încă practică - și nu doar țăranii, ci și locuitorii orașului - strangulare, pomenirea morților în cimitire, unde aduc provizii de mâncare, mănâncă și bea la morminte și lasă câte ceva pentru morți. Nu este clar dacă morții sunt priviți ca patroni ai familiei. Dar înainte, fără îndoială, s-au uitat așa.

Obiceiul sârbesc de a sărbători gloria familiei (krano ime), care a supraviețuit până în zilele noastre, ar trebui, de asemenea, considerat o relicvă a vechiului cult de familie al strămoșilor. Slava se sărbătorește în ziua sfântului creștin – hramul familiei; însă însăși natura sărbătorii și originea ei sunt, fără îndoială, precreștine, iar înainte de a fi sărbătorită, se pare, în cinstea strămoșilor - patronii familiei.

O altă urmă a cultului strămoșilor existent odinioară este imaginea fantastică a lui Chur sau Shchur. Este foarte probabil ca acesta să fi fost un strămoș venerat. Cultul său nu este atestat direct, dar s-au păstrat urme convingătoare ale acestuia în limbile slave. Exclamații de „Biserică!”, „Biserică-mă!”, „Biserică, este a mea!” se pare că însemna o vrajă, chemând Chur după ajutor; acum se păstrează în jocurile copiilor; „Tsur tobi” ucraineană (și poloneză) - tot în sensul unei vrăji. Verbul „a scăpa” înseamnă a rămâne depărtat, adică parcă ar fi protejat de Chur. Și cuvântul „prea mult” provine clar din conceptul de Chura, de parcă ar păzi niște granițe, granițele pământului ancestral, probabil. Că Chur-Shchur a fost tocmai un strămoș este evident din cuvântul „strămoș”, mare strămoș. Poate că imaginile lui Chur au fost făcute din lemn, așa cum sugerează cuvântul rus „churka” - un ciot de lemn *.

* (Vezi A. G. Preobrazhensky. Dicționar etimologic al limbii ruse. M., 1958, p. 1221-1222.)

În cele din urmă, ultima rămășiță a vechiului cult familial-tribal al strămoșilor este credința în brownie, care a supraviețuit până în zilele noastre, în special în rândul slavilor estici, unde structura familială patriarhală a durat mai mult. Brownie-ul (menajera, menajera, proprietarul, vecinul etc.) este patronul invizibil al familiei; conform credinței populare, el este în fiecare casă, de obicei locuiește sub aragaz, în spatele aragazului, sub prag; umanoid; monitorizează gospodăria, patronează proprietarii harnici, dar pedepsește pe cei leneși și nepăsători; necesită respect de sine și mici sacrificii - puțină pâine, sare, terci etc.; iubește caii și are grijă de ei, dar numai dacă culoarea lor este pe placul lui, altfel poate strica calul. Brownie-ul poate apărea sub forma unui bătrân, a unui proprietar decedat sau chiar a unuia în viață. Imaginea lui părea să personifice bunăstarea și starea de rău a familiei și gospodăriei. Păstrarea acestei imagini din cele mai vechi timpuri se explică prin stabilitatea vieții patriarhale în familiile de țărani din Rusia și Belarus; Ucrainenii au păstrat mai puțin bine acest mod de viață, motiv pentru care încrederea în brownie a dispărut. Slavii occidentali au imagini similare: skrzhitek - printre cehi, Khovanets - printre polonezi.

Mort necurat

Atitudinea față de morții „necurați”, care nu aveau nici cea mai mică relație nici cu cultul familiei, fie cu clanul, era complet diferită. Cei necurați erau pur și simplu temut, iar această teamă superstițioasă a fost generată, evident, fie de frica acestor oameni în timpul vieții lor (vrăjitori), fie de cauza foarte neobișnuită a morții lor. În ideile superstițioase despre acești morți necurați, există aparent foarte puține elemente animiste: slavii nu se temeau de sufletul sau spiritul mortului, ci de el însuși. Acest lucru este evident din faptul că până de curând existau metode superstițioase populare de neutralizare a unui mort atât de periculos: pentru a-l împiedica să se ridice din mormânt și să facă rău celor vii, cadavrul a fost străpuns cu un țăruș de aspen, un dinte dintr-un grapa a fost introdusă în spatele urechilor etc.; într-un cuvânt, le era frică de cadavru însuși, și nu de suflet și credeau în capacitatea lui supranaturală de a se mișca după moarte. De asemenea, morții necurați au fost creditați cu o influență proastă asupra vremii, cum ar fi seceta; pentru a o împiedica, au dezgropat cadavrul unui sinucigaș sau alt cadavru din mormânt și l-au aruncat într-o mlaștină sau au umplut mormântul cu apă. Astfel de morți necurați erau numiți ghouls (un cuvânt de origine neclară, poate pur slavă, deoarece se găsește în toate limbile slave), printre sârbi - vampiri, printre rușii din nord - eretici etc. Poate cuvântul antic „navier” ( „mariny”) însemna chiar așa morți necurați și periculoși; cel puțin, în Cronica de la Kiev există (sub 1092) o poveste despre modul în care oamenii înspăimântați au explicat ciumă (epidemia) care a avut loc în Polotsk spunând că „marina (morții) îi bat pe Polochani”. Printre bulgari, naviii sunt încă sufletele copiilor nebotezați. Probabil de aici provin Navka și Mavka ucraineni.

Culte agricole comunitare

Alături de formele de cult familiale și de clan, slavii aveau și culte comunale, asociate în primul rând cu agricultura. Nu există, însă, dovezi directe și clare despre ele, dar numeroase și foarte stabile rămășițe ale cultului agrar s-au păstrat sub formă de rituri și sărbători religios-magice dedicate celor mai importante momente ale calendarului agricol și ulterior fuzionate cu sărbători creștine bisericești: Ziua de Crăciun căzută la solstițiul de iarnă (ciclul Crăciun-Anul Nou); Maslenitsa la începutul primăverii; ritualuri de primăvară, acum atribuite Paștelui creștin; ciclul de vară al sărbătorilor, parțial dedicat Zilei Treimii, parțial zilei lui Ioan Botezătorul (Ivan Kupala); frati de toamna - mese comunitare dupa recoltare. Toate aceste obiceiuri și ritualuri ale ciclului agricol sunt foarte asemănătoare între toate popoarele slave, precum și printre popoarele neslave. Ele au apărut cândva, după toate probabilitățile, din mese simple, jocuri și sărbători dedicate începutului sau sfârșitului anumitor lucrări agricole (V.I. Cicherov a arătat bine acest lucru în studiile sale), dar cu ele s-au împletit ritualuri magice și idei superstițioase. Magia agricolă era fie începătoare („magia primei zile” - obiceiuri și ghicirea de Revelion), fie imitativă (ceremonii la semănat, de exemplu, îngroparea unui ou de găină într-o brazdă etc.). Aceste ritualuri magice s-au păstrat până de curând.

Mult mai puțin clară este întrebarea acelor imagini personificate ale zeităților - patroni ai agriculturii, pe care, fără îndoială, slavii le aveau. În literatură, însă, există nume ale unor creaturi mitologice care se presupune că patronează agricultura (Koleda, Yarilo, Kupala, Lel, Kostroma etc.), iar autori anteriori, în special susținători ai școlii mitologice, au scris multe despre ele. Dar toate aceste imagini sunt foarte îndoielnice: fie s-au format sub influența creștinismului (Kupala este Ioan Botezătorul, deoarece oamenii asociau botezul creștin cu scăldat; Lel - de la creștinul „aleluia”), fie sunt simple personificări ale sărbătorilor și ritualurilor. (de exemplu, Koleda - din sărbătoarea antică a Kalends, care a coincis cu sărbătorile de iarnă slave).

Panteonul slav antic

Sursele scrise au păstrat numele zeităților slave antice, iar unele dintre ele - pierdute ulterior - se pare că aveau ceva de-a face cu agricultura. Acestea erau, probabil, zeitățile solare Svarog, Dazhdbog, Khors. Se pare că a existat și un cult al zeiței pământului, deși nu este atestat direct. Este posibil ca și zeul tunetului Perun (numele pare a fi un epitet și înseamnă „lovitură”), care mai târziu a devenit zeu princiar în Rus', să fi fost și el asociat agriculturii; nu se știe dacă a fost venerat de țărani. Patronul creșterii vitelor era fără îndoială Beles (Volos), zeul vitelor.

Zeitatea feminină Mokosh menționată în sursele rusești este foarte interesantă. Aceasta este nu numai aproape singura imagine feminină atestată în vechiul panteon slav de est, ci și singura zeitate al cărei nume a fost păstrat printre oameni până în prezent. Mokosh este aparent zeița patronă a muncii femeilor, tors și țesut. În regiunile din nordul Rusiei există încă credința că, dacă oile napesc, înseamnă că „Mokosh tunde oile”; Există credința că „Mokusha merge prin case în timpul Postului Mare și deranjează femeile care se învârt”*.

* (G. Ilyinsky. Din istoria vechilor credințe păgâne slave. „Știri ale Societății de Arheologie, Istorie și Etnografie de la Universitatea din Kazan”, vol. 34, nr. 3-4. 1929, p. 7.)

Semnificația religioasă și mitologică a lui Rod și Rozhanitsy, care, conform diverselor surse, era venerat de vechii slavi, este neclară. Unii cercetători văd în ele spirite ancestrale-strămoși (Kin - strămoș), alții - spirite ale nașterii și fertilității. Potrivit lui B. A. Rybakov, Rod în epoca precreștină a reușit să devină divinitatea supremă a tuturor slavilor; dar acest lucru este îndoielnic.

În general, au existat zeități slave comune? Au fost multe dezbateri despre asta. Mulți autori, în pasiunea lor romantică slavofilă, au considerat aproape toate numele mitologice cunoscute, chiar și cele mai dubioase, drept nume ale zeilor slavi obișnuiți. Ulterior, s-a dovedit că unii zei sunt menționați de slavii estici, alții de slavii de vest și alții de slavii de sud. Doar numele de Perun se repetă între diferitele grupuri de slavi, dar, așa cum s-a spus deja, acesta este pur și simplu un epitet al zeului tunetului. Svarog și Dazhdbog, și uneori Beles, sunt adesea considerați slavi obișnuiți; dar toate acestea nu sunt de încredere.

De asemenea, se poate vorbi doar speculativ despre cultul zeilor tribali. Unele nume, aparent ale zeilor tribali sau locali ai slavilor occidentali, în special baltici, sunt date de scriitorii și cronicarii medievali Adam de Bremen, Thietmar de Merseburg, Samson Gramaticul și alți autori. Este posibil ca unii dintre acești zei tribali să fi câștigat o faimă mai largă și poate să fi devenit intertribali. Așa a fost Svyatovit, al cărui sanctuar se afla în Arkona, pe insula Ruyan (Rügen), și a fost distrus de danezi în 1168; Radgost era zeul luticienilor, dar urme ale venerației sale s-au păstrat chiar și printre cehi. Triglav era pomeranianul lui Dumnezeu. Cunoscuți, de asemenea, zeii tribali Rugevit (pe Ruyan), Gerovit sau Yarovit (în Volgast), Prov (dintre Vagrs), zeița Siva (dintre slavii polabieni), etc. Printre sârbi, se credea că patronul tribal fi Dabog, care s-a transformat ulterior într-un zeu creștin antagonist. S-au păstrat multe alte nume de zeități, dar sunt îndoielnice.

„Dumnezeu”, „demon” și „diavol”

Cuvântul „zeu” Salyu este inițial slav, comun tuturor limbilor slave și, de asemenea, legat de vechiul baga iranian și de vechiul indian bhaga. Sensul principal al acestui cuvânt, așa cum arată datele lingvistice, este fericirea, noroc. De aici, de exemplu, „god-aty” (a avea pe Dumnezeu, fericire) și „u-god” („u” este un prefix care înseamnă pierderea sau îndepărtarea de ceva); poloneză zbože - recoltă, lusatian zbožo, zbože - animale, bogăție. De-a lungul timpului, ideile despre noroc, succes, fericire, noroc au fost personificate în imaginea unui anumit spirit care dă noroc. Încă la începutul secolului al XV-lea. la Moscova, la nunta regală, un boier i-a spus altuia, certându-se cu el pentru un loc: „Fratele tău îl are pe Dumnezeu în kika lui (adică fericirea este în kichka lui, în soția lui), dar tu nu ai Dumnezeu în kika lui”: fratele celui de-al doilea boier a fost căsătorit pe sora regelui *.

* (Vezi V. Klyuchevsky. Curs de istorie rusă, partea a 2-a. 1912, p. 195.)

O altă denumire slavă comună pentru o ființă supranaturală este demonul. Acest cuvânt, aparent, a însemnat inițial totul supranatural și teribil (comparați lituaniană baisas - frică, latină foedus - teribil, dezgustător). Cuvintele „nebun” și „besitsya” sunt încă păstrate în limba rusă. După adoptarea creștinismului, cuvântul „demon” a devenit sinonim cu un spirit rău, echivalent cu conceptul de diavol, Satana.

Aceeași soartă a avut-o și ideea de trăsătură. Dar semnificația precreștină a acestei imagini este neclară, la fel cum etimologia cuvântului „diavol” nu este complet clară. Dintre diferitele încercări de a o explica, cea mai plauzibilă este vechea presupunere a cehului Karel Erben: el o urmărește la vechiul krt slav, care sună în numele zeului slav occidental Krodo, în numele spiritului gospodăresc dintre cehii křet (skřet), printre polonezi skrzatx printre letoni krat. Aparent, aceeași rădăcină se află în cuvântul „krachun” („korochun”), care este cunoscut și de toți slavii și de unii dintre vecinii lor. Cuvântul „krachun” („korochun”) are mai multe semnificații: sărbătoarea de iarnă a Crăciunului, pâinea rituală coaptă în acest moment, precum și un fel de spirit sau zeitate a iernii, moartea. „Korochun l-a apucat” în limba rusă înseamnă: a murit.

S-ar putea crede că slavii antici credeau într-o anumită zeitate a iernii și a morții, poate personificarea întunericului și frigului iernii. Există, de asemenea, urme ale unui fel de bifurcare a imaginii krt-crt, care poate fi asociată cu începuturile unei idei dualistice a unui început luminos și întunecat. Dar rădăcina „krt” aproape a dispărut, iar „chrt” - diavolul - a fost păstrată în aproape toate limbile slave ca personificare a tuturor felurilor de putere supranaturală malefic. Diavolul a devenit sinonim cu diavolul creștin.

Dezvoltarea cultelor tribale în culte de stat

Când triburile slave, pe măsură ce a început stratificarea de clasă, au început să treacă la forme statale de viață, au apărut condițiile pentru transformarea cultelor tribale în cele naționale și de stat. Poate că cultul lui Svyatovit s-a răspândit printre slavii pomerani tocmai în legătură cu aceasta. Printre slavii estici, prințul Vladimir Vladimir a făcut o încercare de a crea un panteon național și un cult de stat: conform cronicii, în 980 a adunat pe unul dintre dealurile Kievului o mulțime întreagă de idoli ai diferiților zei (Perun, Veles, Dazhdbog, Khors, Stribog, Mokosha) și a ordonat să se roage la ei și să facă sacrificii. Unii cercetători hipercritici (Anichkov) au crezut că acești „zei Vladimir” au fost încă de la început zei princiari sau războinici, iar cultul lor nu avea rădăcini printre oameni. Dar acest lucru este puțin probabil. Zeitățile solare Khors, Dazhdbog și altele, zeița feminină Mokosh, se pare că erau și zeități populare; Vladimir a încercat să facă din ei, parcă, zeii oficiali ai principatului său, pentru a-i conferi unitate ideologică. Trebuie să presupunem că prințul însuși nu a fost mulțumit de încercarea de a-și crea propriul panteon de zei de origine slavă - doar 8 ani mai târziu a adoptat creștinismul din Bizanț și a forțat întregul popor să facă acest lucru. Religia creștină era mai în concordanță cu relațiile feudale în curs de dezvoltare. Prin urmare, deși încet, depășind rezistența poporului, s-a răspândit printre slavii răsăriteni. Același lucru s-a întâmplat și printre slavii din sud. Iar slavii occidentali, sub o mare presiune din partea autorităților feudal-regale, au acceptat creștinismul în formă catolică de la Roma.

Răspândirea creștinismului a fost însoțită de fuziunea acestuia cu vechea religie. Însuși clerul creștin s-a ocupat de aceasta pentru a face noua credință mai acceptabilă pentru popor. Vechile sărbători agricole și alte sărbători erau programate pentru a coincide cu zilele calendarului bisericesc. Vechii zei s-au contopit treptat cu sfinții creștini și, în cea mai mare parte, și-au pierdut numele, dar și-au transferat funcțiile și atributele acestor sfinți. Astfel, Perun a continuat să fie venerat ca zeitatea furtunilor sub numele de Ilie Profetul, zeul bestial Veles - sub numele de Sfântul Blaise, Mokosh - sub numele de Sfânta Paraskeva sau Sfânta Vineri.

„Mitologia inferioară” a slavilor

Dar imaginile „mitologiei inferioare” s-au dovedit a fi mai stabile. Au supraviețuit aproape până în zilele noastre, deși nu este întotdeauna ușor să distingem ceea ce în aceste imagini provine de fapt din vremuri străvechi și ce a fost stratificat pe ele mai târziu.

Toate popoarele slave au credințe despre spiritele naturii. Spiritele - personificări ale pădurii sunt cunoscute în principal în zona pădurii: spiridușul rus, leshuk belarus, pușchevik, duch lesny polonez, borowy. Ei personificau ostilitatea prudentă a fermierului slav față de pădurea deasă, din care trebuia cucerit pământ pentru teren arabil și în care o persoană era în pericol să se piardă și să moară din cauza animalelor sălbatice. Spiritul elementului de apă - apa rusească, topielec polonez, wodnik (topielnica, wodnica), vodnik ceh, wodny muž lusatian (wodna žona), etc. - a inspirat mult mai multă frică decât spiridușul joker relativ bun, pentru pericol. de înec în piscină, lacul este mult mai grav decât pericolul de a se pierde în pădure. Imaginea spiritului câmpului este caracteristică: poludnitsa rusă, poludnice poloneză, pripoldnica lusatiană, polednice cehă. Aceasta este o femeie în alb, care se presupune că lucrează pe câmp în căldura amiezii, când obiceiul impune o pauză de la muncă: amiaza pedepsește pe cel care încalcă obiceiul răsucindu-și capul sau în alt mod. Imaginea prânzului este personificarea pericolului de insolație. În regiunile muntoase din Polonia și Cehoslovacia, există o credință despre spiritele de munte care păzesc comorile sau protejează mineri: skarbnik printre polonezi, perkman (din germanul Bergmann - om de munte) printre cehi și slovaci.

Imaginea unei furci, întâlnită mai ales în rândul sârbilor (între bulgari - samovila, samodiva), este mai complexă și mai puțin clară; se găsește atât în ​​sursele cehe, cât și în cele rusești. Unii autori îl consideră primordial și panslavic; altele sunt încă doar sud-slave. Vila sunt fecioare de pădure, câmp, munte, apă sau aer care se pot comporta fie prietenoase, fie ostile față de o persoană, în funcție de propriul comportament. Pe lângă credințe, furcile apar în cântecele epice slave de sud. Originea imaginii furcii este neclară, dar este cert că în ea se împletesc diferite elemente: aici este personificarea elementelor naturale și, poate, idei despre sufletele morților și puterea fertilității. Cuvântul în sine este aparent slav, dar etimologia lui este controversată: de la verbul „viti” - a conduce, a lupta sau de la „viliti” - a se repezi într-un dans furtunos (cehă vilny - voluptuos, pofticios, inteligență poloneză - sperietoare, sperietoare, wity - prostii, nebunie).

Problema originii imaginii sirenei este mai clară, deși cea din urmă este și mai complexă. Imaginea unei sirene, sau cel puțin a uneia similare, este cunoscută printre toți slavii. Au existat multe dezbateri despre asta: unii considerau sirena ca fiind personificarea apei, alții credeau că sirena este o femeie înecată etc. Cuvântul în sine a fost derivat fie din „maro” (luminos, clar), fie din „pat” (râu) etc. Acum, însă, se poate considera dovedit că cuvântul nu este de origine slavă, ci de origine latină, de la rădăcina „rosa”.

Cel mai detaliat studiu despre sirenele slave de est îi aparține lui D.K. Zelenin *; el a adunat enorm de material real despre aceste credințe, dar viziunea sa asupra originii lor suferă de unilateralitate. Deja din timpul lucrărilor lui Miklosic (1864), Veselovsky (1880) și alții, a devenit clar că era imposibil să înțelegem credințele despre sirene și ritualurile asociate cu acestea dacă nu ținem cont de influența antică. și ritualuri creștine timpurii asupra slavilor. Printre popoarele din Marea Mediterană, sărbătoarea de primăvară-vară a Treimii (Rusaliile) era numită domenica rosarum, pascha rosata, în forma greacă ρoυσαλια. Aceste rusalii greco-romane au fost transferate împreună cu creștinismul slavilor și s-au contopit cu ritualurile agricole locale de primăvară-vară. Până acum, bulgarii și macedonenii cunosc rusalia, sau rusalnitsi, drept vacanțe de vară (înainte de Ziua Treimii). Rușii au sărbătorit și săptămâna sirenelor (înainte de Trinity), precum și desfacerea sirenei; sirena era înfățișată de o fată sau de o efigie de paie. Imaginea mitologică a unei sirene în sine - o fată care trăiește în apă, sau pe un câmp, într-o pădure - este târzie: este atestată abia din secolul al XVIII-lea; aceasta este în mare parte personificarea sărbătorii sau a ritualului în sine. Dar această imagine aparent s-a îmbinat cu ideile mitologice antice pur slave, și cu altele destul de diverse: iată personificarea elementului apă (sirena iubește să atragă oamenii în apă și să se înece) și idei despre femei și fete care au murit în apa, despre copiii morți nebotezați (morți necurați) și credințe despre spiritele de fertilitate (sirenele din sudul Marii credințe rusești merg în secară, se rostogolesc pe iarbă și produc astfel o recoltă de pâine, in, cânepă etc.). Evident, această imagine nouă și complexă a unei sirene a înlocuit imaginile antice slave originale cu beregins, waterworts și alte spirite de apă feminine.

* (Vezi D.K. Zelenin. Eseuri despre mitologia rusă. Pg., 1916.)

Popoarele slave moderne au păstrat multe alte idei superstițioase despre ființele supranaturale, unele ostile, altele binevoitoare față de oameni. Ei personificau fie frica de elementele naturii, generată de subdezvoltarea producției materiale, fie condițiile sociale. Unele dintre aceste idei datează din epoca precreștină, altele au apărut în condiții de viață relativ noi; Printre cele de mai târziu se numără, de exemplu, credințele ucrainene despre spiritele rele - spiritele mici care personifică soarta nefericita a țăranului sărac. Sub influența bisericii, majoritatea acestor imagini mitologice au fost unite sub denumirea colectivă de spirite rele (dintre belaruși - spirite rele).

Cultul slav antic și slujitorii săi

Problema clerului slav antic, a interpretilor de rituri religioase este foarte neclară. Ritualul cultului familiei-clan a fost cel mai probabil săvârșit de șefii de familii și clanuri. Cultul public era în mâinile unor profesioniști speciali – Magii. Cuvântul în sine nu a fost explicat satisfăcător, în ciuda numeroaselor încercări. Există o părere că reflecta legăturile slavilor cu celții („Voloh”, „Valach” - fosta denumire a celților), sau cu finlandezii (din finlandezul velho - vrăjitor), sau chiar cu germanii. (vo"lva - profetesă). În orice caz, nu există nicio îndoială legătura dintre cuvântul „magician” cu cuvântul „magie”, „magie”. Dar cine erau magii? Simpli vrăjitori, șamani sau preoți ai zei? Au existat diferențe, ranguri, specializări între magi? Este greu de răspuns. S-au păstrat însă și alte desemnări pentru executanți de ritualuri religioase și magice: vrăjitor, vrăjitor, profet, acordeonist, vrăjitor, magician etc.

Există știri că, după adoptarea creștinismului în Rus', Magii au acționat ca apărători ai vechii credințe și, în același timp, ca conducători ai răscoalelor antidomnești și antifeudale (de exemplu, în 1071). Și acest lucru este de înțeles, pentru că creștinismul a ajuns la Rus' ca o religie pur feudal-principală. În vremurile ulterioare, toate popoarele slave au păstrat vrăjitori, vrăjitori și vrăjitori, cărora le-au fost atribuite cunoștințe secrete și relații cu spiritele rele. Dar, alături de ei, specialiști în magia vindecătoare asociată cu medicina tradițională - vindecătorii (șoptitorii, vrăjitorii) - au supraviețuit din epoca antică. În credințele populare, ei s-au deosebit de vrăjitori și adesea s-au contrastat cu ei, susținând că au acționat cu ajutorul puterii lui Dumnezeu și nu cu spiritele rele.

Este foarte caracteristic faptul că rușii i-au considerat pe străini a fi vrăjitori și vindecători mai puternici: finlandezii, kareliani, mordovenii etc. Acest fenomen este însă cunoscut altor popoare.

În vechea religie slavă, fără îndoială, existau locuri sacre și de sacrificiu, iar pe alocuri adevărate sanctuare și temple cu imagini ale zeilor etc. Dar doar foarte puține sunt cunoscute: sanctuarul Arkon de pe insula Rügen, sanctuarul din Retra. , sanctuarul precreștin din Kiev (sub Biserica Zeciilor).

Problema mitologiei și natura generală a religiei slave

Din păcate, mitologia slavă veche nu s-a păstrat deloc, deși probabil a existat. Lipsa rămășițelor vechii religii slave i-a determinat pe unii cercetători să considere această religie jalnică și mizerabilă în comparație cu religiile altor popoare antice. „Păgânismul Rus’ului a fost deosebit de jalnic”, a spus, de exemplu, E.V. Anichkov, „zeii săi erau jalnici, cultul și moralele sale erau nepoliticose”. Dar ideea, aparent, este pur și simplu o chestiune de cunoaștere insuficientă a religiei vechilor slavi și de lipsa surselor. Dacă am ști la fel de multe despre ea ca și despre religia, de exemplu, a vechilor romani, religia slavă cu greu ni s-ar părea mai mizerabilă și jalnică decât cea romană.

* (E. V. Anichkov. Păgânismul și Rusia antică. Sankt Petersburg, 1914, p. XXXVI.)

Religia slavilor antici este un set de opinii și atitudini religioase care s-au dezvoltat în cultura slavă precreștină, precum și modalități de organizare a experienței și comportamentului spiritual. Din punct de vedere istoric, religia slavilor se întoarce la religia vechilor indo-europeni. A dobândit relativa integritate și originalitate în timpul erei unității slave, care a durat până în a doua jumătate a mileniului I d.Hr. Așezarea treptată a dus la apariția diferențelor de idei și culte religioase; în plus, au apărut unele forme de viaţă religioasă, împrumutate de slavi de la popoarele vecine.

Informațiile despre vechii slavi au fost păstrate în principal în tradiția orală. Singura sursă scrisă, " cartea lui Veles„, ridică serioase îndoieli în rândul experților cu privire la autenticitatea acestuia.

Ideile slave despre sacru au fost asociate cu idei despre puterea supraomenească, dătătoare de viață și umplerea ființelor cu capacitatea de a crește. A existat un sistem dezvoltat de concepte care denotă forțe supranaturale. Cel mai înalt rang erau zeii. Conceptul de „Dumnezeu” înseamnă dătătorul unei părți, moștenire, bogăție. Zeii, la fel ca în religia antică, erau împărțiți în cerești, subterane și pământești.

Numiți zei cerești Perun - zeul patron al puterii princiare, al echipelor și al meșteșugurilor militare. Avea aspectul antropomorf al unui războinic, uneori călare. Stribog- zeul fenomenelor atmosferice și mai ales al vântului. Dazh-zeu sau Dazhdbog - un zeu dăruitor care era asociat cu soarele. Corvoadă(solar - comparați Horus sau Horus printre vechii egipteni) și Simargl(imagine mitologică a unui vultur imens asociat cu lumea superioară).

Se referă în primul rând la zeii subterani Pământ, „Mama Pământului Brânzei”, „Breadbearer””, care printre slavi nu are o conotație erotică și este ulterior identificat cu Mokosh. Mokosh - Aceasta este o zeitate feminină care este înzestrată doar cu calități pozitive. Cu toate acestea, slavii aveau și idei despre zeitățile feminine malefice cărora trebuie să li se facă sacrificii umane sângeroase. A fost considerat zeul subteran masculin Mai alb, care era numit și zeul vitelor și se credea că dăruiește urmași abundenți și, prin urmare, bogăție. O altă proprietate a lui Beles a fost considerată clarviziune.

Zeii pământești sunt zeii lumii locuite de oameni. Responsabilitatea lor se extinde la activitățile culturale, relațiile sociale și familiale, viața de zi cu zi și mediul înconjurător. Aceasta este în primul rând Svarog - zeul focului pus în slujba omului. Continuitatea generațiilor care provin din strămoși comuni este personificată în imagine Rhoda, langa care mentioneaza femeile în travaliu- fecioare ale sorții, determinarea cotei, soarta nou-născutului. Existau idei despre zei asociate cu ocupațiile profesionale ale oamenilor.

Alături de ideile despre zeii superiori, existau credințe în zei, spirite și vârcolaci de nivel inferior. S-a chemat un detașament semnificativ demonii, care au fost atribuite răuvoinței și puterii distructive. Demonii includeau spiritele locurilor periculoase de vizitat: sălbăticia (elf), mlaștini ( bogweed, swampweed) vârtejuri (apă). Ei locuiau pe câmp amiază.În exterior, demonii erau reprezentați sub formă umană, animală sau mixtă.

Cel mai periculos grup a fost un grup de semi-demoni de origine umană - aceștia sunt oameni care nu și-au încheiat calea vieții, - ghouls, ghouls, vrajitoare, sirene. Ele dăunează rasei umane și trebuie de temut. A existat și o personificare a bolilor: trecere, febră, mara, kikimora si etc.

Un alt grup a personificat conceptul de soartă: Împărtășește, Nedolya, Dashing, Durere, Adevăr, Minciună si etc.

Slavii credeau în nemurirea sufletului, în existența lui postumă. În timpul înmormântării, a fost necesar să se respecte toate subtilitățile ritualului și numai în acest caz sufletul își va găsi liniștea și, ulterior, îi va ajuta pe urmași. Slavii au recurs la diferite forme de înmormântare, adesea incinerare. Apa a ocupat un loc special în înțelegerea lumii de către slavi. Ei credeau că apa este un element care leagă lumea vii și alte lumi.

În ani grei, slavii au recurs la uciderea rituală a bătrânilor în speranța că o altă rudă care a trecut pe lume va ușura soarta celor vii. Acest ritual se numea „ plantează pe o atelă”.

Au existat multe ritualuri care însoțeau o persoană într-o altă lume, dar nu mai puține ritualuri trebuiau respectate după înmormântare. De cea mai mare importanță a fost sărbătoare funerară - concursuri și sărbătoare; Sensul acestui ritual este de a activa forțele vieții, de a o învinge peste forțele morții.

Un rit de înmormântare este un rit de trecere. Riturile de tranziție includ, de asemenea, nunți și nașterea unui copil. A existat și un ritual calendaristic: Ziua de Crăciun, Maslenița. Uneori, ritualurile erau însoțite de sacrificii umane, dar cel mai adesea sacrificiile erau fără sânge sub formă de mâncare sau alte daruri. Adesea, mâncarea de jertfă era mâncată în timpul unei sărbători. Există multe dovezi ale sărbătorilor jertfe păstrate în folclor. Slavii credeau că Dumnezeu era prezent la aceste sărbători sub forma unui oaspete și, în același timp, proprietarul sărbătorii rituale, care era numit „ Lord

Ghicirea era larg răspândită. Deoarece apa era granița dintre lumi - lumea de dincolo și lumea aceasta, multe ghicitoare implică manipularea apei.

Celula primară a vieții religioase a fost familie sau comunitate de familii - gen. Ritualurile erau îndeplinite de către capul familiei. Nu existau preoți speciali, deși existau experți în masha - Magi.

Subiectul „Credințele slavilor estici” este interesant pentru mine, deoarece păgânismul este o parte integrantă a istoriei țării noastre - misterios, care apare fie în compoziții rock, fie în opere de ficțiune, în publicații despre artă sau așa cum este spus de unul dintre bunicii noștri ca „ceea ce au spus străbunicii” și, din câte înțeleg, mă îngrijorează nu numai pe mine, ca amator leneș, ci, după cum se dovedește, ocupă mințile multor oameni moderni care cred că păgânismul este deloc un lucru din trecut.

Cea mai importantă condiție culturală pentru istoria civilizației ruse este credințele slavilor estici. Au fost asociate cu natura predominant agrară a producției în secolele VI-IX. și natura tribală a societății, împărțită după principiul rudeniei și vecinătății

Religia păgână corespundea epocii sistemului comunal primitiv în rândul slavilor estici. Păgânismul slav este un întreg complex de credințe, idei, ritualuri care au venit din cele mai vechi timpuri și care reflecta dependența completă a oamenilor antici de forțele naturii. Acestea sunt credințe și ritualuri politeiste care existau printre slavi înainte de adoptarea religiei monoteiste - creștinismul.

Termenul „păgânism” a apărut în limba rusă veche după adoptarea creștinismului pentru a desemna toate cultele precreștine și necreștine și a fost folosit de predicatorii ortodocși. Cu alte cuvinte, termenul „păgânism” este condiționat și nu înseamnă nicio credință specifică, ci orice religie populară tradițională. În literatura științifică modernă, termenul „politeism” este mai des folosit (din grecescul polys - numeroși și theos - zeu; adică politeism, credința în mulți zei).

Păgânismul aparține unui tip de cultură arhaic, foarte diferit de tipurile tradiționale și moderne. Păgânismul antic diferă de religiile lumii prin aceea că imperfecțiunea omului nu a fost asociată cu căderea lui de la idealul divin (căderea). Imperfecțiunea era considerată o calitate inerentă întregii lumi, atât pământești, cât și cerești, atât lumea vieții de zi cu zi, cât și lumea forțelor misterioase ale naturii. În esență, omul însuși a fost una dintre aceste forțe. Pentru a-și îndeplini voința, el putea să sperie și să forțeze un brownie sau un spiriduș să-i asculte, iar oamenii cu puteri de vrăjitorie, cum ar fi preoții magicieni sau liderii tribali, puteau controla forțele naturii: trimite și previne ploaia, bolile, eșecul recoltei, foamete, asigură victoria în război.

Această viziune asupra lumii a creat o imagine destul de confortabilă a lumii, în care nu existau contradicții insolubile, nu exista un decalaj între viața de zi cu zi și idealul, omul și Dumnezeu, a cărui apariție în marile culturi din Orient și Grecia în secolul al VIII-lea. -Secolele II î.Hr. i-au permis filosofului K. Jaspers să numească Acesta este timpul „axialului”, împărțind istoria omenirii. Revoluția spirituală a „Epocii Axiale” a trezit în oameni nevoia de a lupta pentru ideal, de a căuta „mântuirea” din imperfecțiunile lor. Apariția religiilor mondiale și a marilor filozofii și a culturii tradiționale este asociată cu aceasta. Slavii din perioada precreștină nu aveau o religie comună tuturor triburilor. Cu toate acestea, ideile lor despre natură, lumea înconjurătoare și elementele care o domină sunt foarte apropiate unele de altele. Acest lucru ne permite să vorbim despre existența unei credințe populare speciale printre vechii slavi, adică păgânismul. Păgânismul este religia națională. Spre deosebire de marile religii ale lumii, creștinismul, islamul și budismul, care nu recunosc granițele naționale, păgânismul se adresează doar slavilor, sau numai germanilor, sau numai celților etc., percepând fiecare popor ca pe o comunitate familială tribală. şi punându-l în contrast cu restul lumii.

Religia slavilor răsăriteni este izbitor de asemănătoare cu religia inițială a triburilor ariene: a constat în venerarea zeităților fizice, a fenomenelor naturale și a sufletelor celor plecați, tribale, genii domestice; Nu observăm nicio urmă a elementului eroic, care dezvoltă atât de puternic antropomorfismul în rândul slavilor noștri - semn că printre ei nu s-au format echipe cuceritoare sub comanda liderilor eroici și că migrațiile lor s-au desfășurat nu într-o echipă, ci în o formă tribală.

Slavii estici nu au știut toate acestea până în secolul al X-lea. Lumea lor a fost locuită de multe creaturi ciudate care personificau forțele naturii. Zeii și spiritele erau peste tot: în ploaie, în soare, în pădure, sub pragul unei case, în apă, pe pământ. Slavii au încercat să găsească un limbaj comun cu toată lumea, să-i liniștească pe unii și să-i sperie pe alții. Acestea erau zeități locale, numărând zeci și sute. Ei, ca și oamenii, erau buni și răi, simpli la minte și vicleni. Unii au ajutat o persoană să-și atingă obiectivele, în timp ce altele, dimpotrivă, l-au împiedicat. Nu era nimic în ei despre atotputernicia și perfecțiunea Dumnezeului creștin. Pentru a comunica cu zeii păgâni nu era nevoie să lupți pentru puritatea spirituală, așa cum făceau monahii creștini, ci trebuia doar cunoașterea anumitor tehnici tehnice: ritualuri, rugăciuni, vrăji.

Apărut în vremuri străvechi, când conștiința umană abia începea să se formeze, păgânismul slav nu a rămas pietrificat, ci s-a dezvoltat odată cu societatea primitivă. În secolul al XII-lea, au fost compilate note interesante despre dezvoltarea credințelor păgâne în rândul vechilor slavi: „Un cuvânt despre modul în care popoarele păgâne se închinau idolilor și le făceau sacrificii”. Autorul său a împărțit istoria credințelor slave în trei perioade: în primul rând, slavii au făcut sacrificii ghouls și beregins (în alte surse? scris „beregins”); apoi au început să „pregătească o masă” pentru Rod și femeile aflate în travaliu; în cele din urmă, în perioada târzie a păgânismului, au început să se roage lui Perun. (Această periodizare are loc în cartea educațională pentru clasele 10-11 a instituțiilor de învățământ, I.N. Ionov „Civilizația rusă, secolul IX-începutul secolului XX”? M.: Prosveshchenie, 1995).

O altă sursă (A. Lukutin „Istorie. Clasele de absolvire 9-11”, M.: AST-PRESS SCHOOL, 2006) oferă următoarele date: oamenii de știință notează 4 etape în dezvoltarea păgânismului slav.

Prima etapă corespunde epocii de piatră, slavii făceau sacrificii „ghouls” și „beregyns”. Ghouls și bereginii sunt zei locali răi și buni. Ghouls sunt vampiri, vârcolaci, sirene și spiriduși. De obicei, aceștia sunt foști oameni care nu au murit de moarte naturală, nu au fost îngropați și se răzbune pentru asta în viață. Le poți lupta cunoscând ritualuri de protecție. Ghouls au locuit în special locuri îndepărtate, rar vizitate: păduri și râuri. La sate se căutau în fântâni. Multă vreme, preoții creștini i-au acuzat pe țărani că „mănâncă (se roagă) demonilor și mlaștinilor și fântânilor”. Beregini erau zeități bune. De exemplu, ideea unui brownie, care poate fi atât rău, cât și bun - în funcție de modul în care îl liniștiți, a ajuns până la vremurile noastre. N.M. Karamzin a scris în „Istoria statului rus”: „În tradițiile superstițioase ale poporului rus descoperim, de asemenea, câteva urme ale venerației slave antice față de Dumnezeu: până astăzi, oamenii obișnuiți vorbesc despre spiriduși, care arată ca niște satiri, par să trăiască. în întunericul pădurilor, egale cu copacii și iarba, îngroziți rătăcitorii, ocoliți-i și duceți-i în rătăcire, despre sirene, sau nimfe ale pădurilor de stejar (unde aleargă cu părul curgător, mai ales înainte de Ziua Treimii), despre binefăcător și rău. brownies, despre kikimors.”

Mai târziu, când vechii slavi au făcut o tranziție de la un mod de viață nomad la unul sedentar, când a apărut agricultura, a apărut cultul lui Rod și Rozhanits, zeitățile fertilității, care este asociat cu dezvoltarea sistemului de clan și a agriculturii în rândul slavilor. . Toiagul a personificat simultan forțele fertilității pământului și unitatea generațiilor de oameni. La urma urmei, conform credințelor slavilor, fertilitatea pământului este asigurată de strămoși, iar dacă pământul nu dă roade, atunci trebuie să li se facă sacrificiul. Ideea păgână a unității lumii s-a manifestat și prin faptul că capacitatea omului de a produce descendenți era considerată a stimula forțele creatoare ale naturii.

Prin urmare, sărbătorile de primăvară în onoarea lui Rod și a lui Rozhanitsy au fost însoțite de beție generală („nu la lege, ci la distracție” și obscenitate. În acest stadiu al dezvoltării credințelor păgâne, au apărut încercări de a-i înfățișa pe zei în formă umanoidă.

Este semnificativ faptul că, după adoptarea creștinismului, țărancile s-au rugat Maicii Domnului la egalitate cu Maica Domnului creștină. Conform credințelor vechilor slavi, Rod este creatorul întregului Univers. El a „suflat” viață oamenilor, a poruncit cerului, ploii, focului și a trimis fulgere pe pământ. Renumitul istoric B.A. Rybakov în lucrarea sa „Istorie. Primele secole ale istoriei Rusiei” scrie despre Rod: „Dumnezeu Rod a fost zeitatea supremă a cerului și a universului. El a fost comparat cu Osiris, Baad-Gad și Hostia biblică. Aceasta a fost o zeitate mai semnificativă decât prințul războinic Perun care l-a înlocuit.” Și iată o altă versiune interesantă a lui: „Pe Nipru, la 120 km de Kiev, la vărsarea râului Roși, se afla orașul Roden, din care a rămas acum o așezare pe un munte înalt - Muntele Prințului. .

Judecând după locația sa în mijlocul zonei de antichități a Rusiei din secolele VI-VII, Roden ar fi putut fi centrul tribal al Rusiei și a fost numit după numele principalului zeu al slavilor antici - Rod. ... O astfel de presupunere ar explica pe deplin sintagma cronică (eventual preluată din sursele grecești din secolul al IX-lea) „Nașteți, ne numim Rus'...” Numele unirii triburilor bazate pe o divinitate comună poate fi urmărit și în numele Krivichi, numit după vechiul zeu nativ (lituanian) Kriva - Kriveite. Rus de pe râul Ros și-ar putea lua numele de la zeul Rod, al cărui loc de cult era Roden pe Ros.”

Treptat, multe dintre funcțiile Familiei au devenit responsabilitatea altor zei.

Rod are acum asistenți - Yarilo și Kupala.

Yarilo a personificat izvorul trezirii. El le-a apărut slavilor ca un tânăr frumos care călărea prin câmpuri și sate pe un cal alb și într-o haină albă.

Kupala a fost văzută ca zeitatea rodnică a verii. Ziua lui a fost sărbătorită pe 24 iunie și a fost precedată de „Rusalia” - sărbători dedicate nimfelor câmpurilor și apelor.

Cultul zeului Veles (Volos), patronul șeptelului și al creșterii vitelor, a apărut în perioada în care vechii slavi au învățat să îmblânzească animalele sălbatice. Se credea că acest zeu a contribuit la acumularea bogăției.

În secolele VIII-IX, a apărut o imagine „divină”, în care fiecare zeitate avea propriul loc:

Svarog este conducătorul cerului, căruia se supune întregul Univers (el poate fi comparat cu Zeus printre grecii antici). Svarog a avut mai mulți copii.

Svarozhich, fiul lui Svarog, este zeul focului, sfântul patron al fierarilor și al fierarului, precum și al bijutierilor.

Dazhbog este fiul (conform unei alte versiuni, fiica) lui Svarog, personificând soarele. Conform credințelor slave, Dazhbog trăiește departe spre est, în țara verii eterne. În fiecare dimineață, pe carul său luminos, Dazhbog face un tur circular pe cer.

Calul este o zeitate apropiată de Dazhbog și conectată direct cu el. El a fost reprezentat ca un cal alb, care alerga de asemenea peste pământ de la est la vest.

Stribog este zeul vântului, al furtunilor, al uraganelor și al tot felul de vreme rea. Era venerat de oameni ale căror activități depindeau de condițiile meteorologice: fermieri, călători, marinari etc.

Mokosh (Makosh) este patrona femeilor, a meșteșugurilor femeilor, precum și a comerțului, mama recoltei, zeița pământului.

Simargl (Semargl) - părea a fi un câine cu aripi sacru. Nu a fost posibil să înțelegem pe deplin scopul acestei zeități. Este clar doar că era o zeitate de ordin inferior, un câine înaripat care păzea semințele și recoltele și era considerat zeul lumii interlope. (Simargl și Khoros, sau Khors, menționate în Povestea anilor trecuti, sunt aparent zeități iraniene aduse în Rus' de garda Khorezm angajată de khazari).

De-a lungul timpului, când campaniile militare au ocupat un loc semnificativ în viața slavilor estici, Perun a devenit unul dintre cei mai venerați zei - stăpânul tunetului și al fulgerului, patronul prințului, al războinicilor și al afacerilor militare în general.

Fenomenul furtunilor și fulgerelor este cel mai uimitor dintre fenomenele naturale; nu este de mirare că omul primitiv ia dat primul loc printre toate celelalte fenomene: omul nu a putut să nu observe influența benefică a unei furtuni asupra vieții naturii, nu a putut să nu observe că lumina fulgerului își dezvăluie independent puterea la în orice moment, în timp ce, de exemplu, acțiunea soarelui este limitată, este supusă unei legi cunoscute și poate fi dezvăluită doar la un anumit moment, cedând stăpânirea altuia, opus și, prin urmare, ostil, principiu - întuneric; soarele a fost eclipsat, a murit în ochii omului, iar fulgerul nu și-a pierdut niciodată puterea în ochii săi, nu a fost învins de un alt principiu, deoarece lumina fulgerului este de obicei însoțită de ploaie care dă viață naturii - de aici ideea necesară că Perun trimite ploaia naturii însetate, care fără el ar muri din cauza razelor arzătoare ale soarelui. Astfel, fulgerul era pentru omul primitiv o forță productivă, cu caracter de divinitate supremă, activă, stăpânind în primul rând, moderator, corectând răul provocat de alte zeități, în timp ce soarele, de exemplu, pentru păgânul care i se venera era ceva pasiv. , subordonat. În cele din urmă, fulgerul a primit semnificația divinității-conducătoare supreme în ochii păgânului datorită puterii sale punitive teribile, acționând rapid și direct.

Treptat, Perun preia puterea supremă asupra restului zeilor păgâni, împingându-l pe Svarog în plan secund. Acesta din urmă își păstrează dreptul de a patrona artizanii angajați în prelucrarea metalelor.

Jurământul de arme, Perun și Veles este deja cunoscut din povestea tratatului din 911 dintre prințul de la Kiev Oleg (882-912) și bizantini.

Povestea anilor trecuti, 980 d.Hr., spune că prințul Kiev Vladimir Svyatoslavich, după ce a cucerit Kievul și a început să domnească acolo, chiar înainte de botezul Rusului, a așezat idoli de lemn ai zeilor pe Munte, nu departe de palatul domnesc: Perun, Khors, Dazhbog, Striboga, Simargla, Mokoshi. Cu toate acestea, printre zei nu existau Rod, Rozhanits, Svarog, Svarozhich și Volos. Oamenii de știință explică această alegere a prințului prin faptul că panteonul păgân al lui Vladimir a fost destinat rugăciunii nu a oamenilor obișnuiți, ci a nobilimii Kievului, care locuia pe Munte și prefera să se închine zeilor lor.

Lumea păgână slavă este surprinzător de poetică, pătrunsă de magie și de credința că toată natura din jurul nostru este vie. Strămoșii noștri îndepărtați s-au închinat elementelor, au crezut în rudenia oamenilor cu animalele și au fost convinși că strămoșul animal al familiei lor și-a patronat întotdeauna descendenții umani. Slavii păgâni făceau numeroase sacrificii, cel mai adesea alocând o parte din capturile lor de vânătoare, capturi de pește sau recoltă zeităților, spiritelor bune și rele care locuiau lumea din jurul lor. Fiecare trib slav s-a rugat la zeii săi deosebit de venerați, dar adesea diferă doar în pronunția numelor.

S-au păstrat foarte puține informații despre păgânismul vechilor slavi. În cele mai multe cazuri, zeii supremi slavi sunt cunoscuți din învățăturile creștine de mai târziu împotriva lor. Vorbind despre păgâni, mitropolitul Macarie în secolul al XVII-lea. a scris: „Lăcașurile lor de cult sunt urâte: păduri, și pietre, și râuri, și mlaștini, și izvoare, și munți, și dealuri, soarele și luna, și stelele și lacurile. Și pur și simplu, tot ceea ce există a fost adorat ca și cum ar fi fost Dumnezeu, și ei au fost onorați și s-au făcut sacrificii.” Zeificând lumea din jurul lor, slavii par să-și concentreze toate credințele împrăștiate în jurul a trei fenomene principale din viața lor primitivă: vânătoarea, agricultura și gospodăria. Pădurea, câmpul și casa - aceștia sunt cei trei piloni ai universului slav, în jurul cărora se formează întreaga mitologie slavă păgână; în păgânismul slav se reflectă și se exprimă întregul drum al vieții unui țăran comunal: ciclul muncii agricole, viața de acasă. , nunti, inmormantari etc.

Credințele de vânătoare erau foarte răspândite.

În epoca primitivă, pădurea nu numai că le-a oferit slavilor posibilitatea de a supraviețui, de a obține hrană, de a construi o casă puternică și de a o încălzi cu foc, combustibilul pentru care era disponibil din abundență în jur, dar i-a și înzestrat cu idei speciale despre originea lor. . Clanurile și triburile de vânătoare credeau că strămoșii lor îndepărtați erau animale sălbatice cu abilități magice supranaturale. Astfel de animale erau considerate mari zeități și totemurile lor erau venerate, adică imagini sacre care protejează clanul. Fiecare trib avea propriul său totem.

Cea mai importantă zeitate a panteonului forestier al vechilor slavi a fost URȘUL. Imaginea sa puternică a fost percepută ca imaginea marelui proprietar al pădurii - cea mai puternică fiară. Numele adevărat al acestei fiare este pierdut pentru totdeauna, pentru că nu era pronunțat cu voce tare și, se pare, era cunoscut doar de preoți. Jurămintele și contractele au fost pecetluite cu acest nume sacru, nepronunțat. În viața de zi cu zi, vânătorii și-au numit zeul „bursucul de miere”, de unde provine numele „urs”. Rădăcina antică „ber”, păstrată în cuvântul „den”, adică bârlogul unui ber, sună la fel ca și cuvântul scandinav „ber” - urs și înseamnă „maro”.

Extrem de răspândit, mai ales în rândul slavilor din nord, a fost cultul LUPULUI. În timpul sărbătorilor și ritualurilor importante dedicate acestui animal, bărbații tribului s-au îmbrăcat în piei de lup. Lupul era perceput ca un devorator de spirite rele; nu degeaba preoții cultului lupului și chiar simplii războinici din triburile „lupilor” erau considerați buni vindecători. Numele puternicului patron era atât de sacru încât era interzis să-l spui cu voce tare. În schimb, lupul a fost desemnat prin epitetul „aprig”. De aici și numele unuia dintre marile triburi slave „Lyutichi”. Principiul feminin, întotdeauna asociat cu fertilitatea, a fost personificat în epoca pădurii de marea zeiță CEREBUL sau ELANUL. Spre deosebire de căprioare și elan adevărate, zeița avea coarne, ceea ce aduce în minte și o vacă. Coarnele erau considerate simboluri ale razelor soarelui, așa că erau un talisman împotriva forțelor întunecate și erau atașate deasupra intrării în casă.

Atât vânătorii, cât și fermierii veneau CALUL. Ei au reprezentat Soarele sub forma unui cal de aur care străbate cerurile. Imaginea calului-soare a fost păstrată în decorul colibei rusești, decorată cu o creastă cu unul sau două capete de cal. Amuletele cu imaginea unui cap de cal, iar mai târziu doar o potcoavă, erau considerate simboluri solare și erau percepute ca amulete puternice.

Ritualurile acelor ani îndepărtați erau în concordanță cu credințele păgâne. De exemplu, rituri de închinare a strămoșilor (închinarea sufletelor și a geniilor decedatului). În monumentele antice rusești, accentul acestui cult este, cu semnificația de gardian al rudelor gen cu a lor femeile în travaliu, adică bunicul cu bunicile - un indiciu la poligamia care a predominat cândva printre slavi. Același strămoș zeificat a fost onorat sub numele chura,în formă slavonă bisericească shura; această formă a supraviețuit până astăzi în cuvântul compus strămoş Semnificația acestui strămoș-bunic ca gardian al tuturor rudelor a fost păstrată până acum într-o vrajă împotriva spiritelor rele sau a unui pericol neașteptat: Uita-ma! acestea. protejează-mă, bunicule. În timp ce și-a protejat rudele de rău, el a protejat și proprietatea familiei lor. Legenda care a lăsat urme în limbă conferă bisericii un înțeles identic cu Termalul Roman, sensul de gardian al câmpurilor și granițelor strămoșești. Încălcarea hotarului, a hotarului propriu-zis, a măsurii legale, exprimăm acum în cuvânt de asemenea, Mijloace, prea mult - măsură, limită. Se pare că această semnificație a lui chura poate explica o trăsătură a ritului funerar în rândul slavilor ruși, așa cum este descrisă în Cronica inițială. Defunctul, după ce i-a săvârșit o sărbătoare funerară, a fost ars, oasele i-au fost strânse într-un vas mic și așezate pe un stâlp la răscrucea de drumuri unde se intersectează poteci, adică. limitele diferitelor posesiuni converg. Stâlpii de pe marginea drumului sunt semne de hotar care păzeau limitele câmpului strămoșesc sau ale moșiei bunicului. De aici și frica superstițioasă care a cuprins rușii la răscruce de drumuri: aici, pe pământ neutru, o rudă se simțea într-un pământ străin, nu acasă, în afara câmpului natal, în afara sferei puterii bisericilor sale protectoare.

Oamenii prunc nu au putut înțelege existența spirituală dincolo de mormânt și și-au imaginat sufletele strămoșilor lor plecați accesibile tuturor senzațiilor acestei lumini albe; Ei credeau că iarna este un timp al nopții, întunericul pentru sufletele celor plecați, dar de îndată ce primăvara începe să înlocuiască iarna, călătoria nocturnă pentru sufletele care se ridică la lumina cerească, luna și altele, și se ridică la o nouă. viața, încetează. În prima sărbătoare a soarelui nou-născut, în prima Kolyada de iarnă (o sărbătoare care coincide acum cu sărbătoarea Nașterii Domnului Hristos), morții se înviau deja din morminte și îi înspăimântau pe cei vii - de aceea acum este timpul Crăciunului. considerat vremea rătăcirii spiritelor.

Un rit esențial al sărbătorii constă în a merge la lauda divinității și a strânge pomană, după cum se vede în vremurile păgâne, se adunau ofrande pentru un sacrificiu comun.

Maslenița, sărbătoarea de primăvară a soarelui, este și o săptămână de pomenire, care este direct indicată de consumul de clătite, hrană memorială. Încă din vechiul Maslenitsa, cei vii îi salută pe morți, le vizitează mormintele, iar sărbătoarea Dealului Roșu este legată de Radunița, o sărbătoare a luminii și a soarelui pentru morți; se crede că sufletele morților se ridică din închisoare în timpul comemorării și împărtășirii. mâncarea memorială cu persoana care a adus-o.

Așadar, primăvara este sărbătorită pe Krasnaya Gorka și, de obicei, încep dansurile rotunde, a căror semnificație religioasă și relația lor cu soarele sunt fără îndoială. Timpul învierii de orice natură și intensificarea dorințelor a fost considerat cel mai decent timp pentru căsătorie și pentru felicitarea tinerilor soți: această felicitare este cunoscută sub numele de Vyunitism. Lupta îndelungată cu sărbătoarea Masleniței a Bisericii s-a încheiat în cele din urmă doar cu scoaterea ei din perioada Postului Paștelui. Cu toate acestea, caracterul păgân al sărbătorii a fost păstrat. Conform credințelor unor triburi slave, în zilele Masleniței, zeitatea de iarnă Moran își cedează puterea zeității primăverii Lada. Potrivit altor credințe, aceasta este sărbătoarea morții și a învierii zeiței fertilității Maslenitsa sau Kostroma, a cărei imagine de paie a fost arsă la sfârșitul sărbătorii, iar cărbunii rezultați au fost împrăștiați peste recoltele de iarnă.

Importanța jocurilor și a râsului în timpul Crăciunului și Maslenița a fost importantă. Deosebit de caracteristice în acest sens sunt jocurile de nunți și capturarea orașelor înzăpezite. Râsul era de natură ritualică: trebuia să asigure distracția și recolta pentru tot anul următor. Atitudinea față de arderea Masleniței a fost mai complicată. Conform obiceiului, unii oameni trebuiau să plângă în acest moment, iar alții trebuiau să râdă. Acest ritual exprimă ideea de nemurire a forțelor creatoare ale naturii, absența morții.

Actuala sărbătoare creștină a Paștelui este asociată cu obiceiul de a vizita mormintele rudelor decedate, dar acestea sunt ecouri ale sărbătorii păgâne care avea loc înainte de arătură. A fost asociat cu dorința țăranilor de a obține sprijin de la strămoșii lor morți în trezirea forțelor roditoare ale pământului și asigurarea recoltei. Timpul de după Paște era cunoscut ca sărbătoarea Navi, adică sărbătoarea morților. În acest moment, pe morminte se rostogoleau ouă fierte, peste ele se turna ulei, vin și bere. Toate acestea erau sacrificii care trebuiau să le amintească morților de legăturile lor de familie și de datoria față de cei vii. Apropo, astfel de sacrificii au fost făcute în mod repetat în timpul primăverii și verii; biserica le-a transformat ulterior în sărbătoarea sâmbetelor părinteşti, o vizită la cimitir, însoţită de pomenirea morţilor.

În legătură directă cu credința că primăvara sufletele morților se ridică pentru a se bucura de noua viață a naturii, există o sărbătoare a sirenelor sau săptămâna sirenelor. Sirenele nu sunt deloc nimfe de râu sau orice fel de nimfe; numele lor nu vine de la albia râului, ci de la maro deschis ( acestea. lumina, limpede); sirenele sunt sufletele morților, care ies primăvara pentru a se bucura de natura reînviată. Sirenele apar în Joia Mare, de îndată ce pajiştile sunt acoperite cu apă de izvor, iar sălcii înfloresc. Chiar dacă par frumoase, poartă întotdeauna amprenta lipsei de viață și a paloarei.

CM. Soloviev a scris despre sirene astfel: „Luminile care ies din morminte sunt luminile sirenelor, ele aleargă prin câmpuri, spunând: „Bum!” Bang! Spirit de paie. Mama m-a născut, m-a lăsat nebotezată”. Până în Duminica Treimii, sirenele trăiesc în ape, venind pe maluri doar pentru a se juca, dar printre toate popoarele păgâne, calea navigabilă era considerată un conducător către lumea interlopă și înapoi de la aceasta, motiv pentru care sirenele apar în râuri și lângă fântâni. Dar deja de Ziua Treimii, sirenele s-au mutat în pădure, în copaci - locul preferat pentru suflete pentru a rămâne până la moarte. Jocurile cu sirene sunt jocuri în onoarea morților, așa cum indică îmbrăcămintea, măștile - un ritual care era necesar nu numai în rândul slavilor în timpul sărbătorii umbrelor morților, deoarece este obișnuit ca o persoană să-și imagineze o persoană moartă. ca ceva îngrozitor, urât și să te gândești că mai ales sufletele oamenilor răi sunt transformate în creaturi groaznice și urâte.

Printre slavii ruși, principala sărbătoare a sirenelor a fost Semik - marea zi a sirenelor, în care avea loc rămas bun. Iar sfârșitul săptămânii sirenelor - Ziua Trinității - a fost ultima sărbătoare a sirenelor; în această zi, conform legendei, sirenele cad din copaci - vremea plăcerilor de primăvară se termină pentru ele. În prima zi de luni a zilei lui Petru a fost un joc în unele locuri slave - escortarea sirenelor la mormintele lor. Apropo, Semik era considerată sărbătoarea unei fete, dedicată lui Yarila și Lada, zeița armoniei familiei. În acest moment, mesteacănii tineri, arborele sacru al Ladei, erau adunați cu panglici, iar casele erau împodobite cu crengi de mesteacăn. Fetele au mers în pădure să împletească coroane de flori, să danseze în cercuri și să cânte cântece ritualice. În joia săptămânii semitice, după-amiaza, în plină sărbătoare, a avut loc o vizionare a mireselor. Seara, tinerii „furăneau sirenele” - jucau arzătoare cu tulpini de pelin sau ranuncul în mâini. Potrivit legendei, aceste ierburi protejează împotriva mașinațiunilor spiritelor rele. În ultima zi, mesteacănul a fost tăiat, iar coroanele fecioarelor au fost plutite pe râu. Cel a cărui coroană plutește departe se va căsători în curând. Pentru distracție și ghicire, săptămâna semitică, care a fost sărbătorită în secolul trecut, este numită ziua de Crăciun verde.

Pe 24 iunie a fost sărbătorită o mare sărbătoare, care a ajuns până la noi drept Ziua Verii, sau Ivan Kupala. Această sărbătoare, totuși, ca și Maslenitsa și Kolyada, este o sărbătoare comună, adică. nu numai pentru toți slavii, ci și pentru popoarele străine. Deși din ritualurile sărbătorii se poate ghici că se referă la trei zeități elementare - atât Svarozhich, soarele și focul, cât și apă, dar poate fi atribuită și unui singur soare. Noaptea de Miezul Verii a fost însoțită de strângerea ierburilor, cărora li se atribuiau puteri miraculoase; scăldatul (pentru că soarele, conform credințelor slavilor, având un efect miraculos asupra tuturor, îl avea și asupra apei) - la urma urmei, scăldatul în timpul solstițiului de vară este vindecator; aprinderea focurilor și săritul peste ele, deoarece săritura era folosită pentru a judeca norocul în căsătorie (în plus, aprinderea focurilor este necesară pentru sacrificii). Și în vacanța de vară se repetă ritualul exterminării efigiei Mara - frig și moarte: ea este înecată în apă sau arsă (Ionov o numește zeița primăverii Lada. Soarele, care dă viață și creștere a tot ceea ce există). , trebuia să fie o forță care trezește dorințe naturale - prin urmare, festivalul Kupala a fost legat de festivalul Yarila, apropo, în timpul acestuia, au avut loc în principal unele fenomene negative (în opinia clerului de mai târziu), de exemplu, răpirea fetelor.Ivan Kupala a fost considerat, și chiar acum, și cea mai faimoasă și vrăjitorie a sărbătorilor păgâne.

Acestea sunt principalele trăsături inițiale ale credințelor slavilor orientali. De-a lungul timpului, ele puteau fi distorsionate: aceeași zeitate avea nume diferite între diferite triburi; mai târziu, odată cu convergența triburilor, diferite nume ar putea apărea ca divinități diferite. Zeitățile elementare nu aveau inițial genul și, prin urmare, l-au schimbat cu ușurință mai târziu: de exemplu, soarele putea fi cu ușurință atât bărbat cât și femeie, iar soțul și soția lunii.

CM. Soloviev crede că principalii deformatori ai religiei inițiale a poporului au fost întotdeauna și pretutindeni preoți și artiști, și de aceea printre slavii noștri estici, care nu aveau o clasă de preoți și obiceiul de a descrie zeitățile ca fiind idealizate nu era larg răspândit, religia a fost păstrată într-o simplitate mult mai mare. Cronicile tac despre existența templelor și a preoților în rândul slavilor răsăriteni (dar dacă templele ar exista, acest lucru s-ar reflecta cu siguranță în cronici, precum și distrugerea lor).

Slavii răsăriteni nu aveau o clasă preoțească, dar aveau vrăjitori, ghicitori, vrăjitori, vrăjitori și vrăjitoare. Despre magii slavi se cunosc foarte puține, dar nu există nicio îndoială că aceștia au avut o legătură strânsă cu magii finlandezi datorită apropierii și alianței acestor două popoare, mai ales că după adoptarea creștinismului, magii apar mai ales în Nordul finlandez și de acolo tulbură populația slavă (și Din timpuri imemoriale, tribul finlandez s-a remarcat prin înclinația spre magie, iar din timpuri imemoriale a fost renumit pentru aceasta: finlandezii s-au dezvoltat în principal despre zeități rele, despre spirite rele și despre comunicările cu ei.

Deci, Magi este vechiul nume rusesc pentru slujitorii cultelor păgâne. Ele au fost menționate pentru prima dată în cronică în 912: unul dintre înțelepți a prezis moartea prințului Kievului Oleg de pe propriul său cal. Sub 1071, se spune povestea despre tulburările din țara Rostov în timpul foametei, conduse de doi înțelepți. Mai târziu, astrologii, vrăjitorii și „vrăjitorii” au fost numiți „magi” - adică oameni care posedau anumite cunoștințe secrete și spuneau averi folosind „cărți renunțate”. În tradiția creștină, se credea că demonii i-au înzestrat pe Magi cu darul prezicerii și al miracolelor. Vrăjitoria a fost ulterior interzisă prin deciziile Consiliului Stoglavy; ei au fost persecutați, pedepsiți, persecutați și executați.

Zeii păgâni erau, în primul rând, zeități locale, iar plantarea cultului lor în alte țări tribale (de exemplu, cultul lui Perun din Novgorod) nu a fost întotdeauna posibilă. Pe această bază, era de neconceput realizarea unității spirituale a populației țării, fără de care crearea unui stat puternic este imposibilă.

Religia păgână a încetat treptat să fie o legătură de legătură între diferite grupuri sociale din Rusia Kieveană. Mai devreme sau mai târziu a trebuit să cedeze loc unei alte religii, care ar putea, într-o măsură sau alta, să satisfacă interesele tuturor păturilor sociale.

Credințele păgâne nu se bucurau de autoritate în țările cele mai apropiate Rusiei: Bizanțul creștin, Khazaria evreiască și bulgarii, care s-au convertit la islam. Pentru a avea relații egale cu ei a fost necesar să se alăture uneia dintre marile religii ale lumii. De fapt, asta s-a întâmplat. Mai sus menționat Vladimir 1 Svyatoslavich s-a convertit la creștinism în jurul anilor 987-88 și a început să planteze o nouă religie, chemând ajutor preoților greci.

Păgânismul persecutat avea o singură cale: mai întâi până la periferia Rusiei, apoi până la colțurile sufletului oamenilor, în subconștient, pentru a rămâne acolo, aparent pentru totdeauna, indiferent cum i-au numit-o: superstiție, rămășițe ale unei credințe trecute etc. .

Și dacă te gândești bine, cât de mult este nou cu adevărat nou și cât de vechi este irevocabil învechit?

Păgânismul a avut o influență semnificativă asupra formării cultului și ritualului creștin. De exemplu, între Crăciun și Bobotează există sărbătoare de Crăciun precreștină. Maslenița păgână a devenit pragul Postului Mare. Riturile funerare păgâne, precum și vechiul cult slav al pâinii, au fost țesute în Paștele creștin, iar cultul mesteacănului și al ierbii, precum și alte elemente ale vechiului Semik slav, au fost țesute în sărbătoarea Treimii. Sărbătoarea Schimbării la Față a Domnului a fost combinată cu sărbătoarea culegerii fructelor și a fost numită Mântuitorul Mărului. Influența păgână poate fi uneori urmărită în ornamentele monumentelor construcției antice a templului rusesc - semne solare (solare), sculpturi decorative etc. Credințele păgâne și-au pus amprenta asupra monumentelor de artă populară literară și orală, în special în epopee, epopee și cântece. . La nivelul superstiţiilor cotidiene s-a păstrat păgânismul, rămânând constant un mijloc de explorare mitologică a naturii de către om.

Mi se pare foarte interesante datele pe care le-am citit atunci când mă pregătesc pentru a scrie acest test. Se dovedește că păgânismul nu este doar trecutul țării noastre (nu mă refer la fenomene reziduale care s-au păstrat în sărbători etc.). Aceasta este o religie care este activă și astăzi! Întrucât următoarele date (pe care, mărturisesc, le-am găsit pe internet) m-au șocat, am decis să le prezint în lucrarea mea de testare (între ghilimele, pentru că acestea sunt ghilimele).

„În prezent, există o serie de mișcări și comunități păgâne care operează în Rusia, care au ca scop renașterea credinței ruse originale. În ciuda faptului că numărul total al membrilor lor este semnificativ mai mic decât numărul de adepți ai diferitelor mișcări creștine și religioase, rândurile lor sunt în mod constant completate cu noi membri - adevărați patrioți ruși. Păgânii ruși sunt continuatorii unui lung proces istoric. Păgânismul modern este o viziune complexă asupra lumii, a cărei bază este calea auto-îmbunătățirii personale folosind gândirea independentă. Potrivit intelectualilor, păgânismul este Poezie; În diferite orașe ale Rusiei, în ultimele decenii, au apărut comunități păgâne care și-au propus ca obiectiv restabilirea credinței strămoșilor lor în întregime și în conformitate cu înțelegerea modernă. Peste o mie de ani, păgânismul a trecut de la decădere și uitare la renașterea științifică, apoi estetică și, în cele din urmă, spirituală. În lumina acestui fapt, procesul de formare a păgânismului slav pare ireversibil. Păgânismul moștenește toată diversitatea comunicării umane cu spiritele și forțele Naturii, către care s-au îndreptat magii și oamenii obișnuiți din secolele trecute. Toate aceste practici au loc și astăzi. Păgânismul, fiind o filozofie universală și cuprinzătoare, rămâne un fenomen profund național. Această tradiție se manifestă prin totalitatea tradițiilor fiecărui popor specific, prezentate într-o limbă înțeleasă și caracteristică acestuia, ținând cont de toate specificul viziunii naționale asupra lumii.

Una dintre trăsăturile caracteristice ale Rusiei moderne este prezența anumitor diferențe între stilul de viață urban și cel rural. Păgânii urbani moderni, de regulă, acordă mai multă atenție conceptelor filozofice și istorice, activităților literare și științifice etc., în timp ce păgânii din mediul rural acordă preferință în primul rând laturii practice a lucrurilor (ritualuri, amenajarea templelor, activitățile meșteșugărești însoțitoare etc. ). Cu toate acestea, recent a existat tendința de a fuziona comunitățile mici în altele mai mari, unde ambele aceste curente se întâlnesc, ceea ce va face posibilă în viitor restabilirea tradițiilor istorice pierdute în ultimii șaptezeci de ani. Păgânismul, lipsit de orice sisteme rigide, dogme și reglementări care trebuie urmate de toți oamenii fără a ține cont de caracteristicile lor personale, este capabil să redea omului modern o viziune holistică asupra lumii, stimulând căutarea spirituală personală și neîncadrându-l în un cadru îngust.

Harta oficială a parcului național Losiny Ostrov arată un templu păgân - unul dintre zecile care funcționează în capitală. Doar 17 organizații religioase ale păgânilor sunt înregistrate la Ministerul Justiției al Federației Ruse (majoritatea dintre ele pe teritoriul Mari El), dar cărturarii susțin că există de fapt câteva sute de comunități păgâne în țara noastră. Aceasta este mult mai mult decât cele catolice și este comparabilă cu numărul vechilor credincioși. Majoritatea păgânilor ruși nu au nevoie de înregistrare - deocamdată toată lumea are voie să intre în pădure. „Pentru a merge pe calea păgânismului”, spune vrăjitorul Ingeld, „trebuie să treci dincolo de prag și să urmezi o potecă neobservată în pădure. Și acolo, să asculți cu atenție foșnetul frunzelor, scârțâitul pinilor înalți, murmurul un izvor. Și el, păgânismul, va veni și te va prelua.”

Doar din exterior se pare că noul păgânism rusesc este marginal. Faceți o plimbare dimineața după vara Ivan Kupala (7 iulie) sau Kolyada de iarnă (25 decembrie) prin parcul Tsaritsynsky sau Bitsevsky - și veți vedea gropi de foc proaspete, panglici colorate pe copaci, boabe de grâu și flori sacrificate pentru spiritele pădurii. Deși păgânii nu fac aproape nicio lucrare misionară, mii de oameni se adună pentru festivalurile și spectacolele lor colorate. Fiecare oraș din centrul Rusiei are propriii „copaci sacri”, iar în centrele turistice precum Suzdal sau Pereslavl-Zalessky, mulțimile de turiști „se închină” la sanctuare păgâne - Muntele Perunova și Piatra Albastră. De asemenea, păgânii consideră că „ai lor” sunt acele milioane de ruși care participă inconștient la ritualuri precreștine - împodobirea pomilor de Crăciun, lăsând votcă și pâine pe morminte, spunând averi și scuipat peste umărul drept.

„Conform Centrului Britanic pentru Cercetări Religioase și Sociologice, Rusia se află pe locul patru în Europa în ceea ce privește numărul de păgâni. Locul 3 este ocupat de Ucraina vecină, iar locul 1 și, respectiv, 2 de Islanda și Norvegia.”

Sincer să fiu, nu prea înțeleg dorința de a reînvia păgânismul, chiar și în forme noi. Generația mea, în principiu crescută pe ideile de ateism, cu greu poate, după părerea mea, să accepte în mod serios și conștient religia păgână. Cel mai probabil, acesta este un tribut adus modei (oarecum paradoxal: ne grăbim de la o extremă la alta, vrem să ieșim în evidență din mulțime, să arătăm „cât de extraordinari suntem!”). Deși, din nou, aceasta este părerea mea personală. Apropo, un exemplu al faptului că păgânismul modern este doar o tendință la modă este păgânismul New Age, pe care unii îl consideră sofisticat și elitist. Absoarbe tot „cele mai la modă” din această lume: „conștiință ecologică”, „iubire liberă”, feminism, muzică în stil „etno”.

Pentru mine, păgânismul este, așa cum a spus poetul, „tradițiile din antichitate profundă”, pe care le respect și care fascinează prin primitivitatea lor, uimesc prin frumusețea, naivitatea și puritatea monumentelor culturale supraviețuitoare, dar atât. Respect păgânismul ca parte integrantă a istoriei și culturii noastre. Dar păgânismul modern, ca mișcare, îmi dă un sentiment de surpriză și neînțelegere.

Puteți polemiza pe această temă cât de mult doriți, dar este imposibil să începeți istoria culturii ruse cu botezul lui Rus', așa cum este imposibil să o derivați din Bizanț. Este imposibil să negați că întreaga cultură creștină a fost în mare parte reinterpretată în conformitate cu ideile tradiționale păgâne ale slavilor. Acest lucru a dezvăluit sincretismul culturii ruse - fuziunea din ea a diferitelor elemente, adesea contradictorii. Și faptul că credințele păgâne ale slavilor sunt cea mai importantă condiție culturală pentru istoria civilizației ruse este dovedit de istoria însăși.

Literatură

religie păgână credință slavă

Klyuchevsky V.O. curs de istorie a Rusiei. ? M.: Mysl, 1987.

Rybakov B.A. Lumea istoriei. - M.: Gardă tânără, 1987.

Mironenko S.V. Istoria Patriei: oameni, idei, decizii. / Eseuri despre istoria Rusiei al IX-lea - începutul secolelor XX. - M.: Politizdat, 1991.

Lumea istoriei Rusiei. / Carte de referință enciclopedică. - Sankt Petersburg: filiala din Sankt Petersburg numită după V.B. Bobkova, Academia Vamală Rusă, 1998.

Putilov B.N. Vechea Rus' în chipuri. - Sankt Petersburg: Azbuka, 2000.

Ioanov I.N. Civilizația rusă (secolul IX - începutul secolului XX). - M.: Educaţie, 1995.

Lyubimov L. Arta Rusiei antice. - M.: Educație, 1974.

Dicționar enciclopedic sovietic. - M.: Enciclopedia Sovietică. 1982.

Istoria lumii. Oameni, evenimente, întâlniri. / Enciclopedie. ? Rider/s Digest, 2001.

Merkulov. Rus' are multe chipuri. - M.: Scriitor sovietic, 1990.

Kravtsov N.I., Lazutin S.G. Artă populară orală rusă. - M.: Liceu, 1983.

Karamzin N.M. Istoria guvernului rus. - M.: Eksmo, 2005.

http://heathenism.ru/target.

http://heathenism.ru/new_edge.

http://heathenism.ru/slav.

Religia slavilor antici, care a existat istoric în culturile slave, este o formă de viață religioasă care a apărut în perioada pre-creștină ca religie originală a slavilor și a trecut după introducerea creștinismului la poziția de „neoficial” credinta populara. Religia slavilor antici este un set de opinii și atitudini religioase care s-au dezvoltat în cultura slavă precreștină, precum și modalități de organizare a experienței și comportamentului spiritual. Din punct de vedere istoric, religia vechilor slavi se întoarce la religia vechilor indo-europeni. A dobândit relativa integritate și originalitate în timpul erei unității slave, care a durat până în a doua jumătate. mileniul I d.Hr Relocarea treptată a triburilor din patria proto-slavă (tărâmurile dintre Vistula și Oder) a dus la formarea unor diferențe în ideile și cultele religioase ale slavilor sudici, vestici, baltici și estici, care, totuși, și-au păstrat, odată cu creșterea caracteristici, caracteristici

comunitate indigenă. Pe măsură ce au fost explorate noi pământuri, la mitologia indo-europeană antică și la tradiția religioasă proto-slavă s-au adăugat unele forme de viață religioasă, împrumutate de slavi de la popoarele vecine. Religia slavilor estici includea fragmente de credințe iraniene, finno-ugrice și alte câteva credințe. În secolul al X-lea unele religii slave antice, de exemplu, Kievan Rus, au ajuns în stadiul religiei de stat timpurii.

Ideile slavilor despre sacru sunt înrădăcinate în baza ancestrală indo-europeană: de la rădăcina indo-europeană *k"uen- (*k"wen-) o mare familie de cuvinte slave cu elementul *svet-, denotă sacru, provine. Dovezile lingvistice indiene, iraniene și baltice arată că ideile indo-europene despre sacru au fost inițial asociate cu ideea unei puteri supraumane care dă viață și conferă ființelor capacitatea de a crește. Semnificațiile înrudite de putere, creștere, creștere sunt stabilite pentru cuvintele slave care exprimau idei despre sacru.

Slavii au înzestrat sfințenia cu cer și pământ, izvoare de apă, plante, foc, anumite zone ale spațiului, perioade de timp, forme de activitate și o serie de alte fenomene care în percepția lor aveau o valoare vitală deosebită și în care vedeau prezența unei puteri extraordinare de creștere, abundență și dătătoare de viață. Elementul svet-, care denotă calitățile corespunzătoare, a făcut parte din multe nume slave: Sventovit - numele zeului slavilor baltici, Svyatogor - numele unui erou mitologic, Svyatoslav, Svyatopolk - numele prinților etc. Slavii antici aveau un sistem dezvoltat de concepte despre ființe umane extraterestre, intim prezente în lume și, dacă era necesar, dezvăluind aspectul lor antropomorf, zoomorf sau teriomorf și puterea lor. Cea mai înaltă categorie de astfel de creaturi erau zeii.

Cuvântul zeu însuși exista printre slavi deja în epoca precreștină și,

Judecând după cuvintele înrudite ale grupului indo-european, a însemnat inițial împărțire, moștenire, fericire (acest sens este păstrat în rusă, mizerabil - „lips de o cotă”, bogat - „a avea o cotă”), precum și dăruitor de cotă. Slavii au luat poziția de politeism, iar compoziția zeilor, numele și funcțiile lor în diferite zone ale culturii slave diferă semnificativ, deși existau și zei proto-slavi comuni.

Sursele mărturisesc incontestabil despre închinarea slavilor față de Zeul Tunetului, cea mai veche mențiune despre care datează din secolul al VI-lea. (Sapă prin Cezareea. Războiul cu goții). Zeul cerului furtunos, tipic mitologiei religioase pan-indo-europene din cultura est-slavă, este cunoscut sub numele de Perun. Printre slavii estici, Perun este un zeu războinic, patronul puterii princiare și al echipelor și al meșteșugurilor militare. Perun a primit o înfățișare deosebit de antropomorfă a unui războinic formidabil, uneori călare; Atributele lui Perun erau fulgere, săgeți „tunet”, topoare și alte arme; arborele sacru al lui Perun era stejar. Potrivit Povestea anilor trecuti, slavii estici din vremurile precreștine venerau pe Beles (Volos) drept unul dintre zeii principali, al cărui cult își are omologii în alte religii slave. Alb - „zeul vitelor”, adică zeul urmașilor și al recoltei, zeul forțelor dătătoare de viață ale pământului. Puterea lui Beles asupra sucurilor dătătoare de viață ale pământului indică implicarea sa în lumea interlopă, care era percepută de slavi nu numai ca „lumea morților”, ci și ca temelia lumii pământești, rădăcina forțele sale vitale. Ca sfânt patron al vitelor, Beles a fost asociat cu bogăția și, prin urmare, cu aurul, așa că culorile roșu și galben erau atributele lui Beles; Un alt atribut al acestui zeu este lâna, simbol al bogăției. În ideile slavilor răsăriteni, lâna și șutul indică relația dintre Beles și urs.

Putem vorbi despre cultele est-slave ale lui Dazhbog („zeul dăruitor”) - zeul soarelui, Stribog - zeul vântului, Svarog - zeul focului, posibil ceresc, focul solar, Rod - zeul care personificat

continuitatea și integritatea generațiilor venite dintr-un strămoș. Slavii baltici îl venerau pe Sventovit - zeul războinic, onorând ca atribute o sabie și un cal alb, Svarozhich (Radgost) - zeul soarelui și al succesului militar, Triglav - zeul cunoașterii magice și alte câteva zeități. S-au păstrat puține informații de încredere despre alți zei ai religiilor slave, numele, funcțiile, statutul și gradul de prevalență ale acestora. Practic, nu există date exacte despre zeii antici ai slavilor din sud și vest, deși reconstrucțiile științifice indică existența unor imagini care corespundeau celor slave obișnuite. Unele culte au fost împrumutate de slavi de la popoarele învecinate, cum ar fi cultele est-slave ale zeilor Khors și Simargl, adoptate din credințele iraniene.

Alături de zeitățile masculine, slavii le venerau pe cele feminine, asociate în primul rând cu căsătoria, nașterea și lucrarea cu ac. Printre slavii estici, astfel sunt femeile în travaliu și zeița Mokosh (Makosh), patrona torsurilor și treburilor casnice, a cărei imagine antropomorfă a fost păstrată de tradiție până în secolul al XIX-lea. Zeitățile feminine formau perechi de căsătorie cu zeitățile masculine, dar corespondențele exacte nu au fost încă stabilite.

În 980 a Rusiei Kievene, prințul Vladimir, în cursul reformei religioase, a încercat să simplifice ierarhia zeilor în cadrul panteonului național. El a înființat pentru cult oficial cultele Khors, Dazhbog, Stribog, Simargl, Mokosh sub conducerea zeului războinic princiar Perun. Cultul de stat instituit de Vladimir nu a rezistat timpului și a fost desființat de Vladimir câțiva ani mai târziu.

Pe lângă imaginile clar personificate ale zeilor, conștiința religioasă preslavă a dezvoltat o idee despre divinitatea cerului, percepută ca masculin, și a pământului, înzestrat cu o natură feminină. Căsătoria sacră dintre cer și pământ a fost considerată sursa vieții pentru toate lucrurile. În religia slavilor răsăriteni, pământul a apărut într-o formă antropomorfă

după chipul strămoșului - Mama Pământ, Mama pământului umed, doică, patronă și - ceea ce este de remarcat mai ales - milositoare absolvitoare de păcate.

Venerarea cerului și a pământului a fost completată în religia ortodoxă de venerarea elementelor de apă, a anumitor specii de arbori și specii de animale, care, ca urmare a personificării, puteau dobândi o înfățișare personificată sau să primească statutul de forțe și spirite impersonale. Astfel de creaturi personificate reprezentau și stări bune sau nefaste ale vieții umane - cum ar fi, de exemplu, febra, mara - sau anumite habitate - brownie, goblin, apa etc. Împreună, ele constituiau cea mai inferioară categorie a mitologiei slave în raport cu zeii – pandemonium. Personajele malefice ale pandemoniului slav au fost numite demoni.

Ideile despre zei, spiritele bune și rele erau subordonate ideii de dualism de lumină și întuneric, bine și rău, adevăr și minciună, inerente viziunii religioase despre lume a slavilor.

Slavii aveau idei larg răspândite despre originea întregii rase umane din pământul ancestral, care a acționat în același timp ca participant și complice al fiecărei noi nașteri a unei ființe umane. Viața umană a fost considerată inițial predeterminată, în timp ce imaginea mitologică a destinului în rândul slavilor, ca și majoritatea popoarelor indo-europene, era un fir care a fost țesut de filători divini în momentul nașterii (în Rus, poate, femeile în travaliu și Makosh). Religia slavilor nu s-a redus, însă, la un fatalism absolut, căci omului i-a fost recunoscut dreptul de a concura cu imuabilitatea sorții.

Proto-slavii împărtășeau credința, înrădăcinată în antichitatea indo-europeană, în existența unui suflet nemuritor, care este separat de învelișul său corporal în circumstanțe speciale (pentru un vrăjitor - în timpul vrăjitoriei,

de exemplu), precum și în momentul morții. Potrivit credințelor slave, care sunt foarte inconsecvente în această parte, lumea morților, în care sufletul a mers după moarte, ar putea fi situată atât în ​​subteran, cât și în rai. Slavii au considerat această lume ca pe un pământ fertil, un loc de pace după necazurile pământești. Nu exista nicio idee despre iad în religia proto-slavă. Păcătoșii serioși, oamenii care au murit de o moarte nefirească, morții care au rămas fără înmormântare, nu puteau trece în viața de apoi, devenind, conform credințelor slave, spirite rele, navyas, ghouls. Credințele slavilor au permis ideea reîncarnării postume a sufletului atât în ​​corpul uman, cât și într-o altă formă, în primul rând zoomorfă. Se credea, de asemenea, că unii oameni aveau capacitatea magică de a deveni vârcolaci: cum ar fi, de exemplu, lupul-om-lupii.

Credința în nemurirea sufletului și existența postumă a stat la baza cultului slav al strămoșilor. Potrivit ideilor slave, rudele care au trecut în „lumea cealaltă” au obținut acces la elementele de control ale ființelor și forțelor extraterestre, în fața cărora puteau acționa ca mijlocitori pentru familia lor; pe de altă parte, strămoșii înșiși au dobândit o putere deosebită, bună sau rea, în existența lor postumă. Cultul preslav al strămoșilor includea zile de comemorare, rituri de comemorare, ritualuri de plecare în „lumea cealaltă” și „întâlnire” cu sufletele strămoșilor, venerarea imaginilor de cult etc. Până în secolul al XI-lea. În mediul slav, ritul uciderii rituale a bătrânilor a fost larg răspândit, datorită credinței în puterea magică a creaturilor din „cealaltă lume” și speranței pentru protecția lor.

La nivel general de clan și tribal, cultul strămoșilor s-a conturat în venerarea strămoșilor, eroi genealogici care au întemeiat comunitatea și au săvârșit fapte miraculoase în folosul urmașilor lor. În cultura slavă de est, eroii genealogici atestați de Povestea anilor trecuti sunt Kiy, Shchek și Khoriv; La slovenii din Novgorod, memoria strămoșilor lor - fondatorii - a fost păstrată în legende despre Slovenia și

Cele mai importante ritualuri protoslave erau strâns legate de munca agricolă, de ciclurile naturale, formând în împletirea lor un cerc de ritualuri calendaristice. La baza ritualurilor calendaristice, sărbătorite în anumite momente - sărbători („zile sfinte”), era magia agrară.

La efectuarea ritualurilor se foloseau obiecte rituale, printre care rolul cel mai important îl aveau imaginile de cult ale zeilor și strămoșilor, adesea idoli tridimensionali (vechiul șapcă rusesc).

Evenimentele semnificative din viața publică sau personală au fost însoțite de ritualuri ocazionale menite să asigure un rezultat favorabil. Ritualurile de acasă (de familie), efectuate în timpul activităților de zi cu zi - mâncarea, munca etc., umpleau viața de zi cu zi a vechilor slavi.

Ritualurile proto-slave cunoșteau „rituri de trecere”, a căror performanță a mediat schimbarea unui membru al colectivului arhaic al poziției sale sociale. Rituri de inițiere tinerească (care, însă, nu au lăsat o urmă adâncă în cultura slavă), ritualurile de nuntă au fost construite pe ideea morții simbolice a personajelor principale și a renașterii lor ulterioare într-o nouă capacitate. Aceste rituri implicau teste rituale și demonstrarea de către solicitanți a cunoștințelor și abilităților relevante. Înmormântările au fost încadrate ca un „rit de trecere”, trimițând sufletul decedatului în „lumea cealaltă” pentru a se reuni cu comunitatea strămoșilor lor.

Ritualurile preslave includeau rugăciuni, vrăji, acțiuni magice folosind foc, apă, amulete sau alte obiecte rituale. Ritualurile de sacrificiu erau de o importanță deosebită. În unele împrejurări, s-au făcut sacrificii umane. Dar, de obicei, slavii ofereau zeilor animale de sacrificiu, cereale, băuturi îmbătătoare, bani și alte obiecte de valoare ca dar. Adesea, jertfa a căpătat caracterul unei sărbători ritualice. În contextul ideilor despre

masa sacrificială, la care zeul invitat prin rugăciune a participat simultan ca gazdă și oaspete (gostb proto-slav), s-a format gospodb slav vechi cu semnificația „oaspete și gazdă a sărbătorii jertfei”.

Un loc semnificativ în religia proto-slavă a fost ocupat de ritualuri de ghicire, dintre care cele mai importante au fost limitate la stările de timp „limită” - solstițiul de iarnă, trecerea de la iarnă la primăvară etc. Sursele antice indică faptul că slavii spuneau averi prin comportamentul calului sacru, după lotul căzut, prin semne, prin vise profetice și în alte moduri. Mulți zei au fost asociați cu practica ghicirii - de exemplu, Sventovit și Svarozhich printre slavii baltici.

Ritualurile de familie se făceau acasă, cele mai importante dintre ele în locuri special amenajate din casă. Pentru desfășurarea ritualurilor colective sacre au fost folosite zone deosebit de remarcabile - malurile râurilor, crângurile etc., precum și sanctuare special echipate - temple. Unele ritualuri, dimpotrivă, adunau participanții în locuri „sălbatice” - la răscruce de drumuri, în locuințe abandonate etc.

Comunitatea religioasă a slavilor nu a reprezentat un singur întreg, nici din punctul de vedere al unui acord armonios de credințe, nici din punct de vedere organizatoric. Diferențele religioase și particularitățile locale existau deja printre cele mai vechi triburi slave. Pe măsură ce slavii s-au stabilit din casa lor ancestrală istorică, aceste diferențe au fost interiorizate. Cu toate acestea, în anumite comunități, ordinea vieții religioase era destul de strictă.

Unitatea primordială a vieții religioase a protoslavilor era familia sau comunitatea consanguină de familii - un clan unit prin cultul strămoșilor comuni. Personajul principal în desfășurarea ritualurilor casnice a fost capul familiei. Închinarea zeilor comuni, eroilor genealogici și spiritelor locale a unit clanuri și familii într-o așezare sau trib. Inițial, cele mai importante ceremonii sacre la acest nivel erau săvârșite de bătrâni și prinți. Alianțe tribale și formațiuni de stat timpurii

au înființat culte de stat, au creat sanctuare și temple pentru venerarea zeilor comuni - precum templul lui Perun de lângă Novgorod, sanctuarul din Kiev al celor șase zei Vladimir, templul lui Sventovit din Arkona etc.

Treptat, în mediul slav a apărut un strat special de oameni (dintre slavii estici - magi), angajați profesional în îndeplinirea principalelor ritualuri, păstrarea și transmiterea cunoștințelor religioase. Slavii răsăriteni îi venerau pe magi ca intermediari între oameni și zei, ca ghicitori și vrăjitori.

Organizarea vieții religioase a atins formele cele mai dezvoltate în rândul slavilor polabio-baltici și răsăriteni.

Dezvoltarea religiei vechilor slavi a fost întreruptă de creștinizare, care a început printre slavi în a doua jumătate a mileniului I d.Hr. Slavii polabio-baltici au luptat cel mai îndelungat timp pentru a-și păstra credințele ancestrale, văzând în creștinismul răspândit de misionarii papiști un fenomen ostil independenței lor naționale, căci misionarii i-au însoțit pe feudalii germani care au acaparat pământurile slave. În timpul revoltelor împotriva stăpânirii germane, slavii botezați cu forța au distrus bisericile, au expulzat și au ucis clerici, reînviind credințele și practicile rituale precreștine. Ultimele încercări de a reveni la religia inițială au avut loc în secolul al XIV-lea. în ţinuturile lusacienilor. O astfel de persistență în apărarea credințelor anterioare se explică, pe lângă motive politice și sociale, și prin faptul că religia slavilor polabio-baltici la începutul creștinizării era destul de dezvoltată și strâns contopită cu identitatea etnică.

În alte țări slave, păstrarea credințelor proto-slave a fost asociată într-o măsură mai mică cu procese de opoziție ireconciliabilă în masă față de creștinism din punctul de vedere al religiei originale. Aici, după botez, tradițiile religioase originale trec pe poziția de credințe populare „neoficiale” și continuă să existe în complex

relaţii de confruntare şi influenţă reciprocă cu creştinismul pentru o lungă perioadă de timp. Ca rezultat al interacțiunii dintre religia proto-slavă și creștinismul, s-a format un fenomen religios unic, numit „credință dublă”. „Credința dublă” a prins rădăcini cel mai profund și temeinic printre slavii răsăriteni. În cultura slavilor răsăriteni, „credința dublă” este o formă de organizare a vieții religioase care combină sincretic credințele și obiceiurile slave native cu cele ortodoxe.

În cultura slavilor răsăriteni, formarea „credinței duble” a avut loc pe baza contradezvoltării ideilor precreștine și a acelor aspecte ale ortodoxiei care erau în strâns contact cu religiozitatea populară. Astfel, sub influența creștinismului, în primul rând ereziile creștine (bogomilii etc.) și a literaturii apocrife, s-au dezvoltat în continuare ideile proto-slave despre dualismul principiilor creative care creează destinul uman, cosmologia moștenită din antichitate, imaginile mitologice și unele altele s-au schimbat în direcția apropierii de creștinism aspecte ale viziunii tradiționale slave asupra lumii. Schimbări semnificative au avut loc în panteonul și pandemoniul slavilor de est. În special, cultele Familiei și ale femeilor în travaliu au ieșit în prim-plan; sub influența mitologiei biblice, imaginea lui Rod, judecând după dovezile scrise medievale, capătă trăsăturile unui zeu - creatorul umanității; Imaginile solare ale lui Yarila, zeul soarelui primăverii și al pasiunii iubirii, Kupala, apar într-o formă personificată. Pandemoniul slavului de est este completat cu câteva imagini împrumutate din demonologia Orientului Mijlociu și greacă. Este caracteristic faptul că zeitățile și spiritele preslave, pierzându-și locul anterior în ierarhia puterilor superioare odată cu introducerea creștinismului, au păstrat în conștiința populară semne de deținere a calității sfințeniei în înțelegerea ei antică - au fost creditați cu prezența unei puteri supraumane, dătătoare de viață sau mortală.

La rândul ei, ortodoxia rusă s-a întâlnit cu proto-slavii

credințe, combinând imaginile sfinților creștini cu imaginile vechilor zei slavi (Profetul Ilie - cu Perun, Blasius - cu Beles etc.) sau adoptând imaginile mitologiei proto-slave drept „demoni”, potrivindu-se calendarul bisericesc. și ritualuri cu practica magică agrară a populației rurale, precum și a permis alte abateri grave și nesemnificative de la normele canonice, care au luat în cele din urmă forma așa-numitei „ortodoxii populare”.

Concesiile reciproce și influența reciprocă a religiei slave originale și a ortodoxiei ruse au dus la formarea religiozității sincretice, care a fost combinată organic cu bazele spiritualității populare și ale vieții populare, coexistând până în secolul al XX-lea. alături de viața bisericească și uneori în ea însăși. Prevederile doctrinare ale acestei religiozități sincretice au primit cea mai sistematică prezentare în versete spirituale.

La începutul secolului al XX-lea. În Rusia, în rândul inteligenței creative, interesul pentru credințele slave precreștine a crescut brusc ca fenomen care poate juca un rol pozitiv în dezvoltarea spirituală modernă. Pe tot parcursul secolului al XIX-lea. Precondițiile culturale pentru acest tip de căutare religioasă luau contur. Etnografii și folcloriştii autohtoni au adunat și publicat material enorm despre istoria culturii spirituale a slavilor, dezvăluind bogăția ideologică, meritele etice și estetice ale religiozității populare tradiționale. Au apărut lucrări literare și picturale care au poetizat antichitatea rusă în forma ei precreștină sau „dublă credință”. Romantismul a dat antichității naționale statutul de stat ideal și puritatea spiritului național. Pe baza acestor premise culturale, o parte semnificativă a inteligenței creative s-a îndreptat către cultura „primordială” și „autentică”, neatinsă de influența creștinismului. Credințele precreștine au fost văzute ca un elixir al tinereții, capabil să readucă „prospețime” și „claritate” viziunii asupra lumii în Europa „decrepită”. Un tribut adus acestei pasiuni, amestecat cu misticism, teosofie

și alte tendințe la modă la acea vreme au fost date de V. Rozanov, D. Merezhkovsky, M. Prishvin și mulți alți scriitori și artiști ai „Epocii de Argint”.

În anii 80 secolul XX Din nou a existat o tendință spre renașterea păgânismului slav. Se datorează în primul rând creșterii conștientizării de sine etnice ruse și interesului sporit pentru trecutul istoric al patriei. În formele sale cele mai radicale, „neopăgânismul” rus este asociat cu un anumit tip de naționalism rus, din poziția căruia creștinismul ca religie supranațională nu poate deveni baza spirituală a autoafirmării naționale. „Neopăgânismul” se referă la imaginile zeilor proto-slavi (în special de bunăvoie la imaginile lui Perun și Rod), folosește pe scară largă simbolismul antic (de exemplu, imaginea fulgerului - „săgețile lui Perun”, imagini stilizate ale păsărilor, sirene etc.), gravitează spre renașterea detaliilor costumului tradițional slav și ritualurilor precreștine. Mitologia și dogma „neopăgânismului” rusesc se bazează în mare parte pe „Cartea lui Veles”, care este considerată o sursă antică de încredere. Între timp, datarea și autenticitatea acestui text au fost puse sub semnul întrebării de știința modernă.

Shinto

Sintonismul s-a dezvoltat în secolele VI-VII. Termenul „Shinto” („calea zeilor”) a apărut în Evul Mediu. Tradiția mitologică cuprinsă în primele monumente scrise japoneze a reflectat calea complexă de formare a sistemului de culte șintoiste, care includea zeitățile triburilor din Kyushu de Nord, care au venit în Japonia Centrală, și zeii populației locale care trăiesc aici.

Zeii locali au fost înlocuiți, iar zeița „solară” Amaterasu a devenit divinitatea supremă, care a „creat” insulele japoneze și l-a trimis pe pământ pe nepotul ei Ninigi, care a pus bazele dinastiei imperiale „divine”.

De importanță primordială pentru japonezii antici au fost zeitățile ancestrale - „ujigami” („uji” - clan, „kami” - zeitate). Funcțiile „ujigami” includ protejarea clanului și protejarea vieții și a diferitelor activități ale membrilor săi. Pe lângă zeitățile tribale, zeitățile care stăpâneau elementele naturale au avut o mare importanță: cutremure, uragane, ploi și zăpadă, precum și numeroase zeități peisagistice cu care japonezii au populat întreaga lume din jurul lor. Orice munte, deal, pădure, râu, cascadă avea propriul său kami - un zeu păzitor, a cărui putere se extindea în mod specific în această zonă și, de regulă, depășea capacitățile principalelor zeități ale panteonului Shinto.

În cultul zeiței Amaterasu există trei regalii „divine” - o oglindă, o sabie și pandantive de jasp. Potrivit tradiției mitologice, zeița soarelui le-a transmis nepotului ei Ninigi, trimițându-l pe pământ cu instrucțiuni - să lumineze întreaga lume și să o conducă, cucerind pe rebeli. -A apărut o interpretare a regaliei, adaptată practicii de viață, ca simboluri ale celor mai importante virtuți: o oglindă - simbol al onestității, pandantive de jasp - compasiune, o sabie - înțelepciune. Cea mai înaltă întruchipare a acestor calități a fost atribuită personalității împăratului.- Principalul complex al sanctuarului Shinto a fost altarul din Ise - Ise Jingu (fondat, se pare, la sfârșitul secolului al VII-lea). Ise Jingu este considerată altarul din Amaterasu, unde cultul ei este celebrat ca zeitatea supremă și zeitatea progenitoare a casei imperiale și, prin aceasta, toți japonezi.

La sfârşitul secolului al V-lea şi începutul secolului al VI-lea. în Japonia Centrală s-a intensificat lupta dintre șefii de clanuri pentru influența în asociația tribală generală. Procesul de tranziție de la o societate de clasă timpurie la una feudală timpurie sa intensificat și sa extins. Lupta intestină a ajuns la cea mai mare agravare în relațiile dintre clanurile Soga și coaliția clanului militar Mononobe cu clanul preoțesc - Nakatomi. În căutarea lor pentru putere, Soga au folosit o religie străină - budismul. Primele mențiuni în surse despre pătrundere

Budismul datează de la începutul secolului al VI-lea. În 538, ambasada regatului coreean Baekje, care a ajuns în Yamato, i-a oferit regelui mai multe sutre budiste și o statuie a fondatorului budismului, Shakya Muni, dar informațiile despre budism erau cunoscute de populația din Yamato mult mai devreme.

Confucianismul s-a răspândit și în țară. Ideile confucianiste despre cultul Raiului au găsit un teren fertil pentru percepția lor în rândul elitei regale și al anturajului său aristocratic, cultivându-și originea „nepământeană”, „divină”. Dorința de putere a clanurilor tribale era pe deplin în concordanță cu programul etic al confucianismului, cu diviziunea sa ierarhică clară a societății și fixarea strictă a locului și responsabilităților fiecăruia din ea. O atenție deosebită a japonezilor a fost atrasă în etica confuciană de principiul evlaviei filiale și al datoriei filiale - pentru păturile inferioare acest principiu a fost clar realizat în cultul strămoșilor, pentru păturile superioare a fost la fel de neechivoc - în supunerea neîndoielnică și cuprinzătoare. a supușilor dinastiei „divine” a domnitorilor.

Ideile confuciane au fost utilizate pe scară largă în reproducerea concretă a instituțiilor statului împrumutate de pe continent pe pământ japonez, dar în lupta pentru putere pentru Cora din 587, a început răspândirea pe scară largă a budismului, au fost construite numeroase mănăstiri și temple budiste, acestea au fost prevăzute cu din trezorerie au fost alocate pământuri, sclavi și fonduri semnificative.

Buddhas și bodhisattvasi erau înzestrați cu aceleași proprietăți magice ca și kami; li s-au adresat cereri specifice: să vindece boli, să trimită o recoltă bogată, să protejeze de rău, „fii gardianul unei zone, al unui sat etc. În vastul panteon Shinto, până atunci a apărut o împărțire a zeilor în „cerești și pământești”, reflectând dorința regilor Yamato de a-și întări prestigiul religios: zeii „cerești” care trăiau în „Țara Cerească” au fost declarați. strămoșii casei regale, zeii „pământeni” - strămoșii clanurilor subordonate cucerite. Buddha și

Bodhisattvasi au intrat în mod natural în acest panteon ca noi zei. În același timp, sfera relațiilor dintre diferitele segmente ale populației și naturii aparținea șintoismului, care a apărut ca o practică religioasă a unei comunități agricole, a fost o reflectare a opiniilor și cererilor colective, în timp ce budismul avea în vedere individul. și a făcut apel direct la individ. Credințele locale și budismul au împărțit practicile de viață ale japonezilor: evenimente luminoase, vesele - naștere, căsătorie - au rămas sub jurisdicția zeilor strămoși, în frunte cu zeița „solară” Amaterasu; moartea, interpretată de Shinto ca pângărire, a fost protejată de budism, introducând conceptul de „renaștere”, „mântuire în paradisul lui Buddha”.

Astfel, a avut loc treptat contopirea a două religii - sincretizarea, în terminologia japoneză „ryobushinto” - „calea budismului și Shinto”. Activitățile guvernamentale care acordau sprijin oficial cultelor locale au avut o importanță nu mică. Codul de legi Taihoryo (701) a menționat crearea unui departament special, Jingikan (Oficiul pentru afacerile zeităților cerești și pământești), ale cărui funcții includ ritualuri șintoiste în timpul sărbătorilor religioase de stat și controlul asupra activităților marilor sanctuare de stat. O altă modalitate de a sprijini interacțiunea celor două religii au fost decretele guvernamentale privind kami-ul local - ca protectori ai zeităților budiste. Din ordinul lui Shotoku, ritualurile șintoiste și budiste sunt combinate chiar și într-o ceremonie atât de principală și sacră precum „mâncarea fructelor noii recolte” - călugării budiști sunt invitați la aceasta. Este orientativă și construcția unei statui uriașe a lui Buddha Vairocana în timpul construcției Templului Todaiji din Nara, când înainte de începerea lucrărilor au cerut „sfaturi” lui Amaterasu. Zeii șintoisti locali au „sugerat” un loc în nordul țării în care a fost extras aurul necesar pentru turnarea statuii. Dar cea mai înaltă formă de sincretism religios a fost conceptul de „honji suijaku”, conform căruia zeitățile panteonului șintoist pot fi considerate ca încarnări temporare ale lui Buddha.

și bodhisattva. Astfel, zeița solară Amaterasu a devenit întruparea lui Buddha „Diamond Light” Vairocana.

O etapă în dezvoltarea Shinto-ului a fost apariția conceptului de „Ise Shinto”, al cărui scop principal era consolidarea cultului împăratului. Unul dintre motivele apariției acestui concept a fost creșterea autorității și influenței sanctuarelor, în special Ise jingu, în timpul și după invazia mongolă (1261-1281). Apoi, cultul „progenitorului” casei imperiale, Amaterasu, care „a trăit” în Ise și a oferit asistență descendenților ei, a crescut fără precedent - vântul divin „kamikaze”, care a împrăștiat de două ori flota atacatoare, a evitat amenințarea. Dezvoltarea lui Ise Shinto în a doua jumătate a secolului al XVI-lea. a dus la apariția unui nou cult care a permis îndumnezeirea unei persoane în timpul vieții sale, iar baza nu era apartenența la familia imperială, ci actele politice și sociale majore. Aceasta reflecta situația generală din țară care se dezvoltase la sfârșitul secolului al XII-lea, când a ajuns la putere nobilimea militar-feudală (samuraii), care de fapt a făcut ca puterea casei imperiale să fie nominală, limitând-o la sfera Cultul Shinto. Dictatorul feudal Oda Nobunaga (1533-1572), care a luptat pentru unirea țării, s-a declarat zeu și a cerut închinarea lui însuși ca kami. Dictatorul său asociat Toyotomi Hideyoshi (1536-1598) a fost și el îndumnezeit. Conform voinței shogunului (șeful guvernului militar-feudal) Tokugawa Izyasu, urmau să fie construite mai multe sanctuare și o capelă pentru a-și venera spiritul.

În timpul domniei dinastiei Tokugawa (1603-1687), diverse curente ale confucianismului au îmbogățit Shinto cu idei etice, creând o bază largă pentru activarea sincretismului șinto-confucianist. Au apărut școli care au stabilit sarcina de a fundamenta cultul și instituția puterii imperiale folosind material istoric. Pe baza codurilor mitologice antice, aceste școli au prezentat în mod cuprinzător și scrupulos ideea autenticității originii și acțiunilor dinastiei divine a împăraților japonezi, subliniind rolul „tenno” (împărat) ca sursă și purtător. a „naționalului”

originalitatea. Înțelepciunea uitată a străvechii „Cale” - „miti” (chineză „Tao”) din Japonia era reînviată, iar „Shintoul antichității” (“Fukko Shinto”) era restaurat.

Ideile de protejare a împăratului și restabilire a puterii imperiale au devenit baza ideologică a mișcării de opoziție pentru a răsturna sistemul shogunat.

Descoperirea țării la mijlocul secolului al XIX-lea. După două secole și jumătate de izolare și apariția străinilor, potopul culturii occidentale care s-a revărsat în țară a adâncit criza societății feudale și a înrăutățit situația majorității populației. Sloganul „sonno joi” („cinstește împăratul, expulzează barbarii”), înaintat de oamenii de știință ai școlii Mito la începutul secolului al XX-lea, în primul rând de reprezentantul său proeminent Aizawa Seishisai (1781-1863), a găsit răspuns și sprijin în diverse pături sociale, inclusiv în cercurile de samurai de opoziție. Mișcările anti-străine și anti-shogun s-au unit sub un singur slogan. Mii de proteste împotriva shogunului au fost începute de pelerinii la sanctuarele șintoiste în toamna anului 1867 și au devenit prima etapă a revoluției burgheze Meiji (1867-1868).

Finalizarea luptei, care a dus la prăbușirea sistemului shogunat și la restabilirea puterii imperiale, a însemnat alegerea unei noi căi - modernizarea țării, transformarea întregii vieți publice, inclusiv a sferei conștiinței religioase. Cu toate acestea, pentru a îndeplini sarcinile atribuite, noile organe guvernamentale au trebuit să țină seama de structura tradițională stabilită istoric a organismului social național, inclusiv de specificul culturii. Principiul optim părea să fie „wakon yosai” - „spirit japonez, cunoaștere europeană”.

În martie 1868, a fost publicat un decret privind revenirea la unitatea sistemului de ritual religios și conducerea treburilor publice (unitatea religiei și a politicii). Jingikan, Biroul pentru afacerile zeilor cerești și pământești, a fost restaurat; 660 î.Hr - data urcării pe tron ​​a împăratului din perioada mitologică a istoriei japoneze Jimmu - a fost

a declarat începutul cronologiei de la „întemeierea Imperiului Japonez”. În același timp, pentru a crește autoritatea religioasă și politică a casei imperiale, au început să fie restaurate vechile ritualuri șintoiste. Cultul împăratului - Tennoismul - a devenit centrul statului Shinto, care a înlocuit de fapt mulți zei cu un „zeu viu”. Baza teoretică pentru tennoism a fost un set complex de concepte - „kokutai” (tradus aproximativ „esență națională”, literal „corp al statului”). Componentele kokutai sunt originea „divină” a japonezilor și a statului lor, continuitatea de-a lungul secolelor dinastiei imperiale, identitatea națională, întruchipată în caracterul special al japonezilor cu virtuțile sale morale, loialitatea și evlavia filială. Ideologia tennoismului, folosind conceptul tradițional de „stat armonios”, a contribuit la întărirea tendințelor naționaliste și, în cele din urmă, în războaiele viitoare, la sfințirea militarismului (prin promovarea „misiunii divine” - „hako iti u ” - „întreaga lume sub un singur acoperiș”).

În general, complexul Shinto de stat cuprindea: Shinto dinastic, care era proprietatea familiei imperiale; Tennoism - cult al împăratului; templu - în care venerarea atât a zeilor generali japonezi, cât și a celor locali este esențială; acasă - cu kamidan - un analog în miniatură al unui templu loc al ritualurilor sacre.

După înfrângerea Japoniei în cel de-al Doilea Război Mondial, în condițiile unei ascensiuni democratice generale, a început democratizarea țării. Au fost luate măsuri pentru eradicarea militarismului și tennoismului. În 1946, într-un discurs de Anul Nou adresat poporului, împăratul Hirohito a renunțat la originea sa divină. În sistemul de învățământ au fost efectuate reforme progresive, iar „educația morală” în școli, bazată pe cultul împăratului, a fost desființată. Constituția din 1947 a schimbat statutul împăratului, acesta fiind acum declarat „un simbol al statului și al unității națiunii”.

Cu toate acestea, poziția Shinto de stat nu a fost schimbată radical. Direcția principală a politicii de revigorare a tennoismului este încercările de a readuce șintoismul la statutul de religie de stat. În 1946, cea mai înaltă conducere șintoistă a creat Asociația Altarelor Shinto - Jinja Honcho, ceea ce a făcut posibilă menținerea unui singur sistem centralizat de management al altarelor. O parte semnificativă dintre ei s-au alăturat Asociației - mai mult de 78 de mii. Acest lucru a făcut posibilă trecerea în proprietate a sanctuarelor a vastelor terenuri pe care le ocupă, care anterior în majoritatea cazurilor aparțineau statului.

Deja în 1952, ritualurile curții imperiale au căpătat caracterul de ceremonii oficiale de stat. Ceremoniile șintoiste pentru ridicarea lui Akihito (fiul împăratului domnitor Hirohito) la rangul de moștenitor al tronului și nunta sa în 1959 s-au ținut ca un act de stat.O etapă la fel de importantă în întărirea ideii de stat. Shinto a fost renașterea obarai - un ritual de mare curățare de murdărie a întregii națiuni japoneze. Participarea simbolică a celei mai înalte persoane religioase la ritual a subliniat unitatea religiei naționale și a puterii imperiale.

În 1966, sărbătoarea „kigensetsu”, ziua înființării statului, care a fost sărbătorită anual la 11 februarie, a fost restabilită, desființată prin constituția din 1947. Epoca mitologică a istoriei a fost din nou inclusă în manualele școlare cu informații despre originea „divină” a dinastiei imperiale și a poporului. Un loc aparte în dorința de restabilire a tennoismului îl ocupă Altarul Yasukuni, construit în 1868 la Kyoto în cinstea războinicilor care au murit pentru împărat, iar după revoluția burgheză s-a mutat la Tokyo. Sanctuarul era administrat de Departamentul Armatei și Marinei.

În 1969, pe baza Asociației Sanctuarelor Shinto, a fost creată Liga Politică Shinto - o organizație care pentru prima dată de la

lichidarea statului Shinto a stabilit în mod deschis obiectivul politic de participare la guvernare. În ianuarie 1989, împăratul Hirohito a murit. Sistemul Shinto a determinat întregul set divers de ceremonii în ritualul succesiunii la tron. Crezul „regaliei divine”, sigiliul de stat și imperial, prima primire de către împărat a oficialităților de rang înalt prin hotărâre a guvernului au fost îndeplinite nu numai ca ceremonii pur religioase, ci și ca act de stat.

Concluzie

Religiile naționale sunt religii care sunt răspândite și se adresează unei anumite națiuni, naționalități sau grup etnic. Aceste religii însoțesc adesea procesul de formare și dezvoltare a unei comunități etnice și, ca urmare, acționează ca componente ale istoriei acesteia. Uneori sunt asociate cu formarea statalității naționale, funcționarea lor este împletită cu funcționarea organelor guvernamentale, ceea ce dă motive de a le numi național-stat (confucianism, iudaism). De dragul obiectivității, trebuie remarcat faptul că, în dezvoltarea stării unui anumit popor, o religie mondială (de exemplu, islamul în lumea arabă) poate juca un rol important, adică nu numai o religie națională. , dar și o religie mondială poate fi o religie de stat, motiv pentru care termenul „religie național-stat” ” nu este în întregime legal. Categoria „religie națională” în sine este adesea folosită pentru a defini religiile care pot fi clasificate ca religii de tranziție (de exemplu, religia grecilor antici), sau locale, care sunt răspândite într-o anumită regiune, dar nu se adresează unui anumite persoane sau națiuni (de exemplu, zaraostrismul). În primul caz, ei uită că o națiune este un produs al unui nivel destul de înalt de dezvoltare a societății. Deoarece este imposibil să vorbim despre națiunea greacă veche sau egipteană antică, atunci putem atribui religia anticului

Este imposibil ca Egiptul și Grecia Antică să devină naționale.Chiar dacă recunoaștem existența naționalităților antice egiptene și grecești antice, aceste religii nu îndeplinesc în mod adecvat criteriile celor naționale. Pe baza acestui fapt, unii cercetători fac distincția între religiile naționale timpurii (care includ aceleași religii ale Greciei Antice etc.) și cele ulterioare, care cu greu pot fi considerate corecte. Conform recunoașterii religiilor locale, criteriul de aici ar trebui să fie răspunsul la întrebarea dacă acea comunitate, căreia i se adresează lumânările japoneze Gregory Morris, balcoanele veka, este o religie, o națiune, un grup etnic, un popor. Această abordare ajută la recunoașterea și determinarea în mod clar dacă o anumită religie este cu adevărat națională sau națională timpurie (cu toată ambiguitatea unui astfel de termen) sau locală etc. Unii oameni de știință folosesc termenii religii „etnice” și „populare” pentru a defini anumite tipuri de religii naționale.

Pe baza etimologiei cuvântului grecesc etnikos (tribal, popular, păgân), religiile populare sunt identice, de fapt, cu cele etnice în sensul restrâns al cuvântului. Religiile populare sunt considerate în mod tradițional a fi așa-numitele religii naturale, adică cele care apar în mod natural ca urmare a dezvoltării treptate și pe termen lung a ideilor ideologice ale unei anumite comunități etnice despre lumea naturală și supranaturală, care sunt prezentate. sub formă de mituri, tradiții, obiceiuri, ritualuri și culte. O anumită comunitate etnică ia naștere și se menține datorită unei singure origini genetice (de sânge), a teritoriului comun de reședință și a limbii de comunicare, a memoriei istorice comune, care sunt consemnate în legendele tribale despre originea poporului și sunt reproduse constant în implementare. a ritualurilor colective. Unii cercetători identifică chiar etnia și religia etnică, considerând componentele unui grup etnic ceea ce constituie religia sa etnică.

Religiile populare includ astfel de complexe religioase care au apărut printre grupurile etnice timpurii și care corespundeau nevoilor lor spirituale, ideologice și culturale. Acestea sunt, în primul rând, vechea iraniană, vechea egipteană, vechea indiană, vechea greacă, vechea slavă și alte religii, care au fost transmise religiilor mai dezvoltate ale grupurilor etnice de stat (zoroastrismul, politeismul grec sau roman, religia aztecilor). sau incași, religia triburilor slave de est din Rusia Kieveană etc.). Religiile populare sunt manifestări ale tradițiilor autohtone care nu numai că le păstrează, ci și le dezvoltă și le îmbunătățesc. Religiile populare sunt obligatorii pentru membrii anumitor comunități etnice să le practice. De regulă, ei nu sunt aleși, se nasc în ei.

Trăsăturile caracteristice ale religiilor naționale includ:

1. Prezența într-o formă sau alta a ideii de „asemănare cu Dumnezeu” a unui anumit popor.

2. Prezența unei forme sau alteia de restricții privind contactele (activități comune, căsătorie etc.) cu reprezentanții altor credințe.

3. Ritual specific (cult).

4. Ritualizarea vieții de zi cu zi (transformarea unei acțiuni cotidiene într-un ritual, de exemplu, „mekvah” în iudaism).

5. Religiile naționale reflectă condițiile socio-politice de viață ale unui anumit popor (Confucianismul și sistemul imperial în China, hinduismul și diviziunea pe caste a societății în India).

6. Religiile naționale reflectă mentalitatea și psihologia poporului lor.

Principal:

1. Lebedev V. Yu. Studii religioase. - M.: „Yurait”, 2013. - 629 p.

2. Yablokov I.N. Fundamentele Studiilor Religioase. - M.: Gardariki, 2002. - 511 p.

Adiţional